Самый первый шаг для обретения мира и гармонии человечеством-соблюдение каждым человеком Дхармы, или кодекса поведения, определенной для него его собственной религией. Если человек придерживается собственной веры и ее основных предписаний, он может совершать лучшее служение себе самому и лучше служить окружающим. В этом контексте Дхарма значит действие в соответствии с традициями культуры страны. В каждой грани Дхармы страны постоянно присутствует идеал мира во всем мире и мирового процветания.
«Атхаатхо Карма Джиджнааса». «Сейчас зададимся вопросом насчет деятельности», — так разум пытается постичь тайны Кармы, которая в наших Писаниях охватывает широкую область. Например, отдавать с щедростью-это наглядный тип Кармы, но человек должен понимать, что простой эгоизм может испортить такой поступок и сделать его неприемлемым. Мы знаем: полное милосердие сейчас обеспечит счастье в будущей жизни, поэтому изучение такого поведения может обеспечить человеку хорошую Карму. Но даже если не заглядывать в будущее, видно, что большая часть милосердия имеет под собой эгоистическую подоплеку. Это неопровержимый факт.
Люди гордятся тем, что помогают другим. Они стремятся прослыть благородными и щедрыми. Такая установка свидетельствует об их невежестве, Аджнане. Оно происходит из неосознания действительности, Майи. В Ведах и Шастрах риши, разрабатывая кодекс поведения, подчеркивали ненасилие, сострадание, служение миру, милосердие и так далее как благодетели, которые надо обрести. Святой Видьяранья назвал эти качества самой сутью индийской мудрости.
Мудрость-это драгоценный нектар, собранный из всех источников знания и всех искусств. Это сладость, содержащая сливки из всех Шастр. Мудрость нельзя считать способностью разделять и утверждать: «это квартира» или «это круг», или «это холм», «это дом», или «это шип». Это общее знание. Это всего лишь знание. Далее мы узнаем, что можно назвать хорошим знанием (Суджнаной), когда человек способен различать хорошее и плохое, правильное и неправильное, когда он говорит: «Эта деятельность-на мое благо и на благо остальных». И Джнана, и Суджнана ограничены человеческим разумом. Существует высший уровень, называемый Виджнаной-когда сердце изменяется под влиянием любви к Истине, Не-насилию и Состраданию. Такой человек может понять самого себя, свое родство с Космосом и с Творцом Космоса. Он живет в соответствии с таким пониманием, не испытывая сомнений или дисгармонии. Аджнана, или невежество, порождает печаль, Виджнана рождает радость. Если человек боится назвать какую-либо деятельность Виджнаной, пусть он определит, материальной или духовной она является, пусть он спросит: «Дает ли она мне неподдельную радость?» А затем пусть классифицирует ее. Признак Виджнаны-Дхарма. Чем больше Дхармы заложено в поступок, тем глубже человек укореняется в Виджнане.
Деятельность через Виджнану несет мир и процветание нации. Если исчезает Дхарма, улетучивается и Виджнана. Различные эры, эпохи имеют разную приверженность Дхарме или неприятие ее. Когда превалируют полностью Дхарма, Справедливость и Гармония, можно сказать, что такая страна уверенно стоит на ногах. Такие времена считаются Крита Югой, Крита Эрой. Страна стоит на четырех ногах. Когда Справедливость и Гармония оказывают все меньше влияния, люди чувствуют, что Дхарма прихрамывает на одну ногу и стоит на трех ногах! Такие времена считаются Трета Эрой, Трета Югой. Когда Справедливость и Гармония ослабли в четыре раза по сравнению с Крита Югой, Дхарма вынуждена бороться на двух ногах. Это Двапара Юга. Когда же они вообще не учитываются и можно сказать, что не существуют, Дхарма стоит на одной ноге-как сейчас. Это Кали Юга. Так нам говорят писания.
Мудрость Бхаратхи питается Дхармой. Хотя индийская мысль утверждает, что «материальный мир», в основном, неистинен и хотя она учит тому, что наша вовлеченность в жизнь и ее проблемы-иллюзия, которая не может повлиять на нашу Реальность, Шастры, породившие такую мысль, не советуют отбрасывать Дхарму. Потому что Дхарма совершенно необходима для осознания Высочайшей и Конечной Истины. Четыре традиционные цели человеческих поступков (Пурушарты: Дхарма, Арта, Кама и Мокша) установлены для тех, кто живет с верой, что материальный мир-«истинен».
Можно увидеть, что даже среди четырех целей Дхарма занимает первое и главное место. Состояние, которое можно достигнуть с помощью первых трех, — Мокша, упомянутая последней. Человек, который ищет богатства и исполнения своих желаний, идя по пути, установленному Дхармой, может добиться победы. Этот путь дает освобождение, дарующее высшее Блаженство.
Поскольку Джива, или индивидуальность, ограничивающая Я, поймана в сеть желаний, или Камы, цели Дхармы и Мокши не попадают в рассмотрение ее и не вызывают интереса. Они находят наслаждение в погружении и путешествиям по волнам материальных удовольствий (Арты и Камы). В человеке подобной природы нет ничего странного.
Человек и животное полностью похожи в стремлении отыскать еду, в избежании опасности, в наслаждении сном. Но стремление к Мокше и соблюдение Дхармы ставит человека на более высокий уровень существования, чем животный. Если такое стремление отсутствует, человек не может претендовать называться человеком.
Индия считается своими жителями и жителями других стран страной, придерживающейся идеала Виджнаны, Высшей Мудрости. Считается, что Бог существует во всех странах. Везде совершаются попытки разделить то, что является Кармой, и то, что ей не является. Везде ценится Справедливость и Добродетель. Также считается, что следует утверждать сострадание к живущим существам и ненасилие. Проводятся попытки различить Истину и Не-истину. Все еще процветают храмы, все еще они наполнены духовными вибрациями. В остальных странах находится много домов Божьих, сооруженных человеком в качестве церквей и мечетей, но они не столь древние и не столь глубоко связаны с Божественным.
Все религии Едины-утверждает земля Бхарат. Могут быть различия в числе и природе, в характере служения, но послание, которое несут они, одно и то же. В этом заключается открытие Индии и ее Послание человечеству.
Для обращения своей молитвы к Богу один человек имеет в качестве символа камень, другой-кусок металла, третий использует дерево, но все они придают огромное значение самой молитве и верят в ее положительный эффект. Один человек во время молитвы поворачивается на восток, другой считает священным запад. Молитвы обоих выражают одни и те же желания. Такой вывод сделали мудрецы Бхаратхи. Каждая вера имеет свои собственные Писания и положения и нужно обратить внимание на особенные черты. Например, Бог в некоторых молитвах чувствуется столь интимно, что человек обращается к Нему часто в единственном числе: «Ты не мог бы сделать это?» или «Ты способен защитить меня?» или «Разве Ты не слышишь?» Это особая черта Бхаратхи.
Что бы человек ни чувствовал или думал, он воплощается в свои чувства и мысли. Если он погружен в истину, что он-Бог, он может стать Божественным. Но если он погружен в иллюзию, что он царь, его будут считать сумасшедшим или предателем. Его даже могут лишить головы за измену. Бог не будет относиться к вам как к сумасшедшему или вольнодумцу. Каждое существо Божественно. Это окончательное суждение мудрости Бхараты.
Логические и интеллектуальные изыскания могут дать лишь частичное обладание Истиной. Всё в творении имеет много фаз и множество сторон. Рассудок может охватить только одну сторону, может рассмотреть только одну фазу. Разум, который очистился через деятельность, указанную в Ведах, может преуспеть в наблюдении обеих фаз. Без процесса очищения и прояснения ум может работать только в пределах материального мира. Даже вывод о том, что материальный мир находится перед нами, истинен лишь наполовину. Но ум, подвергнутый Ведическому очищению, может дать картину Полной Истины материального мира. Большинство верований основывается на принципах, заложенных рассудком, а не на Ведических дисциплинах. Бхаратхи обладают Шастрами, которые источают свет поверх временных границ.
Вселенная-Макрокосмос, Человеческое Существо-Микрокосмос. Первое-Брахманда, второе-Пинданда. Но основная Истина обоих одна и та же. Она независима и ни с чем не связана. То, что понимается таким образом, можно назвать Брахманом. Когда Он осознается как Вселенная, Он становится Парабрахманом. Основная истина Вселенной-Атма. Всё, что проявляется как отличное от Атмы, находится в области иллюзии, или Митьи. Митья, или иллюзия, подразумевает собой условия, которые до рассмотрения кажутся реальностью, но при изучении оказываются нереальными. Эта вселенная и ее основа-всего лишь мираж, вызванный невежеством, или Майей. Сила, заставляющая поверить нас в истинность тварного космоса, в его реальность также эманирует из Атмы. Когда эта сила действует и Атма покрывается ею, она называется Параматмой.
Атма-это Сатчитананда, или Сат-Чит-Ананда, рассматриваемая как одно неделимое целое. Майя также состоит из трех гун, или природных качеств-Тамас, Раджас и Саттва. Они выражаются в Ичха Шакти (Желании), Крийя Шакти (Деянии) и Джнана Шакти (Мудрости). Качество, называемое Тамас, создает различия, скрывая основную Единственность. Качество, называемое Раджас, изучает Истину и радости мудрости. Качество, называемое Саттва-это чистое зеркало, дающее истинную картину вещей и событий, происходящих перед ним. Она отражает Парабрахмана и приоткрывает Ишвару, или Бога. Таким образом проявленный Господь становится Вселенной, или Джагатом, созданной по Его Воле. Приоткрытый Ишвара не обладает качествами Майи или Иллюзии. Подобно тому, как на чистой водной глади возникают рябь и пузыри, чистая природа Атмы кажется подернутой иллюзорностью Майи и ее производной-Джагатом, или Вселенной, изменяющей Имена и Формы. Когда три гуны Майи находятся в состоянии равновесия, Вселенная называется невыраженной, А-Вьякта. Подразумевается «состояние семени», потому что в ней сокрыты все грядущие перемены. Когда начинают влиять Тамас и Раджас, выявляется Творение и появляется Космос. Они вовлекают в деятельность живых существ. Под действием иллюзорной силы, управляемой тремя гунами, каждый человек выражает себя и распространяет ее влияние дальше. Когда доминирует Саттва, она называется Атма-Майей; когда восходит Раджас, она становится А-Видьей, или незнанием, а когда появляется Тамас, она становится Таамаси, или вялостью. Когда Атма отражается в Саттвической гуне, отражение становится Ишварой, когда она отражается в Раджасе, она становится Дживой или человеческим Существом, а когда она отражается в Тамасе, она становится Материей. Такая форма, упадхи, вызывает различие между Ишварой (Богом), Дживой (Живым существом) и Дравьей (Материей), если упадхи, или форма, или причина отсутствует, все они-Атма. Так как Вселенная-Бог, Джива и Материя, ее можно описать как составляющую из трех гун.
Вселенная проявилась, чтобы служить высшим интересам живых существ и человека, самым разумных из них. Утверждая, что Атма отражена в Саттве, Раджасе и Тамасе, выражая Ишвару, личность и материю, необходимо подчеркнуть одну вещь. Зеркало, которое имеет перед собой различные условия, имеет ограниченную пропускную способность. Оно может отражать только те объекты, которые находятся перед ним. Но если зеркало выпукло или вогнуто по поверхности или его чистая поверхность загрязнена, изображение исказится или замутнится. Это не влияет на объект, претерпевают изменения, искривляются, обезображиваются лишь образы. Но о самом объекте обычно судят на основании его отражения или образа.
Брахман также возникает искаженным в свете Майи и Аджнаны (Невежества), такое искажение приписывается самому Брахману! Образ Парамешвары (Верховного Божества) — также отражение в зеркале Майи. Подобно тому, как молоко превращается в творог, Брахман превратился в Джагат, или Космос. Это превращение-работа Майи, Брахман-Властитель Майи и не подчинен ей. Он освобождает силу Майи и направляет ее, поэтому личностный Брахман, или Парамешвара, известен как Всевластный и Всезнающий. Джива, Ишвара, Бхутха (Элементы, или Материя) способствуют прогрессу личности, каждый по-своему.
Ишвара, или Господь-выполнение всех Желаний, из Его воли эманируют все мирские наслаждения во Вселенной. Сам Он не имеет желаний. Он проявил Вселенную не для выполнения Своих желаний и не для заполнения пустоты, от которой страдал, но для полного блага живых существ. «На ме, Парта астхи Картавьям, Тришу Лакешу Кинчана»-«Нет долга, навязанного мне, Парта, в трех мирах», — говорит Кришна. Его собственной природой являются творение, проявление или эманация. Поэтому Ему часто приписывают характеристику Лила Виноди («Радость игры»). По Его воле, Его силе все живые существа наполняются Сознанием, которое помогает им быть деятельными и бдительными. Он дарит каждому мысли, слова и дела, поэтому Он считается Даритель-Плода-Деятельности (Карма пхала-прадаатха). Без заступничества Божьего деятельность не может иметь никаких последствий, она не может иметь следствием определенные поступки. Кроме того, мудрецы утверждают, что Карма (Деятельность) преходяща. Появляется мысль, и совершается поступок. За поступком следует результат. Невозможно предсказать, будет ли плод свершений ценен и какую природу он будет иметь. Следовательно, мы должны допустить, что всё зависит от Приказа Божьего. То, что нельзя понять нашим ограниченным разумом, необходимо считать Его Приказом.
Сколько бы времени ни прошло, сколько бы жизней не закончилось, человек не может избежать вынужденных страданий от последствий своих поступков. Нельзя спрашивать о том, когда произошел поступок, потому что в этом случае надо обратиться к началу всех Времен. Человек не может понять начало Господа, Вселенной, Живых Существ, Деятельности, Невежества. Все они лежат вне Начала. В Бхагаватгите Кришна провозглашает: «Гаханаа кармано гатхих» (тропа поступков ускользающе тонка, ее трудно обнаружить). Последствия могут оказать влияние на человека даже по прошествии нескольких жизней. Бог-вечный Свидетель, Мила, которая присутствует в каждом поступке. Если встать на такую точку зрения, человек понимает, что Бог и Личность взаимопереплетены очень сильно. Если бы не было живых существ, то не было бы и Бога. Если бы не было детей, что бы означало слово «отец»? Можно сказать, что Бог проявил Вселенную, чтобы исполнить живых существ деятельностью и одарить их последствиями такой деятельности. Пять элементов служат той же цели. Они помогают установить физические основы жизни в соответствии количеству и качеству последствий совершенных поступков. Существуют области, называемые Локами, где существа обретают великую благость или страшные мучения, заслуженные ими. Эти области или духовные тела невидимы для нас.
Жизненный принцип и личностный принцип-не одно и то же. Они оба показывают, что они вышли из отсутствия Истинного знания, или Авидьи. Это снова обусловлено привязанностью к Гунам, или тенденциям. Личность, отмеченная присутствием Раджагуны, или гуны склонности к активной работе, имеет также признаки остальных двух гун. Джагат, или Творение, началось, когда Истина затемнилась Авидьей, или Иллюзией. Гуны, проявившиеся в тот самый момент, и личности, отличающиеся друг от друга в соответствии с преобладанием одной из трех гун, вызванные всеобщим эффектом Кармы, шествуют из жизни в жизнь. Когда человек подвержен более Саттвической гуне, он становится Бхагаватой, исполненным преданностью Богу и занятым исключительно поклонением Божественной Славе. Влияние Раджаса дает человеку сильный разум, но он не имеет выраженного стремления к Божественному. Если же человек управляется Тамасом, он замыкается в своем теле, а его потребности подобны потребностям птиц и животных.
Джива (живое существо) в случае, если разум заключен в сети иллюзии, думает, что это всего лишь «эффект», ограниченный некоторой «причиной». Такое неосознание Истины побеждается Атмавидьей, которая разрушает различия между Дживой и Джагатом (субъектом и объектом, человеком и Космосом). Чтобы помочь человеку в этом героическом сражении, чтобы помочь ему осознать Истину, Веды предписывают Кармические или желательные Поступки, которые называются Карма Канда. До тех пор, пока человек стеснен А-Видьей, человеком и космосом, высшими и низшими мирами, Дхармой и А-Дхармой, Кармой, Бхакти и Джнаной-все эти характеристики надо учитывать и строить соответственно свою жизнь. Когда же человек находится в осознании «различий», присущих Вселенной, он действует соответственно предписаниям, данным ему личным Богом, Ишварой.
Вселенная для каждой Дживы-ее собственное ментальное изображение и ничего более. До тех пор, пока человек не овладевает умом и умственными процессами, принцип Брахмы труднодоступен. Те, кто не помнили истинной природы неба, будут говорить о нем как о клубах дыма или пыли; так же неправильно понимается и Атма, это следствие незнания действительности, которое воплощается как разум, или Буддхи, которое вовлекается в деятельность и наслаждение результатами деятельности и имеет две границы: радость и печаль, счастье и несчастье, освобождение и закрепощенность. С точки зрения перемен (Вьявахара), Высшая Истина предстает не связанной с ними, хотя они сильно взаимопереплетены. Воздух один. Но из-за различия сосудов его можно заключить в горшке, мешке, доме по-разному. В таком разнесенном существовании нет истины, существует лишь один воздух, находящийся во всех этих «контейнерах»: домах, озерах, холмах и так далее, которые ограничивают его и предают ему форму, дают различные имена и способы использования. Так и индивидуальности (Дживы) имеют различные имена и формы, особенности использования и поведения, но подобно нити, пронизывающей бусинки четок, проходящей через каждую из них и соединяющую их вместе, Сверх-Сознание во всех личностях Одно.
Вследствие невежества Атма ошибочно считается Я. Пока эта истина не будет понята, человек не может освободиться от уз множественности и изменений. Писания сообщают нам об этой Реальности и убеждают нас постичь ее. Как понять ее: ведь если постичь ее, всё остальное станет известным? Писания (Шрути) утверждают, что если известна Атма, можно понять все. Джагат (Космос) всего лишь относительно реален, частично иллюзорен. Познание его не является необходимым, не принесет пользы. В этом не заключается цель Жизни. Лучше посвятить жизнь и человеческие усилия постижению принципа Атмы. Шрути предостерегают от бесполезных попыток. Тексты Шрути и другие священные книги, такие, как Самрита, Итхихасы и Пураны нигде не говорят нам, как был создан Космос, не советуют нам изучать и пытаться понять его основы. Они не говорят, что отсутствие такого знания пагубно, они лишь заявляют, что такая задача невозможна.
«Зачем беспокоиться о том, как родился Космос или когда он умрет? Лучше позаботьтесь о себе». Это урок, который дают нам писания. «Познай Себя». Познав себя, всё остальное станет автоматически понятым. Вы-Пинданда в Брахманде, микрокосм в макрокосме. Знания об одном горшке достаточно, чтобы понять все горшки; когда вы познаете себя, станет известно все остальное.
Чтобы прекратить плач ребенка и вернуть ему радость, Айя предлагает рассказать ему сказку. Единственная цель Айи-успокоить дитя, сказка-только средство, созданное на интеллектуальном уровне. Таким же образом Джива, обескураженная бесконечным влиянием Майи и ограниченная ее свойствами, развивавшимися в течение многих жизней в прошлом, не может избежать вопросов о первоначале Вселенной, с которой она встречается. Шрути дают ответ на этот вопрос, который временно удовлетворяет. Так на вопрос «Как была создана Вселенная, является ли она сном?» возникает встречный вопрос «Как создается сон?» Сон происходит из сна, или Нидры, Вселенная происходит из иллюзии, или Майи. Сон не имеет законов, так и Вселенная тоже полна тайн и Майи. Существует только Единственность, а не двойственность, проявляющаяся во сне. Это положение Адвайты. Очень часто встает другая проблема, схожая с вопросом о первопричине творения: как случилось такое невежество? Ответ был дан Шри Рамачандре его мудрым наставником Васиштой: «Рама, — сказал он, — лучше, чем путаться в вопросах о том, как невежество вошло в Человека, я посоветую тебе воздерживаться от них». Такой урок был дан не только Раме, но и всему человечеству. Он предназначен для тех, кто не ставит осознание Истины перед материальным миром. Аджнана, или Невежество, — это имя, которое дается неосознанию естественных вещей, того, что Вселенная-постоянно меняющееся явление.
Зачем нам задаваться таким вопросом? Поняв, что вам свойственно подобное невежество, отбросьте попытку постичь этот меняющийся мир с его циклом рождения-смерти. Это лишь еще одно доказательство невежества, которое оспаривает связи Аджнаны с Брахманом, или эманацию ее из Дживы. Намного полезнее изучать методы, с помощью которых можно избежать Невежества. Тогда можно собрать урожай мудрости, или Джнаны. Джнана-Свет. Невежество-тьма. Тьма упорствует лишь до сияния Света.