Веда-мать всех Шастр, Веда эманировала из Самого Бога как Его вдох и выдох. Великие мудрецы, которые были воплощением сокровищ, обретенных ими путем долгих аскетических практик, получили Веду как серию звуков и распространили ее по всему миру в виде слов, передаваемых от наставников к ученику так, как она была услышана и сохранена поколениями, Веда была услышана как Шрути, «то, что услышано, или то, что слушают». Веда бесконечна. Кто составил Веды? До сегодняшнего дня невозможно назвать их имен. Возможно, составители не хотели прославиться, потому что их имена нигде не упоминаются в Веде. Может быть, они не придавали им важности, важности своим кланам или сектам, или они не были ни в каком клане. Кто бы он или они ни были, эти мудрецы были, несомненно, властителями всего знания, потому что присущая Веде уравновешенность и чувство равенства-неотъемлемое качество только великих мудрецов. Поэтому очень естественно считать, что Веда была дана миру людьми, одаренными такими качествами.

Слово «Веда» происходит из корня «Вид», который значит «знать». «Видам тху анена итхи Ведах». «То, что приоткрывает и проясняет все знание-Веда». Веду нельзя создать ограниченным разумом или ограниченным опытом. Священная Веда наставляет всех, кто стремится к духовному росту. Она дает человеку средство и методы преодоления всех печалей и страданий. Она дает человеку все духовные дисциплины, которые могут установить непоколебимый мир. Никто точно не знал начала Веды или ее конца. Поэтому она считается Анаади (безначальной) и Санатханой (Вечной). Так как неизвестны начало и окончание Веды, она-Нитья, вечно продолжающаяся. Человеческий разум испорчен, но Веда не несет на себе налета порчи. Следовательно, она не может быть человеческим изобретением. Поэтому Веда также считается А-Пурушейа (безличный).

Веда-авторитет сама по себе. Каждый ведический звук священен, потому что он-часть Веды. Имеющие веру в Веду и ее авторитет могут лично убедиться в этом. Авторитет Вед был доказан великими мудрецами, они провозгласили Веды источником мудрости. Ведический опыт не связан временем или пространством. Их ценность и значение могут постичь не только в Индии, но и в других странах. Они закладывают основные истины.

Мы не знаем, когда начала существовать индийская религия. Остальные религии появились позже. В этом вся разница. Осознание Абсолюта нельзя реализовать имеющимися у человека силами и умениями. Человеческий разум может действовать только в определенных пределах. Буддхи-грахьям атхиндрийам. Но Веда находится за пределами разума. Разум ограничен. Он может работать только с фактами, которые происходят из опыта и чувств и связаны только с ними. Он может действовать только с видимым, с ощущаемым.

Мать Веда была добра к своим детям-человеческой расе. Для освящения своих желаний и возвышения человечества она установила концепцию Времени и его составляющих-годы, месяцы, дни, часы, минуты и секунды. Утверждалось даже, что Боги ограничены Временем. Личность, или Джива, затянутая в Колеса Пространства и Времени и вращающаяся в нем, не знает, как вырваться на волю. Но на самом деле она находится вне досягаемости Времени и Пространства. Веда подчинена задаче прояснения этой Истины и освобождения личности. Мать Веда сострадательна, она старается освободить своих детей от сомнений и недовольств. Мудрым людям хорошо известно, что она не ставит целью подстрекать людей или смущать их.

Земное притяжение существует с незапамятных времен. Оно появилось вместе с Сотворением Земли. Земля и сила притяжения неразделимы, неразличимы. Было бы глупым отрицать ее только из-за того, что некоторые люди ее не признают, потому что не видят. Но никто не знал раньше о существовании этой универсальной силы, хотя она появилась вместе с Землей! Эта сила действовала даже тогда, когда человек о ней ничего не знал. В конце концов после пристального изучения устройства Земли и длительных экспериментов западный физик Ньютон объявил, что Земля обладает силой притяжения. Мир принял его утверждение истинным. Но эта сила действовала все время даже до заявления Ньютона. Она не начала свою работу в тот миг, когда проводились демонстрационные эксперименты.

Веды-Вечная Истина, они существовали даже до того, как люди их обнаружили и стали работать с ними. Подобно тому, как западные ученые объявили о существовании гравитации после своих экспериментов, древние этой страны продемонстрировали достоверность Вед своим собственным опытом. Веда существовала задолго до своего открытия и применения на практике. Закон земного притяжения Ньютона пошел на пользу всему миру, он выражал универсальную истину, применимую ко всему во все времена. Она годилась не только для западных стран. Веда-также истина не только для Бхараты, но и для всех людей на земле.

Неверно утверждать, что Бхарата, или Индия, — место рождения Вед. Точнее сказать, что они были обнаружены народом Бхараты. Спрашивать, почему происходящее в одном месте не произошло в другом-признак разбросанности ума. Что должно произойти, где и когда-решает Божественный Разум. Индийская атмосфера наиболее подходила для открытия и роста Вед. Веды были направлены прямо в сердца святых этой страны, Кармабхуми, Йога-бхуми и Тьяга-бхуми. Другие страны преследовали Бхугу, их атмосфера была наполнена мировыми стремлениями и достижениями. Следовательно, Ведическое послание там было понять нелегко. Так как в Индии люди были более обращены к духовным победам, им посчастливилось обрести воплощающуюся Веду Мату, Мать Веду.

Конечно, это не значит, что Веда Мата не благословила другие страны или что ее там не было. Подобно силе гравитации, она присутствует везде, она вездесуща. Мудрецы, герои Бхараты, были способны получить Ведическое Послание в результате своей Садханы, отречения, способности концентрации и наслаждаться Блаженством, обретенным в результате этого. Они были настолько искренни, полны сострадания и любви, что делились с приходившими к ним тем, что слышали, чем наслаждались. Поэтому они назывались «Мантра Дришта». Это послание снизошло к ним и распространилось по всей стране на протяжении долгой цепи ученической последовательности. Подобно потоку, загадочная Веда «визуализировалась» святыми и Дриштами. Бхаратхи, люди этой страны, хорошо знают о долге распространения Вед.

Духовные тексты Индии-Веды, Веданги, Упанишады, Смрити, Пураны и Итхихасы-кладезь великой мудрости. Каждый из них-это океан сладчайшего нектара, каждый свят. Воды океана никогда нельзя сократить вне зависимости от того, сколько вы установите осушительных установок. Большое количество воды превратится под влиянием тепла солнечных лучей в пар, соберется в облака и возвратится на землю дождем. Дождь благоприятно повлияет на урожай зерна и обеспечит землю зеленой растительностью. Самое удивительное в том, что, несмотря на все перипетии, уровень мирового океана не уменьшится ни на йоту. Более того, даже если тысячи рек вольются в моря, его уровень не увеличится. Так и люди, которые расширяют свое знание духовных текстов, постигая их ценность с помощью уроков, рекомендованных в них для изучения, не подвержены влиянию проклятий и наговоров, из какого бы источника они ни исходили. Их сердца останутся чистыми, незапятнанными и спокойными. Такие уроки содержатся в священных писаниях Индии.

Человек может впитывать в себя эти уроки только для воспитания терпения и увеличения силы разума. После овладения текстом и обретения опыта по применению наставлений на практике человек может поделиться светом и радостью с остальными. Тексты Индии утверждают ценность повседневной практики и советуют утверждать в ней истину.

Если человек хочет правильно понять священные книги и духовные писания Индии, впитать в себя их послания, он должен изучать санскрит, он не может избежать этого долга. Само упоминание о санскрите сразу же вызывает во многих из нас предубеждение-«это мертвый язык умирающей культуры, он поддерживается лишь старомодными фанатиками». Так могут сказать современные невежды. Они считают, что этот язык живет лишь в бессмысленных предложениях, в исчезающих ритуалах и церемониях, на свадьбах и прочих бесполезных занятиях. Считается, что это очень трудный для изучения язык. Такие взгляды глубоко укоренились в умах современных людей. Столь банальные мнения и неверные установки следует изживать.

Санскрит является бессмертным языком, его голос вечен, его призыв летит через столетия. Он имеет в себе основу всех мировых языков. Считайте санскрит Матерью языков, не пренебрегайте его величием, не умаляйте его ценность. Если вы хотите утолить жажду нектаром, предложенным Ведами, вы должны учить санскрит. Чтобы комментировать Веды и осознать их внутреннее значение и тайны, мудрецы отбросили книги по таким наукам, как грамматика, поэтика, философия и астрология. Их открытия, их книги превосходили области знаний, содержащихся в астрономии, географии, юриспруденции, этике, эпистемологии, музыке, психологии и риторике. Западные ученые были поражены теми открытиями астрономии, с которыми они столкнулись, и теми истинами, которые они обнаружили в других науках.

Они извлекли большую пользу из открытий мудрецов и занялись дальнейшим поиском, продолжившим научные изыскания древних. Они узнали, что риши продвинулись в астрономии намного дальше, чем греки. В Ведах и сопутствующей им литературе мы можем найти уже раскрытие тайн природы, превозносимых сегодня как революционные, например, существование и использование атомной энергии. Многие разделы Адхарваны Веды при изучении их западными учеными считаются источниками чрезвычайно важной информации. В Германии созданы специальные институты и университеты для изучения манускриптов Наади, написанных на листах пальмы, содержащих в себе гороскопы, тексты по астрономии, медицине, химии, токсикологии, математике и так далее. Для успешной работы они изучают санскрит. В Америке, России и даже в Афганистане университеты не только рекомендуют изучать санскрит, но испытывают давление, оказываемое на них студентами, желающими изучать его! Иностранцы считают эти тексты, пришедшие к ним из Индии, жемчужинами.

Наука йоги считалась в прошлом в Индии величайшей. Даже сейчас она изучается и практикуется во многих странах. В большом количестве по всей Америке и России существуют институты, где преподаются йога-асаны. В Индии, где была основана практика йоги, или медитации, люди живут с чувством, что она является духовным путем, утвержденным Ведантической школой. Йога представляется многим, слышавшим это слово, набором открыток, на которых изображены отшельники, живущие в лесах, одетые в светлые одежды, монахи, питающиеся фруктами, листьями и корнями. Такие люди считают, что йогическая садхана-древняя дисциплина, присущая лишь бездомным аскетам. Думать так-невежество. Такие воззрения совершенно не соответствуют действительности. Наука йоги и сегодня развивается врачами и простыми людьми в западных странах.

В эпоху техники становится весьма трудно вести мирную жизнь. Люди становятся целью различных видов ментальных атак. В передовых, цивилизованных странах, таких, как Америка и Англия, люди потеряли радость естественного ночного сна. Они могут наслаждаться только искусственным сном, который создается медикаментами. Как следствие этого, многие наркотики ведут за собой болезни, люди все больше и больше страдают от сердечных расстройств и нарушений кровяного давления. В конце концов, они превращаются в больные развалины. Такая жизнь также искусственна. Люди погрязли в страхе и гневе, ментально-с одной стороны и физически-с другой. Они потеряли покой. Наркотики, таблетки, капсулы и медикаменты производятся в миллионных количествах, но здоровье общества не улучшается. Более того, быстро возникают и начинают развиваться новые болезни. Некоторые разумные люди запада поняли, что их единственное прибежище-Йога. Они пришли к такому выводу в результате собственного опыта, они обратились к Йоге с зарождающейся в них верой.

Веды-самое древнее литературное творение человека. Сейчас слово «литература» используется для обозначения грязных писаний, которые ставят целью заполнить свободное время человека. Они не содержат в себе внутренней ценности или значения, они разрушают хорошие привычки в читателе и насаждают дурные, они не связаны с путем Истины. Но Литература-это термин, который нельзя применять к поделкам и стишкам, содержащим в себе фальшивые басни. Литература не должна возникать из эгоистических побуждений человека.

Веды-это душа, поддерживающая духовную жизнь Бхараты. Они являются дыханием, с помощью которого живет человек. Они обладают Божественной силой, проявляющейся в их воздействии, они наполнены вибрациями мантр, которые ощущаются теми, кто идет по пути духовного развития. Они содержат также силу тантрических символов и формул. «Тантра» означает «средства и методы использования во благо мантр». Человек обладает только физической и материальной силой. Его Карма становится священной, если процессы (янтра) жизни управляются Мантрой и Тантрой. Техника этой Садханы заключается в Карма Канде Вед. Древние мудрецы осознали это и сохранили для человечества в четырех Ведах.

Те, кто превозносит себя как «людей современной эпохи», утверждают, что Веды содержат лишь стихи и мантры, которые заучивались наизусть и декламировались старцами. Такие люди не способны осознать эту истину. Не только «модернисты», но даже те, кто считается «передовыми пандитами», те, кто разъясняет людям величие и славу Вед, используют их для повышения своего материального благосостояния, а не для помощи другим в духовном росте. Такие люди не способны осознать сокровенную задачу, оставленную Ведами. Когда позволяют обстоятельства, они пытаются извлечь пользу из учения, но они не готовы или не способны использовать Веды для очищения своей повседневной жизни.

В результате, «модернисты» находят невозможным развивать веру Вед. Когда пандиты не стараются использовать Веды, которые они изучали, то выставляют напоказ свою утрату веры. Не наставляя собственных детей величием Вед, они вызывают утрату веры во всем обществе.

Многие другие люди, несмотря на свое невежество в отношении Ведических гимнов, ходят по городу, механически повторяя священные тексты. Иностранцы, особенно немцы, хотя и не учили Веды наизусть, осознали, что мантры обладают огромной силой и распространяют их. В течение многих веков они приносили в свои страны Веды по частям и занимались старательным изучением их. Так перед ними стали приоткрываться некоторые тайны. Они обнаружили, что Веды содержат в себе тайны всех искусств, дающих человеку духовный рост.

Появилось много духовных текстов в качестве приложений к Ведам. Были составлены и обнародованы, например, такие тексты: Веда (Знание) Военного Искусства, Веда Айю или Поддержки, Продления и Сохранения жизни (медицина), Веда Планет и Звезд (Джйотир Веда).

Мудрый Вишвамитра обнаружил мантру, названную Гаятри, которая направлена к энергии Солнца, Шурья. Эта мантра обладает бесконечным потенциалом. Это вибрационная формула, она имеет огромную силу, силу поистине восхитительную, потому что Солнце-ее руководящее Божество. Ученики Рамаяны знают, что тот же самый мудрец Вишвамитра посвятил Раму в тайны солнечного служения через мантру Адитья Хрдаям. Гаятри позволила Вишвамитре воспользоваться редким оружием, которое покорялось его воле, когда он с верой повторял мантру. Через полученную таким образом силу Вишвамитра стал великим ученым и создал макет Космоса. Человек, который способен повысить собственные возможности и возможности своих чувств, считается сейчас «ученым», но в прошлом сам этот термин (Виджнани) применялся только к развившим духовную силу и нашедшим формулу для погружения в Божественное, исполнившимся верой и преданностью, кто мог произвольно демонстрировать эту силу в повседневной жизни. С другой стороны, современные «ученые» знают лишь немного отсюда и немного оттуда, они превозносят то, что изучили и похваляются этим. Они полны гордости и самовозвеличивания. Они поднимаются высоко в небо на клубах похвальбы. Такие поступки прямо противоположны истинному поведению ученого. Он покорен и смиренен. Он сознает, что, как бы много он ни знал, существуют обширные области, которые следует изучить.

Вишвамитра был ученым, который понял эту истину. Нет ученого более великого, чем он. Но хотя ученый столь высокого положения и со столь широким сердцем жил в Индии, люди этой страны его не помнят. Они прославляют иностранцев, которые находятся в лучах его же славы; они поверили в тех, кто лишь пытается извлечь ценные уроки из Вед. Веда-Мать Бхараты. Но дети больше не чтят свою мать. Они почитают мачеху! Вот результат англиканизированной образовательной системы.

Мудрый Бхарадваджа, погружаясь все глубже и глубже в научные изыскания древнейших умов Индии, описал конструкцию Вимана-аппаратов, способных совершать пространственные перелеты. Ментальное Знание было развито столь глубоко, что люди могли сказать, что было, и предсказать, что будет. В Индии была также высоко развита Наука Медицина. Именно мудрый Бхараваджа преподал ее на благо человечества. А мудрый Атрейя поставил перед собой задачу распространения медицины и техники целительства. Святой Чарака собрал их открытия в Самхите, или «Собрании». В ней содержатся диагностика, методы лечения и целительства, однако в ней нет медицинских открытий. В те древние времена врачи, сведущие в медицине, для изъятия или корректировки больных частей тела, когда нельзя было победить болезнь лекарствами, хирургически удаляли ее или подвергали другому хирургическому воздействию. Святой Сушрута описал в своих трудах многие хирургические процессы. Эти труды были обнаружены и признаны пригодными для изучения. Дханватари, Нагарджуна и другие мудрецы подарили нам многие другие открытия Древней Индии, сделанные приверженцами Ведической традиции. Существуют также многочисленные труды по этике, юриспруденции и другим общественным наукам, которые являются бесценными сокровищами во все времена-такие, как Дхарма Шастра Ману и Ньяйа Шастра Гаутамы.

Веданта-это законная власть, стоящая над каждой сектой, каждой кастой, каждой расой, над приверженцами любой веры и над людьми обоих полов. Веданта означает Мудрость, или Джнану. Эта мудрость основана на знании Атмы. Эта мудрость-высшая цель, которую можно обрести в жизни. Какая еще цель может быть выше осознания своего Я, осознания своей сущности? Вера в возможность познания себя необходима для каждого ученика Шрути (Вед) и Самриты (Морального Кодекса).

Видимый объект отделен от смотрящего на него. Это всеобщая признанная Истина. Что есть смотрящее Я? Все вещи, имеющие Форму, распознаются чувственным органом, глазом. Глаз видит физическое тело, других людей, даже насекомых, червей и различные вещи. Он видит всё, что попадает в его поле зрения. Тело-это тоже вещь, которую видит глаз вместе со всем остальным. Поэтому как же можно считать, что тело-это Я?

Но кто тогда это Я? Огонь горит и также сжигает. Он сжигает своим теплом вещи и освещает их светом, который источает. Огонь отличен от вещей, на которые воздействует. А кто знает эту истину-что «огонь» и «сжигаемые им вещи» различны? Это Атма. Когда горит полено, огонь находится в нем и воздействует на все его составляющие. Так и Атма пропитывает всё тело и позволяет ему совершать поступки, двигаться самому и двигать членами.

Свет, источаемый лампой, — инструмент, который сообщает нам ночью: «это чашка», «это тарелка». Глаз-такой же инструмент, сообщающий нам: «это дом», «это шип», «это камень». Глаз-не Атма. При отсутствии лампы глаз или при отсутствии глаза лампа не может распознать дом, шип, камень, чашку или тарелку. И лампа, и глаз-это посредники, инструменты «освещения».

Инструмент «глаз» видит тело, где бы оно ни находилось. Видимое тело не может поэтому быть ничем иным, как подобным инструментом. Наши чувства работают со слухом, вкусом, зрением, осязанием и обонянием. Если глаз считается инструментом, остальные четыре чувства также надо утвердить как инструменты. Все эти чувства находятся под контролем ума, который властвует над ними. Но даже ум управляется и контролируется другим хозяином. Ум не может быть основой человека.

Разум, или Буддхи, обрабатывает информацию, предоставленную умом. Это инструмент для оценки и принятия решений. Представьте, например, острый нож. Как бы остр он ни был, он не сможет разрезать плод по своему собственному желанию. Он не сможет произвольно разрезать даже тончайшую нить. Он сделает это, если его держит в руке человек. Разум схож с ножом. Он беспомощен без «Я», Атмы, управляющей им.

Затем мы должны допустить существование среды человека-Праны, или жизненного потока. Давайте посмотрим, сможем ли мы определить ее как «Я». Во время сна человек не сознает, что дышит и что «жизненные потоки» не дремлют! В трех состояниях-пробуждении (Джаграт), засыпании (Свапна) и сне (Сушпути), хотя прана присутствует во всех, человек не знает о пробуждении, когда спит, и не испытывает сон, когда бодрствует. Во время сна Прана не действует на разум или на память. Кажется, что они бездействуют. Но если хозяин работает, подчиненные не могут бездействовать. Так как Прана или Принцип Праны действует не всегда, их нельзя считать «Я» или Атмой.

Обратимся теперь к эго. Существует две области, в которых оно действует, поэтому оно имеет два значения:

1) самовлюбленность, Ахамкара, «Дехатма», Телесное сознание, Внешнее Я;

2) Внутреннее «Я», Пратьяг-Атма.

Люди, не знающие об этом различии, ошибочно утверждают, что «Я» применимо к Дехатме. Но это неверно. Тело, как мы уже видели, — это инструмент, объект; это то, что видимо, а не сам смотрящий. Эго также входит в категорию «видимого». Его нет во время сна, оно дурачится в снах. Истина должна быть неизменной в прошлом, настоящем и будущем. А то, что отсутствует в двух состояниях-как может быть истинным?

В результате исследования становится ясно, что чувства, ум, разум, жизненные потоки не могут считаться Атмой и обладать ее ценностью. Следовательно, встает вопрос: что же, кто же тогда Атма?

У нее нет ни входа, ни выхода, ни рук, ни ног, ни органов, ни членов, ни признаков, ни пятнышек. Она мимолетнее мимолетного, огромнее самого большого. Подобно пространству, она везде. Она есть всё, поэтому она свободна от «Я» и «мое». Это-сознание, как огонь-это тепло, а солнце-это свет; она не связана с печалью или иллюзией, она-высшее вечное наслаждение, Парам-ананда. Это суть, сердце всех существ, осознание всего. Это смотрящий на всё «видимое», она видит все видимые предметы. Каждый человек, какой бы природой, каким бы положением ни обладал, утверждающий после проверки своих чувств «Я вижу», «Я слышу», «Я чувствую» и так далее, говорит лишь о лампе, об инструментах, а не об Атме. Атма-не часть смотрящего, не несколько зрителей, не не-смотрящий и не псевдо-зритель.

Буддхи, как и Луна, не имеет в себе света. Подобно Луне, Буддхи отражает свет от другого источника, находящегося по соседству, называемого Атмой. Буддхи может действовать, только отражая Космический Разум, представленный Атмой.

Солнце считается Космическим планом, Джагат Чакшу, это имя основано на близости Солнца к другим объектам и на его участии в их делах. У Солнца нет чувства эго, чувства обладания, власти, воли, деланий. Самим Его присутствием разгоняется тьма, и мир исполняется светом. Поэтому Оно называется Свет Дарующим. Но Оно делает это неосознанно, не по обязанности. У Атмы также нет обязанностей и привязок. Если спросить теперь: как Атма становится «деятелем», ответ таков: является ли «деятелем» магнит только потому, что он заставляет двигаться булавку?

Но здесь может возникнуть такой вопрос: существует ли Атма? Если да, как это доказать? Нет нужды доказывать существование Атмы, потому что если с помощью четких аргументов и доводов можно сделать это, то нужно назвать человека, который способен вывести цепь доказательств. Этот человек сам будет Атмой!

Конечно, некоторые люди могут возразить, что доказательство существования Атмы-авторитет Вед и что Атму можно оценить и осознать с помощью Вед. Веды не запрещают не-атмическую деятельность, деятельность, которая противоречит нормам верующего в Атму; они лишь рекомендуют следующую деятельность: милосердие, атмическое моральное поведение. Атма-сама себе доказательство, свое собственное свидетельство. Ее существование нельзя установить другими фактами или вещами.

Шастры, которые являются приложением к Ведам, провозглашают, что Бог присутствует там, где имеется шесть качеств: стремление (утсаха), предопределение (сахасам), смелость (дхайрья), здравый рассудок (сад-буддхи), сила (шакти) и событие (паракрама). Начальная молитва человека должна быть направлена к Богу (Ганапати), чтобы обрести эти шесть даров, которые очищают сознание и освобождают Атму. Человек должен смело осознать, открыть для себя Атмическую цель; это упражнение не для трусов. Злодеи, нестойкие в вере, люди с двойным сердцем, удрученные обречены идти по жизни как роги (больные), а не как йоги (обитающие в Атме).

Это признак, по которому можно отличить «мудрого» (джнани) от «немудрого» (аджнани). Кришна говорил улыбаясь, источая радость, Арджуна слушал, побежденный печалью. Джнани всегда полон радости: он смеется. Аджнани наполнен печалью, он плачет.

Чтобы обрести победу, задаваясь вопросами насчет Атмы, необходимо пройти Ашрамы-Четыре Уровня Жизни, указанные и отмеченные в духовных текстах Санатана Дхармы. Человек, проходя через каждый уровень, узнает о долгах, обязанностях, обрисованных в текстах, учится знанию, ведущему к осознанию Атмы.

Сразу после детства на человека начинает влиять Ашра. До этого он не может обрести никакого знания о своих обязанностях. Затем человек проходит через отрочество, юность, зрелость и старость как через различные состояния, которые связаны с ростом его мудрости.

В первом состоянии-в младенчестве-человек выходит из невежества и «невинности» в мир знаний, где становится учеником Гуру (Наставника). После этого человек должен служить Гуру и повиноваться ему, не чувствуя себя обремененным. Во втором состоянии-юности-человек должен указать обществу средства достижения прогресса и безопасности его, он должен начать зарабатывать средства к существованию и разумно расходовать свои доходы, он также обязан показывать пример младшим и вести их по социально значимым путям. В то же самое время он должен следовать наставлениям старших и учиться у них ради собственного совершенствования.

В третьем состоянии-зрелости-внимание человека должно быть обращено не только на собственное совершенство, совершенство семьи и общества, но и всего человечества. Это обязанность взрослых людей, и они должны совершенствоваться в этом направлении. Они должны обладать широким видением мира, думать о процветании всего человечества и стараться поделиться с ним всеми своими способностями.

Четвертое состояние-старость. Когда человек достигает его, он должен понять тривиальность и мимолетность имеющихся в мире радостей. Он должен быть исполнен высшей мудрости и духовного наслаждения, быть способным погрузиться в Блаженство. Пройдя весь путь, его сердце должно стать мягче, наполниться состраданием. Ему следует заботиться о процветании всех живых существ, не ставя между ними различий. Он должен быть готовым поделиться с остальными приобретенными знаниями и опытом.

Такие установки и положения были разработаны для различных состояний человеческой жизни. Для утверждения человека в мудрости практика так же нужна, как чтение для утверждения в знании. Вместе со знанием молодежь должна воспитывать в себе такие полезные качества, как скромность, благоговение, преданность Богу и твердую веру. Человек должен быть вовлечен в хорошие занятия и наслаждаться ими. Во время зрелости-время зарабатывания средств к существованию и вовлечения в совершенствование общества-необходимо обратить внимание на строгое соблюдение морального кодекса. Надо предпринимать шаги для улучшения своего поведения и духовной Садханы. Должны быть очищены все уровни сознания, перед которыми в дальнейшем встанет эта святая задача.

Во время зрелости, кроме заботы о семье и об обществе, человек должен показывать своей жизнью пример для детей, нести обществу высокие идеалы. Нельзя принижать общество и возвышать только свою семью, потому что это обречено на провал. Принцип Брахманов можно понять только путем очищения своей деятельности и направлением ее на службу себе и другим. Никогда нельзя знать, как долго человек пробудет в касте, в которой он родился, какое интеллектуальное окружение он будет иметь, какое влияние на него окажут Веды.

Рожденный человек не может избежать смерти, которая когда-то наступит. Каждое мгновение рождается и умирает множество людей. Но человек должен понять, как «избежать» смерти. Атма, являющаяся сутью человека, не была рождена, а так как она не рождалась, то и не умрет. Смерть относится только к телу, с которым она переплетена. Иллюзия того, что тело-это суть, что тело реально, сама является смертью. Привязанность к такой установке-процесс умирания. Чтобы освободиться от этой иллюзии, надо достигнуть Бессмертия. Тело, которое распадается, не Атма, но Душа, Я. Тело претерпевает каждое мгновение перемены, последняя перемена-смерть, когда остается неизменное Я. Когда человек отождествляет себя с изменяющимся телом, начинает думать, что он-это «Я», то такое «Я» умирает, но реальное «Я» бессмертно.

Можно превзойти различные поиски Истины, сознание того, что «Я-тело». При употреблении плодов в пищу бывает нелегко отделить семя, кожуру и косточку. Так и те, которые имеют сильную привязанность к чувственным желаниям и заботу о своем теле, не могут обрести познания Атмы. Когда созревает тамаринд, можно разбить его кожуру, затем отделить мякоть и выбросить косточку. Нужно так же последовательно очищать сознание, тогда можно от тела отделить Атму, очистить ее.

Тело имеет пять слоев кожуры, которые прячут Атму. Все их можно определить тремя категориями: грубая, тонкая и причинная. Физическая кожура (плоть, кровь, кости и т. д.) и жизненная кожура (дыхание) формируют грубое тело. Когда они опадают, стхула-тело (грубое тело) распадается, само тело также падает и не может подняться.

Слово Шукшма, обычно переводимое как «тонкий», значит на санскрите «маленький» и имеет еще одно значение-«то, что расширяется». Воздух больше расширяется, чем вода. Пространство более растяжимо, чем воздух. В сравнении с расширением освобожденной души даже пространство можно считать «грубым»! Пар расширяется больше (более тонок), чем вода. Хотя кусок льда или камфоры кажутся «грубыми», они становятся тонкими при нагреве.

Мировое правило гласит, что видимое вызывает невидимое, проявленное объясняет непроявленное. Но это правило в духовной сфере звучит по-другому. Скрытая Атма вызывает видимый мир. Бытие стоит за Проявлением, и в конце концов Проявление растворяется в Бытии, очевидное поглощается скрытым. Подобно коровьему молоку, из Верховной Личности течет Сила Майи, или Относительности, проявляющейся как пять элементов, составляющих Космос (Пракрити). Космос считается сложным, составным, как молоко состоит из сливок, творога и масла, которые можно выделить воздействием тепла и холода и добавлением кислоты, сбиванием масла. Сбивание масла отделяет его от молока. Таким же образом вследствие космических процессов и влияния тепла и холода были выделены Пять Основных Элементов (земля, вода, огонь, воздух и пространство) и Земля, этот «масляный шар», появившийся как продукт «сбивания масла».

Если человек или вещь обладает тремя чертами характера (уравновешенность, страстность, пассивность), доминирующими в нем, мы говорим, что он имеет эти черты. Так и Элемент, доминирующий в любой тварной сущности, дает ему свое имя. Вот почему мир, в котором мы живет, называется Бхуми, Земля. Космические сферы, в которых доминирует элемент воды, — Бхуварлока и Сварлока. Существа в них текут в виде потоков и ручьев.

Коротко говоря, то, что кажется Космосом, состоящим из пяти элементов, — всего лишь сверх-присутствие Бога, нереального Личного Я и Пяти Элементов. Видимый внутри и снаружи Бог предстает как Природа. Это всего лишь искаженный набросок Реальности и ее постоянно меняющейся множественности. Ошибка заключается в отражающем зеркале, в уме, в делающем заключение мозгу. То, что зеркало выдает за истину, не имеет под собой основания. Зеркало покрыто пылью, его стекло далеко не чисто. У Бога нет Майи. Он не хочет обмана и не нуждается в обмане, Он не желает его распространения. Но человек в своем невежестве видит вещи, которые не существуют, и верит в их существование только потому, что видит их. Такая человеческая слабость называется Адхьяса.

Когда Бог отражается как Природа, такое отражение становится Майей. Подобно тому, как молоко сворачивается в йогурт, Бог становится Джагатом, или миром непрекращающихся изменений, или Майей, или Образом Неизменного Божества. Эту нереальную множественность вызывает Его Воля, Он по своей воле может положить ей конец. Он — Властитель Майи.

Бог вездесущ, всевластен. Среди трех сущностей-Самость, Я и Природа-в качестве своей цели исполнение желаний человека ставит лишь Природа. Бог лишен желаний. Он-самое полное и самое высокое достижение. Ананда каждого существа и Ананда для каждого существа течет произвольно из Бога. Его слова к Арджуне в Гите гласят: «У меня нет долга, который следует выполнять, о Парта, в трех мирах». Он создал обязанности только для того, чтобы заботиться о сознании всех живых существ. Он бездеятелен. Он заботится о результатах каждой деятельности. Без Него никакая деятельность не могла бы совершиться! Он решает, какой результат должен последовать за поступком.