Веда — самое древнее и самое долгое знание (или Шастра), обнаруженное человеком. Человек не изобрел Веды, он только собрал их в ясном молчании души, поэтому Веда может привести человека к Видению Истины, не досягаемой чувствами и не связанной с материальным миром. Она не доступна человеческому рассудку, потому что трансцендентальна. Поэтому она описывается как Парамам Вьома, Великий Защитник, Нерушимый, Тат, Истина. Эти слова определяют все четыре Веды, начиная с Риг-веды.
Термин Веда сначала применялся к Верховному Господу, Парамешваре, Всезнающему. («Ветхи итхи Ведах» — «Тот, кто знает-Веда».) Затем он применялся к принципу понимания («Ведаятхи итхи Веда»), который тоже известен как Веда. Ригведа и другие Веды обладают свойствами все-осведомленности. Поэтому к ним также применимо слово Веда. Позже это слово применялось к деятельности в соответствии с Ведами — деятельности, преследующей праведные, экономические, волевые и духовные цели.
Всевышний Господь всевидящ. Он — Личность, о которой говорят все гимны Вед. Веды позволяют человеку обрести виденье Господа; те, кто обрел такое виденье — Риши. Их вели Веды, из них вышло много псалмов, гимнов и речей. В результате Высший Господь получил имя Великого Мудреца (Махарши) в Брахматра-Сутре. Среди 108 имен Шивы, Высшего Господа, мы найдем такие, как Махарши и Мукхьярши (Главный Мудрец, Впередсмотрящий Мудрец). По той же самой причине сама Веда персонифицирована и утверждается как Риши. Поэтому все поступки, совершаемые по воле Брахмана, также считаются деятельностью Брахмы-брахмаяджна Ришияджна-священнодействие, направленное на обретение Видения и Истины, не ставящее перед собой цели получить выгоду.
Во время выполнения священнодействий и яджн используется слово «Свааха». Яджны-чистые, благостные священные поступки. Слово «Свааха», используемое во время жертвоприношений или декламации Веды, имеет глубокое значение. Оно используется следующим образом: Кешавайа Свааха, Праанаайа Свааха, Индрайа Свааха. «Пусть это совершается должным образом. Пусть эти предметы, которые мы предаем священному огню, будут полностью приняты. Пусть этот Огонь достигнет Божества, к которому направлен-Кешавы, Праны, Индры». Может возникнуть сомнение-зачем молиться Огню? — потому что по своей природе Огонь сжигает все, что в него кладут. Значение этих слов совсем иное. Калидаса в поэме «Кумара САМБХАВАМ» описывает Гималаи как «ДЕВАТХАатма» (Божественная Душа), то есть Воплощение Божественного. Писания различают Божественное Тело и Материальное Тело, которыми обладает каждое существо. Божественное Тело нельзя познать чувствами. При жертвоприношении оно освящается.
Поэтому жертвоприношение, или Аахутхи, в Веде. Приносящий жертву и жертва становятся одним целым (Аттха и Адья). Кто в этом случае приносит жертву, является дающим? Это Агни, Божественная Сила, находящаяся в Огне, Солнце, в Тепле жизненного Потока, наполняющего Жизнь. Когда происходит декламация этих церемониальных формул, совершается жертвоприношение Вагни с помощью слова «Свааха», и это уже не простое слово, это искупление, это осознание молитвы, которая является стержнем всего ритуала.
Веда также известна как Чхандас. Это имя значит «радостный, веселый», оно также связано с другими значениями-«сильный, жизненный, защитник». Так как в Ведах предсказаны все свойства и характеристики, указанное имя обладает большим соответствием. Священные церемонии и ритуалы, описываемые в Ведах, даруют радость не только целому этому миру, но и другим мирам. Высший Господь, являющийся источником Блаженства, называется в духовных текстах Яджнаангой (исполняющим Ведический ритуал, свойственный Ему), Яджнаваханой (использующим Ведический ритуал в качестве своего инструмента). Когда Бог обрел форму, первое проявление — Хираньягарбха (Золотое Лоно). Это воплощенное Блаженство, восседающее на Птице с крыльями Красоты, Гаруде. Всевышний также известен как Вриша-Ратха, Тот, в чью колесницу запряжен Бык, символ Дхармы (Правильности). Вот почему в храмах мы видим птицу Гаруду, вырезанную или представленную статуэткой перед часовней Вишну, и изображение Быка или его скульптуры, стоящей перед часовней Шивы.
Чиха, или Чихаадана, имеет корень, который отражает другой важный аспект Вед-защиты, заботы, содействия, содействия благосостоянию, конечному освобождению человека, вовлеченного в непрекращающийся поток мирских дел; люди вовлечены в деятельность, преследующую только выгоду. Они должны превратиться в праведных мужчин и женщин. Древо Жизни предлагает им свои плоды и свою тень. Веда должна защищать от разрушения активных людей (тех, кто любит Карму), от злого предопределения, от неправильных поступков, от бесполезных вопросов, от попыток предаваться чувственным наслаждениям. Так как Веда и ведет, и защищает, эти стихи называются Чихандами. Так как они предназначены для защиты, они источают Блаженство на всех тех, кто полагается на них. «Чихааданаатх чихандааси». Защищая, они становятся «чихандами».
Существует миф относительно Ведических ритуалов, известный обычно как Яджна. Яджна, убегая от богов, приняла форму черной антилопы. Боги преследовали ее, но им удалось только вернуть ее шкуру. Эта шкура стала Яджной, символом ритуала. Белый, темный и рыжевато-коричневый цвета на той шкуре представляют собой Веды — Риг, Яджур и Сааму; поэтому она была утверждена священной. Она символизировала Тройное Знание, то есть Власть над тремя Ведами. Шкура используется совершающими богослужение священниками и другими участниками Ведических церемоний для декламации защитных гимнов, называемых Чихандами. Считается, что три цвета представляют собой три мира и тот, кто сидит на этой шкуре или носит ее, благословляет три мира своими Ведическими чтениями и жертвоприношениями.
Мастер церемоний Ведической яджны описывается в ведических писаниях как «Покоящийся в Лоне». Так как зародыш находится в безопасности, сжав руки и сжавшись в теле матери, священник должен заворачиваться в шкуру антилопы, символизируя Мать Веду. Для человеческого глаза это простая шкура, но во время Ведического обряда она становится убежищем. Вот почему перед одеванием ее читается молитва, обращенная к ней: «Ты — щит, Чарма, защити меня, как Чарма». Чарма, так как она защищает человека от горя, несправедливости и несчастий, стала значить счастливого и блаженного Вишну, второго из Троицы, воплощение Блаженства. Ведические священнодействия даруют блаженство. Вишну считается самой Яджной (Яджно вай Вишнух). Господь Вишну-воплощение Триединой Веды.
Упасана означает обретение Присутствия Божественного, достижение Блаженства поклонения. Ведические традиции утверждают в качестве законных и плодотворных путей для обретения этого четыре способа. Они называются Сатьяватхи, Ангаватхи, Аньяватхи и Нидаанаватхи. Рассмотрим их подробнее.
1. Сатьяватхи. Писания определяют Божественное так: «Сарва Вьяапинам Аатмаанам, Кшире сарпитх ива арпитхам»-«Атма существует везде, как гхи пронизывает каждую каплю молока». Когда искатель истины пытается в своих попытках добиться успеха, его садхана называется Сатьяватхи (основанная на Истине). «Майя тхитхам идам сарвам, Джагадавьякта муртхинаа», — провозглашает Господь. «В Своей сокрытой форме Я присутствую во всем Творении, наполняя его тайной. Смотрите во Мне все это, смотрите на все, как на Меня». Когда человек преуспевает в этом, путь Сатьяватхе ведет к успеху. Господь заверяет: «Я стану видимым для тебя, как все во всем». Бог обещает Видение Постоянства и Трансцендентности всем, кто искренне следует по пути Сатьяватхе.
2. Ангаватхи. Вселенская сущность — это Огонь, Ветер, Солнце, Луна и все остальное. Вселенная — Дыхание, которое поддерживает жизнь во всех существах. Она — Огонь, который все освещает. Она — Дождь, который питает растения и поддерживает их. Поэтому Ей можно поклоняться, как Огню (Агни) или Ветру (Вайу), или Дождю (Варуне), потому что она обладает всеми их качествами. Такой подход способствует проявлению Ангаса, это путь Ангаватхи. Анга означает «штрих», «факт», «черта».
3. Аньяватхи. Изображая многоликого Бога и представляя Его различными символами, различными способами, подчеркивая каждый Его облик, искатель истины старается обрести Божественное Присутствие. Одна из форм Бога — Его Вездесущность (Вишну) изображается держащей Раковину (символ Первоначального Слова или Звука), Колесо (символ Времени) и Жезл (символ Силы и Могущества). Вместе с бивнем, символизирующим твердость и сосредоточение, силу и желание пройти препятствия (Вигхнешвара), Ишвара или Шива (рассредоточение и растворение) держат Шулу, или Трезубец (символизирующий своими зубцами Прошлое, Настоящее и Будущее). Рама, форма правильности, или Дхармы, всегда изображается с Кодандой — луком, который посылает прямо в цель стрелу (волю). Кришна — проявление Всеобщей Любви, имеет в Своей Короне павлинье перо, символизирующее тысячеглазый взор Милости. Он держит флейту, которая издает величественные звуки. Флейта — это символ самоотреченного искателя истины, лишенного всяких желаний. Лик Мудрости изображается как Богиня Сарасвати, которая держит в руке Вину — струнный музыкальный инструмент, символ сердечных струн, нежные и мелодичные прикосновения Истины, Благости и Красоты. Люди медитируют на эту Персонификацию и на значение (символическое) ее атрибутов, и в их сердцах поднимается Радость Любви к Божественному. Это называется путем Аньявати, путем через символизированную Божественность, Анья, означающую также приложение, принадлежность.
4. Нидаанаватхи. Это медленный путь, но на каждом шагу человека ожидает успех. «Шраванам (Внимание Милости Божьей), Киртанам (радостное воспевание Его величия), Вишнох смаранам (постоянное удержание в памяти Его Силы и Милосердия), Паада севанам (стремление припасть к Стопам Господа), Арчанам (молитвы образу или скульптуре Бога), Ранданам (благодарность за обретенное благословение), Дасьям (следование Воле Господа), Сакхьям (полное растворение в Нем), Атма Ниведанам (мысль, слово и дело, посвященные Ему), Тханмайа-аашакти (стремление погрузиться в Него) и Парамивараха-Ааашакти (дрожь при малейшем разрыве с Ним)» — вот одиннадцать состояний, которые должен пройти искатель истины, чтобы обрести в конце Совершенство Блаженства. Поэтому этот путь называется «медленным и уверенным» (Нидаана).
Каждый из этих четырех путей (Сатьяватхи, Ангаватхи, Аньяватхи и Нидаанаватхи) прогрессивен и похвален, прост и практичен. В конце они обретают Единство со Всеобщей Волей. Среди других Упасан или Садхан, упоминаемых в священных текстах и используемых на практике, в Ангаватхи Упасану включена Пратхикопасана (Поклонение Скульптурам) или Пратхирупопасана (Поклонение Образам): «Сарватхах паани паадам тхах, сарватхокши Широ мукхам»-«Всё-Его Рука и Нога, всё-Голова и Лик». Господь (Мадхава) везде имеет Свои Руки, потому что Он присутствует во всем. Он смотрит через все глаза. Он думает, планирует и решает всеми головами. Он ест каждым ртом, слышит каждым ухом. Через одну Форму вы сможете возлюбить все Его Формы. Это высший идеал-Он сокрыт в каждом существе, Он повелевает невидимым, всем и вся. Это Пратхирупа-Упасана, служение Ему как присутствующему во всем. В текстах также упоминаются и другие Упасаны.
Бханопасана. Приписывание Высочайшему Господу Величия, глубокого Сострадания, самой мощной Силы и т. д. и служение Ему.
Гитхопасана. Служение Ему как Учителю и Наставнику, преподающему Гиту и открывающему Путь. Эпос Махабхарата считается пятой Ведой. Она устанавливает моральный кодекс, которого должен придерживаться человек для обретения своей цели, здесь и впоследствии. Это неисчерпаемый кладезь сокровищ руководств для праведной жизни и духовного роста. Здесь Господа можно увидеть на театральной сцене Дхарма-кшетры исполняющим все роли, все массовки, все развязки Космической Пьесы. Он играет собственным изумительным способом. Эта пьеса-эпос Махабхарата. В этой пьесе все актеры и актрисы, диалоги и реплики, песни установлены Им. Он-все: и директор, и публика. Именно Мадхава проявляет Его, она действует в каждой вещи, в каждом существе. С одной стороны действует неограниченная материальная сила, порождаемая неправедными страстями, с другой — кажущаяся ограниченная сила Атмана, вечно праведного. В космическом Противостоянии и конфликте этих двух сил Господь выступает арбитром, высшим воплощением победы Правоты над Мощью. Это нектар Махабхараты — Бхагавад Гита, Песнь Божественного Ликования. Главный урок, который дает эпос, заключен в Гите — ищущий истину окружает себя словами: «Каришье вачанам тхава» — «Твоему слову надо повиноваться»; и Господь предостерегает: «Свадхарме нидханам шрейах» — «В выполнении долга по отношению к тебе лежат твои безопасность и процветание». Вся деятельность должна подвергаться проверке этим положением.
Нельзя отбрасывать путь служения Воле Бога (Бхакти), потому что он может привести вас к бесконечному наслаждению и блаженству. Если же человек закрывает свои глаза и убеждает себя в том, что он-Брахман, он лишится радости и падет жертвой гнева. Когда вы снимаете шелуху, нельзя ожидать, что зерно прорастет, не так ли? А Кришна-никто иной, как сам Брахман!
Адвайтхопасана. Тело коровы содержит в себе молоко. Молоко содержит в себе гхи. Но гхи не может быть силой само по себе. Молоко подлежит обработке, в него добавляются дрожжи, сбивается масло, а затем подвергается очистке для получения гхи, которое предлагается человеку, а он, вкушая, обретает силу. Так и Бог, хотя вездесущ и всепроникающ, должен быть раскрыт и познан для осознания Блаженства, обретения Знания. Бог присутствует, но не очевиден всем, подобно маслу в горчице, маслу в йогурте, воде в земле, огню в дереве. Бог — это человеческое тело и человеческий ум. Человек не будет ощущать «раздвоенности» или «различия». Осознание единства-это «Освобождение», раздвигающее границы.
Висишта-адвайта. (Известный монист) Рамануджа задавался вопросом: следует ли Бога, которому человек хочет служить и которого хочет воспринимать как реального, считать отделенным от человека или же Его следует считать находящимся в человеке. Его ответ таков: Жизнь — душа тела, Бог — душа Жизни. Бог-сила, поддержка, составляющая. Ищите Его в духе. Высший Сокровенный Пуруша, в котором содержатся все элементы, который является обитателем и внутренней причиной всего Творения, может быть понят только обретением Милости через Его окружение. Осознавайте Его трансцендентность и постоянство, осознавайте недостатки человека, присущие эго, — чтобы исполниться Его Славой. Ментальной установкой искателя истины должно стать: «Твам эва сарвам, мама дева дева» — «Ты один есть всё, о мой Бог Богов» — «Ты — стремление, ты — путь, ты — цель». Духовные стремления должны быть ориентированы на одно, должны быть неподвластны устали.
Двайтопасана (Дуализм). Дуалистический взгляд на отношение между Богом и личностью заключается в признании их семейными, отношениями между мужем и женой. Вишну-Господь наделен вечной свободой, вечной полнотой, Ему следует поклоняться, как жена поклоняется мужу. Самым выдающимся среди таких Садхак является Чайтанья. Он установил Чайтаньопасану. Нельзя получить освобождение без мук, связанных со стремлением к Стопам Господа Кришны, почему? Без того стремления невозможно даже очищение человеческого разума. Так утверждал Чайтанья. Он говорил, что мудрецы и другие люди, способные погрузиться во внутреннее блаженство, могут наслаждаться высшим сознанием через созерцание чистых, укрепляющих и очищающих качеств Господа, Шри Хари. Для осознания такого блаженства не требуется никакого текста, никакого писания. Погрузившись в волны Божественного наслажения, человек презирает все нормы социального поведения и избегает материальных радостей, он громко воспевает имена Хари, распространяет потоки радости, танцует в Божественном экстазе и наслаждается истинным блаженством. Он чувствует, что Стопы Господа сделали каждую пять земли священной, поэтому они поют славу Господу вместе с Ним. Чайтанья уверял, что эта Садхана — самая легкая и самая верная. Его высшей целью было преодоление телесного сознания в потоке наслаждений, которые источают совместные воспевания Величия и Милости Господа.
Существуют некоторые другие формы служения, на которые следует обратить внимание. Гоудейопаасана-одна из них. Шри Кришна, выраженный в непроявленной Вечности как Пурушотхама, и Радха, выраженная как непроявленная Всеобщая Энергия, визуализируются и познаются как Кришна-Радха или чаще как Радха-Кришна. Мадхава-еще одно имя Кришны, говорящее о том, что Он-Властитель Космоса, или Пракрити. Поэтому имя, используемое в этой Упасане, или служении — Радха-Мадхава. Повторение этого Имени, совершаемое приверженцами этого служения, способно привести в экстаз, дарующий освобождение от всех форм несвобод. Ачарьи, или основатели этой Упасаны, провозгласили это вполне достижимой целью. Господь-это само воплощение нектара наслаждений. Живые существа могут раствориться в духовном наслаждении только тогда, когда они впитают в себя этот нектар. Тексты Шрути провозглашают, что те, кто родился в Ананде, смогут жить только в ней и только через нее, считается, что священное имя Радха-Мадхава — ключ к ларцу сокровищ, наполненному чудесным нектаром.
Сайвопаасана-также важный путь. Он выражает служение Шиве, представленному Лингамом, или Символом. «Лингам Сарва Каалам». Бесконечный Лингам — это символ Первоначальной энергии, являющейся основной причиной всех основ, условий и роста «элементов», составляющих Космос. Лингам-это Форма Самого Шивы, осознание Его есть утверждение конечной цели, Освобождения.
Вирасайвопаасана — считает служение Шиве, Господу, или Ишваре одним единственным из существующих везде и всегда. Растворение личности в величии Линги или Ишвары — высшая точка всей Садханы, достижение Освобождения.
Паасупатхопаасана. Личностная сущность (Джива) связана узами (пааса) качеств или свойств природы. Для обретения свободы от Скованности люди служат Пасупати (Шиве).
Шаактопаасана. «Сарва Дева майе Деви» — «Деви — все Боги». Первоначальная Универсальная Энергия, Аади Параа Шакти, представлена как матрица всех форм Божественного. Космическое стремление, Пракрити, — причина изменяемости и множественности выражения и многочисленных форм. Махешвара (Высшая Божественность) обладает способностью проявления и поэтому так называется. Махешвара и Параашакти-это два аспекта одной и той же Силы. Эта двойственная Сила побуждает Вселенную к деятельности — от огромной небесной экспансии до всей Земли. Непроявленная Верховная Личность проявляется как Женская Всеобщность, Майя, Параа-Шакти. В каждом человеке Она выражается знанием, силой и деятельностью.
Джайнопаасана. Община Марвари в своем служении Господу использует Вайшнавские ритуалы. В Джайнистских храмах можно найти статуи Вишну, держащие, по обыкновению, Раковину, Колесо, Булаву и Лотос. Джайны в качестве своей мантры имеют следующую:
означающую:
Пятиступенчатое поклонение помогает разогнать последствия всех греховных поступков. Значение предложений, составляющих эту мантру, ведет к процветанию. Джайнисты утверждают, что когда человек погружается во всеобщее поклонение, он освобождается и достигает Мокши.
Сикх-упаасана. Наставник (Гуру), высвобождающий Атму и осознающий Ее присутствие как своей Реальности, занимает в системе служения высочайшее место. Собрание наставлений Гуру, называемое Грант Сахеб, было утверждено и обнародовано сикхами. Оно вытекает из духовных традиций Бхаратхи. Его идеи составляют самую суть культурных традиций Бхаратхи.
Христ упаасана. Господь Иисус-Спаситель. Человеку по своей природе свойственно впадать в грех, осознанно или неосознанно. Иисус пролил на кресте свою кровь для освобождения человека от греха и очищения его души. Следовать Господу и его учению, содержащемуся в Библии, и служить Ему — вот Упаасана Христа. Воспевайте Его и славьте Его гимнами — вот вид служения, рекомендованный этой Упаасаной.
Мухаммадан-упаасана: «Имаамадаари хайдаа мей хо, Пигамбар мей бхароза». Обретение доверия и ноши Господней, утверждение веры в Силу Божью каждое мгновение жизни, сознание Ее на каждом шагу. Человек должен проявлять готовность к Торжественному Господнему Приему, когда оставляет свое тело. Следовательно, человек должен следовать прямому пути, проложенному Господом до самого конца. Наставником этому служит Святой Коран, необходимо тщательно просматривать и изучать каждую главу. Вот духовная практика, содержащаяся в этой Упаасане.
«Аллахо Акбар; Ла Иллах Илл Аллах», — это священные слова ислама. Они утверждают, что Бог-Высшее Сокровище, Аллах-неоспоримый непревзойденный Повелитель Творения. Он один достоин поклонения. В Бхагават-Гите Господь Кришна говорит: «Нет ничего выше Меня». Слова Корана говорят о том же. Упаасана Магомета-это Форма той же самой духовной практики, основанная на той же Истине.
Все эти упаасаны говорят о том, что так как человек долгое время задавался вопросами относительно собственной правды, он накопил, особенно в Бхарате, огромные духовные сокровища, которые могут спасти его от горя и тягот. Это сокровище столь обширно и глубоко, что сохранилось на протяжении веков, не потеряв своей ценности; на него не оказали влияния различные потоки иных форм поклонения.
Духовная мудрость Индии и сегодня-сверкающий маяк, излучающий непреходящее пламя в густой темноте, освещающее все страны, все расы, вдохновляющее все человечество.
Нет более великолепной судьбы, чем родиться в этой священной стране-Бхарате, обители великой и прекрасной культуры, которая может спасти мир. Осознание этого-вот настоящая неизмеримая Ананда.