Возлюбленные!
Во-первых, вот такой вопрос: «Если ищущий обнаруживает луч света, как следует ему поступить с этим опытом?»
Как я сказал сегодня утром, любые чувства радости, покоя, счастья, которые вы испытываете, нужно нести в себе постоянно, в течение двадцати четырех часов в день. Как вам это делать? Есть два способа: первый — это запомнить и воспроизводить то определенное состояние сознания, которое вы испытали во время нашей медитации.
К примеру, во время медитации вы дышали медленно, следовательно, в течение дня, как только вы найдете время, когда вы не делаете ничего конкретного, замедлите дыхание и удерживайте свое внимание на точке под носом, где входит воздух. Вспоминая эти чувства, представьте, что вы чувствуете себя счастливым, радостным, успокоенным и наполненным. Верните эти чувства. Когда бы вы ни вспоминали: ложась в кровать, просыпаясь, идя по улице, где бы вы ни были, — верните эти ощущения. В результате много раз в день это воспоминание будет воздействовать на что-то внутри вас. И наступит момент, когда вам не придется прилагать особых усилий, чтобы вспомнить; это будет с вами постоянно, так же как дыхание.
Итак, во-первых, вам придется постоянно вспоминать эти ощущения в себе, когда бы эта мысль ни при-
шла вам в голову. Например, лежа в постели, вспомните то состояние, в котором вы пребывали во время медитации. Когда вы гуляете, когда видите лунный свет в ночи, когда сидите под деревом, а вокруг ни души, когда вы одни в комнате, вспоминайте эти ощущения. Когда едете в автобусе или поезде, сидя в одиночестве, закройте глаза и вспомните эти ощущения. Даже в течение дня, когда вы заняты работой, даже в офисе, оторвитесь на несколько минут и подойдите к окну, сделайте несколько глубоких вдохов и постарайтесь вспомнить это состояние.
Если даже вы будете делать это десять-пятнадцать раз в день, вспоминая на минуту или две, это будет становиться более и более продолжительным. Постепенно вы обнаружите, что нет необходимости вспоминать, — это будет оставаться с вами. Таков один способ: постоянно держать в мыслях то, что вы испытали во время медитации, давая ему войти в ваше сознание.
Второй способ — это то, что я вам уже посоветовал, чтобы, идя ночью спать, вы принимали решение. Способ укрепить ваше решение — это также и способ сделать ваше состояние медитации непрерывным. Когда вами получен опыт медитации, то вечером, отправляясь спать, делайте то же самое: вызовите в себе воспоминания о том, что испытали во время медитации, и тот же опыт будет с вами в течение двадцати четырех часов в день.
Упражнение, которое я дал вам, чтобы принимать решение на вдохе и выдохе… когда вы испытываете состояние покоя, то, используя ту же процедуру, вводите в сознание мысль, что все, что вы чувствуете во время медитации, будет с вами все время, подобно внутреннему течению. Повторяя эту мысль, вы обретете ощущение медитации без всяких усилий. Это будет еще более полезно, если вы будете делать и то и другое одновременно. Позже, говоря об очищении мыслей и чувств, мы обсудим это подробнее. Но вы можете экспериментировать с обоими этими упражнениями.
В течение двадцати четырех часов в вашем распоряжении полно свободного времени, когда вам не нужно делать ничего важного. Если его можно использовать, чтобы вспомнить моменты медитации, это может быть очень важно. Взгляните на это с такой стороны: два года назад кто-то оскорбил вас, или с вами произошел трагический случай. Если сегодня вам придется попробовать вспомнить этот случай, вы удивитесь, заметив, что, по мере того как вы вспоминаете этот случай целиком, ваше тело и сознание постепенно приходят в состояние, которое вы испытали, переживая этот случай два года назад. Если два года назад вы были кем-то оскорблены и сегодня должны попытаться вспомнить этот случай, что вы ощущали и как были оскорблены, вы удивитесь, увидев, что ваше тело и ваш ум испытают то же состояние, в котором они пребывали тогда, как будто вас снова оскорбляют.
Все сохраняется в вашем сознании и не исчезает. Все, что вы испытали, сохраняется. Если вы вызываете эти воспоминания, вы можете снова испытать то же самое, те же чувства. Ничего не стирается из человеческой памяти.
Поэтому, если во время медитации сегодня вы чувствовали себя хорошо, очень существенно, чтобы вы вспоминали этот опыт как минимум пять-десять раз в течение дня. Таким образом память об этом ощущении глубже войдет в ваше сознание и оттого, что вы будете вспоминать это снова и снова, станет постоянной частью вашего сознания. Итак, в ответ на заданный вопрос, вот как это должно делаться. И важно, чтобы вы это делали.
Очень часто люди совершают ошибку, вспоминая только плохое и забывая все хорошее. Основная ошибка, совершаемая людьми, в том, что они помнят все никчемное, негативное и забывают все, что имеет истинную ценность. Редко вспомните вы мгновения, когда были полны любви, и те мгновения, когда ощущали все свое тело исполненным жизни. Вы редко вспоминаете те моменты, когда ощущали покой. Но вы всегда будете помнить те моменты, когда были злы или расстроены, моменты, когда вы были оскорблены и когда мстили кому-то. Вы всегда будете помнить времена, когда вы были ранены, но редко — времена, которые исцеляли вас. А для вас очень важно помнить эти исцеляющие времена.
Постоянное воспоминание о них поможет вам в двух случаях: самое важное — воспоминание об этих моментах создаст возможность для того, чтобы они случились снова. Если кто-то постоянно помнит негативное, в высшей степени вероятно, что он снова пройдет через нечто подобное. Если кто-то постоянно вспоминает о печальном, весьма вероятно, что он опечалится снова, потому что разовьет в себе склонность к подобным вещам, и эти случаи будут снова и снова повторяться в его жизни. Все эти чувства скопятся в нем, и этим эмоциям будет все легче и легче повторяться снова и снова.
Постарайтесь увидеть в себе тот тип эмоций, которые вы склонны вспоминать. У всех нас есть память. Какого типа опыт вы склонны помнить? И также помните, что, какие бы воспоминания о прошлом вы ни имели, вы высаживаете их, как семена, на будущее, и в будущем вы соберете урожай таких же ощущений. Ваши воспоминания о прошлом мостят дорогу в будущее.
Осознанно забывайте все ненужное: оно не имеет никакой ценности! А если вы все-таки помните такие вещи, то остановитесь и попросите эти воспоминания уйти прочь. Вам от них никакой пользы. Забудьте все шипы и помните цветы. Вокруг может быть много шипов, но также есть и цветы. Если вы будете помнить цветы, все шипы исчезнут из вашей жизни, и ваша жизнь наполнится цветами. Если вы будете помнить о шипах, возможно, что из вашей жизни исчезнут цветы, и вы останетесь только с шипами.
Чем мы станем, зависит от того, какие воспоминания мы лелеем, поскольку то, что мы помним, становится частью нас. Когда мы думаем о чем-то постоянно, эта мысль вызывает в нас изменения и становится всей нашей жизнью. Исходя из этого, запоминайте все, что вы считаете хорошим и чистым, все, что вы считаете важным. А в жизни… ничья жизнь не убога настолько, чтобы в ней не было мгновений мира, счастья, красоты, любви. И если воспоминание об этих моментах придаст вам силы, тогда возможно, что, даже когда вы окружены тьмой, свет внутри вас будет так силен, что вы не заметите темноты. Возможно, что горе обступает вас, но вы несете в себе этот опыт любви, красоты, покоя, и поэтому вы не замечаете всего этого горя. Возможно, несмотря на то, что человек окружен шипами, он будет чувствовать, что окружен цветами. Но и противоположное этому также возможно — все зависит от вас.
От личности зависит, каких высот она хочет достичь. От нас зависит, живем мы на небесах или в аду. Небеса и ад — не географические понятия, это субъективные, психологические состояния. Большинство из вас пребывает в аду по несколько раз на дню, и много раз вы находитесь на небесах. Но большинство из вас находится в аду большую часть дня, а некоторые из вас даже забыли обратный путь на небеса.
Но есть также и люди, которые пребывают на небесах двадцать четыре часа в сутки. На этой самой планете есть люди, которые живут на небесах. Вы тоже можете быть одним из них. Вас ничто не останавливает. Просто поймите несколько основных, научных принципов.
Я помню притчу…
У Будды был ученик по имени Пурна. Он был посвящен и самореализовался. Пурна сказал:
— Теперь я хочу уйти и нести твое послание всем, в нем кто нуждается.
Будда ответил:
— Я могу разрешить тебе уйти, но сначала я должен спросить тебя об одном: куда ты хочешь пойти?
В Бихаре была небольшая местность называемая Сукха. Пурна сказал:
— Я пойду в Сукху. До сих пор ни один монах никогда не посещал эту местность, и люди, живущие там, никогда не слышали твоего послания.
Будда сказал:
— Есть причина тому, что никто никогда там не был. Люди там очень плохие. Возможно, если ты придешь туда, они тебя оскорбят. Каким тогда будет твой ответ?
А Пурна ответил:
— Я поблагодарю их. Я поблагодарю их, даже если они обидят меня, по крайней мере, они меня не ударили — а ведь они могли меня ударить.
Будда сказал:
— Возможно, один из них может ударить тебя; каким тогда будет твой ответ?
Тот ответил:
— Я поблагодарю его, потому что, даже если он ударит меня, по крайней мере, он не убил меня. Он мог бы меня убить.
Будда сказал:
— Я хочу задать тебе один, последний вопрос. Возможно, что кто-то убьет тебя. Каким тогда будет твой ответ?
Пурна сказал:
— Я поблагодарю его за освобождение меня от этой жизни, в которой я мог бы свернуть с правильного пути.
И Будда сказал:
— В таком случае, можешь идти, куда хочешь! Теперь, куда бы ты ни пошел, все станут частью твоей семьи. Потому что, когда сердце человека так полно, на такой высоте, ничто на земле не причинит ему боль.
Вчера по дороге сюда я беседовал с кем-то о Махавире. О Махавире говорят, хотя это может показаться неправдой, что, когда он шел по дороге, даже торчащие шипы сворачивались. Это кажется выдумкой. Какая разница шипам, кто по ним идет? Какой интерес шипу, Махавира или кто другой идет по нему? И как может шип свернуться? Я также слышал, что о Мохаммеде говорят, будто, когда он шел по раскаленной Аравийской пустыне, над ним возникало облако, чтобы укрыть его от солнца. Это кажется полной выдумкой. Какая разница облаку, кто идет под ним, Мохаммед это или кто другой? Как такое возможно?
Но я говорю вам, что все это правда. Это не значит, что шипы сворачиваются или облака появляются, но эти рассказы кое-что нам открывают. Люди пытались выразить через них некую истину. Через них передается нечто прекрасное — что никакие шипы не могут ранить того, чье собственное сердце освободилось от шипов. И для того, кто не несет в своем сердце пылающих страстей, вся земля покрыта облаком тени, и он никогда не окажется под палящим солнцем. И это истинная правда.
Ваша жизнь будет иметь то или иное качество, в зависимости от состояния вашего сознания. Это чудо, что, когда кто-то прилагает усилия для своего очищения, весь мир становится дружественным ему; и когда кто-то исполнен любви, весь мир изливает на него свою любовь. И это вечная истина: тот, кто полон ненависти, получит ненависть в ответ. Что бы ни исходило от нас, все к нам возвращается. Нет другого пути, нет альтернативы.
Поэтому двадцать четыре часа в день пытайтесь вспоминать те моменты своей жизни, которые были таинственными и священными. Вспоминайте эти редкие моменты и пытайтесь сделать их основанием своей жизни. И пытайтесь забыть даже длительные периоды боли, горя, ненависти и насилия; они не имеют никакой ценности. Пусть они исчезнут. Подобно тому, как опадают сухие листья с деревьев, давайте избавимся от всего, не имеющего ценности, и сознательно начнем собирать все значимое и живое. Этот процесс должен длиться постоянно. В вашем сознании должен быть поток чистых, красивых мыслей, полных любви и счастья.
И тогда, постепенно, вы обнаружите, что то, что вы помните, похоже, случается чаще и чаще, и что то, чего вы всегда очень хотели, начнет возникать вокруг вас. И тогда весь мир явит себя в совершенно ином свете. Те же самые люди окажутся другими; те же глаза, тот же цветок и тот же камень обретут иной смысл… нечто, о чем мы никогда бы и не подумали, поскольку мы погружены в совершенно иной мир.
Итак, как я сказал, помните, что вы испытали в медитации — яркость, луч, немного покоя. Присматривайте за этими маленькими опытами, которые у вас есть, так же, как мать присматривает за своим ребенком. Если вы не будете следить за ними, они умрут. Чем ценнее вещь, тем больше необходимость заботиться о ней. Животные тоже имеют детей, но им не нужен большой уход; чем менее развито животное, тем меньше необходимость заботиться о детеныше. Он сам о себе заботится. Но, поднимаясь по лестнице эволюции, вы обнаружите, что человеческое дитя, если за ним не присматривать должным образом, не выживет.
Чем выше уровень сознания, тем большая защита ему необходима. Чем более ценен опыт, тем большей заботы он требует. Поэтому, даже если ваши познания невелики, тщательно присматривайте за ними.
Вы спрашиваете, как о них заботиться? А если бы я дал вам несколько бриллиантов, как бы вы позаботились о них? А если бы вы нашли ценное сокровище, как бы вы позаботились о нем? Как бы вы его хранили? Где бы вы его хранили? Вы бы захотели припрятать его? Вы бы захотели хранить его поближе к сердцу?
Нищий умирал в больнице. Когда к нему пришел священник, доктор сказал, что тот умирает. Поэтому священник пришел к нему для последнего таинства. Он сказал нищему:
— Сложи ладони вместе.
Но нищий ответил:
— Прости, но я не могу раскрыть одну ладонь.
Он был при смерти и не мог раскрыть одну ладонь. И через несколько минут он скончался. Его ладони разжали и обнаружили несколько грязных монеток, которые он собрал. Он сжимал их в кулаке… несколько грязных монеток! Он знал, что умирает, но продолжал сжимать кулак.
Вы знаете, как позаботиться об обыкновенных монетах, — все это знают, — но вы не знаете, как присматривать за тем, что является наиболее ценным. И вы похожи на этого нищего, сжимая кулаки. И когда придет время разжать ваши кулаки, в них не будет ничего, кроме горстки грязных монет.
Сохраните эти познания… они являются настоящими монетами. Они могут воодушевить вас, они могут дать вам свежий сок, они могут преобразовать что-то в вас; что-то новое может начаться в вас, стремление к запредельному может возникнуть в вас. Поэтому заботьтесь о них. Я объяснил оба способа. Если вы продолжите экспериментировать с ними, тогда поймете.
Друг спросил: «Является ли секс созидательной энергией? Как можно сделать созидательными отношения между мужем и женой?»
Это важный вопрос. Очень мало людей, для которых этот вопрос не будет важен.
В этом мире только два типа людей: один тип — это люди, страдающие из-за секса, и другой — это люди, преобразовавшие свою сексуальную энергию в любовь.
Вы удивитесь, узнав, что секс и любовь — это две противоположности. С ростом любви секс уменьшается, а если любовь уменьшается, секс увеличивается. Чем сильнее вы любите, тем менее сексуальным вы будете; и если вы до предела наполнитесь любовью, в вас не останется ничего сексуального. Но если не будет никакой любви, все в вас будет сексуальным.
Преобразование, сублимация сексуальной энергии может произойти только через любовь. И поэтому бесполезно пытаться подавить секс, избавиться от него. Если будете подавлять его, вы сойдете с ума. Среди всех сумасшедших на земле девяносто девять из ста пытались подавить свою сексуальную энергию. И вы можете заметить, что с развитием цивилизации безумие растет, поскольку цивилизованное общество запрещает секс более всего прочего.
Каждый скрывает свою сексуальную энергию. И эта скрытая сексуальная энергия вызывает безумие; она вызывает душевные расстройства. Любые попытки скрыть сексуальную энергию — сами по себе безумие. Многие из так называемых святых на самом деле безумны. И единственная причина в том, что они постоянно пытались подавить свою сексуальную энергию; они не знают, что секс не следует подавлять.
Если двери к любви открыты, энергия, текущая через секс, будет преобразована светом любви. То, что было пламенем страсти, станет светом любви. Итак, пусть эта любовь ширится. Любовь — это созидательное использование секса.
Наполните свою жизнь любовью. Но вы скажете: «Мы всегда любим». А я говорю: вы редко любите. Возможно, вы очень хотите любви… а это огромная разница. Между тем, чтобы любить и нуждаться в любви, большая разница. Многие из нас до конца жизни остаются подобными детям, потому что все ищут любви. Любить — это очень таинственно; нетерпеливо ждать любви — это очень по-детски. Маленькие дети хотят любви; когда матери дают им любовь, они растут. Они хотят любви и от других, и семья любит их. Потом, когда они становятся старше, если они мужья, они хотят любви от своих жен, если они жены, они хотят любви от своих мужей. И все желающие любви страдают, потому что любовь нельзя просить, любовь можно только давать. В желании нет уверенности, что вы это получите. И если человек, от которого вы ждете любви, тоже ждет от вас любви, это проблема. Это будет подобно тому, как встретились два нищих и стали просить подаяния друг у друга. Во всем мире существуют семейные проблемы между мужьями и женами, и единственная причина в том, что оба ждут любви друг от друга, но не способны давать любовь.
Подумайте об этом немного — о вашей постоянной нужде в любви. Вы хотите, чтобы кто-то вас любил, и если кто-то любит вас, вы чувствуете себя хорошо. Но чего вы не знаете, так это того, что другой любит вас только потому, что хочет, чтобы вы любили его. Это то же самое, как когда кто-то бросает рыбе наживку: он бросает ее не для того, чтобы рыба поела, он бросает ее для того, чтобы поймать рыбу. Он не хочет дать ее рыбе, он делает это потому, что хочет рыбу. Все влюбленные, которых вы видите вокруг, только забрасывают наживку, чтобы получить любовь. Он будут забрасывать наживку, пока другой человек не почувствует, что есть возможность получить любовь от этого человека. Тогда он тоже начнет выказывать некоторую любовь, пока постепенно они не осознают, что они оба нищие. Они совершили ошибку: каждый подумал, что другой — император. И со временем каждый понимает, что он не получает от другого никакой любви, и вот здесь начинаются трения.
Вот почему семейная жизнь считается адом, потому что все вы хотите любви, но не знаете, как ее давать. Это основная причина всех раздоров. И пока то, о чем я говорю, не произойдет, отношения между мужем и женой не будут гармоничными, как бы вы ни приспосабливались, каким бы ни был ваш брак, и какие бы правила ни установило общество. Единственный путь к улучшению — это осознание того, что любовь можно только давать, а не просить. Ее можно только давать. Что бы вы ни получили, это благословение, это не награда за любовь. Любовь должна даваться, и, что бы вы ни получили, это только благословение, это не награда. И даже если вы ничего не получаете, вы всегда счастливы тем, что способны давать.
Если бы муж и жена должны были начать давать любовь вместо того, чтобы просить ее, жизнь стала бы небесами для них. И этот мир так таинственен, что, если они будут больше любить и перестанут просить любви, они получат больше любви и постигнут эту тайну. И чем больше они будут любить, тем меньше они будут связаны с сексом.
Ганди был с визитом на Шри-Ланке со своей женой, Каструбой. Когда Ганди сказал человеку, который должен был представить его на первом приеме, что Ба, его жена, будет с ним, этот человек подумал, что Ганди имеет в виду свою мать. Услышав слово ба, мать, он понял это так, что мать Ганди также прибыла с ним. Поэтому, представляя Ганди, он сказал: «Это большая честь, что Ганди здесь, и его мать также здесь».
Ба слегка удивилась. Секретарь Ганди также был там, и он испугался, что совершил ошибку, поскольку ему следовало объяснить тому человеку, кто это все-таки с Ганди. Он испугался, что Ганди рассердится на него и оскорбится.
Но то, что сказал Ганди, было довольно удивительно. Он сказал:
— Человек, представивший меня, по ошибке сказал правду, потому что вот уже несколько лет, как Ба перестала быть моей женой, и теперь она стала мне матерью.
Истинный саньясин — тот, чья жена однажды становится ему матерью, а не тот, кто бросает жену и уходит. Истинная саньясинка — та, чей муж однажды становится ей сыном.
Есть прекрасное высказывание старых мудрецов. В былые дни мудрец мог дать такое благословение: «Будь благословенна десятью сыновьями, и да станет твой муж твоим одиннадцатым сыном». Это странно. Так благословляли невесту на ее свадьбе: «Будь благословенна десятью сыновьями, и да станет твой муж твоим одиннадцатым сыном». Они были удивительными людьми с удивительной манерой мышления. И за этим также крылся глубокий смысл.
Если любовь между мужем и женой возрастает, они больше не будут мужем и женой; их отношения изменятся, и между ними будет меньше секса. Их отношения превратятся в любовь. Пока есть секс, есть эксплуатация. Секс есть эксплуатация — а как вы можете эксплуатировать человека, которого любите? Секс наиболее унизительное и эгоистичное использование живого существа. Если вы любите кого-то, как можете вы эксплуатировать его таким образом? Как можете вы использовать таким образом живое существо? Если вы любите кого-то, эксплуатация исчезнет, когда ваша любовь станет глубже. А если ваша любовь исчезнет, эксплуатация снова возрастет.
Поэтому я сказал бы человеку, спросившему меня о том, как сделать секс созидательной энергией, что секс — это очень таинственная энергия. На планете нет такой энергии, которая сравнилась бы мощью с сексуальной энергией. Центральная точка сосредоточения большинства мужчин — на сексе. Девяносто процентов их жизни базируется в сексуальном центре, не в божественном. Очень мало людей, чья жизнь вращается вокруг божественного. Большинство людей вращаются вокруг сексуального центра и проживают свою жизнь через него. Секс — это величайшая энергия. И если это правильно понять, вы увидите, что нет иной энергии, которая мотивировала бы человека так же сильно, как секс. Но сама эта сексуальная энергия может быть преобразована в любовь. И эта же самая энергия, будучи преобразованной, может стать путем к просветлению.
Поэтому нечего и говорить, что религия тесно связана с сексом, — не с подавлением секса, как это обычно понимается, но с преобразованием секса. Религия не имеет дела с подавлением секса. Целомудрие — это не противоположность сексу, это преобразование секса. Энергия секса сама по себе преобразуется в божественную энергию. Энергия, которая текла вниз, которая опускалась, начинает двигаться вверх. Если сексуальная энергия будет пониматься вверх, это поможет вам достичь наивысшего состояния сознания. А если эта энергия движется вниз, она ведет только к мирскому существованию. Но эта энергия может быть через любовь.
Учитесь любить. Изучайте значение любви. Позже, когда мы будем говорить об эмоциях, вы ясно поймете значение любви. А сейчас остановимся на этом.
Один друг спросил:
— Почему мудрецы не работают вместе, как группа?
Это очень хороший вопрос: почему мудрецы, те, кто постиг истину, не работают вместе, как группа? Я бы сказал, что мудрецы всегда работали вместе. И я бы добавил, что не только живущие мудрецы работали вместе, но даже мудрецы, умершие двадцать пять столетий назад, помогают тем, которые живы. Итак, не только современные мудрецы работают вместе. Наоборот, когда мы смотрим на это с исторической, традиционной точки зрения, то видим, что они всегда работали вместе.
Если то, что я говорю, — истина, так это потому, что меня поддерживают Будда, Махавира, Кришна и Христос. Если то, что я говорю, — истина, тогда мои слова содержат в себе и их слова. И если в моих словах есть какая-нибудь сила, она не только моя, но также и тех, кто употреблял эти слова в прошлом.
Но люди, не являющиеся мудрецами, никогда не будут работать вместе. И есть много так называемых мудрецов, которые не являются по-настоящему религиозными людьми, они только кажутся таковыми. С ними вместе могут работать только неразумные люди, но не мудрецы, которых я только что упомянул.
Почему не могут эти люди работать вместе? Потому что они не стали святыми посредством растворения своего самолюбия. Их святость — это тоже способ напитать свое самолюбие. А там, где есть самолюбие, никакая встреча невозможна, поскольку самолюбие всегда хочет быть выше всех.
Я был на конференции, куда было приглашено много религиозных деятелей. Это было большое событие, было приглашено много важных религиозных лидеров. Я не назову их имен, поскольку кто-то может обидеться, но там было много значимых людей Индии. Организатор этого мероприятия хотел, чтобы все гости сидели вместе на сцене и обращались к аудитории оттуда. Но некий религиозный лидер не хотел сидеть со всеми, и организатор послал ему записку с вопросом: «Кто будет сидеть выше, а кто будет сидеть ниже?» А тот ответил: «Я буду сидеть выше. Я не могу сидеть ниже кого бы то ни было».
Тот, кто высоко себя ставит, по крайней мере, прямолинеен, но тот, кто посылает подобные записки, непрост и очень хитер. Этот человек прислал записку, что он не может сидеть ни с кем другим. Большая платформа, которая была сооружена, оказалась ненужной, поэтому каждому выступающему пришлось обращаться к собранию, сидя на сцене в одиночестве. А сцена достаточно велика, чтобы вместить сто человек!
Но как могли бы сто религиозных лидеров сесть вместе? Среди них было несколько шанкарачаръя, которые не могли сидеть ни на чем, кроме своих тронов. А если они не могли сесть на пол, как могли другие религиозные лидеры сесть на пол рядом с их тронами? Это заставляет задуматься: неужели эти люди думают, что какие-то стулья важнее других, и неужели они чувствуют, что кто-то характеризуется местом, на котором сидит, или тем, как высоко это место расположено? Это просто показало, что они считают важным.
Два религиозных лидера не смогут встретиться, потому что возникнет проблема, кто первым должен сложить ладони в приветствии, поскольку тот, кто здоровается первым, в каком-то смысле становится ниже другого. Это поразительно, ведь тот, кто первым складывает ладони, на самом деле выше. Но эти религиозные главы полагают, что сложивший ладони первым унижается.
Это произошло на встрече с одним важным религиозным деятелем. Один очень важный политик тоже присутствовал на этой встрече. Религиозный деятель сидел на возвышении, а мы, все остальные, сидели внизу. Встреча началась, и политик сказал: «Я прежде всего хотел бы спросить: а почему мы все сидим тут, внизу, а ты сидишь там, наверху? Если бы ты собирался произнести речь, это было бы приемлемо. Но это встреча, будет дискуссия, а ты сидишь так высоко, что будет невозможно что-либо обсуждать. Пожалуйста, спустись».
Но религиозный деятель не мог спуститься. Тогда политик попросил: «Если ты не можешь спуститься, если для этого есть какая-то причина, то объясни это нам».
Но тот не мог ответить, он испугался. Вместо него ответил один из его учеников:
— Это всегда было традицией, что он должен сидеть на более высоком уровне.
Политик сказал:
— Может быть, он ваш гуру, но он не наш гуру. — И добавил: — И мы сложили ладони, чтобы поприветствовать тебя, а ты не сложил ладони в ответ — ты нас благословил! Представь себе: если бы другой религиозный деятель пришел на встречу с тобой, и ты бы его благословил, произошла бы драка. Ты должен тоже сложить ладони.
Ответом было:
— Он не может сложить ладони, потому что так не принято.
Ситуация стала настолько безобразной, что никакая дискуссия стала невозможна. Я сказал религиозному деятелю: «Я бы хотел попросить позволения сказать несколько слов этому политику». Он дал мне разрешение. Он хотел, чтобы инцидент был исчерпан, чтобы встреча могла продолжаться. Ситуация зашла в тупик. Я спросил этого политика: «Почему первое, что ты заметил, было то, что он сидит выше всех других?» И я сказал: «И можно спросить, заметил ли ты, что он сидит выше, или же ты заметил, что тебя заставили сидеть внизу? Потому что также возможно, что тебя могли попросить сесть выше; тогда я не думаю, что ты бы поднял этот вопрос. Если бы все мы сидели внизу, а ты бы сидел с ним на возвышении, не думаю, что ты поднял бы этот вопрос. Проблема заключена не в том, что он сидит выше, для тебя проблема в том, что ты сидишь внизу».
Политик посмотрел на меня. Он занимал в то время очень значимый пост и был одним из наиболее выдающихся людей в Индии. Он посмотрел на меня очень внимательно, он был очень искренний человек. Он сказал: «Я принимаю это. Никто никогда мне этого не говорил. Да, это было очень эгоистично».
Религиозный деятель был очень доволен, и, когда мы уходили, он положил мне руку на плечо и сказал:
— Ты дал ему очень хорошую отповедь.
Я сказал ему:
— Этот ответ предназначался не только ему, но также и тебе. — И еще я сказал ему: — Я огорчился, увидев, что он честнее тебя, и что ты не проявил вообще никакой честности. Он согласился, что в нем говорило его самолюбие, а ты даже не признал этого; вместо этого ты напитал свое самолюбие с помощью моего ответа!
Религиозные деятели такого типа не могут работать вместе. Вся их деятельность основывается на критике других. Все их усилие базируется на том, чтобы противостоять кому-то. Если врагов нет, они вообще не могут работать. Все их усилия основаны на противостоянии и ненависти к другим. Все религиозные деятели, следующие этой традиции, этим религиям, могут быть названы только невеждами, поскольку первое отличие настоящего мудреца в том, что он больше не принадлежит ни к какой религии. Первый признак мудреца в том, что он больше не ограничен никакими рамками или традициями. У него не будет никаких ограничений, он будет принадлежать всем. И его первым отличием будет то, что его самолюбие растворится, и его гордость исчезнет. А иное — это пути усиления самолюбия, взращивание его.
Помните: самолюбие удовлетворяется большим богатством, оно может быть также удовлетворено тем, что вы прошли через большое страдание, и, если вы приобретете большие знания, это тоже усилит ваше самолюбие. Если я отказываюсь от мирского, я усиливаю свое самолюбие. А те, чье самолюбие удовлетворено, никогда не смогут работать вместе. Самолюбие является исключительно разъединяющим фактором, а отсутствие самолюбия — это единственный объединяющий фактор. Поэтому там, где нет самолюбия, там есть общность.
Однажды мусульманский факир по имени Фарид проходил мимо деревни, где жил Кабир. Он путешествовал с несколькими учениками. Его ученики сказали ему:
— Такая удача, что мы пройдем мимо дома, где живет Кабир. Давай остановимся в его доме на несколько дней. Для нас будет огромной радостью, если между вами двумя состоится обмен мнениями. Если вам двоим случится встретиться и обменяться мнениями, нам это принесет огромную пользу.
Фарид ответил:
— Да, мы остановимся и встретимся, но может не произойти никакого обмена мнениями.
Они спросили его:
— Почему?
Тот сказал:
— Мы там остановимся. Я встречусь с ним, но мы можем не говорить.
Когда слух дошел до учеников Кабира, они сказали:
— Фарид пройдет через наши места — позволь нам принять его. Это будет счастливая возможность. Два дня вы двое сможете беседовать.
А Кабир сказал:
— Мы определенно должны встретиться. Все будут очень счастливы.
Фарид был приглашен. Фарид и Кабир обнялись. Их глаза наполнились слезами радости, но никакого обмена мнениями между ними не произошло. Они расстались, а ученики были очень разочарованы. Во время расставания ученики сказали:
— Но вы же ничего не сказали!
А те ответили:
— Что могло быть сказано? Что знает он, то знаю и я.
Фарид сказал:
— Что знаю я, Кабир знает тоже, тогда о чем нам говорить? Мы даже не два человека, которые могут беседовать, — на определенном уровне мы одно целое. На этом уровне слова не нужны.
Между мудрецами невозможен обмен мнениями. Даже разговаривать значит создавать двойственность. На определенном уровне вечная работа всех мудрецов одинакова. На этом уровне и речи не идет о двойственности. Неважно, где они родились, к какому сообществу они принадлежат, каким бы ни был их стиль жизни, все равно, между ними нет двойственности. Но что касается тех, кто не является мудрецами, совершенно естественно, что между ними есть различия. Вот поэтому — и запомните это — между мудрецами нет различий. А если различия существуют, тогда считайте это знаком того, что эти люди не являются мудрецами.
Друг спросил:
— Какова твоя окончательная цель?
Он просил меня, какова моя цель. У меня нет никакой цели. И хорошо бы понять, почему у меня нет никакой цели.
В жизни есть два типа действий. Один тип действия мотивирован желанием, за ним стоит цель. А еще есть другой тип действия, который мотивируется любовью, состраданием, — за ним нет никакой цели. Если вы спросите мать: «Что за цель скрывается за любовью, которую ты даешь своему ребенку?» — что она ответит? Она скажет: «Не знаю я никакой цели. Я просто люблю, и в том, что я просто люблю, заключена радость». Это не значит, что ты любишь сегодня, а радость получаешь завтра. Твоя любовь сама по себе радость.
Но существует также тип действия, мотивированный желанием. Прямо сейчас я говорю с вами. Я мог бы говорить потому, что получу что-то от этого. Награда может быть в форме денег, славы, уважения, престижа — она может быть в любой форме. Я могу говорить потому, что получу что-то в ответ; тогда это будет мотивировано желанием.
Но я говорю только потому, что не могу от этого удержаться. Что-то произошло во мне, и оно хочет быть разделено с другими. Моя речь подобна цветку, который расцвел и распространяет свой аромат вокруг. Если вы спросите цветок: «Какова цель?»…За этим нет никакой цели.
Некоторые деяния возникают из желания; тогда за ними стоит цель. Есть некоторые действия, мотивированные состраданием, тогда за ними не кроется никакой цели. Поэтому, когда действие вызвано желанием, оно создает порабощение. Но действия, вызванные состраданием, не создают никакого порабощения. И любое действие, имеющее цель, создает порабощение, а то, в котором нет никакой цели, не создает порабощения.
И вы удивитесь, узнав, что не можете делать ничего плохого до тех пор, пока у вас не появится цель. Это странно: в грехе всегда есть цель; нет никакой цели, когда вы делаете доброе дело. А если в добром деянии есть цель, это не что иное, как грех в замаскированной форме. В грехе всегда есть цель. Без цели не было бы никакого греха. Даже имея цель, трудно согрешить, поэтому без цели это невозможно. Я не могу убить вас без причины — зачем бы мне убивать вас? Грех не может существовать без причины. Поскольку грех не может быть совершен из сострадания, грех всегда будет исполнен желания, а желание всегда подразумевает цель.
Здесь будет ожидание чего-то в ответ. Но возможно действовать, не имея никаких ожиданий.
После того как Махавира достиг просветления, он продолжал трудиться еще лет сорок. Почему он так поступил? Он проработал так много лет, почему он не остановился? Так много лет он был в постоянном движении, он был так активен: он ел, ездил туда, ездил сюда, проводил беседы, вел дискуссии. На протяжении сорока-сорока пяти лет он постоянно трудился. Разве он был неудовлетворен? После того, как Будда достиг просветления, он также продолжал трудиться еще сорок лет. Почему он не остановился? Потому что в этой деятельности не было никакой цели, он делал все просто из сострадания.
Я часто удивляюсь, почему продолжаю говорить с вами? Какая за этим цель? Я не могу найти иной цели, даже когда выискиваю ее, кроме той, что я могу видеть нечто, и мне необходимо об этом сказать. В действительности, только тот, в ком еще остается жестокость, мог бы держать это в секрете.
Почему это было бы жестоко?.. Этим утром я рассказал вам историю: если бы я увидел змею в вашей руке и, ничего не говоря, пошел бы своей дорогой, рассуждая, что это не мое дело, это стало бы возможным, только если во мне есть жестокость, насилие. Иначе я бы сказал вам: «Это змея! Отбросьте ее!»
И если бы кто-нибудь спросил меня: «Зачем ты говоришь о том, что это змея, просишь выбросить ее? Почему это имеет для тебя значение?» — я бы ответил: «Это не имеет для меня никакого значения, за исключением того, что для моего внутреннего сознания невозможно оставаться равнодушным в подобной ситуации».
Мотивация не вызвана внешними причинами, поскольку за ней нет никакой цели. Мотивация вырастает из внутреннего сознания, где нет никаких ожиданий. Вы удивитесь, что во всех случаях, когда есть цель, вы мотивированы внешними причинами, а когда цель отсутствует, ваша мотивация идет глубоко изнутри. Вот так, если есть нечто, привлекающее вас, существует цель. Есть то, что подталкивает нас изнутри, но тогда нет никакой цели.
Любовь и сострадание всегда безотносительны, а желания всегда целенаправленны. Поэтому лучше сказать, что желания тащат, тащат снаружи. Если я обвяжу вас веревкой и потяну, это означает тащить. Желания тащат вас, как будто бы вы обвязаны веревкой, за которую вас тянут. Вот почему наши священные писания называют имеющего желания пашу. Слово «пашу» означает животное, которое обвязано веревкой, привязано к чему-то еще, и которое за эту веревку тянут. Но в писаниях слово «пашу» означает не животное — оно используется для обозначения человека, связанного «веревкой», за которую его тянут. Пока вас тащат с помощью цели, существует желание, и пока это существует, вы связаны веревкой, подобно животным. Вы не свободны. Свобода — противоположность пашу, состоянию, когда вас связали и волокут. Быть свободным значит не быть порабощенным чем-либо, когда вас волокут помимо вашей воли, а двигаться сообразно течению, идущему изнутри.
У меня нет никакой цели. Поэтому, умри я прямо сейчас, у меня бы даже на секунду не возникло ощущения, что я оставляю что-то недоделанным. Если бы я умер прямо сейчас, сидя здесь, у меня даже на миг не мелькнула бы мысль, что то, что я должен был сказать, осталось несказанным, — не стоит вопрос о завершении чего-то. Пока я жив, работа делается, когда я умру, работа закончится. Поскольку за этим не стоит никакой мотивации, ничто не остается незавершенным.
У меня нет причин — есть только вдохновение изнутри. Существует внутреннее побуждение, и все, что происходит, происходит из-за этого. В Индии мы говорим, что такой человек покорился существованию. Отныне все его действия будут свершаться по Божьей воле: у него нет собственных побуждений. Будет правильным сказать, что все его действия в Божьей воле, поскольку он отдал свою жизнь во власть запредельного. Теперь за все, что произойдет, в ответе запредельное, он сам не несет ответственности.
Вы задали хороший вопрос. Я бы сказал, что жизнь должна быть свободна от желания и боли. Создайте жизнь, в которой не будет никаких причин, — и вдохновение пробудится в вас. Сделайте свою жизнь такой, чтобы у вас не было никакого желания получать, но было желание давать. То, что я называю любовью, значит, что вы не просите о ней, вы просто даете ее. И нет в любви никакой цели, кроме как давать ее. То, что я называю любовью, я также называю состраданием. Поэтому вы можете сказать, что нет иной цели, кроме как любить. А любовь не имеет цели, поскольку любовь сама по себе и есть цель.
И еще один последний вопрос о гневе: когда кто-то гневается, это приводит к нежелательным результатам и влияет на все тело. В таком состоянии какие блокировки могут возникнуть в теле?
Этим утром, когда я говорил с вами, я сказал, что гнев — это только один из примеров. Все эмоции — это энергии, и, если эти энергии не использовать созидательно, они вызовут нарушения в какой-то части тела, в какой-то части мозга. Энергия должна быть использована. Энергия, находящаяся внутри, не будучи использована, создаст определенные блокировки. Эти блокировки станут болезнью, такой как опухоль. Вы поняли? И так обстоит дело не только с гневом — если во мне есть любовь, которую нужно отдать, а я не могу ею с кем-либо поделиться, это может создать блокировку во мне. Если во мне есть гнев, и я не в состоянии выразить его, это может создать во мне блокировку. Если во мне страх, а я не могу выказать его, страх может стать блокировкой. Все эмоциональные состояния создают внутреннюю энергию, и эта энергия нуждается в высвобождении.
Это высвобождение может быть двух видов. Один — это via negativa, через негатив. Например, кто-то злится, тогда негативным способом для этого человека было бы пойти и пошвырять камни в кого-то еще, побить кого-то палкой или оскорбить его словесно. Этот способ является отрицательным, поскольку энергия использована, но ему от этого никакой пользы. Единственным плодом его усилий станет то, что человек, которого он словесно оскорбил, ответит ему с удвоенной силой. Тот, в кого он швырнул камнем, также разозлится. С ним будет то же, что и с первым: он также изберет негативный способ выражения гнева. Он тоже поднимет палку.
Если вы бросите в кого-то камень, человек бросит в вас больший камень. Когда гнев используется негативным способом, он создаст больший гнев, и энергия будет потрачена впустую. Снова будет создан гнев, и, поскольку негативный способ более привычен, снова будет выработано больше гнева. Снова энергия будет потрачена зря, и снова благодаря реакции другого человека будет гнев. Будет неограниченное количество гнева, в котором энергия будет только попусту растрачиваться, и это никогда не кончится.
Гнев прекратится, только если вы используете его положительным образом, созидательным образом. Именно поэтому Махавира сказал: «Ненавидящий получит ненависть в ответ. Проявляющий гнев получит гнев. Имеющий злые мысли получит то же в ответ». Этому нет конца, и в результате энергия будет только зря расходоваться.
Предположим, я злюсь — вы злитесь в ответ; и я опять злюсь на вас, и в ответ на это вы злитесь на меня. И каков будет результат всего этого? Каждый раз, когда я разозлюсь, это ослабит меня, и на это уйдет вся моя энергия. Именно поэтому общество взяло за правило не проявлять гнев. Вот почему общество удерживает вас от выражения гнева в отношении других. Это хорошее правило, и благодаря этому гнев не будет проявляться и умножаться. Но эта энергия будет по-прежнему пребывать во мне. Тогда что с ней произойдет?
Вы когда-нибудь обращали внимание на глаза животного? Даже у самого злобного животного глаза нежнее ваших. Глаза дикого животного нежнее глаз человека. Почему так? Потому что в них нет подавленной энергии. Когда животное разозлится, оно покажет это: оно рычит, кричит, нападает, и это высвобождает энергию. Оно не цивилизовано. Любое его побуждение будет выражено.
В чем причина нежности, которую вы видите в глазах детей? Они выражают все, что чувствуют; их энергии не вызывают никаких блокировок. Когда они злятся, они выражают свой гнев, когда они ревнуют, они это показывают; когда они хотят стащить игрушку у другого ребенка, они делают это. В жизни детей нет никакого подавления — вот поэтому они так невинны.
В вашей жизни существует подавление, и именно здесь начинаются осложнения. Блокировка энергии отражает внутреннее осложнение — что-то происходит внутри, но снаружи вы показываете что-то другое. В этом случае куда пойдет невысвобожденная энергия? Она станет энергетической пробкой.
Говоря об энергетической пробке, я подразумеваю, что она застревает в вашем сознании или теле, как узел. Это как в реке, когда часть воды начинает замерзать, и куски льда плывут по реке. По мере того как куски становятся больше, течение реки все более и более затрудняется. Если замерзнет вся вода, течение реки полностью прекратится. Так и вы подобны реке, по которой плывут ледяные пробки. Необходимо растопить этот лед.
Эти энергетические пробки подобны кускам льда, плывущим по течению вашей жизни. Подавленные импульсы ненависти, гнева и секса становятся подобны большим глыбам льда внутри вас. Теперь они не позволят течению жизни продолжаться. Жизни некоторых людей полностью замерзли, в них нет вообще никакого течения. Абсолютно необходимо растопить лед, а чтобы растопить лед, следует использовать созидательный метод. Я объяснил два созидательных способа сделать это: один — это избавиться от старых блокированных побуждений, и второй — созидательно использовать новые побуждения.
Посмотрев на маленьких детей, вы увидите в них так много страсти, так много энергии. Если вы оставите их в доме, они потрогают это и стукнут по тому, сломают это и разобьют то. И вы говорите им: «Не делай это, не делай то». Вы говорите им не делать чего-то, но вы не говорите им, что делать вместо этого. И вы не знаете, что делает ребенок, разбивая стакан. Энергия внутри него нуждается в каком-то выходе. Поскольку нет другого способа, он берет стакан и через то, что он стучит по стакану, его энергия находит выход, она высвобождается. Но тут вы говорите ему: «Не разбей стакан», — и он прекращает стучать по стакану. Он выходит из дому, и теперь он хочет нарвать цветов. Вы говорите: «Не тронь цветы». Он даже не может дотронуться до цветов! Он входит в дом и берет книгу, а вы говорите: «Не испорти книгу». Вы сказали ему, чего не делать, но вы не сказали ему, что делать. Таким образом, в этом ребенке возникли блокировки, теперь они начнут еще больше усложняться, и однажды не останется ничего, кроме блокировок. Внутри него будет только: «Не делай этого, не делай того». Он не поймет, что же ему следует делать.
Говоря о созидательном способе, я имею в виду, что ребенку следует сказать, что делать. Если он стучит по стакану, значит, у него есть энергия, и он хочет что-то сделать. Вы сказали ему не делать этого; было бы лучше, если бы вы дали ему глины и сказали: «Сделай стакан. Сделай стакан точно такой же, как этот». Это было бы созидательное использование его энергии. Вы меня понимаете? Когда он идет нарвать цветов, вам следует дать ему бумагу и сказать: «Сделай цветок, такой же, как вот этот». Это было бы созидательным использованием его энергии. Он рвет книгу — вам следует дать ему какое-нибудь другое дело, чтобы он мог использовать свою энергию.
Современное образование совершенно не созидательное, поэтому жизнь ребенка испорчена с самого начала. Мы все дети с испорченными судьбами — с единственной разницей, что мы взрослые. В остальном все мы дети с испорченными судьбами — с самого детства у нас все пошло не так, и потом всю свою жизнь мы продолжаем делать эти неправильные вещи.
Как я уже сказал, созидательность означает, что всегда, когда возникает энергия, следует использовать ее созидательным способом, так чтобы из этого что-то вышло, и ничего не разрушалось. Энергия, которую кто-то тратит на постоянную критику всех и вся, может быть использована для сочинения песни. И знаете? Именно те люди, которые не могут сами сочинить песню или написать стихи, становятся критиками. Это та же энергия. У критиков есть та же самая энергия, которая нужна для сочинения песни или создания поэмы, но они не используют ее созидательным способом. Все, что они делают, так это критикуют других: кто пишет хуже и так далее. Это разрушительное использование. Мир стал бы гораздо лучшим местом, если бы мы использовали нашу энергию, всю нашу внутреннюю энергию, созидательным способом.
И помните, что энергия никогда не бывает хорошей или плохой. Даже энергия гнева не является хорошей или плохой: все зависит от того, как вы ее используете. Не думайте, что энергия гнева плохая, — энергия не может быть плохой или хорошей. Даже атомная энергия ни хорошая, ни плохая: с ее помощью целый мир может быть уничтожен, и целый мир может быть создан. Вся энергия нейтральна, нет энергии хорошей или плохой. Если использовать ее в разрушительных целях, она становится плохой; если использовать ее созидательно, она становится хорошей.
Итак, вы должны изменить способ использования энергии гнева, желания, секса, ненависти и направить ее на созидание. Так же, как когда приносят навоз, он плохо пахнет, он воняет, но садовник использует его в своем саду, увлажняет его и сажает семена. Через эти семена навоз становится деревом. А навозная вонь проходит по капиллярам дерева и превращается в аромат цветов. Та же самая грязь, тот же самый навоз, который так плохо пах, становится цветком и источает сладкий аромат. Это преобразование энергии. Это видоизменение энергии.
Все в вас, что издает дурной запах, может превратиться в нечто ароматное — то же самое, поскольку то, что воняет, может пахнуть и сладко. Поэтому не чувствуйте себя виноватыми за то, что в вас есть гнев, — это энергия, и вам посчастливилось ее иметь. И не считайте себя слишком сексуально озабоченными — это только энергия, и вам повезло, что она есть. Было бы несчастьем, если бы у вас не было никакой сексуальности, было бы несчастьем, если бы вы не могли разозлиться, если бы вы были бессильны. В этом случае вы были бы бесполезны, поскольку в вас не было бы никакой энергии, которую можно было бы использовать. Поэтому вам повезло, что вы имеете эту энергию. Будьте благодарны за все энергии внутри вас. И теперь только вы можете решить, как это использовать.
Все на свете великие люди были очень сексуальны. Было бы странно, если бы они не были сексуальны, потому что, если бы это было не так, они не смогли бы стать великими.
Вы знаете про Ганди — он был очень сексуален. И в тот день смерти своего отца… Доктора сказали ему, что его отец не выживет, но даже этой ночью он не смог быть рядом с отцом: когда его отец умер, он занимался любовью со своей женой. Доктора уже сказали ему, что отец не переживет этой ночи, и что Ганди следует быть у его постели; было совершенно точно известно, что тот не переживет ночи. Ганди очень сокрушался по этому поводу: «Что же я за человек?» Но ему следовало бы быть благодарным своей сексуальности, поскольку та же сексуальность впоследствии сделала его безбрачным — та же самая энергия! Если бы он просидел рядом с отцом ту ночь, совершенно точно, что никакой Гандиш не был бы рожден на свет. В подобных обстоятельствах большинство из нас оставались бы со своими отцами не только одну ночь, но и две ночи — но не было бы никакого Гандиша. То, что должно было казаться ему подобным дурному запаху той ночью, со временем стало ароматом его жизни.
Потому не отвергайте никакую энергию. Не отвергайте никакую энергию, возникающей в вас. Считайте это благодатью и старайтесь ее преобразовать. Всю энергию можно изменить и можно преобразовать. И то, что кажется вам дурным, может быть преобразовано в нечто ароматное, нечто прекрасное.
Я ответил на некоторые вопросы, а оставшиеся мы обсудим завтра.