Возлюбленные!

Этим утром я говорил о первом шаге для ищущего. Я также говорил о различных способах очищения тела. Во втором слое индивидуальности человека находятся его мысли. Тело должно быть чистым, и мысли также должны быть чисты. Третий слой — это эмоции, и когда эмоции чисты, тогда основание медитации готово. Когда эти три вещи произойдут, вы испытаете огромную радость. В вашей жизни наступит невероятный покой. Если эти три вещи будут успешно завершены, у вас будет новая жизнь.

Но эти шаги являются только основными для подготовки вас к медитации. В каком-то смысле они являются внешней деятельностью. Внутреннее действие намного глубже — здесь мы отказываемся от тела, мыслей и эмоций, чтобы очистить их и сделать их пустыми. Во внешнем действии тело очищается, во внутреннем действии от тела отказываются. Вы вступаете в бестелесное состояние, вы вступаете в состояние не-ума, и вы вступаете в состояние, свободное от любых эмоций. Но до того, как это сможет произойти, прежде всего необходимо очистить себя изнутри от всех нечистот.

Я говорил с вами о теле; теперь я буду говорить о мыслях. Что такое нечистоты сознания?

Мысли очень капризны. Мысли тоже накладывают отпечаток на сознание — либо хороший, либо плохой.

Мысли человека также влияют на его личность. Если кто-то думает о красоте, если человек постоянно размышляет о красоте, совершенно естественно, что это сделает его личность также более красивой. Если кто-то думает о Боге, о божественном, и его мысли вращаются вокруг этого, естественно, что его жизнь наполнится божественным. Если кто-то думает об истине, естественно, что истина станет частью его жизни.

В этом контексте я попросил бы вас понаблюдать за теми мыслями, которые у вас в голове постоянно. О чем вы думаете все время? Большинство из вас думают либо о деньгах, либо о сексе, либо о власти.

Много лет назад в Китае жил король. Однажды он прибыл на границу своего королевства, которая находилась у океана, и взял с собой главного министра. Они стояли вдвоем на вершине холма, наблюдая за океаном, протянувшимся на многие мили. Мимо них двигалось множество кораблей, приплывающих и отплывающих, и король поинтересовался у министра:

— Сколько кораблей приплывает, и сколько отплывает?

Министр ответил:

— Мой господин, по правде говоря, здесь всего только три корабля приплывающих и три отплывающих.

Король спросил:

— Три? Тут так много кораблей, неужели ты их не видишь?

Министр ответил:

— Я увидел только три корабля: один корабль денег, один корабль секса и один корабль власти. Мы проводим все свои жизни, путешествуя на этих кораблях.

Это правда: наши мыслительные процессы путешествуют на этих трех кораблях. А всякий путешествующий на этих кораблях не очистится в мыслях.

Его мысли будут чистыми только тогда, когда он сойдет с этих трех кораблей. Поэтому для каждого важно пересмотреть мысли, к которым он постоянно возвращается, что представляют собой те раны в его сознании, вокруг которых вращаются его мысли. Те мысли, к которым его сознание возвращается снова и снова, и будут его основной болезнью. Таким образом, каждый должен обнаружить, что это: деньги, секс или власть? Думаете ли вы постоянно о чем-то одном из этих трех? Думаете ли вы о лжи? Думаете ли вы о бесчестных поступках, об обмане? Все это вещи второстепенные, первые три являются основными пунктами. Если ваше сознание вращается вокруг этих трех вещей, тогда ваши мысли нечисты. Они называются нечистыми мыслями, поскольку до тех пор, пока вы о них думаете, вы не можете узнать истину.

Чистота мыслей — это то же, что в Индии мы называем истиной, добротой и красотой. Чистые мысли фокусируются на этих трех состояниях. Как много думаете вы об истине? Думаете ли вы об истине вообще? Вы хотя бы задумываетесь, что такое истина? Ваше сознание когда-нибудь на досуге интересовалось этим? Вас когда-нибудь мучила мысль об истине? Вы когда-нибудь ощущали желание понять, что такое красота? Вы когда-нибудь ощущали желание понять, что такое счастье?

Если ваше сознание обеспокоено нечистыми мыслями, тогда ваше сознание нечисто, а достичь просветления с нечистым сознанием невозможно.

Нечистые мысли ведут вас наружу, а чистые мысли ведут вас внутрь. Нечистые мысли текут наружу и вниз, а чистые мысли текут внутрь и вверх. Невозможно, чтобы жизнь того, кто думает об истине, о доброте, о красоте, не оказалась окрашенной ими.

Однажды Ганди сидел в тюрьме. Он постоянно думал об истине, о самоотречении, о неприсоединении. В те дни он обычно съедал на завтрак десять пальмовых зерен, вымоченных в течение ночи в воде. Валлабхбхай Пател сидел в тюрьме вместе с ним. Он удивлялся: «Что это за завтрак — всего десять зерен? Как этого может хватать?

Обычно он замачивал зерна для Ганди, поэтому однажды он замочил пятнадцать зерен. Он подумал: «Как этот старик узнает, десять здесь зерен или пятнадцать? Он просто их съест».

Ганди увидел, что зерен больше. Он попросил:

— Валлабхбхай, пожалуйста, пересчитай зерна.

Когда зерна были пересчитаны, оказалось, что их

пятнадцать. Ганди сказал:

— Здесь пятнадцать.

Валлабхбхай спросил:

— Какая разница, десять их или пятнадцать?

Ганди закрыл глаза и задумался на несколько минут. Он сказал:

— Валлабхбхай, ты подал мне грандиозную идею. Ты сказал: «Какая разница между десятью и пятнадцатью?» — ия понял, что и между десятью и пятью нет никакой разницы.

Ганди сказал:

— Начиная с сегодняшнего дня, я буду съедать только пять зерен. Ты указал мне на очень удивительную вещь, что нет никакой разницы между десятью и пятнадцатью.

Валлабхбхай испугался. Он сказал:

— Я сказал это только для того, чтобы ты поел побольше. Я и представить себе не мог, что ты будешь думать об этом таким образом.

Постоянно думающий о том, чтобы есть меньше и меньше, всегда даст подобный ответ, а думающий о том, чтобы поесть побольше, не увидит никакой разницы между десятью и пятнадцатью. Но для того, кто постоянно думает о том, чтобы есть меньше и меньше, нет никакой разницы между пятью и десятью. Так то, о чем вы думаете, начнет проявляться в ваших каждодневных привычках.

Я расскажу вам еще одну историю…

Ганди обычно пил теплую воду с небольшим количеством растворенного в ней меда и лайма. Махадев Де-сай был его близким спутником, и однажды он готовил ему теплую воду. Вода была горячая, крутой кипяток, от нее шел пар. Когда через несколько минут пришел Ганди, Махадев Десай подал ему воду. Ганди взглянул на нее и сказал:

— Было бы лучше, если бы ты накрыл ее.

Махадев спросил:

— А что может случиться за пять минут? И я следил, ничего туда не упало.

Ганди ответил:

— Речь не о том, что что-то туда упало. От воды исходит пар, который может повредить каким-нибудь организмам.

Ганди сказал:

— Дело не в том, чтобы накрыть воду, и не в том, что что-то может туда упасть, но он нее исходит пар, и это, должно быть, нанесло вред множеству организмов в воздухе. Нет никаких других причин, но они могли быть спасены.

Для того, кто постоянно думает о ненасилии, естественно думать и поступать подобным образом. Поэтому я вам говорю, что, если вы постоянно думаете о чем-то, это приведет к изменениям в вашем повседневном поведении.

Сегодня утром друг принес такую новость. Он сказал:

— Очень печально, что, хотя некоторых пригласили дважды, их все еще нет здесь, они опаздывают на десять минут.

Он расстроился, что люди не пришли, хотя были приглашены дважды. Я бы на его месте сказал, что очень мило, что пришло так много людей, хотя их пригласили всего дважды; и я бы сказал, что было бы еще лучше, если бы не пришедшие тоже были здесь. Это ненасильственный подход. У него насильственный подход, в нем было насилие.

Поэтому я говорю вам следующее: если вы немного подумаете, если придумаете для себя несколько способов для очищения мыслей, то обнаружите, что постепенно, постепенно произойдут изменения даже в мельчайших ваших действиях. Даже ваша речь станет ненасильственной, движения станут ненасильственными. Ваши мысли могут изменить всю вашу жизнь. Все, что вы думаете, влияет на вашу жизнь, потому что мысли имеют огромную силу.

Так много зависит от того, о чем вы все время думаете. Если вы постоянно думаете о деньгах и пытаетесь медитировать, значит, вы движетесь в двух противоположных направлениях. Это было бы подобно тому, как если бы вы привязали двух бизонов к телеге, по одному к каждому концу. Телега развалится надвое под воздействием силы бизонов, тянущих ее в противоположных направлениях, а не двинется вперед.

Если ваши мысли чисты, тогда вы обнаружите огромные изменения даже в своих мельчайших действиях. Жизнь не состоит из великих деяний, она собрана из мелочей. Как вы встаете, как вы сидите, как вы говорите, что вы говорите, — от этого многое зависит. И главный источник, из которого проистекают все эти действия, — сознание.

Поэтому ваши мысли должны быть ориентированы на истину, доброту и красоту. Пусть в своей жизни вы будете постоянно помнить об истине. Когда только найдется время, размышляйте об истине, размышляйте о доброте и красоте. И всегда, собираясь сделать что-то, прежде чем начать, задумайтесь на минутку, будет ли то, что вы собираетесь сделать, в гармонии с истиной, добром и красотой, или оно будет против них. Если в вашем сознании есть мысли, решите, ведет ли этот поток мыслей к истине, доброте и красоте. Если же он противоположен, немедленно остановите эти мысли, не поощряйте их. Они навредят вам, они потянут вас вниз и разрушат вашу жизнь. Поэтому осознавайте, какого сорта мысли протекают в вашей голове, и с отвагой, усилием, упорством и определенностью направляйте их к чистоте и истине.

Не раз вы почувствуете, что даже не знаете, что такое истина. Часто вы будете думать, что даже не знаете, что такое доброта. Возможно, что вы не сможете принять решение, но, по крайней мере, у вас есть такая мысль, и вы пытаетесь его найти. Это само по себе хорошо и приведет вас к изменениям. А тот, кто размышляет постоянно, постепенно, постепенно поймет, что он знает, что такое истина и доброта.

Перед каждой мыслью, каждым словом и каждым действием на мгновение задержитесь. Нет никакой спешки. Разберитесь, что вы собираетесь сделать, каковы будут результаты. О чем это вам говорит? Что случится в результате? Для ищущего очень важно мыслить таким образом.

Итак, первое в базовом очищении мыслей — это обнаружить, что является центральным фокусом ваших мыслей. Если вы не сфокусированы ни на одном из направлений, о которых я говорил, тогда вам будет полезно развивать эту практику.

Вы будете удивлены, узнав об этих трех аспектах — истине, доброте, красоте, — что если хотя бы один из них активен в вас, то два других также активизируются автоматически. И должен вам сказать, существует три типа людей. Один тип обладает способностью к быстрому пробуждению аспекта истины, второй — к быстрому расцвету аспекта доброты, а третий тип обладает способностью к быстрому расцвету аспекта красоты.

Для каждого из вас один аспект будет доминирующим, но, даже если только один аспект активизируется, остальные два активизируются автоматически. Если человек является поклонником красоты, он не будет лжецом, потому что ложь — это так уродливо. Если человек — поклонник красоты, он не сможет сделать что-то плохое, потому что делать плохое так некрасиво. Это значит, что он не сможет украсть, потому что кража — это так уродливо. Таким образом, если он полностью предан красоте, многое становится возможным благодаря этому.

Однажды Ганди гостил в доме Рабиндраната Тагора. В то время Рабиндранат был уже стар. Он был поклонником красоты; он не имел дела с истиной или добротой. Это означает только то, что эти пути не были именно его путями — он был поклонник красоты. Ганди был его гостем. Был вечер, и они вдвоем собирались выйти на прогулку, и тут Рабиндранат сказал:

— Подожди минутку, я хотел бы причесаться.

Ганди сказал:

— Что за глупость! Причесаться?

Ганди брил голову, поэтому у него не было проблем с причесыванием. И беспокоиться о прическе в таком преклонном возрасте было немного странно, а для Ганди это было немыслимым. Он сердито подождал, но он не мог ничего сказать Рабиндранату.

Рабиндранат вернулся в дом. Прошло две минуты, прошло пять минут, прошло десять минут. Ганди был удивлен, что он так долго возится. Что он там делает? Он заглянул в окно и увидел, что Рабиндранат стоит перед большим, в полный рост, зеркалом, причесывая волосы. Ганди просто не мог этого больше терпеть. Он сказал:

— Я не понимаю, что ты делаешь! Пропадает время для нашей прогулки. И зачем тебе нужно причесываться? Что за блажь — причесываться в твоем возрасте?

Рабиндранат вышел и сказал:

— Когда я был молод, было неважно, если я не причесывался; но сейчас, когда я постарел, будет нехорошо, если я не причешусь. И не думай, что я пытаюсь хорошо выглядеть; я просто не хочу никого обеспокоить, появившись перед ними в уродливом виде.

Рабиндранат сказал:

— Не думай, что я делаю это, чтобы красиво выглядеть. Тело, которое я приукрашиваю и в котором пребываю, завтра превратится в пепел. Я знаю, что очень скоро оно окажется на погребальном костре и превратится в пепел. Но я не хочу иметь уродливый вид; я не хочу никого беспокоить — вот почему я уделяю этому такое внимание.

Поклонник красоты, подобный Рабиндранату, будет мыслить такими категориями. Уродство — это вид насилия по отношению к другим. Уродство может быть в любой форме: оно может быть в вашем поведении, в речи или любой иной форме.

Поэтому, если вам хочется выглядеть красиво, делайте это во всех отношениях. Станьте прекрасным во всем, чтобы вся ваша жизнь стала прекрасной.

Поэтому я не говорю, что человек, причесывающий волосы, делает что-то плохое. Я только говорю, что, кроме ваших волос, есть еще кое-что, нуждающееся в украшении. Я не говорю, что если вы носите украшения, вы делаете что-то плохое; я говорю, что все в порядке, если вы носите драгоценности, но почему бы при этом не быть драгоценностью? Вы пришли сюда в незапятнанных белых одеждах. Хорошо, что вы носите белую одежду, но сделайте себя и изнутри таким же белым.

Итак, попытайтесь понять, что такое красота, и вы обнаружите, что истина и доброта последуют за ней автоматически. Если вы попытаетесь понять, что такое доброта, вы также поймете красоту и истину. Если вы попытаетесь понять истину, вы также получите и остальные две. Вы можете сделать своим основанием любое из этих трех. Если что-то одно из этого представляет для вас какой-то интерес, сделайте его своим фокусом, и пусть все ваши мысли вращаются вокруг него. Позвольте этому затронуть ваш внутренний мир. Выберите одно из этих трех и сконцентрируйтесь на нем. И если вы будете практиковать это всю свою жизнь, в каждом аспекте вашей жизни — в своем поведении и в своих действиях, — постепенно, постепенно вы заметите, что происходит странное явление: вы поразитесь, обнаружив, что чем больше вы будете этим заниматься, тем слабее станут все неестественные вещи в вашей жизни и все нечистые мысли.

Я не прошу вас перестать думать о деньгах. Я говорю о том, что вы должны начать больше думать о добре, красоте и истине. Когда вы начнете думать о красоте, вы не сможете думать о деньгах, ибо нет ничего более уродливого, чем думать о деньгах. Когда вы будете думать о красоте, вы не сможете думать о сексе, так как нет более уродливого состояния мысли, чем думать о сексе. Поэтому я настоятельно прошу вас направить свою энергию на эти состояния, и вы увидите, что медленно, медленно вложенная в бесполезные мысли энергия вернется к вам, а они перестанут тяготеть над вами.

Совершенно осознанно избавьтесь от всего, что нечисто, и осознанно сконцентрируйтесь на том, что чисто. Когда ваши мысли очистятся, в вашей жизни произойдут огромные изменения. Это самое важное касательно мыслей. Это очень важно, если вы хотите очистить свои мысли.

И есть некоторые менее важные вещи, о которых я бы тоже хотел сказать. Для вас важно знать, что все, что касается ваших мыслей, приходит снаружи. Ни одна из них не приходит изнутри, все они приходят снаружи. У вас может быть внутреннее основание для мыслей, но помните, что все ваши мысли проходят снаружи. Сами мысли приходят снаружи, но существуют каналы, по которым они движутся внутри вас.

Если кто-то думает о деньгах, мысль о деньгах, должно быть, приходит снаружи, но жажда денег идет изнутри, ее зачаток внутри. Мысли приходят снаружи и затем присоединяются к вашему желанию. Если кто-то думает о сексе, желание секса приходит снаружи, но внутри существует зачаток, к которому это желание присоединяется. Ваша мысль приходит снаружи, но внутри существует зачаток этой мысли. Все ваши мысли приходят снаружи.

Чтобы очистить свои мысли, важно осознавать, что мысли, входящие в ваше сознание, не приходят случайно. Вы должны полностью сознавать тот факт, что к вам приходят только те мысли, которые вы действительно хотите, — остальные вы попросту отбрасываете.

Как я сказал раньше, если кто-то замусоривает ваш дом, вы с ним будете бороться, но, если кто-то замусоривает ваш мозг, вы не будете ему противостоять. Если я встречу вас на дороге и начну пересказывать фильм, вы не будете возражать. Но если я подойду к вашему дому и заброшу в него мусор, вы спросите меня: «Что ты делаешь? Это неправильно!» А если я заполняю мусором ваше сознание, если я пересказываю вам фильм, вы будете слушать с большой радостью.

Вы не осознаете, что ваше сознание также может замусориться. Вы все враги друг другу: вы постоянно заполняете мусором сознание друг друга. Что делают с вами люди, которых вы считаете своими друзьями? Никто не предает вас больше, чем они. Ваши враги лучше их: по крайней мере, враги не заполняют вашу голову ерундой, потому что не разговаривают с вами.

Вы все замусориваете головы друг другу и так быстро засыпаете, что не осознаете, что вы принимаете. Вы принимаете все. Вы похожи на меблированные комнаты без управляющего, где нет никакой наружной охраны, чтобы следить, кто входит и кто выходит. Вы — место, куда может войти каждый: человек, животное, вор или мошенник. И если ему захочется, он может уйти, а если ему не захочется уйти, он останется.

Ваше сознание не должно уподобляться меблированным комнатам. Если оно похоже на меблированные комнаты, если оно не защищено должным образом, то вам будет трудно освободиться от нечистых мыслей. Вам нужно осознанно наблюдать за своим мозгом.

Вторым шагом к достижению чистоты мыслей является необходимость следить за ними. Должна быть определенная настороженность. Вы должны постоянно следить за тем, что происходит внутри вас, и отвергать все бесполезное.

Недавно я путешествовал. В купе нас было двое — я и еще один мужчина. Он хотел поболтать со мной. Как только я сел на свое место, он предложил мне сигарету. Я сказал:

— Извините, но я не курю.

Он убрал сигарету. Чуть позже он вынул лист бетеля и предложил его мне:

— Возьмите, пожалуйста.

Я ответил:

— Извините, но я не хочу.

Снова он убрал его и сел на место. Затем он взял свою газету и спросил:

— Не хотите ли почитать?

Я сказал:

— Я не хочу читать.

Тогда он сказал мне:

— С вами так трудно — вы отказываетесь принимать все, что я вам предлагаю.

Я сказал:

— Тот, кто просто принимает все, — глупец. И я бы также постарался убрать подальше от вас все, что вы мне предлагали. Я не приму этого, но также я хочу, чтобы это отобрали и у вас.

Когда вам нечего делать, что вы делаете? Вы берете газету и начинаете читать — от нечего делать. Было бы лучше просто сидеть и ничего не делать, чем собирать всю эту дребедень. Нет ничего плохого в ничегонеделанье, но есть некоторые глупцы, которые говорят, что лучше делать что-нибудь, чем не делать ничего. Это неправда. Всегда лучше не делать ничего, чем делать что-то вредное, потому что в эти минуты вы, по крайней мере, ничего не теряете и не накапливаете никакого мусора.

Поэтому будьте настороже. Если вы следите за движением мыслей внутри вас, нетрудно сохранять мысли в чистоте. И нетрудно распознать нечистые мысли: мысли, вызывающие в вас некое беспокойство, — нечистые мысли, а мысли, которые создают в вас волну покоя, — это чистые мысли. Мысли, приносящие вам радость, чисты, а мысли, вызывающие любое беспокойство, — нечистые мысли. Вы должны избегать таких мыслей. И если вы постоянно наблюдаете за своим сознанием, ваши мысли будут становиться все чище и чище.

И третье: в мире существует множество нечистых мыслей, которые постоянно повторяются. Эти нечистые мысли вызывают пожар, и дым от них проникает в ваше сознание, обволакивает и удушает вас. Но не забывайте, что несколько языков пламени чистой мысли все еще продолжают гореть, несколько волн чистой мысли все еще живы. В этом целом океане тьмы все еще есть несколько источников света. Старайтесь быть к ним поближе. Это то, что я называю сатсанг.

Хотя мир очень темен, существует не только тьма — есть несколько горящих светильников. Даже если они сделаны из глины, и даже если фитилек мал, по крайней мере, они существуют. Вам следует стараться быть поближе к ним, потому что, когда вы подносите ваш незажженный светильник к зажженному, вполне вероятно, что, находясь в непосредственной близости к горящему, незажженный светильник снова загорится. Возможно, он тоже перестанет дымить и снова начнет ярко гореть.

Придвигайтесь к пламени, которое являет собой истину, доброту и красоту. Приближайтесь к нему. Придвигайтесь к тем мыслям, к тем людям, в волны тех мыслей, где становится возможным зажечь ваш светильник.

Вы можете делать это тремя способами: будучи близко к чистым и истинным мыслям, будучи близко к чистым и правдивым людям и, что является основным и наиболее важным, будучи близко к природе. У природы никогда нет нечистых мыслей. Если вы посмотрите в небо и будете продолжать смотреть в него, вы обнаружите, что небо не вызывает у вас никаких нечистых мыслей. Наоборот, оно прочищает вашу голову от всего мусора, и вы обнаружите, что, глядя в небо, вы чувствуете, как стали с ним одним целым. Если вы посмотрите на водопад, то почувствуете, что стали частью водопада. Если вы будете в лесу, полном зеленой листвы, то почувствуете, что тоже стали одним из деревьев.

Как-то один человек спросил мудреца:

— Я хотел бы узнать истину. Как мне это сделать?

Мудрец ответил:

— Сейчас здесь слишком много народа, приходи снова, когда никого не будет.

Тот не приходил к мудрецу целый день, он ждал до вечера, когда никого не осталось. Было темно, зажгли светильники, и мудрец был один. Он уже собирался закрыть дверь, как тот человек сказал:

— Погоди! Сейчас никого нет. Ты встретился со всеми людьми, которые к тебе приходили. Я ждал снаружи, пока все не ушли, чтобы я мог войти. И вот я здесь, и я хочу спросить тебя, как мне стать умиротворенным и получить просветление?

Мудрец ответил:

— Давай выйдем наружу. Это невозможно в этой хижине, потому что горящий светильник был сделан человеком. И это невозможно в этой хижине, потому что сама хижина сделана человеком. Выйдем наружу. Снаружи огромный мир, который не был создан никаким человеком, он был создан Богом. Выйдем наружу, туда, где нет никаких следов человеческих творений.

Помните: человек — единственное животное, которое оставляет за собой нечистые следы; ни одно другое животное этого не делает.

Они вышли наружу. Там рос бамбук, была ночь полнолуния, и луна стояла прямо над их головами. Мудрец стоял перед деревьями… одну минуту, две минуты, десять минут, пятнадцать минут… пока человек не попросил:

— Скажи что-нибудь. Ты просто стоишь спокойно. Я не понимаю.

Мудрец сказал:

— Если бы ты мог, ты бы понял. Просто стой спокойно. Я стал бамбуком, и ты тоже можешь им стать.

Человек сказал:

— Это очень трудно.

А мудрец ответил:

— Это мой метод. Когда я стою рядом с этим бамбуком, через некоторое время я забываю, что я от него отличаюсь, и я становлюсь бамбуком. Глядя на луну, через некоторое время я забываю, что я что-то другое, и становлюсь луной.

Если вы будете близки к природе, если вы сможете обнаружить единство себя и природы, тогда таинственным образом ваши мысли очистятся. Нечистота ваших мыслей начнет уменьшаться. Итак, есть три способа… Чистота мысли… а существует неисчислимое количество путей к чистоте мыслей. Чистые существа никогда не вымирают — они всегда присутствуют, но иногда мы настолько слепы, что ни одна живая душа не кажется нам чистой. Только мертвецы кажутся нам чистыми. Но общаться с мертвецами очень трудно, однако все религии мира поклоняются мертвецам. Нет ни одной религии, которая поклонялась бы живым, — все они поклоняются мертвецам. И у них всех ложное представление о том, что все великие люди, которым суждено было родиться, уже прожили свою жизнь, и больше их быть не может. И у них эта идея, что, если человек жив, он не может быть святым.

На Земле всегда есть просветленные люди, они присутствуют везде. Если у вас есть глаза, вы узнаете их.

И важно то, что даже если, сообразно вашим суждениям и ожиданиям, они не являются абсолютно чистыми, каким образом их нечистое прошлое может касаться вас?

Был один факир, который всегда говорил:

— Я научился чему-то от каждого, кого только ни встречал.

Кто-то спросил:

— Как такое возможно? Чему можешь ты научиться у вора?

Тот ответил:

— Однажды вышло так, что в течение месяца я был гостем в доме вора. Он уходил из дому каждую ночь, чтобы воровать, и возвращался в три или четыре часа утра. Я спрашивал его: «Ну и как, что-нибудь произошло?» Он отвечал: «Сегодня ничего, может быть, завтра».

Ему ничего не удалось украсть за целый месяц. То у дверей была стража, то кто-нибудь в доме просыпался, иногда ему не удавалось сломать замок, иногда он попадал в дом, но ничего не мог украсть. И каждую ночь вор возвращался домой усталый, и я спрашивал его: «Ну и как, что-нибудь произошло?» А он отвечал: «Сегодня нет, но, может быть, у меня получится завтра».

— И этому я научился у него: если что-то не произошло сегодня, не беспокойся. Помни: это может случиться завтра. Когда вор, выходящий воровать, делать нечто дурное, может быть так полон надежды…

Итак, факир сказал:

— В те дни, когда я искал Бога, я хотел украсть Бога. Я ощупывал стены и стучал в двери, но я не мог найти пути. Я устал и разочаровался, и я подумал: «Это безнадежно. Просто оставь все это». Но тот вор спас меня — только тем, что сказал: «Это не произошло сегодня, но, может быть, это случится завтра». И я возвел это в правило: если не сегодня, то, может быть, завтра. И однажды это произошло — вору удалось что-то стащить, и я тоже нашел божественное.

Таким образом, вы можете чему-то научиться не только у признанного всеми человека. Вы должны иметь разум и понимание, чтобы учиться, и тогда весь мир для вас наполнится признанными людьми. Если же таковых нет, то…

Например, были люди, которые проходили мимо Махавиры и думали, что он просто негодяй, голый человек: «Кто знает, что это за человек? Может быть, он сумасшедший!» Было много людей, которые не узнали Махавиру. Вы, может быть, слышали, как люди говорят о ком-то, что он нангалучча. Это слово впервые использовали для описания Махавиры, потому что он был обнажен, нанга, и обычно он обривал голову, луч-ча. Люди обычно говорили: «Он нангалучча». В наши дни это слово считается оскорблением. В Индии, если кто-то так вас назовет, вы разозлитесь. Но впервые это слово применили для обнаженного и обритого мудреца, Махавиры. Итак, были люди, которые проходили мимо Махавиры и думали: «Кто знает, что он за человек?» Были люди, которые толкали и били его. Они считали его обманщиком, негодяем, чем-то вроде лазутчика. Это были люди, которые не понимали Махавиру.

Были люди, которые распяли Христа, думая, что он лжец. Были люди, отравившие Сократа. И не думайте, что такие люди жили только в те времена, — они присутствуют в каждом из вас. Таковы люди. Даже сейчас, будь у вас такая возможность, вы отравили бы Сократа, и, дай вам хоть полшанса, вы бы снова распяли Христа. И будь у вас возможность, вы бы глядели на Махавиру и потешались над этим сумасшедшим.

Но, поскольку они мертвы… А вы уважаете мертвых — с ними нет проблем. Трудно уважать того, кто жив. Трудно принять его и понять его. Поэтому, если вы действительно ищете истину, весь мир полон просветленных людей. Такого никогда не случалось и никогда не случится, чтобы не было никаких просветленных людей, с кем можно было бы пообщаться. И в день, когда случится так, что цепочка из просветленных людей прекратится, с того дня никто больше не станет просветленным, ибо иссякнет сам поток. Все станет пустыней. Широкий или узкий, поток всегда был. Будьте знакомы с этим, будьте связаны с этим. Не обязательно, что, когда вы найдете просветленного человека, вы немедленно это поймете. Но, если вы будете держать свои глаза открытыми, понимание придет через мелочи.

В одной книге я прочитал о мудреце, который продолжал трудиться в шестидесятилетием возрасте. Его имя было Райябабу, так звала его мать. Он постарел, но люди по-прежнему называли его Райябабу. Однажды он вышел на прогулку. Солнце еще не поднялось, и он дошел до окраины деревни. Женщина пыталась разбудить своего сына, говоря:

— Райябабу, долго ты еще собираешься спать? Уже утро, просыпайся.

Мудрец шел с палкой в руке, когда услышал:

— Райябабу, долго ты еще собираешься спать? Уже утро. Просыпайся.

Он услышал это, повернулся и пошел домой. Он чувствовал:

— Теперь будет трудно… сегодня я получил свое послание. Сегодня я услышал: «Райябабу, долго еще ты собираешься спать? Уже утро, давай просыпайся!»

И он сказал:

— Хватит — значит, хватит! Теперь все кончено.

Кто сейчас знает, что за женщина говорила так, чтобы разбудить своего ребенка, но для понимающего это стало божественным посланием. И возможно, что кто-то пытается чему-то вас научить, а у вас нет ушей, чтобы слышать, или глаз, чтобы видеть. Вы только сидите и слушаете, думая, что, может быть, это имеет значение для кого-то другого.

Итак, будьте рядом с истиной, желайте истины, ищите истину, находите и лелейте чистые мысли в своей жизни, будьте близки к природе. Все это полезные условия и основания для развития чистых мыслей.

Сейчас я дал вам несколько указаний для очищения мыслей, но вам необходимо понять их важность, чтобы сделать их частью вашей повседневной практики. Это все не только на сегодня или завтра; это не может ограничиться только медитационным лагерем, где через три дня что-то произойдет — и все кончится. Неверие — это болезнь, которая пронизывает всю жизнь, поэтому медитационный лагерь также должен длиться всю вашу жизнь. Выхода нет, вам придется заниматься этим всю вашу жизнь.

Завтра я буду говорить о том, как очистить эмоции.

Сейчас мы попытаемся понять кое-что о вечерней медитации, а затем сядем для медитации.

Для вечерней медитации мы примем решение, так же как мы делали это для утренней. Мы повторим это решение пять раз. Затем, проделав это пять раз, какое-то время мы будем ощущать это, так же как мы сделали это нынешним утром. Все должны лежать… все должны лечь заранее. Ложитесь спокойно на свои места, а затем весь свет будет выключен. Затем вы расслабите свои тела. В предыдущем медитационном лагере я просил вас расслабить свое тело полностью. Возможно, что некоторые из вас были не способны это сделать, но у меня есть для них предложение.

В йоге различают семь центров, или чакр. Из этих семи мы используем для этой медитации пять. Первая чакра называется Муладхара и располагается возле сексуального центра. Это первая чакра, которую мы используем для нашей вечерней медитации. Вторая чакра называется Свадхистана. Будем считать, что она находится рядом с пупком. Сейчас вы можете просто себе представить, что первая чакра расположена рядом с сексуальным центром, а вторая — рядом с пупком. Далее, чакра рядом с сердцем называется чакра Анахата. Чакра на лбу называется Аджна, и, если вы подниметесь выше, чакра на макушке называется чакра Сахасрара. Мы используем эти пять. Чакр больше — чакр семь, но мы будем пользоваться только этими пятью и с их помощью расслабим свои тела.

Вы удивитесь, узнав, что первая чакра контролирует ноги. Мы сделаем внушение первой чакре. Когда вы ляжете, я попрошу вас сосредоточиться на первой чакре, и тогда вы направите свое внимание на место рядом с сексуальным центром и сосредоточитесь на нем. Затем я скажу: пусть расслабится первая чакра. И тогда обе ноги должны расслабиться. Вы должны представить, что первая чакра расслабляется, что она расслабляется, и ноги расслабляются. Через короткое время вы обнаружите, что ваши ноги стали безжизненными и просто свисают с тела.

После того как расслабятся ноги, мы двинемся выше, ко второй чакре, рядом с пупком. Я попрошу вас переместить свое сознание на пупок; вы сосредоточите свое внимание на пупке. После того как я скажу, что вторая чакра начинает расслабляться, все органы живота начнут расслабляться. После этого внушения все эти органы начнут расслабляться.

Затем мы двинемся дальше, к сердечному центру, и я скажу, что сердечная чакра расслабляется. Тогда вы расслабите свое сердце. Ваше сознание должно быть направлено на сердечную чакру, рядом с сердцем, и вы почувствуете, что сердечная чакра расслабляется. Тогда вся область, весь механизм внутри груди расслабится.

Затем мы двинемся выше: на лбу, между глазами находится Аджна-чакра, центр третьего глаза. Мы направим свои ощущения на третий глаз, и я скажу, что центр третьего глаза и лоб расслабляются. Благодаря этому лоб, шея и вся область головы полностью расслабятся, и все тело будет расслаблено. Будет легкая тяжесть и только на макушке — слабая вибрация.

И наконец, я направлю вас на Сахасрара-чакру, седьмой центр, и вы перенесете все свое сознание на макушку. Она также расслабится, и благодаря этому вся голова будет расслаблена. После таких внушений вы обнаружите, что все внутри вас расслабилось. Я разработал этот долгий процесс для того, чтобы тело каждого стало таким же расслабленным, как мертвое тело.

Я сделаю внушение этим пяти чакрам, и, когда все они расслабятся, я скажу, что тело целиком омертвело, и теперь оставьте его полностью. Когда тело станет безжизненным, я скажу, что ваше дыхание расслабляется, становится спокойнее. Я предложу это на какое-то время. Затем я внушу, чтобы сознание полностью опустело. Таким образом, я сделаю три внушения: одно — чакрам, затем одно — дыханию и третье — мыслям.

После того как все это будет проделано, я попрошу, чтобы на десять минут все затихло. В этой тишине вы будете ощущать в себе только наблюдателя. Будет свет сознания, и вы будете спокойно здесь лежать. Будет только ваше сознание, будет только сознание того, что вы лежите здесь. На этой стадии возможно, что все тело будет ощущаться как мертвое, — и так оно и будет, потому что после упражнения с чакрами тело уподобится мертвому.

Не бойтесь. Не пугайтесь, что тело ощущается как мертвое. Чувствовать подобным образом хорошо. Если человек ощутит свое тело как мертвое при жизни, он постепенно освободится от страха перед смертью. Поэтому не бойтесь. Через какие бы ощущения вы ни проходили свет, яркость, покой — просто наблюдайте это и оставайтесь там, где вы есть, в полной пустоте. Эти три стадии очень важны: решение, ощущение и медитация. Такова будет вечерняя медитация.

Думаю, все поняли то, что я сказал. А теперь все рассредоточьтесь. Во-первых, найдите себе место, чтобы лечь. Никто не должен сидеть. Займите как можно больше места, используйте все пространство.