На сегодняшний день в странах СНГ сложилась парадоксальная ситуация: на прилавках магазинов духовной книги можно найти все, что угодно, — от трактатов по русскому ортодоксальному христианству до дневников вудуиста, — кроме хороших книг по индийской тантре — мощнейшему, высокоэффективнейшему пути Самореализации, позволяющему достичь заветной цели в течение одной человеческой жизни. В книгах, которые печатаются на русском языке под названием «Индийская тантра», в основном описываются сексуальные упражнения. Понятно, что секс, как и вкусная еда или алкоголь, является притягательным феноменом для большинства людей, однако к тантре не имеет никакого отношения. Конечно, в тантрическом учении сексу уделяется пристальное внимание, но наряду с многочисленными другими явлениями, да еще и в особом контексте, на постижение которого требуются годы. Вычленить же из стогранного бриллианта тантры исключительно сексуальную грань и называть это сутью тантрической практики — не что иное, как спекуляция на людских страстях с целью удовлетворения похоти и, возможно, материального обогащения.
На фоне подобной «физиологической» литературы книги А. Авалона, X. Джохари и М. Кханна выглядят жемчужинами. В то же время необходимо отметить, что труды А. Авалона содержат достаточное количество неточностей, ибо до него европейцами не изучались индийские пути трансформации, и сей почтенный английский исследователь был пионером в исследовании шайва-шактизма. Книги же X. Джохари и М. Кханна в основном либо описывают технические детали тантры, либо популярно рассказывают, что такое тантризм.
Ежегодно на русском языке издается значительное количество хороших книг по тибетской тантре, написанных высокореализованными мастерами Ваджраяны или выдающимися учеными. Почему же не публикуются книги такого уровня, посвя щенные индийской тантре? Почему тантрические мастера Индии, в отличие от тибетских лам, не приезжают с лекциями в города России, Украины и Беларуси? К слову сказать, не слышно, чтобы они любили посещать и западные страны, да и в самой Индии встретить настоящего мастера той или иной тантрической традиции достаточно сложно. Чтобы разобраться в этом, сравним ситуации с обоими видами тантр — тибетской и индийской. Для начала обратим внимание на разницу между индуизмом и буддизмом в целом.
Индуизм является не чем иным, как расцветшей и сохранившейся до наших дней формой язычества: в нем ясно прослеживаются все языческие принципы. Процветает многобожие при понимании того, что все многообразие божеств есть разные проявления единой трансцендентальной Реальности. Воззрения и поведение индийцев основаны на архаических мифах и преданиях, на древних племенных принципах и законах, за долгие века прошедших трансформацию в связи с изменением сознания и условий жизни людей. Буддизм как самостоятельное отдельное учение возник в индуистской среде гораздо позже и основан не на древних мифах, преданиях и обычаях, а на комплексе идей, которые могут быть доказанными логическим путем. Индуизм — это учение, постигаемое с детских лет в процессе определенного образа жизни. Буддизм — это учение, постигаемое в процессе логического усвоения определенных идей, количество которых достаточно легко поддается исчислению.
Конечно, суть и того, и другого учения может быть постигнута полностью только при последующем выходе как за пределы мифов и обычаев, так и за пределы идей, однако факт остается фактом: в эту эпоху идеи распространяются в нетрадиционной для учения среде намного легче, чем весь образ жизни с его неисчислимыми мелкими деталями и привычками. Можно сказать, что в архаические времена образ жизни очень многих племен и народов соответствовал принципам индуизма, буддизм же на первых порах был определенным локализованным учением, возникшим как попытка раздуть угасающий огонь трансцендентального знания. Впоследствии все переменилось — когда условия жизни и способ мышления сильно изменились, многие древние символы стали неактуальными, подлинный смысл ритуалов оказался забытым. В эту пору буддизм, несущий в себе понятные всем народам идеи о сострадании, причине страдания и пути избавления от страдания, широко распространился во многих странах, там, где раньше господствовали языческие учения.
Когда люди утрачивают ощущение единства всего и отчетливо вычленяют себя из окружающего мира, они не могут обходиться без логики. Именно поэтому однажды буддизм с его развитой логикой распространился очень широко — его адепты без особенных затруднений громили на философских диспутах приверженцев индуистских учений, выявляя перед слушателями противоречия и логические несоответствия древних систем описания мира, а также обещая всем людям равенство вне зависимости от социального положения. Позже, в процессе полемики с буддизмом, индуизм все же смог манифестировать свои системы идей и их логических доказательств, например учение Три-ки, Адвайта-Веданту и другие философско-логические учения. Опираясь на эти системы, поддерживающие древние символы и мифы, учения и ритуалы, индуизм ярко вспыхнул и вытеснил буддизм со своей территории. Однако и теперь индуизм — это прежде всего учения образов жизни, и постигаются они в основном не через изучение специальных книг, а воспринимаются с молоком матери в процессе повседневной, но сакральной жизни.
Неиндийцы часто обижаются на то, что, несмотря на все их старания при изучении текстов и обычаев, индуистское общество никогда не признает их полными единоверцами. Конечно, некоторые учителя и школы делают исключения и признают отдельных западных индуистов как единоверцев. Все это печально, сама Индия терпит от этого ущерб, не имея возможности полной духовной экспансии в другие страны. Однако в подобном подходе есть и своя рациональность. Если ты не вырос в индуистской семье, как ты усвоишь тысячи важных сакральных мелочей, составляющих путь индуиста? Ведь этим мелочам не только специально не учат, но индуист даже не задумывается об их существовании, воспринимая их как само собой разумеющееся.
Буддизм же не замыкается в рамках коренного населения традиционно буддийских стран. Конечно, где-нибудь в Бурятии можно иногда услышать, что бурятский или монгольский буддист «более буддист», чем его русский или белорусский собрат. Однако официально считается, что всякий, принявший прибежище в Драгоценностях, усвоивший основы учения и живущий согласно определенным принципам, является буддистом в независимости от того, тибетец он или немец, африканец, американец или русский. Это подтверждает сам Далай-лама.
Конечно, настоящая недвойственная индийская тантра, а также некоторые иные индуистские направления не признают национальные и кастовые различия непреодолимыми препятствиями к постижению мудрости древних, однако подобные учения теряются в массе ортодоксально-националистических сект.
Буддизм имеет институт монастырей, служащих одновременно и духовными школами и университетами, целительскими центрами и мастерскими ремесел и искусств.
Традиционный же индийский тантрический ашрам представляет, как правило, поселение практиков, разросшееся вокруг дома учителя или возле того или иного священного места.
В Тибете тантризм Ваджраяны на протяжении последних веков был господствующим духовным направлением теократического государства. В Индии бывали времена, когда тантризм становился господствующим духовным направлением тех или иных королевств или даже империй, однако так было не везде и не всегда. В иных регионах тантрические учения считались нечестивыми и адептов тантры часто принимали за черных магов.
Последние века Индией правили мусульмане, а затем англичане. Тантризм не только не поддерживался иностранными владыками, но часто просто был вынужден бороться за свое существование, становясь незримым для преследователей, замыкаясь в среде надежных людей.
Буддийская система иерархии при всех своих недостатках позволяет успешно координировать усилия практиков в деле развития и распространения учения. Индуизм фактически не имеет системы иерархии. Это не дает возможности координировать действия больших групп практиков и концентрировать значительные силы на осуществление больших задач, видимых на внешнем плане. Индуистская тантра содержит в себе сотни различных школ, не объединенных жестко и не упорядоченных детальной иерархией. Многое строится на личных взаимоотношениях практиков и их учителей.
После вторжения и оккупации Тибета китайскими войсками многие тантрические учителя были вынуждены бежать из родной страны. Они были радушно приняты многими западными странами и не остались в долгу, просвещая иностранцев, проводя семинары и ритриты, издавая книги и организуя духовные центры.
Индийским же тантрическим мастерам не пришлось бежать из Индии. Спасаясь от преследований иностранных владык и от прессинга со стороны своих же индуистских ортодоксов, они просто растворились в толпах простых верующих, брахманов и садху. Хотя надо заметить, что индийская культура плюралистична и веротерпима, поэтому в индийских королевствах и княжествах при всех разногласиях между духовными направлениями не наблюдалось таких массовых и жестоких преследований, каким, например во Франции, подвергались протестанты со стороны католиков.
Что касается ситуации с изучением и практикой индийской тантры в восточно-славянских странах, то она еще более непростая, чем, скажем, в США или Великобритании. Индия никогда не была колонией России, как и наоборот. Исторически сложилось так, что среди народов, населяющих Российскую империю, не было наций, исповедующих индуизм. Зато существовали и существуют поныне буряты, калмыки и тувинцы, исповедующие буддизм тибетского толка. Естественно, что у российских ученых было больше возможностей изучать буддизм, нежели индуизм. Английские же исследователи, а затем и ученые других стран столкнулись с индуизмом гораздо раньше. Позже, в то время, пока коммунистическая партия СССР боролась с религиями и подавляла как свободу верующих, так и инициативу ученых, западные специалисты не теряли времени даром, изучая тексты и консультируясь с индийскими философами и тантрическими мастерами. Поэтому большинство книг, как хороших, так и не очень, по индийскому тантризму было опубликовано и продолжает публиковаться на английском языке.
В некоторых странах СНГ есть еще один фактор, мешающий распространению индийского тантризма, — сопротивление этому правительств ряда стран. В наше время эти правительства законными и незаконными методами пытаются «перекрыть кислород» «нетрадиционным для региона» духовным общинам, дабы «спасти национальный дух от тлетворного иноземного влияния». Мистиков восточных направлений выставляют в прессе то «изуверами», то «шарлатанами», то «агентами враждебных держав». Индуистским духовным организациям, не успевшим зарегистрироваться в годы перестройки, под разными предлогами отказывается в регистрации, запрещается собираться вместе на занятия и богослужения, рассказывать людям о своем духовном направлении через средства массовой информации. Милиция взламывает квартиры верующих, проводит незаконные обыски, применяет различные виды насилия по отношению к индуистам в целом и шайва-шактам в частности, а также по отношению к буддистам и последователям учения Бон-По. Ориентированные на внутреннее духовное развитие, далекие от политики и бизнеса, многие последователи восточных учений оказываются совершенно беззащитными перед произволом властей.
Однако невзирая на многочисленные препятствия, русскоязычные шайва-шакты, преодолевая огромные трудности, постигают мудрость Священного Пути. Энтузиасты самостоятельно изучают санскрит и английский, за свой счет, порой на последние сбережения, отправляются в Индию и другие страны, чтобы встретиться с тантрическими мастерами, продвинутыми практиками и выдающимися учеными. Последователи древних учений втайне от органов власти приглашают учителей, проводят занятия и богослужения, печатают книги, передают учения другим. Никто и ничто не в силах остановить тех, у кого в сердце горит священный огонь духовного подвижничества!
В ближайшие годы русскоязычными шайва-шактами планируется издать на родном языке такие замечательные книги по тантрической традиции Бхайравы, как «Устные наставления» Лакшмана Джу, «Виджнянабхайрава тантра» с комментариями Джайдэва Сингха, «Кашмирский Шайвизм» Камалакара Миш-ры и некоторые другие. Данная работа тоже является вкладом в дело возрождения и распространения недвойственных тантр Бхайравы и Бхайрави.
Замечу, что содержание этой книги несколько выходит за рамки индуистской национальной религии. Во-первых, автор намеревается показать в этой работе, что учение недвойственных тантр транснационально и трансрелигиозно. Во-вторых, автор имеет свою точку зрения на то, что считать традиционным учением Бхайравы и Бхайрави, процветавшим в некоторых регионах Азии, а что «неоиндуистской тантрой» и синкретизмом. Данная точка зрения кому-то может показаться неортодоксальной, но автор придерживается убеждения в том, что она полностью выражает мнение недвойственной тантры по этому поводу и согласуется с содержанием соответствующих ага-мов, относящихся к данной традиции. В-третьих, задачей автора являлся не столько информативный академический обзор некоего, процветавшего сотни лет назад индийского учения, чьи лучшие дни остались в далеком прошлом, сколько показ феномена живой тантры изнутри, с точки зрения современного адепта, не обязательно являющегося этническим индусом. При всем этом хочу заметить, что данная работа является, пожалуй, первой книгой русскоязычного автора, в которой описывается суть недвойственной тантры, относящейся к традиции Бхайравы. В настоящие дни и в самой Индии эта мистическая система является достаточно редкой. Даже в Кашмире, традиционном регионе распространения тантр Бхайравы, не так легко найти мистиков, сведущих в теории и практике этого пути. Вековые религиозные преследования со стороны мусульман сделали свое дело и древнее наследие риши Дурвасы, Сомананды и Абхина-вагупты стало уделом очень немногих. Такие же прославленные ветви учения, как Капалика Сампрадайя, практически почти исчезли с лица земли. Однако не стоит лишь огорчаться по этому поводу. Данная работа иллюстрируют возрождение Традиции Бхайравы и Бхайрави, причем возрождение, далеко перешагнувшее рамки индийского субконтинента. Я надеюсь, что эта книга принесет пользу талантливым мистикам, говорящим по-русски.