Ритуал

Часто под тантрической садханой понимается выполнение неких мистических ритуалов, сопровождающихся таинственными заклинаниями. В нашей традиции практика таких ритуалов существует, но такие специфические ритуалы не являются основой нашей садханы. Согласно Учению, ритуалом является вся наша жизнь, и от нас зависит, принесет ритуал жизни счастье или страдания.

В чем вообще заключается цель любого ритуала? В сакрализации «обычных сансарных» процессов и феноменов. Так, например, освящение воды превращает ее в магический эликсир, дарующий божественные качества, очищение тела огнем призвано помочь нам почувствовать, что священное пламя Бхайра-вы освободило нас от тяжкого груза загрязненности сознания. Если мы научимся осознавать любое действие (будь то соз" ида-ние или разрушение) и любой предмет (будь то камень или стакан с водой) как манифестацию трансцендентного, Бога, мы обретем истинное видение Реальности. К сожалению, у некоторых садхаков в силу определенных причин не происходит подлинной трансформации «материи» в «дух» через ритуал. Вместо этого их жизнь обременяется мертвыми и бессмысленными «наворотами» в виде мантр и ритуальных движений, сопровождающими самые простые действия. В результате вместо освобождения человек еще больше порабощается сансарой через суеверия. Такой негативный эффект может произойти в тех случаях, если:

а) садхака не понимает механизма действия ритуалов;

б) садхака не понимает глубинного смысла элементов конкретного ритуала;

в) садхака в действительности не имеет в глубине души сильного желания достичь Освобождения;

г) садхака неправильно относится к Учителю и Учению;

д) существуют некоторые другие причины неудачи. Существует распространенное мнение, что ритуалы важны

лишь на начальной ступени духовного пути, а потом с приходом понимания сути надобность в них отпадает. Такое мнение верно лишь отчасти.

На первом этапе тантрического ученичества мистик действительно нуждается в свершении физических ритуалов. Это обусловлено тем, что сознание начинающего садхаки недостаточно тонкое и устоявшееся в мистической жизни, а стало быть, и энергии такого мистика нелегко течь лишь в нужном, правильном русле. Поскольку на этом этапе трудно чувствовать Бога непосредственно, особенно чувствовать как свою собственную природу, ритуалы, направленные на общение с мурти (статуей) и иконой, выражающих Бога в конкретной проявленной форме, очень полезны. Они помогают сосредоточиться на поиске Бога и активизируют естественные, присущие личности механизмы очищения от психо-энергетических загрязнений. Это очень важно на начальных этапах пути, потому что:

а) из-за недоразвитости глубинного видения мистик может общаться с Богом главным образом путем двойственного диалога с божественной манифестацией;

б) в связи с энергетической неустойчивостью на священной Тропе садхака нуждается во вдохновляющих и поддерживающих мистериях, напоминающих о Тропе и о Цели;

в) в связи со множеством сомнений мистику необходимо какое-то, пусть символическое, подтверждение того, что он/ она действительно продвигается к Цели, развивая нужные качества и избавляясь от недостатков;

г) ив действительности, порой избавиться от недостатков и развить достоинства и таланты намного легче, если ты концентрируешься на символах, выражающих обеспечение успеха в мистической работе.

Чем дольше практикуется садхана, тем глубже погружается ее адепт в свой внутренний мир. И чем глубже он погружается, тем меньше он/она становится зависящим от внешнего мира. Постепенно нужда в одних ритуалах отпадает, другие ритуалы значительно упрощаются внешне. Созерцание образов и символов заменяется их визуализацией, поклонение постепенно замещается самообожествлением, декламирование текстов заменяется фиксацией на мантрах. Развитие индивидуумов проистекает неравномерно, поэтому одни мистики полностью переходят на внутреннюю садхану, другие продолжают практиковать отдельные «внешние ритуалы», правда, уже на более глубоком уровне. Для одних наиболее трудным является, скажем, преобразование невежества в мудрость, поэтому они вынуждены дольше прорабатывать ритуалы, этому преобразованию способствующие. Другие имеют проблему, скажем, с трансформацией жадности в щедрость, и им нужно продолжать совершать соответствующие ритуалы.

В процессе садханы мистик обретает свою извечную Божественность, способность проявлять таланты и быть свободным от многих недостатков. Он/она постигает внутреннюю святость, трансцендентность, и у тантрика проявляется потребность проявить, манифестировать эту святость во внешний мир, чтобы, интегрировав «внутреннее» и «внешнее», завершить процесс обожествления, окончательного и полного обретения себя Богом.

На этом уровне тантрик снова возвращается к «внешним ритуалам», но тут они являются уже не костылями исцеляющегося пациента, а лучами сияющего солнца. Тантрик видит истинную, глубинную природу феноменов материального мира, ему/ ей открываются и новые тайны Божественной Природы, и Божественного Пути. Ритуалы, совершаемые на этом уровне, являются проявлениями Высокого Искусства, глубокого уровня Самореализации. Через какое-то время любое действие тантрика становится священным, любое слово — мантрой, любой видимый образ воспринимается как проявление собственной Божественной Природы. Мир превращается в Храм, в Бога, а жизнь, ее поток — в мистерию изначальных ритуалов, в ток крови в Божественном Существе.

 

Созерцание

В каком бы деле мы ни хотели достичь успеха, достижение успеха невозможно без устойчивой концентрации нашего внимания на объекте, связанном с нашим делом. В подготовке к тантрическим практикам созерцания развитию концентрации уделяется большое внимание. Она нужна нам при размышлении о сути тайных доктрин, при начитывании мантр, при визуализации, при выполнении упражнений, связанных с нашими энергетическими каналами. Рассеянное, неустойчивое внимание отбирает у нас результаты наших медитаций и отдаляет день Окончательного Обретения. Как научиться правильно концентрировать свое внимание? Некоторые школы йоги рекомендуют для начала концентрироваться на чем-либо простом и ярком, например, пламени свечи или цветке. Садхака садится в удобную позу с прямым позвоночником и начинает концентрировать сознание на объекте, расположенном на определенном удалении напротив глаз йогина. Когда приходят мысли и отвлекают от объекта концентрации, практик опять и опять фиксирует свое внимание на нем. Другим видом концентрации является концентрация на звук. Наша же традиция говорит, что талантливому мистику лучше всего концентрироваться не просто на некий простой и яркий объект, но на объект, имеющий непосредственное отношение к мистическому пути.

Таким объектом концентрации может быть мистический символ, икона или мантра. Эта рекомендация дается по двум причинам. Во-первых, не стоит терять время, и раз уж рано или поздно придется вживлять в себя тантрические звуковые вибрации и символы, то почему бы не приступить к этому как можно раньше. Во-вторых, поскольку Бог является для тантрика идеалом совершенства и самой желанной целью, созерцание объектов, связанных с Богом и быстрым путем богодостиже-ния, будет очень приятным для мистика.

После достижения необходимой натренированности ума, способности фиксировать ум на объекте можно добиться успеха в практиках созерцания. Созерцание по своей природе акт расслабленный и требующий не напряжения, а цепкости и ясности внимания. Те, кто не достигли успеха в развитии концентрации на объекте, имеют проблемы с созерцанием. Ведь при расслабленном наблюдении нетренированный ум склонен увлекаться мыслями и впадать в сонливость.

Практики созерцания можно разделить на:

а) созерцание особых визуальных и звуковых объектов;

б) созерцание энергетических каналов и центров;

в) созерцание психо-энергетических состояний, таких как любовь, счастье, страх, огорчение;

г) созерцание нашей изначальной Божественной Природы.

Подобные практики способствуют максимальному постижению тех или иных процессов, явлений и феноменов, связанных с обретением Самореализации.

Чтобы практика созерцания проходила успешно, стоит придерживаться некоторых советов. Перед началом практики настройтесь на нее путем поклонения алтарю и совершения подношений божествам, путем произнесения мистико-магических формул и практики визуализаций. Не делайте созерцание на голодный желудок, также нехорошо наедаться в час, непосредственно предшествующий созерцанию. Медитация должна проходить в тихом и хорошо проветренном помещении. Рекомендуется сидеть расслаблено, но так, чтобы позвоночник оставался прямым. Глаза лучше всего держать полуприкрытыми, как это изображено на иконах Шивы.

Легче всего созерцать такие объекты, как несложные изображения и звуки. Созерцание эмоциональных состояний, применяемое для постижения природы эмоций, и овладение их энергиями — дело более сложное, так как сильные эмоции, захлестывая, уносят нас в свой мир и нам трудно порой хранить беспристрастное созерцание. Созерцание же нашей неконцептуальной природы для большинства людей является делом еще более сложным. Ведь для того чтобы эту природу созерцать, для начала ее надо еще обнаружить. И, как правило, такое обнаружение происходит отнюдь не на начальных этапах мистического пути. Для обретения такого постижения мистик должен быть непосредственно введен в некоторые тайные доктрины, которые обычно открываются лишь тому, кто успешно усвоил предыдущий материал. Так происходит потому, что для умения понять эти тайные учения и воспользоваться ими, сад-хака должен иметь определенный мистический опыт и развить ряд способностей и талантов. В Трикасамарасья Кауле практикам созерцания отводится поистине великая роль.

 

Созерцание янтр и мандал

Созерцание янтр и мандал занимает важное место в тантрической садхане. В отличие от иконы янтра выглядит абстрактно. Сочетание кругов, треугольников и квадратов напоминает нам некий орнамент или чертеж.

Что есть янтра? Это графическое, чаще всего цветное изображение принципов и законов, по которым существует, скажем, та или иная чакра тела или же вся вселенная. В других случаях янтра выражает принцип существования и действия того или иного тантрического божества. Янтры являются не только просто изображениями принципов, законов или божеств. Это энергетический узор, концентрация на котором и созерцание которого могут существенно повлиять на сознание и энергию адепта учения. Поскольку янтра тантрического божества есть одна из манифестаций этого божества, созерцание такой янтры способствует постижению тайного учения. А преодоление разницы между медитирующим и янтрой, на которую он/ она медитирует, приводит к тому, что тантрик обретает и силу этого божества. Как происходит слияние с янтрой? Путем ее созерцания, которому предшествует размышление над ее символизмом.

Рассмотрим некоторые символы, встречающиеся в янтрах. Основу большинства янтр представляет квадрат с четырьмя Т-образными «воротами». Каждая сторона этой крестообразной фигуры соответствует определенной стороне света. Фигура обведена тремя линиями. Рассмотрим янтры нашей традиции. Цвет основания янтр Калабхайрави и Калабхайравы — черный, ибо тьма является одним из основных их атрибутов. Фигуру обводят черная, красная и белая линии. Существует много толкований смысла этих линий.

Говорится, что для того чтобы постичь Божественную Тьму, Природу Бога, надо преодолеть власть трех гун — тама-гуны, раджа-гуны и саттва-гуны. Гуны представляют собой три модуса материальной природы, посредством которых живое существо порабощено в этом мире. Тама-гуна — это модус невежества, тупости и инерции, раджа-гуна — это модус страстей и материальной активности, а саттва-гуна — это модус стремления к чистоте, знанию и набожности. Согласно параллельным толкованиям, три линии также обозначают, что для постижения божественной тайны мы должны преодолеть омрачения в виде гнева, страсти и невежества. Иное толкование говорит, что в единении Шивы, Шакти и Нары обретается Самарасья.

Внутри черного пространства располагается восьмилеггест-ковый лотос, сотканный из белых линий, образующих лепестки. Пространство внутри лепестков кроваво-красное. Согласно Учению, тьма содержит в себе весь свет. Таким образом, все сущее в мире состоит из света, проявившегося из тьмы. Лотос и символизирует все сущее. Белые линии — это Шакти, образовавшая мир, а красное пространство — это миллиарды ограниченных форм существования. Восемь лепестков, также обозначают восемь направлений света и восемь манифестаций великого Адибхайравы. Помимо этого существуют и другие толкования. Вы видите, что внутри круга на янтре Калабхайравы расположен треугольник, направленный острием вверх, образованный тремя линиями. Пространство внутри этого треугольника — кроваво-красное. Янтра Калабхайрави фактически такая же, но треугольник обращен острием вниз. Эти два треугольника показывают собой суть Бхайравы и Бхайрави, и здесь существует столько уровней пространных и тонких толкований, что полноценное приведение даже одного из них выходит за рамки этой книги.

В центре треугольников расположена белая точка — бинду. Она представляет собой сердце мироздания — безбрежный свет. Являясь по размеру меньшим, чем малое, бинду в то же время включает в себя весь универсум.

На янтре Самарасьи, Единства Махакалабхайравы и Маха-калабхайрави, в центре круга находится шестиугольная красная звезда, в центре которой покоится звезда черная. Сердцем черной звезды является белая бинду. Шестиугольная форма символизирует единство двух треугольников — сущности Бхайравы и сущности Бхайрави. Красная звезда представляет собой всю полноту динамичного аспекта Бога, манифестирующего из себя все феномены мира. Черная же звезда показывает собой пустотную, трансцендентную природу Бога, которая и есть глубинная сущность всех феноменов.

Мандала представляет собой упорядоченный план внутреннего и внешнего мира живых существ. Мандалы бывают разные, в зависимости от того, к какой линии передачи учения они относятся, к какому божеству имеют отношение и для каких целей они проявляют свою силу. Как правило, в отличие от лаконичных янтр, в основном включающих в себя геометрические фигуры и иногда буквы, мандалы могут включать в себя изображения дворцов, магических предметов и животных, а также множество божеств. Мандалы используются в особых медитациях. При созерцании мандалы адепт проходит через все слои мира и достигает своей Божественной Природы, после чего реализует то, что все эти слои есть проявления той самой Божественности, которая обнаружилась в центре. Главной целью изучения и созерцания янтр и мандал является внеконцепту-альное, внелогическое постижение их сути, способствующее тантрической Самореализации.

Помимо вышеописанного, мандалы и янтры используются в ритуалах магии для достижения различных мирских целей, но описание таких практик находится далеко за рамками этой книги.

 

Энергетические упражнения

Энергетические упражнения отлично помогают адепту тантры в деле обожествления. Для умного человека не секрет, что мы существуем не только как материя и сознание, но и как энергия. Энергетические каналы пронизывают наше тело, обеспечивая возможность жизни и в то же время обусловливая то, как мы живем. Сознание, энергия и тело взаимосвязаны, поэтому мы можем сказать, что сознание порождает энергию, порождающую тело, или что энергия порождает сознание и тело.

Энергетическая система нашего существования состоит из нескольких крупных центральных каналов и множества мелких каналов-ответвлений. Эта тема с разных сторон освещалась во многих книгах, посвященных феномену тантры, поэтому я не буду подробно описывать разные чакры и каналы. Скажу лишь, что в разных учениях и мистических системах они описываются несколько по-своему. Большинство современных авторов, описывающих их, не имеют ни малейшего представления о том, что же на самом деле представляет из себя все это. Впрочем, это к лучшему, так как данный раздел знания достаточно опасен, чтобы выносить его секреты на широкую публику. Центром энергетической системы человека является канал сушумна, и наставники разных традиций говорят о том, что, если направить энергию боковых каналов в сушумну — от окраин организма к центру, — начнется волшебный алхимический процесс, результатом которого будет переживание нашей Божественной Природы. Те же учителя говорят, что, если данный процесс происходит неправильно, вместо положительного эффекта можно получить и сугубо негативный, вплоть до возможности перерождений в скверных планах бытия, сумасшествия и паралича физического тела. Чтобы практиковать эти мощные упражнения, адепт должен быть достаточно подготовлен и очищен, поэтому, прежде чем давать подобные практики другим, я жду, пока ученики утвердятся на Пути, осознают и поймут многие вещи, очистятся от омрачений в необходимой степени. Это очень глупо — думать, что кундалини-йога является механическим процессом и что суть ее заключается в том, чтобы определенным физическим давлением поднять энергию от копчика к макушке или согнать ее из боковых каналов в центральный. Хочу сказать прямо, что ни к какому «просветлению» эти физические процессы не приведут. Что есть пробуждение от сна сансары? Это осознание наитончайшего, того, что пронизывает собой все и составляет из себя все. Работа с энергиями является в высшей степени духовным процессом, невозможным без наличия мощного, цепкого и чистого сознания. Поэтому, прежде чем приступить к ней, необходимо развить сознание и понять то, как энергосистема существует, как она действует и как наши персональные каналы связаны с каналами окружающего мира.

Энергетическая система человека имеет несколько уровней — глубоких, средних и поверхностных. Некоторые из наших энергетических структур действительно персональны, некоторые же мы делим с другими живыми существами, третьи объединяют нас с тем, что принято называть «неживой и неразумной материей». Из этого следует, что разным видам материи и сознания соответствуют разные виды энергии. Если же смотреть в корень, то видно, что сознание и материя — суть одно (сознание — это тонкая материя, а материя — это загрубевшее, застывшее сознание), а суть всех различных видов энергии составляет одна Изначальная Шакти, проявляющаяся по-разному.

Тантрик нашей традиции использует в своей практике оба этих принципа — как принцип универсальности, так и принцип спектрального различия энергий, порожденных Универсальной Шакти. На взгляд профана это выглядит противоречиво, но уж такой это многомерный, парадоксальный мир, мир, в котором живут практики Трикасамарасья Каулы. Поистине, мы используем в деле все, например, как учение о том, что у нас нет ни отца, ни матери, ибо мы — Бог, нерожденный и существующий сам по себе, так и учение о том, что сейчас мы также и живые существа, имеющие обоих — и мать, и отца.

Я не стану описывать в этой главе медитации, связанные с энергетическими каналами тела, так как полагаю, что такие практики должно передавать ученикам с глазу на глаз, а не давать их на широкую аудиторию. Однако объясню очень полезную практику, которую садхаки выполняют ежедневно в начале медитативного комплекса.

В нашей традиции считается, что Бог — не пассивный Брахман, а играющий с Шакти Махешвара. Под этим, конечно, не понимается нечто, похожее на Кришну с Радхой на Кришнало-ке. Утверждается, что, играя, Господь свершает «Пять Великих Действий» пятью энергиями — созидание (сришти шакти), поддержание (стхити шакти), разрушение (самхара шакти), сокрытие Истины (тиродхана шакти) и раскрытие Истины (ануг-раха шакти). Только последняя энергия помогает познать свою Истинную Природу и достичь единства с Богом. Остальные же отвлекают нас, постоянно заставляя свершать сансарные действия: рожать и строить, пребывать в бездействии и инерции, разрушать и ломать, погружаться в дурман сансары. Поэтому мистики молятся: «О Господь Шива Панчамукха (Пятиликий), владыка пяти великих энергий! Пожалуйста, нейтрализуй воздействие на меня четырех энергий и усиль воздействие анугра-ха шакти!». Поскольку Шива Панчамукха сам пообещал помогать в этом тантрическим садхакам, молитва обязательно приведет к успеху. Вам будет намного легче практиковать, вся жизнь будет способствовать садхане. Однако в Трикасамарасья Кауле практикуется по-другому. Утверждается, что все энергии божественны, дело лишь в том, на что они направлены. Поэтому адепты нашей традиции молятся так: «О Шива Панчамукха, я стремлюсь к Высшему Обретению. Сделай так, чтобы энергия созидания создала все необходимые факторы для прижизненной Самореализации. Сделай так, чтобы энергия поддержания сделала меня устойчивым на Пути Каулы. Сделай так, чтобы энергия разрушения уничтожила все препятствия между мной и Тобой. Сделай так, чтобы энергия сокрытия скрыла от меня все, что может отвлекать от Тропы Самореализации. Сделай так, чтобы энергия пробуждения раскрыла передо мною мою Божественную Природу и сделала возможным достижение Три-касамарасьи!». Не надо замораживать энергии, все они могут работать на благо садханы. Это и есть подход Каулы — в качестве средства к Высшему Плоду используется весь мир и Бог познается в каждом феномене.

 

Визуализация

Визуализационные упражнения непосредственно связаны с энергетическими. Часто одна медитация соединяет в себе как первое, так и второе.

Что такое визуализация? Это создание в своем уме четкого, устойчивого и яркого образа. Как визуализация помогает в мистической практике? Человеческий мозг оперирует не только логическими понятиями, но и образами. Часто мощные ар-хетипичные образы оказывают на сознание влияние куда большее, нежели самые важные логические формулы и идеи. Правильно фиксируя свое сознание на нужном образе, мы способны привести его (сознание) в нужное состояние и через это влиять на потоки энергии и даже на наше физическое тело.

Тантра включает в себя множество сфер, где применяются следующие визуализационные практики:

а) практики установки на Пути. Часто наше сознание соскальзывает с учения, и потоки энергии уносят нас в мир сансары. Чтобы предотвратить такое соскальзывание, садхака стремится перестроить свое тело, речь и ум в соответствии со стратегией мистического успеха. Для этого применяется вживление в мистика особых образов. К таким практикам относятся визуализация священного трезубца, стоящего в середине треугольника, визуализация знака «ОМ», «ХУМ», «ХРИМ» или каких-либо иных биджевых звуков, визуализация божества. Обычно подобные символы визуализируются в сердечной чакре, хотя в некоторых медитациях их также визуализируют в энергетических центрах, расположенных в области солнечного сплетения, в области горла и в области «третьего глаза». Практика подобных визуализаций способствует не только становлению устойчивым на Пути, но и проявлению в садхаке комплекса необходимых для успеха в деле богодостижения качеств и талантов;

б) практики очищения. Все вышеперечисленные в предыдущем пункте медитации способствуют также и очищению адепта от недостатков и негативной кармы. Однако помимо этого существуют специализированные визуализационные практики, направленные на очищение сознания и энергетических каналов. Например, визуализация лучей света, исходящих из божества и пронизывающих все тело, или потоков эликсира мудрости и совершенства, заполняющего каналы и омывающего чакры, или же исходящее из божества пламя, дотла сжигающее все несовершенства;

в) практики иштадэвы. В таких практиках на начальном этапе на голове, а потом и в сердце визуализируется основное божество, которому поклоняется тот или иной мистик. Помимо эффектов очищения и закрепления на Пути эта медитация позволяет также установить правильные взаимоотношения с божеством, способность слышать наставления божества. На следующем этапе мистик визуализирует себя в теле данного конкретного божества. В сочетании с особым созерцанием и мантрой это приводит к обожествлению адепта, к трансформации человека в божество. Подробно о такого рода медитации и учениях, связанных с ним, я расскажу в главе «Иштадэва йога»;

г) практики, позволяющие развить то или иное конкретное качество. Так, например, агхорические визуализации развивают в нас бесстрашие и непривязанность, а некоторые практики, связанные с такими мирными аспектами Бога, как Шива-Шан-кара или Лакшми, развивают в нас божественную любовь и сострадание;

д) практики, направленные на вызывание изменений во «внешнем мире». Например, визуализация того, как божество осеняет все живые существа светом своего шактипата или дарует высшие учения об Освобождении, действительно способствует благому влиянию на живых существ.

Приведем пример некоторых визуализационных практик.

Мы складываем руки в мудру Пещерного Трона — ладони повернуты внутренней стороной друг к другу, два больших пальца загибаются внутрь пещеры, образованной ладонями. — Визуализируем внутри пещеры пять прекрасных драгоценных камней, сияющих ярким светом. Эти камни символизируют Пять Опор Пути — Шиву, Шакти, Гуру, Маргу и Кулу. С мантрой устанавливаем мудру у себя на макушке, затем последовательно подносим ее к местам, в которых локализуются чакры: ко лбу, к горлу, груди и солнечному сплетению.

Каждый раз, поднося мудру к очередному центру, мы визуализируем, что свет, исходящий из драгоценных кристаллов, пронизывает и осеняет тот или иной мистический центр нашего тела, очищая его и настраивая на прохождение пути к Богу. Когда мы завершили поднесение с визуализацией центру, находящемуся в области солнечного сплетения, мы разводим ладони в стороны и вниз так, чтобы движение ладоней образовало треугольник, направленный острием вверх. При этом визуализируем, что пять драгоценностей, прежде чем раствориться в пространстве, очистили и настроили оставшиеся нижние центры.

Эта медитация направлена на очищение от омрачений и утверждение на Пути.

Следующая медитация называется «Обретение Магического Тела Дракона». Она позволяет:

1) непосредственно ощутить Божественную Реальность;

2) сделать нерушимым продвижение по Пути;

3) настроить на продвижение две мощнейшие силы (исследования и творчества);

4) отрегулировать работу чакр;

5) обрести магическое тело, защищающее от негативных воздействий сансары и позволяющее после смерти вознестись в измерение Бхайравы и Бхайрави;

6) отрепетировать достижение шиватвы на уровне симпатической магии (т. е. магии подобий);

7) гармонизировать работу всех чакр, всех органов и систем (медицинский аспект).

Сесть с ровным позвоночником.

Вначале мы порождаем правильное чистое пространство, через которое будет проходить медитация.

Первая магическая идея. Сосредоточиваемся на ней: «Нет такой точки в пространстве, где бы не было Шиватвы. Нет такого момента времени, когда бы не было Шиватвы. Значит, Шиватва во мне здесь и сейчас». Осознавая эту мысль и оставляя ее, мы выходим за пределы всяких концепций в Шиватву.

Вторая магическая идея (создание позвоночника, остова магического тела). «Цель и смысл моей жизни — быстрым путем достичь Шиватву». Мы представляем, как эта идея превращается в светящийся алмазный столб, сияющий белым светом, нижняя часть его в копчике, верхняя — в макушке (идет через весь позвоночник).

Третья магическая идея. «Цель и смысл моих творческих способностей — быть проявленными на быстром пути к Шиватве». Мы представляем, как из этой магической идеи вырастает красный, рубиновый сияющий столб, находящийся по правую руку от алмазного.

Четвертая магическая идея. «Цель и смысл моих способностей к исследованию, постижению (интеллектуальной деятельности) — быть проявленными на быстром пути к Шиватве». Представляем, как эта идея превращается в сапфировый столб, сияющий синим светом, по левую сторону от алмазного столба.

Магическое тело Дракона имеет три позвоночника, и мы создали три позвоночника нашего магического тела Дракона.

Соответствие символов:

центральный канал — сушумна;

правый красный — пингаланади;

левый синий — иданади.

Далее сосредоточиваемся на участке тела от копчика до пупа. Складываем пальцы в Тришула мудру и дотрагиваемся до точки, расположенной чуть ниже пупа, произнося следующее: «Пусть центр, ответственный за физическое тело, инстинкты размножения и самосохранения, трансформируется, настроится и направится так, чтобы я как можно скорее достиг Шиват-ву». Представляем, как из трех зубцов трезубца вырываются три белые молнии и ударяют в мистический центр. Он начинает трансформироваться, светиться и, наконец, вспыхивает ярким и резким белым светом. По форме он остается таким же, но теперь он создан из белого света.

Концентрируемся на области солнечного сплетения. Дотрагиваемся до него Тришула мудрой со словами: «Пусть центр, ответственный за мою волю и дух, трансформируется, настроится и направится так, чтобы я как можно скорее достиг ТТТи-ватву». Из трех зубцов вырываются три молнии, попадая в центр. Он начинает трансформироваться, его природой становиться яркий чистый свет. От этого центра радиально расходятся каналы-лучи и начинают сиять.

Затем сосредоточиваемся на сердечной чакре. Дотрагиваемся до нее Тришула мудрой и говорим при этом: «Пусть мой центр, отвечающий за эмоции и прямое чувствование, трансформируется, настроится и направится так, чтобы я как можно скорее достиг Шиватву». Далее идет трансформация…

Потом останавливаемся на уровне горла. Дотрагиваемся Тришула мудрой и произносим: «Пусть мой центр, отвечающий за речь, внутреннюю и внешнюю, а также за направленность и распределение энергии, трансформируется, настроится и направится так, чтобы я как можно скорее достиг Шиватву». Идет трансформация…

Затем концентрируемся на головной чакре (глаз с двумя лепестками). Дотрагиваемся до нее со словами: «Пусть мой центр, ответственный за органы восприятия, видения и определенные сферы сознания, трансформируется, настроится и направится так, чтобы я как можно скорее достиг Шиватву». Ударяют три молнии, и чакра превращается в ослепительно яркую белую вспышку, заполняющую лучами всю голову.

В центре груди визуализируем маленькую черную горошину, которая вырастает и превращается в черного Бхайраву. Некоторое время созерцаем Бхайраву в нашем сердце.

Таким образом, мы создали магический скелет нашего магического тела.

Наращивание магической оболочки тела. Представляем в середине небосклона белую звезду, имя которой Звезда Самара-сьи. Обращаемся к ней с молитвой: «О Звезда, Великая Шиват-ва, помоги мне достичь Тебя быстрым путем». Представляем, как из звезды вниз идет яркий белый луч света, который превращается в белую светоносную Сову с тремя сияющими глазами. Она спускается вниз и садится на верхушку алмазного столба и срастается с ним в области нашей макушки. Ее лицо направлено туда же, куда и наше.

Сова взмахивает крыльями первый раз — скелет и органы обрастают черной плотью Дракона с длинными шеей и хвостом, лапами и крыльями. Черный цвет символизирует абсолютное пространство Бога. Если стрела, выпущенная сансарой, попадет в эту черную плоть, то она будет поглощена ею без остатка.

Сова взмахивает крыльями второй раз — из глубины черной тьмы плоти прорывается яркий красный огонь. Он зажигает глаза Дракона, вырывается из его пасти, образует на коже красный огненный узор, похожий на извилистые ручейки магмы. Этот огонь есть пламя подвижничества, любви и сострадания. Если стрела, выпущенная сансарой, попадет в огненный участок, то она сгорает, преобразуясь в топливо, питающее Дракона.

Сова взмахивает крыльями в третий раз — тело Дракона обрастает сверкающей, как серебро, зеркальной чешуей. Белый цвет и зеркальная поверхность имеют много символических значений. Если стрела, выпущенная сансарой, попадет в зеркальную поверхность, то она будет отражена ее же собственным подобием.

Мы превратились в магического Дракона, символизирующего идеального подвижника Быстрого Пути.

Мы (Дракон) три раза взмахиваем крыльями (руками) и с огромной скоростью летим к Звезде. Чем ближе мы приближаемся, тем больше она вырастает перед нами. Наконец, мы попадаем в поле ее притяжения, и она сама притягивает нас. Теперь нам не надо делать усилий, чтобы лететь к ней. Мы летим автоматически. Чем ближе мы подлетаем к центру Звезды, тем сильнее нас пронизывает ее белый свет (снаружи вовнутрь) и тем сильнее разгорается ярким белым светом центральный белый столб внутри нас, пронизывая нас изнутри наружу. (Звезда символизирует Брахмана, Абсолют вне нас, столб — Атмана, Бога внутри нас.)

Мы влетаем в саму Звезду все глубже и глубже, растворяясь в ее свете, обретая свою Истинную Реальную Природу — Абсолют, Шиватву. Пребываем в этом состоянии столько, сколько можем.

Эта медитация имеет много тонких моментов, а также существует опасность вредных побочных эффектов при неправильном ее выполнении и отрыве от остального комплекса медитаций. Поэтому данную практику не рекомендуется выполнять без разъяснений учителя.

Тот, кто не верит в силу визуализационных техник и не понимает принципа их работы (считая, что все это лишь иллюзорные образы, не способные влиять на жизнь), тот не понимает основных принципов, на которых основана тантра. Следовательно, подобному невежде ни в коем случае нельзя даже близко подходить к выполнению тантрических медитаций.

 

Мантра йога

Мантра йога является настолько популярной в тантрической сад-хане, что тантра в основном и не мыслится без нее. Тибетское тантрическое направление Ваджраяна даже имеет другое название — Мантраяна. Образ тантрика у многих ассоциируется с многократным повторением мантр — джапа медитацией. Что есть мантра? Мантра — это звуковая вибрация, возникшая в Изначальном и представляющая силу этого Изначального. Такая вибрация может иметь понятийный смысл, будучи произнесенной на том или ином языке, считающемся в той или иной традиции священным. Например, «ОМ НАМ А: ШИВАЯ» означает «Прибегаю к Шиве (Почитаю Шиву)». Однако очень многие мантры понятийного смысла не имеют и представляют собой просто определенную комбинацию звуков, которым также может придаваться и символический смысл согласно языку и учению конкретной традиции. Многие мантры могут включать в себя как понятийные слова и имена божеств, так и непонятийные слоги или звуки, именуемые биджами.

Существуют мантры разной силы и разной направленности. Некоторые из них служат для умножения богатства, другие — для исцеления от болезней, третьи — для устранения врагов и, наконец, мантры, помогающие обретению Самореализации. Следуя тематике данной книги, я буду говорить о мантрах последнего типа.

Все в этом мире создано Шакти — силой Шивы, и каждый феномен мира представляет собой определенный элемент узора мировой вибрации — Шакти. Поверхностный человек видит вокруг себя «реальный мир», как бы состоящий из твердых предметов. Однако тантрик воспринимает все это как энергетический узор вибрирующей пустоты.

Итак, все в этом мире есть Шива-Бхайрава и Шакти-Бхайрави, но постичь это на практике, будучи в сансаре, нелегко. Если же мы будем фиксироваться на имени нашего Божества или на звуках, представляющих собой силу вибраций данного Божества, — постижение будет проистекать намного легче. Садхака получает в дар посвящение в виде тайной мантры, после чего начинает на нее ме дитировать. Сначала он/она повторяет мантру вслух, концентрируя на ней свое внимание и стараясь не отвлекаться. Когда устойчивость ума на мантре достигла необходимой стадии, мантру начинают повторять шепотом, а на следующем этапе — про себя в уме. Повторяя, тантрик созерцает суть и форму мантры, сливаясь с ней. Когда устраняется разница между медитирующим, мантрой и процессом медитации, тантрик сам становится мантрой — энергетическим вибрационным узором, представляющим его божество. Достигнув единства с божеством ™ иштадэвой, — вибрация звучит в унисон с мирозданием. Мистик постигает великую мантру всего мироздания — став божеством, он объединяется с Великой Шакти. Тантрические мантры передаются и хранятся в тайне от профанов и не готовых к ее восприятию садхаков. Их не начитывают вслух на людях.

Другие же могущественные мантры, весьма почитающиеся разными традициями шайва-шактизма, широко известны всем. Считается, что они практически не имеют опасных побочных эффектов и даны многим для их блага. К таким мантрам относятся «ОМ НАМА: ШИБАЯ», «ОМ ПАРАШАКТАЕ НАМА:» (Почитаю Верховную Силу), «ОМ БХАЙРАВАЯ НАМА:» (Почитаю Бхайраву) и другие. Расскажу вкратце также и об основных тайных мантрах Трикасамарасья Каулы согласно принятой классификации.

Учение об этих мантрах входит в число доктрин, посвященных сердцу тантрических практик. Они-то и позволяют достичь Самореализации и сопутствующих ей сиддхи при жизни.

Мантры тайного учения можно подразделить на основные и ветвевые. К основным мантрам относятся мантры корня, мантры сердца и мантры могущества (иначе мантры корня, мантры ствола и мантры кроны, согласно классификации, соотносящей мантры с энергетическими центрами и каналами).

Мантры корня состоят из главных биджевых слогов конкретного божества, каждый слог играет определенную роль и выполняет определенную функцию. Такие мантры представляют собой энергетическую основу конкретных иштадэв и являются более чем очень мощными и важными. Они есть жизненный корень нашей реализации природы иштадэвы. Чтобы мантры корня начали эффективно действовать, они повторяются с правильной концентрацией от 500–700 тысяч раз и до нескольких миллионов.

Мантры сердца, или мантры ствола, представляют собой развернутую манифестацию мантр корня. Как правило, они включают в себя имя или основные имена, эпитеты божества. Некоторые из этих мантр могут также включать в себя некоторые основные атрибуты божества. Число биджевых слогов в таких мантрах может быть больше числа слогов мантр корня. Мантры сердца являются развернутым целостным узором основных энергий конкретного божества и несут в себе все необходимое для позитивной трансформации адепта в сторону обожествления. Для обретения полного эффекта их необходимо повторять от 500 тысяч раз до нескольких миллионов.

Мантры могущества, или мантры кроны, являются обширным развертыванием мантр сердца и представляют собой «страну» иштадэвы, наделенную всеми артефактами мистического и магического могущества, населенную всеми манифестациями конкретного божества, а также существами его/ее свиты. Конечно, даже такие длинные мантры-дхарани (заклинания), как мантры могущества, не выражают в виде формы все бесчисленные аспекты и энергии божества (они неизмеримы и неисчерпаемы). Однако эти мантры более чем способны проявить силу божеств в нашем мире для осуществления наших целей, связанных с «целями» нашего божества. Эти мантры составляют основу могущества на Тропе. С их помощью можно устранить все препятствия на Пути (это и есть одна из основных функций таких мантр), призвать во всей полноте силы божества, необходимые для достижения Самореализации при жизни. Мантры могущества могут позволить нам, тантрикам, обратить в прах и все «внешние» препятствия, уничтожить врагов, вдохнуть жизненную силу в пациента, чтобы избавить его от болезни, и т. д. Конечно, для умножения богатства, укрепления здоровья и уничтожения врагов используются специальные ритуалы, такие, как Уччатана, Марана и т. д. В этих ритуалах применяются мантры узкого спектра действия. Однако значительный успех в ритуалах обретается лишь в том случае, если садхака владеет силой мантры могущества. К тому же серьезный практик может достичь разных целей, черпая силу только в мантре могущества или даже мантре сердца. Тем не менее не рекомендуется использовать данные мантры для осуществления мирских целей без крайней нужды.

Чтобы такая мантра начала работать, необходима практика мантры корня и мантры сердца, а также собственно повторение с концентрацией самой мантры могущества от 10–25 тысяч раз и более.

В практиках все эти мантры сочетаются с визуализациями и созерцанием.

Помимо вышеупомянутых мантр существуют также мантры действий, или мантры древа. Чаще всего они представляют собой расширенную манифестацию мантр сердца (к мантре Сердца тут присоединяются также все основные биджевые слоги мантры могущества) или, если смотреть с другой стороны, краткий, концентрированный вариант мантры могущества. Подобные мантры применяются тогда, когда тантрик ведет активный, занятой образ жизни и у него/нее физически нет времени на произнесение очень длинной мантры кроны необходимое количество раз. В таких случаях мантра могущества читается три раза, после чего идет начитывание мантры действий.

Надо сказать, что данная классификация достаточно условна и не охватывает всего многообразия мира мантр. Изучая мантры разных традиций, порой бывает трудно определить, является ли та или иная мантра, скажем, мантрой сердца, мантрой корня или мантрой действия. Тантризм — очень многообразное явление, переплетение узоров которого с трудом поддается исчерпывающей классификации и систематизации. Тантра так же жива и многообразна, как сама жизнь. Она, в общем-то, и есть истинная жизнь живых существ, одаренных шактипатом и мудростью.

 

Сексуальные медитации

Повторю еще раз: тантра — это не Йога секса, к такой йоге она никакого отношения не имеет. Просто Каула тантра, трансформируя, одухотворяет всю «сансарную жизнь», все ее стороны вплоть до инстинктивных телесных отправлений. Поэтому наряду с феноменами неведения, гнева, саморазрушения данный мистический путь имеет дело и с сексуальной стороной жизни.

Учение говорит, что все, что мы видим вовне и внутри себя, является сансарой лишь для невежественных существ. На самом деле реально существует лишь Бог, и все феномены мира являются чистыми божественными манифестациями. Бог — это пища, акт поедания ее — божествен. Бог — это разрушение и смерть, акт борьбы с «врагом» и победы есть божественная мистерия. Стремление к сексуальному слиянию и размножению — тоже божественная функция.

Однако из всего этого вовсе не следует, что надо поверить в эти идеи, принять их и еще глубже погрузиться в похоть, насилие, дурман и материальное стяжательство. Такое поведение было бы лишь свидетельством непонимания сути Каула тантры и примером того, что для неготового самые высшие учения о достижении Божественной Гармонии являются худшим ядом, князем адских дьяволов, ведущим в бездну страданий.

Настоящий тантрик всегда работает лишь с тем, что ему по силам. Это непреложный закон, ему нет альтернативы. Поэтому в первые годы практики лучше даже не думать о каких-либо сексуальных практиках. К ним стоит переходить не тогда, когда у тебя сильно проявляется половое желание, а тогда, когда ты чувствуешь себя дозревшим до этого и готовым бороться со всеми трудностями на этом опасном пути. А трудности тут весьма немалые.

Сексуальные медитации тантры — это то, что может мощно продвинуть, однако это то, что может неготового и неправильно практикующего вывести из Учения, погрузить в животные миры, лабиринты реинкарнаций. Это то, что может или сделать чакру божественной, или разрушить чакру как таковую.

Если просто хочешь совокупляться — иди и делай это, с умом, конечно, не завязая в глупостях «тантрического секса», под которым понимают половой акт, неестественно и греховно «завернутый» в мантры и ритуалы. Такое действо есть не практика тантры, а идиотское осквернение обычного здорового секса. Вот когда ты действительно захочешь и, что самое важное, сможешь одухотворить эту жизнь и в сексе в частности, тогда остается только осознать это и просчитать то, как возможно осуществить это желание. «Опуститься» телом в сферы глубже животных, охватить духом высшей природы обычное — это есть освоение сексуальных техник. Сексуальные практики чреваты опасностью также и потому, что в отличие от иных практик они связаны не только с самим тобой, но и с другим человеком, с его кармической цепью, а то и группой лиц. Нарушить гармонию в другом человеке в чакре — это ведет к очень тяжким последствиям, это закладывает такие кармические проблемы, о которых зачастую становится известно лишь после смерти тела. Сексуальность имеет дело с доверием, открытостью, выходом за рамки «приличного и духовного», имеет дело с любовью и принятием. Необходимо быть незакомплексованным, но предельно осторожным, чтобы не попасть в беду.

Сексуальные практики можно разделить на следующие категории:

— работа на уровне Высшего;

— работа на уровне Любви;

— работа на уровне инстинкта тела;

— работа на уровне развратной похоти;

— работа на уровне эмоций.

Последние два уровня опасны в большой степени, первый — доступен и посилен не каждому, второй возможен далеко не с каждым партнером. Работа на уровне инстинкта тела с сопутствующим тренингом ума — самое безопасное, хотя и это чревато опасностями и серьезными проблемами в случае ошибок или слабости. Имеет немалое значение, практикуешь ты сексуальные практики с любимым человеком или просто с мистиком твоей чакры. И уже совершенно другое, если ты практикуешь с человеком, посторонним твоей чакре, а то и всему Учению в целом. В первом случае существуют одни правила, во втором — другие, ну а третий случай особый — ты-то практикуешь, а твой партнер вообще просто занимается с тобой сексом. Конечно, лучше всего практиковать с супругом, который также является и мистиком твоей чакры.

В большинстве случаев начинают практики не с увеличения оргазма до стадии некоего «космического блаженства», и уж тем более не с тренировки разнообразных причудливых асан и поз. Сначала надо научиться открывать друг перед другом все свои сексуальные склонности, доверять партнеру, не боясь с его стороны осуждения и насмешки, не стыдясь. Также необходимо научиться не терять уважения к своим партнерам по этим практикам и не требовать от партнера, чтобы он/она стал твоей собственностью. Исключение — муж и жена; предполагается, что истинные муж и жена принадлежат друг другу на многих уровнях существования. Знайте, что не одна современная тантрическая чакра развалилась после того, как неготовые к этому взялись за сексуальные медитации. Причем чакры разваливаются с очень тяжелыми последствиями — взаимное неуважение, ревность, гнев, ненависть. У многих после таких «медитаций» вообще развивается отвращение и неприязнь к тантре, хотя тантра тут как раз и ни при чем. Если после подобных практик садхаки видят, что между людьми в чакре возникают негармоничные взаимоотношения, необходимо мягко, вежливо прекратить подобные медитации и проанализировать причины проблем. Анализ покажет, можно ли исправить ситуацию или лучше вообще на длительное время отложить практику сексуальных медитаций.

В сексуальных практиках, особенно в начале, мантры и некие особые ритуалы вовсе не обязательны, в большинстве случаев даже не желательны. Обязательным же является умение сочетать повышенную осознанность происходящего с сексуальным порывом. Если осознанность гасит сексуальный импульс — это ошибка. Также ошибкой является утрата тонкого глубокого осознавания и «засыпание» сознания в импульсе секса.

В процессе практик мы реализуем в нашей жизни принципы Учения. С одной стороны, мы реализуем, что совокупление и половое желание — дело обычное, естественное. Пока мы хозяева нашей сексуальности — в ней нет ничего греховного и постыдного (другое дело, когда сексуальность становится нашей хозяйкой, а мы — ее рабами).

С другой стороны, мы постигаем, что сексуальность — это манифестация высших, глубочайших божественных процессов, что это изъявление воли Шакти и Шивы, мистический, открытый и внеконцептуальный знак, узор пляски Энергии. Этот знак, символ относится, как и все другие «материальные» феномены, к таинствам Бхайравы и Бхайрави.

Практикуя подобные медитации в комплексе с другими частями нашей садханы, мы осознаем нирваничность сансары, практически воспринимаем, что сон, еда, совокупление, отдых, труд — это святые и чистые проявления активности «Грязной» Реальности Бога, которая чиста и незапятнана. (Хотя для многих все это лишь грязь и рабство сансары, не имеет значения, верят они в наставления Каулы или нет.)

Постижение обязано происходить реально. Нельзя фантазии и заморочки принимать за Путь, за успехи, скажем, в сексуальной или психоделической практиках. Кто же может удержаться от соблазнов и использовать яды секса, разрушения и одурманивания в качестве лекарств? Только тот, кто обладает качествами настоящего каула-тантрика. И обладает ими не в своих фантазиях, а в реальной жизни.

Все эти сексуальные практики являются лишь элементами обретения высшего вида взаимоотношений со своей божественной возлюбленной Бхайрави или возлюбленным Бхайравой. Мы можем подразделить взаимоотношения с Богом на несколько уровней — от самого низшего к самому высшему.

1. Атеистические взаимоотношения. Человек живет по закону Бога, даже не догадываясь о существовании Бога.

2. Раб ™ Хозяин. Человек живет по закону Бога из страха перед наказанием.

3. Слуга — Господин. Человек живет по закону Бога для того, чтобы за это Бог наградил его.

4. Ребенок — Родитель. Человек живет по закону Бога, потому что чувствует свое родство с Богом и его законами, из любви к Богу. Такие взаимоотношения вполне пригодны для мистической практики. Такая любовь подобна медленной величавой реке.

5. Возлюбленный — Возлюбленная. Это тантрические взаимоотношения. Такая любовь страстна, подобна бурной горной реке. Человек не хочет ждать встречи с Богом долгие эпохи. Его сердце пылает любовью, и он стремится соединиться с Богом здесь, в этой своей жизни. Поэтому он изучает тайные доктрины и упорно практикует медитации. Если эта любовь искренна, садхака не изменит Богу с проституткой той или иной сансарной страсти, которая даст кратковременное наслаждение, а затем сдерет за услуги тройную плату.

Сначала садхака воспринимает Бога в глубине своего сердца. После периода практики он начинает воспринимать Возлюбленную во всем мире, во всех явлениях. Тантрический партнер является манифестацией божественной Возлюбленной в мире людей. Сексуальные практики позволят одухотворить сансару, выйти за пределы рабства «субъект-объект». Также при правильной практике во время оргазма происходит проистечение энергии из всех каналов в главный, центральный канал, сушум-ну, что приводит к переживанию природы Самарасьи.

 

Амрита, Сома, психоделики

Факт использования в Каула тантре психоделических веществ вызывает различный резонанс в разных группах людей. Одни стыдливо отворачиваются от данного факта, считая себя людьми интеллигентными и добропорядочными. Другие же, подогретые этим фактом, проявляют бешеный интерес к различного вида наркотикам и психоделикам. И те, и другие далеки от правильного подхода. Поскольку тема психоделиков наряду с темой сексуальной вызывает столь много эмоций у публики, изучающей каула-тантризм с его прославленными «5М», я освещу данную тему достаточно подробно.

Путь Бхайравы — это «срединный путь крайностей». Для достижения Высшего Плода здесь используется Все. Однако каждая конкретная вещь используется лишь тогда, когда мистик готов к этому. Иначе — беда и поражение.

Различные зелья — порошки, настои и отвары из кореньев, плодов, стеблей и листьев — с давних времен использовались в мистической и магической практиках. Психоделики обладают свойством вводить сознание в измененные состояния, в этом есть две пользы:

1. На стыке двух состояний — обычного и необычного (когда обычное уже уничтожено психоделиком, а на необычное сознание еще не знает, как реагировать) эффективно удается обнаружить Изначальную Реальность — то, что стоит за всеми состояниями сознания, то, что является основой этих состояний;

2. Каждое вещество может научить чему-либо полезному. Например, ганджа учит простоте, смирению, умению радоваться малому. Препараты, изготовленные на основе эфедры, позволяют работать с ясностью. Калипсол же и ЛСД могут помочь решить целый ряд задач.

Однако в то же время надо сказать следующее: 1. Для большинства людей опыт переживания Изначальной Реальности на стыке двух состояний недоступен;

2. Большинству людей вещества могут не помочь, а навредить. Суть каждого из них — определенный дух, божество. Бхай-рава и Бхайрави — покровители всех духов. Следовательно, тот, кто стремится к единству с Бхайравой и Бхайрави, имеет шанс преуспеть там, где другие упадут. Но начинающим практикам еще далеко до совершенства Бога и им надо держаться как можно дальше от духов и божеств различных зелий. Ведь многие из этих существ могут быть очень опасными. Они дают свои призы, но взимают за них такую плату, в сравнении с которой меркнет реальная стоимость этих призов. Духи веществ могут искалечить всю жизнь, лишь один из пятидесяти мистиков способен получать пользу от психоделиков. Однако запретный плод сладок, и наивные молодые искатели убеждают себя в том, что они-то и есть эти редкие единицы способных продвинуться с помощью зелий. Я видел достаточно тех, кто заявлял, что наркотики — это «их особый путь». Такие люди галлюцинировали и думали, что это есть общение с высшими силами. Только годы спустя они поняли, что все это было миражом, а истина в том, что они стали наркоманами — рабами духов, жалкими, больными людьми.

Настоящий каула-тантрик никогда не станет связываться с психоделиками до того, как будет реально готов к этому. И даже после того, как он подготовится, такие медитации будут весьма не частыми.

Впервые я счел себя готовым к употреблению сильных зелий тогда, когда мне перевалило за двадцать пять. Учителя в тот момент рядом со мной не было, а если бы он был рядом, то посоветовал бы подождать еще годик. До этого возраста я, как чумы, сторонился подобных вещей, считая себя неготовым к их употреблению и опасаясь стать наркоманом. Однако после нескольких лет изучения и практики Тропы Бхайравы я решил рискнуть.

Один из моих собратьев-шиваитов был опытен в том, что касалось зелий. Он предложил мне испытать действие калипсо-ла. По его словам выходило, что внутривенное введение этого препарата позволяет полностью выйти за пределы известного нам мира и постичь волшебные игры пространства и времени. Кроме того, мне рассказали, что калипсол помогает некоторым людям вспомнить прошлые перерождения и путешествовать в незримом тонком теле, проникая сквозь стены соседних квартир.

После введения полутора кубика калипсола вся сансара померкла и бесследно исчезла. Я пережил свою истинную неописуемую Божественную Природу. Однако мне не хватило способностей и тренированности пребывать в подобном осознава-нии долгое время, и сознание соскользнуло на другой уровень — измерение, где пространство и время сознания-энергии сплетаются в узоры и порождают миры. Мысли на этом уровне не существовали. Через некоторое время, которое можно было исчислить сотнями миллионов лет или одной секундой, меня снесло на более грубый уровень. Там я ясно осознал себя как нечто конкретное. На этом уровне обычные мысли уже могли существовать, и я спросил себя: «Кто я?». Я вспомнил мир, жизнь, мать и отца, тело и имя того существа, с которым отождествлял себя. Все это показалось мне совершенно нелепым, не имеющим к настоящему мне никакого отношения. Мое настоящее тело простиралось через всю вселенную, силой своей мысли я мог превратить весь космос, скажем, в гигантский кусок мыла, а кусок мыла — в космос. То существо, которым я считал себя, было лишь марионеткой, а весь мир, вся вселенная этого существа — лишь иллюзия.

После пребывания на этом уровне мое осознание соскользнуло на более поверхностный уровень — мир впечатлений, полученных от чтения книг и газет, просмотров фильмов и передач. Я погрузился в фантасмагорическую картину впечатлений, накопленных с детства.

После этого случая я еще несколько раз принимал калипсол, но такого потрясающего эффекта, как в первый раз, уже не было. Первый раз — это предельная свежесть восприятия, осознания. Поэтому, если ты используешь психоделик, не будучи готовым принять урок, ты рискуешь не увидеть главного, да к тому же навсегда потерять свежесть первого опыта. Позже, когда с помощью медитации ты разовьешь необходимые качества, ворота данного вещества в Шиватву могут оказаться для тебя закрытыми.

С ЛСД я познакомился в двадцать восемь лет. Я много слышал и читал о мистико-магических свойствах данного препарата. Однако первые несколько раз употребления не дали ожидаемого мной эффекта. Мне удалось пережить ясность Шакти, пустотность феноменов, бессмысленность всего того, чем занимаются люди, абсурдность и нелепость всей их цивилизации. Я пережил измененное восприятие нашего мира, пребывание одновременно во множестве пространственно-временных измерений. Удалось заглянуть в забытые и потаенные уголки сознания. Однако я не смог достичь своей цели — пережить Свою Природу в целостности и чистоте осознания. Порой казалось, что надо сделать последний рывок, преодолеть тончайшую преграду, и цель будет достигнута. Но это было ошибкой. Условие успеха в том, что ты не стараешься куда-либо прорваться, откуда-либо вырваться. Наоборот, ты просто созерцаешь свою суть прямо здесь и сейчас. После этих опытов у меня был перерыв на несколько лет. Я усилил свою медитативную практику, и годы спустя все же добился своего в медитациях с ЛСД, а заодно узнал такое о мироздании и себе, что невозможно и описать.

Говоря о психоделиках, я бы выделил два полезных момента их применения:

1) разрушение заблуждений. Читая философскую и мистическую литературу, мы меняем наше мирское мировоззрение на духовное. Однако и оно есть тоже лишь концепции, пусть и полезные. Мы повторяем себе и другим: «Я не есть это тело», «Мир подобен миражу», «За пределами повседневного восприятия находится многомерный мир», «Бог существует». Однако не пережив всего этого на опыте, мы продолжаем ощущать себя телом-умом, живущим в единственно реальном измерении. Психоделики легко и эффективно ломают такие барьеры, что весьма полезно для мистической садханы;

2) основа для повторения. Легко сказать: «Переживи Божественную Природу!». Однако для этого надо знать, что это такое. Иначе мы уподобимся эскимосу, приехавшему в австралийские джунгли и ищущему дерево макадамия, не имея понятия о том, как оно выглядит. Пережив с помощью психоделиков Подлинную Природу, мы легко можем входить в это состояние снова и снова при помощи обычной медитации, не имеющей отношения к зельям.

Оппоненты могут возразить:

1) мол, через медитацию, без помощи психоделиков, можно добиться того же;

2) психоделики, к тому же, могут лишь подарить не Освобождение, а новую иллюзию;

3) мистический опыт с психоделиками не является реальным достижением, ибо зависит от внешнего фактора.

Однако на это можно сказать:

1. Да, через обычную медитацию можно достичь того же. Но сколько лет понадобится на это? Психоделики — это акселератор мистического процесса.

2. Да, иным мистикам психоделики могут подарить лишь новые иллюзии, но из этого вовсе не следует, что они проделают подобный фокус над каждым из практиков.

3. Разумеется, обычная медитация есть основное средство на пути к Богу. Однако не следует думать, что психоделики бесполезны, поскольку достижение с их помощью есть «обретение результата с помощью внешних способов». Что есть внешние и что — внутренние, не иллюзорна ли эта разница? Не является ли весь этот мир проекцией нашего подлинного Я? Не стоит также относиться к психоделикам как к чему-то грязному, злому. Это совершенно не тантрический подход. Все от Бога. И вопрос лишь в том, кому, что и когда полезно или вредно.

Бхайрава и Бхайрави — большие шутники, а также милостивые Божества. Можно воспринимать психоделики как шутку Бога, а можно — как одно из проявлений божественной милости. Кстати, я не слыхал, чтобы Кришна завещал своим последователям подобное. Однако стоит объяснить, что не каждый способен с помощью психоделиков достичь высшего переживания. На мой вопрос: «Что вы ощущали во время ЛСД-сеанса?» люди отвечали мне: «Все сверкало и переливалось. Я видела цветок с зубами», «Видел НЛО». Также и с калипсолом. Один человек после его принятия «видел мультики», другой почувствовал себя «великим Нарко-Питоном, могущим всем дать кайф». Если сознание человека не развито до глубоких и тонких уровней, ему не пережить выхода за пределы слов и образов. Если энергия человека не направлена на достижение Бога, он не распознает Природу Всего.

Существует и иная опасность. Ленивый и наивный мистик может постепенно, незаметно для себя оставить медитации и полностью перейти на психоделики. Это приводит к мистической деградации. Психоделики хороши тогда, когда на один день их применения приходится сто дней обычной медитации. Первые годы прохождения Тропы о психоделиках лучше не вспоминать вообще. Позже они могут помочь, а еще позже станут вообще не нужны в силу продвинутости адепта.

В заключение надо сказать, что употребление психоделиков — вовсе не обязательный атрибут Пути Бхайравы и Бхайрави.

 

Агхорические практики

Одним из употребляемых эпитетов Бхайравы является Аг-хора Шива, что переводится как «нестрашный, благой». Благой-то благой, но вот нестрашным Бхайраву не назовешь. Трудно найти в тантрическом пантеоне более ужасающее Божество. Почему же Бхайраву именуют «нестрашным»? Да потому, что Он, будучи королем страха, в силах от страха освободить. Когда мистик достигает единения с Бхайравой, все явления жизни, ужасавшие раньше, перестают пугать и ужасать. Понимая истинную природу устрашающих феноменов и самого страха, сад-хака обретает глубинное спокойствие и становится неустрашимым и непоколебимым. Чтобы победить страх перед грозными явлениями мироздания, такими как смерть и насилие, а также для того, чтобы перестать испытывать отвращение к уродливому и нечистому, тантрики практикуют специальные медитации, называемые агхорическими. Объектом таких медитаций является все то, что вызывает в нас негативные реакции, — страх, отвращение, неприятие, негодование, депрессию. Агхора тантра — органический элемент Каула тантры — имеет дело с уродствами, мертвецами, грозными стихийными явлениями, опасными животными, фактами насилия и несправедливости, испражнениями, нечистотами, всевозможными продуктами разложения, тления и гниения.

Бог ничем не ограничен и присутствует во всех явлениях. Однако нам легко видеть божественное в приятных и красивых феноменах и очень трудно признать божественное начало во всем губительном, уродливом и грязном. Таким образом, наш ум находится в плену двойственности, и мы не в силах насладиться амброзией безграничного Единства. Каула тантра учит нас тому, как выйти из подобного рабства. Каждый раз, когда мы делаем медитации на Пустоту, Полноту, нашу Божественную Природу, мы способствуем Освобождению и обретению Совершенства. Однако можно усилить и ускорить процесс освобождения от оков двойственного восприятия, если привнес ти в нашу садхану медитации на то, что воспринимается нами как гхора. Медитируя на гхору, мы постепенно убеждаемся, что на самом деле это агхора.

Было бы странным и непоследовательным видеть Божественное Единство в принятии пищи и расслаблении и отказываться видеть это Единство в болезни и голоде. Было бы нелогичным и нечестным искать Бога через такие крайности, как удовольствия секса и психоделических изменений сознания через ганджу и иные зелья, забывая искать Бога в страданиях и страхе, разрушениях и уродствах. Многие заявляют, что они каула-тантри-ки. Но если человек видит путь лишь в одухотворении удовольствий — к Каула тантре это не имеет ни малейшего отношения. Все могущественные силы мироздания должны быть внимательно исследованы.

Без агхорической садханы путь Бхайрава Каулы немыслим вообще. Поэтому те, кто не имеет интереса к подобным практикам, кто не имеет смелости и силы духа для подобной мистической работы, должны оставить даже тень идеи войти в поток этого учения.

Агхорические медитации хорошо делать в местах кремации, на кладбищах и свалках, в лесах, горах и пустынях, связанных с проявлением зловещих сил — разрушающих энергий, злых духов и демонов. Хорошо также практиковать на краю пропасти, на берегу горной реки, возле вулкана (особенно действующего), а также на дне высохшего моря или озера. Если вы живете в Индии, то попасть для выполнения садханы на шмашан — место кремации — легко и просто. Если же вы живете в западной стране, то ночной лес или кладбище тоже могут помочь в деле Освобождения.

Существует много разновидностей агхорических медитаций, важнейшими из которых являются визуализационные ритуальные и созерцательные практики. В визуализациях мы рисуем в нашем сознании картины, олицетворяющие те или иные явления, вызывающие отвращение и страх, а также визуализируем проявления Божественной Силы, преображающей наше восприятие данных явлений. В ритуалистических медитациях мы используем различные предметы, обычные и специальные, чтобы, призвав силы зла или разрушения, умилостивить их и подчинить, чтобы они не мешали в деле самосовершенствования, но помогали в этом. Для успеха в этом деле мы перед практикой призываем тантрические гневные божества, чтобы, достигнув единства с ними, обрести власть над грозными и зловещими силами.

В практиках агхорического созерцания мы медитируем на трупы, как свежие, так и разложившиеся, на отбросы и испражнения, на черепа и кровь, на уродство и увечье, на акты насилия и стихийные катаклизмы. Погрузившись в созерцание, мы обнаруживаем, что сердцем и сутью всего этого является все та же Божественная Реальность.

После прочтения вышеописанного многим станет не по себе — обычно нормальным людям не доставляет удовольствия созерцать дохлых крыс и испражнения, к тому же идея о божественных корнях актов насилия для многих звучит весьма опасно и бездуховно. Такую точку зрения легко понять, но из этого не следует, что ее надо принимать. Ничто не избавляет от духовных иллюзий так хорошо, как созерцание священного знака «ОМ», выложенного на земле из кусков испражнений. Трудно найти что-то более эффективно доказывающее нам бренность и бесплодность сансарной жизни, непрочность сансарных опор и фальшь сансарных ценностей, как регулярное созерцание разлагающихся или сгорающих в пламени трупов.

Что касается ужасной идеи о божественности актов насилия, то следует разъяснить, что, разумеется, нет ничего хорошего в войнах, жестокости и геноциде. Все это — лишь изъявления недоброй человеческой воли. Однако внутренней природой любого феномена мира является Бхайрава, любая энергия, злая ли, добрая ли, происходит от универсальной энергии Параб-хайрави. Если бы «плохие» явления не имели отношения к всеобъемлющей, трансцендентной Реальности, они просто были бы не в состоянии существовать во вселенной. Беда не в том, что, мол, «Бог создает не только добро, но и зло». Беда в том, что живые существа, окутанные покровом невежества, не видят истинного происхождения всех энергий и всех вещей, а потому вместо Освобождения и Совершенства получают лишь порабощение и страдания, через это порабощая и принося страдания другим живым существам.

Смерть, страдания и уродства могут научить каула-тантри-ка многим полезным вещам, приблизить его к богодостижению. Эти явления обладают огромным могуществом и силой и через это контролируют нашу жизнь. Избегать и ненавидеть их глупо, так как не убежишь от них. Воевать с этим еще глупее: кто победит — человек или могучие божества? Попусту страдать от данных феноменов — тоже проявление глупости. Не лучше ли воспользоваться их силой и мудростью? Тогда они будут помогать тебе там, где лишь мучают обычных людей.

Тантрик Тропы Бхайравы и Бхайрави пропитывает свою жизнь эссенцией смерти, распада и уродств. Необязательно изначально любить все это, но обязательно постичь внутреннюю тайну таких вещей, иначе ты будешь мучиться и убегать всю свою жизнь, но так и не найдешь покоя и спасения. Для победы над ужасными силами мы должны постичь их значение и их тайны, это доступно лишь мудрым и смелым.

Каула-тантрик, почитая Божественную Пару, облачается в черное. Он/она пользуется четками, изготовленными из человеческих костей, пьет из чаши, сделанной из верхней части человеческого черепа. Его/ее дом полон изображений ужасающих форм Бога, вместо стола или кровати может использоваться гроб. Адепты учения любят ночь и закат, учатся любить таких живых существ, как скорпионы, волки, змеи, летучие мыши, осьминоги, скаты и пауки. Бхайравайты миролюбивы по своей натуре — природным существам не свойственна враждебность. Однако очень часто они хранят у себя дома различные виды оружия, используемого при созерцаниях, охоте или самозащите. Если мы не бежим от смерти и уродства (что бесполезно), а делаем их обычными атрибутами нашей жизни, мы перестаем бояться и отвергать данные явления, обретая мир и покой в своей душе. А позже, на более продвинутых этапах, мы вдруг начинаем видеть красоту всех этих явлений, не теряя чувства красоты от созерцания солнца, цветов и драгоценных кристаллов. Мы обретаем Целостность, безграничную Красоту и нерушимую Божественную Гармонию.

 

Освобождение от страданий путем постижения их истинной природы через выход за пределы двойственности

Когда мы испытываем страх, боль или отвращение, в нас возникает вполне понятное желание прекратить эти ощущения. Можно, конечно, отвлечь себя от страха веселой кинокомедией, снять боль таблеткой и, отвернув лицо, избавиться от неприятного зрелища. Ничего плохого в таком подходе нет, кроме, разве что, одной беды. Такое поведение не избавит нас от корня дисгармонии и не решит проблему раз и навсегда. Однажды все эти состояния опять придут к нам в гости. Тантрик-бхайравайт играет с дисгармоничными ощущениями. Он не гонит их от себя, наоборот, идет им навстречу. Если, скажем, на вас нападет страх, попробуйте почувствовать его всеми фибрами сознания, тела и души, не вынося суждений о том, хорош он или плох. Взгляните вглубь страха, в его сердце, его суть. Что составляет страх, что дает ему силу? Вы увидите много любопытного! Затем с помощью воли и воображения, рисующего самые ужасные картины, усильте этот страх. Пусть он растет и распространяется в бесконечность, пожирая всю вселенную, включая вас самого. Тут вы переживете очень интересный опыт — страх пожрал все: и того, кто боялся, и то, что пугало. Нет больше никого, кто может бояться или пугать. Есть лишь Страх. Но страх ли это, если нет того, кого бы он мучил? Это будет совершенно трансцендентным опытом, осознаванием спонтанного божественного происхождения той энергии, которую мы раньше, пребывая в двойственности, воспринимали как страх. Если у вас не получилось достичь нужного результата в течение первой медитации, пробуйте опять и опять. Если вы сочетаете такую практику с другими медитациями, входящими в комплекс Бхайрава-садханы, эффект придет быстро. Для усиления эффекта вы можете практиковать в морге, на шмашане, кладбище или ночью в лесу — как вам удобнее. Таким же способом медитируйте на чувство отвращения. В результате, познав истинные корни страха, боли и отвращения, вы не будете так страдать от всего этого, погружаясь на трансцендентный уровень осознава-ния божественности энергий.

 

Практика Ракшабхутараджи

Целью этой агхорической медитации является выработка непривязанности к сансаре, в том числе к телу и персональности, победа над страхом, жертвенность, любовь и духовное очищение, все то, что необходимо для готовности к Самореализации. Я привожу здесь развернутое описание визуализации так, как практикую сам. Специальных мантр, требующих особой дик-ши, я тут не привожу.

Посредине океана крови возвышается земля, которую венчает гора смерти, построенная из костей и черепов всевозможных живых существ. У подножия эти кости уже превратились в прах от времени и от огромного давления верхних костей. Чем ближе к вершине, тем эти кости и черепа более свежие, местами между старых костей попадаются вкрапления свежих черепов и костей. Мы, обнаженные и продуваемые всеми ветрами, лезем вверх на эту гору. На вершине горы стоит великий Бхайрава, Черный Всепожирающий Бог, манифестировавшийся в четырехрукой, восьмирукой, двадцатичетырехрукой или других гневных формах Самхара и Кала. Мы обращаемся к Господу Бхайраве с просьбой: «О Господь Бхайрава! Я хочу достичь единства с Тобой. Пожалуйста, помоги мне в этом. Очисти меня от всего, что мешает: от моего эго, от гордости, от страха, от гнева, жадности, ревности, зависти, лени, гордости, тупости, от вредных механических привычек тела, скверной мешающей кармы и от физических болезней». Когда мы все это говорим, мы искренне просим Бхайраву, чтобы он нас от всего этого избавил.

Господь Бхайрава смеется и ударом меча или ногтя на своем мизинце одной из рук отсекает нам голову. Из головы, шеи хлещет кровь. Бхайрава подставляет чашу из капалы, наполняет ее и пьет кровь. Но Он не хочет держать нашу голову в руке (это ведь не голова Брахмы), и Он швыряет ее вниз, к подножию горы. Затем мечом или движением острого ногтя мизинца разрезает нашу грудь, вырывает оттуда сердце и поедает его, после чего пинком отправляет наше тело лететь с верхушки этой горы. Наше обезглавленное тело летит и ударяется о землю возле горы, недалеко от упавшей ранее головы.

Тотчас же со всех сторон начинает стекаться свита Господа Бхайравы, всевозможная нежить и нечисть: огромные черные волосатые ракшасы, бхуты, преты, ехидные пишачи, веталы, словом, бесы и бесенята, упыри и вампиры — вся нежить, которая живет на материке Джамбудвиппа, и большие и маленькие…

Они все собираются и очень рады, что Господь дал им покушать, У них у всех в руках множество черных и блестящих металлических предметов: ножи, крючья, лезвия изогнутой и прямой формы и т. п,

Сначала кровососущие демоны припадают к венам и высасывают кровь в том количестве, чтобы она не разливалась и чтобы часть осталась в мясе. Потом они делают надрезы на нашей коже от перерезанного горла до паха (впереди) и вдоль рук и ног. Затем с помощью крючков стягивают с тела кожу и растягивают ее так, что она начинает представлять собой большую окровавленную площадку, на которой лежит туша нашего тела. После этого все эти существа начинают разделывать тело. Они отделяют мышцы от костей, сдирают мясо с ладоней и т. п. Вскрывают нашу брюшную полость, разрезают мышцы пресса. И все эти мышцы, все мясо складывают в отдельную груду. Потом достают наши внутренние органы: кишки, печень, селезенку, мочевой пузырь (все тщательно визуализируем). Гору органов складывают отдельно от горы мяса. Постепенно от нас остается лишь скелет. Чтобы добраться до легких, демонические существа с помощью специальных кусачек ломают реберные кости, затем извлекают легкие и кладут в груду органов. Далее за дело берутся ракшасы, которые посильнее. Они ломают кости скелета, выдергивают руки, ноги, ломают кости пополам. Самый сильный ракшас с хрустом ломает наш позвоночник два раза. Отдельно на кожу складывают груду костей. И вот лежат три груды: груда мяса, груда костей и груда внутренних органов. Начинается веселый пир. Свита Господа Бхайравы с наслаждением поедает всю пищу; нежити и нечисти так много, что очень скоро они съедают все, что некогда представляло нашу гордость, красу, наше тело, о котором мы так долго и много заботились и так лелеяли, холили, ради которого свершали столько много дел, как хороших, так и дурных. И вот все это съедено. Эти существа из свиты режут кожу на шкварки, кусочки и едят, как семечки, на десерт. И вдруг натыкаются на вашу голову, которая лежала рядом либо на ней сидел волосатым задом один из ракшасов: «А что это? Посмотрите, пожалуйста…». Это — ваша голова, с тем лицом, которое вы так любили видеть в зеркале. И это вызывает у всех смех. Они говорят: «Смотри, это голова, которая возвышалась над телом важного господина?>. Презрительно смеясь, начинают играть ей в футбол. Они поддают ее ногой, перебрасывают, как мяч, от одного существа к другому. Мелкие чертенята пляшут на вашем лице, пытаясь втоптать в грязь. Затем они начинают издеваться над этим лицом: откусывают нос, выкалывают глаза, вырывают язык, губы, вырывают зубы, выдергивают усы. Затем они снимают с головы скальп, испражняются и вытирают волосами вашего скальпа свои зады. Потом скальп поедают те, кто любит нечистую пищу. Они снимают верхнюю часть черепа — капалу, мочатся, испражняются в нее. Они съедают мозг, а лицо макают в дерьмо, в испражнения, всячески насмехаясь. Затем они начинают обдирать то, что осталось: кожу и мышцы щек, лба и т. д. И объедают все это. Ломают челюсть, обгладывают мясо даже с десен. Затем этот череп, который остается, разбивают о камень, уничтожая полностью всю нашу гордыню. И швыряют обглоданные кости с высосанным костным мозгом вместе с остатками от головы на гору смерти. Гора немножечко увеличивается. И вот ничего не осталось от того, что некогда представляло нашу гордость, которую мы так берегли и которой любовались.

Тут Сила Господа Бхайравы начинает поднимать наше невидимое тонкое тело выше и выше над этим местом, над ракша-сами, над пишачами и над прочими демоническими существами. Мы поднимаемся выше и выше от подножия горы к ее вершине и зависаем на уровне пасти Господа Бхайравы, которая разверзается все шире и поглощает нас. После этого мы входим в неописуемое состояние Изначальной Реальности, в состояние Единства с Господом Бхайравои.

Так заканчивается медитация. Рекомендуется делать ее в положении сидя. Противопоказания: эту медитацию нельзя практиковать людям с неправильными мотивацией и целью, а также нервно и психически нездоровым.

Побочные эффекты: в случае, когда садхака не в силах преобразить в этой медитации гнев в любовь полностью, он посте пенно становится все более и более раздражительным и агрессивным, что ведет к новым страданиям. Это не удивительно — при неспособности переварить энергии подсознательно накапливается злость за все издевательства и унижения, творимые нечистью.

Ликвидация побочных эффектов: начните практиковать эту садхану не так часто, как раньше, перед ней или после нее обязательно практикуйте медитацию мирной манифестации Шивы-Гангаджатадхары, ликвидирующей остаточное раздражение и дисгармоничность. Глубоко утвердитесь в правильных мотивации и понимании учения.

 

Практика мгновенного достижения

Помимо описанных практик существуют методы, позволяющие пережить свою истинную, Божественную Природу напрямую. На первый взгляд эти медитационные способы выглядят просто, даже примитивно, однако на практике достигнуть успеха только через эти методы могут очень немногие. Наши неупорядоченные и неуспокоенные энергии не дают сознанию постичь свою суть, наша карма сопротивляется ее переживанию. Тем не менее если сочетать подобные техники с другими элементами садханы, успех придет достаточно быстро. Опишу одну из самых эффективных медитаций, почитаемую мастерами как драгоценность садханы.

Мы садимся на наш медитативный коврик, сохраняя тело расслабленным, а позвоночник — прямым. Дыхание ровное и спокойное, глаза полуприкрыты. Что надо делать? Ничего. Это и есть один из секретов успеха. Мы привыкли, что для достижения цели должны совершать те или иные действия, но суть этой практики в том, что делать тут как раз ничего и не требуется. Мы просто сидим в вышеописанном положении и ни о чем не думаем. На практике видно, что сидеть не думая — невозможно. Периодически в голове появляются различные мысли. Не стоит бороться с ними или прогонять их. Просто не следуйте этим мыслям, вот и все. Поймав себя на том, что вы о чем-то думаете, снова входите в безобъектное созерцание. Просто воспринимайте все, что есть, не следуя за этими мыслями, не притягивая и не отталкивая звуки, цвета, запахи, ощущения, мысли. Затем резко, но негромко произносим биджевый звук, к примеру суперсвященные ХУМ или ТХА (также в некоторых случаях используются слоги ХЭТ, ПХАТ и тому подобные). Этот звук прерывает остатки мыслей, остатки притягивания и отталкивания различных объектов, и мы остаемся наедине сами с собой: с нашим подлинным, обнаженным «Я», нашей подлин ной природой. Через короткое время мысли снова возникают в нашем уме и мы поступаем с ними так, как было описано ранее, после чего опять произносим слог. Таким образом мы практикуем некоторое время.

Чтобы достичь успеха в этой практике, мы должны знать кое-какие секреты. Например, то, что тут необходима интеграция Шивы, Шакти и Нары, которые проявляются как пустота сознания, ясность сознания и присутствие сознания садхаки здесь и сейчас. Если сознание сонливо, то ясности будет недоставать. Если сознание взбудоражено и гиперактивно — пус-тотность его будет трудно уловить. Если сознание недостаточно тонко — будут проблемы с обнаружением Бога здесь и сейчас. Существуют специальные методы, позволяющие утоньшать сознание, и методы, позволяющие регулировать уровень активности сознания. Однако перед непосредственным выполнением практики все теории о Шиве, Шакти и Наре необходимо оставить. Мысли и идеи тут помогать не будут.

Единственное, о чем стоить помнить перед практикой, — наша подлинная природа предельно естественна, проста, неконцептуальна (т. е. не ухватываема и не постигаема мыслями) и недвойственна (т. е. когда Это есть, то нет ни субъекта, переживающего Это, ни Этого, кое кто-либо мог бы пережить). Поэтому попытки быть в этом состоянии Шиватвы, пережить это состояние во время его проистечения, как-то понять это состояние, разобраться в нем обречены на провал и свидетельствуют о незрелости практика.

Если в этом состоянии нет ни субъекта, ни объекта, то кто и что будет переживать? Когда говорят, что Шиватва есть наше подлинное «Я», необходимо понимать, что имеется в виду то, что не персональное «я», эго является нашей природой, а Шиватва. Однако вовсе не имеется в виду, что Шиватва есть некое Вселенское «Я», которое переживает себя или не переживает. Шиватва значит то, что в отличие от сансары нет объектов и нет субъектов, а то, что есть, мыслями не схватить, так как это неконцептуально. Поэтому любые потуги «достичь чего-то, осознать что-то, понять и увидеть нечто кем-то» во время практики мгновенной самореализации должны быть отброшены, отсечены смертоносным для всех препятствий мечом беспричинности, дарующим тебе подлинную свободу. До начала выполнения садханы моментальной прямой реализации Божественной Реальности иметь сильное желание пережить свою Изначальную Природу, иметь четкое намерение достичь цели — это хорошо.

Но перед тем, как мы садимся на коврик, мы должны отбросить эти желания и стремления, иначе они только испортят нам все. Иногда после произнесения биджи мы достигаем результата, иногда — нет. Это не проблема. Главное — спокойно продолжать медитацию.

Во время этой практики у нас может возникать вопрос: «Пережили ли мы только что Это или нет?». Его надо отбросить. Если наша природа будет действительно переживаться нами хотя бы по одной секунде — пройдет время и она придет к нам надолго, во всем блеске своей силы и все нам объяснит. Если же мы не переживаем ее хотя бы по секунде ежедневно — однажды мы переживем ее все же, это неизбежно, если садхана продолжается верным образом. Ожидание, концепции — все это уводит от необходимого результата. Гораздо лучше для достижения эффекта быть расслабленным, успокоить свои энергии и уравновесить дыхание. Мы просто делаем ХУМ, ТХА или иную биджу, или моргаем глазами, или щелкаем пальцами, пребывая в успокоенном и расслабленном состоянии. Все остальное — уже не наше дело, а дело Шиватвы, Парабхайравы.

Если незаметно концептуализация опять к нам придет и мы поймаем себя на том, что хотим схватить, увидеть, почувствовать и так далее, нам надо сразу вспомнить — что увидеть или пережить? Кому пережить? Где пережить? Все это двойственность, субъект, объект, не имеющий отношения к правильному пониманию. ХЭТ! И нет ни субъекта, ни объекта и больше никак это не описать.

От нас не требуется переживания океана блаженства, света, видения всех измерений вселенной или чего бы то ни было еще. Достаточно выйти за пределы концептуальное™ хотя бы на полсекунды, секунду. Это и есть Шиватва. Может, Шиватва и не выглядит как нечто «Этакое», великое и из ряда вон выходящее, зато Это просто, естественно и свободно от страданий всех мастей. Это и есть подлинное Совершенство — кто может иметь здесь изъян? Это и есть полная свобода — кто может быть порабощен и в чем?

Конечно, не надо впадать в сон или увлекаться мыслями, но не надо также будоражить себя и бороться с мыслями. Знай отсекай концепции разных мастей, а остальное будет идти само по себе. Для облегчения успеха — не ешьте плотно перед медитацией, но и не будьте голодны, не переутомляйтесь физически, не возбуждайте ум активными действиями или зрелищами. Настройтесь с помощью мантр, визуализации, благих идей. После употребите время, чтобы откинуть спешку, концепции, сесть ровненько, спокойненько, угомониться, расслабиться, успокоить энергии, выровнять дыхание. И делайте все, что нам надо для этой медитации.

Не следует, также, фиксировать свое сознание на произносимой бидже, иначе после ее произнесения сознание зафиксируется на ее форме, вместо того чтобы пребывать открытым.

Одним словом, существует достаточное количество различных секретов успешного выполнения этой медитации. Поэтому лучше всего получить от сведущего и продвинутого учителя благословение на ее выполнение и разъяснение тонкостей практики.

 

Некоторые методы избавления от страданий

Наше учение очень внимательно исследует феномен страдания. Бхайрава и Бхайрави дали много разъяснений о природе страданий и о том, как их предотвращать или трансформировать в Ос-вобожденность. В этой главе я упомяну пять методов, значительно облегчающих существование.

1. Постижение глубинной природы страданий.

Во время возникновения депрессивных мыслей, мучительных эмоций или боли физического тела расслабьтесь физически, энергетически и психически и осознайте свою Божественную Природу удобным для вас способом — непосредственно, при помощи биджевых мантр, щелчка, хлопка и т. д. Когда вы вновь окажетесь в сансаре, в мире субъекта и объекта, опять войдите в недвойственное состояние, затем опять и опять.

Вы постигнете, что природа боли и депрессий есть та же Изначальная Реальность. Если вы убеждены, что проблема страданий не может быть разрешена на уровне двойственности, вместо того, чтобы расстраиваться, переживать и, сокрушаясь, искать выход в мире сансары, вы будете снова и снова выходить на простор Шиватвы. Всех проблем сансары в сансаре не решить, это факт. Выход простой: если нет страдающего, процесса страдания и объектов, вызывающих это страдание, то нет и проблемы. Это неуязвимая позиция.

2. Отсечение мыслей и стабилизация энергий.

Прежде всего надо, убедившись в этом на опыте, понять, что при напряжении и переутомлении мучаться над разрешением проблемы не имеет смысла. Когда мы устали и истощены физически, психически или энергетически, а также если мы сильно возбуждены какой-либо эмоцией, мы не можем беспристрастно и чисто видеть сложившуюся ситуацию. Впадение в иллюзорное пессимистическое видение не даст нам возможности проявить все наши таланты и увидеть благоприятные варианты. Поэтому садхака должен принять для себя твердое решение и сделать его законом жизни — в случае тех или иных неприятностей не мучаться над поиском выхода из положения при усталости или возбуждении. Необходимо присесть или прилечь, расслабить тело, отрегулировать дыхание, чтобы оно стало ровным, нечастым и глубоким. Если есть возможность — хорошо сделать успокаивающую ум медитацию или пойти спать или же отдохнуть и развлечься, дав себе слово приступать к разрешению проблемы не раньше, чем на следующий день. Таким образом, вы остановите бесплодную растрату энергии и, отдохнув и уравновесив себя, сможете разрешить проблему спокойно и эффективно, без лишних мучений. Еще никто не избавлялся от страданий, пытаясь без крайней нужды найти выход из ситуации, будучи уставшим или перевозбужденным, кроме самоубийц. Однако их «выход» есть временный и наделяющий живое существо тяжелой кармой. Если ты не дурак и хоть немного понимаешь в Учении — расслабься, уравновесь дыхание и иди отдыхать.

Что же делать, если в голову постоянно лезут навязчивые деп-рессоидные мысли и идеи? Тогда необходимо принять единственную правильную позицию — гнать все эти мысли из головы, как только они придут, не тратя даже двух секунд на их обдумывание. Прежде всего убедитесь, что эта позиция правильная. Большая часть страданий коренится в том, что мы думаем о неприятностях, фантазируем на тему последствий и вгоняем себя в темный капкан мучений. Если беда уже прошла, что толку мучаться, вспоминая о ней, — ее больше нет! Если беда еще не наступила, что толку переживать заранее, пока нет причины для страданий, да и может быть, беда вовсе не наступит! Если беда проистекает прямо сейчас, что толку тратить силы на огорчение и портить чистоту своего ума? Не лучше ли направить ум и энергию на положительное разрешение ситуации?! Древняя мудрость говорит: «Дурак мучается трижды — предвкушая беду, преблтвая в беде и вспоминая о беде. Средний огорчается лишь раз — во время беды. Умный же не огорчается вообще, понимая, что приход и уход страданий является естественным законом природы сансары и это никак в сансаре не исправить». Как вы ни плачьте, ни рыдайте и ни стучите кулаками по столу, это правда — есть субъект, значит, однажды к нему придет страдание.

Другие люди, видя ваше спокойное поведение, могут обвинить вас в легкомыслии, но это не легкомыслие, а легкий путь жизни, данный нам Бхайравой и Бхайрави. Мудрость Учения сняла с нас бремя забот, а то, что Учение не лжет, было доказано на примере огромного числа мистиков. Если у вас возникает ощущение, что, выгоняя из головы тревожные и депрессивные мысли, вы становитесь незащищенным, ибо отказываетесь искать выход из печального положения и проблемы, вы должны знать, что это ощущение ошибочно. Еще никто не становился более защищенным от того, что в отчаянии и муке предавался фантазиям о том, как ему плохо сейчас, или о том, как в будущем станет еще хуже. Наоборот, отдохнув и успокоившись, вы сделаете то, что в ваших силах, а остальное не ваша забота, а забота вселенной, Всевышнего. Никто не требует от вас двигать по небу звезды взглядом. Как будет, так и будет, вы спокойны — сделали, что могли, а остальное не ваша забота.

Тревожные, депрессивные мысли никогда вам не помогут, не дадут вам хорошего совета и не подскажут верного пути. Наоборот, они сделают все, чтобы максимально увеличить ваши мучения и страдания. Именно они, а не ситуация, вызывают страдания, это их, а не ситуацию, надо ликвидировать прежде всего. Если вы так делаете, то вы верный сын или дочь Бхайра-вы. Если вы делаете наоборот, то вы предаете Учение и Путь, отказываясь от сокровища легкой жизни.

Навязчивые депрессоидные мысли очень хитры — их задачей является завладеть вашим вниманием хотя бы на несколько секунд, затем укрепиться в уме и начать размножаться, глубже и глубже топя вас в бездне мучений. Они говорят: «Не гони нас вот так сразу, подумай над нами 1–2 минуты, а потом мы уйдем, зато, может быть, мы подскажем тебе выход из положения». Если вы доверяете им, то через несколько часов обнаруживаете себя пребывающим в полном аду, снедаемым тысячью терзающих вас мыслей. Иногда, особенно если вы переутомились, доверившись мыслям всего на одну минуту, вы можете обнаружить себя висящим по ту сторону балкона или вскрывающим себе вены в ванной комнате. Таково воздействие «безобидных» мыслей и истощения. Поэтому говорю прямо: «При возникновении тяжких депрессоидных мыслей тут же отсекайте их, отшвыривайте прочь, избавляйтесь от них невниманием к ним, не давайте расплодиться и посадить вас в клетку ада. Не позволяйте мыслям заставлять ваш ум работать в депрессоид-ном направлении. Мысли очень навязчивы — их отсекаешь, а они через минуту уже лезут к вам с другой стороны. Отсекайте опять и опять — иного пути нет. Как бы они ни пытались вас соблазнить, как бы ни пытались они вас брать на испуг — даже не вникайте, не слушайте, что они вам говорят, отсекайте! Если они не хотят отсекаться, отсекайте их к едреной матери!».

Спокойно оттолкните навязчивую мысль. Если это помогло — очень хорошо, если нет — отсеките ее топором своего нежелания следовать ей и быть порабощенным. Вы же ей не верите еще до того, как она вам что-либо сказала, и это правильно. Если и это не действует, рубаните по ней секирой семиэтажного мата, от всей души. Это, как правило, действует неотразимо. Затем отвлеките себя положительными идеями, визуализациями либо пребыванием за пределами двойственности. Можно пойти отдохнуть и развлечься. Активный отдых может помочь, если вы не истощены, в противном случае он категорически противопоказан. При истощении — старайтесь меньше двигаться, даже не раскачивайтесь в кресле, хорошо поешьте, держите правильное дыхание, слушайте спокойную музыку и ни в коем случае не занимайтесь ответственными делами и не переутомляйтесь.

Таким образом, отсечение депрессивных мыслей (а еще лучше, любых мыслей, даже имеющих косвенное отношение к проблемам) при расслаблении и переключении внимания на положительный, приятный объект дает хорошие результаты. Такой метод действительно может избавить вас от бесчисленных и тяжких страданий и спасти от серых темниц параноидальных депрессий и тревог. Будьте спокойны, расслабьтесь, не раздумывая ни секунды, гоните все эти мысли в Нарака Кумбху! Это и есть верность Пути Бхайравы!

3. Разрушающий и Уничтожающий Огонь Самарасьи.

Если депрессия, полная страданий, подкатила к вам в виде эмоций или мыслей — из своей природы Бхайравы-Бхайрави манифестируйте Огонь посредством визуализации и уничтожьте навязчивые мысли и депрессивные эмоции внутри и снаружи вас.

Существует два вида этой практики. В первом Огонь Бхайравы-Бхайрави быстро уничтожает страдания. Во втором — Огонь растворяет субъект и объект и сплавляет Реальность воедино, в Самарасью. Для того чтобы быть в силах пользоваться обоими методами, практик должен сделать себя способным быть обиталищем этого Огня, а также знать, как накопить Огонь. Для того чтобы стать подходящим и прочным местом пребывания Огня, пожирающего страдания, существует восемь условий:

а) иметь милость Самарасьи;

б) наиграться удовольствиями и страданиями;

в) прояснить сознание и жизнь через пятигранное осознание важной истины;

г) устранить сомнения;

д) желать достичь Освобождения;

е) отпрактиковать предварительные практики;

ж) получить особое посвящение;

з) применить методы.

Какая же истина должна быть осознанна с пяти сторон?

1. Пока есть двойственность — «я» и «не я» — страдание неизбежно.

2. Пока не будет самореализована недвойственность, не будет полного удовлетворения, Гармонии, Свободы, Полноты.

3. Нет иного пути к избавлению от страданий и достижения гармонии Совершенства, кроме как практического устранения разницы между субъектом и объектом за счет обретения Изначальной Мудрости путем осознанного естественного желания.

4. Пока вы существуете в мире как отдельное существо, вы будете не только радоваться, но и страдать. Радости будут ограниченными, страдания же придут опять и опять.

5. Если вам это надоело, если вас это не удовлетворяет, делайте садхану, а не имитацию садханы, и успех обязательно придет.

Какие же методы должны быть применены? Необходимо практиковать йогу божества и гуру йогу, необходимо медитировать на все виды Огня — костер, молнию, солнце, звезды и т. д. Поднося в пищу огню разные предметы — мягкие и твердые, дорогие и дешевые, красивые и безобразные, круглые и квадратные, надо медитировать на процесс их разрушения, а потом созерцать пепел. Мы медитируем, созерцая Огонь, читая мантры Огня и делая ему подношения. Если мы установим хорошие отношения с Огнем, то он научит нас всей технике сжигания проблем и наделит нас силой. Медитация на активные вулканы и магму, а также на расплавленный металл является очень полезной. Медитация на Пустоту при чередовании с медитацией на Огонь дает свободу, радость, легкость Самарасьи и наделяет сверхъестественными способностями. Правильный подход к этой практике откроет дорогу к великому успеху.

4. Подношение страданий иштадэве.

Эта методика может быть применена исключительно теми, кто практикует наше Учение. Опирается она на определенные мистические доктрины.

Известно, что существует несколько видов взаимоотношений с Богом. Среди них взаимоотношения невежды и мирозда ния, раба и хозяина, слуги и господина, ребенка и родителя, а также двух влюбленных. В первом случае речь идет о Боге и атеисте. Материалистический атеист отрицает существование Совершенной Реальности и своих взаимоотношений с ней.

Религиозные взаимоотношения типа «раб и хозяин» выражаются в том, что человек стремится не совершать плохих поступков из страха перед тем, что Бог за это накажет. Подобный человек приходит в храмы с подношениями, чтобы умилостивить Бога. Взаимоотношения «слуга и господин» выражаются в том, что человек верит, что всемогущий Бог наградит его, если он будет прилежно выполнять религиозные заповеди. Взаимоотношения «ребенок и родитель» характеризуются тем, что человек чувствует свое родство с совершенным Богом и испытывает к Богу любовь и родственные чувства, а поэтому живет его законами не из страха или выгоды. Эти взаимоотношения достаточно совершенны, чтобы преуспеть на религиозном и мистическом пути. Однако для успеха в тантре взаимоотношения двух влюбленных являются более подходящими. Здесь тоже присутствует чувство родства и желание стать одним целым. Но любовь в этом случае страстна и подобна бушующему горному потоку в отличие от любви ребенка к родителю, чью энергию можно выразить образом широкой, медленно текущей реки. Целью недвойственной тантры является достижение единства с Богом при жизни. Этому способствует бурное проистечение энергии, когда мистик страдает от разлуки с Богом и не хочет ждать соединения многие реинкарнации. Когда мы говорим: «О Великая Бхайрави, я хочу единства с Тобой!» — Бхайрави полагает, что слышит зов Бхайравы. Ведь никто, кроме Бога, не достоин соединиться с Богиней, никто, кроме Бхайравы, не в силах быть с Ней вместе. Бхайрави очень любит своего Бхайраву и готова отдать Ему в дар все, что у Нее есть. А есть у Нее все, что только может быть (а может быть у Нее все). Поэтому она и забрасывает мистика дарами: «О мой любимый Бхайрава, я дарю тебе эту прекрасную землю, эти спелые фрукты, деньги, удачу, перелом ноги, нищету, смерть близких, болезни и еще много-много чего!». Ей трудно даже представить, что некоторые из ее угощений мы не в силах переварить. Ведь Бхайрава — это всепожирающая Пасть, он ничем не подавится, иначе он не был бы Бхайравой. Поэтому, если некоторые из нас не способны принять многое из того, что Бхайрави нам дарит, надо войти в медитативное состояние общения с ней и объяснить: «Хоть мы и осознали свою природу Бхайравы, но пока еще не можем постоянно пребывать в этом осозна-вании. И поэтому, о любимая Бхайрави, не могла бы ты посылать меньше болезней и проблем и больше талантов, здоровья и удач. Живя в таком благоприятном режиме, мы сможем успешно практиковать и однажды сможем принимать все твои дары!». Несомненно, Бхайрави разберется в проблеме и посодействует в садхане. Однако не стоит рассчитывать, что она всем нам превратит жизнь в рай, где нет боли, проблем и страданий. Ведь не все из нас кармически могут войти в подобный рай, да и многим из нас встречи со страданиями нужны в качестве фактора, способствующего процессу обретения нашего совершенства. Тем не менее Бхайрави учтет нашу просьбу и поможет настолько, насколько это будет адекватным. Но и мы тоже должны доставлять удовольствие Богине (если мы ее любим) и учиться постигать божественное в боли и страданиях. Мистики Трикасамарасья Каулы играют с Бхайрави в такую игру. Когда мы испытываем в сердце своем горе, обиду, печаль, огорчение или боль, вызванные каким-либо фактором, мы визуализируем, как эти состояния превращаются в нашем сердце в черные лотосы или какие-либо другие цветы, которые с безграничной любовью мы подносим Бхайрави. Тогда боль, горе и все другие страдания превратятся в божественную радость Запредельного и Всесоставляющего. Чем чище и искреннее наша любовь, тем эффективнее будет действовать эта практика. Понятно, что когда речь идет о женщинах, они обращаются или подносят черные цветы не Бхайрави, а Бхайраве.

5. Практика уничтожения страданий, основанная на работе с энергоканалами.

Существуют потрясающе эффективные медитации, уничтожающие страдания очень быстро и чисто. Они основаны на иштадэва йоге и на работе с энергетическими каналами. Однако практиковать подобные вещи или даже просто знать о таких медитациях могут лишь те, кто посвящен в Трикасамарасья Каулу. Поэтому мы не можем описывать в книгах, рассчитанных на широкий круг читателей, эти секретные драгоценные техники.

 

Иштадэва йога

Природа каждого из нас есть Изначальная Реальность, Самарасья, неописуемая, не представляемая, а переживаемая напрямую. В то же время эта природа воспринимается как нечто иное — психосоматический физический комплекс, имеющий вполне конкретные ограничивающие его характеристики, находящийся в пространстве и времени, страдающий, радующийся, старящийся и умирающий. Если рассматривать этот комплекс в тантрических определениях и понятиях, то он предстанет перед нами в виде сложного узла взаимопереплетенных, разнонаправленных энергий, имеющих разную силу. Эти энергии есть модификации Изначальной Энергии Парашакти. Изначальная Вибрация-Спанда, пульсируя вечно и беспрепятственно, течет по бесконечному Пространству-Реальности. Иными словами, Реальность вибрирует сама по себе в себе силой самой себя. Высшая вибрация — Параспанда — и есть природа Реальности. Там, где энергетическая волна вибрации дает сбой, безначальное, бесконечное пространство Вселенского Сознания локализуется, там образуется индивидуальное «я» и его вселенная. Последующие волны, набегая на локализовавшуюся точку, еще более конкретизируют ее, наделяя новыми характеристиками. Так образуются индивидуальный психосоматический комплекс и его мир. Когда накапливается достаточное количество определенных характеристик, приходит грубая материализация посредством реинкарнации в физическое тело.

Перевоплощаясь из одного тела в другое, индивидуальное «я» меняет свои характеристики, некоторые быстрее, некоторые медленнее. Сплетение энергий пульсирует и меняет свои конфигурации, и вместе с тем меняется окружающий мир живого существа. Некоторые из существ запутываются в этих энергиях все сильнее и сильнее — узел становится все более сложным. Иные же существа распутывают этот узел, упрощая его из одной реинкарнации в другую, и так далее. Третьи же существа периодически то распутываются, то запутываются.

Энергии, из которых состоит узел, весьма разные: это силы созидания, равновесия, разрушения, сокрытия и раскрытия; они могут проявляться как гнев, любовь, страх, покой, невежество, мудрость, одиночество, полнота, тоска, радость и т. д. Все живые существа в сути своей походят друг на друга — природа у всех одна. Но в то же время все живые существа отличаются друг от друга характером, склонностями, достоинствами, недостатками, телом и окружающим миром. В ком-то преобладает гнев, в ком-то страсть или тупость, в ком-то много любви, в ком-то — мудрости. Если мы распутаем наш персональный энергетический узел, изначальная вибрация вновь понесется в бесконечность и свобода будет реализована.

Как же распутать узел? Обратимся к следующему элементу Учения. Даже в момент чрезвычайной запутанности узла истинная природа его остается все той же совершенной, чистой и свободной. Для Абсолюта, Самарасьи нет никакого реального узла, живого существа, ибо все есть Его природа. С точки зрения сансарных существ, узел есть рабство, изначальная совершенная природа обрела дефект. С точки зрения Абсолютной Реальности, все есть чистейшие манифестации внутренней красоты и полноты Абсолюта, эти узлы есть не изъяны, а узоры, входящие в картину Божественного Универсального Вселенского Орнамента. Это спонтанные манифестации, «украшения» Реальности, имеющие ее же природу. Говоря символически, для нас что-то является радостью, что-то печалью, что-то гневом или одиночеством, что-то любовью и полнотой. Для высочайшего же Художника все это лишь разноцветные краски, которыми нарисована картина. Тут лучше всего дополнить, что вернее будет сказать о том, что Художник рисует не красками, а Собой, на Себе и посредством Себя. И истинная природа всех энергий есть одна Изначальная Шакти, а подлинной, глубинной природой любых состояний является Изначальное Состояние, Реальность.

Перейдем к следующему воззрению. Сансарные энергии играют живым существом, приводя его к переживаниям разных состояний, приятных и неприятных. Свойство этих сансарных состояний — вызывать следующие сансарные состояния. Сансаре как будто доставляет удовольствие дурачить и мучить нас. Что ты ни делай в сансаре, куда ты ни иди, ты хоть как будешь оставаться в той же сансаре, двойственности, поскольку если есть некто, то будет и все остальное. Если есть некто, то этот некто имеет непол ноту, несовершенство, ибо существует что-то помимо него. Значит, страдания наступят однажды.

Можно ли сказать, что Реальность хочет порабощать и мучить нас? Нет, Реальность лишь рисует, она выражает, манифестирует себя разными способами. Мучает же и порабощает сансара. Однако Реальность есть все, нет никакой сансары. В то же время, согласно нашему опыту, сансара есть. Но сейчас перейдем к дальнейшему описанию.

Психофизический организм имеет объем, форму и продолжительность жизни. Индивидуальные живые существа существуют в пространстве и времени, порабощенные пространственно-временными законами. Недвойственность, Реальность, настолько необъятна и всеобъемлюща, что она не может уместиться в двойственный мир сансары в «своей вселенской абсолютной форме». Но поскольку Реальность вездесуща, она есть везде, и проявляется в дуальном мире сансары в виде бесчисленных пространственно-временных манифестаций. Все они, детерминированные дуальностью, несовершенны и ограниченны, но их истинная, глубинная природа есть Абсолют, ибо более ничего нет.

Значит, в чистом виде феномены есть не оковы, а искрящиеся спонтанные украшения, узлы энергий, не изъяны, а детали переплетающегося орнамента: гнев, страх, любовь, покой есть не благие, наслаждающие и плохие, мучающие энерго-состояния, но всего лишь разные краски великой картины, замешанные на Изначальной Шакти, природа которой неописуема. Значит, все, что перед нашими глазами, есть Великая, Совершенная Шакти, кто есть Шива. Значит, весь психосоматический организм есть узор той же Шакти. Стало быть, наша природа есть Шива, а не сансара! Однако кто мы? Если мы — Шива, то почему мы ощущаем себя как психофизический организм? Потому что сознание в коконе и порабощено оковами перепутавшихся энергий. Если знать, как этот узел распутать, то можно освободить сознание. Частное снова будет Тем, неописуемым Шивой, кто не является объектом, а значит, и не субъект в привычном для нас двойственном смысле. Как же распутать узел, сеть, связавшую нас? Существуют разные методы. Эта глава посвящена иштадэва йоге, это главная здесь тема.

Для того чтобы что-то делать с энергиями, хорошо бы увидеть их во всей особенности их сил и взаимоотношений. Тогда мы будем яснее понимать, что и как с ними делать. Также хорошо бы увидеть природу всех этих разных энергий, их источник и то, где они завершаются. Это совпадает с тенденцией Абсолюта выявить

Себя во всей Своей красе здесь, в мире сансары. Может, мы можем «помочь» Богу выразить Себя здесь, а Он «поможет» нам обрести наше истинное лицо? Было бы хорошо знать, как это сделать.

Можно ли, долгое время медитируя на свою природу, проясняя ее с помощью особых учений и практик, изобразить в виде символов то, что мы обнаружили? Конечно, трудно нарисовать Бога как «Великое Ничто», Трансцендентность, однако если попытаться выразить Божественные (они же сансарические) энергии, которые движут нами, то из нашей глубины может вдруг явиться как зрительный, так и звуковой образ, доступный тому, чтобы его можно было произнести, спеть, сыграть, нанести красками на бумагу или же выразить в скульптуре. Таким образом То манифестируется здесь еще более ярко и конкретно. Мы же добьемся нескольких вещей. Выразив энергии, составляющие наш персональный узел, мы:

а) увидим ясно, что именно нас гложет, наслаждает, пугает, освобождает и приковывает, и, увидев это, лучше поймем, что нам делать, чтобы достичь самореализации;

б) частично ослабим их влияние на нас и частично увеличим нашу способность ими владеть и управлять;

в) медитируя на образ-символ, постигнем его природу — то, откуда он «выплыл», и то, что составляет его суть;

г) постигнув суть себя, можем постичь суть всего. Постигнув природу одной формы-звука, мы можем постичь природу всех форм и звуков, поскольку принцип общий.

Таким интересным образом мы помогаем запредельному проявиться как предельная звуко-цветоформа и оказать влияние на остальные феномены мира двойственности. Так же теперь мы можем медитировать на Шиватву, неописуемую, необъяснимую (являющуюся нами самими), как на внешний объект, как бы невозможным это ни звучало. Смотрите, как хитро. Мы слишком привыкли чувствовать себя субъектами среди объектов в пространстве и времени и совсем не привыкли быть вне субъектно-объектного состояния Самарасьи. Также можно сказать, что мы запутались в энергиях, потому что простая практика прямой самореализации дается так непросто, а отправлять сансарные потребности, концептуализируя, гоняясь за приятным и защищаясь от неприятного, очень легко и естественно. Мы склонны к сансаре, несмотря на то, что слышали уже тысячу раз объяснения о пагубности сансары, что уж тут поделать. Но теперь мы можем не бороться с сансарой, а внешне вроде бы потакать ей — являясь неким «я», субъектом, изучать некий звуковой или цветовой объект — все как обычно. Но изучаемый «объект» есть не что иное, как символическая манифестация нас самих — нас как Изначальной универсальной Природы, Реальности и одновременно нас как уникальной манифестации, проявление данной Реальности через особую, узорную комбинацию энергий. На такой объект, будь это форма или звук, медитировать не так уж сложно, ибо объект этот имеет для нас притягательную силу — ведь это мы сами, ибо данным объектом выражено все самое волнующее и важное для нас — наш идеал и антиидеал, наши стремления, мечты и наши страхи, наши достоинства и наши недостатки. Поскольку иштадэва йога практикуется не обывателями, а тантриками, медитативное изображение божества, янтра или мантра может нести в себе символы, олицетворяющие доктрины, методы и особенности практикуемого учения о Самореализации. Даже если образ божества сложен и имеет много деталей, медитировать на него несложно, ибо образ знаком нам, поскольку олицетворяет наши личные «внутреннюю» и «внешнюю» жизни.

Конечно, не все практики способны увидеть свои универсальные и суть, и специфику манифестации в виде формы или звука. Поэтому те, кто не способен увидеть вышеописанное, для кого лично манифестировать божество является маловажным, кто практикует гуру йогу, желая реализовать единство с Гуру, и придерживается медитации на образ божеств, присущих религиям данных практиков, они практикуют медитацию либо на образы тантрических божеств, проявленных с помощью других практиков, например, великих тантрических учителей и мастеров разных видов практик, либо же на образы, содержащиеся в религиозных традициях данных практиков. Все зависит от конкретной ситуации и от самого садхаки: одни видят, что имеют тягу к какому-либо конкретному тантрическому божеству или нескольким божествам, и стараются получить доступ к учениям и практикам, относящимся к данным божествам. Другие, наоборот, ищут нужные им учения и практики и медитируют на образы божеств, связанных с этими практиками. Главная черта пути третьего вида — это то, что для таких мистиков медитация на учителя как на божество является особенно важной, и они стараются отождествиться с учителем. Поэтому эти садхаки медитируют на образы учителей, на божества учителей либо на божества, рекомендованные учителями. Вариантов тут много, как и тонкостей пути разных живых существ.

Условно божеств можно разделить на гневные, мирные и нейтральные, хотя в жизни образы божеств обычно сочетают гневные, мирные или нейтральные качества, соотносясь с особенностями узла энергий. Необходимо рассмотреть все сказанное также и с другой очень важной стороны. Порой кажется, что садхака избирает себе божество, хотя на самом деле божество избирает садхаку. Поскольку точка зрения такова, что все феномены есть манифестации Изначального, все более грубое может назваться подчиненным, зависящим от более тонкого. Изображенное божество и его мантра являются выражением более тонких, чем тело, уровней Реальности живого существа. При неправильном подходе к божеству оно может еще сильнее поработить и заморочить, а при правильном подходе — помочь освободиться и реализовать свою Истинную Природу. С точки зрения Изначальной Чистоты и Свободы, божества иштадэва йоги — узоры Великого Орнамента и освободители, дарующие учения и методы.

Спонтанно и неописуемо Реальность манифестируется в виде энергий, энергии проявляются в виде божеств, а божества, отбросившие свою тень на мир сансары, становятся практиками тантры, несовершенными, имеющими достоинства и недостатки и окутанными двойственностью. Демоны-поработители и есть божества-освободители, все зависит от того, есть у тебя знание или нет. Конечно, вдаваясь в смысл всего излагаемого, стоит принять во внимание, что слова — это лишь энергии, могущие запутать читающего или, наоборот, помочь достичь хорошего уровня садханы.

Следует рассмотреть еще несколько моментов. Есть те, кто считает, что божества есть некие существа, отличные от самого практикующего, которые передают практикующему знания из сострадания и любви. Конечно, существует много классов божеств. Некоторые из них есть персонификации какого-нибудь метода и учения, другие же являются пробужденными живыми существами, обитающими в высших сферах мироздания. Но мы говорим не просто о тех или иных тантрических или религиозных божествах, а именно об иштадэвах по отношению к практику. В том случае же, когда в качестве иштадэвы принимается то или иное пробужденное живое существо, называемое божеством, речь должна идти о гуру йоге. Стоит отметить также, что восприятие иштадэвы как божества, совершенно отличного от садхаки, говорит о том, что практик не понимает учения о недвойственности. Есть практики, которые считают, что их божество и они едины на уровне Изначальной Природы, но совершенно отличны друг от друга на других уровнях. Эта точка зрения говорит о том, что данные практики плохо понимают принципы иштадэва йоги. Если ложное воззрение не затмило полностью видение, можно, присмотревшись, заметить, что форма, цвета и атрибуты божества имеют отношение к нашим особенностям, качествам и наклонностям, порой символически обнаженно гипертрофированным, чтобы мы могли видеть энергии чисто и ясно, как под увеличительным стеклом при хорошем освещении.

Тантрическое божество — это достаточно точное, чтобы успешно выполнять садхану, олицетворение нашего узора энергий, наших страхов и пристрастий, достоинств и недостатков, особенностей нашего духовного пути, включающего учения и методы, тенденций нашей жизни. Некоторые из элементов иш-тадэвы могут являться архетипичными для всех живых существ, включая титанов и богов, некоторые — архетипичными только для всех людей, иные элементы могут быть общими для всей нации или религии, к которым относит себя садхака. В то же время другие элементы могут быть общими только для узкого круга практиков, входящих в конкретную традицию, а некоторые — присущими исключительно конкретному практику.

Очень трудно найти в литературе толковые описания процесса и принципов манифестирования иштадэвы в звуке, форме и цвете, да и устные наставления на эту тему очень редки. Более того, некоторые духовные традиции уже и не объясняют большинству последователей значение многих символов, которые божества держат в своих руках. Стало чуть ли не признаком дурного тона задавать вопросы о символах — считается, что это не так уж важно и серьезно, часто говорится, что сила символов проявится мистическим образом и садхака постигнет все интуитивно, когда достигнет единства с иштадэвой. Некоторые невежды говорят, что, мол, все равно, почему божество мирное или гневное, и не так уж важно, что оно держит в руках. Некоторые даже считают, что в предметах в руках иштадэвы вообще нет особого смысла, что это, мол, «спонтанная и чистая, бессмысленная манифестация формы».

Все эти понимания и высказывания верны, но лишь отчасти. Факт таков, что в наш век осталось не так уж много практиков, кто способен понимать тантризм и его свойства таковыми, как они есть в комплексе взаимосвязей. Не так уж много сейчас летает в ночи сансары трехглазых Сов. Конечно же, главное — это не умственное понимание, а интуитивное, реальное ощущение энергий и переживания природы. Однако что хорошего, если практик визуализирует себя в форме гневного божества, пожирающего чье-то сердце, опоясанного кишками убитых существ, и при этом не понимает, чье здесь жрется сердце, почему сердце, при чем здесь кровь и кишки? Все, что ему сказали, так это то, что это божество великое и освобождающее. Оно обязательно поможет, а гнев божества — вовсе не гнев, а нечто очень положительное! Или же что хорошего в том, если садхака третий год визуализирует божество, держащее в руках прялку, кусок ткани, цветок и сосуд-бутылку, и не имеет понятия, зачем он тратит годы своей жизни на визуализацию прялки и бутылки. С тем же успехом не мог ли бы он визуализировать в руках божества микроволновую печь, сковороду и грабли?

Конечно, есть традиции, одним из основных методов которых является нагрузка учеников подчеркнуто бессмысленными практиками. Иногда же учитель не объясняет деталей из своих мудрых соображений с целью принести пользу ученику, иногда детали, затменные чем-то, действительно не важны. Тем не менее для многих садхаков является полезным понимание того, что, как и почему они делают. Наличие такого понимания может сделать практику более осознанной, творческой и даже более безопасной, словом, более результативной. Стоит, однако, сказать, что один садхака даже неведение обратит на пользу, другой же даже знанием будет отравлен и введен в проблемы. Многое зависит от милости Парабхайравы — Самарасьи, от учителя, а также от чистоты и способностей ученика.

Порой учитель не разъясняет многих подробностей только потому, что его об этом никто не просит, а иногда мастер просто не имеет времени на такое разъяснение, как это бывает на кратких ритритах, во время которых в зале присутствует несколько сот человек.

Такие же вещи, как творческая манифестация божества из глубины своего сердца, вообще практически никем сейчас не описываются; в основном объясняется садхана взаимодействия с божеством, манифестировавшимся через древних практиков. Отсутствие таких открытых описаний имеет свои причины. Не каждый садхака может с пользой, а не с вредом осуществлять подобную практику, многие же вообще никак не способны осуществлять ее — ни с пользой, ни с вредом. Таким категориям людей более полезно встретиться с уже манифестированным божеством, чья традиция уже зарекомендовала себя как приносящая успех и пользу. Выбор большой — пантеон тантрических иштадэв велик и разнообразен.

Иногда практику вообще не предоставляется возможности долгого выбора, а дается то, что, по мнению учителя, будет ему подходящим и полезным. Иногда сама жизнь и карма не дают возможность широкого выбора. Существует много разных вариантов — мы все разные, хоть природа всех одна. Факт таков, что возможность самоманифестации на широкой публике не обсуждается. Нам же в нашей практической жизни садханы необходимо стремиться не к тому, что кем-то называется «самым высоким учением» и «самым великим и продвинутым методом», а к тому, что наиболее гармонично соответствует нашим склонностям и возможностям. Это непререкаемый закон и критерий успеха.

Для настоящего садхаки наивысшими учением и методом являются не то, что теоретически быстрей всего ведет к освобождению, а то, что практически наиболее способно помогать садхаке. Те же, кто гоняется за «самыми высокими и продвинутыми» учениями, полны эгоизма и могут оказаться в большой беде, неверно оценивая свой реальный уровень и свои способности. В тантре чрезвычайно важно верно оценивать обстановку.

Когда мы смотрим на образ нашего иштадэвы, мы понимаем, что это и есть сансара — то, что приковывает и порабощает. И в то же время это есть освободитель, помогающий нам выйти из рабства узла энергий и стать господами всех этих энергий.

Чтобы порабощающий стал освобождающим, мы должны постичь его природу: откуда божество возникло, что есть его сущность, в чем растворяется его образ. Мы должны также познать настоящую, чистую природу выраженных посредством символов энергий божества, тех энергий, что порабощают нас и одновременно дают вдохновение к поиску красоты и свободы. Тогда мы очистим видение этих энергий и, вступив с ними в правильное взаимодействие, легко достигнем освобождения.

Если, к примеру, наше божество имеет гневный облик, мы видим, какова роль гнева в нашей жизни в соотношении с другими энергиями, если преобладают сексуальные черты — мы постигаем процент энергии страсти, и так далее. Ясно видя то, что нами движет, мы яснее понимаем, что нам конкретно делать. Предметы в руках божества обычно олицетворяют важные законы жизни, те или иные учения и методы, таким образом наша традиция и садхана отображаются на изображении. Что касается мантры божества, то ее части тоже могут нести в себе повествовательный или символический смысл, хотя основной слог или группа слогов могут быть спонтанными, не имеющими конкретной смысловой нагрузки, но лишь содержащими силу освобождения. Какие же бывают конкретные способы практики иштадэва йоги?

Сначала мы принимаем прибежище в традиции божества. Мы делаем это, обращаясь к божеству в форме нашего учителя, статуи или иконы, произнося формулу прибежища. Затем мы практикуем созерцание божества и повторяем мантру поклонения божеству. Мы также делаем пуджи с подношениями, поклоны и простирания. Это, во-первых, направляет нашу физическую активность, ее вибрации на божество и его учения и методы, во-вторых, очищает нас от неблагоприятной кармы и накапливает благоприятную карму, в-третьих, устанавливает полезную связь между нами и божеством, способствующую прояснению сознания, правильной перестройке энергетической системы и обретению благословений божества. Вместо того чтобы воевать с сансарой, мы пытаемся подружиться с ней, умилостивить ее. Дуальность есть наша мать, и если мы хотим знать, кто наш отец, мать может нам в этом помочь. Воевать с сансарой, вызвав ее на прямой поединок, есть не очень умная идея; это то же самое, что сурку вызывать на бой тигра. Сансара с ее энергиями есть манифестация Бога. Волшебной силой мы (Бог) оказались связанными и порабощенными, с помощью той же силы мы можем распутать узел и стать свободными. Сансара непонятая есть наш невольный враг, сансара понятая становится Богом, другом и освободителем. Это один из основополагающих секретов тантры.

На самом деле, если мы постигнем тайну сансары, манифестировавшейся для нас в форме нашей персональной индивидуальной жизни, — мы овладеем всеми силами мироздания. Наша жизнь — это Бог, который хочет объяснить нам путь к свободе. Но если мы не понимаем этого и не имеем совиного видения — наша жизнь запутает нас в оковах еще больше и страдания усилятся. Бог помогает нам, но мы тоже должны искать оптимальные пути кооперации с Богом.

Иштадэва есть то, что преобразует темницу в царство свободы и красоты. Далее мы начинаем практиковать визуализации, во время которых божество очищает и освобождает нас, даруя видение мудрости, силу и полноту гармонии. Затем мы практикуем не только поклонение внешнему божеству, но также начинаем визуализировать божество у себя на голове или в сердце. Таким образом мы можем усилить связь между нами и прочув ствовать нашу общность. Параллельно мы изучаем учения данного божества в виде символов и наставлений и его методы. Когда приходит верный момент, мы начинаем визуализировать себя в виде божества с медитацией на специальной мантре.

Существует несколько разновидностей практики йоги божества. В одной из них, если вы женщина, то сначала вы визуализируете себя в виде Богини. После этого вы поклоняетесь вашему Божественному Супругу, призываете и практикуете визуализацию вашего полного Союза с соответствующей мантрой. В случае если вы мужчина, то сначала вы поклоняетесь мужскому аспекту иштадэвы, на следующей стадии визуализируете себя как иштадэву и так далее.

Другой стиль предполагает то, что вы медитируете по очереди на мужской и женский аспекты порознь, третий стиль рекомендует с самого начала практиковать медитацию на гармоничный Союз женского и мужского аспектов. Все эти способы хороши и отличаются друг от друга для удовлетворения разных практиков. Не стоит подходить к разновидностям практики по принципу: я хочу то, что покруче. Мы должны практиковать то, что наиболее подходит нам в нашей конкретной индивидуальной ситуации. Если мы не можем сами определить, какая садхана и какая ее разновидность нам подходит больше, — это не страшно, — наш учитель поможет нам разобраться или выберет для нас то, что нам нужно. Также не каждый может и должен манифестировать из своей природы уникальное божество, большинство практиков медитируют на божеств, уже манифестировавшихся с помощью того или другого великого мастера тантры, или на спонтанные архетипичные самоманифестации. Главное, чтобы основные энергии божества соответствовали энергиям практика, а учения и методы оптимально подходили садхаке. Чтобы стать вратами для новой или старой тантрической манифестации Реальности, практик должен иметь специальные качества. Даже не каждый великий высокореализованный мастер манифестирует уникальное божество или, выражаясь иначе, новые божественные манифестации проявляются не через каждого практика тантры. Не надо тут думать о том, что кто-то более избран или продвинут, а кто-то менее. Правильнее будет понимать, что все мы разные, хотя глубинная природа у нас одна, и мистические ситуации разных садха-ков различаются; таков закон красоты и разнообразия Природы. У каждого из нас есть свои способности и таланты и свои недостатки. То, что естественно, легко и спонтанно дается одному, очень трудно реализуемо для другого, и наоборот.

Что такое мужской и женский аспекты божества? В разных традициях можно встретить разные толкования и объяснения. Одни учения утверждают, что мужской аспект — это космическое Сознание, а женский — космическая Энергия, другие учения говорят, что женский аспект олицетворяет высшую мудрость, а мужской — методы постижения. Все эти объяснения хороши для разных ситуаций. Наша традиция принимает любой подход и утверждение, лишь бы это помогало достижению Самореализации. Также, согласно нашей традиции, следует обратить особое внимание на союз мужского и женского аспектов божества как на полную нераздельность и единство субъекта и объекта. Когда исчезает разница между субъектом и объектом, Освобожденное Состояние, Самарасья, сверкает как тысяча солнц. Женщина-практик есть манифестация прежде всего женского аспекта; высшим объектом сансары, квинтэссенцией и ключевой точкой сансары для женщины является ее тантрический супруг. Мужчина-практик прежде всего есть манифестация мужского принципа. Конечно, глубинная, божественная природа как мужчины, так и женщины «андрогинна» или, что может быть еще более верно сказано, не имеет никаких половых признаков, а универсальна для всех. Но потенциальное должно стать действительным. Поэтому мужчина в нашей традиции стремится к достижению единства с Богом как со своей высшей трансцендентной возлюбленной Бхайрави. Для того чтобы его союз с Бхайрави стал возможен, мужчина сначала должен стать Бхайравой, иначе он будет недостойным высшей супруги. Женщина же соответственно стремится к своему возлюбленному Бхайраве, но для возможности союза она должна сначала манифестироваться как Бхайрави. Наиболее актуальным объектом для субъекта-мужчины является его возлюбленная жена. Практики соединяют благословение учителя, образ божества и присутствие супруга в одно целое; таким образом трансформируются и одухотворяются наиболее мощные силы сансары.

Как же быть тем практикам тантры, кто избрал своим уделом путь монаха-отшельника, не имеющего семьи? Такие практики могут жить одни, но объединяться для ритуала и медитации со свободными женщинами-практиками тантры. Есть и такие, для кого важно, гармонично и полезно хранить физический целибат или невозможно найти тантрического партнера. Через специальные визуализации, призывания божеств и специальные упражнения Кундалини йоги они реализуют полноту и единство без медитации на партнера в физическом теле. Опять же, это дело индивидуального пути. Наше учение признает все виды йогической жизни, если они гармоничны и действительно полезны для конкретных практиков. Если какой-нибудь «учитель» заявляет, что существует лишь один стиль практики, верный для всех существ, а остальные стили — неверные, такой человек не учитель, а дурак, сподвижник демона Мары. Помимо всех вышеупомянутых смыслов, эти два аспекта также символизируют пракашу и вимаршу, махашуньяту и махапурнат-ву, единство сансары и нирваны и т. д. Когда мы подготовили почву путем предварительных практик, мы можем начинать визуализацию себя в качестве божества. Начинается она с того, что мы переживаем нашу неконцептуальную природу, после чего в пустоте безграничного пространства появляется бинду, имеющая звучание биджи. Пройдя серию стадий развития, бинду трансформируется в божество, а биджа — в мантру. Природа божества и есть то самое неконцептуальное состояние, абсолютно пустое и бесконечно полное. Цвета и формы есть лишь экспрессии энергий изначального состояния Самарасьи, проявляемые конкретно для нас. Мы ощущаем себя божеством как на уровне неописуемой природы, так и на уровне игровой освобождающей манифестации энергий. Произнося мантру, мы пребываем Великой Вибрацией этого божества, Шакти, имеющей чистую природу спонтанной волны. Во многих практиках иш-тадэва йоги божество манифестирует свое измерение в виде мандалы, янтры или образа особой мистико-магической страны. Что есть мандала или янтра божества? Иногда это отображение планов бытия и сил, связанных с этим божеством, иногда же в иных практиках это вся вселенная, как микрокосм, так и макрокосм, все силы и уровни, например 36 таттв, расположенных концентрически, «градуирующихся» от более чистых и тонких ближе к центру до более грубых ближе к краю — от Шива таттвы до таттвы Земля. Через определенное время сфера божества, трансформируясь, растворяется в божестве, божество, пройдя определенные стадии, превращается в бинду, бинду растворяется в Изначальном состоянии. Синхронно происходят соответствующие изменения и с мантрой.

Параллельно с этой медитацией мы медитируем над символами, относящимися к традиции божества, размышляя над ними, а также постигая их тайный неконцептуальный смысл. Мы также посещаем особые места мудрости и силы, связанные с нашим божеством. Мы стараемся проникнуться образом божества, увидеть чистое, спонтанное и неограниченное в так называемом нечистом, причинно-следственном и ограниченном. Постепенно мы преобразуемся в божество и это начинает проявляться не только во время визуализации, но и в повседневной жизни.

Большую пользу могут принести ритуалы, преобразующие омрачения в достоинства, связанные с йогой божества. В этих ритуалах мы направляем тупость, страсть или ненависть и гнев в нужное русло. Символически трансформируя, например, тупость в мудрость и в то же время постигая истинную природу тупости, мы овладеваем как Основой, так и Манифестациями.

Надо сказать, однако, что йога божества и все эти ритуалы очень опасны для тех, кто не имеет переживания своей неконцептуальной природы, кто не почитает учителя, собратьев по чакре, кто не владеет учениями, кто не в силах преобразить страсти через мудрость. Например, если практик не понимает, чем является истинная природа божества, он воспринимает божество как некое могучее существо, объект. Когда же такой практик визуализирует себя в теле божества, он, будучи не в силах формировать образ из Изначальной Природы, формирует его вокруг своего «я»-эго и окружающих эго структур. В этом случае божество для него незаметно превращается в демона, который может быстро привести практикующего в ужасные измерения ада. Другой пример: мистик пытается медитировать на истинную природу страстей и омрачений, но он не утвердился в переживании своей природы, а также дозировки медитаций с этими ядами превышают трансформирующие способности практика. В таком случае, вместо того чтобы исцеляться, садхака заражается еще больше. Он становится раздражительным, злобным или разнузданно похотливым, либо же сворачивает с пути Учения и, пребывая в тупости, пьянстве и наркомании, утверждает, что практикует Каула садхану. Такая «практика» лишь сильно ухудшает карму йога, а вовсе не освобождает его от кармы. Мы должны быть предельно осторожны, практика не должна превышать наших возможностей, а то, как говорится, «в тантре расстояние между Освобождением и темницами Ада тоньше верблюжьего волоса».

Практикуя иштадэва йогу вместе с остальными элементами садханы правильно, мы имеем большие шансы на быструю, гармоничную и успешную Самореализацию.

 

Практика трех великих элементов в Трикасамарасья Кауле. Подношение капли крови

Во многих религиях существуют различные духовные упражнения, основанные на самоистязании и аскетизме. Особенно отличилось в этой области христианство, как католическое, так и православное. Все знают о практиках усмирения плоти, которые выражаются в том, что православные и католические монахи носят специально сделанную неудобную и раздражающую кожные покровы одежду, обвязывают свое тело веревками или заковывают в тяжелые цепи, годами не моются, подвергают себя суровым постам.

Индуизм тоже имеет в себе подобную традицию и монахи некоторых аскетических школ подвергают себя различным суровым испытаниям, порой в чем-то даже более суровым. Однако такие духовные практики присущи далеко не всем индуистским мистическим школам. О тантре же у многих сложилось мнение, что на этом пути аскетизм не применяется вообще, наоборот, мол, адепты тантры отличаются гедонистическим поведением. Это не совсем верное воззрение. Трикасамарасья Каула не является аскетической школой, тем не менее в ней используются некоторые практики, внешне похожие на аскетические. Однако выполняют эти упражнения вовсе не для смирения плоти.

Многие слышали о тантрической ритуальной практике Пан-чамакара, «5М», во время которой адептами Каулы употребляются пять компонентов, ведущих обычных людей к духовным проблемам. Смысл ритуала «5М» — в том, чтобы трансформировать нечистое видение пяти компонентов ритуала в чистое, божественное. Некоторые мистики пытаются практиковать подобные ритуалы, не разобравшись глубоко в их смысле. Это приводит к негативным результатам. Особенно часто встречается непонимание компонента «мамса», что переводится с санскрита как «мясо». Мало кто знает, что в некоторых тантрических школах помимо употребления в пищу мяса этот элемент предполагает и работу с гневом, насилием и болью, и под мясом часто понимается собственное физическое тело. К практике «5М» близка иная, не менее древняя практика — Тритаттва Яджна, ритуал Трех Компонентов, он же — медитация Трех Врат, проводимый с целью трансформации в мудрость и силу главных омрачений, вызывающих нарушение правильного течения энергий.

В Трикасамарасья Кауле, как и во многих других школах Индии, да и не только Индии, существует ритуальная медитация, включающая в себя три универсальных архетипических компонента. Это интоксикация, половой акт и кровавая жертва. Учение говорит, что основными омрачениями, мешающими достижению самореализации, являются авидья, рага и двеша. Под авидьей понимается нераспознавание подлинной природы себя и всего мироздания. Под рагой — чувство неполноты и жажда обладания чем-либо помимо себя, вызывающая привязанность к объектам сансары. Под двешей понимается внутреннее неприятие каких-либо компонентов мира, нежелание признавать свое родство с этими феноменами, в крайней форме выливающееся в гнев и ненависть. Интоксикация, опьянение, символизирует квинтэссенцию неведения, одурманивания, тупости и иллюзии. Половой акт символизирует жажду и привязанность к объектам сансары, а кровавая жертва в виде самоистязания символизирует все то, что нас отталкивает и порождает гнев и страх — боль, страдание, смерть.

Один из главных принципов практики Каулы есть трансформация ядов и недостатков в лекарства и совершенства через осознание их природы. Этот принцип трансформации является ключевым в ритуале Трех Компонентов. Совершая ритуал правильно, мистик постигает истинную природу трех ужасных демонов сансары и через это освобождается от их тлетворного и порабощающего влияния, обретая три совершенства. Чтобы практика была безопасной и вела к успеху, тантрик обязан иметь переживание своей подлинной божественной природы до того, как он начнет практиковать этот ритуал. Иначе распознавания и трансформации не получится, вместо этого адепт рискует сильно ухудшить свою карму и получить перерождение в теле животного, голодного духа или переродиться в аду.

Итак, мистик получил шактипат-благословение, выполнил предписанную садхану и, наконец, достиг переживания своей подлинной природы. Он убедился, что это именно она, научился снова и снова переживать ее. Такой мистик готов к практике Трех Врат, в которой ему предстоит пройти дорогой ниврит-ти — поворота вспять энергии восприятия. Энергия обычного человека течет «изнутри наружу» и в основном присутствует на поверхностных уровнях в мелких каналах. Это приводит к сансарному восприятию действительности. Задачей тантрика является поворот потоков энергии «снаружи вовнутрь» из мелких наружных каналов в центральный, в самое сердце и самую глубь. Это необходимо для распознавания истинной природы наших ощущений и переживаний.

Возьмем, к примеру, сексуальный акт. Обычно человек думает, что удовольствие от этого акта идет от партнера, но на самом деле это не так. Партнер является лишь чем-то вроде ключа или катализатора. В момент переживания сексуального удовольствия тантрик расслабленно созерцает, откуда оно приходит. Внимание практика с полового органа переходит на энергетические каналы, оттуда — на центральный канал. Это парадоксально, но является фактом: удовольствие идет из нашего собственного энергетического центрального канала, сушумны, а не от партнера и не от половых органов! Пытаясь найти источник сексуального удовольствия, мистик находит свою изначальную божественную природу, лучащуюся светом энергии блаженства. Таким образом, он или она понимает, что все блаженство находится внутри нас самих, а природа секса и его гармонии — изначально божественны. Если мы проследим источник удовольствия от поедания вкусной еды, от купания в море, от созерцания прекрасных ландшафтов, мы увидим, что природа всех этих наслаждений — наша собственная божественная природа.

Теперь попытаемся обнаружить источник наших страданий. Тантрик настраивается на медитативный процесс и затем, наносит себе удар или колет тело острым предметом. Возникает боль и мистик, пребывая в состоянии расслабленности, поворачивает свое внимание от поверхности тела, испытывающей боль, к ее истинному источнику. И вот чудо, внимание опять приводит нас к центральному каналу, к сердцу, к божественной природе. На этом глубоком уровне боль является не мучением, а такой же энергией света, как и сексуальный оргазм. Зажмите палец между дверью и косяком, слегка надавите и расслабленно следите за подлинной природой ощущения. Вы почувствуете свет, яркость. Нажмите дверью на палец чуть сильнее — и яркость усилится. Если давление на палец усилить так, чтобы сломалась кость, свет зальет собой все мироздание и мы можем даже потерять сознание от того, что ощущение будет слишком интенсивным для тела. Итак, каула обнаруживает, что природа боли и страдания та же, что и природа удовольствия. Разумеется, если человек раньше не имел переживания своей божественной природы, то он не сможет распознать ее в боли и удовольствии, разве что искалечит тело да обретет новые привязанности.

Теперь об интоксикации. Известно, что пьяный соображает хуже, чем трезвый, и его восприятие мира более иллюзорно. Напившись до бесчувствия, человек вообще теряет способность к восприятию и засыпает, падая под стол. Таким же является и результат употребления некоторых других веществ. Мистик Каулы подвергает свое сознание интоксикации, а затем наблюдает природу состояния опьянения. Можно употреблять разные зелья и получать очень разные измененные состояния. Однако пронаблюдав их источник, причину и природу, мы поймем, что изначальное божественное состояние присутствует в любом их этих состояний. Таким образом, обнаруживается, что обычное и измененное состояние, и ясность, и замутненность ума имеют одну и ту же природу, и лишь энергия в них вибрирует и излучается несколько по-разному.

В опьянении есть и еще одна польза — оно размывает психические барьеры и рамки наших обыденных восприятия и поведения в мире. Поэтому из интоксицированного сансарина наружу рвутся его инстинкты и страсти, а из каулы исходит свет самой неописуемой природы всего.

Многие охотно готовы использовать для практик секс и интоксикации, даже до того, как они пережили свою подлинную природу, однако большинство из таких людей и думать не хотят об использовании третьего элемента — кровавой жертвы в виде самоистязания. Еще бы — это больно! Такие «липовые» мистики на самом деле хотят не освобождения от сансары, не достижения самореализации, а желают просто найти «благородный предлог» для погрязания в сансарических удовольствиях. Некоторые несчастные идиоты по-своему понимают третий элемент каулического ритуала: они совершают ритуальные убийства животных и даже людей, считая, что приносят жертву Богу и обретают за это заслуги перед Ним/Ней. Однако с помощью таких кровавых жертвоприношений очень легко заслужить карму ужасного ада. Если ты умен, следуешь верному пути и любишь свое божество, ты не станешь приносить ему в жертву чужие боль, кровь и жизнь, а поднесешь собственные боль и кровь. Принесением же в жертву собственной жизни является посвящение себя пути самореализации и достижения нераздельности с Богом.

Что есть кровавая жертва в правильном контексте? Это акт, через который мы на собственном опыте постигаем истинную природу страданий, боли и смерти. Тантрические учения, базирующиеся вокруг образов мирных божеств, не в состоянии быстро и адекватно помочь нам в трансформации страданий и гнева. Учения же, связанные с традицией гневных божеств, могут помочь нам более эффективно, хотя они являются и более опасными, и в чем-то более трудными. Как можно достичь успеха, практикуя ритуал, включающий только секс и интоксикацию? Надо обязательно задействовать все три компонента, тогда ты сможешь невежество превратить в мудрость, страсть — в удовлетворенность и бескорыстную любовь, а гнев, толкающий нас в ад, — в чистоту и божественную свободу. В каждом из нас в большей или меньшей степени есть стремление к смерти, разрушению и саморазрушению. В каждом присутствуют страх и гнев в скрытой и открытой формах. Эти гнев и страх толкают нас в сторону ада. Ситуацию необходимо поправить с помощью трансформирующего постижения. Результатом правильной практики третьего компонента является умение не страдать от боли и других ощущений, воспринимаемых сансарными существами как неприятные. Шаг за шагом адепт Каулы приобретает способность испытывать божественные гармонию и блаженство от разных феноменов, в том числе и от все более и более сильных физических душевных мучений. Однажды садхака станет неуязвимым для всех видов страданий и ад не будет для нее или него местом боли и мучения. Бхайрава и Бхайрави будут очень довольны своим учеником и его практикой. Ведь умение трансформировать боль в блаженство — одно из самых эффективных и потрясающих достижений, свойственных именно пути Бхай-равы и Бхайрави. Это надо использовать. Иначе почему бы мистику не избрать какую-либо иную традицию?

Итак, повторим объяснение того, как это все случается. Прежде всего необходимо отнюдь не теоретически, но практически знать свою изначальную природу. Когда практикуешь интоксикацию, то вследствие экстремального изменения сознания, когда границы сковывающего повседневного мировосприятия становятся более зыбкими, ты видишь свою суть. В различных состояниях, вызванных разными видами интоксикаций, ты находишь все ту же безграничную суть опять и опять. Когда практикуешь сексуальное единство, обретая крайне приятное состояние единства Бхайравы и Бхайрави, ты опять переживаешь свою суть, постигая ее как источник удовольствия. Когда практикуешь самоистязание и при ударе ощущаешь сильную боль, то, воспринимая ее в расслабленом созерцании, ты идешь вглубь, к источнику боли и находишь все ту же суть, истину, реальность. Это все тот же свет, проявляющийся при интоксикации и оргазме. Когда приходит это понимание, боль перестает быть болью и становится все тем же блаженным пульсом Парашак-ти. То же самое относится и к переживанию сильного холода, жары или душевных и психических страданий.

Несколько слов о технических моментах. Во время ритуала допускается не только причинение боли самому себе. По просьбе садхаки собратья по чакре или его духовный супруг могут помочь в исполнении третьего компонента. В любом случае не рекомендуется наносить себе или другим увечья, так как задачей практики является не обретение инвалидности, а трансформация сансарного восприятия в божественное. Это ясная и не-двусмысленая рекомендация со стороны учения.

Теперь о подношении капли своей крови божествам. Такое подношение имеет много полезных эффектов. Божества в нашем сердце становятся довольными и удовлетворяются. Груз проблем сваливается с плеч, открывается новый канал для выхода ануграхи из глубины сердца наружу и для погружения наших поверхностных элементов в глубины самосовершенства. Этот канал зовется каналом божественного разрушения или ключом смерти. Такое подношение ломает биологические и психологические барьеры и оковы, выводя нас за пределы животного и человеческого уровней, и роднит с иштадэвой. Данное подношение можно делать только тогда, когда есть сильное желание его совершения. Оно не является регулярной плановой практикой, а выполняется иногда, время от времени, при стечении соответствующих обстоятельств. Практикуется такая жертва отнюдь не на ранних стадиях пути. Во второй части этой книги я упоминаю об этом, не одобряя использование такой практики начинающими. Тем не менее на более продвинутом уровне, когда опасность совершить подношение неверно не велика, выполнение такого подношения может дать пользу.

 

Размышления о плодах садханы и препятствиях к обретению плодов

Большинству из нас трудно пребывать в своей Изначальной неконцептуальной природе, но легко пребывать в двойственном мире сансары, где наслаждения быстро заканчиваются, а страдания приходят вновь и вновь.

Как бы долго мы ни изучали Учение, отвлечения постоянно уносят нас вдаль от своей истинной природы. Как же победить эту тенденцию? Для понимания этого хорошо бы сначала ответить на другой вопрос.

Кто может пройти по Тропе до конца?

1. Тот, кто наделен шактипатом.

2. Тот, кому это действительно необходимо и важно.

3. Тот, кто глубоко понял Учение.

4. Тот, у кого достаточно много способствующей кармы и достаточно мало препятствующей кармы.

5. Тот, у кого достаточно необходимых качеств и талантов. Путник должен быть наделен этими всеми пятью факторами.

В начале пути Учение для человека выступает в роли путеводной звезды, освещающей путь, дарующей гармонию и силу. Но подлинная звезда одна, она может легко затеряться в небе среди других звезд.

Постепенно, в процессе изучения и практики свет. звезды преобразует для живого существа мир. Идущий начинает смотреть на жизнь сквозь призму ценностей и понятий учения (Абсолютная Реальность, закон кармы, майя, сансара, реинкарнации, откровения, тайные учения и т. д.). Тем не менее многие ценности осмысливаются лишь интеллектуально, поверхностно и в повседневной жизни идущий хоть как продолжает реагировать на ситуации окружающего его мира «по-старому», как будто он или она некий психофизический организм, некое отдельное «я».

Порой удивительно: человек уже несколько лет изучает и практикует учение, а многие его реакции продолжают оставаться такими, как у ничего не изучающих людей. Гнев, страх, жадность, зависть, гордыня, невежество… Конечно, можно сказать, что негативные качества накапливались в течение многих перерождений, и нельзя требовать, чтобы исходная точка и реакции человека полностью изменились. С другой стороны, великая тантра — именно такое учение, которое может преобразить жизнь человека быстрее, чем пути заповедей, веры и поклонения. Почему одни садхаки под влиянием учения преобразуются быстро, а другие — медленно? Назову главнейшую причину такой разницы. Если мистик действительно стремится к истине, к настоящей, а не поддельной Самореализации, он достигнет цели быстро и легко, если же на самом деле главенствующие подсознательные цели иные, мирские, как бы садхака ни крутился, а выйти за пределы клетки ему не удастся, уж пусть он на Всевышнего не обижается. Это не беда, если побочные мирские цели, такие как достижение преуспевания, избавление от страха и страданий, обретение силы и получение наслаждения перемешаны с желанием Самореализации. Такая смесь является нормальной для людей, Тантра как раз и работает с этим. Беда начинается тогда, когда сила мирских потребностей превышает силу духовной потребности, потому что в этом случае все старания садхаки пойдут насмарку. Он, конечно, заработает хорошую карму, если до этого не наработает адскую карму, неправильно играя со змеями тантры. Однако ждать Самореализации в этой жизни ему не стоит.

Почему же мы в сансаре? Потому что мы этого хотим, а также потому, что чего-то помимо сансары мы не знаем. Подменяя истинную Богореальность неким объектом, называемым нами Богом, мы слепо блуждаем в сансаре. Когда же мы знаем настоящего Бога и не забываем Его так часто — 50 процентов успеха нам обеспечено. Следующие 50 процентов мы заработаем, когда утратим желание быть ограниченным существом и жить в сансаре и вместо этого обретем желание выйти за пределы, вернуться к нашему Истинному Естеству. Однако за три дня желание оставить сансару не вырабатывается. Даже если мы услыхали устные наставления по Учению, прочли сотню книг, описывающих прелести освобождения и мерзости сансары, и практикуем особые медитации — этого недостаточно. Даже если интеллект понял нечто и душа почувствовала что-то такое, красоту, скажем, или силу, — этого недостаточно. Стремление к освобождению должно вызреть. Три малы должны вырасти, созреть, набухнуть и отвалиться от нас, как плоды от дерева. Поэтому необходимо достаточное время для изучения, размышления и практики, претворяющей учение в жизнь. Тантрическая садхана может очень сильно сократить этот промежуток времени, но ее может практиковать не каждый. Главным условием пригодности к тантрической садхане являются два фактора: внутреннее стремление-потребность найти Истину и наличие комплексного интегрирующего и различающего видения — способности сознания охватывать явление в целом, постигать принцип и понимать, что, когда и как разделять или смешивать. Страдания тоже помогают утвердиться на Пути, потому что наш ум склонен впадать в иллюзии. Когда у нас все получается и все хорошо, нам кажется, что это заслуга нашей индивидуальности, индивидуального совершенства. Когда же приходят беды и неприятности, способность индивидуума, эго, обеспечить себя счастьем, а также вера в уютность сансары разбиваются вдребезги. Тогда мы приходим к пониманию, что на уровне отдельного от всего остального эго проблемы навсегда не разрешить. Наличие самого сансарного субъекта и есть причина проблем. Если нет задницы, то никто и не в силах пнуть по ней — ни царь, ни силач, ни самый могучий волшебник. Если нет разницы, нет субъекта и объекта — некому и нечему принести страдания, да и к тому же некому их и пожинать. Это идеальная защита от всех бесчисленных напастей, какие только можно вообразить, а также от всех проблем, даже вовсе невообразимых.

 

Возвращающая Мандала Энергий

Как мы ни стараемся идти к Реальности, пребывать ей, мысли, эмоции и перепады энергий уносят нас вдаль, прочь от нашей подлинной природы. Тогда мы говорим: «Вот, могучая и коварная сансара опять взяла над нами верх, мы снова ушли от цели, мы опять обмануты. Эх, поистине трюки и ловушки сан-сарной сети неисчерпаемы!». Тантра учит тому, что сансара является врагом только для нетантриков, для тантриков она есть добрая, любящая мать. Однако как это понять, как сделать так, чтобы вместо отвлечения и порабощения дуалистический мир феноменов напоминал нам о нашей природе и возвращал нас к ней, куда бы мы ни пошли, в какую бы сторону ни направились? Для начала нам надо вступить в правильные взаимоотношения с нашей Матерью-Шакти, проявляющейся для нас как Майя, творящая сансару. Надо подружиться с Майей и попросить ее помочь в нашей садхане. Некоторые считают, что для того чтобы подружиться с Майей, необходимо потворствовать пяти органам чувств. Вдохновленные этой идеей, а также идеей того, что все есть Шива, Брахман, подобные мистики пускаются во все тяжкие, предаваясь пьянству, наркомании, похоти и лени, забывая о садхане. Конечно же, подобное понимание взаимоотношений с Майей ошибочно. Майю-то подобные горе-тан-трики позабавят, а вот себе только навредят. Правильный подход состоит в том, чтобы, почитая Майю как проявление Шак-ти, попросить Ее помочь сотворению нами Возвращающей Ман-далы.

Что же такое Возвращающая Мандала, или Мандала Возвращающих Энергий? Это можно описать по-разному, однако здесь мы остановимся на одном варианте.

Основой для начертания Мандалы служит Изначальная Реальность, материалами для начертания служат энергии и феномены сансары. Центральной точкой узора будет переживание своей подлинной природы.

Условно Мандалу можно описать в виде 3–5 слоев концентрических орнаментов, переходящих один в другой, или в виде процесса рисования от замысла до блеска полного воплощения в жизнь. Однако сначала основа для рисования воспринимается не иначе как сансара — холст, испещренный хаосом бесчисленных ярких, сияющих мерцающим светом фигур и образов — феноменов сансары.

Как упоминалось раньше, вначале путник получает основные идеи о: 1) своей природе, как внешней, так и глубинной, 2) природе мира, как внешней, так и глубинной, 3) законах мироздания. Учителя объясняют стремящемуся основные пункты учения о Самореализации, и человек начинает видеть мир несколько по-иному. В связи с некоторым пониманием своей природы, природы страданий и наслаждений, некоторым пониманием закона кармы и законов Самореализации меняется мироощущение и поведение живого существа. Понятие о художнике, рисовании, холсте и материалах становится более правильным и гармоничным. Этот уровень также можно сравнить с первым черновым карандашным наброском. Если живое существо действительно обрело хорошее понимание, оно принимает пять Драгоценностей жизни и обретает пять Ориентиров, пять Опор, пять Учителей и пять Могуществ. Это можно изобразить в виде пятиугольника или пяти радиальных линий, сходящихся в центре (центром здесь служит пока только идея об Абсолютной Самореализации). Однако подобное знание является лишь координатной плоскостью, наброском и не покрывает всей жизни путника, у которого, чем больше он или она изучает, появляется все больше и больше вопросов. Чтобы получить ответы на эти вопросы, путник углубляется в изучение, заполняя пустоты размалеванного сансарой листа бумаги или холста деталями орнамента. Этими деталями являются знание о тридцати шести таттвах, трех малах, пяти энергиях, девяти видах шактипата, четырех видах упай, трех подходах к Самореализации и т. д. Исходя из имеющегося знания и своих возможностей, путник начинает практиковать те или иные методы. Если же путник идет по пути Ваджраяны, то он изучает элементы Абхидхармы, других буддийских учений и практикует соответствующую сад-хану. Элементы Узора в разных школах различны, да и даже внутри одной и той же школы элементы Узора разных практиков будут выглядеть и располагаться несколько отлично, в зависимости от личности практикующего. Но на этом уровне, когда получены все знания и практикуются соответствующие методы, путник не имеет возможности полностью изменить свое само-и мироощущение и поведение. Многие элементы Учения просто принимаются на веру, имеющую свои пределы, или понимаются интеллектуально, на уровне ума. Иные элементы не понимаются вовсе. Периодически практика посещают сомнения и перепады уровня интереса к мистической дисциплине. Рефлексы же индивидуального психофизического организма по-прежнему остаются сильными, практическое видение жизни по-прежнему остается в основном дуалистическим. Страсти и омрачения, как и раньше, волокут живое существо по тропинкам рабства, ограниченности и страданий. Поэтому мы можем сравнить весь этот нарисованный орнамент с карандашным рисунком, нанесенным на размалеванную сансарой плоскость, рисунком, уже образующим сеть определенного узора, но тонким и слабым по сравнению с силой размалеванного пестрого пространства, отвлекающего внимание, пространства, пока еще являющегося для нас на практике сансарой, а не чем-либо иным. Этот карандашный чертеж указывает нам верное направление в лабиринте, но у него нет силы уничтожить лабиринт. Краски еще не использованы нами в процессе нашей творческой работы, и на этом уровне путник знает о верном пути и старается следовать его руслу, однако мерцание феноменов сансары постоянно отвлекает мистика и уводит его за собой.

Постепенно, помимо философского и метафизического знания, воспринимающегося достаточно абстрактно в сравнении с яркими и живыми реалиями сансары, мистик начинает постигать символы, используемые в конкретной традиции. Особенность символики такова, что она выглядит внешне как феномены сансары, однако иллюстрирует метафизику и философию учения Самореализации. Например, змея или дерево могут олицетворять энергию, Шакти. Камень олицетворяет Шиву и т. д. Разбирая элемент за элементом, смысл иконографических изображений, мандал, созерцая многочисленные образы, иллюстрирующие доктрины Учения, мистик размышляет над всем этим, а также получает интуитивное знание о себе, мире и законах этого мира. Параллельно с этим он применяет соответствующую, связанную с символами медитацию, что ускоряет весь процесс во много раз. Теперь перед мистиком уже не просто снежинкообразная янтра, состоящая из линий абстрактного узора, но хороший, красочный и яркий рисунок, вписывающий в себя конкретные феномены, легко и безусловно воспринимаемые в сансаре: точку, треугольник, квадрат, дерево, камень, змею, огонь, лотос, череп, цветок, солнце, луну, звезды, птицу и многое другое. На этом уровне Учение воспринимается лучше и жизнь преображается мощнее. Теперь, когда мы замечаем на плоскости разные фигуры феноменов, нарисованных Майей, некоторые из них мы уже в силах включить в наш освобождающий орнамент. Блуждая по тропам сансары, наталкиваясь на камень, ветвь дерева, собаку, луну, солнце и другие отвлекающие внимание феномены, мистик все чаще и чаще вспоминает об Учении, которое постепенно начинает представать перед его органами чувств на уровне метафизики, философии, этики, а также на интуитивном уровне. Теперь уже жизнь на тропе тантры становится легче и естественнее, сансара в определенной степени начинает мешать меньше, а помогать больше и учить яснее. Узор теперь ярок, он привлекает больше внимания. Рисунок теперь говорит понятнее, он учит и помогает чаще и эффективнее. Однако это все еще рисунок, а не жизнь, в то время как лист или холст сансары, испещренный феноменами, сияющими яркими фосфоресцирующими цветами, выглядит реальностью. К тому же некоторые элементы нашего орнамента и их связь с другими элементами понимаются с трудом, некоторые же участки холста по-прежнему остаются незарисованными. На этом уровне успехи все еще достаточно скромны, а сила сансар-ного отвлечения все еще огромна. Наша Мандала Освобождения уже раскрашена, мы даже уже смогли использовать для ее построения фигуры, взятые из мира сансары, но мы использовали обычные краски, в то время как Майя разрисовывала свой мир сансары яркими фосфоресцирующими красками. Что заставляет краски жизни светиться? Автоматика наработанных привычек и степень осознавания. Мы имеем стойкое видение реальности как сансары и имеем могучие привычки действовать, следуя нашему двойственному восприятию действительности. Мы наработали наше видение и кармические привычки за время многочисленных реинкарнаций, забыв нашу истинную природу. Вот почему рисунки сансары, светясь, бросаются в глаза, словно живые, а Узор освобождения хоть и стал ярок, но особо не светится. Когда, используя возможности, даваемые нарисованной магической мандалой, мистик получает хотя бы кратковременное переживание своей истинной Изначальной Природы, ситуация изменяется. Теперь идею об Абсолютной Реальности, служащую центральной точкой концентрического орнамента, заменяет подлинное переживание. Оно еще слишком кратковременно, чтобы из точки распространиться на все пространство холста или бумаги, но это уже реальная капля Амриты, Сомы, Великого Шактипата. И капля эта может сделать чудеса, преобразуя весь орнамент. Да, огромная сила наших тысячелетних кармических привычек делает наш мир сан-сарой, сияющей светом дуальности. Однако нашей изначальной, первичной природой является Самарасья, Запредельное, Абсолют, а значит, на нашей стороне самая мощная сила мироздания, находящаяся предельно к нам близко. И свет нашей подлинной природы так ярок, беспредельно мощен и прекрасен, что фосфоресцирование сансары тускнеет в сравнении с ним. Элементы сансары сами перестраиваются в Узор Манда-лы Освобождения и начинают гореть сияющей силой Самара-сьи, силой Бхавани, которая нераздельна со Своей природой Абсолютного Бхайравы,

Однако до этого еще далеко. Первое переживание истинной нашей природы пока еще подобно сияющей капле среди бескрайних лабиринтов сансары, начертанных силой Махамайи. Эта капелька пока не может стать океаном, но она является волшебным ключом. Теперь, если нет никаких противопоказаний, мы можем приступить к реализации Махайоги-Каулы.

Практикуя на уровне Каула гуру йогу, йогу божества и другие особые практики, мы быстро постигаем подлинную природу всех феноменов сансары, обретаем силу и поддержку божеств. Теперь мы дорисовываем Узор не только идеями или символами, наполненными мощью Пути, но и краской самой Реальности, живым сверкающим Светом Изначального Откровения, Этот Свет так глубок, что его чернота, бездонная тьма, поглощают все на свете. И в то же время это беспредельный, не знающий преград, ярчайший ослепляющий свет полноты.

Пока мы не можем рисовать только этой «краской», это не беда. Теперь мы знаем, к чему действительно нам надо стремиться. Значит, наш путь выпрямляется и становится короче.

Как же мы рисуем дальше? Раньше, когда мы лишь нанесли поверх рисунков сансары разметку узора, цель пути мы обозначили центральной точкой. Затем, быстро дойдя до изучения символов, мы дорисовали эту точку как сияющую Звезду, которая в свою очередь позже предстала перед нами в образе ишта-дэвы, да еще в окружении различных божественных манифестаций. На иштадэву, чей образ нас притягивает и волнует, медитировать интересней и приятней, чем на абстрактную точку, не так ли? Если до переживания на Пути нашей Природы мы либо поклонялись божеству как объекту, либо с разрешения Учителя визуализировали себя в теле божества, чтобы очиститься и обрести силу и видение, то после Переживания мы можем практиковать йогу божества наилучшим и основным способом. Божество возникает из Неописуемого во всем блеске феноменов: форм, цветов, а также звуковых и энергетических вибраций, но мы продолжаем осознавать истинную природу всех этих цветов, звуков и форм. Затем манифестировавшееся божество растворяется в Неописуемом, в Самарасья Шиватве. Постигнув природу тантрического божества, натренировавшись в этой практике, сделав практическое понимание устойчивым, мы можем начинать постигать природу бытовых феноменов санса-ры — природу камня, огня, воды, растений, людей, животных, духов, природу любви, гнева, покоя, смятения, страха, уверенности, мудрости, невежества и т. д. Постепенно мы убедимся, что природа всего на свете та же, что и природа божества, а все энергии есть Одна Энергия. Скоро мы начнем видеть Бога, т. е. нашу общую Изначальную Природу, во всем, как внутри себя, так и вовне. Когда наш уровень станет подходящим, мы можем с полным правом использовать техники левой руки, такие как Панчамакара и другие, где применяется то, что на предыдущих этапах являлось опасными ядами, сильно мешающими Самореализации и эффективно толкающими живые существа в миры низших перерождений. С помощью этих практик мы постигаем подлинную природу ядов сансары и преобразуем их в духовные лекарства. Работая с гневом, похотью, тупостью, страхом и ленью, мы постигаем природу всех этих омрачений и их истинную роль в мире. Также на этом высоком уровне развития мы можем начать практиковать Обратный Поворот, медитацию, в которой мы обращаем направления деятельности органов чувств с привычного режима на режим внутреннего постижения. Чтобы завершить описание процесса действия Возвращающей Ман-далы, для лучшего панорамного понимания рассмотрим весь процесс сначала.

Вначале путник наносит на хаос мерцающих бесконечных лабиринтов сансары линейную разметку Узора Мандалы Возвращения, которая представляет собой основные идеи концептуальных доктрин Учения. У путника появляется начальная базовая ориентация в мире, но способность живого существа придерживаться этой ориентации в повседневной жизни на этом этапе очень слабая — путь видится призрачным, Учение слабо увязывается с жизнью в окружающем мире, возникает много вопросов.

Далее путник продолжает изучать элементы метафизики, философии и этики Учения — Узор усложняется новыми прорисовывающимися деталями. Ориентация путника повышается, дорога видится отчетливее, мир понимается яснее, что дает определенные новые возможности. Однако способность следовать этой ориентации, Учению, слишком мала. На этом этапе в повседневной жизни мы очень часто забываем Учение и Путь, а когда помним о них — очень часто не в силах использовать свое знание.

Параллельно, постигая символику, иллюстрирующую тайны Учения и содержащую силу, а также одновременно начиная практиковать садхану, путник улучшает понимание и карму, связь с Изначальным усиливается. Идти по Пути становится легче, но в делах повседневной жизни обычно побеждает сансара. Еще более продвинувшись на Пути, а также в изучении идей и символов, мы лучше понимаем Учение и мироздание, чаще вспоминаем Учение, а стало быть, лучше видим, что и как нам делать. Постепенно наше понимание Учения становится тоньше, видение — яснее. Вырабатываются полезные навыки и привычки. Если раньше мы плавали в океане сансары, не зная ни о том, в чем мы плаваем, ни об Учении, то затем мы обрели знание и начали размышлять и наблюдать за жизнью. Теперь благодаря медитативному опыту и изучению мы видим мир и нашу ситуацию в нем полнее и лучше. Еще более продвинувшись на Пути, мы начинаем воспринимать феномены сансары как иллюстрации Учения, напоминающие о Пути. Видя кратковременность наслаждения и возвращения страдания, мы вспоминаем о двойственности сансары и невозможности достичь удовлетворения в ней. Видя камень, мы вспоминаем об Изначальной Природе — предельно простой и нерушимой. Прогуливаясь по ночному парку, наблюдая яркие звезды, виднеющиеся в просветах меж древесных ветвей и листьев, мы вспоминаем о союзе Земли и Неба, сансары и нирваны, духовного и материального и т. д.

Феномены сансары, ранее отвлекавшие нас и сбивавшие с Пути, начинают напоминать о Пути и даже иногда учить нас. И все же мы очень часто забываем о том, что говорит Учение, и действуем исходя не из его рекомендаций, а из сансарных установок и побуждений. Поэтому наше дело продвигается медленно. Также надо сказать, что пока мы знаем о том, что есть наше подлинное «Я» только теоретически, а стало быть, в Пути можем быть направляемы только косвенно — через слова и образы Учения, которые не в силах передать Истину. Поэтому, какими бы яркими ни были краски элементов Учения, их меньше, чем элементов сансары, они теряются в бесчисленных сансарных феноменах, поэтому мы так часто и легко забываем об Учении. Когда, наконец, мы обретаем переживание Самарасьи и убеждаемся, что это оно, мы теперь яснее понимаем, к чему мы идем и как нам надо идти. Мы видим разницу между словами Учения и его Плодом, понимая, что образы и концепции Учения есть феномены сансары и в то же время освобождающие дары нашей матери-Майи. Мы вспомнили нашу природу и теперь иногда спонтанно ухватываем это состояние в некоторых бытовых ситуациях, а также во время определенных медитаций. На этом этапе мы не в силах переживать это состояние часто и длительно, действием мощной силы мы вталкиваемся назад, в двойственное видение, сансару. На этом уровне мы уже имеем «трех бойцов» на нашей стороне, иногда мы переживаем идеи Учения, иногда образы Учения со смыслом, заложенным в них, иногда Изначальную Реальность. Помня об Учении, мы чаще поступаем исходя из Него. Правда, все остальное время мы переживаем уносящую нас от осознания своей истинной природы сансару, поэтому по-прежнему подвержены отвлечениям и, как следствие, страданиям. Однако теперь на нашем холсте появились яркие драгоценные элементы переживаний истинной природы. Мы начинаем использовать эту «сияющую» краску в нашем рисунке наряду с продолжением работы над символами и идеями. Мы практикуем с Изначальной Реальностью двояко. Входя в переживание Изначальной Природы всего снова и снова, мы делаем такое переживание более естественным и легко достижимым для нас. С другой стороны, мы пытаемся обнаружить через переживание эту же самую Изначальную Природу в различных объектах, поначалу в объектах, связанных с Учением, затем в повседневных объектах сансары, включая яды и несовершенства. Первый способ сравнивается с нанесением, на плоскость новых, светящихся узоров, которые более ярки и живы по сравнению с образными и концептуальными идеями Учения, а также по сравнению с пестрым хаосом иных сансарных феноменов. Второй способ заставляет также ярко светиться Огнем Совершенства уже существующие элементы Учения и сансары, вписывая их в Узор. Постепенно сложится ситуация, при которой периоды, когда мы отвлеклись и забыли об Учении, сведены практически к нулю. Когда мы отвлеклись от Изначального состояния, мы переживаем идеи и образы Учения. Постепенно живое переживание будет распространяться по холсту все сильнее и сильнее и однажды Сияние зальет собой весь холст. Все станет Одним, но при этом орнамент не исчезнет, а сохранится в качестве прекрасного пульсирующего Узора спонтанных манифестаций Шиватвы. Это и будет реализация Великого Узора Возвращающей Мандалы, реализация, которая есть состояние дживанмукты. Принцип работы Мандалы состоит в том, чтобы постепенно свести на нет отвлечение от Учения, а затем свести на нет отвлечение от переживания Самарасьи. Сама сансара, Махамайя, будет помогать в этом, ибо огромное число возвращающих элементов строится из сансарных материалов. Таким образом, для тантрика Майя выступает не в роли врага, а в роли Матери, с кем мы состоим в хороших родственных отношениях и кто, любя, поможет нам в нашем деле. Чтобы мистик сумел построить Мандалу, нужно две вещи: сильное стремление в первую очередь к Истине, а не к иным вещам, и синтезирующая и интегрирующая способность сознания видеть вещи в их взаимосвязи друг с другом, уметь по нескольким элементам составить представление о всей вещи, знать что, чем, как и когда соединить или разъединить.

Итак, обычных существ Майя постоянно отвлекает от Учения и совершенно заслоняет перед ними их подлинную природу. Тантрику же Майя напоминает об Учении и Подлинной Природе все лучше и эффективнее изо дня в день. Как говорится в Упанишадах: «Тот, кто знает обоих вместе — знание и незнание — переправившись через смерть с помощью незнания, достигает бессмертия с помощью знания». Мандала называется Возвращающей, ибо куда бы мистик ни пошел, сансара постоянно возвращает его назад, в центр, в Изначальную неконцептуальную Реальность.

Конечно, узоры Мандалы разных мистиков отличаются друг от друга. Кто-то получает заветное переживание в самом начале, кто-то в середине Пути, а кто-то лишь в конце; одни легче воспринимают идеи, другие — символы и т. д. Для успеха каждый должен найти свой стиль работы, и тогда жизнь будет проходить гармонично, нам не в чем будет упрекнуть себя на склоне лет. Те, кто выбрал путь Каулы, используют для дела все, что попадается под руку, не заявляя, что идеи выше образов и наоборот. Практики Каулы не путают саттва гуну с настоящей духовностью, используя средства, они не забывают о цели этих средств и не начинают поклоняться им как идолам, затмившим живого Бога. В то же время каула-тантрики почитают Майю и феномены сансары как тайные источники знания и силы и зна ют, с чем, когда и как работать можно, а с чем — нельзя. Почитая великих учителей — риши, натхов и сиддхов — каула-садха-ки почитают как учителя кошку, собаку, окурок, найденный на дороге, звезду, одним словом, весь мир. Потому мир и помогает им, делая их Путь быстрым и полным наслаждения.

Все, изложенное в этой главе, можно описать в виде формулы возникновения сети рабства и Узора всесовершенства. Там, где есть один (я, субъект), есть и два (не-я, объект), где есть два, есть и три (субъект, объект и взаимоотношения между ними), три же порождает все в мироздании. Таким образом, из Неописуемого создается сеть. Чем больше число феноменов, тем менее сильной и свободной является каждая конкретная единица. Сеть уничтожается следующим образом: с помощью третьего (процесса познания) первое (я, субъект) реализует осознание единства со вторым (не-я, объектом). Узор же Божественного Великолепия реализуется тогда, когда мы снова нисходим в мир феноменов, образуя его, но не теряя осознавание единства Природы всех феноменов.