ТЕКСТ 1

шаунака увача

махим пратиштхам адхйасйа

сауте свайамбхуво манух

канй анватиштхад дварани

маргайавара-джанманам

шаунаках — Шаунака; увача — сказал; махим — Землю; пратиштхам — помещенную; адхйасйа — утвердив; сауте — о Сута Госвами; свайамбхувах — Сваямбхува; манух — Ману; кани — что; анватиштхат — сделал; дварани — пути; маргайа — освободиться; авара — позднее; джанманам — тем, кто появился на свет.

Шри Шаунака спросил: О Сута Госвами, что сделал Сваямбхува Ману, чтобы указать потомкам путь к освобождению, после того как Земля вернулась на свою орбиту?

КОММЕНТАРИЙ: В первом воплощении вепря Господь пришел в эту вселенную в эпоху Сваямбхувы Ману, тогда как мы живем в эпоху Вайвасваты Ману. Эпоха каждого Ману длится семьдесят две калпы, а одна калпа составляет 4 320 000 солнечных лет. Таким образом, один Ману царствует в течение 4 320 000 х 72 солнечных лет. За время правления одного Ману в мире происходит множество перемен, и в течение одного дня Брахмы сменяется четырнадцать Ману. Здесь имеется в виду, что Ману создает свод священных законов, которые призваны помочь обусловленным душам, пришедшим в материальный мир за материальными наслаждениями, освободиться от рабства обусловленной жизни. Господь так милостив, что каждой душе, которая желает наслаждаться материальным миром, Он предоставляет все возможности для наслаждения и вместе с тем указывает ей путь, ведущий к освобождению. Вот почему Шаунака Риши спросил Суту Госвами: «Что делал Сваямбхува Ману, после того как Земля вернулась на свою орбиту?»

ТЕКСТ 2

кшатта маха-бхагаватах

кришнасйаикантиках сухрит

йас татйаджаграджам кришне

сапатйам агхаван ити

кшатта — Видура; маха-бхагаватах — великий преданный Господа; кришнасйа — Господа Кришны; экантиках — беспримесный преданный; сухрит — близкий друг; йах — он, кто; татйаджа — оставил; агра-джам — своего старшего брата (царя Дхритараштру); кришне — по отношению к Кришне; са-апатйам — вместе с сотней своих сыновей; агха-ван — оскорбитель; ити — так.

Затем Шаунака Риши спросил о Видуре, великом преданном и друге Господа Кришны, который ушел от своего старшего брата из-за того, что тот вместе со своими сыновьями плел интриги, препятствуя исполнению желаний Господа.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе идет речь о том, что Видура, оставив дом своего старшего брата Дхритараштры, отправился в паломничество по святым местам и в Хардваре встретился с Майтреей Риши. Шаунака Риши просит Суту Госвами рассказать ему, о чем беседовали Майтрея Риши и Видура. Видура был не только другом Господа, но и Его великим преданным. Когда Кришна сделал попытку прекратить распри и примирить двоюродных братьев, они не вняли Его совету, поэтому Кшатта (Видура), недовольный ими, решил уйти из дворца. Тем самым Видура, который был преданным Господа, на собственном примере показал, что место, где не чтут Кришну, непригодно для жилья. Преданный может не обращать внимания на оскорбления в собственный адрес, но не должен терпеть, когда при нем оскорбляют Господа или Его преданных. Особого внимания заслуживает употребленное в этом стихе слово агхаван, которое указывает на то, что Кауравы, сыновья Дхритараштры, проиграли войну потому, что на них лежал грех неповиновения Кришне.

ТЕКСТ 3

дваипайанад анаваро

махитве тасйа дехаджах

сарватмана шритах кришнам

тат-парамш чапй анувратах

дваипайанат — от Вьясадевы; анаварах — нисколько не уступающий; махитве — в величии; тасйа — его (Вьясы); деха-джах — рожденный из тела; сарва-атмана — всем сердцем; шритах — нашел прибежище; кришнам — Господа Кришны; тат-паран — тем, кто предан Ему; ча — и; апи — также; анувратах — следовал.

Рожденный из тела Ведавьясы, Видура был так же велик, как его отец, поэтому он всем сердцем был привязан к Кришне, найдя прибежище под сенью Его лотосных стоп, и почитал Его преданных.

КОММЕНТАРИЙ: Матерью Видуры была шудрани, а отцом, зачавшим его, — Вьясадева, поэтому Видура ни в чем не уступал Вьясадеве. Рожденный от великого отца, которого считают воплощением Нараяны и который составил все ведические писания, Видура и сам был великой личностью. Он поклонялся Господу Кришне и со всей искренностью следовал Его указаниям.

ТЕКСТ 4

ким анваприччхан маитрейам

вираджас тиртха-севайа

упагамйа кушаварта

асинам таттва-виттамам

ким — о чем; анваприччхат — спросил; маитрейам — мудреца Майтрею; вираджах — Видура, свободный от материальной скверны; тиртха-севайа — обходя святые места; упагамйа — встретив; кушаварте — в Кушаварте (Харидваре, или Хардваре); асинам — жившего; таттва-вит-тамам — проникшего во все тайны науки духовной жизни.

Обойдя святые места, Видура полностью избавился от страсти. В конце концов он достиг Хардвара. Там Видура встретил великого мудреца, который проник во все тайны духовной науки, и задал ему свои вопросы. Поэтому Шаунака Риши спросил: Какие еще вопросы задал Видура Майтрее?

КОММЕНТАРИЙ: Употребленные здесь слова вираджас тиртха-севайа относятся к Видуре, который, совершив паломничество в святые места, полностью очистился от материальной скверны. В Индии есть сотни святых мест, и главными среди них считаются Праяг, Хардвар, Вриндаван и Рамешварам. Уйдя из дома, где беспрестанно плелись политические интриги, Видура решил очиститься и отправился в паломничество по святым местам, которые расположены так, что каждый, кто приходит туда, сразу очищается от материальной скверны. В особенности это касается Вриндавана; даже грешник, попадая туда и окунаясь в царящую там атмосферу духовной жизни, непроизвольно начинает повторять имена Кришны и Радхи. Мы видели это своими глазами и на собственном опыте убедились в этом. Тому, кто отошел от дел и стал ванапрастхой, шастры рекомендуют отправиться в паломничество по святым местам, чтобы очиститься от материальной скверны. Видура исполнил долг паломника и в конце концов достиг Кушаварты, или Хардвара, где обитал мудрец Майтрея.

Важно помнить также, что святые места необходимо посещать не только для того, чтобы совершить омовение, но и для того, чтобы найти там великих мудрецов, подобных Майтрее, и получить от них наставления. Тот, кто, приходя в святое место, не делает этого, только напрасно теряет время. Нароттама дас Тхакур, великий ачарья вайшнавов, вообще запретил нам посещать места паломничества, поскольку времена изменились, и искренний человек, наблюдая за поведением нынешних обитателей святых дхам, может составить неверное представление о местах паломничества. Будет лучше, советовал Нароттама дас Тхакур, если человек, вместо того чтобы тратить время на паломничество по святым местам, сосредоточит свой ум на Говинде. Разумеется, размышлять о Говинде в любом месте могут только те, кто уже достиг духовного совершенства; обыкновенные люди на такое не способны. Поэтому простые люди могут все же получить определенное благо, совершив паломничество в такие святые места, как Праяг, Матхура, Вриндаван и Хардвар.

Данный стих советует нам найти человека, который постиг науку о Боге. На санскрите такого человека называют таттва-вит. Таттва-вит значит «тот, кто постиг Абсолютную Истину». Даже в святых местах можно встретить немало псевдотрансценденталистов. Они есть везде, поэтому нужно обладать некоторым разумом, чтобы найти того, кто действительно способен дать нам хорошие наставления; только тогда наше паломничество можно будет считать успешным. Цель паломничества — очиститься от материальной скверны и вместе с тем найти того, кто постиг науку о Кришне. Искреннему человеку в этом помогает Сам Кришна; как сказано в «Чайтанья-чаритамрите», гуру-кришна-прасаде: человек встает на путь, ведущий к освобождению, путь преданного служения Господу, по милости духовного учителя и Кришны. Тому, кто искренне стремится обрести духовное освобождение, Кришна, находящийся в его сердце, дает разум, который приводит его к истинному духовному учителю. По милости духовного учителя, подобного Майтрее, человек получает необходимые указания и со временем достигает духовного совершенства.

ТЕКСТ 5

тайох самвадатох сута

правритта хй амалах катхах

апо ганга ивагха-гхнир

харех падамбуджашрайах

тайох — когда двое (Майтрея и Видура); самвадатох — беседовали; сута — о Сута; правриттах — возникли; хи — безусловно; амалах — безупречные; катхах — повествования; апах — воды; гангах — реки Ганги; ива — как; агха-гхних — уничтожающие все грехи; харех — Господа; пада-амбуджа — лотосные стопы; ашрайах — находя прибежище.

Шаунака спросил Суту Госвами о том, как проходила беседа между Видурой и Майтреей: Видура, должно быть, услышал от Майтреи много рассказов о безупречных деяниях Господа. Слушать такие рассказы — все равно что совершать омовение в водах Ганги, ибо они смывают с человека все его грехи.

КОММЕНТАРИЙ: Воды Ганги чисты, потому что стекают с лотосных стоп Верховного Господа. «Бхагавад-гита» так же чиста, как воды Ганги, ибо она изошла из уст Всевышнего. То же можно сказать обо всех повествованиях, рассказывающих об играх Господа или Его трансцендентных деяниях. Господь абсолютен, и между Его речами, Его потом или Его играми нет никакой разницы. Воды Ганги, повествования об играх Господа и произнесенные Им слова находятся на абсолютном уровне и потому одинаково благотворны. Шрила Рупа Госвами сформулировал принцип, согласно которому все, что связано с Кришной, является трансцендентным. Если мы сумеем связать все свои действия с Кришной, то перестаем принадлежать материальному миру и будем всегда пребывать в духовной сфере.

ТЕКСТ 6

та нах киртайа бхадрам те

киртанйодара-карманах

расаджнах ко ну трипйета

хари-лиламритам пибан

тах — эти беседы; нах — нам; киртайа — поведай; бхадрам те — пусть придут к тебе все блага на свете; киртанйа — доџлжно воспевать; удара — благородные; карманах — деяния; раса-джнах — преданный, который способен наслаждаться нектарным вкусом; ках — кто; ну — поистине; трипйета — почувствует удовлетворение; хари-лила-амритам — нектар повествований об играх Господа; пибан — вкушая.

О Сута Госвами, да сопутствует тебе удача! Поведай нам, пожалуйста, о великодушных и благословенных деяниях Господа. Какой преданный может пресытиться нектарными повествованиями об играх Господа?

КОММЕНТАРИЙ: Преданные должны с благоговением слушать повествования об играх Господа, имеющих трансцендентную природу. Тот, кто действительно достиг трансцендентного уровня, никогда не пресыщается рассказами об играх Господа. Так, читая «Бхагавад-гиту», осознавшая себя душа никогда не чувствует пресыщения. Снова и снова перечитывая «Бхагавад-гиту» и «Шримад-Бхагаватам», преданный всякий раз обнаруживает в них новые грани и всегда получает огромное удовольствие от чтения этих трансцендентных произведений.

ТЕКСТ 7

эвам уграшравах пришта

ришибхир наимишайанаих

бхагаватй арпитадхйатмас

тан аха шруйатам ити

эвам — так; уграшравах — Сута Госвами; приштах — услышав просьбу; ришибхих — мудрецов; наимиша-айанаих — собравшихся в лесу Наймиша; бхагавати — на Господе; арпита — сосредоточив; адхйатмах — свой ум; тан — им; аха — сказал; шруйатам — выслушайте же; ити — так.

Услышав просьбу великих мудрецов, собравшихся в лесу Наймишаранья, сын Ромахаршаны, Сута Госвами, чей ум был поглощен трансцендентными играми Господа, произнес: Выслушайте же все, о чем я собираюсь вам рассказать.

ТЕКСТ 8

сута увача

харер дхрита-крода-танох сва-майайа

нишамйа гор уддхаранам расаталат

лилам хиранйакшам аваджнайа хатам

санджата-харшо муним аха бхаратах

сутах увача — Сута сказал; харех — Господа; дхрита — который принял; крода — вепря; танох — тело; сва-майайа — с помощью Своей божественной энергии; нишамйа — услышав; гох — Земли; уддхаранам — поднятие; расаталат — со дна океана; лилам — развлечение; хиранйакшам — демона Хираньякшу; аваджнайа — небрежно; хатам — убил; санджата-харшах — преисполнился ликования; муним — к мудрецу (Майтрее); аха — произнес; бхаратах — Видура.

Сута Госвами продолжал: Видура, потомок Бхараты, пришел в восторг от рассказа о Господе, который с помощью Своей божественной энергии принял облик вепря и развлечения ради поднял Землю со дна океана Гарбходака, а после этого играючи убил демона Хираньякшу. Выслушав этот рассказ, Видура обратился к мудрецу с такими словами.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь говорится, что Господь принял облик вепря с помощью Своей собственной энергии. Тело Господа отлично от тела обусловленной души. Обусловленная душа вынуждена воплощаться в определенном теле, подчиняясь высшей власти законов природы, однако в этом стихе ясно сказано, что Господь принял облик вепря не по принуждению какой-то внешней силы. То же самое подтверждает «Бхагавад-гита», где говорится, что, нисходя на землю, Господь принимает ту или иную форму с помощью Своей внутренней энергии. Таким образом, тело Господа не имеет ничего общего с материальной энергией. Теория майявади, согласно которой Брахман, принимая определенную форму, получает ее от майи, не имеет под собой никаких оснований, поскольку майя занимает подчиненное положение по отношению к Верховной Личности Бога. Обусловленные души находятся под властью майи, но сама майя подвластна Верховному Господу, что подтверждает «Бхагавад-гита». Майя действует под надзором Господа и не способна одолеть Его. Представления майявади о том, что живое существо суть Высшая Абсолютная Истина, покрытая майей, совершенно несостоятельны, поскольку могущества майи не достаточно для того, чтобы покрыть Всевышнего. Она может покрыть частицу Верховного Брахмана, но не Его Самого.

ТЕКСТ 9

видура увача

праджапати-патих сриштва

праджа-сарге праджапатин

ким арабхата ме брахман

прабрухй авйакта-марга-вит

видурах увача — Видура сказал; праджапати-патих — Господь Брахма; сриштва — сотворив; праджа-сарге — чтобы создать живые существа; праджапатин — Праджапати; ким — что; арабхата — начал; ме — мне; брахман — о святой мудрец; прабрухи — расскажи; авйакта-марга-вит — знающий то, что неизвестно нам.

Видура сказал: О святой мудрец, поскольку тебе известно то, что неведомо нам, расскажи мне о том, как Брахма создавал живые существа, после того как сотворил прародителей живых существ, Праджапати.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе особенно важным является слово авйакта-марга-вит, что значит «тот, кто знает, что лежит за пределами нашего восприятия». Чтобы познать то, что находится за пределами нашего восприятия, необходимо обратиться к авторитетному духовному учителю, принадлежащему к цепи ученической преемственности. Сами мы не в состоянии даже выяснить, кто является нашим отцом. Для этого нам необходимо обратиться к авторитету, которым в данном случае является наша мать. Аналогичным образом, все, что находится за пределами нашего восприятия, можно узнать только от авторитета — человека, который действительно обладает знанием. Первый авйакта-марга-вит, или авторитет в цепи ученической преемственности, — это Брахма, за ним следует Нарада. К той же цепи ученической преемственности принадлежит и Майтрея Риши, поэтому Видура тоже называет его авйакта-марга-вит. Каждый, кто принадлежит к цепи авторитетной ученической преемственности, знает то, что недоступно восприятию обыкновенных людей, и потому имеет право называться авйакта-марга-вит.

ТЕКСТ 10

йе маричй-адайо випра

йас ту свайамбхуво манух

те ваи брахмана адешат

катхам этад абхавайан

йе — эти; маричи-адайах — великие мудрецы во главе с Маричи; випрах — брахманы; йах — которые; ту — поистине; свайамбхувах манух — и Сваямбхува Ману; те — они; ваи — поистине; брахманах — Господа Брахмы; адешат — по указанию; катхам — как; этат — эту вселенную; абхавайан — развивали.

Видура спросил: Каким образом Праджапати [прародители живых существ, такие, как Маричи и Сваямбхува Ману], следуя указаниям Брахмы, создавали живые существа и как они заселяли проявленную вселенную?

ТЕКСТ 11

са-двитийах ким асриджан

сватантра ута кармасу

ахо свит самхатах сарва

идам сма самакалпайан

са-двитийах — со своими женами; ким — или; асриджан — создавали; сва-тантрах — оставаясь независимыми; ута — или; кармасу — в своих действиях; ахо свит — или же; самхатах — совместно; сарве — все Праджапати; идам — это; сма самакалпайан — производили.

Верно ли, что они делали это вместе со своими женами или же они действовали независимо? А может быть, все Праджапати производили потомство, объединив свои усилия?

ТЕКСТ 12

маитрейа увача

даивена дурвитаркйена

паренанимишена ча

джата-кшобхад бхагавато

махан асид гуна-трайат

маитрейах увача — Майтрея сказал; даивена — высшей силой, которую называют судьбой; дурвитаркйена — за пределами эмпирического знания; парена — Маха-Вишну; анимишена — силой вечного времени; ча — и; джата-кшобхат — было нарушено равновесие; бхагаватах — Личности Бога; махан — совокупность материальных элементов (махат-таттва); асит — была произведена; гуна-трайат — из трех гун природы.

Майтрея сказал: Когда непроявленная деятельность живых существ, Маха-Вишну и сила времени вывели из равновесия конгломерат трех гун материальной природы, на свет появилась совокупность материальных элементов.

КОММЕНТАРИЙ: Этот стих очень ясно описывает причину материального творения. Первопричиной материального творения является дайва, или судьба обусловленной души. Материальный мир создается для тех обусловленных душ, которые хотят добиться иллюзорного господства над природой и жаждут чувственных удовольствий. Невозможно определить, когда живое существо впервые захотело господствовать над материальной природой, однако все ведические писания утверждают, что цель материального творения — дать обусловленным душам возможность удовлетворять свои чувства. Суть чувственных наслаждений обусловленной души описана в одном замечательном стихе. Там говорится, что, как только живое существо забывает о том, что его главным долгом является служение Господу, оно создает атмосферу чувственных наслаждений, которую называют майей; это и является первопричиной сотворения материального мира.

В этом стихе употреблено также слово дурвитаркйена. Никто не способен определить, когда и как у живого существа возникло желание удовлетворять собственные чувства, но так или иначе оно послужило причиной возникновения материального творения. Единственное предназначение материальной природы — дать обусловленной душе возможность удовлетворять свои чувства, и ради этого Верховный Господь создает материальный мир. Здесь сказано, что в начале творения Личность Бога, Вишну, приводит материальную природу, или пракрити, в движение. Священные писания говорят о трех Вишну: Маха-Вишну, Гарбходакашайи Вишну и Кширодакашайи Вишну. Эти три Вишну описаны в Первой песни «Шримад-Бхагаватам», и данный стих подтверждает, что Вишну является причиной материального творения. Из «Бхагавад-гиты» мы также узнаем о том, что пракрити начинает действовать и продолжает свою деятельность под надзором Кришны, или Вишну, но Сам Верховный Господь остается при этом неизменным. Есть люди, которые ошибочно считают, что поскольку творение исходит из Верховной Личности Бога, то значит Господь Сам превращается в материальный космос. На самом деле Господь всегда существует в Своей личностной форме, а материальный космос создает Его непостижимая энергия. Механизм действия этой энергии постичь очень трудно, но из ведических писаний можно понять, что обусловленная душа сама творит свою судьбу, а природа, действующая под надзором Верховной Личности Бога, который всегда сопровождает живое существо в образе Параматмы, предоставляет ей тело определенного типа.

ТЕКСТ 13

раджах-прадханан махатас

три-линго даива-чодитат

джатах сасарджа бхутадир

вийад-адини панчашах

раджах-прадханат — где доминирует элемент раджаса, страсти; махатах — из махат-таттвы; три-лингах — трех видов; даива-чодитат — повинуясь высшей власти; джатах — появилось; сасарджа — развилось; бхута-адих — ложное эго (источник материальных элементов); вийат — эфира; адини — начиная с; панчашах — группами из пяти элементов.

Приведенная в движение судьбами джив, махат-таттва, в которой превалирует раджас, породила ложное эго, существующее в трех формах. Из эго, в свою очередь, возникло несколько групп, состоящих из пяти элементов.

КОММЕНТАРИЙ: Первичная материя, или пракрити, материальная природа, состоящая из трех гун, порождает четыре группы из пяти элементов. В первую группу входит пять стихий: земля, вода, огонь, воздух и эфир. Во вторую группу, которую называют тан-матрой, входят тонкие элементы (объекты чувств): звук, касание, форма, вкус и запах. Третья группа состоит из пяти познающих органов: глаз, ушей, носа, языка и кожи. В четвертую входит пять органов действия — речь, руки, ноги, анус и гениталии. Иногда говорят о существовании пяти групп из пяти начал. В первую группу входят объекты чувств, во вторую — пять стихий, в третью — пять познающих органов чувств; четвертая группа объединяет пять органов действия, а пятая — пять божеств, управляющих этими группами.

ТЕКСТ 14

тани чаикаикашах сраштум

асамартхани бхаутикам

самхатйа даива-йогена

хаимам андам авасриджан

тани — эти элементы; ча — и; эка-экашах — в отдельности; сраштум — создать; асамартхани — не в состоянии; бхаутикам — материальную вселенную; самхатйа — объединившись; даива-йогена — <$!> с помощью энергии Верховного Господа; хаимам — сверкающий, словно золото; андам — шарообразное тело; авасриджан — произвели на свет.

Поскольку каждый элемент в отдельности не способен создать материальную вселенную, они с помощью энергии Верховного Господа объединились и произвели на свет сверкающее яйцевидное тело.

ТЕКСТ 15

со 'шайиштабдхи-салиле

андакошо ниратмаках

саграм ваи варша-сахасрам

анваватсит там ишварах

сах — оно; ашайишта — лежало; абдхи-салиле — на водах Причинного океана; анда-кошах — яйцо; ниратмаках — лишенное жизни; са-аграм — немногим более; ваи — действительно; варша-сахасрам — тысячи лет; анваватсит — вошел; там — в яйцо; ишварах — Господь.

Более тысячи лет это сверкающее яйцо покоилось на водах Причинного океана, не проявляя никаких признаков жизни, после чего Господь в образе Гарбходакашайи Вишну вошел в него.

КОММЕНТАРИЙ: Из этого стиха явствует, что все вселенные плавают на водах Причинного океана.

ТЕКСТ 16

тасйа набхер абхут падмам

сахасраркору-дидхити

сарва-дживаникайауко

йатра свайам абхут сварат

тасйа — Господа; набхех — из пупка; абхут — вырос; падмам — лотос; сахасра-арка — тысячи солнц; уру — более; дидхити — с ослепительным блеском; сарва — всех; джива-никайа — обитель обусловленных душ; оках — место; йатра — откуда; свайам — сам; абхут — вышел; сва-рат — всемогущий (Господь Брахма).

Из пупка Личности Бога Гарбходакашайи Вишну вырос лотос, который сиял, словно тысяча солнц. В этом лотосе покоились все обусловленные души, и первым живым существом, появившимся из него, был всемогущий Брахма.

КОММЕНТАРИЙ: Из данного стиха следует, что обусловленные души, которые после уничтожения вселенной покоятся в теле Личности Бога, появляются на свет в совокупной форме вселенского лотоса. Этот лотос называют хираньягарбхой. Первым живым существом, вышедшим из него, был Господь Брахма, который наделен способностью довести сотворение проявленной вселенной до конца. Здесь сказано, что вселенский лотос излучал сияние тысячи солнц. Это свидетельствует о том, что живые существа, будучи частицами Верховного Господа, в качественном отношении подобны Ему, поскольку от тела Господа также исходит сияние, называемое брахмаджьоти. Этот стих также подтверждает правильность описания Вайкунтхалоки, приведенного в «Бхагавад-гите» и других ведических писаниях. На Вайкунтхе, в духовном небе, нет необходимости в свете солнца, луны или огня, так же как и в электрическом освещении. Каждая планета в духовном небе излучает сияние, подобное сиянию солнца.

ТЕКСТ 17

со 'нувишто бхагавата

йах шете салилашайе

лока-самстхам йатха пурвам

нирмаме самстхайа свайа

сах — Господь Брахма; анувиштах — вошел; бхагавата — Господь; йах — который; шете — спит; салила-ашайе — на водах океана Гарбходака; лока-самстхам — вселенную; йатха пурвам — как прежде; нирмаме — стал творить; самстхайа — с помощью разума; свайа — своего.

Когда Господь, Верховная Личность Бога, который возлежит на водах океана Гарбходака, вошел в сердце Брахмы, Он наделил его разумом, и тогда Брахма начал создавать вселенную такой, какой она была прежде.

КОММЕНТАРИЙ: В определенный момент из дыхания Личности Бога, Каранодакашайи Вишну, который возлежит на водах океана Карана, появляются тысячи и тысячи вселенных, после чего Господь в образе Гарбходакашайи Вишну входит в каждую из них и заполняет половину вселенной Своим потом. Другая половина вселенной остается пустой, и ее называют космическим пространством. Затем из живота Господа вырастает лотос, на котором рождается Брахма, первое живое существо во вселенной. После этого Господь в образе Кширодакашайи Вишну входит в сердце каждого живого существа, в том числе и в сердце Брахмы. Подтверждение тому мы находим в пятнадцатой главе «Бхагавад-гиты», где Господь говорит: «Я пребываю в сердце каждого живого существа, и от Меня исходит память и забвение». Как свидетель всех действий и поступков живых существ, Господь наделяет каждого из них памятью и разумом, чтобы живые существа осуществили свои желания, оставшиеся у них со времени их последнего рождения в предшествующую эпоху. Этот разум проявляется у живого существа в соответствии с типом тела, которое оно получает, то есть по закону кармы.

Брахма был первым живым существом во вселенной, и Верховный Господь поручил ему управлять гуной страсти. Он наделил Брахму необходимым для этого разумом, таким могучим и огромным, что Брахма стал практически независимым от власти Верховной Личности Бога. Директор фирмы располагает практически той же свободой и независимостью, что и ее владелец. Подобно этому, Брахму называют здесь независимым, ибо, как представитель Господа, которому поручено управлять вселенной, он наделен почти таким же могуществом и независимостью, какими обладает Верховная Личность Бога. Пребывая в сердце Брахмы как Сверхдуша, Господь дает ему разум, необходимый для того, чтобы творить вселенную. Таким образом, творческие способности, заложенные в каждом живом существе, по сути дела, не принадлежат ему; способностью творить живое существо наделяет Господь. В материальном мире есть много ученых и людей творческого склада, которые наделены недюжинными созидательными способностями, но все они действуют и творят только под руководством Верховного Господа. Пользуясь подсказками Господа, ученый может сделать множество замечательных изобретений, однако его разум не поможет ему преодолеть суровые законы материальной природы, и Господь тоже не наделит его необходимым для этого разумом, чтобы оградить Свою власть от посягательств. Здесь сказано, что Брахма создал вселенную такой, какой она была прежде, то есть все сотворенное им носило то же имя и обладало той же самой формой, что и в период существования предыдущей вселенной.

ТЕКСТ 18

сасарджа ччхайайавидйам

панча-парванам агратах

тамисрам андха-тамисрам

тамо мохо маха-тамах

сасарджа — создал; чхайайа — из своей тени; авидйам — невежество; панча-парванам — пять разновидностей; агратах — прежде всего; тамисрам — тамисра; андха-тамисрам — андха-тамисра; тамах — тамас; мохах — моха; маха-тамах — маха-тамас, или маха-моха.

Брахма начал с того, что из собственной тени сотворил оболочки невежества, которые покрывают каждую обусловленную душу. Таких оболочек насчитывается пять: тамисра, андха-тамисра, тамас, моха и маха-моха.

КОММЕНТАРИЙ: Обусловленные души, или живые существа, приходящие в материальный мир для того, чтобы наслаждаться, сначала покрываются пятью оболочками. Первой является оболочка тамисры — гнева. От природы каждое живое существо наделено некоторой независимостью, но, злоупотребляя ею, оно начинает считать, что может наслаждаться наравне с Верховным Господом, или же думает: «Почему бы мне не наслаждаться независимо, как это делает Верховный Господь?» Причиной забвения живым существом своего истинного предназначения является гнев или зависть. По своей природе живое существо, частица Верховного Господа и Его вечный слуга, не в состоянии наслаждаться наравне с Верховным Господом. Но, когда оно забывает об этом и пытается сравняться с Богом, его состояние называют тамисрой. От образа мыслей, навязанного живому существу тамисрой, трудно избавиться даже тому, кто идет по пути духовного самоосознания. Многие из тех, кто пытается вырваться из плена материальной жизни, мечтают о слиянии со Всевышним. Таким образом, даже в трансцендентной деятельности они руководствуются низменными мотивами, продиктованными тамисрой.

Андха-тамисра держит живое существо под впечатлением, что со смертью его тела всему приходит конец. Атеисты, как правило, принимают свое тело за себя и потому считают, что для них все кончается со смертью тела. Поэтому, пока тело существует, они стремятся получить от материальной жизни как можно больше удовольствий. Их теория проста: «Пока ты жив, живи в богатстве и роскоши. И пусть тебя не смущает, что при этом ты совершаешь так называемые грехи. Ешь как можно больше. Попрошайничай, занимай, кради и, если ты думаешь, что, воруя или влезая в долги, ты запутываешься в сетях порока и что впоследствии тебе придется за это расплачиваться, выкинь из головы весь этот вздор, ибо со смертью тела всему приходит конец. Что бы ни делал человек в этой жизни, он ни за что не несет ответственности». Подобные представления безбожников ведут человеческую цивилизацию к гибели, так как лишают людей знания о том, что жизнь вечна.

Источником невежества андха-тамисры является тамас. Тамасом называют состояние, в котором живое существо не знает о существовании духовной души. Весь материальный мир тоже иногда называют тамасом, поскольку девяносто девять процентов его обитателей не ведают о том, что они суть духовные души. В этом мире практически каждый отождествляет себя с телом и ничего не знает о духовной душе. Исходя из этих ложных представлений, человек думает: «Это мое тело, и все, что связано с ним, принадлежит мне». Основу материального существования таких заблудших живых существ составляет половая жизнь. В сущности, обусловленные души, находящиеся под влиянием невежества в материальном мире, живут только ради того, чтобы заниматься сексом, и, как только получают возможность удовлетворить свою похоть, сразу привязываются к так называемому дому, родине, детям и накопленному добру. По мере того как эти привязанности становятся сильнее, они все глубже увязают в иллюзии телесного самоотождествления, которую называют мохой. Так живое существо попадает во все большую зависимость от представлений о том, что «я — это тело, и все, что связано с телом, принадлежит мне», и весь мир погружается в моху, возникают обособленные сообщества людей, семьи и нации, которые беспрестанно воюют друг с другом. Маха-моха — это безумная жажда материальных удовольствий. Особенно в этот век, век Кали, все буквально одержимы безумной идеей накопить богатства, чтобы наслаждаться материальной жизнью. Определение всех этих категорий приведено в «Вишну-пуране»:

тамо 'вивеко мохах сйад

антах-карана-вибхрамах

маха-мохас ту виджнейо

грамйа-бхога-сукхаишана

маранам хй андха-тамисрам

тамисрам кродха учйате

авидйа панча-парваиша

прадурбхута махатманах

ТЕКСТ 19

висасарджатманах кайам

набхинандамс тамомайам

джагрихур йакша-ракшамси

ратрим кшут-трит-самудбхавам

висасарджа — оставил; атманах — свое; кайам — тело; на — не; абхинандан — испытывая удовольствия; тамах-майам — состоявшее из невежества; джагрихух — завладели; йакша-ракшамси — якши и ракшасы; ратрим — ночь; кшут — голод; трит — жажда; самудбхавам — источник.

Содрогнувшись от отвращения, Брахма покинул тело, состоявшее из гуны невежества. Пользуясь случаем, якши и ракшасы набросились на это тело, принявшее форму ночной тьмы, в надежде завладеть им. Ночь является источником голода и жажды.

ТЕКСТ 20

кшут-тридбхйам упасриштас те

там джагдхум абхидудрувух

ма ракшатаинам джакшадхвам

итй учух кшут-трид-ардитах

кшут-тридбхйам — голодом и жаждой; упасриштах — измученные; те — демоны (якши и ракшасы); там — Господа Брахму; джагдхум — съесть; абхидудрувух — бежали к; ма — не; ракшата — щади; энам — его; джакшадхвам — ешь; ити — так; учух — говорили; кшут-трит-ардитах — испытывающие муки голода и жажды.

Измученные голодом и жаждой, они бросились к Брахме, готовые растерзать его. «Не щади его! Ешь его!» — кричали они.

КОММЕНТАРИЙ: Представители племени якшей и ракшасов и поныне существуют в некоторых странах мира. Эти дикари, как известно, получают удовольствие, убивая собственных дедов и устраивая «пир любви», во время которого они лакомятся их мясом, об жаренным на костре.

ТЕКСТ 21

девас тан аха самвигно

ма мам джакшата ракшата

ахо ме йакша-ракшамси

праджа йуйам бабхувитха

девах — Господь Брахма; тан — им; аха — сказал; самвигнах — охваченный тревогой; ма — не; мам — меня; джакшата — ешьте; ракшата — защитите; ахо — о; ме — мои; йакша-ракшамси — о якши и ракшасы; праджах — сыновья; йуйам — вы; бабхувитха — появились на свет.

Не на шутку обеспокоившись, Брахма, глава полубогов, взмолился: «Не ешьте меня, а возьмите под свою защиту. Рожденные от меня, вы являетесь моими сыновьями, поэтому отныне вас станут называть якшами и ракшасами».

КОММЕНТАРИЙ: Демонов, появившихся на свет из тела Брахмы, стали называть якшами и ракшасами, потому что одни из них призывали съесть Брахму, а другие требовали не щадить его. Тех, кто хотел съесть Брахму, стали называть якшами, а тех, кто призывал к беспощадности, — ракшасами, или людоедами. Якши и ракшасы были первым творением Брахмы, они существуют и поныне в облике дикарей, живущих на разных планетах вселенной. Рожденные из гуны невежества, они за свое поведение получили имя ракшасов, или людоедов.

ТЕКСТ 22

деватах прабхайа йа йа

дивйан прамукхато 'сриджат

те ахаршур девайанто

висриштам там прабхам ахах

деватах — полубоги; прабхайа — в сияющем ореоле; йах йах — те, кто; дивйан — светится; прамукхатах — главных; асриджат — создал; те — они; ахаршух — завладели; девайантах — будучи деятельными; висриштам — отделил; там — эту; прабхам — сияющую форму; ахах — дня.

Затем Брахма создал главных полубогов, которые светились благостью. Он бросил перед ними сияющую форму дня, и полубоги с радостью завладели ею.

КОММЕНТАРИЙ: Демоны появились на свет вместе с ночной тьмой, а полубоги были созданы из света дня. Иначе говоря, демоны, подобные якшам и ракшасам, родились из гуны невежества, а полубоги — из гуны благости.

ТЕКСТ 23

дево 'деван джагханатах

сриджати сматилолупан

та энам лолупатайа

маитхунайабхипедире

девах — Господь Брахма; адеван — демонов; джагханатах — из своих ягодиц; сриджати сма — произвел на свет; ати-лолупан — необыкновенно похотливых; те — они; энам — к Господу Брахме; лолупатайа — одержимые вожделением; маитхунайа — для совокупления; абхипедире — подступили.

Затем из ягодиц Господа Брахмы появились демоны, которые оказались на редкость похотливыми. Одержимые вожделением, они подступили к нему, рассчитывая совокупиться с ним.

КОММЕНТАРИЙ: Половая жизнь является основой материального существования. И здесь уже в который раз мы читаем о том, что демоны одержимы желанием сексуальных наслаждений. Чем меньше человека тревожат сексуальные желания, тем ближе он к полубогам, и наоборот, чем больше он привязан к сексуальным удовольствиям, тем ниже падает, опускаясь до уровня демонов.

ТЕКСТ 24

тато хасан са бхагаван

асураир нирапатрапаих

анвийаманас тараса

круддхо бхитах парапатат

татах — тогда; хасан — рассмеявшись; сах бхагаван — почитаемый Господь Брахма; асураих — демонами; нирапатрапаих — бесстыдными; анвийаманах — преследуемый; тараса — со всех ног; круддхах — в гневе; бхитах — в страхе; парапатат — бросился бежать.

Почтенный Брахма сначала посмеялся над их глупостью, но, увидев, что бесстыдные асуры подступают все ближе и ближе, в страхе бросился бежать, содрогаясь от негодования.

КОММЕНТАРИЙ: Похотливые демоны не питают уважения даже к собственному отцу, поэтому благочестивому отцу, каким был Брахма, лучше немедленно оставить общество таких сыновей.

ТЕКСТ 25

са упавраджйа варадам

прапаннарти-харам харим

ануграхайа бхактанам

анурупатма-даршанам

сах — Господь Брахма; упавраджйа — отправился; вара-дам — к дарующему все благословения; прапанна — тем, кто укрылся под сенью Его лотосных стоп; арти — печаль; харам — кто рассеивает; харим — Господа Шри Хари; ануграхайа — чтобы явить милость; бхактанам — Своим преданным; анурупа — в подобающих формах; атма-даршанам — тому, кто являет Себя.

Он направился к Личности Бога, Господу, который дарует все благословения и рассеивает печали Своих преданных и тех, кто укрылся под сенью Его лотосных стоп. Из любви к Своим преданным Он являет им Свои бесчисленные трансцендентные формы.

КОММЕНТАРИЙ: Употребленные в этом стихе слова бхактанам анурупатма-даршанам означают, что Господь, Личность Бога, являет Свои многочисленные формы, исполняя желания Своих преданных. Так, Хануманджи (Ваджрангаджи) хотел видеть Господа в образе Личности Бога Рамачандры, другие вайшнавы желают созерцать форму Радхи-Кришны или форму Лакшми-Нараяны. Философы-майявади считают, что, хотя Господь, исполняя желания Своих преданных, и принимает все эти формы, на самом деле Он является бесформенным. Однако «Брахма-самхита» опровергает эти представления, утверждая, что Господь обладает множеством форм: адваитам ачйутам. Господь, который предстает перед преданным, отнюдь не является плодом его воображения. Далее «Брахма-самхита» еще определеннее утверждает, что Господь обладает бесчисленными формами: рамади-муртишу кала-нийамена тиштхан. Таких форм миллионы и миллионы. Во вселенной насчитывается 8 400 000 различных форм живых существ, но воплощениям Верховного Господа нет числа. В «Бхагаватам» сказано, что воплощения и формы Господа так же бесчисленны, как волны в море, которые то появляются, то исчезают, следуя нескончаемой чередой. Каждый преданный привязан к определенной форме Господа, и именно этой форме он поклоняется. Мы только что рассказали о первом воплощении вепря, появившемся в этой вселенной. Вселенных, подобных нашей, бесчисленное множество, и в данный момент Господь в образе вепря являет Свои игры в одной из них. Все формы Господа вечны. Но преданный, питая особую привязанность к одной из них, поклоняется и служит ей с любовью и преданностью. В одном из стихов «Рамаяны» Хануман, великий преданный Господа Рамы, говорит: «Я знаю, что между формами Ситы-Рамы и Лакшми-Нараяны нет никакой разницы, и та и другая являются формами Верховной Личности Бога, и тем не менее форма Рамы и Ситы покорила мое сердце, поэтому я хочу постоянно созерцать Господа в образе Рамы и Ситы». Подобно этому, Гаудия-вайшнавы привязаны к формам Радхи и Кришны, а также Кришны и Рукмини в Двараке. Слова бхактанам анурупатма-даршанам означают, что Господь всегда рад оказать преданному милость, представ перед ним в той форме, которой преданный желает поклоняться и служить. В этом стихе говорится, что Брахма отправился к Хари, Верховной Личности Бога. Этой формой Господа является Кширодакашайи Вишну. Когда во вселенной возникают беспорядки и Брахме приходится обращаться к Господу, он идет к Кширодакашайи Вишну, и милосердный Господь всякий раз приходит к нему на помощь и выручает его.

ТЕКСТ 26

пахи мам параматмамс те

прешаненасриджам праджах

та има йабхитум папа

упакраманти мам прабхо

пахи — защити; мам — меня; парама-атман — о Верховный Господь; те — по Твоей; прешанена — воле; асриджам — я породил на свет; праджах — живые существа; тах имах — эти самые личнос ти; йабхитум — чтобы совокупиться; папах — грешники; упакраманти — приближаются; мам — ко мне; прабхо — о Господь.

Приблизившись к Господу, Брахма обратился к Нему с такими словами: О мой Господь, пожалуйста, защити меня от этих грешных и порочных демонов, которых я по Твоему повелению произвел на свет. Одержимые похотью, они решили напасть на меня.

КОММЕНТАРИЙ: Судя по всему, гомосексуальные наклонности среди особей мужского пола появились в тот момент, когда Брахма произвел на свет этих демонов. Иначе говоря, гомосексуальное влечение одного мужчины к другому присуще только демонам, у здоровых людей, которые ведут нормальный образ жизни, оно отсутствует.

ТЕКСТ 27

твам эках кила локанам

клиштанам клеша-нашанах

твам эках клешадас тешам

анасанна-падам тава

твам — Ты; эках — единственный; кила — поистине; локанам — людей; клиштанам — страждущих; клеша — муки; нашанах — облегчающий; твам эках — Ты один; клеша-дах — заставляющий страдать; тешам — тех; анасанна — кто не склоняется; падам — стопам; тава — Твоим.

О мой Господь, Ты — единственный, кто может положить конец мукам всех страждущих и заставить страдать тех, кто никогда не склоняется к Твоим лотосным стопам.

КОММЕНТАРИЙ: Слова клешадас тешам анасанна-падам тава указывают на то, что у Господа есть две миссии: Он защищает тех, кто укрылся под сенью Его лотосных стоп, и карает демонов, которые враждебно относятся к Нему. Майе поручено причинять страдания тем, кто не является преданным Господа. Здесь Брахма говорит: «Ты — защитник и покровитель предавшихся Тебе душ, и потому я укрываюсь под сенью Твоих лотосных стоп. Пожалуйста, защити меня от этих демонов».

ТЕКСТ 28

со 'вадхарйасйа карпанйам

вивиктадхйатма-даршанах

вимунчатма-танум гхорам

итй укто вимумоча ха

сах — Верховный Господь, Хари; авадхарйа — понимая; асйа — Господа Брахмы; карпанйам — горе; вивикта — несомненно; адхйатма — мысли других; даршанах — тот, кто видит; вимунча — оставь; атма-танум — свое тело; гхорам — нечистое; ити уктах — так повелел; вимумоча ха — Господь Брахма оставил его.

Господь, которому открыты мысли других, понял всю глубину страданий Брахмы и сказал ему: «Оставь это нечистое тело». Услышав повеление Господа, Брахма сменил свое тело.

КОММЕНТАРИЙ: Господа называют здесь вивиктадхйатма-даршанах. Если кто и может по-настоящему ощутить всю глубину страданий и мук другого живого существа, то только Сам Господь. Когда человек, которого постигло горе, ищет утешения у кого-то из своих друзей, друзья зачастую оказываются неспособными понять всю глубину его страданий. Но для Верховного Господа это не составляет никакого труда. Господь в образе Параматмы пребывает в сердце каждого живого существа и ясно видит истинную причину его страданий. В «Бхагавад-гите» Господь говорит: сарвасйа чахам хриди саннивиштах — «Я пребываю в сердце живого существа, наделяя его памятью и забвением». Когда человек безраздельно предается Верховному Господу, он обнаруживает, что Господь находится у него в сердце. Господь из сердца подсказывает нам, как обойти стороной все опасности и вернуться к Нему, занимаясь преданным служением. Тем не менее Господь велел Брахме оставить свое тело, поскольку оно породило демоническое начало. По мнению Шридхары Свами, когда говорится о том, что Брахма периодически меняет свое тело, это не означает, что он в самом деле оставляет его. По его словам, имеется в виду, что Брахма избавляется от определенного склада ума. Ум представляет собой тонкое тело живого существа. Иногда нами завладевает какая-то греховная мысль, и, когда мы отгоняем ее от себя, можно сказать, что мы сменили тело. Когда Брахма создавал демонов, в его уме не было порядка. Судя по всему, его ум был охвачен страстью, поскольку в ту пору во всем творении преобладала гуна страсти. Поэтому сыновья, рожденные Брахмой, тоже отличались страстностью. Отсюда следует, что отец и мать, зачиная ребенка, должны быть крайне осторожными. Характер ребенка определяется состоянием ума родителей в момент его зачатия. Поэтому Веды рекомендуют проводить гарбхадхану-самскару — специальный обряд, освящающий зачатие ребенка. Перед зачатием родители должны очистить и одухотворить свой возбужденный ум. Если в момент зачатия ум родителей занят мыслями о лотосных стопах Господа, у них родится благочестивый ребенок, который впоследствии станет преданным; когда общество состоит преимущественно из благочестивых людей, демонический образ мыслей перестает быть для него постоянным источником бед и несчастий.

ТЕКСТ 29

там кванач-чаранамбходжам

мада-вихвала-лочанам

канчи-калапа-виласад

дукула-ччханна-родхасам

там — это тело; кванат — позвякивая ножными колокольчиками; чарана-амбходжам — с лотосными стопами; мада — дурманом; вихвала — переполненными; лочанам — с глазами; канчи-калапа — поясом с золотыми украшениями; виласат — сверкающим; дукула — тонкой тканью; чханна — обтянуты; родхасам — ее бедра.

Тело, оставленное Брахмой, приняло форму вечерних сумерек — той поры на стыке дня и ночи, которая возбуждает в живых существах страсть. Страстные по природе, находящиеся под влиянием раджаса асуры приняли сумерки за прекрасную деву, на нежных, как лотосы, стопах которой звенели колокольчики; им казалось, что зрачки ее глаз расширены от хмеля, бедра обтянуты тонкой полупрозрачной тканью, а талия перехвачена сверкающим поясом.

КОММЕНТАРИЙ: Так же как раннее утро — это пора, благоприятная для духовной практики, вечерние сумерки являются временем, когда в мире царствует страсть. Демонические натуры, как правило, очень привязаны к сексуальным удовольствиям, поэтому они всегда с нетерпением ждут наступления вечера. Приближающиеся вечерние сумерки демоны приняли за прекрасную женщину и принялись наперебой расточать ей свои комплименты. Сумерки казались им сказочной красавицей, на ногах у нее звенели браслеты, а талия была перехвачена золотым поясом. Пышная грудь дополняла облик прекрасной девы, которая появилась в воображении демонов, одержимых желанием удовлетворить свою похоть.

ТЕКСТ 30

анйонйа-шлешайоттунга

нирантара-пайодхарам

сунасам судвиджам снигдха

хаса-лилавалоканам

анйонйа — друг к другу; шлешайа — прилегая; уттунга — высокие; нирантара — между которыми не оставалось и щели; пайах-дхарам — груди; су-насам — с точеным носом; су-двиджам — великолепные зубы; снигдха — пленительная; хаса — улыбка; лила-авалоканам — лукавый взгляд.

Ее груди высоко вздымались и так плотно прилегали друг к другу, что между ними не оставалось даже щели. С точеным носом, великолепными зубами и пленительной улыбкой, игравшей на ее губах, красавица окинула демонов обольстительным и лукавым взглядом.

ТЕКСТ 31

гухантим вридайатманам

нилалака-варутхиним

упалабхйасура дхарма

сарве саммумухух стрийам

гухантим — скрывая; вридайа — стесняясь; атманам — себя; нила — темных; алака — волос; варутхиним — локон; упалабхйа — представив; асурах — демоны; дхарма — о Видура; сарве — все; саммумухух — были очарованы; стрийам — женщиной.

Ее украшали длинные черные волосы, и она с притворной стыдливостью закрывала ими свое лицо. Увидев эту красавицу, асуры совсем потеряли голову от вожделения.

КОММЕНТАРИЙ: Разница между демонами и полубогами заключается в том, что демоны при виде красивой женщины сразу теряют голову, тогда как праведных людей красивые женщины оставляют равнодушными. Божественные натуры обладают знанием, а демоны погрязли в невежестве. Как ребенка привлекает красивая кукла, так и недалеких, невежественных демонов, обуреваемых похотью, манит к себе красота материального тела. Праведный человек знает, что разодетая и обвешанная украшениями соблазнительная женщина с высокой грудью, пышными бедрами, точеным носом и светлой кожей — майя. Красивое тело женщины — не более чем плоть и кровь. Шри Шанкарачарья советовал людям не прельщаться плотью и кровью. Нас должна привлекать истинная красота духовного бытия. Истинная красота — это Кришна и Радха. Человека, которого покорила красота Радхи и Кришны, перестает привлекать иллюзорная красота материального мира. В этом заключается разница между демоном и праведным человеком, или преданным.

ТЕКСТ 32

ахо рупам ахо дхаирйам

ахо асйа навам вайах

мадхйе камайамананам

акамева висарпати

ахо — о; рупам — что за красавица; ахо — о; дхаирйам — какое самообладание; ахо — о; асйах — ее; навам — цветущая; вайах — юность; мадхйе — среди; камайамананам — тех, кто охвачен страстью и вожделением; акама — лишенная страсти; ива — словно; висарпати — проходит среди нас.

Что за красавица! — восторгались демоны. — Какое редкое самообладание! Какая она цветущая и юная! Она проходит мимо нас, с вожделением взирающих на нее, так, будто в ней нет ни капли страсти.

ТЕКСТ 33

витаркайанто бахудха

там сандхйам прамадакритим

абхисамбхавйа вишрамбхат

парйаприччхан кумедхасах

витаркайантах — рассуждая; бахудха — на все лады; там — ее; сандхйам — вечерние сумерки; прамада — молодой женщины; акритим — в форме; абхисамбхавйа — оказывая ей всяческое уважение; вишрамбхат — в восхищении; парйаприччхан — спросили; ку-медхасах — злонравные и порочные.

Рассуждая так о вечерних сумерках, которые рисовались им в образе юной девы, злонравные и порочные асуры почтительно приветствовали ее и, восхищенные, обратились к ней с такими словами.

ТЕКСТ 34

каси касйаси рамбхору

ко вартхас те 'тра бхамини

рупа-дравина-панйена

дурбхаган но вибадхасе

ка — кто; аси — ты такая; касйа — кому принадлежишь; аси — ты; рамбхору — о прелестное создание; ках — какова; ва — или; артхах — цель; те — твоя; атра — здесь; бхамини — о страстная женщина; рупа — красоты; дравина — бесценным; панйена — даром; дурбхаган — несчастных; нах — нас; вибадхасе — ты мучишь.

Кто ты, прелестная дева? Чья ты жена или дочь и с какой целью появилась здесь? Зачем ты мучишь нас, и без того несчастных, соблазняя бесценным даром своей красоты?

КОММЕНТАРИЙ: Этот стих описывает образ мыслей демонов, очарованных иллюзорной красотой материального мира. Демоничные люди готовы заплатить любую цену за внешнюю красоту материального мира. День и ночь они трудятся не покладая рук только ради того, чтобы насладиться сексом. Иногда, не понимая смысла слова йога, они по недоразумению называют себя карма-йогами. Слово йога предполагает связь с Верховной Личностью Бога, то есть деятельность в сознании Кришны. Карма-йог — это человек, который неустанно трудится на своем поприще и отдает все плоды своего труда для служения Верховной Личности Бога, Кришне.

ТЕКСТ 35

йа ва качит твам абале

диштйа сандаршанам тава

утсуношикшамананам

кандука-кридайа манах

йа — кто бы ни; ва — или; качит — кому-либо; твам — тебя; абале — о прекрасная дева; диштйа — выпало счастье; сандаршанам — видеть; тава — тебя; утсуноши — ты волнуешь; икшамананам — наблюдателей; кандука — с мячом; кридайа — играя; манах — ум.

Кто бы ты ни была, о прекрасная дева, мы счастливы видеть тебя среди нас. Играя с мячом, ты возбудила умы всех, кто любуется тобой.

КОММЕНТАРИЙ: Демоны изобретают множество способов, позволяющих им наслаждаться блеском красоты прекрасной женщины. Здесь говорится, что демоны наблюдали за тем, как девушка играла с мячом. Иногда демоны приглашают представительниц противоположного пола поиграть с ними в так называемые спортивные игры, например в теннис. Это делается с единственной целью — полюбоваться телосложением красивой девушки и насладиться сексом на тонком уровне, на уровне ума. Такой демонический образ мыслей, в основе которого лежит желание материальных удовольствий, иногда поощряют даже так называемые йоги. Эти мошенники призывают людей наслаждаться сексом во всем многообразии его форм и вместе с тем публично заявляют, что, медитируя на ту или иную изобретенную ими мантру, человек через каких-нибудь полгода сможет стать Богом. Люди хотят быть обманутыми, поэтому Кришна создает обманщиков, которые искажают смысл йоги и вводят людей в заблуждение. На самом деле все эти так называемые йоги никакие не йоги, а обыкновенные любители мирских наслаждений, рядящиеся в одежды йогов. Но, согласно «Бхагавад-гите», тот, кто хочет наслаждаться жизнью, никогда не сможет осуществить свое желание с помощью физических чувств. Опытный врач, как правило, советует пациенту на время болезни воздержаться от привычных наслаждений. Больному человеку строго противопоказаны любые излишества и удовольствия; если он хочет выздороветь, он должен воздерживаться от них. Наше состояние в материальном мире сродни болезни. Тот, кто хочет изведать истинное наслаждение, должен сначала освободиться из плена материального существования. В духовном бытии наслаждения длятся вечно. Материальное наслаждение отличается от духовного тем, что материальные наслаждения ограниченны. Даже если человек наслаждается материальным сексом, это наслаждение длится недолго. Но тот, кто отказался от сексуальных удовольствий, может обрести духовную жизнь, которая длится вечно. В «Бхагаватам» (5.5.1) сказано, что брахма-саукхйа, духовное блаженство, является бесконечным (ананта). Глупые живые существа очарованы красотой материи и потому считают материальные удовольствия истинными, но на самом деле они иллюзорны.

ТЕКСТ 36

наикатра те джайати шалини пада-падмам

гхнантйа мухух кара-талена патат-патангам

мадхйам вишидати брихат-стана-бхара-бхитам

шантева дриштир амала сушикха-самухах

на — не; экатра — на одном месте; те — твои; джайати — остаются; шалини — о прекрасноликая; пада-падмам — лотосные стопы; гхнантйах — ударяешь; мухух — снова и снова; кара-талена — ладонью; патат — скачущий; патангам — мяч; мадхйам — талия; вишидати — утомляется; брихат — пышной; стана — груди; бхара — под тяжестью; бхитам — утомляется; шанта ива — как будто усталый; дриштих — взор; амала — ясный; су — чудесные; шикха — свои волосы; самухах — заплети.

О прекрасноликая, когда ты снова и снова ударяешь ладонью по скачущему мячу, твои лотосные стопы не стоят на месте. Под тяжестью пышной груди твоя талия быстро утомляется, и твой ясный взор затуманивается. Будь добра, заплети свои чудесные волосы.

КОММЕНТАРИЙ: Демоны жадным взглядом ловили каждый шаг и жест красавицы. Здесь они восхищаются ее пышной грудью, распущенными волосами и грациозными движениями ее тела при игре в мяч. Любуясь каждым ее шагом, они упиваются женской красотой, и от этого в их разгоряченном уме просыпается желание. Покачивание округлой, словно мяч, груди красивой женщины действует на демонов так же, как огонь, горящий в ночи, — на мотыльков, которые устремляются к нему навстречу собственной гибели. Распущенные волосы красавицы тоже волнуют сердца сластолюбивых демонов.

ТЕКСТ 37

ити сайантаним сандхйам

асурах прамадайатим

пралобхайантим джагрихур

матва мудха-дхийах стрийам

ити — так; сайантаним — вечерние; сандхйам — сумерки; асурах — демоны; прамадайатим — ведя себя, как распутница; пралобхайантим — обольстительный; джагрихух — схватили; матва — считая их; мудха-дхийах — лишенные разума; стрийам — женщиной.

Асуры, чей разум совсем помутился, приняли вечерние сумерки за прекрасную, соблазнительную женщину и с жадностью набросились на нее.

КОММЕНТАРИЙ: Асуров называют здесь мудха-дхийах, что значит «такие же невежественные, как ослы». Очарованные иллюзорным блеском и красотой материального тела девушки, они бросились обнимать ее.

ТЕКСТ 38

прахасйа бхава-гамбхирам

джигхрантйатманам атмана

кантйа сасарджа бхагаван

гандхарвапсарасам ганан

прахасйа — улыбнувшись; бхава-гамбхирам — многозначительно; джигхрантйа — смысл; атманам — в себе; атмана — самой; кантйа — из своей красоты; сасарджа — сотворил; бхагаван — великий Господь Брахма; гандхарва — небесных музыкантов; апсарасам — и небесных танцовщиц; ганан — сонмы.

Разразившись многозначительным смехом, великий Брахма из своей красоты, которая, казалось, черпала наслаждение в себе самой, произвел на свет сонмы гандхарвов и апсар.

КОММЕНТАРИЙ: Музыкантов, живущих на высших планетах, называют гандхарвами, а небесных танцовщиц — апсарами. Подвергшись нападению демонов и создав в сумерках образ прекрасной женщины, Брахма вслед за этим сотворил гандхарвов и апсар. Музыку и танцы, которые служат для чувственных удовольствий, следует считать демоническими, но те же музыка и танец, используемые в киртане для прославления Верховного Господа, становятся трансцендентными и вдыхают в человека новую жизнь, исполненную духовного блаженства.

ТЕКСТ 39

висасарджа танум там ваи

джйотснам кантиматим прийам

та эва чададух притйа

вишвавасу-пурогамах

висасарджа — оставил; танум — форму; там — ту; ваи — действительно; джйотснам — лунного света; канти-матим — сияющую; прийам — милую его сердцу; те — гандхарвы; эва — безусловно; ча — и; ададух — завладели; притйа — с радостью; вишвавасу-пурах-гамах — во главе с Вишвавасу.

Затем Брахма оставил сияющую и милую его сердцу форму лунного света, которой с радостью завладели Вишвавасу и другие гандхарвы.

ТЕКСТ 40

сриштва бхута-пишачамш ча

бхагаван атма-тандрина

диг-васасо мукта-кешан

викшйа чамилайад дришау

сриштва — создав; бхута — призраков; пишачан — злых духов; ча — и; бхагаван — Господь Брахма; атма — своей; тандрина — из лености; дик-васасах — обнаженные; мукта — растрепанные; кешан — волосы; викшйа — увидев; ча — и; амилайат — зажмурил; дришау — оба глаза.

Вслед за этим великий Брахма из своей лености создал призраков и злых духов, но когда он увидел их — нагих, с растрепанными волосами, то зажмурил глаза.

КОММЕНТАРИЙ: Призраки и злые духи тоже являются творением Брахмы; не следует думать, будто они иллюзорны. Они созданы для того, чтобы причинять обусловленным душам всевозможные страдания. Считается, что Брахма создал их, выполняя волю Верховного Господа.

ТЕКСТ 41

джагрихус тад-висриштам там

джримбханакхйам танум прабхох

нидрам индрийа-викледо

йайа бхутешу дришйате

йеноччхиштан дхаршайанти

там унмадам прачакшате

джагрихух — завладели; тат-висриштам — оставленным Брахмой; там — тем; джримбхана-акхйам — которое называют зевотой; танум — телом; прабхох — Господа Брахмы; нидрам — сон; индрийа-викледах — слюнотечение; йайа — которым; бхутешу — среди живых существ; дришйате — наблюдают; йена — которым; уччхиштан — испачканных испражнениями; дхаршайанти — вводят в заблуждение; там — ту; унмадам — болезнь; прачакшате — называют.

Призраки и злые духи завладели телом, оставленным Брахмой, творцом всех живых существ, которое состояло из его зевоты. Это тело также считают сном, во время которого у спящего человека изо рта течет слюна. Злые духи и призраки нападают на людей, находящихся в оскверненном состоянии, и про такого, одержимого духами, человека говорят, что он сошел с ума.

КОММЕНТАРИЙ: Человек заболевает безумием или подвергается нападению духов, когда находится в оскверненном состоянии. Здесь ясно сказано, что, когда человек крепко спит и во сне у него изо рта течет слюна, призраки спешат воспользоваться этим и завладевают его телом. Иначе говоря, человек, у которого во сне течет слюна, считается нечистым и становится добычей злых духов или впадает в безумие.

ТЕКСТ 42

урджасвантам манйамана

атманам бхагаван аджах

садхйан ганан питри-ганан

парокшенасриджат прабхух

урджах-вантам — полным энергии; манйаманах — сознавая; атманам — себя; бхагаван — досточтимый; аджах — Брахма; садхйан — полубогов; ганан — сонмы; питри-ганан — и питов; парокшена — из своей невидимой формы; асриджат — сотворил; прабхух — повелитель живых существ.

Сознавая, что в нем кипят желания и энергия бьет ключом, досточтимый Брахма, творец всех живых существ, сотворил из своей невидимой формы сонмы садхьев и питов, которые появились на свет из его пупка.

КОММЕНТАРИЙ: Садхьи и питы — это невидимые формы душ усопших, которые также являются творением Брахмы.

ТЕКСТ 43

та атма-саргам там кайам

питарах пратипедире

садхйебхйаш ча питрибхйаш ча

кавайо йад витанвате

те — они; атма-саргам — их источник; там — то; кайам — тело; питарах — питы; пратипедире — приняли; садхйебхйах — садхьям; ча — и; питрибхйах — питам; ча — а также; кавайах — искусные жрецы; йат — через которое; витанвате — приносят дары.

Питы сами завладели невидимым телом, из которого они появились на свет. Именно через это невидимое тело искусные жрецы приносят дары садхьям и питам [в образе умерших предков] во время жертвоприношения шраддха.

КОММЕНТАРИЙ: Шраддха — один из обрядов, который совершают последователи Вед. Этот обряд проводят один раз в году в течение периода, который длится пятнадцать дней. При этом ревностные исполнители религиозных ритуалов предлагают дары душам усопших предков. В результате те предки рода, которые по прихоти судьбы не получили грубого физического тела, необходимого для материальных наслаждений, вновь получают его благодаря жертвоприношению шраддха, которое совершают их потомки. Эта традиция до сих пор сохранилась в Индии, особенно в Гае, где жертвенный прасад предлагают лотосным стопам Господа в знаменитом на всю Индию храме Вишну. Господь, довольный преданным служением потомков усопших, Своей милостью освобождает осужденные души их родственников, у которых нет грубых физических тел, и наделяет их физическим телом, чтобы предоставить им возможность для духовного развития.

К сожалению, под влиянием майи обусловленная душа чаще всего использует полученное таким образом тело для того, чтобы удовлетворять свои чувства, забывая о том, что подобная деятельность может снова привести ее к существованию в невидимом теле. Но преданному Господа, или тому, кто занимается преданным служением в сознании Кришны, незачем совершать шраддху и другие подобные ритуалы, так как все, что делает преданный, он делает ради того, чтобы доставить удовольствие Верховному Господу. Поэтому те его предки, которые оказались в тяжелом положении, и без шраддхи получают облегчение. Ярким примером тому является Прахлада Махараджа. Прахлада Махараджа попросил Господа Нрисимхадеву даровать освобождение его грешному отцу, который бессчетное число раз оскорблял лотосные стопы Господа. На это Господь сказал ему, что в семье, где рождается такой вайшнав, как Прахлада, не только отец, но и отец отца, а также все их предки до четырнадцатого колена сразу получают освобождение. Таким образом, деятельность в сознании Кришны приносит самое большое благо семье, обществу и всем живым существам. Автор «Чайтанья-чаритамриты» говорит, что тот, кто постиг науку сознания Кришны, не совершает никаких ритуалов, поскольку знает, что служение Кришне в полном сознании Кришны заменяет все обряды и ритуалы.

ТЕКСТ 44

сиддхан видйадхарамш чаива

тиродханена со 'сриджат

тебхйо 'дадат там атманам

антардханакхйам адбхутам

сиддхан — сиддхов; видйадхаран — видьядхаров; ча эва — а также; тиродханена — из присущей ему способности становиться невидимым; сах — Господь Брахма; асриджат — создал; тебхйах — им; ададат — отдал; там атманам — ту свою форму; антардхана-акхйам — которую называют Антардхана; адбхутам — чудесную.

Затем Господь Брахма создал из своей способности становиться невидимым сиддхов и видьядхаров, отдав им свою удивительную форму, которую называют Антардхана.

КОММЕНТАРИЙ: Слово антардхана означает, что присутствие этих существ можно ощутить, но глазами их увидеть нельзя.

ТЕКСТ 45

са киннаран кимпурушан

пратйатмйенасриджат прабхух

манайанн атманатманам

атмабхасам вилокайан

сах — Брахмаджи; киннаран — киннаров; кимпурушан — кимпурушей; пратйатмйена — из своего отражения (в воде); асриджат — сотворил; прабхух — повелитель живых существ (Брахма); манайан — восхищаясь; атмана атманам — сам собой; атма-абхасам — своим отражением; вилокайан — любуясь.

Однажды Брахма, создатель живых существ, любуясь своим отражением в воде, пришел в восторг и сотворил из этого отражения кимпурушей и киннаров.

ТЕКСТ 46

те ту тадж джагриху рупам

тйактам йат парамештхина

митхуни-бхуйа гайантас

там эвошаси кармабхих

те — они (киннары и кимпуруши); ту — но; тат — той; джагрихух — завладели; рупам — этой призрачной формой; тйактам — была оставлена; йат — которая; парамештхина — Брахмой; митхуни-бхуйа — приходя вместе со своими супругами; гайантах — поют хвалу; там — ему; эва — только; ушаси — на рассвете; кармабхих — о его деяниях.

Кимпуруши и киннары завладели этим отражением, оставленным Господом Брахмой. Вот почему каждый день на рассвете они со своими супругами славят Брахму, рассказывая миру о его делах.

КОММЕНТАРИЙ: Примерно за полтора часа до рассвета наступает время, которое называют брахма-мухуртой. Это время считается самым благоприятным для духовной практики. Духовная практика в ранние утренние часы гораздо эффективнее, чем в любое другое время суток.

ТЕКСТ 47

дехена ваи бхогавата

шайано баху-чинтайа

сарге 'нупачите кродхад

утсасарджа ха тад вапух

дехена — своим телом; ваи — действительно; бхогавата — вытянувшись во всю длину; шайанах — лежал, вытянувшись; баху — великий; чинтайа — озабоченный; сарге — творение; анупачите — не продвигалось; кродхат — в гневе; утсасарджа — оставил; ха — поистине; тат — то; вапух — тело.

Однажды Брахма лежал, растянувшись во всю длину своего тела. Он был озабочен тем, что сотворение вселенной идет слишком медленно, и, пребывая в мрачном расположении духа, оставил также и это тело.

ТЕКСТ 48

йе 'хийантамутах кеша

ахайас те 'нга джаджнире

сарпах прасарпатах крура

нага бхогору-кандхарах

йе — которые; ахийанта — выпали; амутах — из этого; кешах — волосы; ахайах — змеи; те — они; анга — о дорогой Видура; джаджнире — родились как; сарпах — змеи; прасарпатах — из ползущего тела; крурах — завистливые; нагах — кобры; бхога — с капюшонами; уру — огромными; кандхарах — чьи шеи.

Дорогой Видура, волосы, выпавшие из тела Брахмы, превратились в змей, и, когда его тело со сведенными вместе руками и ногами поползло, из него стали вылезать свирепые змеи и наги с раскрытыми капюшонами.

ТЕКСТ 49

са атманам манйаманах

крита-критйам иватмабхух

тада манун сасарджанте

манаса лока-бхаванан

сах — Господь Брахма; атманам — себя; манйаманах — считая; крита-критйам — достиг цели жизни; ива — как если бы; атмабхух — рожденный из тела Всевышнего; тада — тогда; манун — Ману; сасарджа — сотворил; анте — в конце; манаса — из своего ума; лока — миру; бхаванан — неся благоденствие.

В один прекрасный день саморожденный Брахма, первое живое существо во вселенной, почувствовал, что цель его жизни достигнута. Тогда из своего ума он сотворил Ману, которые призваны заботиться о благоденствии вселенной.

ТЕКСТ 50

тебхйах со 'сриджат свийам

пурам пурушам атмаван

тан дриштва йе пура сриштах

прашашамсух праджапатим

тебхйах — им; сах — Брахма; асриджат — отдал; свийам — свое; пурам — тело; пурушам — человеческое; атма-ван — владеющий собой; тан — их; дриштва — при виде; йе — те, кто; пура — ранее; сриштах — были созданы (полубоги, гандхарвы и другие созданные ранее существа); прашашамсух — рукоплескали; праджапатим — Брахме (повелителю сотворенных существ).

Наделенный самообладанием творец вселенной даровал им свое человеческое тело. Увидев Ману, сотворенные ранее существа — полубоги, гандхарвы и другие — стали рукоплескать Брахме, повелителю вселенной, восхищаясь его мастерством.

ТЕКСТ 51

ахо этадж джагат-сраштах

сукритам бата те критам

пратиштхитах крийа йасмин

сакам аннам адама хе

ахо — о; этат — все это; джагат-сраштах — о творец вселенной; сукритам — замечательно сделано; бата — поистине; те — тобой; критам — создано; пратиштхитах — окончательно утвердил; крийах — все обряды и ритуалы; йасмин — куда; сакам — вместе с этим; аннам — жертвенные дары; адама — мы принесем; хе — о.

Они вознесли ему молитвы: О творец вселенной, радостью наполнились наши сердца; то, что ты создал, достойно всяческих похвал. Сотворив человека, ты создал надежную основу для всех обрядов и ритуалов, поэтому каждому из нас достанется своя доля даров, приносимых на жертвенный алтарь.

КОММЕНТАРИЙ: О значении жертвоприношений говорится также в «Бхагавад-гите» (глава 3, стих 20). Господь подтверждает, что на заре творения Брахма создал Ману, а вместе с ними всю систему ритуалов и жертвоприношений. Благословляя их, Брахма сказал: «Совершайте жертвоприношения, это даст вам возможность духовно развиваться, постепенно осознать себя и вместе с тем наслаждаться материальным счастьем». Все сотворенные Брахмой существа являются обусловленными душами с присущим им стремлением к господству над материальной природой. Жертвоприношения необходимы для того, чтобы постепенно пробудить в живых существах духовное самосознание. С этого начинается жизнь во вселенной. Но в конечном счете цель всех жертвоприношений — умилостивить Верховного Господа. До тех пор пока человек не заслужит благосклонность Верховного Господа, или, иначе говоря, пока он не осознает Кришну, он не обретет счастья — ни в чувственных удовольствиях, ни в духовном самоосознании.

ТЕКСТ 52

тапаса видйайа йукто

йогена сусамадхина

ришин ришир хришикешах

сасарджабхиматах праджах

тапаса — с помощью аскез; видйайа — с помощью поклонения; йуктах — занимаясь; йогена — сосредоточив ум на преданном служении; су-самадхина — с помощью глубокой медитации; ришин — мудрецов; риших — первый наблюдатель (Брахма); хришикешах — обуздавший чувства; сасарджа — произвел на свет; абхиматах — любимые; праджах — сыновья.

После того как нерожденный Брахма совершил суровые аскезы и обряды поклонения Верховному Господу, освоил искусство медитации, сосредоточил все свои помыслы на преданном служении, подавил в себе страсть и обуздал чувства, он произвел на свет великих мудрецов, которые стали его любимыми сыновьями.

КОММЕНТАРИЙ: Жертвоприношения призваны помочь людям достичь материального благосостояния; иначе говоря, жертвоприношения дают им возможность поддерживать свое тело в здоровом состоянии, необходимом для занятий духовной практикой. Однако для того, чтобы обрести духовное знание, одних жертвоприношений не достаточно. Духовное знание неразрывно связано с видьей, то есть поклонением Верховному Господу. Иногда под йогой подразумевают систему гимнастических упражнений и поз, которые помогают обуздать ум. Недалекие люди, как правило, думают, что вся йога сводится к подобным позам, но на самом деле эти позы нужны только для того, чтобы помочь человеку сосредоточить свой ум на Сверхдуше. Создав тех, кто будет заботиться об экономическом благополучии мира, Брахма сотворил мудрецов, призванных на собственном примере учить людей тому, как следует заниматься практикой духовного самоосознания.

ТЕКСТ 53

тебхйаш чаикаикашах свасйа

дехасйамшам адад аджах

йат тат самадхи-йогарддхи

тапо-видйа-вирактимат

тебхйах — им; ча — и; экаикашах — каждому; свасйа — своего; дехасйа — тела; амшам — часть; адат — отдал; аджах — нерожденный; йат — которая; тат — то; самадхи — глубокой медитацией; йога — сосредоточением ума; риддхи — сверхъестественными силами; тапах — аскезами; видйа — знанием; виракти — отрешенностью; мат — обладала.

Каждому из этих сыновей нерожденный творец вселенной отдал часть своего тела, которое было наделено способностью к глубокой медитации, сосредоточенностью, сверхъестественными силами, аскетичностью, духовным знанием и самоотречением.

КОММЕНТАРИЙ: Употребленное здесь слово вирактимат значит «наделенный отрешенностью». Духовное самоосознание недоступно для материалистов. Люди, привязанные к чувственным наслаждениям, не способны осознать свою духовную природу. «Бхагавад-гита» утверждает, что те, кто стремится к материальным богатствам и материальным наслаждениям, не могут достичь йога-самадхи, полной погруженности в сознание Кришны. Теория, гласящая, что человек может наслаждаться материальной жизнью и вместе с тем развиваться духовно, — беззастенчивая ложь. Самоотречение (виракти) основано на четырех принципах, которые запрещают: 1) незаконные половые отношения, 2) мясоедение, 3) употребление возбуждающих и одурманивающих средств и 4) азартные игры. Эти четыре принципа называют тапасьей, или аскезой. Духовное самоосознание подразумевает сосредоточение ума на Всевышнем в сознании Кришны.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к двадцатой главе Третьей песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Беседа Майтреи и Видуры».