В этой главе рассказывается о том, как царь Рахугана, правитель государств Синдху и Саувира, признал возвышенное положение Махараджи Бхараты, ставшего Джадой Бхаратой. А началось все с того, что Джаду Бхарату заставили нести царский паланкин, но он плохо справлялся с этой работой, и царь разгневался на него.
Чтобы нести царский паланкин, нужен был еще один человек, и носильщики нашли Джаду Бхарату. Им казалось, что он очень подходит для такой работы, и они велели ему присоединиться к ним. Джада Бхарата покорно подчинился их высокомерному требованию, однако, неся паланкин, он все время смотрел, как бы не наступить на муравьев. Стоило ему увидеть муравья, как он приостанавливался и ждал, пока муравей отползет в сторону. Из-за этого ему не удавалось идти в ногу с остальными носильщиками. Царь, недовольный тем, что паланкин движется неровно, рассердился и стал бранить Джаду Бхарату, но того нисколько не задели грубые слова царя, потому что Джада Бхарата не отождествлял себя с телом. Он молча продолжал нести паланкин. Видя, что Джада Бхарата по-прежнему то и дело останавливается, царь пригрозил ему наказанием. И тогда Джада Бхарата заговорил. Он сказал, что царю не подобает грубо ругать его. Услышав наставления Джады Бхараты, Махараджа Рахугана одумался. Он понял, что оскорбил великую душу, святого, который в совершенстве постиг духовную науку. Царь тут же сошел с паланкина и очень смиренно и почтительно стал возносить Джаде Бхарате молитвы. Он просил Джаду Бхарату объяснить глубинный смысл его философских наставлений и очень искренне молил о прощении. Махараджа Рахугана знал, что оскорбитель лотосных стоп чистого преданного будет непременно наказан трезубцем Господа Шивы.
ТЕКСТ 1
просешри-шука увача
атха синдху-саувира-пате рахуганасйа враджата икшуматйас
тате тат-кула-патина шибика-ваха-пурушанвешана-самайе даивенопасадитах са двиджа-вара упалабдха эша пива йува самханананго го-кхаравад дхурам водхум алам ити пурва-виштигрихитаих саха грихитах прасабхам атад-арха уваха шибикам са маханубхавах.
шри-шуках увача — Шукадева Госвами сказал; атха — затем; синдху-саувира-патех — правителя государств Синдху и Саувира; рахуганасйа — царя по имени Рахугана; враджатах — направлявшегося (в ашрам Капилы); икшу-матйах тате — на берегу реки Икшумати; тат-кула-патина — старшим носильщиком; шибика-ваха — чтобы нести паланкин; пуруша-анвешана-самайе — в поисках человека; даивена — случайно; упасадитах — подошедший близко; сах — тот; двиджа-варах — Джада Бхарата, сын брахмана; упалабдхах — взятый; эшах — этого человека; пива — очень крепкий и сильный; йува — молодой; самханана-ангах — тот, у кого очень сильные руки и ноги; го-кхара-ват — как вол или осел; дхурам — груз; водхум — нести; алам — способный; ити — так (думая); пурва-вишти-грихитаих — с другими, которые заставили его выполнять эту работу; саха — вместе с; грихитах — взятый; прасабхам — силой; а-тат-архах — хотя и не подходил для роли носильщика паланкина; уваха — понес; шибикам — паланкин; сах — он; маха-анубхавах — великая душа.
Шукадева Госвами продолжал: В то время Махараджа Рахугана, правитель государств Синдху и Саувира, держал путь в ашрам Капилы. Когда носильщики его паланкина вышли к берегам реки Икшумати, им понадобилось заменить одного из них. Они стали искать кого-нибудь, кто мог бы нести паланкин, и натолкнулись на Джаду Бхарату. Носильщики увидели, что Джада Бхарата молод, крепок, силен, и решили, что он способен носить тяжести не хуже вьючного животного — вола или осла. И хотя Джада Бхарата, великая душа, совсем не подходил для роли носильщика, они недолго думая заставили его нести царский паланкин.
ТЕКСТ 2
просе йада хи двиджа-варасйешу-матравалоканугатер на самахита пуруша-гатис тада вишама-гатам сва-шибикам рахугана упадха рйа пурушан адхивахата аха хе водхарах садхв атикрамата ким ити вишамам ухйате йанам ити.
йада — когда; хи — несомненно; двиджа-варасйа — из-за Джады Бхараты; ишу-матра — на одну стрелу (около метра) вперед; авалока-анугатех — двигавшегося только после того, как окинет взглядом дорогу; на самахита — несогласованное; пуруша-гатих — движение носильщиков; тада — тогда; вишама-гатам — неровно движущийся; сва-шибикам — свой паланкин; рахуганах — царь Рахугана; упадхарйа — ощутив; пурушан — людям; адхивахатах — которые несли паланкин; аха — сказал; хе — эй; водхарах — носильщики; садху атикрамата — идите ровно (чтобы паланкин не трясло); ким ити — почему; вишамам — неровно; ухйате — движется; йанам — паланкин; ити — так.
Джада Бхарата, однако, нес паланкин не самым лучшим образом. Он заботился о том, чтобы не причинить вреда ни одному живому существу, и, прежде чем сделать шаг, внимательно оглядывал дорогу перед собой, боясь наступить на муравьев. Оттого что он не мог идти в ногу с другими носильщиками, паланкин все время сотрясался, и вскоре царь Рахугана крикнул носильщикам: «Почему вы так плохо несете паланкин? Несите как следует!»
КОММЕНТАРИЙ: Джаду Бхарату заставили нести паланкин, но ему было жалко наступать на муравьев. Преданный никогда, даже оказавшись в очень тяжелом положении, не прекращает служить Господу и не отступает от нравственных принципов. Джада Бхарата был настоящим брахманом, он глубоко постиг духовную науку, и однако его заставили нести паланкин. Он согласился, но при этом ни на минуту не забывал, что нельзя убивать даже муравьев. Вайшнав ни к кому не питает недобрых чувств и всегда старается по возможности избегать насилия. На пути Джаде Бхарате то и дело попадались муравьи, поэтому он внимательно оглядывал дорогу перед собой и делал шаг, только когда был уверен, что не наступит на муравья. У вайшнава очень доброе сердце, он желает блага всем живым существам. Об этом говорит Господь Капиладева, излагая Свое учение (санкхья-йогу): сухридах сарва-дехинам. Живые существа воплощаются в самых разнообразных телах. Тот, кто не является вайшнавом, дорожит только жизнью человека, однако Кришна провозглашает Себя отцом всех живых существ, в каких бы телах они ни находились. Поэтому вайшнав никогда не станет без крайней необходимости отнимать жизнь даже у самого ничтожного создания. Каждое живое существо в этом мире отбывает свой срок заключения в том или ином материальном теле. И только когда этот срок истечет, оно сможет получить тело, относящееся к более развитому виду жизни. Убить животное или любое другое существо — значит не дать ему полностью отбыть срок заточения в его теле. Поэтому человек не имеет права ради своего наслаждения убивать тела других живых существ. Это грех, за который ему придется отвечать.
ТЕКСТ 3
просе атха та ишвара-вачах сопаламбхам упакарнйопайа-турийач чханкита-манасас там виджна(гйа)пайам бабхувух.
атха — тогда; те — они (носильщики паланкина); ишвара-вачах — слова своего господина, царя Рахуганы; са-упаламбхам — с упреком; упакарнйа — услышав; упайа — средства; турийат — четвертого; шанкита-манасах — те, чьи умы охватил страх; там — ему (царю); виджна(гйа)пайам бабхувух — сообщили.
Услышав грозные слова Махараджи Рахуганы, носильщики паланкина испугались наказания и отвечали своему господину так.
КОММЕНТАРИЙ: Царь, овладевший наукой управления государством, правит подданными по-разному в зависимости от обстоятельств: иногда он успокаивает их приятными словами, иногда награждает, иногда действует по принципу «разделяй и властвуй», а иногда прибегает к наказанию. Таковы средства, которыми должен пользоваться правитель. И сейчас носильщики паланкина поняли, что царь разгневался и собирается наказать их.
ТЕКСТ 4
просена вайам нара-дева праматта бхаван-нийаманупатхах садхв эва вахамах. айам адхунаива нийукто 'пи на друтам враджати нанена саха водхум у ха вайам парайама ити.
на — не; вайам — мы; нара-дева — о бог среди людей (царь считается представителем девы, Верховного Господа); праматтах — пренебрегающие своими обязанностями; бхават-нийама-анупатхах — всегда послушные твоим приказаниям; садху — как положено; эва разумеется; вахамах — несем; айам — этот (человек); адхуна — только сейчас; эва — поистине; нийуктах — занятый этой работой вместе с нами; апи — хотя; на — не; друтам — очень быстро; враджати — идет; на — не; анена — с ним; саха — вместе с; водхум — нести; у ха — о; вайам — мы; парайамах — можем; ити — так.
О владыка, не подумай, что мы служим тебе нерадиво. Послушные твоей воле, мы несли паланкин как подобает, пока не появился этот человек. Он идет очень медленно, и из-за него мы не можем нести паланкин так, чтобы ты был доволен.
КОММЕНТАРИЙ: В отличие от носильщиков паланкина, которые были шудрами, Джада Бхарата принадлежал к роду возвышенных брахманов и к тому же был великим преданным Господа. У шудр нет сострадания к другим живым существам, но вайшнав никогда не станет поступать как шудра. Если поручить шудре и брахманувайшнаву вместе выполнять какую-либо работу, они не смогут делать это согласованно. Шудры несли паланкин, нисколько не заботясь о ползающих по дороге муравьях, но Джада Бхарата не мог вести себя как шудра, и из-за этого возник конфликт.
ТЕКСТ 5
просе самсаргико доша эва нунам экасйапи сарвешам самсаргиканам бхавитум архатити нишчитйа нишамйа крипана-вачо раджа рахугана упасита-вриддхо 'пи нисаргена балат крита ишад-уттхитаманйур ависпашта-брахма-теджасам джата-ведасам ива раджасаврита-матир аха.
самсаргиках — случившийся из-за тесного общения; дошах — проступок; эва — поистине; нунам — конечно; экасйа — одного; апи — хотя; сарвешам — всех остальных; самсаргиканам — связанных с ним; бхавитум — стать; архати — способный; ити — так; нишчитйа — определив; нишамйа — выслушав; крипана-вачах — слова несчастных слуг, очень испугавшихся наказания; раджа — царь; рахуганах — Рахугана; упасита-вриддхах — служивший многим мудрым старцам и внимавший их наставлениям; апи — хотя; нисаргена — кшатрийской природой; балат — силой; критах — побуждаемый; ишат — слегка; уттхита — пробудился; манйух — тот, чей гнев; ависпашта — слабо различимое; брахма-теджасам — духовное сияние (Джады Бхараты); джата-ведасам — огонь, скрытый пеплом (во время проведения ведических обрядов); ива — как; раджаса аврита — окутан гуной страсти; матих — тот, чей ум; аха — сказал.
Со слов носильщиков, испугавшихся царского гнева, Махараджа Рахугана понял, что они не могут нести паланкин как следует по вине лишь одного из них. Выслушав их жалобы и убедившись в справедливости их слов, царь, хотя и был очень искусен в дипломатии, слегка рассердился. Как и все кшатрии, он от природы имел склонность легко приходить в гнев. Не видя исходившего от Джады Бхараты духовного сияния — оно было едва заметным, подобно огню, скрытому пеплом, — царь Рахугана, чьим умом владела гуна страсти, обратился к Джаде Бхарате с такими словами.
КОММЕНТАРИЙ: Этот стих помогает нам понять разницу между раджо-гуной и саттва-гуной. Хотя Махараджа Рахугана был праведным царем, искусным дипломатом и прекрасно разбирался в государственных делах, он находился в гуне страсти. Поэтому малейшее беспокойство тут же вывело его из себя. В противоположность ему, Джада Бхарата, которого всячески оскорбляли и унижали изза того, что он притворялся глухонемым, благодаря своей духовной силе способен был молча сносить любые нападки. От него исходило духовное сияние (брахма-теджас), однако заметить его мог далеко не каждый.
ТЕКСТ 6
просеахо каштам бхратар вйактам уру-паришранто диргхам адхванам эка эва ухиван сучирам нати-пива на самханананго джараса чопадруто бхаван сакхе но эвапара эте сангхаттина ити бахувипралабдхо 'пй авидйайа рачита-дравйа-гуна-кармашайа-свачарама-калеваре 'вастуни самстхана-вишеше 'хам маметй анадхйаропита-митхйа-пратйайо брахма-бхутас тушним шибикам пурвавад уваха.
ахо — увы; каштам — как тяжело; бхратах — дорогой брат; вйактам — ясно; уру — очень; паришрантах — уставший; диргхам — длинный; адхванам — путь; эках — один; эва — конечно; ухиван — несущий; су-чирам — так долго; на — не; ати-пива — очень плотный и сильный; на — не; самханана-ангах — имеющий крепкое, выносливое тело; джараса — старостью; ча — также; упадрутах — мучимый; бхаван — ты; сакхе — друг мой; но эва — наверное, не; апаре — другие; эте — эти; сангхаттинах — те, кто трудится вместе с тобой; ити — так; баху — в большом количестве; випралабдхах — осыпаемый насмешками; апи — хотя; авидйайа — неведением; рачита — созданном; дравйа-гуна-карма-ашайа — сочетанием материальных элементов, материальных качеств, а также плодов прошлых действий и желаний; сва-чарама-калеваре — в теле, которым движут тонкие элементы (ум, интеллект и ложное эго); авастуни — среди всех этих осязаемых предметов; самстхана-вишеше — в особом положении; ахам мама — «я» и «мое»; ити — так; анадхйаропита — не покрыта; митхйа — ложно; пратйайах — тот, чья вера; брахма-бхутах — находящийся на уровне Брахмана, то есть осознавший свою духовную природу; тушним — молча; шибикам — паланкин; пурва-ват — как раньше; уваха — нес.
Царь Рахугана сказал: Бедный брат, я понимаю, как тебе тяжело. Ты один, без посторонней помощи, прошел с этим паланкином такой длинный путь. Ты несешь его очень долго и, конечно же, изрядно утомился. К тому же, друг мой, ты уже стар, не слишком упитан, страдаешь от разных недугов и не отличаешься силой и выносливостью. Почему же другие носильщики не помогают тебе?
Так полными желчи словами царь отчитывал Джаду Бхарату, однако тот смотрел на мир с позиции души, а не тела. Джада Бхарата находился на духовном уровне и понимал разницу между телом и своим «Я». Он знал, что он не худой и не тучный и что это тело с двумя руками и ногами есть не что иное, как комок материи: оно состоит из пяти грубых и трех тонких элементов и не имеет к нему, обладателю тела, никакого отношения. Иначе говоря, он полностью сознавал свою духовную природу [ахам брахмасми], поэтому его нисколько не задели ядовитые насмешки царя. Ничего не отвечая, Джада Бхарата продолжал нести паланкин по-прежнему.
КОММЕНТАРИЙ: Джада Бхарата был полностью свободен от отождествления себя с телом. Даже когда разбойники пытались убить его, он оставался безмятежным, ибо прекрасно знал, что он не тело. Он был твердо убежден: на ханйате ханйамане шарире (Б.-г., 2.20) — даже если тело убьют, сам он никогда не будет убит. Но хотя Джада Бхарата не пытался вырваться из рук головорезов, Верховный Господь, действуя через Своего представителя, богиню Кали, не допустил злодеяния. По милости Кришны Джада Бхарата был спасен, убитыми же оказались разбойники. Так и теперь, неся паланкин, Джада Бхарата помнил, что он душа, а не тело. Что касается его тела, то оно было очень сильным, крепким, дородным и вполне способным нести паланкин. И поскольку Джада Бхарата не отождествлял себя с телом, он вовсе не обиделся на издевки царя. Тело создается в соответствии с кармой живого существа из компонентов, которые предоставляет материальная природа. Вечная душа, находящаяся в телесной оболочке, отлична от тела, и, что бы ни случилось с телом, будь то хорошее или плохое, ее это никак не затрагивает. Веды учат: асанго хй айам пурушах — вечная душа не зависит от материальных обстоятельств.
ТЕКСТ 7
просе атха пунах сва-шибикайам вишама-гатайам пракупита увача рахуганах ким идам аре твам дживан-мрито мам кадартхи-критйа бхартри-шасанам атичараси праматтасйа ча те кароми чикит сам данда-панир ива джанатайа йатха пракритим свам бхаджишйаса ити.
атха — затем; пунах — снова; сва-шибикайам — в своем паланкине; вишама-гатайам — который сотрясался, из-за того что Джада Бхарата шел не в ногу с остальными носильщиками; пракупитах — очень разгневанный; увача — сказал; рахуганах — царь Рахугана; ким идам — это что такое; аре — глупец; твам — ты; дживат — живой; мритах — мертвый; мам — мной; кат-артхи-критйа — пренебрегая; бхартри-шасанам — распоряжение господина; атичараси — нарушаешь; праматтасйа — сумасшедшего; ча — также; те — тебя; кароми — проведу; чикитсам — хорошее лечение; данда-паних ива — как Ямараджа; джанатайах — большинства людей; йатха — так что; пракритим — естественное положение; свам — свое; бхаджишйасе — займешь; ити — так.
Когда царь увидел, что паланкин продолжает сотрясаться, он в ярости закричал на Джаду Бхарату: Ах ты негодяй, ты что делаешь?! Быть может, ты уже мертвец, хоть еще и шевелишься? Или ты не знаешь, что я твой господин? Как ты посмел ослушаться меня? За такую дерзость я сейчас накажу тебя не хуже, чем повелитель смерти Ямараджа наказывает грешников. Я пропишу тебе хорошее лекарство, которое приведет тебя в чувство и научит вести себя как положено.
ТЕКСТ 8
просе эвам бахв абаддхам апи бхашаманам нара-девабхиманам раджаса тамасанувиддхена мадена тираскриташеша-бхагават-прийа-никетам пандита-манинам са бхагаван брахмано брахма-бхута сарва-бхута-сухрид-атма йогешвара-чарйайам нати-вйутпанна-матим смайамана ива вигата-смайа идам аха.
эвам — так; баху — много; абаддхам — вздор; апи — хотя; бхашаманам — говорящему; нара-дева-абхиманам — царю Рахугане, возомнившему себя правителем; раджаса — материальной гуной страсти; тамаса — материальной гуной невежества; анувиддхена — усиливаемой; мадена — сумасшествием; тираскрита — бранившего; ашеша — без конца; бхагават-прийа-никетам — дорогого Господу преданного; пандита-манинам — считавшего себя большим знатоком шастр; сах — тот; бхагаван — обладавший огромным духовным могуществом (Джада Бхарата); брахманах — достойнейший брахман; брахмабхута — благодаря полному осознанию своей духовной природы; сарва-бхута-сухрит-атма — друг всех живых существ; йога-ишвара — величайших йогов-мистиков; чарйайам — в поведении; на ативйутпанна-матим — не очень-то разбиравшемуся (царю Рахугане); смайаманах — с легкой улыбкой; ива — как; вигата-смайах — свободный от всякой гордыни; идам — это; аха — сказал.
Находясь под влиянием низших гун материальной природы (гун страсти и невежества), Махараджа Рахугана отождествлял себя с телом. Он мнил себя великим самодержцем и в безумстве своем стал бранить Джаду Бхарату вздорными, грубыми словами. Джада Бхарата, величайший преданный, был очень дорог Верховному Господу, Личности Бога. Он всегда хранил образ Господа в своем сердце. И хотя царь считал себя очень сведущим в духовной науке, на самом деле он ничего не знал о высших ступенях преданного служения и о том, как отличить человека, достигшего этих ступеней. Джада Бхарата искренне желал добра всем живым существам и никогда не опускался до телесных представлений о жизни. Поэтому в ответ он лишь улыбнулся и сказал царю следующее.
КОММЕНТАРИЙ: Этот эпизод показывает, насколько отличаются друг от друга тот, кто отождествляет себя с телом, и тот, кто свободен от такого отождествления. Махараджа Рахугана, находясь во власти телесных представлений, считал себя великим царем и грубо бранил Джаду Бхарату. Но Джада Бхарата, который постиг свое истинное «Я», всецело пребывал на духовном уровне и нисколько не рассердился на царя; напротив, он улыбнулся и стал давать ему наставления. Достигший совершенства вайшнав дружески расположен ко всем живым существам, в том числе и к своим врагам. По сути дела, он никого и не считает своим врагом. Сухридах сарвадехинам. Иногда со стороны может показаться, что вайшнав гневается на кого-то из непреданных, однако его гнев несет им благо. Тому есть немало примеров в ведических писаниях. Как-то раз Нарада разгневался на сыновей Куверы, Налакувару и Манигриву, и превратил их в деревья. Благодаря этому наказанию они потом получили возможность встретиться с Господом Шри Кришной, который освободил их. Иначе говоря, преданный находится на абсолютном уровне, поэтому и те, на кого он гневается, и те, кем он доволен, получают его благословения.
ТЕКСТ 9
брахмана увача
твайодитам вйактам авипралабдхам
бхартух са ме сйад йади вира бхарах
гантур йади сйад адхигамйам адхва пивети рашау на видам правадах
брахманах увача — ученый брахман (Джада Бхарата) промолвил; твайа — тобой; удитам — объяснено; вйактам — очень ясно; авипралабдхам — без противоречий; бхартух — несущего (теЯла); сах — тот; ме — мой; сйат — был бы; йади — если; вира — о великий герой (Махараджа Рахугана); бхарах — груз; гантух — идущего (тоже теЯла); йади — если; сйат — была бы; адхигамйам — к цели, которой нужно достичь; адхва — путь; пива — очень упитанный и сильный; ити — поэтому; рашау — в теле; на — не; видам — тех, кто осознал свою духовную природу; правадах — тема для обсуждения.
Джада Бхарата, достойнейший из брахманов, отвечал царю: О великий герой и правитель, своими язвительными речами ты не только выразил недовольство мной, но и прекрасно объяснил истинное положение вещей. Ведь на самом деле паланкин несу не я, а мое тело. Я — вечная душа, а не тело, поэтому груз, который несет тело, не имеет ко мне никакого отношения. В твоих словах нет противоречия, ибо я и мое тело — отнюдь не одно и то же. Именно тело несет твой паланкин, а поскольку я отличен от тела, меня, как ты и намекнул, эта работа ничуть не утомила. Ты сказал, что я не слишком упитан и не отличаюсь силой, однако утверждать такое может лишь тот, кто не понимает различия между телом и душой. Полным или худым может быть только тело — ни один образованный человек не станет приписывать эти качества душе. Но с другой стороны, ты прав: я, душа, не тучный и не худой, поэтому вполне можно сказать, что я не слишком упитан. Кроме того, если бы весь этот путь с паланкином должен был проделать я, мне пришлось бы немало потрудиться, однако этот путь прошел не я, а мое тело; от меня же вообще не потребовалось никаких усилий.
КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» сказано, что человека, сведущего в духовной науке, не выводят из равновесия радости и страдания, связанные с его материальным телом. Душа не имеет с материальным телом ничего общего, поэтому телесные страдания ее не затрагивают. Весь смысл аскетической практики заключается в том, чтобы понять, что душа отлична от тела и что страдания и наслаждения, которые испытывает тело, к ней не относятся. Джада Бхарата полностью сознавал свою духовную природу. Ему были чужды телесные представления о жизни. Поэтому он отвечал царю с позиции души и убедительно доказал, что все замечания, которые царь высказал по поводу его тела, к самому Джаде Бхарате, то есть к вечной душе, не относятся.
ТЕКСТ 10
стхаулйам каршйам вйадхайа адхайаш ча
кшут трид бхайам калир иччха джара ча
нидра ратир манйур ахам мадах шучо дехена джатасйа хи ме на санти
стхаулйам — упитанность и сила; каршйам — худоба и слабость; вйадхайах — страдания тела, например болезнь; адхайах — страдания ума; ча — и; кшут трит бхайам — голод, жажда и страх; калих — ссора; иччха — желание; джара — старость; ча — и; нидра — сон; ратих — привязанность к чувственным удовольствиям; манйух — гнев; ахам — ложное самоотождествление (основанное на телесных представлениях о жизни); мадах — иллюзия; шучах — скорбь; дехена — с телом; джатасйа — того, кто родился; хи — несомненно; ме — меня; на — не; санти — существуют.
Полнота, худоба, телесные и психические страдания, жажда, голод, страх, разногласия, стремление к мирскому счастью, старость, сон, привязанность к материальной собственности, гнев, скорбь, иллюзия и отождествление себя с телом — все это различные порождения материальной оболочки души. Они служат источником беспокойства для тех, кто находится во власти материальных, телесных представлений. Что до меня, то я полностью свободен от таких представлений и потому не считаю себя ни тучным, ни худым. То же самое касается и всех остальных качеств, которые ты назвал.
КОММЕНТАРИЙ: Шрила Нароттама дас Тхакур говорил: дехасмрити нахи йара, самсара-бандхана кахан тара. Человек, достигший духовного совершенства, не зависит ни от своего тела, ни от телесной деятельности и ее последствий. Тот, кто понял, что он не тело, что он не толстый и не худой, достигает высшей ступени духовного самопознания. Пока человек не осознал свою духовную природу, он будет оставаться в плену телесных представлений, которые приковывают его к материальному миру. Телесные представления лежат в основе всей деятельности современного общества, поэтому шастры называют людей нынешней эпохи словом двипада-пашу, что значит «двуногое животное». Общество, которым руководят животные, не может быть счастливым. Наше Движение сознания Кришны пытается помочь людям выбраться из этого жалкого состояния, давая им духовное знание. Конечно, это не значит, что все они сразу осознают свою духовную природу, как Джада Бхарата. И все же, как утверждается в «Шримад-Бхагаватам» (1.2.18) — нашта-прайешв абхадрешу нитйам бхагавата-севайа, — слушая проповедь учения «Бхагаватам», люди могут сделать свою жизнь совершенной. Если человек не сбит с толку телесными представлениями, он сможет уверенно идти по пути преданного служения Господу.
нашта-прайешв абхадрешу
нитйам бхагавата-севайа
бхагаватй уттама-шлоке
бхактир бхавати наиштхики
Чем глубже мы осознаем разницу между телом и душой, тем серьезнее становимся в преданном служении, а когда мы сосредоточены на преданном служении, наше сердце наполняется счастьем и покоем. Шрила Мадхвачарья говорит по этому поводу, что те, кто слишком привязан к материальной жизни, не желают отказываться от телесных представлений. Такие люди придают большое значение различным качествам, связанным с телом. С другой стороны, тот, кто свободен от телесных представлений, уже избавился от материального тела, даже несмотря на то, что еще живет в материальном мире.
ТЕКСТ 11
дживан-мритатвам нийамена раджан
адйантавад йад викритасйа дриштам
сва-свамйа-бхаво дхрува идйа йатра тархй учйате 'сау видхикритйа-йогах
дживат-мритатвам — «живой мертвец»; нийамена — по законам природы; раджан — о царь; ади-анта-ват — имеющее начало и конец (все материальное); йат — потому что; викритасйа — изменчивого (подобно телу); дриштам — видимое; сва-свамйа-бхавах — положение слуги и господина; дхрувах — неизменное; идйа — о достопочтенный; йатра — где; тархи — тогда; учйате — говорится; асау — та; видхи-критйа-йогах — польза от распоряжений и обязанностей.
О досточтимый царь, ты упрекнул меня, назвав живым мертвецом. На это могу лишь заметить, что то же самое можно сказать о каждом: все материальное имеет начало и конец. Кроме того, ты считаешь себя господином, царем, и пытаешься приказывать мне, однако это тоже заблуждение, ибо наши земные отношения преходящи. Сегодня ты царь, а я твой слуга, но завтра все может измениться, и ты станешь моим слугой, а я — твоим господином. Все эти временные обстоятельства возникают по воле провидения.
КОММЕНТАРИЙ: Все наши страдания в материальном мире происходят оттого, что мы отождествляем себя с телом. Особенно сейчас, в Кали-югу, люди очень невежественны: они не могут понять даже то, что с каждым мгновением тело меняется и что смерть — это его последнее изменение. По закону кармы кто-то может в этой жизни сидеть на царском троне, а в следующей — стать собакой. Находясь в плену материальной природы, душа спит непробудным сном. Ее помещают то в одни условия жизни, то в другие, и, пока она не постигнет свою истинную природу, не обретет духовное знание, она будет оставаться в обусловленном состоянии и считать себя царем, слугой, кошкой, собакой и т. д. Все эти бренные тела — лишь оболочки, в которых душа оказывается по воле провидения, поэтому не следует отождествлять себя с ними. На самом деле ни одно живое существо в этом мире не является господином, ибо всеми управляет материальная природа, которой, в Свою очередь, управляет Бог, Верховная Личность. Истинный господин — это Всевышний, Кришна. В «Чайтанья-чаритамрите» об этом сказано так: экале ишвара кришна, ара саба бхритйа — единственный господин — это Кришна, а все остальные — Его слуги. Мы забыли о своих отношениях с Верховным Господом, и именно в этом причина всех наших страданий в материальном мире.
ТЕКСТ 12
вишеша-буддхер виварам манак ча
пашйама йан на вйавахарато 'нйат
ка ишварас татра ким ишитавйам татхапи раджан каравама ким те
вишеша-буддхех — понимания, согласно которому кто-то является господином, а кто-то — слугой; виварам — сферу применения; манак — немного; ча — также; пашйамах — видим; йат — которое; на — не; вйавахаратах — временно используемого или условного; анйат — другое; ках — кто; ишварах — повелитель; татра — там; ким — что; ишитавйам — то, чем следует повелевать; татхапи тем не менее; раджан — о царь (если ты все еще считаешь себя господином, а меня слугой); каравама — сделаем; ким — что; те — для тебя.
О царь, если ты все еще считаешь себя повелителем, а меня — слугой, тогда приказывай мне, и я буду повиноваться. На самом деле различие между господином и слугой временно, условно, и мы признаем его только потому, что так принято. Другой причины я не вижу. Разве можно кого-то в этом мире назвать господином или слугой? Каждый находится во власти законов материальной природы, поэтому нет здесь ни слуг, ни господ. Но если ты всетаки считаешь себя господином, а меня слугой — повелевай мной. Чем я могу служить тебе?
КОММЕНТАРИЙ: Как объясняется в «Шримад-Бхагаватам», живое существо отождествляет себя с материальным телом и строит свои отношения с окружающими на основе телесных представлений (ахам мамети). Оно думает: «Вот я, а вот мой господин, вот мой слуга, моя жена, мой сын и т. д.». Все эти отношения временны: в свой срок по законам материальной природы нам придется покинуть нынешнее тело, и тогда этим отношениям придет конец. Мы встречаемся, как соломинки, гонимые океанскими волнами, и рано или поздно эти волны неминуемо разлучат нас. Все обитатели материального мира носятся по волнам океана неведения. В одной из песен Бхактивиноды Тхакура есть такие слова:
(мичхе) майара ваше, йаччха бхесе', кхаччха хабудубу, бхаи
(джива) кришна-даса, э вишваса, карле та' ара духкха наи
Шрила Бхактивинода говорит, что каждый человек, будь то мужчина или женщина, словно соломинка, беспомощно плывет по волнам материальной природы. Но, если люди поймут, что они — вечные слуги Кришны, им больше не придется плыть по этим волнам. В «Бхагавад-гите» (3.37) сказано: кама эша кродха эша раджогуна-самудбхавах. Под влиянием гуны страсти наш ум возбуждается и у нас возникает множество желаний, и в соответствии с этими желаниями материальная природа по воле Верховного Господа дает нам определенное тело. В этом теле мы какое-то время играем роль господина или слуги, подобно актерам на сцене, которые играют свои роли в спектакле под руководством режиссера. Родившись в теле человека, мы должны прекратить участвовать в этом бессмысленном спектакле и вернуться в наше изначальное, естественное состояние, которое называется сознанием Кришны. В материальном мире господствует материальная природа. Даиви хй эша гунамайи мама майа дуратйайа (Б.-г., 7.14). Повинуясь ее диктату, мы принимаем роли слуг и господ, но если мы покоримся воле Верховного Господа и будем действовать под началом Его вечных слуг, то положим конец этому жалкому временному существованию.
ТЕКСТ 13
унматта-матта-джадават сва-самстхам
гатасйа ме вира чикитситена
артхах кийан бхавата шикшитена
стабдха-праматтасйа ча пиштапешах
унматта — безумцу; матта — пьянице; джада-ват — как тупица; сва-самстхам — изначального, естественного положения; гатасйа — того, кто достиг; ме — меня; вира — о царь; чикитситена — наказанием; артхах — смысл или цель; кийан — какой; бхавата — тобой; шикшитена — образованный; стабдха — безнадежно; праматтасйа — безумного; ча — также; пишта-пешах — перемалывание смолотого.
Ты назвал меня негодяем, полоумным, тупицей и пообещал наказать, чтобы привести в чувство. Да будет тебе известно, о царь, что, хоть я и веду себя как глухонемой и слабоумный, на самом деле я — осознавшая себя душа. Чего ты добьешься, наказывая меня? Даже если, как ты говоришь, я сумасшедший, то наказывать меня — все равно что стегать дохлую лошадь. Никакого толку от этого не будет, ибо наказанием сумасшедшего не вылечишь.
КОММЕНТАРИЙ: Все обитатели материального мира, словно сумасшедшие, одержимы различными ложными идеями, которые возникли у них под влиянием материальных обстоятельств. Например, вор: он знает, что воровство — грех, знает, что за это его накажет царь или Бог, видит, как ловят и наказывают других воров, — и все равно продолжает воровать. Он внушил себе, что воровство сделает его счастливым. Это верный признак безумия. Сколько бы вора ни наказывали, он не может избавиться от привычки воровать, стало быть, наказанием его не исправишь.
ТЕКСТ 14
просешри-шука увача
этавад анувада-парибхашайа пратйудирйа муни-вара упашамашила упаратанатмйа-нимитта упабхогена кармарабдхам вйапанайан раджа-йанам апи татховаха.
шри-шуках увача — Шукадева Госвами сказал; этават — так много; анувада-парибхашайа — повторяя слова царя, чтобы объяснить их смысл; пратйудирйа — последовательно ответив на каждое из них; муни-варах — великий мудрец Джада Бхарата; упашама-шилах — всегда спокойный и невозмутимый; упарата — прекращена; анатмйа — того, что не имеет отношения к душе; нимиттах — причина (отождествления себя с тем, что не имеет отношения к душе), то есть невежество; упабхогена — пожиная (плоды своей кармы); карма-арабдхам — последствия действий, совершенных в прошлом; вйапанайан — устраняющий; раджа-йанам — царский паланкин; апи — опять; татха — как и прежде; уваха — понес.
Шукадева Госвами сказал: Святой, безгрешный Джада Бхарата, возвышенный преданный Господа, невозмутимо выслушал все грубые упреки, которые бросал ему царь Рахугана, а затем дал царю логичный и последовательный ответ. Люди, находящиеся в невежестве, отождествляют себя с телом, но Джада Бхарата был свободен от этого заблуждения. Скромный и кроткий от природы, он никогда не считал себя великим преданным и безропотно переносил страдания, порожденные его прошлой кармой. Джада Бхарата думал, что, неся паланкин, он, как и любой другой человек, тем самым уничтожает последствия своих прошлых грехов. С этими мыслями он продолжил свой путь, неся паланкин точно так же, как и прежде.
КОММЕНТАРИЙ: Возвышенный преданный Господа не считает себя парамахамсой, освобожденной душой. Он всегда остается смиренным слугой Господа и готов терпеть любые невзгоды, видя в них последствия своих прошлых грехов. Он никогда не винит в своих страданиях Господа. Таковы признаки, по которым можно отличить возвышенного преданного. Тат те 'нукампам су-самикшаманах.
Какие бы трудности ни выпали на его долю, преданный думает, что по милости Господа он испытывает лишь малую часть тех страданий, которые заслужил. Он никогда не ропщет на своего господина и не противится Его воле. В каких бы условиях ни оказался преданный, он продолжает исполнять свой долг — служить Господу. Такой человек, несомненно, вернется домой, к Богу. В «ШримадБхагаватам» (10.14.8) об этом сказано так:
тат те 'нукампам су-самикшамано
бхунджана эватма-критам випакам
хрид-ваг-вапурбхир видадхан намас те дживета йо мукти-паде са дайа-бхак
«О Господь, тот, кто терпеливо ждет, пока Ты одаришь его Своей беспричинной милостью, и, страдая за совершенные в прошлом грехи, в сердце своем снова и снова склоняется перед Тобой, безусловно, достоин освобождения: оно становится его законным правом».
ТЕКСТ 15
просеса чапи пандавейа синдху-саувира-патис таттва-джиджна(гйа)сайам самйак-шраддхайадхикритадхикарас тад дхридайа-грантхи-мочанам двиджа-вача ашрутйа баху-йога-грантха-самматам тварайава рухйа шираса пада-мулам упасритах кшамапайан вигата-нрипа-девасмайа увача.
сах — он (Махараджа Рахугана); ча — также; апи — поистине; пандавейа — о лучший из потомков Панду (Махараджа Парикшит); синдху-саувира-патих — правитель государств Синдху и Саувира; таттва-джиджна(гйа)сайам — в метод философского поиска Абсолютной Истины; самйак-шраддхайа — благодаря вере, проявлявшейся как способность владеть умом и чувствами; адхикрита-адхикарах — который стал достойным; тат — то; хридайа-грантхи — от узла заблуждений в сердце; мочанам — избавление; двиджа-вачах — слова брахмана (Джады Бхараты); ашрутйа — услышав; баху-йога-грантха-самматам — соответствующие всем школам йоги и их писаниям; тварайа — очень поспешно; аварухйа — спустившись (с паланкина); шираса — головой; пада-мулам — к лотосным стопам; упасритах — упавший ниц; кшамапайан — молящий о прощении за нанесенное оскорбление; вигата-нрипа-дева-смайах — отбросивший свою царскую гордыню и привычку к почестям; увача — сказал.
Шукадева Госвами продолжал: О лучший из потомков рода Панду [Махараджа Парикшит], правитель государств Синдху и Саувира [Махараджа Рахугана] свято верил в метод философского поиска Абсолютной Истины. Поэтому, услышав от Джады Бхараты философское объяснение, которое соответствует всем трактатам по мистической йоге и помогает человеку развязать тугой узел в своем сердце, он избавился от материальных представлений о жизни. Не считая себя более царем, он немедля спустился с паланкина и распростерся перед Джадой Бхаратой, припав головой к его лотосным стопам в надежде, что великий брахман простит его за нанесенное оскорбление. Затем он заговорил.
КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (4.2) Господь Кришна говорит:
эвам парампара-праптам
имам раджаршайо видух
са каленеха махата
його наштах парантапа
«Эта высшая наука передавалась от учителя к ученику, и так постигали ее праведные цари прошлого. Однако со временем цепь духовных учителей оборвалась, и теперь это знание кажется утраченным».
Получая духовное знание от гуру, стоящего в цепи духовных учителей, цари достигали того же уровня, что и великие святые; таких царей называли раджа-риши. В былые времена правители понимали, в чем истинная цель жизни, и знали, как привить это понимание своим подданным. Иначе говоря, они были способны вызволить своих подданных из круговорота рождения и смерти. Однажды к правителю Айодхьи, Махарадже Дашаратхе, пришел великий мудрец Вишвамитра. Он хотел забрать с собой сыновей царя, Господа Рамачандру и Лакшману, чтобы Они пошли в лес и убили там одного демона. И когда Вишвамитра вошел в царский дворец, Махараджа Дашаратха, оказывая святому подобающий прием, спросил его: аихиштам йат тат пунар-джанма-джайайа — «Увенчались ли успехом твои попытки сбросить путы рождения и смерти?» Именно в этом состояла цель жизни каждого в ведическом обществе — вырваться из круговорота рождения и смерти. Махарадже Рахугане тоже была известна высшая цель жизни, и когда он услышал слова Джады Бхараты, то сразу понял: вот истинная философия. Такие отношения правителей и брахманов лежали в основе всего ведического общества. Ученые брахманы, святые и мудрецы прекрасно знали суть ведических наставлений и объясняли правителям, как лучше всего заботиться о подданных. А правители, в свою очередь, прислушивались к словам мудрецов, и это помогало им успешно справляться с государственными делами и приносило всем их подданным огромную пользу. Махараджа Рахугана ясно сознавал ценность человеческой жизни, поэтому он тут же раскаялся в том, что оскорбил Джаду Бхарату, и, спустившись с паланкина, упал к его лотосным стопам. Царь очень хотел, чтобы Джада Бхарата простил его и более подробно рассказал о высшей цели жизни, которая называется брахма-джигьяса («поиск Абсолютной Истины»). Современным правителям неведома истинная цель жизни, поэтому, когда святые люди начинают широко распространять ведическое знание, так называемые должностные лица, вместо того чтобы выражать проповедникам почтение, пытаются чинить им препятствия. В ведические времена, когда миром правили великие цари, люди жили как в раю, при нынешних же правителях жизнь на земле превратилась в ад.
ТЕКСТ 16
кас твам нигудхаш чараси двиджанам бибхарши сутрам катамо 'вадхутах
касйаси кутратйа ихапи касмат кшемайа наш чед аси нота шуклах
ках твам — кто ты; нигудхах — сокрытый; чараси — странствуешь (по свету); двиджанам — среди брахманов и святых; бибхарши — ты также носишь; сутрам — священный шнур, который носят лишь достойные брахманы; катамах — который; авадхутах — очень возвышенная душа; касйа аси — чей ты (ученик или сын); кутратйах — откуда; иха апи — сюда (в эти края); касмат — из-за чего; кшемайа — ради блага; нах — нас; чет — если; аси — являешься; на ута — или нет; шуклах — олицетворением чистой благости (Капиладевой).
Царь Рахугана сказал: О брахман, ты странствуешь по свету, тщательно скрывая от всех, кто ты такой. Так кто же ты? Наверное, человек очень праведный и сведущий в духовной науке, ведь ты носишь священный шнур. Быть может, ты — один из великих, освобожденных святых, таких, как Даттатрея и другие мудрецы? Позволь спросить, кто твой наставник? Где ты живешь? Что привело тебя в наши края? Я думаю, ты пришел сюда лишь ради нашего блага, не так ли? А может, ты — Сам Капиладева? Открой же мне правду о себе.
КОММЕНТАРИЙ: Махараджа Рахугана понял, что Джада Бхарата — брахман: либо он ученик гуру, стоящего в цепи духовных учителей, либо сын потомственного брахмана. Поэтому царь очень хотел, чтобы Джада Бхарата подробнее объяснил ему суть ведического знания. В Ведах сказано: тад-виджна(гйа)нартхам са гурум эвабхигаччхет. Рахугана считал Джаду Бхарату гуру, а настоящий гуру должен не только носить священный шнур, но и глубоко знать духовную науку. Важно отметить, что царь спросил Джаду Бхарату, из какой тот семьи. Семьи бывают двух типов: в обычной семье людей связывают родственные узы, а в духовной семье — цепи духовных учителей — учеников объединяют отношения с гуру, который дает им духовное посвящение. Брахманом считается тот, кто родился в брахманской семье, либо тот, кто получил посвящение от гуру, стоящего в цепи духовных учителей. И в том и в другом случае человек может обрести духовное просветление. Слово шуклах, употребленное в этом стихе, означает «лучший из тех, кто находится в гуне благости». Чтобы обрести духовное знание, необходимо обратиться к истинному гуру — брахману, который либо принадлежит к цепи духовных учителей, либо родился в семье ученых брахманов.
ТЕКСТ 17
нахам вишанке сура-раджа-ваджран
на трйакша-шулан на йамасйа дандат нагнй-арка-соманила-виттапастрач
чханке бхришам брахма-кулаваманат
на — не; ахам — я; вишанке — боюсь; сура-раджа-ваджрат — молнии Индры, царя небес; на — ни; трйакша-шулат — остроконечного трезубца Господа Шивы; на — ни; йамасйа — повелителя смерти, Ямараджи; дандат — наказания; на — ни; агни — огня; арка — палящего солнца; сома — луны; анила — ветра; витта-па — владыки сокровищ, то есть Куверы, хранителя богатств полубогов; астрат — оружия; шанке — боюсь; бхришам — очень; брахма-кула — общины брахманов; аваманат — оскорбления.
О мой повелитель, я не боюсь ни молнии царя Индры, ни безжалостного, как змея, трезубца Господа Шивы, ни наказаний, которым подвергает грешников владыка смерти Ямараджа. Меня не страшит ни огонь, ни палящее солнце, ни луна, ни ветер, ни оружие Куверы. Единственное, чего я боюсь, так это оскорбить брахмана. Одна лишь мысль об этом повергает меня в трепет.
КОММЕНТАРИЙ: Шри Чайтанья Махапрабху, давая наставления Рупе Госвами у Дашашвамедха-гхата в Праяге, ясно сказал, что того, кто наносит оскорбление вайшнаву, ожидают самые суровые последствия. Господь Чайтанья сравнил вайшнава-апарадху с бешеным слоном (хати мата). Если бешеный слон ворвется в сад, он погубит в нем все: и плоды, и цветы, и деревья. Подобно этому, тот, кто нанесет оскорбление вайшнаву, погубит все свои духовные достижения. Оскорблять брахмана очень опасно, и Махараджа Рахугана знал об этом. Потому он искренне раскаивался в своей ошибке. В материальном мире много такого, чего можно испугаться — молния, огонь, гнев Ямараджи, наказание трезубцем Господа Шивы и многое другое, — но еще страшнее то, что ожидает человека, оскорбившего такого брахмана, как Джада Бхарата. Вот почему Махараджа Рахугана без промедления спустился со своего паланкина и бросился к лотосным стопам Джады Бхараты, вымаливая прощение.
ТЕКСТ 18
тад брухй асанго джадаван нигудха
виджна(гйа)на-вирйо вичарасй апарах
вачамси йога-гратхитани садхо
на нах кшаманте манасапи бхеттум
тат — поэтому; брухи — говори, пожалуйста; асангах — кто не соприкасается с материальным миром; джада-ват — подобный глухонемому; нигудха — сокровенную; виджна(гйа)на-вирйах — в совершенстве постигший духовную науку и потому обладающий огромным могуществом; вичараси — ты странствуешь; апарах — тот, чье духовное величие беспредельно; вачамси — слова (произнесенные тобой); йога-гратхитани — полностью объясняющие смысл мистической йоги; садхо — о великий святой; на — не; нах — из нас; кшаманте — может; манаса апи — даже умом; бхеттум — постичь.
О господин, твое духовное могущество и мудрость не заметны постороннему глазу. Ты порвал все связи с окружающим миром и всецело погружен в мысли о Всевышнем. Значит, ты обладаешь безграничными познаниями в духовной науке. Так почему же ты скитаешься по свету, точно безумный? О великий святой, твои слова в полном согласии с учением йоги, однако я не способен постичь их. Поэтому прошу тебя, раскрой их смысл.
КОММЕНТАРИЙ: Святые, подобные Джаде Бхарате, никогда не пустословят. Каждое их изречение подтверждается опытом великих йогов и трансценталистов. Этим святые отличаются от обыкновенных людей. Чтобы понимать слова таких возвышенных душ, как Джада Бхарата, нужно самому находиться на высоком духовном уровне. «Бхагавад-гиту», например, Кришна поведал не комуто, а Арджуне. Господь решил объяснить духовную науку именно ему, ибо тот был великим преданным и очень близким другом Господа. Точно так же великие духовные наставники объясняют эту науку только тем, кто способен ее понять, а не шудрам, вайшьям, женщинам и другим неразумным людям. Объяснять возвышенную философию обыкновенным людям — дело неблагодарное, а иногда даже опасное, однако Шри Чайтанья Махапрабху, заботясь о падших душах Кали-юги, дал нам замечательный метод — повторение и пение мантры Харе Кришна. Подавляющее большинство современных людей стоит на уровне шудр или еще ниже, но, повторяя мантру Харе Кришна, они смогут очиститься, и тогда им станет доступна божественная философия «Бхагавад-гиты» и «ШримадБхагаватам». Вот почему участники нашего Движения сознания Кришны призывают каждого повторять и петь Харе Кришна махамантру. Когда человек до какой-то степени очищается, мы объясняем ему учение «Бхагавад-гиты» и «Шримад-Бхагаватам». Хотя для людей с мирским складом ума (стри, шудр и двиджа-бандху) духовная наука слишком сложна, им следует принять покровительство вайшнава, ибо он умеет объяснять возвышенные духовные истины «Бхагавад-гиты» и «Шримад-Бхагаватам» даже шудрам.
ТЕКСТ 19
ахам ча йогешварам атма-таттва
видам мунинам парамам гурум ваи праштум правриттах ким ихаранам тат
сакшад дхарим джна(гйа)на-калаватирнам
ахам — я; ча — и; йога-ишварам — повелителя всех мистических сил; атма-таттва-видам — среди тех, кто глубоко постиг духовную науку; мунинам — среди святых; парамам — лучшего; гурум — наставника; ваи — поистине; праштум — спрашивать; правриттах — продолжающий; ким — что; иха — в этом мире; аранам — самое надежное убежище; тат — то; сакшат харим — Самого Бога, Верховную Личность; джна(гйа)на-кала-аватирнам — нисшедшего в материальный мир в образе Капиладевы, который является воплощением Бога и олицетворением совершенного знания.
Ты величайший владыка мистических сил, тебе известны все тайны духовной науки. Самый возвышенный из мудрецов, ты воплотился на земле на благо всего человечества. Как посланник Господа Капиладевы, воплощения Бога, которое олицетворяет духовное знание, ты пришел, чтобы нести это знание людям. Вот почему, о духовный наставник, я вопрошаю тебя. Скажи, какое прибежище в этом мире самое надежное?
КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (6.47) Господь Кришна провозглашает:
йогинам апи сарвешам
мад-гатенантаратмана
шраддхаван бхаджате йо мам са ме йуктатамо матах
«Из всех йогов тот, кто всегда погружен в мысли обо Мне и с непоколебимой верой поклоняется Мне, занимаясь трансцентным любовным служением, связан со Мной самыми тесными узами и достиг высшей ступени совершенства».
Джада Бхарата был совершенным йогом. Когда-то как Махараджа Бхарата он правил всем миром, а в этой жизни родился лучшим из мудрецов и святых и обладал всеми мистическими способностями. Хотя Джада Бхарата был всего лишь обыкновенным живым существом, он усвоил все те знания, что принес в этот мир Господь Капиладева. Поэтому к Джаде Бхарате можно было относиться как к Самому Богу, Верховной Личности. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур в своих молитвах, прославляющих духовного учителя, говорит: сакшад-дхаритвена самаста-шастраих. Такие возвышенные души, как Джада Бхарата, находятся на одном уровне с Верховным Господом, ибо действуют от Его имени, давая другим духовное знание. В этом стихе царь Рахугана называет Джаду Бхарату посланником Верховной Личности Бога. Джада Бхарата исполнял волю Господа, неся людям знание, поэтому царь счел вполне уместным попросить его объяснить духовную науку, атмататтву. Именно к этому призывают Веды: тад-виджна(гйа)нартхам са гурум эвабхигаччхет. Каждый, у кого есть хоть какое-то желание постичь духовную науку (брахма-джигьяса), должен обратиться к истинному гуру, такому, как Джада Бхарата.
ТЕКСТ 20
са ваи бхаваП лока-нирикшанартхам
авйакта-линго вичаратй апи свит
йогешваранам гатим андха-буддхих катхам вичакшита гриханубандхах
сах — Он (Капиладева, воплощение Верховной Личности Бога); ваи — поистине; бхаван — ты, о досточтимый; лока-нирикшана-артхам — чтобы изучить людей, живущих в этом мире; авйакталингах — не проявляющий своей истинной природы; вичарати странствует (по свету); апи свит — ли; йога-ишваранам — всех великих йогов; гатим — подлинные качества или поведение; андхабуддхих — погрузившийся в иллюзию и ослепший духовно; катхам — как; вичакшита — постигнет; гриха-анубандхах — находящийся в рабстве мирской, семейной жизни.
О досточтимый, разве не правда, что тебя послал сюда Сам Капиладева, воплощение Верховной Личности Бога? Чтобы изучить людей и понять, кого из них и в самом деле можно называть человеком, а кого нет, ты странствуешь, притворяясь глухонемым. Разве не с этой целью ты ходишь по земле? Я погряз в семейной жизни и прочих мирских делах, поэтому в духовном отношении я слеп. Но вот я встретил тебя — так помоги же мне прозреть! Что нужно мне для духовного просветления?
КОММЕНТАРИЙ: Махараджа Рахугана считал себя царем, но Джада Бхарата объяснил ему, что он вовсе не царь, так же как и сам Джада Бхарата — не глухонемой. Все эти понятия относятся не к душе, а лишь к ее оболочкам. Это знание необходимо каждому. В «Бхагавад-гите» (2.13) сказано: дехино 'смин йатха дехе. Обусловленная душа находится в теле, словно в клетке. Тело по природе своей принципиально отличается от души, поэтому вся телесная деятельность, по сути дела, иллюзорна. Общаясь с таким садху, как Джада Бхарата, Махараджа Рахугана понял, что все его царские регалии, вся его власть — не более чем иллюзия. Это понимание побудило его получить наставления от Джады Бхараты, и таким образом он начал свой путь к совершенству. Тадвиджна(гйа)нартхам са гурум эвабхигаччхет. Тем, кто, подобно Махарадже Рахугане, искренне стремится постичь духовную науку и узнать, в чем смысл жизни, следует найти наставника, такого, как Джада Бхарата. Тасмад гурум прападйета джиджна(гйа)сух шрейа уттамам (Бхаг., 11.3.21). Нужно обратиться к гуру, который, как и Джада Бхарата, является представителем Верховной Личности Бога, и вопрошать его о высшей цели человеческой жизни.
ТЕКСТ 21
дриштах шрамах кармата атмано ваи
бхартур гантур бхаваташ чануманйе
йатхасатоданайанадй-абхават
самула ишто вйавахара-маргах
дриштах — очевидна (для каждого); шрамах — усталость; карматах — от какой-либо деятельности; атманах — души; ваи — поистине; бхартух — того, кто несет паланкин; гантух — того, кто движется; бхаватах — тебя; ча — и; ануманйе — полагаю; йатха — как; асата — чем-то реально не существующим; уда — воды; анайана ади — принесение и т. п.; абхават — из-за отсутствия; са-мулах — доказанное; иштах — почитаемое; вйавахара-маргах — явление.
Ты сказал, что не утомился от работы. Но ведь, несмотря на то что душа отлична от тела, когда тело устает, кажется, что это устает душа. Когда ты несешь паланкин, душе, несомненно, приходится прилагать какие-то усилия. По крайней мере, такова моя точка зрения. Кроме того, ты сказал, что внешние, материальные отношения господина и слуги нереальны. Но, хотя сами по себе подобные явления материального мира нереальны, мы видим и знаем по опыту, что они оказывают на нас и на других вполне реальное воздействие. Стало быть, хотя материальная деятельность преходяща, это не значит, что ее вообще не существует.
КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе отвлеченная, умозрительная философия майявади сопоставляется с реалистической философией вайшнавов. Философы-майявади называют материальный мир несуществующим, но философы-вайшнавы не соглашаются с ними. Они знают, что, хотя этот мир преходящ, он реально существует. Например, то, что мы видим во сне, конечно же, нельзя назвать нашей реальной жизнью, однако, если нам снятся кошмары, это оказывает на нас вполне реальное воздействие. Подобно этому, в реальности душа не устает, но если она находится во власти иллюзорных, телесных представлений, то все, что происходит с ее телом, влияет на нее, так же как на спящего влияют его сны. Спящий человек не может избежать того, что происходит с ним во сне, и точно так же обусловленная душа вынуждена страдать изза своей иллюзии, которая подобна сну. Можно привести другой пример. Кувшин, в котором держат воду, сделан из глины, и его существование временно. По сути дела, это не кувшин, а просто глина. Но пока эта глина сохраняет форму кувшина, в ней можно держать воду. Поэтому было бы неверным утверждать, что кувшина вообще не существует.
ТЕКСТ 22
стхалй-агни-тапат пайасо 'бхитапас
тат-тапатас тандула-гарбха-рандхих
дехрийасвашайа-санникаршат
тат-самсритих пурушасйануродхат
стхали — в глиняном горшке; агни-тапат — от жара огня; пайасах — молока (налитого в горшок); абхитапах — нагревание; таттапатах — из-за нагревающегося (молока); тандула-гарбха-рандхих — рис, варящийся в молоке; деха-индрийа-асвашайа — с органами тела; санникаршат — из-за связи; тат-самсритих — ощущение усталости и других страданий; пурушасйа — души; ануродхат — изза податливости, порожденной сильной привязанностью к телу, чувствам и уму.
Царь Рахугана продолжал: О мудрейший, ты говоришь, что понятия, связанные с телом, например полнота и худоба, к душе не относятся. Но ведь существуют такие понятия, как страдание и наслаждение, которые, безусловно, применимы и к душе. Если поставить на огонь горшок с молоком и рисом, то вслед за молоком нагреется и рис. Точно так же страдания и наслаждения, которые испытывает тело, воздействуют на чувства, ум и душу. Они просто не могут не затрагивать душу.
КОММЕНТАРИЙ: Это рассуждение Махараджи Рахуганы справедливо с точки зрения нашего повседневного опыта, однако за таким образом мыслей стоит отождествление себя с телом. Рассмотрим следующий пример. Владелец машины и сама машина не одно и то же — это очевидный факт. Но, несмотря на это, когда машина получает повреждение, ее владелец, оттого что он привязан к ней, чувствует боль. Повреждение получила машина, а не владелец, но, поскольку он отождествляет себя с ней, она становится для него причиной радостей и страданий. Чтобы избавиться от этой нелепой зависимости, нужно отказаться от привязанности к машине. Тогда человек не будет страдать из-за того, что пострадала его машина. То же самое можно сказать и о душе. Хотя она не имеет ничего общего с телом и органами чувств, из-за невежества она отождествляет себя с телом и принимает связанные с ним радости и страдания за свои собственные.
ТЕКСТ 23
шастабхигопта нрипатих праджанам йах кинкаро ваи на пинашти пиштам
сва-дхармам арадханам ачйутасйа
йад ихамано виджахатй агхаугхам
шаста — правитель; абхигопта — заботящийся о благе подданных, как отец о благе своих детей; нри-патих — царь; праджанам подданных; йах — тот, кто; кинкарах — слуга; ваи — поистине; на — не; пинашти пиштам — мелет уже смолотое; сва-дхармам — свой долг; арадханам — поклонение; ачйутасйа — Верховной Личности Бога; йат — которое; ихаманах — проводящий; виджахати — оставляет; агха-огхам — вереницу грехов.
О наставник, ты сказал, что отношения между царем и подданными или между господином и слугой не вечны. Это несомненно. И все же тот, кто взошел на царский трон, обязан править своими подданными и карать нарушителей закона. Наказывая преступников, он учит подданных чтить законы государства. Конечно, как ты говорил, наказывать невменяемого бесполезно — это все равно что стегать дохлую лошадь или толочь воду в ступе. Однако те, кто, повинуясь воле Верховного Господа, добросовестно выполняют свои обязанности, постепенно перестают грешить. Стало быть, заставляя подданных выполнять предписанные обязанности, царь приносит им благо, ибо побуждает полностью отречься от греха.
КОММЕНТАРИЙ: Здесь Махараджа Рахугана приводит очень веский довод. В «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.4) Шрила Рупа Госвами говорит: тасмат кенапй упайена манах кришне нивешайет — нужно привести на путь сознания Кришны каждого, не одним, так другим способом. По своей природе все живые существа — вечные слуги Кришны, но когда они забывают об этом, то становятся, по сути дела, вечными слугами майи. Служа майе, живое существо не может быть счастливо. Поэтому наше Движение сознания Кришны призвано вовлекать людей в служение Господу Кришне. Это служение позволит им очиститься от всей материальной скверны и перестать грешить. В «Бхагавад-гите» (4.10) об этом сказано так: вита-рага-бхайа-кродхах. Если мы избавимся от желания заниматься материальной деятельностью, то уже не будем подвержены страху и гневу. Добровольно отказываясь от мирских удовольствий, человек очищается и становится достойным вернуться домой, к Богу.
Царь должен править своими подданными, побуждая их развивать в себе сознание Кришны. От такого правления все получат огромное благо. К сожалению, нынешние цари и президенты, вместо того чтобы занимать людей служением Господу, вовлекают их в деятельность ради чувственных наслаждений, и это, конечно же, никому не приносит блага. Царь Рахугана поначалу хотел, чтобы Джада Бхарата нес его паланкин и таким образом доставлял царю чувственное наслаждение. Однако та же самая работа — несение паланкина — может быть связана и со служением Господу; тогда человек, занятый ею, несомненно, получит благо. Если в нынешнем атеистическом обществе президент какой-нибудь страны будет теми или иными способами занимать людей преданным служением, то есть пробуждать в них сознание Кришны, он принесет своей стране величайшее благо.
ТЕКСТ 24
тан ме бхаван нара-девабхиманамадена туччхикрита-саттамасйа
кришишта маитри-дришам арта-бандхо йатха таре сад-авадхйанам амхах
тат — поэтому; ме — ко мне; бхаван — о почтенный; нара-деваабхимана-мадена — безумием, порожденным гордостью от того, что получил тело царя; туччхикрита — оскорбивший; сат-тамасйа — лучшего из людей; кришишта — пусть милостиво явит; маитридришам — свою беспричинную милость, вызванную дружескими чувствами; арта-бандхо — о друг страждущих; йатха — как; таре — преодолею; сат-авадхйанам — непочтительное обращение с такой великой личностью, как ты; амхах — грех.
Поэтому, о почтенный, твои слова кажутся мне противоречивыми. О лучший друг страждущих, оскорбив тебя, я совершил тяжкий грех. Я кичился своим царским происхождением и, ослепленный гордыней, стал величайшим грешником. И сейчас я молю тебя: обрати на меня свой благосклонный взор и одари беспричинной милостью. Тогда я освобожусь от греха, который навлек на себя, нанеся тебе обиду.
КОММЕНТАРИЙ: Чайтанья Махапрабху говорил, что оскорбить вайшнава — значит перечеркнуть всю свою духовную жизнь. Он сравнивал такое оскорбление с бешеным слоном. Бешеный слон способен вытоптать целый сад, выращенный ценой немалых усилий. Поднимаясь по лестнице преданного служения, человек может достичь высочайшей ступени, но, если он по той или иной причине вдруг нанесет оскорбление вайшнаву, вся эта лестница под ним рухнет. Не зная, кто такой Джада Бхарата, царь Рахугана оскорбил его, но после этого, будучи достаточно разумным, взмолился о прощении. Только так можно спастись от последствий вайшнаваапарадхи. Вайшнавы, преданные Кришны, по природе своей скромны и милосердны. Человек, оскорбивший вайшнава, должен тут же попросить у него прощения, иначе такой человек не сможет продолжать свой духовный путь.
ТЕКСТ 25
на викрийа вишва-сухрит-сакхасйа
самйена витабхиматес тавапи
махад-виманат сва-критад дхи мадрин
нанкшйатй адурад апи шулапаних
на — не; викрийа — материальное преобразование; вишва-сухрит Верховного Господа, друга каждого; сакхасйа — друга (тебя); самйена — невозмутимостью; вита-абхиматех — того, кто полностью избавился от телесных представлений о жизни; тава — тебя; апи — поистине; махат-виманат — из-за оскорбления великого преданного; сва-критат — совершенного мной; хи — несомненно; мадрик — такой человек, как я; нанкшйати — погибнет; адурат — очень скоро; апи — даже; шула-паних — обладающий могуществом Господа Шивы (Шулапани).
О мой господин, ты — близкий друг Верховного Господа, благожелателя всех живых существ. Поэтому ты ко всем относишься одинаково и полностью сознаешь различие между телом и духом. Я возвел на тебя хулу, но ты не принял обиду близко к сердцу, ибо ничто и никто не может смутить твоего спокойствия. Однако меня это вовсе не оправдывает. Даже если человек обладает могуществом Господа Шивы, нанося оскорбление лотосным стопам вайшнава, он обрекает себя на скорую гибель.
КОММЕНТАРИЙ: Махараджа Рахугана был очень разумен и знал, к каким тяжелым последствиям приводит оскорбление вайшнава. Вот почему он так хотел, чтобы Джада Бхарата простил его. На примере Махараджи Рахуганы каждый должен понять, насколько опасно оскорблять лотосные стопы вайшнавов, и всеми силами избегать подобных оскорблений. В «Чайтанья-бхагавате» (Мадхья, 13.388, 390) Шрила Вриндаван дас Тхакур говорит:
шулапани-сама йади бхакта-нинда каре
бхагавата прамана — татхапи шигхра маре
хена ваишнавере нинде сарваджна(гйа) ха-и се джанера адхах-пата сарва-шастре ка-и
«Даже тот, кто не уступает в силе Господу Шиве, держащему в руке трезубец, непременно лишится своего духовного положения, если посмеет оскорбить вайшнава. Так утверждают все ведические писания». То же самое сказано в других стихах «Чайтаньябхагаваты» (Мадхья, 22.128, 55, 56):
ваишнавера нинда карибека йара гана
тара ракша самартхйа нахика кона джана
шулапани-сама йади ваишнавере нинде
татхапиха наша йайа — кахе шастра-вринде
иха на манийа йе суджана нинда каре
джанме джанме се папиштха даива-доше маре
«Того, кто возводит хулу на вайшнава, никто и ничто не спасет. Пусть даже человек силой может поспорить с самим Господом Шивой, но, если он поносит вайшнавов, его ожидает верная гибель. В этом сходятся все шастры. Тот, кто пренебрегает словами шастр и осмеливается хулить вайшнавов, будет страдать за это многие и многие жизни».