ГЛАВА ЧЕТЫРНАДЦАТАЯ

Материальный мир как огромный лес наслаждений

В этой главе прямо объясняется, представляет собой лес материального бытия. Торговцы иногда приходят в лес, чтобы набрать в нем всяких редкостей и выгодно продать их в городе, однако лесные тропы всегда усеяны опасностями. Когда чистая душа хочет отказаться от служения Господу ради наслаждения материальным миром, Кришна, конечно же, дает ей возможность попасть в материальный мир. В «Према-виварте» сказано: кришна-бахирмукха хана бхога ванчха каре. Вот в чем причина падения чистой души в материальный мир. Действуя под влиянием трех гун материальной природы, живое существо оказывается в том или ином положении в разных формах жизни. Кардарйа бхакшана каре: оно вынуждено есть гадости и наслаждаться отвратительными вещами. Тара джанма адхах-пате йайа: так вся его жизнь оказывается загубленной. Обусловленная душа, если только о ней не позаботится всемилостивый вайшнав, неспособна вырваться из сетей майи. В «Бхагавад-гите» говорится: манах шаштханиндрийани пракрити-стхани каршати — живое существо вступает в материальную жизнь, имея ум и пять чувств, позволяющих приобретать знания, и оно сражается с ними, ведя свою борьбу за существование в материальном мире. Эти чувства сравниваются с лесными ворами и мошенниками. Из-за них человек лишается знания и оказывается в сетях неведения. То есть чувства подобны мошенникам и ворам, отнимающим у человека его духовное знание. Мало того, есть еще члены семьи, жена и дети, которые подобны хищным лесным зверям. Эти свирепые животные заняты поеданием его плоти. Живое существо позволяет шакалам и лисицам (жене и детям) нападать на себя, и из-за этого его подлинной, духовной жизни приходит конец. В лесу материальной жизни все завистливы, как комары, а крысы и мыши постоянно причиняют беспокойство. В материальном мире каждый оказывается во всевозможных затруднительных положениях, окруженный завистливыми людьми и досаждающими животными. Так что в материальном мире его постоянно грабят и кусают множество живых существ, и все же, несмотря на все эти беспокойства, он не хочет отказываться от семейной жизни и продолжает свою кармическую деятельность, надеясь обрести счастье в будущем. Из-за этого он все больше и больше запутывается в результатах своей кармы и оказывается вынужденным совершать неблагочестивые действия. Днем свидетелем его деятельности является Солнце, а ночью — Луна. Полубони также наблюдают за ним, однако обусловленная душа думает, что никто не видит ее усилий, направленных на услаждение чувств. Иногда, разоблаченная, она на время от всего отрекается, но из-за огромной привязанности к телу бросает свое отречение прежде, чем успеет достичь совершенства.

В материальном мире много завистливых людей. Здесь есть правительство, которое вымогает налоги и сравнивается с совой. Есть и невидимые сверчки, издающие непереносимые звуки. Ясно, что силы материальной природы причиняют обусловленной душе огромное беспокойство, однако из-за нежелательного общения она утрачивает разум. Пытаясь найти избавление от тревог, присущих материальному существованию, она становится жертвой так называемых йогов, садху и инкарнаций, которые способны что-нибудь наколдовать, однако понятия не имеют о преданном служении. Иногда обусловленная душа остается совсем без денег и из-за этого начинает злиться на членов своей семьи. В материальном мире нет даже самой малости того истинного счастья, которое жизнь за жизнью ищет обусловленная душа. Правительственные чиновники подобны плотоядным ракшасам, вымогающим высокие налоги на содержание правительства. Обусловленная душа, занятая тяжким трудом, очень огорчается из-за этих высоких налогов.

Путь кармической деятельности ведет к горам, на которые очень трудно взобраться. Бывает, что обусловленная душа хочет перейти через эти горы, однако ей никогда не удается этого, и она все больше расстраивается и разочаровывается. Испытывая материальне и финансовые затруднения, обусловленная душа незаслуженно бранит свою семью. В материальном состоянии есть четыре основные потребности, и одну из них, сон, сравнивают с питоном. Во сне обусловленная душа полностью забывает о своем реальном существовании и не испытывает страданий материальной жизни. Иногда, нуждаясь в деньгах, обусловленная душа идет на воровство и обман, хотя внешне со стороны может показаться, что она общается с преданными, стремясь к духовному прогрессу. Единственное, что ей нужно сделать, это вырваться из сетей майи, но из-за отсутствия должного руководства она все больше запутывается в материальных делах. Материальный мир — это одно сплошное затруднение, и состоит он из страданий, выступающих в форме счастья, несчастья, привязанности, вражды и зависти. На самом деле он просто полон страданий и несчастий. Когда из-за привязанности к жене и сексу человек теряет разум, все его сознание оскверняется, и он только и думает об общении с женщинами. Фактор времени, подобный змее, отбирает жизнь у каждого — и у Господа Брахмы, и у крошечного муравья. Иногда обусловленная душа, пытаясь спастись от неумолимого времени, ищет покровительства какого-нибудь лжеспасителя. Но лжеспаситель, увы, неспособен спасти даже самого себя — как же тогда он сможет защитить других? Лжеспасителей не интересует подлинное знание, которое дают настоящие брахманы, а также ведические источники. Все, что они делают, так это сами занимаются сексом да выступают поборниками сексуальной свободы даже для вдов. Такие личности подобны лесным обезьянам. Так Шрила Шукадева Госвами описывает Махарадже Парикшиту материальный лес и трудный путь, ведущий по нему.

ТЕКСТ 1

саховача

са эша дехатма-манинам саттвади-гуна-вишеша-викалпита-кушалаку-шала-самавахара-винирмита-вивидхадехавалибхир вийога-самйогадй-анади-самсаранубхавасйа двара-бхутена шад-индрийа-варгена тасмин дургадхвавад асугаме 'дхванй апатита ишварасйа бхагавато вишнор ваша-вартинйа майайа джива-локо 'йам йатха ваник-сартхо 'ртха-парах сва-деха-нишпадита-карманубхавах шмашанавад ашиватамайам самсаратавйам гато надйапи випхала-баху-пратийогехас тат-тапопашаманим хари-гуру-чаранаравинда-мадхукаранупадавим аварундхе.

сах — преданный осознавший свое «я» (Шри Шукадева Госвами); ха — поистине; увача — сказал; сах — она (обусловленная душа); эшах — эта; деха-атма-манинам — тех, кто по глупости считает тело своим «я»; саттва-ади — саттва, раджах и тамах; гуна — из гун; вишеша — определенных; викалпита — якобы состоящая; кушала — иногда благоприятными действиями; акушала — иногда очень неблагоприятными действиями; самавахара — смесью тех и других; винирмита — полученные; вивидха — разные типы; деха-авалибхих — рядом тел; вийога-самйога-ади — признаком которого служит оставление тела одного типа (вийога) и принятие тела другого типа (самйога); анади-самсара-анубхавасйа — восприятие безначального процесса трансмиграции; двара-бхутена — существующими в качестве дверей; шат-индрийа-варгена — этими шестью чувствами (умом и пятью органами чувств, позволяющими получить знание: глазами, ушами, языком, носом и кожей); тасмин — на той; дурга-адхва-ват — словно путь, который очень трудно преодолеть; асугаме — труднопроходимый; адхвани — на лесной дороге; апатитах — случилось; ишварасйа — повелителя; бхагаватах — Верховной Личности Бога; вишнох — Господа Вишну; ваша-вартинйа — действуя под контролем; майайа — материальной энергией; джива-локах — обусловленное живое существо; айам — это; йатха — точно; ваник — торговец; са-артхах — имеющий цель; артха-парах — очень привязанный к деньгам; сва-деха-нишпадита — совершаемой своим телом; карма — плоды деятельности; анубхавах — который испытывает; шмашана-ват ашиватамайам — как неблагоприятное место захоронения (кладбище); самсара-атавйам — в лес материальной жизни; гатах — войдя; на — не; адйа апи — до сих пор; випхала — безуспешна; баху-пратийога — полна огромных трудностей и всевозможных страданий; ихах — чья деятельность здесь, в материальном мире; тат-тапа-упаша-маним — усмиряющую страдания, которым он подвергается в лесу материальной жизни; хари-гуру-чарана-аравинда — к лотосным стопам Господа и Его преданного; мадхукара-анупадавим — дорогу, по которой он идет вслед за преданными, влекомыми, словно шмели; аварундхе — обретает.

Царь Парикшит спросил Шукадеву Госвами о том, что же на самом деле означает материальный лес, и Шукадева Госвами ответил ему так: Дорогой царь, человек, принадлежащий к торговому сословию [ваник], постоянно стремится заработать денег. Иногда он отправляется в лес, чтобы дешево получить там такие товары, как дерево и земля, а затем продать их в городе по высокой цене. Так и обусловленная душа из жадности входит в материальный мир ради какой-нибудь материальной выгоды. Постепенно она забирается в самую гущу леса, не зная толком, как из нее выбираться. Войдя в материальный мир, чистая душа обуславливается материальной атмосферой, которая создается внешней энергией под контролем Господа Вишну. Так живое существо оказывается под контролем внешней энергии, даиви майи. Сбитое с толку, оно живет в этом лесу само по себе, не вступая в общение с преданными, которые постоянно заняты служением Господу. Находясь под влиянием материальной энергии и придерживаясь телесных предствлений о жизни, оно получает одно за другим различные тела, вынуждаемое к этому гунами материальной природы [саттва-гуной, раджо-гуной и тамо-гуной]. Так обусловленная душа попадает то на райские, то на земные планеты, а иногда — на низшие планеты и в низшие формы жизни. Оказываясь в телах разных типов, она постоянно страдает. Эти страдания и боль могут быть смешанными. Иногда они бывают очень острыми, а иногда — нет.

Обусловленная душа оказывается в этих телесных состояниях из-за деятельности своего ума. Используя ум и пять органов чувств для получения знаний, она порождает различные тела и состояния. Когда живое существо использует чувства, находясь под контролем внешней энергии, майи, оно страдает в жалких условиях материального бытия. На самом деле оно ищет облегчения, но, как правило, не находит его, а если иногда и находит, то с величайшим трудом. Ведя эту борьбу за существование, оно неспособно обрести покровительство чистых преданных, которые подобны шмелям, занятым любовным служением у лотосных стоп Господа Вишну.

КОММЕНТАРИЙ: Главное, о чем сообщается в этом стихе, это хари-гуру-чарана-аравинда-мадхукара-анупадавим. Обусловленные души измотаны своей деятельностью в материальном мире, и хотя иногда они с огромным трудом находят облегчение, в целом обусловленная душа никогда на бывает счастлива. Она просто борется за существование. На самом деле, все, что ей нужно сделать, — это принять духовного учителя, гуру, а через него — принять лотосные стопы Господа. Шри Чайтанья Махапрабху выразил это в следующих словах: гуру-кришна-прасаде пайа бхакти-лата-биджа. Люди, ведущие борьбу за существование в лесах или городах материального мира, на самом деле не наслаждаются жизнью. Они просто испытывают различные страдания и удовольствия — в основном, страдания, которые всегда неблагоприятны. Они пытаются обрести избавление от этих страданий, но не могут сделать это из-за своего невежества. В Ведах для них говорится: тад-вигйанартхам са гурум эвабхигаччхет. Главное, что должно сделать живое существо, потерявшееся в лесу материального мира, в борьбе за существование, это найти настоящего гуру, который постоянно находится у лотосных стоп Верховной Личности Бога, Вишну. Если оно вообще хочет, чтобы его избавили от борьбы за существование, оно должно найти настоящего гуру и, сидя у его лотосных стоп, слушать его наставления. Так оно сможет выбраться из этой борьбы.

Поскольку материальный мир сравнивается здесь с лесом, могут возразить, что сейчас, в Кали-югу, цивилизация размещается главным образом в городах. Однако огромный город подобен огромному лесу. Жить в городе на самом деле опаснее, чем в лесу. Для того, кто оказался в незнакомом городе без друзей и без крова, прожить в этом городе сложнее, чем в лесу. На земном шаре много больших городов, и в каждом из них двадцать четыре часа в сутки идет борьба за существование. Люди постоянно носятся взад-вперед на машинах со скоростью семьдесят-восемьдесят миль в час: таковы условия, в которых они ведут свою великую борьбу за существование. Человек должен вставать рано утром и ехать на этой машине на головокружительной скорости. Надо быть очень осторожным, поскольку всегда есть опасность аварии. Сидя в своем автомобиле, живое существо переполнено тревогами, и ничего благоприятного в его борьбе нет. Не только люди, но и другие виды жизни, например, кошки и собаки, тоже ведут тяжелую круглосуточную борьбу за существование. В ходе этой борьбы за существование живое существо переходит из одного положения в другое. Какое-то время оно живет в образе ребенка, но затем вынуждено стать подростком. Затем неизбежно наступает юность, за ней — зрелость, а за ней — старость. И наконец, когда тело становится неработоспособным, живому существу приходится принять новое тело, относящееся к той или иной форме жизни. Оставление тела называется смертью, а принятие нового тела — рождением. Человеческая форма жизни — это возможность обрести покровительство истинного духовного учителя, а через него и Самого Верховного Господа. Наше Движение сознания Кришны было начато для того, чтобы дать шанс всем членам человеческого общества, сбитым с толку глупыми лидерами. Невозможно выбраться из этой полной страданий борьбы за существование, не приняв чистого преданного Господа. Благодаря материальным усилиям человек меняет одно положение на другое, однако никому на удается действительно избавиться от борьбы за существование. Его единственное спасение — это лотосные стопы истинного духовного учителя, через которого можно дистичь лотосных стоп Господа.

ТЕКСТ 2

йасйам у ха ва эте шад-индрийа-наманах кармана дасйава эва те. тад йатха пурушасйа дханам йат кинчид дхармаупайикам баху-криччхрадхигатам сакшат парама-пурушарадхана-лакшано йо 'сау дхармас там ту сампарайа удахаранти. тад-дхармйам дханам даршана-спаршана-шраванасваданавагхрана-санкалпа-вйавасайа-гриха-грамйопабхогена кунатхасйаджитатмано йатха сартхасйа вилум-панти.

йасйам — в котором; у ха — несомненно; ва — или; эте — все эти; шат-индрийа-наманах — которые называются шестью чувствами (ум и пять органов чувств, позволяющих получать знания); кармана — их деятельностью; дасйавах — грабители; эва — несомненно; те — они; тат — то; йатха — как; пурушасйа — человека; дханам — имущество; йат — какое ни есть; кинчит — что-нибудь; дхарма-аупайикам — которое является средством соблюдения религиозных принципов; баху-криччхра-адхигатам — заработанные долгим тяжким трудом; сакшат — прямо; парама-пуруша-арадхана-лакшанах — признаками которого являются поклонение Верховному Господу путем совершения жертвоприношений и т. д.; йах — которое; асау — то; дхармах — религиозные принципы; там — то; ту — но; сампарайе — на благо живого существа после его смерти; удахаранти — мудрые провозглашают; тат-дхармйам — религиозное (относящееся к выполнению варнашрама-дхармы); дханам — имущество; даршана — видя; спаршана — осязая; шравана — слыша; асвадана — пробуя на вкус; авагхрана — обоняя; санкалпа — решимостью; вйавасайа — выводом; гриха — в материальном доме; грамйа-упабхогена — услаждением материальных чувств; кунатхасйа — сбитой с толку обусловленной души; аджита-атманах — не научившейся контролировать себя; йатха — точно; сартхасйа — живого существа, стремящегося потворствовать своим чувствам; вилумпанти — они грабят.

Неконтролируемые чувства подобны грабителям в лесу материального бытия. Обусловленная душа может заработать денег, чтобы, используя их, прогрессировать в сознании Кришны, но, к сожалению, неконтролируемые чувства грабят ее, и она, потворствуя им, остается без денег.

Чувства — это грабители, которые заставляют человека идти на ненужные траты денег ради того, чтобы видеть, обонять, пробовать на вкус, осязать, слышать, желать и проявлять свою волю. Так обусловленной душе приходится потворствовать своим чувствам, теряя на этом все деньги. На самом деле эти деньги зарабатываются для того, чтобы соблюдать религиозные принципы, однако грабители — чувства отнимают их.

КОММЕНТАРИЙ: Пурва-джанмарджита видйа пурва-джанмарджитам дханам агре дхавати. Тот, кт следует принципам варнашрама-дхармы, достигает лучшего положения в материальном мире. Человек может быть богатым, образованным, красивым либо иметь знатное происхождение. Обладателям этих преимуществ следует знать, что все они должны использоваться для прогресса в сознании Кришны. К сожалению, когда человек сбит с толку, он неверно использует свое высокое положение, занимаясь услаждением чувств. Поэтому неконтролируемые чувства называют грабителями. Хорошее положение, достигаемое выполнением религиозных принципов, теряется, ибо его отнимают грабители — чувства. Выполняя религиозные принципы в соответствии с варнашрама-дхармой, человек достигает благоприятного положения и легко может использовать свои преимущества для дальнейшего прогресса в сознании Кришны. Он должен понять, что то имущество и те благоприятные возможности, которые он получает в материальном мире, нельзя безрассудно тратить на потворство своим чувствам. Они даются для того, чтобы с их помощью прогрессровать в сознании Кришны. Поэтому Движение сознания Кришны учит людей конкретному методу, позволяющему контолировать ум и пять органов чувств, с помощью которых мы получаем знания. Нужно совершать небольшую аскезу и не тратить денег ни на что, кроме регулируемой жизни в преданном служении. Чувства требуют, чтобы мы видели что-то красивое, — стало быть, нужно потратить деньги на украшение мурти в храме. Раз язык должен ощущать вкус хорошей пищи, значит, нужно покупать и предлагать ее Божеству. Нос можно занять вдыханием аромата цветов, предложенных Божеству, а уши — слушанием вибрации мантры Харе Кришна. Так можно контролировать деятельность чувств, используя их для прогресса в сознании Кришны, и благодаря этому человек не промотает свое хорошее положение, потворствуя материальным чувствам, то есть занимаясь недозволенным сексом, мясоедением, самоодурманиванием и азартными играми. Он растрачивает боктства, приобретенные им в материальном мире, разъезжая на машинах, проводя время в ночных клубах или вкушая отвратительные блюда в ресторанах. Так грабители-чувства отнимают у обусловленной души все то, что приобреталось ею с огромным трудом.

ТЕКСТ 3

атха ча йатра каутумбика дарапатйадайо намна кармана врика-сригала

еваниччхато 'пи кадарйасйа кутумбина уранакават самракшйаманам мишато 'пи харанти.

атха — так; ча — также; йатра — в котором; каутумбиках — члены семьи; дара-апатйа-адайах — начиная с жены и детей; намна — только по названию; кармана — по поведению; врика-сригалах — тигры и шакалы; эва — несомненно; аниччхатах — того, кто не хочет тратить свое богатство; апи — несомненно; кадарйасйа — из-за чрезмерной скупости; кутумбинах — окруженного членами семьи; уранака-ват — словно ягненка; самракшйаманам — хоть и охраняемого; мишатах — того, кто следит; апи — даже; харанти — они отнимают силой.

Дорогой царь, в этом материальном мире членов семьи называют женой и детьми, но на самом деле они ведут себя, как тигры и шакалы. Пастух как только может охраняет своих овец, но тигры и лисицы уводят их силой. Так и скупец, сколько бы он ни охранял свои деньги, при всей его бдительности не может уберечь их от членов своей семьи, которые силой отнимают все его сбережения.

КОММЕНТАРИЙ: В одной песне ни хинди есть такие слова: дин ка дакини рат ка багхини палак палак раху чусе. Днем жену сравнивают с ведьмой, а ночью — с тигрицей. Ее единственное занятие — и днем, и ночью сосать кровь своего мужа. Днем она забирает деньги, которые муж заработал ценой своей крови, на разные траты по дому. А ночью ради сексуального удовольствия муж расходует свою кровь в форме семени. То есть жена и днем, и ночью пьет его кровь, но он настолько лишился рассудка, что очень заботливо содержит ее. А дети тоже все равно что тигры, шакалы и лисицы. Как бы бдительно пастух ни охранял своих ягнят, тигры, шакалы и лисицы отнимают их, так и дети отбирают родительские деньги, хотя ведает деньгами отец. Так что можно называть членов семьи женами и детьми, но на самом деле это грабители.

ТЕКСТ 4

йатха хй ануватсарам кришйаманам апй адагдха-биджам кшетрам пунар евавапана-кале гулма-трина-вирудбхир гахварам ива бхаватй эвам эва грихашрамах карма-кшетрам йасмин на хи карманй утсиданти йад айам кама-каранда эша авасатхах.

йатха — точно; хи — обязательно; ануватсарам — каждый год; кришйаманам — вспахиваемое; апи — хотя; адагдха-биджам — в котором не сожжены семена; кшетрам — поле; пунах — снова; эва — непременно; авапана-кале — во время сева; гулма — кустами; трина — травами; вирудбхих — ползучими растениями; гахварам ива — словно заросли; бхавати — становится; эвам — так; эва — несомненно; гриха-ашрамах — семейная жизнь; карма-кшетрам — поле деятельности; йасмин — в котором; на — не; хи — конечно; кармани утсиданти — исчезает кармическая деятельность; йат — поэтому; айам — это; кама-карандах — хранилище кармических желаний; эшах — эта; авасатхах — обитель.

Каждый год, перепахивая поле, на котором он выращивает зерновые, пахарь с корнем вырывает все сорняки. Однако семена, которые не были полностью сожжены, остаются в земле и снова всходят вместе с засеянными растениями. Прополотые было сорняки опять густо разрастаются. Подобное же происходит и на поле кармической деятельности, в грихастха-ашраме [семейной жизни]. Пока желание наслаждаться семейной жизнью полностью не сожжено, оно прорастает снова и снова. Даже если вынуть из горшка камфару, он сохраняет ее аромат. Пока не уничтожены семена желания, сохраняется и кармическая деятельность.

КОММЕНТАРИЙ: Пока человек не переключил все свои желания на служение Верховной Личности Бога, у него сохраняется стремление к семейной жизни, даже если он принял санньясу. Иногда в нашем Обществе, ИСККОН, человек, поддавшись определенному настроению, принимает санньясу, но поскольку его желания не были полностью сожжены, снова возвращается к семейной жизни, даже рискуя утратить свой престиж и опорочить свое доброе имя. Эти сильные желания можно сжечь окончательно, если полностью посвятить себя преданному служению Господу.

ТЕКСТ 5

татра гато дамша-машака-самапасадаир мануджаих шалабха-шакунта-таскара-мушакадибхир упарудхйамана-бахих-пранах квачит паривартамано 'сминн адхванй авидйа-кама-кармабхир упаракта-манасанупапаннартхам нара-локам гандхарва-нагарам упапаннам ити митхйа-дриштир анупашйати.

татра — к этой семейной жизни; гатах — ушедший; дамша — слепни; машака — комары; сама — равные; апасадаих — низшими; ману-джаих — людьми; шалабха — саранча; шакунта — крупная хищная птица; таскара — воры; мушака-адибхих — крысами и т. д.; упарудхйамана — терзаемый; бахих-пранах — внешний жизненный воздух в форме имущества и пр.; квачит — иногда; паривартаманах — бродя; асмин — по этому; адхвани — пути материального бытия; авидйа-кама — невежества и вожделения; кармабхих — и кармической деятельности; упаракта-манаса — из-за влияния на ум; анупапанна-артхам — в котором невозможно достичь желаемого результата; нара-локам — этот материальный мир; гандхарва-нагарам — воображаемый город; упапаннам — существующий; ити — принимая его за; митхйа-дриштих — он, обладающий неверным видением; анупашйати — наблюдает.

Иногда обусловленной душе, ведущей жизнь домохозяина и привязанной к своему имуществу, к материальным богатствам, досождают слепни и комары, а иногда ей причиняют беспокойство саранча, хищные птицы и крысы. И все же она продолжает брести по дороге материального бытия. Из-за своего невежества она оказывается во власти вожделения и вовлекается в кармическую деятельность. Ее уму, поглощенному этой деятельностью, материальный мир представляется вечным, хотя на самом деле он преходящ, как фантасмагория, как дом на небесах.

КОММЕНТАРИЙ: Нароттама даса Тхакур поет:

центер линеаханкаре матта хана, нитаи-пада пасарийа, асатйере сатйа кари мани

Забыв о лотосных стопах Господа Нитьянанды, живое существо, гордое своими материальными владениями, богатством и роскошью, считает ложный, преходящий материальный мир реально существующим. В этом заключается его материальная болезнь. Живое существо вечно и исполнено блаженства, но в невежестве своем, несмотря на жалкие материальные условия, оно думает, что материальный мир и есть подлинное бытие.

ТЕКСТ 6

татра ча квачид атаподака-нибхан вишайан упадхавати пана-бходжана-вйавайади-вйасана-лолупах.

татра — там (в этом призрачном месте); ча — также; квачит — иногда; атапа-удака-нибхан — словно вода в пустыне; вишайан — объекты чувственного наслаждения; упадхавати — бегает за; пана — к питью; бходжана — к еде; вйавайа — к сексу; ади — и т. д.; вйасана — приверженный; лолупах — развратник.

Иногда в этом доме на небесах [гандхарва-пуре] обусловленная душа пьет, ест и занимается сексом. Чрезмерно привязанная к объектам чувств, она гоняется за ними, как олень за миражом в пустыне.

КОММЕНТАРИЙ: Есть два мира — духовный и материальный. Материальный мир ложен, подобно миражу в пустыне. Животные, находясь в пустыне, думают, что видят воду, но на самом деле ее нет. Так и те, кто подобен животным, пытаются обрести покой в пустыне материальной жизни. В разных шастрах неоднократно повторяется, что никакого удовольствия в материальном мире нет. Более того, даже если мы согласны жить без удовольствий, нам не разрешают этого. Господь Кришна говорит в «Бхагавад-гите», что материальный мир не только полон страданий (духкхалаям), но и приходящ (ашасватам). Даже если мы захотим жить здесь посреди страданий, нам не позволит этого материальная природа. Она заставит нас сменить тело и войти в другую атмосферу, в другие жалкие условия.

ТЕКСТ 7

квачич чашеша-доша-нишаданам пуриша-вишешам

тад-варна-гуна-нирмита-матих суварнам упадитсатй агни-кама-катара иволмука-пишачам.

квачит — иногда; ча — также; ашеша — бесчисленных; доша — пороков; нишаданам — источник; пуриша — испражнений; вишешам — особый вид; тат-варна-гуна — имеющий тот же цвет, что и гуна страсти (красноватый); нирмита-матих — чей ум погружен в это; суварнам — золото; упадитсати — желая приобрести; агни-кама — стремлением к огню; катарах — тревожимый; ива — как; улмука-пишачам — фосфоресцирующий свет, «блуждающий огонек», который иногда ошибочно принимают за приведение.

Иногда живое существо привлекается желтыми испражнениями, которые называются золотом, и бегает за ними. Золото — это источник богатства и зависти, и благодаря ему человек может позволить себе вступить в незаконные половые отношения, играть в азартные игры, поедать мясо и употреблять одурманивающие вещества. Человек, мерзнущий в лесу, носится за огоньком, мерцающим над болотом, думая, что это костер; так и те, чьим умом владеет гуна страсти, привлекаются цветом золота.

КОММЕНТАРИЙ: Парикшит Махарадж велел Кали-югу немедленно покинуть его царство и поселиться в следующих четырех местах: в публичных домах, винных магазинах, скотобойнях и игорных домах (казино). Однако Кали-юг попросил его предоставить ему всего одно место, которое включало бы в себя все эти четыре, и Парикшит Махарадж указал ему на место, где хранится золото. В золоте заключаются четыре основы греха, поэтому тот, кто стремится к духовной жизни, должен держаться от золота как можно дальше. Там, где есть золото, обязательно будут и недозволенные половые отношения, мясоедение, азартные игры и прием одурманивающих веществ. В западом мире у людей очень много золота, поэтому они становятся жертвами этих четырех грехов. Золото ярко блестит, и его желтый цвет привлекает материалистичных людей. Но на самом деле золото — это вид испражнений. У человека с больной печенью испражнения, как правило, желтого цвета. Цвет этих испражнений привлекает материалистичного человека, так же как «блуждающий огонек» привекает того, кто хочет согреться.

ТЕКСТ 8

атха кадачин ниваса-панийа-дравинадй-анекатмопадживанабхинивеша

етасйам самсаратавйам итас татах паридхавати.

атха — так; кадачит — иногда; ниваса — жилье; панийа — воду; дравина — имущество; ади — и т. д.; анека — разными вещами; атма-упадживана — которые считаются необходимыми для поддержания души в теле; абхинивешах — человек, полностью поглощенный; этасйам — в этом; самсара-атавйам — материальном мире, подобном огромному лесу; итах татах — туда-сюда; паридхавати — носится.

Иногда обусловленная душа поглощена поисками жилья [квартиры], а также источника воды и средств для поддержания тела. Поглощенная приобретением разных необходимых вещей, она обо всем забывает и постоянно носится по лесу материального бытия.

КОММЕНТАРИЙ: В начале этого описания говорилось о том, как бедный человек, принадлежащий к торговому сословию, отправляется в лес, чтобы раздобыть там дешевых товаров и, вернувшись в город, выгодно продать их. Он настолько поглощен мыслями о поддержании души в теле, что забывает о своих изачальных отношениях с Кришной, заботясь лишь об удобствах тела. Итак, единственное занятие обусловленной души — это материальная деятельность.

Не зная цели жизни, материалист вечно блуждает в материальном бытии, сражаясь за то, чтобы получить все необхолимое для жизни. Он может даже обеспечить себя всем необходимым, но поскольку ему неизвестна цель жизни, он создает искусственные потребности, все больше и больше запутываясь. Он приводит свой ум в такое состояние, когда ему требуются все новые и новые удобства. Материалист не знает, как действует природа. В «Бхагавад-гите» (3.27) сказано:

Ппракритех крийаманани гунаих кармани сарвашах

аханкара-вимудхатма картахам ити манйате

«Сбитая с толку духовная душа, находясь под влиянием трех гун материальной природы, считает себя совершающей действия, которые на самом деле выполняются природой». Движимое вожделением, живое существо приводит свой ум в определенное состояние, находясь в котором, оно хочет наслаждаться материальным миром. Из-за этого оно запутывается, попадает в разные тела и страдает в них.

ТЕКСТ 9

квачич ча ватйаупамйайа прамадайарохам аропитас тат-кала-раджаса

раджани-бхута ивасадху-марйадо раджас-валакшо 'пи диг-девата атираджас-вала-матир на виджанати.

квачит — иногда; ча — также; ватйа аупамйайа — которая сравнивается со смерчем; прамадайа — красивой женщиной; арохам аропитах — усаженный на колени ради наслаждения сексом; тат-кала-раджаса — в этот момент страстью, порожденной вожделением; раджани-бхутах — ночная тьма; ива — как; асадху-марйадах — не имеющий должного почтения к тем, кто наблюдает сверху; раджах-вала-акшах — ослепленный сильными плотскими желаниями; апи — конечно; дик-деватах — полубоги, ведающие разными сторонами света (например, Солнце и Луна); атираджах-вала-матих — ум которого охвачен вожделением; на виджанати — он не знает (что вокруг него полно свидетелей, которые фиксируют его бесстыдный половой акт).

Иногда, словно ослепленная пылью, поднятой смерчем, обусловленная душа взирает на красоту представительниц противоположного пола, которых называют прамада. Сбитый с толу, человек оказывается поднятым на женские колени и в этот момент под влиянием страсти лишается благоразумия. Почти ослепленный вожделением, он нарушает правила и предписания, регулирующие половую жизнь. Он не знает, что различные полубоги являются свидетелями его непослушания, и наслаждается сексом во мраке ночи, не видя наказания, ожидающего его в будущем.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (7.11) сказано:

дхармавируддхо бхутешу камо 'сми бхаратаршабха.

Половые отношения допускаются только для зачатия детей, а не для наслаждения. Можно вступить в такие отношения, чтобы зачать хорошего ребенка на благо семьи, общества и всего мира; в противном же случае эти отношения противоречат правилам и предписаниям для религиозной жизни. Материалистичный человек не верит в то, что в природе все находится под контролем, и не знает, что когда кто-то что-то делает не так, разные полубоги видят это. Человек наслаждается недозволенным сексом и, ослепленный своей похотью, думает, что его никто не видит, однако этот недозволенный половой акт от начала и до конца проходит под наблюдением представителей Верховной Личности Бога. Поэтому человек прдвергается всевозможным наказаниям. Сейчас, в Кали-югу, вследствие недозволенных половых отношений часто возникают беременности, и из-за этого люди иногда делают аборты. Свидетелями этой греховной деятельности выступают представители Верховной Личности Бога, так что мужчина и женщина, создающие подобную ситуацию, в будущем несут наказание в соответствии со строгими законами материальной природы (даиви хи эша гунамайи мама майа дуратйайа). Недозволенные половые отношения никогда не прощаются, и те, кто вступает в них, жизнь за жизнью подвергаются наказанию. В «Бхагавад-гите» (16.20) утверждается:

асурим йоним апанна мудха джанмани джанмани

мам апрапйаива каунтейа тато йантй адхамам гатим

«Многократно рождаясь среди демонических форм жизни, такие люди никогда не могут приблизиться ко Мне. Постепенно они опускаются в самые отвратительные формы существования».

Верховная Личность Бога никому не разрешает нарушать строгие законы природы, поэтому тех, кто вступает в недозволенные половые отношеня, жизнь за жизнью наказывают. Недозволенные половые отношения ведут к нежеланным беременностям, а те, в свою очередь, к абортам. Вступая в такие отношения и вовлекаясь в эти греховные действия, люди в следующей жизни подвергаются соответствующему наказанию. То есть в следующей жизни они так же входят в чрево матери, и их так же убивают. Всего этого можно избежать, если оставаться на трансцентном уровне, в сознании Кришны. В этом случае человек не совершает греховных действий. Недозволенные половые отношения возникают из-за вожделения и потому являются самым распространенным грехом. Тот, кто общается с гуной страсти, жизнь за жизнью подвергается страданиям.

ТЕКСТ 10

квачит сакрид авагата-вишайа-ваитатхйах свайам парабхидхйанена вибхрамшита-смритис тайаива маричи-тойа-прайамс тан эвабхидхавати.

квачит — иногда; сакрит — раз; авагата-вишайа-ваитатхйах — осознавая бесполезность материальных наслаждений, связанных с потворством чувствам; свайам — сам; пара-абхидхйанена — телесными представлениями о своем «я»; вибхрамшита — разрушается; смритих — чья память; тайа — тем; эва — несомненно; маричи-тойа — воде в мираже; прайан — подобными; тан — теми объектами чувств; эва — несомненно; абхидхавати — бегает за.

Иногда обусловленная душа сама постигает тщетность чувственных удовольствий в материальном мире, и тогда она думает, что материальные наслаждения полны страданий. Но из-за прочных телесных представлений ее память об этом разрушается, и она снова и снова носится за материальными наслаждениями, подобно животному, бегающему за миражом в пустыне.

КОММЕНТАРИЙ: Главная болезнь в материальной жизни — это телесные представления. Терпя все новые и новые неудачи в материальной деятельности, обусловленная душа на некоторое время задумывается над тщетностью материальных наслаждений, но затем возобновляет свои попытки. Благодаря общению с преданными человек может прийти к убеждению, что материальная деятельность бесполезна, однако он неспособен отказаться от нее, хотя и очень хочет вернуться домой, к Богу. В этом случае Верховная Личность Бога, пребывающая в сердце каждого, из сострадания к такому преданному отнимает у него все материальное имущество. Так утверждается в «Шримад-Бхагаватам» (10.88.8): йасйахам анугрихнами харишйе тад-дханам шанаих. Господь Кришна говорит, что когда Он особенно благоволит к какому-нибудь преданному, Он все отбирает у него, если этот преданный слишком привязан к материальной собственности. Лишившись всего и потерпев крах в обществе, дружбе и любви, преданный чувствует себя беспомощным. Видя, что он уже не нужен своей семье, он полностью предается лотосным стопам Верховного Господа. Такова особая милость, оказываемая Господом преданному, который не может целиком предаться Господу из-за прочных телесных представлений. Как объясняется в «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 22.39): ами — вигйа, эй муркхе `вишайа' кене диба, — Господь понимает преданного, который не решается посвятить себя служению Господу, потому что не знает, не попробовать ли ему еще раз возродить свою материальную жизнь. После неоднократных неудачных попыток он полностью предается лотосным стопам Господа. Тогда Господь начинает руководить им, и преданный, обретя свое счастье, забывает обо всех материальных занятиях.

ТЕКСТ 11

квачид улука-джхилли-сванавад ати-паруша-рабхасатопам пратйакшам

парокшам ва рипу-раджа-кула-нирбхартситенати-вйатхита-карна-мула-хридайах.

квачит — иногда; улука — совы; джхилли — и сверчка; свана-ват — совсем как непереносимые звуки; ати-паруша — очень резкие; рабхаса — настойчивостью; атопам — возбуждение; пратйакшам — прямо; парокшам — косвенно; ва — или; рипу — врагов; раджа-кула — и правительственный чиновников; нирбхартситена — гразными словами; ати-вйатхита — очень огорченные; карна-мула-хридайах — чье ухо и сердце.

Иногда обусловленная душа очень расстраивается из-за того, что ее осуждают враги и правительственные чиновники, которые в глаза или за глаза говорят о ней грубые слова. Подобные слова очень огорчают ее сердце и уши, и их можно сравнить со звуками, издаваемыми совами и сверчками.

КОММЕНТАРИЙ: В материальном мире много разных врагов. А тому, кто не платит подоходные налоги, приходится выслушивать всякие неприятные вещи от представителей правительства. Такая критика, будь то прямая или косвенная, огорчает обусловленную душу, и иногда она пытается как-то противодействовать ей, но, увы, ничего не может сделать.

ТЕКСТ 12

са йада дугдха-пурва-сукритас тада караскара-какатундадй-апунйа-друма-лата-вишода-панавад убхайартха-шунйа-дравинан дживан-мритан свайам дживан-мрийамана упадхавати.

сах — та обусловленная душа; йада — когда; дугдха — исчерпаны; пурва — прошлые; сукритах — благочестивые деяния; тада — тогда; караскара-какатунда-ади — которые называются караскара, каратунда и т. д.; апунйа-друма-лата — неблагочестивые деревья и растения; виша-уда-пана-ват — как колодцы с отравленной водой; убхайа-артха-шунйа — неспособные принести счастье ни в этой жизни, ни в следующей; дравинан — к обладателям имущества; дживат-мритан — которые мертвы, хотя кажется, что живы; свайам — он сам; дживат — живущий; мрийаманах — мертвый; упадхавати — обращается ради материальных приобретений.

Благодаря своим благочестивым действиям, совершенным в прошлых жизнях, обусловленная душа в этой жизни оказывается в благоприятных материальных условиях. Но приходит время, и она лишается этих условий, и тогда, в поисках прибежища, она стремится к имуществу и богатствам, которые непособны помочь ей ни в этой, ни в следующей жизни. Стремясь к этим вещам, она обращается к тем, кто обладает ими, к живущим мертвецам, которых сравнивают с нечистыми деревьями и ползучими растениями, а также с отравленными колодцами.

КОММЕНТАРИЙ: Имущество и богатство, приобретенное благодаря прошлой благочестивой деятельности, не должно тратиться на услаждения чувств. Использовать их для услаждения чувств — все равно что вкушать плоды с ядовитого дерева. Такая деятельность не принесет обусловленной душе никакой пользы ни в этой жизни, ни в следующей. Но тот, кто, под руководством настоящего духовного учителя, использует свою собственность в служении Господу, будет счастлив и в этой жизни и в следующей. Тот же, кто не делает этого, вкушает запретный плод и из-за этого лишается своего рая. Поэтаму, советует Господь Шри Кришна, всю свою собственность человек должен отдавать Ему.

йат кароши йад ашнаси йадж джухоши дадаси йат

йат тапасйаси каунтейа тат курушва мад-арпанам

«Что бы ты ни делал, что бы ты ни ел, что бы ты ни предлагал и ни отдавал, а также какие бы аскезы ты ни совершал, — делай это, о сын Кунти, как подношение Мне» (Б.-г., 9.27). Обладая сознанием Кришны, человек может полностью использовать богатства и все материальные возможности, прибретенные благодаря прошлой благочестивой деятельности, ради своего же блага и в этой, и в следующей жизни. Он не должен стремиться к тому, чтобы иметь больше, чем действительно необходимо для жизни. Если же он получает больше необходимого, он должен полностью использовать излишки в служении Господу. Это принесет счастье самой обусловленной душе, всему миру и Кришне, и в этом и заключается цель жизни.

ТЕКСТ 13

экадасат-прасанган никрита-матир вйудака-сротах-скхаланавад убхайато 'пи духкхадам пакхандам абхийати.

экада — иногда; асат-прасангат — из-за общения с непреданными, которые настроены против ведических принципов и изобретают разные религиозные пути; никрита-матих — чей разум дошел до отвратительного состояния, в котором он отвергает авторитет Верховной Личности Бога; вйудака-сротах — в реки, в которых слишком мало воды; скхалана-ват — подобно прыганию; убхайатах — с обеих сторон; апи — хотя; духкха-дам — приносящий расстройство; пакхандам — атеистический путь; абхийати — он подходит.

Иногда обусловленная душа, которая ищет облегчения своих страданий в этом лесу материального мира, получает дешевые благословения от атеистов и в общении с ними полностью утрачивает разум. Это все равно что прыгнуть в обмелевшую реку и просто разбить себе голову. Поскольку облегчить свои страдания, вызванные жарой, такому человеку не удалось, он теперь страдает и от того, и от другого. Бывает еще, что сбитая с толку обусловленная душа обращается к так называемым садху и свами, чья проповедь противоречит принципам Вед и не приносит такой душе ничего хорошего ни сейчас, ни в будущем.

КОММЕНТАРИЙ: Всегда есть обманщики, изобретающие собственные способы духовного осознания. Ища какой-нибудь материальной выгоды, обусловленная душа приходит к этим псевдосанньяси и псевдойогам за дешевыми благословениями, однако не получает от них ни духовной, ни материальной выгоды. В нынешнюю эпоху хватает обманщиков, демонстрирующих фокусы или волшебство. Чтобы поразить своих последователей, такой обманщик даже создает золото, и те признают его Богом. В Кали-югу такое надувательство очень распространено. А вот как Вишванатха Чакраварти Тхакур описывает настоящего гуру:

самсара-даванала-лидха-локатранайа карунйа-гханагханатвам

праптасйа калйана-гунарнавасйа

ванде гурох шри-чаранаравиндам

Надо обратиться к гуру, который способен погасить бушующий пожар материального мира, борьбы за существование. Люди хотят быть обманутыми и потому отправляются к йогам и свами, демонстрирующим фокусы, однако фокусами нельзя облегчить страданий материальной жизни. Если способность создавать золото — это критерий, по которому определяют Бога, почему бы тогда не признать Богом Книшну, которому принадлежит вся вселенная с ее бесчисленными тоннами золота? Как уже говорилось, цвет золота сравнивается с цветом «блуждающего огонька» или желтых испражнений, поэтому надо не очаровываться гуру, создающими золото, а искренне обратиться к преданному, такому как Джада Бхарата. Рахугана Махарадж получил от Джада Бхараты такие хорошие наставления, что избавился от телесных представлений. Невозможно стать счастливым, приняв ложного гуру. Нужно принять гуру так, как это рекомует «Шримад-Бхагаватам» (11.3.21). Тасмад гурум прападйета джигйасух шрейа уттамам: надо обратиться к истинному гуру, чтобы узнать у него, в чем заключается наивысшее благо. Об истинном гуру говорится так: шабде паре ча нишнатам. Такой гуру не занимается созданием золота или игрой слов. Ему хорошо известны заключения Вед (ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах). Он свободен от всех материальных загрязнений и всецело занят служением Кришне. Если человеку удастся обрести пыль с лотосных стоп такого гуру, его жизнь станет успешной. В противном же случае его ждут неудачи и в этой жизни, и в следующей.

ТЕКСТ 14

йада ту пара-бадхайандха атмане нопанамати тада хи

питри-путра-бархишматах питри-путран ва са кхалу бхакшайати.

йада — когда; ту — но (из-за невезения); пара-бадхайа — несмотря на эксплуатацию всех остальных; андхах — слепой; атмане — для себя; на упанамати — не выпадает на долю; тада — тогда; хи — конечно; питри-путра — отца или сыновей; бархишматах — крошечное, как травинка; питри-путран — отцу или сыновьям; ва — или; сах — он (обусловленная душа); кхалу — поистине; бхакшайати — причиняет неприятности.

В этом материальном мире, когда обусловленная душа, даже эксплуатируя других, неспособна содержать саму себя, она пытается эксплуатировать собственного отца или сына, отнимая у этого родственника имущество, каким бы незначительным оно ни было. А если ей не удается отобрать что-то у своего отца, сына или других родственников, она готова причинять им всевозможные неприятности.

КОММЕНТАРИЙ: Однажды мы сами видели, как человек, находящийся в бедственном положении, украл украшения у собственной дочери, лишь бы обеспечить свое существование. Как гласит английская поговорка, нужда не ведает закона. Когда обусловленная душа в чем-нибудь нуждается, она готова эксплуатировать собственного отца или сына, забывая о своих родственных отношениях с ними. Кроме того, из «Шримад-Бхагаватам» мы узнаем, что в нынешнюю эпоху Кали быстро приближается время, когда один родственник за грош будет убивать другого. Без сознания Кришны люди будут все глубже погружаться в адское состояние и в этом состоянии совершать отвратительные действия.

ТЕКСТ 15

квачид асадйа грихам давават прийартха-видхурам асукходаркам шокагнина дахйамано бхришам нирведам упагаччхати.

квачит — иногда; асадйа — испытывая; грихам — жизнь домохозяина; дава-ват — подобную бушующему лесному пожару; прийа-артха-видхурам — без какой-либо полезной цели; асукха-ударкам — приносящую лишь все новые и новые несчастья; шока-агнина — огнем скорби; дахйаманах — сжигаемый; бхришам — огромнейшее; нирведам — разочарование; упагаччхати — он получает.

Семейная жизнь в этом мире подобна бушующему лесному пожару. В ней нет ни капли счастья, и постепенно человек становится все более и более несчастным. В жизни домохозяина нет ничего такого, что способствовало бы вечному счастью. Обусловленную душу, впутавшуюся в семейную жизнь, сжигает огонь скорби. Иногда она клеймит свою крайнюю невезучесть, а иногда заявляет, что в своей предыдущей жизни она не совершала никаких благочестивых поступков.

КОММЕНТАРИЙ: Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур поет в «Гурв-аштаке»:

самсара-даванала-лидха-локатранайа карунйа-гханагханатвам

Жизнь в этом материальном мире подобна лесному пожарищу. Никто специально не поджигает лес, и все же возникает пожар. Так и в материальном мире — каждый хочет быть счастливым, но на самом деле его положение в материальной жизни становится все более жалким. Иногда человек, оказавшийся в пламени материального существования, осуждает себя, но из-за своих телесных представлений он не может выбраться из этого затруднительного положения и страдает все больше и больше.

ТЕКСТ 16

квачит кала-виша-мита-раджа-кула-ракшасапахрита-прийатама-дханасух прамритака ива вигата-джива-лакшана асте.

квачит — иногда; кала-виша-мита — которых время сделало нечестными; раджа-кула — слугами правительства; ракшаса — подобными плотоядным людям; апахрита — отнимаемое; прийа-тама — самое дорогое; дхана — в форме имущества; асух — чей жизненный воздух; прамритаках — мертвый; ива — как; вигата-джива-лакшанах — лишенный всех признаков жизни; асте — он остается.

Слуги правительства всегда подобны плотоядным демонам, которых называют ракшасами [людоедами]. Бывает, что эти слуги правительства, если они настроены против какой-нибудь обусловленной души, отнимают у нее все накопленное ею имущество. Лишившись имущества, которое она копила всю жизнь, обусловленная душа теряет весь свой энтузиазм, так что кажется, будто из нее ушла и сама жизнь.

КОММЕНТАРИЙ: Слово раджа-кула-ракшаса имеет очень большое значение. «Шримад-Бхагаватам» был составлен около пяти тысяч лет назад, и уже тогда слуги правительства были названы ракшасами, то есть плотоядными демонами. Если они настроены против какого-нибудь человека, это значит, что он лишится всех своих богатств, которые он так долго копил и тщательно оберегал. На самом деле никто не хочет платить подоходный налог — даже сами чиновники пытаются избежать этого налога, — однако в неблагоприятные времена подоходный налог взимается насильно, и налогоплатильщики становятся очень угрюмыми.

ТЕКСТ 17

кадачин маноратхопагата-питри-питамахадй асат сад ити

свапна-нирврити-лакшанам анубхавати.

кадачит — иногда; маноратха-упагата — приобретенный благодаря игре воображения; питри — отец; пита-маха-ади — или дед и прочие; асат — хотя давно умерли (и хотя никто не знает, что душа ушла); сат — отец или дед опять пришел; ити — думая так; свапна-нирврити-лакшанам — счастье, которое бывает во сне; анубхавати — обусловленная душа испытывает.

Иногда обусловленная душа воображает, будто ее отец или дед снова пришли в образе ее сына или внука. Благодаря этому она испытывает счастье, подобное тому, которое случается испытывать во сне, так что иногда обусловленная душа получает удовольствие от таких выдумок.

КОММЕНТАРИЙ: Не ведая о реальном бытии Господа, обусловленная душа многое создает в своем воображении. Кармическая деятельность сводит ее с родственниками, отцами, сыновьями и дедами. Так собираются вместе соломинки, несущиеся в потоке. Мгновение — и соломинки далеко отброшены друг от друга. В обусловленной жизни живое существо временно находится рядом со многими обусловленными душами. Они собираются вместе, становясь членами одной семьи, и возникающие материальные привязанности столь вильны, что даже после ухода своего отца или деда человеку приятно думать, что они в том или ином образе возвращаются в семью. Иногда такое действительно происходит, но в целом обусловленной душе просто нравится получать удовольствие от собственных выдумок.

ТЕКСТ 18

квачид грихашрама-карма-чоданати-бхара-гирим арурукшамано лока-вйасана-каршита-манах кантака-шаркара-кшетрам правишанн ива сидати.

квачит — иногда; гриха-ашрама — в жизни домохозяина; карма-чодана — правил кармической деятельности; ати-бхара-гирим — на высокую гору; арурукшаманах — жалая забраться; лока — материальными; вйасана — занятиями; каршита-манах — ум которого привлечен; кантака-шаркара-кшетрам — на поле, усеянное колючками и острыми камешками; правишан — входя; ива — словно; сидати — он скорбит.

Человеку, ведущему жизнь домохозяина, велено совершать многие ягьи и кармические действия, особенно виваха-ягью [свадебную церемонию для сыновей и дочерей] и церемонию вручения священного шнура. Все это входит в обязанности грихастхи, и выполнение этих обязанностей требуют много времени и хлопот. Их сравнивают с высокой горой, через которую должен перебраться тот, кто привязан к материальной деятельности. Стремясь осилить все эти ритуальные церемонии, человек, несомненно, испытывает боль, словно он пытается залезть на гору, а в ноги ему вонзаются колючки и камешки. И нет конца этим страданиям обусловленной души.

КОММЕНТАРИЙ: Существует немало мероприятий, участвуя в которых, человек сохраняет свое престижное положение в обществе. В разных странах и обществах проводятся всевозможные праздненства и ритуалы. В Индии отец должен выдать замуж либо женить своих детей. Когда это сделано, считается, что его обязанности перед семьей выполнены. Устроить свадьбу — дело очень трудное, особенно сейчас. В наши дни никто не может правильно провести обряд жертвоприношения, равно как и оплатить церемонию бракосочетания сыновей или дочерей. Поэтому домохозяева, которым предстоит выполнить эту обязанность перед обществом, чувствуют себя очень удрученными, словно пронзаемые колючками и ударяемые камешками. Материальные привязанности настолько сильны, что, даже страдая, человек не может отказаться от них. Прахлада Махарадж дает на этот счет такую рекомацию (Бхаг., 7.5.5):

хитватма-патам грихам андха-купам

ванам гато йад дхарим ашрайета

Так называемый семейный уют сравнивается с неприметным колодцем в поле. Провалившийся в такой темный колодец, покрытый травой, гибнет, сколько бы он ни звал на помощь. Поэтому те, кто достиг высокого духовного уровня, советуют человеку не вступать в грихастха-ашрам. Лучше подготовить себя к аскезам, находясь в брахмачари-ашраме, и всю жизнь оставаться чистым брахмачари, которого не пронзают колючки материальной жизни в грихастха-ашраме. В грихастха-ашраме человеку приходится принимать приглашения от друзей и родственников и проводить ритуальные церемонии. Он может слишком увлечься этим, не имея достаточно средств для продолжения такой деятельности. Чтобы вести образ жизни грихастхи, ему приходится нелегким трудом зарабатывать деньги. Так он вовлекается в материальную жизнь и страдает, пронзаемый колючками.

ТЕКСТ 19

квачич ча духсахена кайабхйантара-вахнина грихита-сарах сва-кутумбайа крудхйати.

квачит ча — а иногда; духсахена — невыносимого; кайа-абхйантара-вахнина — из-за огня голода и жажды, горящего в его теле; грихита-сарах — чье терпение иссякло; сва-кутумбайа — на членов своей семьи; крудхйати — он начинает гневаться.

Бывает, что телесный голод и жажда причиняют обусловленной душе настолько сильное беспокойство, что она теряет терпение и обращает свой гнев на своих же любимых сыновей, дочерей и жену. Из-за своего жестокого поведения по отношению к ним, человек сам же еще больше страдает.

КОММЕНТАРИЙ: В песне Шрилы Видйапати Тхакура есть такие слова:

татала саикате, вари-бинду-сама, сута-мита-рамани-самадже

Счастье семейной жизни сравнивается с каплей воды в пустыне. В семейной жизни счастье невозможно. В соответствии с ведической культурой, человек может отказаться от выполнения своих семейных обязанностей, однако в наши дни все отказываются от семейной жизни, подавая на развод. Это происходит потому, что семейная жизнь приносит людям страдания. Иногда из-за этих страданий человек ожесточается против любящих его сыновей, дочерей и жены. И все это лишь часть пожара, которым охвачен лес материальной жизни.

ТЕКСТ 20

са эва пунар нидраджагара-грихито 'ндхе тамаси магнах шунйаранйа ива

шете нанйат-кинчана веда шава ивапавиддхах.

сах — та обусловленная душа; эва — непременно; пунах — опять; нидра-аджагара — питоном глубокого сна; грихитах — проглоченная; андхе — в глубокий мрак; тамаси — в невежество; магнах — погруженная; шунйа-аранйе — в отдельно стоящем лесу; ива — словно; шете — он лежит; на — не; анйат — другого; кинчана — чего-либо; веда — знает; шавах — мертвое тело; ива — как; апавиддхах — выброшенное.

Обращаясь к Махарадже Парикшиту, Шукадева Госвами продолжал: Дорогой царь, сон — это все равно что питон. Те, кто бродит по лесу материальной жизни, всегда проглочены питоном сна. Ужаленные этим питоном, они постоянно находятся во мраке невежества. Они точно мертвые тела, выброшенные в отдаленный лес. Потому-то обусловленные души и не знают, что происходит в жизни.

КОММЕНТАРИЙ: Жить материальной жизнью — значит быть полностью поглащенным едой, сном, сексом и самозащитой. В частности, очень большое значение придается сну. Во сне человек совершенно забывает, какова цель жизни и чем он должен заниматься. Тот, кто стремится к духовному осознанию, должен стараться, насколько это возможно, избегать сна. Госвами Вриндаваны практически вообще не спали. Сколько-то они, конечно, спали, поскольку телу сон необходим, но это было всего часа два, а иногда и того меньше. Они были постоянно заняты своим духовным развитием. Нидрахара-вихаракади-виджитау. Следуя по стопам Гасвами, мы должны сводить к минимуму сон, еду, секс и самозащиту.

ТЕКСТ 21

кадачид бхагна-мана-дамштро дурджана-данда-шукаир

алабдха-нидра-кшано вйатхита-хридайенанукшийамана-вигйано 'ндха-купе 'ндхават патати.

кадачит — иногда; бхагна-мана-дамштрах — чьи зубы гордости сломаны; дурджана-данда-шукаих — из-за действий злых завистников, которых сравнивают со змеями; алабдха-нидра-кшанах — который не получает возможности спать; вйатхита-хридайена — встревоженным умом; анукшийамана — постепенно ослабевающее; вигйанах — чье истинное сознание; андха-купе — в темный колодец; андха-ват — подобный иллюзии; патати — он падает.

Иногда в лесу материального мира обусловленную душу жалят завистливые враги, которых сравнивают со змеями и другими тварями. Из-за проделок врагов обусловленная душа теряет свое престижное прложение. Из-за сильного беспокойства она даже не может нормально спать. Так, становясь все более и более несчастной, она постепенно утрачивает и разум, и сознание. В таком состоянии она чуть ли не навсегда уподобляется слепцу, упавшему в темный колодец невежества.

ТЕКСТ 22

кархи сма чит кама-мадху-лаван вичинван йада пара-дара-пара-драв-йанй аварундхано рагйа свамибхир ва нихатах пататй апаре нирайе.

кархи сма чит — иногда; кама-мадху-лаван — маленьких капель чувственных удовольствий, подобных меду; вичинван — в поисках; йада — когда; пара-дара — чужую жену или просто другую женщину (а не свою жену); пара-дравйани — чужие деньги и имущество; аварундханах — беря, как свою собственность; рагйа — правительством; свамибхих ва — или мужем либо родственниками женщины; нихатах — жестоко избитый; патати — он падает; апаре — в беспредельно; нирайе — адские условия жизни (в тюрьму, куда правительство сажает его за такие преступные деяния, как изнасилование, похищение людей или кража чужого имущества).

Иногда обусловленную душу привлекает та малость счастья, которую доставляет потворство своим чувствам. Из-за этого она вступает в недозволенные половые отношения или крадет чужое имущество. За такие действия человека арестует правительство или же он получает взбучку от мужа женщины либо от того, под чьей охраной она находится. Так, получив совершенно незначительное материальное удовольствие, он попадает в адские условия, когда его сажают в тюрьму за изнасилование либо за похищение людей, воровство и т. п.

КОММЕНТАРИЙ: Материальная жизнь такова, что обусловленная душа, вступая в недозволенные половые отношения, играя в азартные игры, употребляя мясо и одурманивающие вещества, постоянно находится в опасном положении. Мясоедение и самоодурманивание возбуждают чувства все сильнее и сильнее, и обусловленная душа становится жертвой женщин. Чтобы содержать женщин, нужны деньги, а чтобы раздобыть денег, человек просит милостыню, берет взаймы либо ворует. То есть он совершает отвратительные действия, которые становятся причиной его страданий и в этой, и в следующей жизни. Поэтому те, кто обладает духовными наклонностями или следует по пути духовного осознания, должны прекратить недозволенные половые отношения. Многие преданные падают из-за недозволенных половых отношений. Кто-то из них ворует деньги, а кто-то падает, даже достигнув высокопочитаемого положения человека, принявшего обет отречения. И тогда ради пропитания они идут к кому-нибудь в услужение или становятся попрошайками. Поэтому в шастрах сказано: йан маитхунади-грихамедхи-сукхам хи туччхам — материализм основан на сексе, будь то дозволенном или недозволенном. Даже для тех, кто склонен к семейной жизни, секс полон опасностей. С ним связано множество хлопот независимо от того, есть на него официальное разрешение или нет. Баху-духкха-бхак: человека, вступающего в половые отношения, ожидают всевозможные беды. Он все больше и больше страдает в материальной жизни. Подобно скупцу, который неспособен правильно распорядиться своим имуществом, материалистичный человек неверно использует человеческую форму жизни. Вместо того, чтобы с помощью этого тела достичь духовного освобождения, он использует его для потворства своим чувствам. Поэтому такого человека называют скупцом.

ТЕКСТ 23

атха ча тасмад убхайатхапи хи кармасминн атманах самсаравапанам удахаранти.

атха — сейчас; ча — и; тасмат — из-за этого; убхайатха апи — и в этой, и в следующей жизни; хи — несомненно; карма — кармическая деятельность; асмин — на этом пути чувственных наслаждений; атманах — живого существа; самсара — материальной жизни; авапанам — возделываемая земля или источник; удахаранти — говорят ведические авторитеты.

Поэтому эрудированные ученые и трансценталисты осуждают материалистичный путь кармической деятельности, представляющий собой тот иначальный источник, ту почву, на которой произрастают материальные страдания и этой, и следующей жизни.

КОММЕНТАРИЙ: Не зная, в чем заключается истинная ценность жизни карми создают ситуации, которые становятся причиной их страданий и в этой, и в следующих жизнях. К несчастью, карми очень привязаны к услаждению материальных чувств, а потому ни в нынешней, ни в следующей жизни не могут понять, что сама материальная жизнь представляет собой жалкое состояние. Поэтому Веды требуют, чтобы человек пробудил в себе духовное сознание и всей своей деятельностью пытался обрести благосклонность Верховной Личности Бога. Господь Сам говорит в «Бхагавад-гите» (9.27):

йат кароши йад ашнаси йадж джухоши дадаси йат

йат тапасйаси каунтейа тат курушва мад-арпанам

«О сын Кунти, что бы ты ни делал, что бы ты ни ел, что бы ты ни предлагал и ни отдавал — делай это как падношение Мне».

Человек должен использовать плоды всей своей деятельности не для услаждения чувств, а для выполнения миссии Верховной Личности Бога. Верховный Господь дает в «Бхагавад-гите» полную информацию о цели жизни, а в конце «Бхагавад-гиты» требует предаться Ему. Как правило, людям не нравится это требование, но тот, кто на протяжении многих жизней взращивал в себе духовное знание, в конце концов предается лотосным стопам Господа (бахунам джанманам анте гйанаван мам прападйате).

ТЕКСТ 24

муктас тато йади бандхад девадатта упаччхинатти тасмад апи вишнумитра итй анавастхитих.

муктах — освобожденный; татах — от того; йади — если; бандхат — от заключения в тюрьму правительством или от избиения защитником женщины; дева-даттах — человек по имени Девадатта; упаччхинатти — отбирает у него деньги; тасмат — у человека по имени Девадатта; апи — опять; вишну-митрах — человек по имени Вишнумитра; ити — так; анавастхитих — богатства не остаются в одном месте, а переходят из рук в руки.

Бывает, что обусловленной душе, укравшей у кого-нибудь деньги или завладевшей ими обманом, удается сохранить их у себя и избежать наказания. Тогда другой человек, по имени Девадатта, обманом отбирает у нее эти деньги. А еще один человек, по имени Вишнумитра, крадет их у Девадатты и присваивает себе. В любом случае, деньги не остаются в одном месте, а переходят из рук в руки. В итоге никому не удается насладиться этими деньгами, которые остаются собственностью Верховной Личности Бога.

КОММЕНТАРИЙ: Источник богатств — Лакшми, богиня процветания, а богиня процветания принадлежит Нараяне, Верховной Личности Бога. Богиня процветания не может находиться нигде, кроме как рядом с Нараяной, поэтому ее еще зовут Чанчала, «неугомонная». Она не успокоится, пока не окажется в обществе своего мужа, Нараяны. Однажды, например, Лакшми унес материалистичный Равана. Равана похитил Ситу, богиню процветания, которая принадлежит Господу Раме. В результате всей семье Раваны, его богатству и царству пришел конец, а Сита, богиня процветания, вырванная из его когтей, воссоединилась с Господом Рамой. Так что все имущество и все богатства принадлежат Кришне. В «Бхагавад-гите» (5.29) говорится:

бхоктарам йагйа-тапасам сарва-лока-махешварам

«В действительности все жертвоприношения и аскезы предназначаются Верховной Личности Бога, и именно Он — Верховный властитель всех планетных систем».

Глупые материалистичные люди копят деньги, воруют у других воров, но сохранить эти деньги не могут. Так или иначе, их придется потратить. Один человек обманывает другого, а тот — еще кого-нибудь. Так что лучший способ сохранить Лакшми — это держать ее рядом с Нараяной. Именно это мы и делаем в Движении сознания Книшны. Мы поклоняемся Лакшми (Радхарани) вместе с Нараяной (Кришной). Мы собираем деньги из разных источников, но эти деньги не принадлежат никому, кроме Радхи и Кришны (Лакшми — Нараяны). Используя деньги в служении Лакшми — Нараяне, преданный обеспечивает себе богатую жизнь. Тот же, кто захочет наслаждаться Лакшми так, как Равана, будет сокрушен законами природы и лишится того немногого, что имел. В конце концов все отберет смерть, а смерть — это представитель Кришны.

ТЕКСТ 25

квачич ча шита-ватадй-анекадхидаивика-бхаутикатмийанам дашанам пратиниваране 'калпо дуранта-чинтайа вишанна асте.

квачит — иногда; ча — также; шита-вата-ади — таким, как холод и сильный ветер; анека — различным; адхидаивика — создаваемым полубогами; бхаутика — адхибхаутика, то есть создаваемым другими живыми существами; атмийанам — адхьятмика, то есть создаваемым телом и умом; дашанам — условиям страдания; пратиниваране — в противодействии; акалпах — неспособный; дуранта — очень сильными; чинтайа — тревогами; вишаннах — удрученный; асте — он пребывает.

Не в силах защитить себя от тройственных страданий материального бытия, обусловленная душа становится очень угрюмой, а ее жизнь превращается в сплошные стенания. К этим трем видам страданий относятся бедствия, которые ум терпит из-за полубогов [например, ледяной ветер или невыносимая жара], страдания, причиняемые другими живыми существами, а также те, которые возникают из-за самого ума или тела.

КОММЕНТАРИЙ: Так называемому счастливому материалистичному человеку постоянно приходится испытывать присущие этой жизни страдания, которые бывают трех видов: адхидайвика, адхьятмика и адхибхаутика. На самом деле никто не может противодействовать этим тройственным страданиям. Они могут обрушиться ни человека все сразу, или же страданий одого вида не будет, зато будут другие. Поэтому живое существо пребывает в постоянной тревоге, опасаясь беды с любой стороны. Обусловленная душа не может не испытывать страданий хотя бы одного из этих трех видов, и деться от них ей некуда.

ТЕКСТ 26

квачин митхо вйавахаран йат кинчид дханам анйебхйо ва какиника-матрам

апй апахаран йат кинчид ва видвешам эти витта-шатхйат.

квачит — иногда; митхах — между собой; вйавахаран — торгуя; йат кинчит — какую бы малость; дханам — денег; анйебхйах — у других; ва — или; какиника-матрам — очень небольшое количество (двадцать каури); апи — несомненно; апахаран — отбирая обманным путем; йат кинчит — какое бы незначительное количество ни; ва — или; видвешам эти — порождает вражду; витта-шатхйат — из-за обмана.

Что же касается отношений, связанных с деньгами, стоит одному человеку обмануть другого хоть на грош, как они становятся врагами.

КОММЕНТАРИЙ: Это называется самсара-даванала. Даже в обычных делах между двумя людьми обязательно присутствует обман, потому что обусловленной душе присущи четыре недостатка: она находится в иллюзии, совершает ошибки, обладает несовершенным знанием, а также склонностью обманывать. У того, кто не свободен от материальной обусловленности, неизбежно присутствуют эти четыре недостатка. Так что у каждого человека есть склонность к обману, которая проявляется в коммерческих или финансовых делах. Два друга могут жить в мире между собой, но стоит им вступить в финансовые отношения, как из-за склонности обманывать они становятся врагами. Стоит только соприкоснуться с деньгами, и вот фолософ уже обвиняет экономиста, а экономист — философа в том, что тот обманщик. Как бы ни было, такова материальная жизнь. Человек может исповедовать возвышенную философию, но когда ему нужны деньги, он становится обманщиком. Так называемые ученые, философы и экономисты этого материального мира не в одном, так в другом отношении являются обманщиками. Ученые, от имени науки предлагающие всевозможные фальшивки, — обманщики.

Они говорят, что собираются лететь на Луну, а кончается все тем, что общество, отдавшее ни их эксперименты огромные деньги, оказывается обманутым. Ничего полезного эти ученые сделать не могут. Пока человек не найдет того, кто трансцентен к четырем основным недостаткам, он не должен принимать чьих-либо советов, становясь жертвой материального состояния. Самое лучшее — это получать советы и наставления от Шри Кришны или от его истинного представителя. Это принесет человеку счастье и в этой жизни, и в следующей.

ТЕКСТ 27

адхванй амушминн има упасаргас татха сукха-духкха-рага-двеша-бхайабхимана-прамадонмада-шока-моха-лобхаматсарйершйава-мана-кшут-пипасадхи-вйадхи-джанма-джара-маранадайах.

адхвани — на пути материальной жизни; амушмин — на том; име — все эти; упасаргах — вечные трудности; татха — равно как и; сукха — так называемое счастье; духкха — несчастье; рага — привязанность; двеша — ненависть; бхайа — страх; абхимана — ложный престиж; прамада — иллюзия; унмада — безумие; шока — скорбь; моха — замешательство; лобха — жадность; матсарйа — зависть; иршйа — вражда; авамана — оскорбление; кшут — голод; пипаса — жажда; адхи — беды; вйадхи — болезнь; джанма — рождение; джара — старость; марана — смерть; адайах — и т. д.

Как я уже говорил, в этой материалистической жизни много трудностей, причем все они непреодолимые. Кроме названных мной, есть еще трудности, прождаемые так называемым счастьем, несчастьем, привязанностью, ненавистью, страхом, ложным престижем, иллюзией, безумием, скорбью, замешательством, жадностью, завистью, враждой, оскорлением, голодом, жаждой, горем, болезнью, рождением, старостью и смертью. Все это, вместе взятое, не приносит материалистичной обусловленной душе ничего, кроме страданий.

КОММЕНТАРИЙ: Обусловленной душе приходится принимать все эти условия только потому, что она хочет услаждать свои чувства в этом мире. Люди провозглашают себя великими учеными, экономистами, философами, политиками, и социологами, но на самом деле они просто негодяи. Поэтому в «Бхагавад-гите» (7.15) они описаны как мудхи или нарадхамы:

на мам душкритино мудхах прападйанте нарадхамах

майайапахрита-гйана асурам бхавам ашритах

«Безнадежно тупые негодяи, низшие из людей, те, чье знание украдено иллюзией и кому присуща атеистическая природа демонов, не предаются Мне».

Все эти материалисты, ввиду их глупости, названы в «Бхагавад-гите» нарадхамами. Они обрели человеческую форму жизни, чтобы вырваться из материального рабства, но вместо этого все больше запутываются в жалких материальных условиях. Поэтому они — нарадхамы, низшие из людей.

Могут спросить: а относятся ли к нарадхамам, то есть низшим из людей, ученые, фолософы, экономисты и математики? Верховная Личность Бога отвечает: да, относятся, ибо не обладают подлинным знанием. Они просто гордятся своим ложным престижем и положением. На самом деле они не знают, как обрести избавление от материального состояния и восстановить свою духовную жизнь, полную трансцентного блаженства и знания. Не зная этого, они теряют время и энергию в поисках так называемого счастья. Эти качества присущи демонам. В «Бхагавад-гите» сказано, что тот, кто прибрел все эти демонические качества, становится мудхой. Из-за этого он завидует Верховной Личности Бога, а из-за этого — раз за разом рождается в демонических семьях, переселяясь из одного демонического тела в другое. Так он забывает о своих отношениях с Кришной и остается нарадхамой, жизнь за жизнью пребывая в отвратительном состоянии.

ТЕКСТ 28

квапи дева-майайа стрийа бхуджа-латопагудхах

прасканна-вивека-вигйано йад-вихара-грихарамбхакула-хридайас тад-ашрайавасакта-сута-духитри-калатра-бхашитавалока-вичештитапахрита-хридайа атманам аджитатмапаре 'ндхе тамаси прахиноти.

квапи — где-то; дева-майайа — под влиянием иллюзорной энергии; стрийа — в образе подруги или жены; бхуджа-лата — прекрасными руками, которые сравниваются с нежными ползучими растениями в лесу; упагудхах — совершенно запутанный; прасканна — утрачен; вивека — весь разум; вигйанах — научное знание; йат-вихара — ради удовольствия жены; гриха-арамбха — найти дом или квартиру; акула-хридайах — чье сердце становится поглощенным; тат — того дома; ашрайа-авасакта — находящихся под кровом; сута — сыновей; духитри — дочерей; калатра — жены; бхашита-авалока — беседами и прекрасными взорами; вичештита — действиями; апахрита-хридайах — чье сознание отнято; атманам — сам; аджита — неконтролируемое; атма — чье я; апаре — в беспредельную; андхе — непроглядную тьму; тамаси — в адскую жизнь; прахиноти — он бросается.

Иногда человек — обусловленая душа, привлеченная олицетворенной иллюзией (своей женой или подругой), — очень хочет, чтобы его обняла женщина. Из-за этого он теряет и разум, и понимание цели жезни. И тогда, уже не пытаясь развиваться духовно, он слишком сильно привязывается к своей жене или подруге и направляет свои усилия на то, чтобы обеспечить ее подходящим жильем. Укрывшись в этом доме, он опять оказывается очень занят, очарованный разговорами, взорами и действиями жены и детей. Так он утрачивает свое сознание Кришны и отшвыривает себя в густую тьму материального существования.

КОММЕНТАРИЙ: В объятьях любимой жены обусловленная душа полностью забывает о сознании Кришны. Чем сильнее человек привязывается к своей жене, тем больше его затягивает материальная жизнь. Банким Чандра, бенгальский поэт, говорит, что любящим глазам возлюбленный всегда кажется прекрасным, даже если он урод. Это влечение называется дева-майей. Влечение, возникающее между мужчиной и женщиной, становится причиной рабства для обоих. На самом деле и тот, и другая относятся к пара пракрити, высшей энергии Господа, однако суть в том, что оба они пракрити (обладают женской природой). Но поскольку они хотят наслаждаться друг другом, их иногда называют пурушами (мужчинами). На самом деле ни один, ни другая не являются пурушей, однако при поверхностном описании их могут называть пурушами. Стоит мужчине и женщине соединиться, как у них возникает привязанность к дому, очагу, земле, дружбе и деньгам. Так оба они оказываются в ловушке материального бытия. Слово бхуджа-лата-упагудха, означающее «обнимаемый прекрасными руками, которые сравниваются с ползучими растениями», описывает, как обусловленная душа оказывается в узах материального мира. Вслед за тем — таково материальное существование — непременно появляются продукты половой жизни, то есть сыновья и дочери.

ТЕКСТ 29

кадачид ишварасйа бхагавато вишнош чакрат параманв-ади-дви-парардхапаварга-калопалакшанат паривартитена вайаса рамхаса харата абрахма-трина-стамбадинам бхутанам анимишато мишатам витраста-хридайас там евешварам кала-чакра-ниджайудхам сакшад бхагавантам йагйа-пурушам анадритйа пакханда-деватах канка-гридхра-бака-вата-прайа арйа-самайа-парихритах санкетйенабхидхатте.

кадачит — иногда; ишварасйа — Верховного Господа; бхагаватах — Верховной Личности Бога; вишнох — Господа Вишну; чакрат — от диска; параману-ади — начиная с времени крошечных атомов; дви-парардха — продолжительностью жизни Брахмы; апаварга — кончая; кала — времени; упалакшанат — имея признаки; паривартитена — вращаясь; вайаса — в хранологическом порядке эпох; рамхаса — быстро; харатах — унося; а-брахма — ничиная с Господа Брахмы; трина-стамба-адинам — вплоть до травинки; бхутанам — всех живых существ; анимишатах — не моргнув глазом (наверняка); мишатам — на глазах у живых существ (которые неспособны воспрепятствовать этому); витраста-хридайах — в сердце боясь; там — Его; эва — несомненно; ишварам — Верховного Господа; кала-чакра-ниджа-айудхам — чье личное оружие — диск времени; сакшат — непосредственно; бхагавантам — к Верховной Личности Бога; йагйа-пурушам — принимающей все обряды жертвоприношения; анадритйа — не проявляя интереса; пакханда-деватах — выдуманные воплощения Бога (богов, созданных человеком, либо полубогов); канка — канюкам; гридхра — грифам; бака — цаплям; вата-прайах — подобные воронам; арйа-самайа-парихритах — которых отвергают авторитетные, принимаемые ариями ведические писания; санкетйена — основываясь на выдумках, а не на авторитетных указаниях писаний; абхидхатте — он принимает в качестве объекта поклонения.

Личное оружие, применяемое Господом Кришной, — диск — называется хари-чакрой, то есть диском Хари. Эта чакра и есть колесо времени. Оно простирается от момента возникновения атомов и вплоть до смерти Брахмы, и вся деятельность проходит под его контролем. Оно постоянно вращается, расходуя жизнь каждого живого существа, от Господа Брахмы до крошечной травинки. Так живое существо, проходя через младенчество, детство, юность и зрелость, приближается к концу своей жизни. Задержать колесо времени невозможно. Это колесо, будучи личным оружием Верховной Личности Бога, отличается неумолимой точностью. Иногда обусловленная душа, страшась приближающейся смерти, хочет поклоняться кому-нибудь, кто мог бы спасти ее от надвигающейся опасности. Однако она не проявляет интереса к Верховной Личности Бога, оружием которой служит неутомимое время. Вместо этого обусловленная душа ищет покровительства бога, который создан людьми и о котором говорится в неавтотитетных писаниях. Такие боги подобны канюкам, грифам, цаплям и воронам. О них ничего не говорится в ведических писаниях. Наступление смерти подобно нападению льва, от которого не спасут ни грифы, ни канюки, ни вороны, ни цапли. Тому, кто избрал своими покровителями неавторитетных, рукотворных богов, не спастись из когтей смерти.

КОММЕНТАРИЙ: Харим вина мритим на таранти. Говорится, что без милости Хари, Верховной Личности Бога, никто не сможет спастись от жестокой руки смерти. А в «Бхагавад-гите» сказано: мам эва йе прападйанте майам этам таранти те — всякий, кто полностью предастся Кришне, спасется от жестокой руки материальной природы. Однако у обусловленной души иногда возникает желание избрать своим покровителем полубога, либо рукотворного бога, либо псевдовоплощение, либо какого-нибудь лже-свами или лже-йога. В нынешнюю эпоху Кали это получило очень широкое распространение, причем все эти обманщики заявляют, что следуют религиозным принципам. Многие пашанди выставляют себя в качестве воплощений, не приводя тому никаких подтверждений из шастр, а глупые люди следуют за ними. Кришна, Верховная Личность Бога, оставил после Себя «Шримад-Бхагаватам» и «Бхагавад-гиту». Не упоминая об этих, авторитетных писаниях и прикрываясь писаниями, созданными людьми, негодяи пытаются состязаться с Господом Кришной. Именно в этом заключается величайшая трудность, с которой сталкивается тот, кто пытается возродить в человеческом обществе духовное сознание. Движение сознания Кришны делает все возможное для того, чтобы вернуть людей к сознанию Кришны в его чистой форме, однако обманщики вроде пашанди и атеистов настолько многочисленны, что мы иногда теряемся и не знаем, как же распространять это Движение дальше. Но в любом случае для нас неприемлема неавторитетная деятельность так называемых воплощений, богов и прочих, которые занимаются надувательством и блефом и описываются в этом стихе как вороны, грифы, канюки и цапли.

ТЕКСТ 30

йада пакхандибхир атма-ванчитаис таир уру ванчито брахма-кулам самавасамс тешам шилам упанайанади-шраута-смарта-кармануштха-нена бхагавато йагйа-пурушасйарадханам эва тад арочайан шудра-кулам бхаджате нигамачаре 'шуддхито йасйа митхуни-бхавах кутумба-бхаранам йатха ванара-джатех.

йада — когда; пакхандибхих — пашанди (безбожными атеистами); атма-ванчитаих — каторые сами обмануты; таих — ими; уру — все больше и больше; ванчитах — обманываемые; брахма-кулам — истинных брахманов, строгих последователей ведической культуры; самавасан — поселяясь среди них, чтобы духовно развиваться; тешам — их (брахманов, строго соблюдающих ведические принципы); шилам — благонравие; упанайана-ади — начиная с жалования священного шнура или с воспитания у обусловленной души качеств настоящего брахмана; шраута — в соответствии с ведическими принципами; смарта — в соответствии с авторитетными писаниями, ведущими свое происхождение от Вед; карма-ануштханена — совершение действий; бхагаватах — Верховной Личности Бога; йагйа-пурушасйа — которой поклоняются, проводя ведические ритуальные церемонии; арадханам — процесс поклонения Ему; эва — конечно; тат арочайан — не находя в нем удовольствия, поскольку недобросовестным людям трудно его выпонить; шудра-кулам — к обществу шудр; бхаджате — он обращается; нигама-ачаре — ведя себя в соответствии с ведическими принципами; ашуддхитах — не очистившись; йасйа — которых; митхуни-бхавах — наслаждение сексом или материалистический образ жизни; кутумба-бхаранам — содержание семьи; йатха — как оно есть; ванара-джатех — общества обезьян или потомков обезьяны.

Псевдо-йогов, — свами и — воплощения, которые не верят в Верховную Личность Бога, называют пашанди. Они сами — падшие и обманутые существа, не знающие истинного пути духовного развития, и всякий, кто отправляется к ним, тоже непременно становится обманутым. Бывает, что такой обманутый человек потом ищет покровительства истинных последователей ведических принципов [то есть брахманов или тех, кто находится в сознании Кришны], каторые учат всех поклоняться Верховной Личности Бога в соответствии с ведическии ритуалами. Однако эти негодяи, неспособные твердо следовать ведическим принципам, снова падают и находят себе место среди шудр, которые прекрасно умеют создавать условия для секса. Для таких животных, как обезьяны, секс играет очень большую рль, поэтому тех людей, для которых секс служит источником бодрости, можно считать потомками обезьян.

КОММЕНТАРИЙ: Пройдя эволюционный путь от обитателя вод до животного, живое существо наконец оказывается в человеческой форме жизни. В процессе эволюции постоянно действуют три гуны материальной природы. Те, кто приходит в человеческую форму через саттва-гуну, в своем последнем животном воплощении были коровами. Те, кто приходит в человеческую форму через раджо-гуну, в последнем животном воплощении были львами, а те, кто приходит через тамо-гуну — обезьянами. Людей нанешней эпохи, попавших в человеческую форму жизни через обезьянью, современные антропологи вроде Дарвина считают потомками обезьян. Из этого стиха мы узнаем, что те, кого интересует только секс, в действительности ничуть не лучше обезьян. Обезьяны знают толк в половых наслаждениях, так что иногда у них удаляют половые железы и пересаживают их человеку, чтобы он и в старости мог наслаждаться сексом. Таков прогресс современной цивилизации. Немало обезьян, выловленных в Индии, было отправлено в Европу, чтоб, взяв у них половые железы, заменить ими половые железы стариков. Истинные потомки обезьян хотят с помощью секса увеличивать численность своих аристократических семейств. В Ведах тоже есть специальные церемонии, позволяющие улучшить сексуальные способности, а также перенестись в высшие планетные системы, где сексом наслаждаются полубоги. Полубоги тоже очень привержены к сексу, потому что он лежит в основе материального наслаждения.

Начинается все с того, что обусловленную душу обманывают так называемые свами, йоги и воплощения, когда она обращается к ним в поисках избавления от материальных страданий. Затем, неудовлетворенная ими, обусловленная душа приходит к преданным и к чистым брахманам, которые пытаются возвысить ее, чтобы она окончательно освободилась из материального рабства. Однако недобросовестная обусловленная душа не может строго соблюдать принципы, запрещающие незаконные половые отношения, принятие одурманивающих веществ, участие в азартных играх и мясоедение. Она падает и начинает искать прибежища среди людей, которые подобны обезьянам. В Движении сознания Кришны случается, что такие обезьяноподобные ученики, неспособные следовать строгим регулирующим принципам, падают и пытаются создавать общества, основанные на сексе. Это свидетельствует о том, что такие люди, как и утверждает Дарвин, действительно являются потомками обезьян. Поэтому в данном стихе ясно сказано: йатха ванара-джатех.

ТЕКСТ 31

татрапи ниравародхах сваирена вихаранн ати-крипана-буддхир анйонйа-мукха-нирикшанадина грамйа-карманаива висмрита-калавадхих.

татра апи — в том состоянии (в обществе людей, которые произошли от обезьян); ниравародхах — без колебаний; сваирена — действуя по собственной воле и не заботясь о жизненной цели; вихаран — неслаждаясь, как обезьяны; ати-крипана-буддхих — чей интеллект совершенно неразвит, поскольку не используется по назначению; анйонйа — друг друга; мукха-нирикшана-адина — видя лица (когда мужчина видит прекрасное женское лицо, а женщина видит сильное мужское тело, у них возникает половое желание); грамйа-кармана — материальной деятельностью, направленной на удовлетворение чувств; эва — только; висмрита — забыта; кала-авадхих — ограниченность жизненного срока (после чего в процессе эволюции можно отправиться вверх, а можно и вниз).

Так смешиваются между собой потомки обезьян, обычно называемые шудрами. Не имея предсталения о цели жизни, они живут и двигаются, не зная ни колебаний, ни каких-либо ограничений. Просто глядя друг друга в лицо, они уже очаровываются, потому что это напоминает им об услаждении чувств. Они постоянно заняты материальной деятельностью [которая называется грамья-кармой], упорно трудясь ради материальных благ. Так они полностью забывают о том, что однажды отпущенный им незначительный срок истечет и они отправятся в более низкие формы эволюционного цикла.

КОММЕНТАРИЙ: Материалистичных людей иногда называют шудрами, то есть потомками обезьян, потому что их интеллект подобен обезьяньему. Их не интересует, ни как происходит процесс эволюции, ни что будет после того, как их короткая человеческая жизнь закончится. Такое отношение характерно для шудр. Миссия Шри Чайтаньи Махапрабху — наше Движение сознания Кришны — пытается поднять шудр до уровня брахманов, чтобы они узнали истинную цель жизни. К сожалению, материалисты, из-за того что они слишком привязаны к услаждению чувств, не намерены всерьез помогать этому Движению. Вместо этого некоторые из них пытаются подавить его. Обезьяны как раз и занимаются тем, что мешают деятельности брахманов. Потомки обезьян, совершенно забывая о том, что им придется умереть, очень гордятся своими научными знаниями и прогрессом материальной цивилизации. Слово грамйа-кармана относится к деятельности, единственной целью которой является создание все новых удобств для тела. В наши дни все человеческое общество занято улучшением экономических условий и созданием удобств для тела. Люди не хотят знать, что происходит после смерти, да и не верят в переселение души. Подвергнув эволюционную теорию научному изучению, можно понять, что человеческая жизнь — это перекресток, от которого можно отправиться и вверх, и вниз. В «Бхагавад-гите» (9.25) говорится:

йанти дева-врата деван питрин йанти питри-вратах

бхутани йанти бхутеджйа йанти мад-йаджино 'пи мам

«Те, кто поклоняется поубогам, родятся среди полубогов; те, кто поклоняется приведениям и духам, родятся среди этих существ, поклоняющиеся предкам отправятся к предкам; те же, кто поклоняется Мне, будут жить со Мной».

В этой жизни мы должны подготовиться к тому, чтобы в следующей жизни подняться на более высокий уровень. Те, кто находится в раджо-гуне, как правило, хотят подняться на райские планеты. Некоторые же, сами того не зная, опускаются в низшие, животные формы жизни. Те, кто находится в гуне благости, могут встать на путь преданного служения и затем вернуться домой, к Богу (йанти мад-йаджино 'пи мам). Именно в этом заключается цель человеческой жизни. Движение сознания Кришны пытается поднять различных людей до уровня преданного служения. Нужно не тратить время, пытаясь достичь лучшего положения в материальной жизни, а просто постараться вернуться домой, к Богу. Тогда все проблемы будут решены. В «Шримад-Бхагаватам» (1.2.17) говорится:

шринватам сва-катхах кришнах пунйа-шравана-киртанах

хридй антах-стхо хй абхадрани видхуноти су-хрит-сатам

«Шри Кришна, Личность Бога — Параматма [Сверхдуша] в сердце каждого и благодетель правдивого преданного — очищает сердце преданного от стремления к материальным наслаждениям, когда тот получает удовольствие от Его посланий, которые добродетельны сами по себе, если их правильно слушают и повторяют».

Нужно просто соблюдать регулирующие принципы, поступать, как брахман, петь мантру Харе Кришна и читать «Бхагавад-гиту» и «Шримад-Бхагаватам». Так человек очистится от низших материальных гун (тамо-гуны и раджо-гуны) и, избавившись от свойственной этим гунам алчности, обретет полный покой ума. Благодаря этому он сможет постичь Верховную Личность Бога и свои отношения с Ним, тем самым достигнув наивысшего совершенства (сиддхим парамам гатах).

ТЕКСТ 32

квачид друмавад аихикартхешу грихешу рамсйан йатха ванарах сута-дара-ватсало вйавайа-кшанах.

квачит — иногда; друма-ват — как деревья (как обезьяны прыгают с дерева на дерево, так и обусловленная душа переселяется из одного тела в другое); аихика-артхешу — просто ради больших материальных удобств; грихешу — в домах (или телах); рамсйан — наслаждаясь (меняя тела одно за другим и воплощаясь то в образе животного, то в образе человека или полубога); йатха — точно как; ванарах — обезьяна; сута-дара-ватсалах — которая очень любит своих детей и жену; вйавайа-кшанах — которая проводит досуг, наслаждаясь сексом.

Как обезьяна прыгает с дерева на дерево, так и обусловленная душа прыгает из одного тела в другое. Как обезьяну в конце концов ловит охотник, и она уже не может вырваться на свободу, так и обусловленная душа, плененная кратковременным половым наслаждением, привязывается к различным талам и оказывается в клетке семейной жизни. В семейной жизни у обусловленной души бывает праздник — кратковременное наслаждение сексом, из-за которого она совершенно не в состоянии вырваться из материальный сетей.

КОММЕНТАРИЙ: В «Шримад-Бхагаватам» (11.9.29) говорится: вишайах кхалу сарватах сйат. Потребности тела, к которым относятся сон, еда, секс и самозащита, можно очень легко удовлетворить в любой форме жизни. В этом стихе сказано, что ванару (обезьяну) очень привлекает секс. У каждого самца-обезьяны не меньше двух десятков жен, и он прыгает за ними с дерева на дерево. Поймав самку, он тут же вступает с ней в половые отношения. Итак, обезьяна занимается тем, что прыгает с дерева на дерево и наслаждается сексом со своими женами. Обусловленная душа делает то же самое, переселяясь из одного тела в другое и занимаясь сексом. Так она совершенно забывает, что она находится в материальном заточении и что ей надо вырваться из этой клетки. Иногда охотник ловит обезьяну и продает ее тело докторам, чтобы те взяли у нее железы для другой обезьяны. И все это совершается во имя экономического развития и совершенствования половых отношений.

ТЕКСТ 33

эвам адхванй аварундхано мритйу-гаджа-бхайат тамаси гири-кандара-прайе.

эвам — так; адхвани — на пути услаждения чувств; аварундханах — находясь в заточении, он забывает истинную цель жизни; мритйу-гаджа-бхайат — из страха перед слоном смерти; тамаси — во тьме; гири-кандара-прайе — подобной темным горным пещерам.

Когда обусловленная душа, находясь в материальном мире, забывает о своих отношениях с Верховной Личностью Бога и не проявляет интереса к сознанию Кришны, она просто занимается всякой вредной и греховной деятельностью. Из-за этого она испытывает страдания трех видов и, в страхе перед слоном смерти, падает во мрак горной пещеры.

КОММЕНТАРИЙ: Смерти боится каждый, и каким бы сильным ни был материалистичный человек, когда приходит болезнь и старость, он вынужден принять это предупреждение от смерти. Получив от смерти такое предупреждение, обусловленная душа становится очень мрачной. Ее страх сравнивается со страхом, который испытывает тот, кто входит в темную горную пещеру; смерть же сравнивается с огромным слоном.

ТЕКСТ 34

квачич чхита-ватадй-анека-даивика-бхаутикатмийанам духкханам пратиниваране 'калпо дуранта-вишайа-вишанна асте.

квачит — иногда; шита-вата-ади — такие, как очень сильный холод или ветер; анека — многие; даивика — приносимые полубогами или силами, которые нам неподвластны; бхаутика — приносимые другими живыми существами; атмийанам — приносимые обусловленным материальным телом и умом; духкханам — множество страданий; пратиниваране — в противодействии; акалпах — неспособный; дуранта — непреодолимой; вишайа — от связи с услаждением чувств; вишаннах — угрюмый; асте — он пребывает.

Обусловленная душа страдает из-за всевозможных жалких условий, в которых оказывается тело, например, из-за сильного холода или ветра. Кроме того, ей причиняют страдания действия других живых существ, а также обычные тревоги. Когда она не может противодействовать им и вынуждена оставаться в жалком состоянии, это ее, естественно, очень удручает, поскольку она хочет использовать материальные условия для наслаждения.

ТЕКСТ 35

квачин митхо вйавахаран йат кинчид дханам упайати витта-шатхйена.

квачит — иногда или кое-где; митхах вйавахаран — совершая между собой сделку; йат — какую бы; кинчит — малость; дханам — материальной выгоды или имущества; упайати — он получает; витта-шатхйена — обманом завладевая чужим имуществом.

Иногда обусловленные души вступают в финансовые отношения, но со временем из-за надувательства между ними возникает вражда. Выгода, полученная за счет обмана, может быть совершенно незначительной, однако дружбе обусловленных душ приходит конец, и они становятся врагами.

КОММЕНТАРИЙ: В «Шримад-Бхагаватам» (5.5.8) говорится:

пумсах стрийа митхуни-бхавам этам

тайор митхо хридайа-грантхим ахух

ато гриха-кшетра-сутапта-виттаир

джанасйа мохо 'йам ахам мамети

Начинается все с того, что у обусловленной души, которая подобна обезьяне, возникает привязанность к сексу. Это приводит к тому, что она действительно вступает в половые отношения, после чего эта привязанность еще больше усиливается. Затем у обусловленной души возникает потребность в таких материальных удобствах, как квартира, дом, еда, друзья, имущество и т. д. Чтобы пробрести все это, ей приходится обманывать других, а это порождает вражду даже между самыми близкими друзьями. Иногда такая вражда возникает между обусловленной душой и ее отцом или духовным учителем. Без строгого следования регулирующим принципам человек способен совершать поступки, порождающие такие раздоры, даже если он является членом Движения сознания Кришны. Поэтому мы советуем своим ученикам неукоснительно соблюдать регулирующие принципы. В противном случае на пути этого важнейшего Движения, призванного возвысить все человечество, возникнут препятствия, порожденные распрями между его членами. Те, кто серьезно относится к распространению Движения сознания Кришны, должны помнить об этом и строго следовать регулирующим принципам, чтобы их ум не испытывал беспокойства.

ТЕКСТ 36

квачит кшина-дханах шаййасанашанадй-упабхога-вихино йавад апратилабдха-маноратхопагатадане 'васита-матис татас тато 'ваманадини джанад абхилабхате.

квачит — иногда; кшина-дханах — не имея достаточно денег; шаййа-асана-ашана-ади — условий для сна, отдыха или еды; упабхога — материального наслаждения; вихинах — лишенный; йават — пока; апратилабдха — не достигнуто; маноратха — по его желанию; упагата — получено; адане — завладеть нечестным путем; авасита-матих — чей ум решительно настроен; татах — из-за этого; татах — от этого; авамана-адини — оскорбления и наказание; джанат — от людей в целом; абхилабхате — он получает.

Иногда из-за отсутствия денег обусловленная душа лишена элементарных удобств. Порой у нее нет даже места, где можно было бы присесть, а также других необходимых вещей. Иными словами, она остается без самого необходимого и тогда, неспособная достать все это честным путем, решает действовать нечестно, завладевая чужой собственностью. Однако ей не удается получить желаемого, а просто приходится выслушивать от других оскорбления, которые ее очень удручают.

КОММЕНТАРИЙ: Говорится, что нужда не ведает закона. Когда обусловленной душе нужны деньги, чтобы пробрести самое необходимое, для нее все средства хороши. Такой человек побирается, одалживает или ворует, но не получает того, что ему нужно. Вместо этого он подвергается оскорблениям и наказаниям. Только очень организованный человек может нечестным путем скопить богатство. Даже если ему удается нечестным путем разбогатеть, он не может избежать наказания и оскорблений от правительства или от общей массы людей. Известно немало случаев, когда людей, занимавших важные посты, арестовывали и сажали в тюрьму за растрату. Человек может избежать тюремного заключения, но ему не уйти от наказания Верховной Личности Бога, действующей через материальную природу. Это описывается в «Бхагавад-гите» (7.14): даиви хй эша гунамайи мама майа дуратйайа. Природа очень жестока и никого не прощает. Забывая о ней, люди совершают всевозможные греховные действия, из-за которых им потом приходится страдать.

ТЕКСТ 37

эвам витта-вйатишанга-вивриддха-ваиранубандхо 'пи пурва-васанайа митха удвахатй атхапавахати.

эвам — так; витта-вйатишанга — из-за финансовых дел; вивриддха — нарастающих; ваира-анубандхах — находясь во враждебных отношениях; апи — хотя; пурва-васанайа — из-за неблагочестивых действий, совершенных в прошлом и приносящих теперь плоды; митхах — друг с другом; удвахати — соединяются через браки между сыновьями и дочерьми; атха — затем; апавахати — они расторгают брачный союз (разводятся).

Бывает, что даже враги, стремясь снова и снова осуществлять свои желания, вступают в брак. К сожалению, эти браки не слишком долговечны, так что их участники опять расходятся, подавая на развод или как-то иначе.

КОММЕНТАРИЙ: Как уже говорилось, у каждой обусловленной души есть склонность обманывать, и эта склонность проявляется даже в браке. Повсюду в материальном мире обусловленные души завидуют друг другу. Люди могут какое-то время побыть друзьями, но затем они снова становятся врагами и сражаются из-за денег. Иногда они вступают в брак, а потом расходятся, разводясь или как-то иначе. В целом, между ними никогда не бывает прочного союза. Из-за склонности к обману обе стороны всегда завидуют друг другу. Даже в Сознании Кришны люди расходятся и враждуют между собой, настолько сильны в них материальные склонности.

ТЕКСТ 38

этасмин самсарадхвани нана-клешопасарга-бадхита апанна-випанно йатра йас там у ха ваветарас татра висриджйа джатам джатам упадайа шочан мухйан бибхйад-вивадан крандан самхришйан гайан нахйаманах садху-варджито наивавартате 'дйапи йата арабдха эша нара-лока-сартхо йам адхванах парам упадишанти.

этасмин — на этом; самсара — несчастных состояний; адхвани — пути; нана — различными; клеша — страданиями; упасарга — бедами материального существования; бадхитах — мучимый; апанна — иногда приобретая; випаннах — иногда теряя; йатра — в котором; йах — который; там — его; у ха вава — или; итарах — кого-нибудь другого; татра — вслед за тем; висриджйа — оставляя; джатам джатам — новорожденного; упадайа — принимая; шочан — скорбя; мухйан — находясь в иллюзии; бибхйат — баясь; вивадан — иногда громко вскрикивая; крандан — иногда плача; самхришйан — иногда испытывая удовольствие; гайан — исполняя песни; нахйаманах — связанный; садху-варджитах — находясь далеко от святых личностей; на — не; эва — конечно; авартате — достигает; адйа апи — вплоть до настоящего времени; йатах — от которого; арабдхах — начался; эшах — этот; нара-лока — материального мира; са-артхах — эгоистичные живые существа; йам — которую (Верховную Личность Бога); адхванах — пути материального бытия; парам — другой конец; упадишанти — святые личности указывают.

В материальном мире, на этом пути, полном материальных страданий, обусловленную душу мучают различные беды. Иногда она теряет, иногда — приобретает, но в любом случае путь этот полон опасностей. Иногда смерть или другие обстоятельства разлучают обусловленную душу с ее отцом. Расставшись с ним, она постепенно привязывается еще к кому-нибудь, например, к своим детям. Так обусловленная душа пребывет то в иллюзии, то в страхе. От страха она иногда громко кричит. Иногда она счастлива, содержа свою семью, а иногда испытывает такую радость, что начинает красиво петь. Так обусловленная душа запутывается и забывает о том, что она с незапамятных времен разлучена с Верховной Личностью Бога. Проходя по опасному пути материального бытия, она вовсе не находит на нем счастья. Те же, кто осознал свое «я», просто ищут покровительства Верховной Личности Бога, чтобы выбраться из этого опасного материального бытия. Не встав на путь преданного служения, невозможно выбраться из сетей материального бытия. Итак, в материальной жизни счастье невозможно, поэтому необходимо встать на путь сознания Кришны.

КОММЕНТАРИЙ: Глубоко проанализировав материалистический образ жизни, любой здравомыслящий человек поймет, что в этом мире нет и крупицы счастья. Но из-за того, что обусловленная душа, пребывая в иллюзии, следует этим опасным путем с незапамятных времен и не общается со святыми личностями, она хочет наслаждаться материальным миром. Бывает, что материальная энергия дает ей возможность испытать так называемое счастье. Однако при этом материальная природа постоянно наказывает обусловленную душу. Поэтому говорится: дандйа-джане раджа йена надите чубайа (Ч.-ч., Мадхья, 20.118).

Материалистическая жизнь — это вереница несчастий, но иногда мы находим среди них промежутки и называем их счастьем. Иногда человека приговаривают к такому наказанию: его то погружают в воду, то вытаскивают из нее. На самом деле и то, и другое входит в его наказание, но все же ему приятнее, когда его вытаскивают из воды. То же самое происходит с обусловленной душой. Поэтому все шастры рекомуют общаться с преданными и святыми людьми.

`садху-санга', `садху-санга' — сарва-шастре кайа

лава-матра садху-санге сарва-сиддхи хайа

(Ч.-ч., Мадхья, 22.54)

Даже непродолжительное общение с преданными позволит обусловленной душе выбраться из этого жалкого материального состояния. Поэтому Движение сознания Кришны пытается каждому предоставить возможность общения со святыми личностями. Это означает, что члены нашего Общества сознания Кришны сами должны быть совершенными садху, чтобы дать падшим обусловленным душам этот шанс. Это и есть лучшая гуманитарная деятельность.

ТЕКСТ 39

йад идам йоганушасанам на ва этад аварундхате йан нйаста-данда мунайа упашама-шила упарататманах самавагаччханти.

йат — которая; идам — эта высочайшая обитель Верховной Личности Бога; йога-анушасанам — достижимая только через практику преданного служения; на — не; ва — иной; этат — этот путь к освобождению; аварундхате — обретают; йат — поэтому; нйаста-дандах — те, кто перестал завидовать другим; мунайах — святые личности; упашама-шилах — чья жизнь теперь исполнена покоя; упарата-атманах — которые владеют своим умом и чувствами; самавагаччханти — очень легко обретают.

Сознание святых, дружелюбно относящихся ко всем живым существам, исполнено покоя. Овладев своими чувствами и умом, они легко достигают пути к освобождению, пути, ведущего обратно к Богу. Материалистичный человек из-за своего невезения и привязанности к жалким материальным условиям не может общаться с такими личностями.

КОММЕНТАРИЙ: Великий святой Джада Бхарата описал жалкое сосояние обусловленной души, а также способ, которым она может выбраться из него. Выбраться можно только через общение с преданными, и это общение легкодоступно. Невезучие люди тоже получают такую возможность, но таково уж их колоссальное невезение, что они не принимают покровительства чистых преданных и потому продолжают страдать. И все же Движение сознания Кришны настаивает на том, чтобы каждый встал на путь, начав повторять маха-мантру Харе Кришна. Проповедники сознания Кришны идут от двери к двери, чтобы поведать людям о пути, который вызволит их из жалких условий материальной жизни. Как сказал Шри Чайтанья Махапрабху, гуру-кришна-прасаде пайа бхакти-лата-биджа: по милости Кришны и гуру можно получить семя преданного служения. Тот, в ком есть хоть немного разума, взрастит в себе сознание Кришны и освободится от жалких условий материальной жизни.

ТЕКСТ 40

йад апи диг-ибха-джайино йаджвино йе ваи раджаршайах ким ту парам

мридхе шайиранн асйам эва мамейам ити крита-ваиранубандхайам висриджйа свайам упасамхритах.

йат апи — хотя; дик-ибха-джайинах — побеждающие во всех направлениях; йаджвинах — искусные в проведении огромных жертвоприношений; йе — которые все; ваи — поистине; раджа-ришайах — очень великие святые цари; ким ту — но; парам — только эта земля; мридхе — в битве; шайиран — полегая; асйам — на это (на землю); эва — поистине; мама — мое; ийам — это; ити — так считая; крита — на котором созданы; ваира-ану-бандхайам — враждебные отношения с другими; висриджйа — расставаясь; свайам — с собственной жизнью; упасамхритах — убитые.

Многие великие святые цари прекрасно умели проводить обрады жертвоприношения и хорошо знали, как завоевывать другие царства, но несмотря на свое могущество не сумели достичь любовного служения Верховной Личности Бога. Их неудача объясняется тем, что эти великие цари не смогли справится даже с собственным ложным сознанием, находясь в котором, человек считает себя телом и думает: «Это принадлежит мне». Поэтому они просто начинали враждовать, сражались с царями — соперниками и погибали, не осуществив подлинного предназначения этой жизни.

КОММЕНТАРИЙ: На самом деле эта жизнь дана обусловленной душе для того, чтобы восстановить забытые ею отношения с Верховной Личностью Бога и посвятить себя преданному служению. В этом случае она сможет после оставления тела возродить свое сознание Кришны. Нет никакой необходимости в том, чтобы отказываться от своих занятий брахмана, кшатрии, вайшьи, шудры или кого бы то ни было. В каком бы положении ни находился человек, он может, выполняя предписанные ему обязанности, развивать в себе сознание Кришны. Для этого ему просто нужно общаться с преданными, которые являются представителями Кришны и способны учить этой науке. К сожалению, крупные политики и лидеры просто сеют в материальном мире вражду, а духовный прогресс их не интересует. Материальный же прогресс может доставлять большую радость обыкновенному человеку, но в конечном счете такой человек терпит поражение, поскольку отождествляет себя с материальным телом и считает своей собственностью все, что относится к этому телу. Это — невежество, ибо в действительности ему ничего не принадлежит, даже тело. Человек получает тело в соответствии со своей кармой, и если он не использует это тело для того, чтобы доставлять удовольствие Верховной Личности Бога, вся его деятельность терпит крах. Подлинный смысл жизни указан в «Шримад-Бхагаватам» (1.2.13):

атах пумбхир двиджа-шрештха варнашрама-вибхагашах

свануштхитасйа дхармасйа самсиддхир хари-тошанам

На самом деле неважно, чем именно занимается человек, — если ему просто удалось удовлетворить Верховного Господа, значит, его жизнь успешна.

ТЕКСТ 41

карма-валлим аваламбйа тата ападах катханчин наракад вимуктах пунар

апй эвам самсарадхвани вартамано нара-лока-сартхам упайати эвам упари гато 'пи.

карма-валлим — лиану кармической деятельности; аваламбйа — избрав прибежищем; татах — от того; ападах — опасного или жалкого состояния; катханчит — так или иначе; наракат — из адских условий жизни; вимуктах — освободившийся; пунах апи — снова; эвам — так; самсара-адхвани — на пути материального бытия; вартаманах — существуя; нара-лока-са-артхам — поле эгоистической материальной деятельности; упайати — он входит; эвам — так; упари — наверх (в высшие планетные системы); гатах апи — хотя перенесенный.

Избрав своим прибежищем лиану кармической деятельности, обусловленная душа, благодаря своим благочестивым действиям, способна подняться в высшие планетные системы и тем самым освободиться из адских условий, но, к сожалению, остаться там она не может. Находясь там, она пожинает плоды своей благочестивой деятельности, но, исчерпав их, вынуждена вернуться в низшие планетные системы. Так она постоянно странствует то вверх, то вниз.

КОММЕНТАРИЙ: В связи с этим Шри Чайтанья Махапрабху говорит следующее:

брахманда бхрамите кона бхагйаван джива

гуру-кришна-прасаде пайа бхакти-лата-биджа

(Ч.-ч., Мадхья, 19.151)

Можно странствовать многие миллионы лет, с момента сотворения вселенной и до самого ее уничтожения, и так и не сойти с пути материального существования, если не получить прибежища у лотосных стоп чистого преданного. Как обезьяна находит себе прибежище на ветке дерева баньян и думает, что наслаждается жизнью, так и обусловленная душа, не зная, к чему на самом деле надо стремиться, находит прибежище на пути карма-канды, то есть кармической деятельности. Иногда благодаря такой деятельности она поднимается на райские планеты, а затем снова спускается на Землю. Шри Чайтанья Махапрабху описывает это словами брахманда бхрамите. Но тот, к кому Кришна проявил Свою благосклонность и кому посчастливилось обрести покровительство гуру, по милости Кришны получает уроки преданного служения Верховному Господу. Тем самым ему дается метод, позволяющий выбраться из постоянной борьбы, которую он ведет в материальном мире, путешествуя то вверх, то вниз. Поэтому Веды предписывают человеку обратиться к духовному учителю. В Ведах провозглашается: тад-вигйанартхам са гурум эвабхигаччхет (Мундака Упанишад, 1.2.12). И в «Бхагавад-гите» (4.34) Верховная Личность Бога дает тот же совет:

тад виддхи пранипатена парипрашнена севайа

упадекшйанти те гйанам гйанинас таттва-даршинах

«Просто попытайся узнать истину, обратившись к духовному учителю. Смиренно вопрошай его и служи ему. Осознавшая себя душа способна дать тебе знание, ибо она видела истину». Подобный же совет содержится и в «Шримад-Бхагаватам» (11.3.21):

тасмад гурум прападйета джигйасух шрейа уттамам

шабде паре ча нишнатам брахманй упашамашрайам

«Всякий, кто действительно хочет обрести истинное счастье, должен найти настоящего духовного учителя и принять его покровительство, получив у него инициацию. Истинного духовного учителя характеризует то, что он осознал, путем тщательного обдумывания, выводы писаний и способен убеждать в этих выводах других. Таких великих личностей, отбросивших все материальные соображения и избравших своим прибежищем Верховного Бога, следует считать истинными духовными учителями». Об этом же говорит великий вайшнав Вишванатха Чакраварти: йасйа прасадад бхагават-прасадах. «По милости духовного учителя душа получает милость Кришны». Тот же самый совет содержится в словах Шри Чайтаньи Махапрабху (гуру-кришна-прасаде пайа бхакти-лата-биджа). В этом суть. Необходимо прийти в сознание Кришны, а для этого надо обрести покровительство чистого преданного. Так можно вырваться из когтей материи.

ТЕКСТ 42

тасйедам упагайанти — аршабхасйеха раджаршер манасапи махатманах

нанувартмархати нрипо макшикева гарутматах

тасйа — Джада Бхараты; идам — это прославление; упагайанти — поют; аршабхасйа — сына Ришабхадевы; иха — здесь; раджа-ришех — великого святого царя; манаса апи — даже умом; маха-атманах — великой личности, Джада Бхараты; на — не; анувартма архати — способен следовать по пути; нрипах — никакой царь; макшика — муха; ива — как; гарутматах — Гаруды, носящего Верховную Личность Бога.

Изложив основные положения учения Джада Бхараты, Шукадева Госвами сказал: Дорогой царь Парикшит, путь, указанный Джада Бхаратой, подобен пути, по которому следует Гаруда, носящий Господа, а обыкновенные цари подобны мухам. Как мухи не могут следовать путем Гаруды, так и не одному из великих царей и победоносных лидеров, вплоть до настоящего времени, не удавалось даже мысленно идти этим путем преданного служения.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (7.3) Кришна говорит:

манушйанам сахасрешу кашчид йатати сиддхайе

йататам апи сиддханам кашчин мам ветти таттватах

«Из многих тысяч людей, быть может, один стремится к совершенству, а из достигших совершенства едва ли один воистину познал Меня». Путь преданного служения очень труден, даже для великих царей, победивших множество врагов. Эти цари одерживали победы на поле битвы, но не могли победить свои телесные представления. Есть много крупных лидеров, йогов, свами и так нызываемых воплощений, которые очень склонны заниматься интеллектуальными спекуляциями и выставляют себя в качестве совершенных личностей, однако в конечном счете не достигают успеха. Путь преданного служения, несомненно, очень труден, однако он становится очень легким для того, кто действительно хочет следовать путем махаджаны. В нынешнюю эпоху существует путь Шри Чайтаньи Махапрабху, явившегося ради спасения всех падших душ. Это простой и легкий путь, и каждый может встать на него, начав петь святое имя Господа.

харер нама харер нама харер намаива кевалам

калау настй эва настй эва настй эва гатир анйатха

Мы очень довольны тем, что Движение сознания Кришны открыло этот путь и что столько юношей и девушек, европейцев и американцев, серьезно принимают эту философию и постепенно достигают совершенства.

ТЕКСТ 43

йо дустйаджан дара-сутан сухрид раджйам хриди-спришах

джахау йуваива малавад уттамашлока-лаласах

йах — этот же Джада Бхарата, который раньше был Махараджей Бхаратой, сыном Махараджи Ришабхадевы; дустйаджан — которых очень трудно оставить; дара-сутан — жену и детей, или роскошнейшую семейную жизнь; сухрит — друзей и доброжелателей; раджйам — царство, простиравшееся на весь мир; хриди-спришах — от того, что находится в глубине сердца; джахау — он отказался; йува ева — даже несмотря на свою молодость; мала-ват — словно от испражнений; уттама-шлока-лаласах — которому так нравилось служить Верховной Личности Бога, которого называют Уттамашлокой.

Великий Махараджа Бхарата в расцвете лет отказался от всего, потому что ему очень нравилось служить Верховной Личности Бога, Уттамашлоке. Он оставил свою прекрасную жену, замечательных детей, великих друзей и огромую империю. От всего этого очень трудно отказаться, но Махараджа Бхарата был настолько возвышенной личностью, что расстался с этим так же, как человек расстается со своими испражнениями. Таково было величие Его Величества.

КОММЕНТАРИЙ: Бога называют Кришной, ибо Он столь привлекателен, что чистый преданный может ради Него отказаться от чего бы то ни было в этом материальном мире. Махараджа Бхарата был идеальным царем, наставником и правителем мира. Он имел все богатства материального мира, но Кришна настолько привлекателен, что, привлекшись Им, Махараджа Бхарата отказался от всех своих материальных владений. И все же случилось так, что царь привязался к олененку и из-за этого падения вынужден был в следующей жизни принять тело оленя. Однако Кришна оказал ему огромную милость, так что он не забыл, какое положение он занимал прежде и из-за чего он пал. После этого, родившись Джада Бхаратой, Махараджа Бхарата внимательно следил за тем, чтобы не тратить свою энергию впустую, и потому притворялся глухонемым. Благодаря этому он мог сосредоточиться на своем преданном служении. Мы должны научиться у великого царя Бхараты осмотрительности, которая необходима тому, кто развивает в себе сознание Кришны. Даже самая незначительная невнимательность на какое-то время затормозит наше преданное служение. Вместе с тем ничто из того, что сделано в служении Верховной Личности Бога, не будет утрачено: свалпам апи асйа дхармасйа трайате махато бхайат (Б.-г., 2.40). Даже если человек не много совершил в преданном служении, все, что сделано им искренне, остается с ним навсегда. В «Шримад-Бхагаватам» (1.5.17) говорится:

тйактва сва-дхармам чаранамбуджам харер

бхаджанн апакво 'тха патет тато йади

йатра ква вабхадрам абхуд амушйа ким

ко вартха апто 'бхаджатам сва-дхарматах

Если человек так или иначе привлекся Кришной, все, что он делает в преданном служении останется с ним навсегда. Даже если вследствие незрелости или из-за дурного общения он падает, его заслуги в преданном служении не будут утрачены, и тому есть немало примеров — Аджамила, Махараджа Бхарата и многие другие. Движение сознания Кришны дает каждому шанс провести хоть какое-то время в преданном служении. Даже незначительное участие в преданном служении даст человеку стимул к тому, чтобы продвигаться дальше и таким образом привести свою жизнь к успеху.

В этом стихе Господь назван Уттамашлокой. Уттама означает «наилучшая», а шлока — «репутация», «слава». Господь Кришна в полной мере обладает шестью достояниями, одно из которых — слава. Аишварйасйа самаграсйа вирйасйа йашасах шрийах. Слава Кришны продолжает расти. Мы распространяем славу Кришны, развивая Движение сознания Кришны. Спустя пять тысяч лет после битвы на Курукшетре слава Кришны продолжает распространяться по всему миру. Особенно сейчас, благодаря Движению сознания Кришны, каждый человек, занимающий в этом мире более или менее заметное положение, обязательно слышал о Кришне. Даже те, кто не любит нас и хотел бы подавить это Движение, так или иначе тоже повторяют Харе Кришна. Они говорят: «Этих Харе Кришна надо наказать». Такие глупые люди не понимают, насколько большое значение имеет это Движение, но само их желание критиковать его дает им возможность повторять Харе Кришна, а в этом и заключается его успех.

ТЕКСТ 44

йо дустйаджан кшити-сута-сваджанартха-даран

прартхйам шрийам сура-вараих садайавалокам

наиччхан нрипас тад-учитам махатам мадхудвитсевануракта-манасам абхаво 'пи пхалгух

йах — который; дустйаджан — то которых очень трудно отказаться; кшити — земля; сута — дети; сва-джана-артха-даран — родственники, богатства и красивая жена; прартхйам — которых желают; шрийам — богиня процветания; сура-вараих — лучшей из полубогов; са-дайа-авалокам — чей милостивый взгляд; на — не; аиччхат — желал; нрипах — царь; тат-учитам — именно так ему и подобает; махатам — великих личностей (махатм); мадху-двит — Господу Кришне, убившему демона Мадху; сева-ануракта — привлечен любовным служением; манасам — тех, чей ум; абхавах апи — даже положение освобожденной личности; пхалгух — несущественно.

Шукадева Госвами продолжал: Дорогой царь, деяния Бхараты Махараджа удивительны. Он оставил все то, от чего так трудно отказаться другим. Он оставил свое царство, жену и семью. Даже полубоги завидовали этому великолепию, но он отказался от него. Такой великой личности, как он, как раз и подобало быть великим преданным. Он смог отречься от всего — настолько его привлекали красота, богатство, слава, знания, сила и отрешенность Верховной Личности Бога, Кришны. Кришна так привлекателен, что ради Него человек может отказаться от всего, к чему только можно стремиться. Тем, чей ум привлечен любовным служением Господу, даже освобождение представляется чем-то несущественным.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе мы находим подтверждение тому, что Кришна всепривлекателен. Махараджа Бхарата был настолько привлечен Кришной, что отказался от всякой материальной собственности. Материалистичные люди, как правило, привязываются к такой собственности.

ато гриха-кшетра-сутапта-виттаир

джанасйа мохо 'йам ахам мамети

(Бхаг., 5.5.8)

«Человек привязывается к своему телу, дому, имуществу, детям, родственникам и богатству. Тем самым он создает себе все новые иллюзии, мысля категориями «я и мое». Влечение к материальным вещам, несомненно, объясняется иллюзией. Нет ничего хорошего в том, что обусловленная душа привлекается материальными вещами, ибо они только сбивают ее с толку. Жизнь человека можно считать успешной в том случае, если он всецело увлечен силой, красотой и играми Кришны, описанными в Десятой песни «Шримад-Бхагаватам». Маявади привлекает слияние с бытием Господа, однако Кришна более привлекателен, чем стремление слиться с Ним. Слово абхавахозначает «больше не рождаться в материальном мире». Преданного не волнует, будет он еще рождаться или нет. Он удовлетворен тем, что в любых условиях служит Господу. Это и есть подлинное мукти.

иха йасйа харер дасйе кармана манаса гира

никхиласв апй авастхасу дживан-муктах са учйате

«Тот, кто служит Кришне своим телом, умом, разумом и речью, является освобожденной личностью, даже находясь в материальном мире» (Бхакти-расамрита-синдху, 1.2.187). Тот, кто всегда стремится служить Кришне, изыскивает способы, которыми можно было бы убедить людей в том, что существует Верховная Личность Бога и что эта Верховная Личность Бога — Кришна. Это и есть цель, к которой стремится такой человек, где бы он ни находился — в аду или в раю. Такая устремленность называется уттамашлока-лаласа.

ТЕКСТ 45

йагйайа дхарма-патайе видхи-наипунайа

йогайа санкхйа-ширасе пракритишварайа

нарайанайа харайе нама итй ударам

хасйан мригатвам апи йах самудаджахара

йагйайа — Верховной Личности Бога, наслаждающейся результатами всех жертвоприношений; дхарма-патайе — учителю или провозвестнику религиозных принципов; видхи-наипунайа — который дает преданному разум, позволяющий правильно следовать регулирующим принципам; йогайа — олицетворению мистической йоги; санкхйа-ширасе — который учил фолософии санкхьи или который реально дает людям знание санкхьи; пракрити-ишварайа — верховному повелителю этого космического проявления; нарайанайа — месту отдыха бесчисленных живых существ (нара означает «живые существа», айана — «прибежище»); харайе — Верховной Личности Бога, которую называют Хари; намах — почтительные поклоны; ити — так; ударам — очень громко; хасйан — улыбаясь; мригатвам апи — хотя и в теле оленя; йах — который; самудаджахара — произнес.

Даже оказавшись в теле оленя, Махараджа Бхарата не забыл Верховную Личность Бога; поэтому, покидая это тело, он громко вознес следующую молитву: «Верховная Личность Бога — это олицетворенное жертвоприношение, и Он предоставляет результаты обрядовой деятельности. Он — защитник религиозных систем, олицетворение мистической йоги, источник всех знаний, повелитель всего мироздания, и Сверхдуша в каждом живом существе. Он красив и привлекателен. Покидая это тело, я склоняюсь перед Ним и надеюсь всегда быть занятым трансцентным любовным служением Ему. Произнеся эти слова, Махараджа Бхарата оставил оленье тело.

КОММЕНТАРИЙ: Все содержание Вед предназначено для того, чтобы изучающий их понял, что такое гьяна и йога, то есть деятельность ради плодов ее, путь спекулятивного познания и мистическая йога. Какой бы путь духовного осознания мы ни избрали, окончательная его цель — Нараяна, Верховная Личность Бога. Живые существа вечно связаны с Ним посредством преданного служения. В «Шримад-Бхагаватам» сказано: анте нарайана-смритих — совершенство жизни состоит в том, чтобы в момент смерти помнить Нараяну. Бхарате Махараджу пришлось принять тело оленя, и все же в момент смерти он способен был помнить о Нараяне. Поэтому в следующей жизни он родился совершенным преданным в семье брахмана. Этим подтверждаются слова «Бхагавад-гиты» (6.41): шучинам шриматам гехе йога-бхрашто 'бхиджайате, — «Тот, кто падает с пути самоосознания, рождается в семье брахманов или богатых аристократов». Махараджа Бхарата был членом царской семьи, однако из-за своей небрежности ему пришлось родиться оленем. Находясь в теле оленя, он уже соблюдал крайнюю осторожность и поэтому в следующей раз родился в семье брахмана и стал Джада Бхаратой. В этой жизни он пребывал в полном сознании Кришны и, начиная со своих наставлений Махарадже Рахугане, открыто проповедовал евангелие сознания Кришны. В связи с этим очень большую роль играет слово йогайа. Целью аштанга-йоги, как утверждает Мадхвачарья, является связь, или соединение с Верховной Личностью Бога, а не демонстрация каких-нибудь материальных совершенств.

ТЕКСТ 46

йа идам бхагавата-сабхаджитавадата-гуна-кармано раджаршер бхаратасйанучаритам свастй-айанам айушйам дханйам йашасйам сваргйапаваргйам ванушринотй акхйасйатй абхинандати ча сарва эвашиша атмана ашасте на канчана парата ити.

йах — всякий, кто; идам — это; бхагавата — возвышенными преданными; сабхаджита — очень почитаемый; авадата — чистый; гуна — чьи качества; карманах — и деяния; раджа-ришех — великого святого царя; бхаратасйа — Бхараты Махараджа; анучаритам — повествование; свасти-айанам — обитель всего благоприятного; айушйам — которая увеличивает продолжительность жизни; дханйам — приносит богатство; йашасйам — приносит славу; сваргйа — позволяет перенестисьв высшие планетные системы (цель карми); апаваргйам — позволяет освободиться из материального мира и погрузиться в Высшее (цель гьяни); ва — или; анушриноти — всегда слушает, следуя путем преданного служения; акхйасйати — описывает, действуя на благо других; абхинандати — воспевает качества преданных и Верховного Господа; ча — и; сарвах — всех; эва — конечно; ашишах — благословений; атманах — себе; ашасте — достигает; на — не; канчана — чего-либо; паратах — от кого-то еще; ити — так.

Преданные, которых привлекает процесс слушания и повторения [шраванам киртанам], в своих регулярных бседах говорят о чистоте Бхараты Махараджа и прославляют его деяния. Смиренно слушая и рассказывая о Махарадже Бхарате, приносящем благо каждому, человек несомненно увеличивает продолжительность своей жизни и приобретает новые материальные богатства. Он может стать очень знаменитым, а также легко перенестись на райские планеты либо достичь освобождения, погрузившись в бытие Господа. К чему бы человек ни стремился, он легко достигнет этого, просто слушая, описывая и прославляя деяния Махараджа Бхараты. Так можно осуществить все свои материальные и духовные желания. Нет надобности обращаться за этим к кому-то еще, ибо, просто изучая жизнь Махараджи Бхараты, человек достигнет осуществления любых желаний.

КОММЕНТАРИЙ: Итак, в четырнадцатой главе вкратце описан лес материального бытия. Слово бхаватави относится к пути материального бытия. Торговец — это живое существо, которое приходит в лес материального бытия, чтобы заработать денег для услаждения своих чувств. Шесть грабителей — это органы чувств: глаза, уши, нос, язык, органы осязания и ум. Негодный лидер — это отклонившийся разум. Разум должен быть направлен на сознание Кришны, однако в материальном бытии мы полностью переключаем свой разум на пробретение материальных благ. Все принадлежит Кришне, Верховной Личности Бога, но из-за того, что наши ум и чувства развращены, мы грабим Господа, используя Его собственность для услаждения своих чувств. Шакалы и тигры в лесу — это члены наших семей, а травы и ползучие растения — наши материальные желания. Горная пещера — это наш дом, в котором мы так счастливы, а комары и змеи — наши враги. Крысы, звери и грифы — это разного рода воры, похищающие наше имущество, а гандхарва-пура — фантасмагория тела и дома. «Блуждающий огонек» — это наше влечение к золоту и его цвету, а материальное жилище и богатство — это предметы, необходимые для нашего материального наслаждения. Смерч — это наше влечение к своей жене, а пыльная буря — наша ослепляющая страсть во время полового акта. Разные стороны света находятся под контролем полубогов. Сверчок — это грубости, которые за глаза говорят о нас враги. Сова — это человек, который в открытую оскорбляет нас, а неблагочестивые деревья — это неблагочестивые люди. Безводная река — это атеисты, приносящие нам неприятности и в этом мире, и в следующем. Демоны-мясоеды — это правительственные чиновники, а вонзающиеся колючки — препятствия, с которыми мы сталкиваемся в материальной жизни. Тот слабый вкус, который мы познаем в половых отношениях, — это наше желание наслаждаться чужой женой, а мухи — это те, кто охраняет женщин: муж, свекор, свекровь и т. д. Ползучие же растения — это женщины в целом. Лев — это колесо времени, а цапли, вороны и грифы — это так называемые полубоги и воплощения, а также псевдо-свами и псевдо-йоги. Все они слишком ничтожны, чтобы хоть кому-нибудь принести облегчение. Лебеди — это совершенные брахманы, а обезьяны — сумасбродные шудры, занятые едой, сном, сексом и самозащитой. Деревья, на которых живут обезьяны, это наши дома, а слон — это наш конец, смерть. Таким образом, в этой главе описаны все составляющие материального бытия.

 

ГЛАВА ПЯТНАДЦАТАЯ

Великие потомки царя Приявраты

Сына Махараджа Бхараты звали Сумати. Он следовал путем, указанным Ришабхадевой в ведущим к освобождению. Некоторые люди ошибочно считали Сумати непсредственным воплощением Господа Будды. Сына Сумати звали Деваджитом, у которого был сын Девадьюмна. у Девадьюмны был сын Парамештхи, сыном которогобыл Пратиха. У Пратихи — величайшего преданного Господа Вишну — было три сына: Пратихарта, Прастота и Удгата. У Пратихары было два сына: Аджа и Бхума. Сыном Бхумы был Удгитха, а сыном Удгитхи — Прастава. Сыном Праставы был Вибху, а сыном Вибху — Притхусена, чьим сыном был Накта.

Жена Накты, Друти, родила Гаю, очень знаменитого и святого царя. В действительности царь Гая был частичным воплощением Господа Вишну, и за свою великую преданность Господу Вишну он получил титул Махапуруши. Сыновей царя Гаи звали Читраратха, Сумати и Авародхана. Сыном Читраратхи был император Самрат, а его сыном — Маричи, чьим сыном был Бинду. Сына Бинду звали Мадху, а сына Мадху — Вираврата. У Виравраты было два сына: Мантху и Прамантху. Сыном Мантху был Бхаувана, сыном Бхауваны — Твашта, а сыном Твашты — Вираджа, прославивший всю династию. У Вираджи было сто сыновей и одна дочь, из них очень знаменитым стал сын по имени Шатаджит.

ТЕКСТ 1

шри-шука увача

бхаратасйатмаджах суматир намабхихито йам у ха вава кечит пакхандина ришабха-падавим анувартаманам чанарйа аведа-самамнатам деватам сва-манишайа папийасйа калау калпайишйанти.

шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами продолжал говорить; бхаратасйа — Бхараты Махараджа; атма-джах — сын; суматих нама-абхихитах — по имени Сумати; йам — которому; у ха вава — поистине; кечит — некоторые; пакхандинах — атеисты, люди, не обладающие ведическим знанием; ришабха-падавим — по пути царя Ришабхадевы; анувартаманам — следуя; ча — и; анарйах — не принадлежа к ариям, которые строго следуют ведическим принципам; аведа-самамнатам — не перечисленные в Ведах; деватам — Господом Буддой или подобным буддийским божеством; сва-манишайа — собственными измышлениями; папийасйа — самые грешные; калау — в эту эпоху Кали; калпайишйанти — будут воображать.

Шрила Шукадева Госвами продолжал: Сын Махараджа Бхараты, которого звали Сумати, следовал путем Ришабхадевы, однако некоторые недобросовестные люди вообразили, что он — сам Господь Будда. На самом деле это были атеистичные и злонравные люди, которые использовали ведические принципы надуманным, постыдным образом, ища в них подтверждение своей деятельности. Приняв Сумати в качестве Господа Буддхадевы, эти грешные люди распространяли теорию, согласно которой все должны следовать принципам Сумати. Так они оказались во власти собственых измышлений.

КОММЕНТАРИЙ: Настоящие арии строго следуют ведическим принципам, однако в нынешнюю эпоху Кали вдруг возникло общество, которое называется арья-самаджем и которому неведом смысл Вед, передаваемый по системе парампары. Лидеры этого общества хулят всех настоящих ачарьев, выставляя себя в качестве истинных последователей ведических принципов. Эти ачарьи, не следующие ведическим принципам, сейчас известны как арья-самаджи, или джаянисты. Они не только не следуют ведическим принципам, но и не имеют никакого отношения к Господу Будде. Они подражают поведению Сумати и провозглашают себя потомками Ришабхадевы. Вайшнавы должны тщательно избегать общества этих людей, не знающих ведического пути. В «Бхагавад-гите» (15.15) Кришна говорит: ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах — «Истинная цель изучения Вед — постичь Меня». Таково наставление всех ведических писаний. Человека, который не знает о величии Господа Кришны, нельзя считать арием. Господь Будда, воплощение Господа Кришны, для распространения философии бхагавата-дхармы избрал особый способ. Те, кому он проповедовал, были почти сплошь атеистами, а атеисты не желают признавать Бога. Поэтому Господь Будда, давая наставления на благо своих последователей, избрал именно этот способ и говорил, что Бога нет. Таким образом, проповедуя, что Бога нет, он обманывал их, ибо сам был воплощением Бога.

ТЕКСТ 2

тасмад вриддхасенайам деватаджин-нама путро 'бхават.

тасмат — от Сумати; вриддха-сенайам — в чреве его жены, которую звали Вриддхасеной; деватаджит-нама — по имени Деватаджит; путрах — сын; абхават — родился.

От Сумати в чреве его жены, которую звали Вриддхасеной, родился сын, названный Деватаджитом.

ТЕКСТ 3

атхасурйам тат-танайо девадйумнас тато дхенуматйам сутах парамештхи тасйа суварчалайам пратиха упаджатах.

атха — затем; асурйам — в чреве его жены, которую звали Асури; тат-танайах — один сын Деватаджита; дева-дйумнах — по имени Девадьюмна; татах — от Девадьюмны; дхену-матйам — в чреве Дхенумати, жены Девадьюмны; сутах — один сын; парамештхи — по имени Парамештхи; тасйа — Парамештхи; суварчалайам — в чреве его жены, которую звали Суварчалой; патрихах — сын, названный Пратихой; упаджатах — появился.

Потом в чреве Асури, жены Деватаджита, был зачат сын, названный Девадьюмной. Девадьюмна зачал в чреве своей жены, Дхенумати, сына, названного Парамештхи. Парамештхи зачал в чреве своей жены, Суварчалы, сына, которого назвали Пратихой.

ТЕКСТ 4

йа атма-видйам акхйайа свайам самшуддхо маха-пурушам анусасмара.

йах — который (царь Пратиха); атма-видйам акхйайа — дав множеству людей наставления о самоосознании; свайам — сам; самшуддхах — очень далеко продвинувшийся и очистившийся в процессе самоосознания; маха-пурушам — Верховную Личность Бога, Вишну; анусасмара — в совершенстве постиг и всегда помнил.

Царь Пратиха лично распространял принципы самоосознания. Таким образом, он не просто очистился, а стал великим преданным Верховной Личности, Господа Вишну, и непосредственно осознал Его.

КОММЕНТАРИЙ: Слово анусасмара имеет очень большое значение. Сознание Бога — это не игра воображения и не выдумка. Когда преданный чист и далеко продвинулся по духовному пути, он постигает Бога таким, какой Он есть. Махараджа Пратиха достиг этого. Непосредственно осознав Господа Вишну, он стал распространять принципы самоосознания и превратился в проповедника. Чтобы стать настоящим проповедником, человек прежде всего должен осознать Господа Вишну таким, какой Он есть. В «Бхагавад-гите» (4.34) утверждается: упадекшйанти те гйанам гйанинас таттва-даршинах — «Тот, кто видел истину, способен передавать знание». Слово таттва-дарши относится к тому, кто в совершенстве осознал Верховную Личность Бога. Такой человек может стать гуру и нести вайшнавскую философию всему миру. Царь Пратиха — образец настоящего проповедника и гуру.

ТЕКСТ 5

пратихат суварчалайам пратихартрадайас трайа асанн иджйа-ковидах

сунавах пратихартух стутйам аджа-бхуманав аджанишатам.

пратихат — от царя Пратихи; суварчалайам — в чреве его жены, которую звали Суварчалой; пратихартри-адайах трайах — три сына: Пратихарта, Прастота и Удгата; асан — появились; иджйа-ковидах — которые прекрасно разбирались в ведических ритуальных церемониях; сунавах — сыновья; пратихартух — от Пратихарты; стутйам — в чреве его жены, Стути; аджа-бхуманау — два сына: Аджа и Бхума; аджанишатам — были вызваны к жизни.

В чреве своей жены Суварчалы Пратиха зачал трех сыновей, которых назвали Пратихартой, Прастотой и Удгатой. Эти три сына были очень искусны в проведении ведических обрядов. Пратихарта зачал в чреве своей жены, которую звали Стути, двух сыновей, названных Аджей и Бхумой.

ТЕКСТ 6

бхумна ришикулйайам удгитхас татах праставо девакулйайам праставан нийутсайам хридайаджа асид вибхур вибхо ратйам ча притхушенас тасман накта акутйам джаджне нактад друти-путро гайо раджарши-правара удара-шрава аджайата сакшад бхагавато вишнор джагад-риракшишайа грихита-саттвасйа калатмаваттвади-лакшанена маха-пурушатам праптах.

бхумнах — от царя Бхумы; риши-кулйайам — в чреве его жены, которую звали Ришикульей; удгитхах — сын, названный Удгитхой; татах — а от царя Удгитхи; праставах — сын по имени Прастава; дева-кулйайам — его жены, которую звали Девакульей; прастават — от царя Праставы; нийутсайам — в его жене, которую звали Ниютсой; хридайа-джах — сын; асит — был зачат; вибхух — по имени Вибху; вибхох — от царя Вибху; ратйам — в его жене, которую звали Рати; ча — тоже; притху-шенах — названный Притхушеной; тасмат — от него (царя Притхушены); нактах — сын, названный Нактой; акутйам — в его жене, которую звали Акути; джаджне — был зачат; нактат — от царя Накты; друти-путрах — сын в чреве Друти; гайах — чье имя — царь Гая; раджа-риши-праварах — самый возвышенный из святых царей; удара-шравах — известный как очень благочестивый царь; аджайата — родился; сакшат бхагаватах — непосредственно Верховной Личности Бога; вишнох — Господа Вишну; джагат-рирак-шишайа — чтобы защищать весь мир; грихита — который постигается; саттвасйа — в качествах шуддха-саттвы; кала-атма-ваттва-ади — прямого воплощения Господа; лакшанена — по признакам; маха-пурушатам — главное качество — быть лидером человеческого общества (так же как верховным предводителем всех живых существ является Господь Вишну); праптах — приобрел.

Царь Бхума зачал в чреве своей жены, Ришикульи, сына, которого назвали Удгитхой. У жены Удгитхи, Девакульи, родился сын, названный Праставой, а Прастава зачал в своей жене, Ниютсе, сына, которого назвали Вибху. Вибху зачал в чреве своей жены, Рати, сына, названного Притхушеной. Притхушена зачал в чреве своей жены, которую звали Акути, сына, названного Нактой. Женой Накты была Друти, из чрева которой родился великий царь Гая. Гая был очень знаменит и благочестив; он был лучшим их святых царей. Господь Вишну и Его экспансии, призванные защищать вселенную, всегда пребывают в трансцентной гуне благости, которая известна как вишуддха-саттва. Царь Гая, как непосредственная экспансия Господа Вишну, тоже находился в вишуддха-саттве, а следовательно, в полной мере обладал трансцентным знанием. Поэтому его называли Махапурушей.

КОММЕНТАРИЙ: Из этого стиха явствует, что бывают разные воплощения Бога. Одни из них представляют собой непосредственные экспансии Господа Вишну, а другие — неотъемлемые частицы таких экспансий. Прямое воплощение Верховной Личности Бога называется амшей, или свамшей, а воплощение, исходящее от амши, называется калой. Среди воплощений, принадлежащих к категории кала, есть и вибхиннамша-дживы, то есть живые существа. Их относят к джива-таттвам. Воплощения, исходящие непосредственно от Господа Вишну, называются вишну-таттвой, а иногда для них используется наименование Махапуруша. Махапуруша — это одно из имен Кришны, поэтому преданного иногда называют маха-паурушикой.

ТЕКСТ 7

са ваи сва-дхармена праджа-палана-пошана-принанопалалананушасана-лакшаненеджйадина ча бхагавати маха-пуруше параваре брахмани сарватманарпита-парамартха-лакшанена брахмавич-чарананусевайападита-бхагавад-бхакти-йогена чабхикшнашах парибхавитати-шуддха-матир упаратанатмйа атмани свайам упалабхйамана-брахматманубхаво 'пи нирабхимана эваваним аджугупат.

сах — тот царь Гая; ваи — поистине; сва-дхармена — своими обязанностями; праджа-палана — защищать подданных; пошана — обеспечивать их; принана — делать так, чтобы они были счастливыми во всех отношениях; упалалана — относиться к ним, как сыновьям; анушасана — иногда отчитывать их за ошибки; лакшанена — признаками царя; иджйа-адина — проведением ритуальных церемоний, рекомованных в Ведах; ча — также; бхагавати — Верховной Личности Бога, Вишну; маха-пуруше — главе всех живых существ; пара-аваре — источнику всех живых существ: от высочайшего, Господа Брахмы, до низших, вроде крошечных муравьев; брахмани — Парабрахману, Верховной Личности Бога, Васудеве; сарва-атмана — во всех отношениях; арпита — преданности; парама-артха-лакшанена — с духовными признаками; брахма-вит — осознавшим свое «я», святым преданным; чарана-анусевайа — служением лотосным стопам; ападита — достиг; бхагават-бхакти-йогена — практикой преданного служения Господу; ча — также; абхикшнашах — непрерывно; парибхавита — насыщенное; ати-шуддха-матих — чье совершенно чистое сознание (полное осознания того, что тело и ум существуют отдельно от души); упарата-анатмйе — в котором прекратилось отождествление с материальными вещами; атмани — в своем «я»; свайам — лично; упалабхйамана — осознавший; брахма-атма-анубхавах — восприятие своего положения как Высшего Духа; апи — хотя; нирабхиманах — без ложного престижа; эва — так; аваним — всем миром; аджугупат — правил в строгом соответствии с ведическими принципами.

Царь Гая защищал граждан, обеспечивая их полную безопасность, так чтобы нежелательные элементы не посягали на их имущество. Он также заботился о том, чтобы было достаточно еды и все были накормлены. [Это называется пошана].Иногда он созывал собрания, на которых радовал граждан ласковыми словами. [Это упалалана]. Кроме того, он давал им ценные наставления о том, как стать образцовыми гражданами. [Это называется анушасана]. Таким было его царское правление. Кроме того, царь Гая был домохозяином, который строго соблюдал првила и предписания для семейной жизни. Он совершал жертвоприношения и был чистым, беспримесным преданным Верховной Личности Бога. Его называли Махапурушей, потому что как царь он всем осеспечил своих подданных, а как домохозяин — выполнил все свои обязанности и в конце концов достиг полной преданности Верховному Господу. Как преданный, он всегда готов был оказывать почтение другим преданным и нести преданное служение Господу. Таков путь бхакти-йоги. Благодаря всей этой трансцентной деятельности царь Гая был всегда свободен от телесных представлений. Полностью осознав Брахмана, он постоянно ликовал и не ведал материальной скорби. Он был совершенен во всех отношениях, но не гордился этим; не было в нем и особого стремления править царством.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» Господь Кришна говорит, что, когда Он нисходит на Землю, перед Ним стоят две задачи: защитить верующих и уничтожить демонов (паритранайа садхунам винашайа ча душкритам). Царь является представителем Верховной Личности Бога, поэтому Его иногда называют нара-девой, то есть Господом в образе человека. Веды предписывают поклоняться ему, как Богу, действующему на материальном уровне. Как представитель Верховного Господа, царь обязан был наилучшим образом позаботиться о своих подданных, чтобы они не беспокоились о своем пропитании и безопасности и пребывали в ликующем настроении. Царь обеспечивал граждан всем необходимым, и ради этого он взимал с них налоги. Если же царь или правительство взимают с граждан налоги ради каких-то других целей, они берут на себя ответственность за греховную деятельность. В Кали-югу монархия упразднена, ибо сами цари подвержены влиянию Кали-юги. В «Рамаяне» рассказывается о том, как Бибхишана, подружившись с Господом Рамачандрой, пообещал, что если он случайно или намеренно нарушит законы дружбы в отношениях с Господом Рамачандрой, то станет брахманом или царем в Кали-югу. В эту эпоху, как следует из слов Бибхишаны, и брахманы, и цари находятся в жалком состоянии. На самом деле в эту эпоху нет ни царей, ни брахманов, а из-за этого весь мир находится в хаотическом состоянии и постоянно терпит бедствие. В противоположность правителям, отвечающим современным требованиям, Махараджа Гая был истинным представителем Господа Вишну, и поэтому его называли Махапурушей.

ТЕКСТ 8

тасйемам гатхам пандавейа пуравида упагайанти.

тасйа — царя Гаи; имам — эти; гатхам — стихи (поэтическое прославление); пандавейа — о Махарадже Парикшите; пура-видах — те, кто изучил исторические события, описанные в «Пуранах»; упагайанти — поют.

Дорогой царь, те, кто глубоко изучил исторические повествования, содержащиеся в «Пуранах», восхваляют и прославляют царя Гаю, такими стихами.

КОММЕНТАРИЙ: Исторические свидетельства о деятельности возвышенных царей служат хорошим примером для нынешних правителей. Правители современного мира должны учиться у царя Гаи, царя Юдхиштхиры и царя Притху и править так, чтобы жители их стран были счастливы. Сейчас правительства, взимая налоги, не способствуют тому, чтобы жизнь людей становилась лучше в культурном, религиозном, социальном или политическом отношении. Подобная деятельность правительств не соответствует рекомациям Вед.

ТЕКСТ 9

гайам нрипах ках пратийати кармабхир йаджвабхимани бахувид дхарма-гопта

самагата-шрих садасас-патих сатам сат-севако 'нйо бхагават-калам рите

гайам — царь Гая; нрипах — царь; ках — кто; пратийати — равен ему; кармабхих — своим выполнением ритуальных церемоний; йаджва — совершивший все жертвоприношения; абхимани — столь широко почитаемый по всему миру; баху-вит — в совершенстве знающий вывод, который следует из ведической литературы; дхарма-гопта — защитник предписанных обязанностей каждого; самагата-шрих — владеющий всевозможными богатствами; садасах-патих сатам — старший в собрании великих личностей; сат-севаках — слуга преданных; анйах — кто-либо другой; бхагават-калам — полное воплощение Верховной Личности Бога; рите — кроме.

Великий царь Гая совершал самые разные ведические обряды. Благодаря своему высокоразвитому интеллекту он способен был изучить все ведические писания. Он был хранителем религиозных принципов и обладателем всевозможных богатств. В обществе наиболее почтенных людей он был старшим; для преданных же он был слугой. Он обладал всеми качествами полной экспансии Верховной Личности Бога. Поэтому ко же мог сравниться с ним в проведении гигантских ритуальных церемоний?

ТЕКСТ 10

йам абхйашинчан парайа муда сатих

сатйашишо дакша-канйах саридбхих

йасйа праджанам дудухе дхарашишо нирашишо гуна-ватса-снутодхах

йам — которого; абхйашинчан — купали; парайа — с огромным; муда — удовлетворением; сатих — все целомудренные и преданные своим мужьям; сатйа — истинные; ашишах — чьи благословения; дакша-канйах — дочери царя Дакши; саридбхих — освященной водой; йасйа — чьих; праджанам — жителей; дудухе — осуществлял; дхара — планеты Земля; ашишах — всех желаний; нирашишах — хотя и не имея личных желаний; гуна-ватса-снута-удхах — Земля, словно ставшая коровой, из чьего вымени лилось молоко, когда она видела, какие качества проявляет Гая, управляя своими подданными.

Целомудренные и честные дочери Махараджи Дакши, в том числе Шраддха, Мантри и Дая, чьи благословения всегда были действенными, купали Махараджу Гаю в освященной воде. Они действительно были очень довольны Махараджей Гаей. Олицетворенная планета Земля пришла в облике коровы и, словно увилев своего теленка, в изобилии давала молоко, видя, какими замечательными качествами обладает Махараджа Гая. Иными словами, Махараджа Гая мог получить от Земли любые блага, чтобы удовлетворить желания своих подданных. При этом, однако, у него не было личных желаний.

КОММЕНТАРИЙ: Земля, правителем которой был Махараджа Гая, сравнивается с коровой, а его замечательные качества, благодаря которым он обеспечивал жителей и правил ими, — с теленком. Корова дает молоко, когда рядом находится ее теленок; так и корова — Земля выполняла желания Махараджи Гаи, который мог использовать все земные ресурсы на благо своих подданных. Для него это было возможно, ибо его омывали освященной водой честные дочери Дакши. Если на царе, или правителе нет благословений авторитетов, его правление не может быть вполне удовлетворительным. Благодаря хорошим качествам правителя его подданные становятся очень счастливыми и тоже приобретают хорошие качества.

ТЕКСТ 11

чхандамсй акамасйа ча йасйа каман

дудухур аджахрур атхо балим нрипах

пратйанчита йудхи дхармена випра йадашишам шаштхам амшам паретйа

чхандамси — все различные части Вед; акамасйа — того, кто не стремится потворствовать своим чувствам; ча — также; йасйа — чье; каман — все, чего можно пожелать; дудухух — приносили; аджахрух — предлагали; атхо — так; балим — подношение (даров); нрипах — все цари; пратйанчитах — довольные тем, как он с ними сражался; йудхи — на войне; дхармена — религиозными принципами; випрах — все брахманы; йада — когда; ашишам — благословений; шаштхам амшам — шестую часть; паретйа — в следующей жизни.

Царь Гая не стремился услаждать свои чувства, однако все его желания исполнялись благодаря тому, что он проводил ведические обряды. Все цари, с которыми приходилось сражаться Махарадже Гае, вынуждены были вести бой в соответствии с религиозными принципами. Очень довольные тем, как он сражался с ними, они подносили ему всевозможные дары. А все брахманы в его царстве были очень довольны щедрыми пожертвованиями царя Гаи. Поэтому брахманы отдавали одну шестую часть своей багочестивой деятельности на благо царя Гаи в его следующей жизни.

КОММЕНТАРИЙ: Как кшатрии, императору, Махарадже Гае иногда приходилось сражаться с подчиненными ему царями, чтобы сохранить свою власть над ними, однако у подчиненных ему царей это не вызывало неудовольствия, так как они знали, что он сражается за религиозные принципы. Поэтому они принимали свое подчиненное положение и подносили ему всевозможные дары. Брахманы, совершавшие ведические обряды, были тоже настолько довольны царем, что очень охотно соглашались отдавать шестую часть своей благочестивой деятельности на благо царя в его следующей жизни. Таким образом, и брахманы, и кшатрии были довольны правлением Махараджи Гаи. Иными словами, Махараджа Гая удовлетворял царей-кшатриев тем, как он сражался с ними, а брахманов — своими пожертвованиями. Вайшьев царь ободрял добрым словом и ласковым обращением, а шудры были довольны тем, что еда и милостыня раздавались в огромных количествах, благодаря постоянным жертвоприношениям, которые совершал Махараджа Гая. Так Махараджа Гая полностью удовлетворял всех жителей. Когда брахманам и святым личностям оказывается должное почтение, они делятся своей благочестивой деятельностью с теми, кто почитает их и служит им. Поэтому, говорит «Бхагавад-гита» (4.34), тад виддхи пранипатена парипрашнена севайа: надо попытаться смиренно приблизиться к духовному учителю и служить ему.

ТЕКСТ 12

йасйадхваре бхагаван адхваратма магхони мадйатй уру-сома-питхе шраддха-вишуддхачала-бхакти-йогасамарпитеджйа-пхалам аджахара

йасйа — которого (царя Гаи); адхваре — в его различных жертвоприношениях; бхагаван — Верховная Личность Бога; адхвара-атма — высший наслаждающийся всеми жертвоприношениями, ягья-пуруша; магхони — когда царь Индра; мадйати — опьяненный; уру — сильно; сома-питхе — выпивая дурманящий напиток, который называется сомой; шраддха — преданностью; вишуддха — очищенный; ачала — и твердый; бхакти-йога — преданным служением; самарпита — предлагал; иджйа — поклонения; пхалам — результат; аджахара — принимал лично.

В жертвоприношениях, которые совершал Махараджа Гая, в огромных количествах предлагался одурманивающий напиток, называемый сомой. Нередко на арену жертвоприношения приходил царь Индра и, выпивая по многу сома-расы, пьянел. Приходил и Сам Господь Вишну [ягья-пуруша], Верховная Личность Бога, и лично принимал все жертвоприношения, предлагаемые Ему с чистой и непоколебимой преданностью.

КОММЕНТАРИЙ: Махараджа Гая был настолько совершенен, что удовлетворял всех полубогов, возглавляемых царем рая Индрой. Сам Господь Вишну тоже приходил на арену жертвоприношения, чтобы лично принять все, что Ему предлагалось. Махараджа Гая не искал благословений, однако получал их сполна и от полубогов, и от Самого Верховного Господа.

ТЕКСТ 13

йат-принанад бархиши дева-тирйан

манушйа-вирут-тринам авиринчат

прийета садйах са ха вишва-дживах притах свайам притим агад гайасйа

йат-принанат — доставляя удовольствие Верховной Личности Бога; бархиши — на арене жертвоприношения; дева-тирйак — полубоги и низшие животные; манушйа — человеческое общество; вирут — растения и деревья; тринам — трава; а-виринчат — начиная с Господа Брахмы; прийета — становится удовлетворенным; садйах — сразу же; сах — та Верховная Личность Бога; ха — поистине; вишва-дживах — поддерживает живых существ, обитателей всей вселенной; притах — несмотря на то, что Он по природе Своей удовлетворен; свайам — лично; притим — удовлетворение; агат — получал; гайасйа — от Махараджи Гаи.

Когда кто-то своими действиями доставляет удовольствие Верховному Господу, он тем самым удовлетворяет и всех полубогов, людей, животных, птиц, пчел, ползучие растения, деревья, траву и остальных живых существ, начиная с Господа Брахмы. Верховная Личность Бога — это Сверхдуша каждого, и Он по природе Своей полностью удовлетворен. Тем не менее, Он пришел на арену жертвоприношения, которое совершал Махараджа Гая, и сказал: «Я полностью удовлетворен».

КОММЕНТАРИЙ: Здесь ясно сказано, что тот, кто просто доставляет удовольствие Верховной Личности Бога, тем самым удовлетворяет и всех полубогов и любых других живых существ. Вода, которой поливают корень дерева, питает его большие и малые ветви, цветки и листья. Верховный Господь получает полное удовлетворение в Самом Себе, однако Он был настолько доволен поведением Махараджи Гаи, что лично пришел на арену жертвоприношения и сказал: «Я полностью удовлетворен». Кто сравнится с Махараджем Гаей?

ТЕКСТ 14-15

гайад гайантйам читраратхах сугатир авародхана ити трайах путра бабхувуш читраратхад урнайам самрад аджаништа. тата уткалайам маричир маричер биндуматйам биндум анудападйата тасмат сарагхайам мадхур намабхаван мадхох суманаси виравратас тато бходжайам мантху-прамантху джагйате мантхох сатйайам бхауванас тато душанайам тваштаджаништа тваштур вирочанайам вираджо вираджасйа шатаджит-праварам путра-шатам канйа ча вишучйам кила джатам.

гайат — от Махараджи Гаи; гайантйам — в его жене, которую звали Гаянти; читра-ратхах — по имени Читраратха; сугатих — по имени Сугати; авародханах — по имени Авародхана; ити — так; трайах — три; путрах — сына; бабхувух — были рождены; читраратхат — от Читраратхи; урнайам — в чреве Урны; самрат — по имени Самрат; аджаништа — родился; татах — от него; уткалайам — в его жене, которую звали Уткалой; маричих — по имени Маричи; маричех — от Маричи; бинду-матйам — в чреве его жены Биндумати; биндум — сын, которого назвали Бинду; анудападйата — был рожден; тасмат — от него; сарагхайам — в чреве его жены Сарагхи; мадхух — Мадху; нама — по имени; абхават — был рожден; мадхох — от Мадху; суманаси — в чреве его жены, Суманы; вира-вратах — сын, названный Виравратой; татах — от Виравраты; бходжайам — в чреве его жены Бходжи; мантху-прамантху — два сына: Мантху и Прамантху; джагйате — родились; мантхох — от Мантху; сатйайам — в его жене, Сатье; бхауванах — сын, названный Бхауваной; татах — от него; душанайам — в чреве его жены Душаны; твашта — один сын, названный Тваштой; аджаништа — родился; тваштух — от Твашты; вирочанайам — в его жене, которую звали Вирочаной; вираджах — сын по имени Вираджа; вираджасйа — царя Вираджи; шатаджит-праварам — во главе с Шатаджитом; путра-шатам — сто сыновей; канйа — дочь; ча — также; вишучйам — в его жене Вишучи; кила — поистине; джатам — родились.

Махараджа Гая зачал в чреве Гаянти трех сыновей, которых назвали Читраратхой, Сугати и Авародханой. Читраратха зачал в чреве своей жены Урны сына, названного Самратом. Женой Самраты была Уткала, и Самрат зачал в ее чреве сына, которого назвали Маричи. Маричи зачал в чреве своей жены Биндумати сына, названного Бинду. Бинду зачал в чреве своей жены Сарагхи сына, которого назвали Мадху. Мадху зачал в чреве своей жены, которую звали Суманой, сына по имени Вираврата. Вираврата зачал в чреве своей жены Бходжи двух сыновей: Мантху и Прамантху. Мантху зачал в чреве своей жены Сатьи сына, названного Бхауваной, а Бхаувана зачал в чреве своей жены Душаны сына, которого назвали Тваштой. Твашта зачал в чреве своей жены Вирочаны сына, названного Вираджей. Женой Вираджи была Вишучи, и Вираджа зачал в ее чреве сто сыновей и одну дочь. Из них особенно выделялся сын по имени Шатаджит.

ТЕКСТ 16

татрайам шлоках — праийавратам вамшам имам вираджаш чарамодбхавах

акарод атй-алам киртйа вишнух сура-ганам йатха

татра — в этой связи; айам шлоках — есть такой известный стих; праийавратам — идущую от царя Приявраты; вамшам — династию; имам — эту; вираджах — царь Вираджа; чарама-удбхавах — источник ста сыновей (возглавляемых Шатаджитом); акарот — украсил; ати-алам — очень; киртйа — своей славой; вишнух — Господь Вишну, Верховная Личность Бога; сура-ганам — полубогов; йатха — как.

Есть известный стих о царе Вирадже: «Благодаря своим возвышенным качествам и широкой известности царь Вираджа стал украшением династии царя Приявраты, подобно тому как Господь Вишну Своим трансцентным могуществом украшает и благословляет полубогов».

КОММЕНТАРИЙ: Дерево, цветущее в саду, приобретает свое доброе имя благодаря тому, что его цветы источают аромат. Когда в семье есть известный человек, его сравнивают с благоухающим цветком в лесу. Благодаря ему вся семья может войти в историю. Ядавы и династия Яду прославились на все времена благодаря тому, что в этой династии родился Господь Кришна. Благодаря появлению в ней царя Вираджи на все времена прославилась семья Махараджи Приявраты.

 

ГЛАВА ШЕСТНАДЦАТАЯ

Описание Джамбудвипы

Рассказывая о Махарадже Прияврате и его потомках, Шукадева Госвами также дал описание горы Меру и планетной системы, которая известна как Бху-мандала. Бху-мандала подобна цветку лотоса, а ее семь островов сравниваются с чашечкой лотоса. В середине этой чашечки находится место, известное как Джамбудвипа. В Джамбудвипе есть гора Сумеру, состоящая из чистого золота. Высота этой горы — 84 000 йоджан, из которых 16 000 йоджан находятся под Землей. Ее ширина равна 32 000 йоджан у вершины, и 16 000 йоджан — у подножия. (Одна йоджана составляет приблизительно восемь миль). Этот царь гор, Сумеру, поддерживает планету Земля.

На южной стороне земли, известной как Илаварта-варша, расположены горы Химаван, Хемакута и Нишадха, а на северной ее стороне — Нила, Швета и Шринга. На восточной и западной стороне расположены, соответственно, Малъяван и Гандхамадана — две большие горы.

Сумеру окружают четыре другие горы: Мандара, Мерумандара, Супаршва и Кумуда, каждая из которых имеет по 10 000 йоджан в длину и 10 000 йоджан в высоту.

На этих четырех горах растут деревья высотой в 1 100 йоджан: манговое дерево, розовая яблоня, дерево кадамба и дерево баньян. Кроме того, там есть озера молока, меда, сока сахарного тростника и чистой воды. Эти озера могут выполнять любые желания. Есть там также сады, которые называются Нандана, Читраратха, Ваибхраджака и Сарватобхадра. Со стороны горы Супаршва растет дерево кадамба, из каждого дупла которого текут медовые ручьи, а на горе Кумада растет дерево баньян, которое называется Шатавалшей и от корней которого текут реки, несущие молоко, йогурт и много других замечательных вещей. Подобно волокнам чашечки лотоса, гору Сумеру окружают двадцать горных цепей, в том числе Куранга, Курара, Кусумбха, Ваиканка и Трикута. К востоку от Сумеру расположены горы Джатхара и Девакута, к западу — Павана и Париятра, к югу — Каиласа и Каравира, а к северу — Тришринга и Макара. Каждая из этих гор имеет около 18 000 йоджан в длину, 2 000 йоджан в ширину и 2 000 йоджан в высоту. На вершине Горы Сумеру находится Брахмапури, резиденция Господа Брахмы. Длина каждой из ее четырех сторон — 10 000 йоджан. Вокруг Брахмапури расположены города царя Индры и семи других полубогов. К каждый из этих городов по размеру в четыре раза меньше Брахмапури.

ТЕКСТ 1

раджовача

уктас твайа бху-мандалайама-вишешо йавад адитйас тапати йатра часау джйотишам

ганаиш чандрама ва саха дришйате.

раджа увача — Махараджа Парикшит сказал; уктах — уже было сказано; твайа — тобой; бху-мандала — планетной системы, известной как Бху-мандала; айама-вишешах — конкретная величина радиуса; йават — докуда; адитйах — Солнце; тапати — греет; йатра — всюду, где; ча — также; асау — то; джйотишам — светил; ганаих — скоплениями; чандрама — Луна; ва — или; саха — со; дришйате — видна.

Царь Парикшит сказал Шукадеве Госвами: О брахман, ты уже сообщил мне, что радиус Бху-мандалы простирается дотуда, докуда доходит солнечный свет и тепло и откуда можно видеть Луну и все звезды.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе говорится, что планетная система, известная как Бху-мандала, простирается дотуда, докуда только доходит солнечный свет. По данным современной науки, солнечные лучи проходят до Земли расстояние в 93 000 000 миль. Если основывать свои расчеты на этих современных сведениях, радиус Бху-мандалы можно считать равным 93 000 000 миль. Повторяя мантру Гаятри, мы произносим слова ом бхур бхувах свах. Слово бхур относится к Бху-мандале. Тат савитур варенйам: солнечные лучи распространяются по всей Бху-мандале. Поэтому Солнце является объектом поклонения. Звезды же, известные как накшатра, вопреки предположению современных астрономов, не являются различными солнцами. Из «Бхагавад-гиты» (10.21) мы узнаем, что звезды подобны Луне (накшатранам ахам шаши). Звезды, как и Луна, отражают солнечные лучи. Из этого стиха явствует, что в том, что касается расположения планетных систем, помимо наших современных достижений, есть и другие представления, поскольку небо и различные его планеты подвергались изучению очень давно, задолго до составления «Шримад-Бхагаватам». Шукадева Госвами объяснял, как располагаются планеты, а значит, эти сведения имелись еще задолго до беседы Шукадевы Госвами с Махараджем Парикшитом. Расположение различных планетных систем не было тайной для мудрецов ведической эпохи.

ТЕКСТ 2

татрапи прийаврата-ратха-чарана-парикхатаих саптабхих сапта синдхава

упакОпта йата этасйах сапта-двипа-вишеша-викалпас твайа бхагаван кхалу сучита етад эвакхилам ахам манато лакшанаташ ча сарвам ви-джигйасами.

татра апи — там, в Бху-мандале; прийаврата-ратха-чарана-парикхатаих — ложбинами (отпечатками колес), проложенными колесницей, на которой Прияврата Махарадж вслед за Солнцем объездал вокруг Сумеру; саптабхих — семью; сапта — семь; синдхавах — океанов; упакОптах — созданы; йатах — из-за которых; этасйах — этой Бху-мандалы; сапта-двипа — семи островов; вишеша-викалпах — способ формирования; твайа — тобой; бхагаван — о великий святой; кхалу — поистине; сучитах — описан; этат — этот; эва — несомненно; акхилам — весь вопрос; ахам — я; манатах — с точки зрения размеров; лакшанатах — и признаков; ча — также; сарвам — все; виджигйасами — хочу знать.

О господин, когда Махараджа Прияврата проезжал на своей колеснице, ее колеса проложили семь ложбин, в которых возникли семь океанов. Эти семь океанов делят Бху-мандалу на семь островов. Ты в самых общих чертах описал их размеры, названия и отличительные признаки, а теперь я хотел бы узнать об этом более подробно. Исполни, пожалуйста, мое желание.

ТЕКСТ 3

бхагавато гунамайе стхула-рупа авешитам мано хй агуне 'пи сукшматама атма-джйотиши паре брахмани бхагавати васудевакхйе кшамам авешитум тад у хаитад гуро 'рхасй ануварнайитум ити.

бхагаватах — Верховной Личности Бога; гуна-майе — во внешнее проявление, состоящее из трех гун материальной природы; стхула-рупе — грубую форму; авешитам — вошел; манах — ум; хи — поистине; агуне — трансцентной; апи — хотя; сукшматаме — в Своей более тонкой форме (как Параматма в сердце); атма-джйотиши — исполненный сияния Брахмана; паре — высшее; брахмани — духовное существо; бхагавати — Верховная Личность Бога; васудева-акхйе — известная как Бхагаван Васудева; кшамам — годный для того; авешитум — чтобы впитать; тат — то; у ха — поистине; этат — это; гуро — мой дорогой духовный учитель; архаси ануварнайитум — пожалуйста, опиши как оно есть; ити — так.

Когда ум сосредотачивается на Верховной Личности Бога в Ее внешнем проявлении, состоящем из материальных гун природы, то есть грубой вселенской форме, он поднимается на уровень чистой благости. Находясь в этом трансцентном положении, можно постичь Васудеву, Верховную Личность Бога, в Его более тонкой форме — самосветящейся и лежащей за пределами гун природы. О господин, опиши, пожалуйста, во всех подробностях, какой воспринимается эта форма, покрывающая всю вселенную.

КОММЕНТАРИЙ: Махараджа Парикшит уже получил от Шукадевы Госвами совет — размышлять о вселенской форме Господа — и, следуя совету своего духовного учителя, постоянно думал об этой форме. Ясно, что вселенская форма материальна, но поскольку все представляет собой экспансию энергии Верховной Личности Бога, в конечном счете ничего материального нет. Так что ум Парикшита Махараджа был насыщен духовным сознанием. Шрила Рупа Госвами сказал:

прапанчикатайа буддхйа хари-самбандхи-вастунах

мумукшубхих паритйаго ваирагйам пхалгу катхйате

Все — даже материальное — связано с Верховной Личностью Бога, поэтому все должно быть занято в служении Господу. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур переводит этот стих следующим образом:

хари-севайа йаха хайа анукула

вишайа балийа тахара тйаге хайа бхула

«Не следует отказываться от того, что связано с Верховной Личностью Бога, думая, что это материальное или что этим могут наслаждаться материальные чувства». Даже чувства, когда они очищены, духовны. Когда Махараджа Парикшит размышлял о вселенской форме Господа, его ум, несомненно, находился на трансцентном уровне. И, хотя ему, может быть, и ни к чему была подробная информация о вселенной, он мысленно связывал ее с Верховным Господом, поэтому такое географическое знание было не материальным, а трансцентным. В другом месте «Шримад-Бхагаватам» (1.5.20) Нарада Муни сказал: идам хи вишвам бхагаван иветарах — вся вселенная — это тоже Верховная Личность Бога, хотя кажется, что она отлична от Него. Так что, даже если Парикшиту Махараджу и незачем было знать географию этой вселенной, такое знание тоже было духовным и трансцентным, потому что он думал обо всей вселенной как об экспансии энергии Господа.

Так и мы в своей проповеднической деятельности имеем дело с всевозможным имуществом и деньгами, а также с куплей и продажей большого количества книг, но, поскольку все эти заботы связаны с Движением сознания Кришны, их никоим образом не следует считать материальными. То, что человек погружен в мысли об этих организационных делах, не означает, что он не находится в сознании Кришны. Если он строго соблюдает регулирующий принцип, требующий ежедневно повторять шестнадцать кругов маха-мантры, его деятельность в материальном мире, направленная на распространение Движения сознания Кришны, неотлична от духовной практики в сознании Кришны.

ТЕКСТ 4

ришир увача

на ваи махараджа бхагавато майа-гуна-вибхутех каштхам манаса вачаса вадхигантум алам вибудхайушапи пурушас тасмат прадхан-йенаива бху-голака-вишешам нама-рупа-мана-лакшанато вйакхйасйамах.

риших увача — Шри Шукадева Госвами продолжал говорить; на — не; ваи — поистине; маха-раджа — о великий царь; бхагаватах — Верховной Личности Бога; майа-гуна-вибхутех — трансформации качеств материальной энергии; каштхам — конец; манаса — умом; вачаса — словами; ва — ли; адхигантум — полностью постичь; алам — способен; вибудха-айуша — имея продолжительность жизни как у Брахмы; апи — даже; пурушах — человек; тасмат — поэтому; прадханйена — общим описанием главных мест; эва — конечно; бху-голака-вишешам — конкретное описание Бхулоки; нама-рупа — названия и формы; мана — размеры; лакшанатах — в соответствии с признаками; вйакхйасйамах — я постараюсь объяснить.

Великий риши Шукадева Госвами сказал: Дорогой царь, экспансия материальной энергии Верховной Личности Бога не имеет предела. Материальный мир представляет собой результат трансформации материальных качеств [саттва-гуны, раджо-гуны и тамо-гуны], однако никому не удавалось дать ему совершенное объяснение, даже за такой срок, как жизнь Брахмы. Ни один из обитателей материального мира не является совершенным, а тот, кто несовершенен, даже после долгих размышлений неспособен дать точное описание материальной вселенной. О царь, и все-таки я попытаюсь описать тебе основные районы, такие как Бху-голака [Бхулока], с их названиями, формами, размерами и различными признаками.

КОММЕНТАРИЙ: Материальный мир составляет всего одну четверть творения Верховной Личности Бога, однако он безганичен и познать или описать его невозможно, даже имея такую же продолжительность жизни, как Брахма, который живет многие миллионы лет. Современные ученые, астрономы пытаются объяснить устройство космоса и описать бескрайние космические просторы, при этом некоторые из них полагают, что все звезды, обладающие ярким блеском, — это разные солнца. Однако из «Бхагавад-гиты» мы узнаем, что все эти звезды (накшатры) подобны Луне в том смысле, что они отражают солнечные лучи, а не являются самостоятельными светилами. Говорится, что Бхулока — это та часть космического пространства, на которую распространяются солнечные тепло и свет. Отсюда естественным образом следует, что все, что мы можем видеть, в том числе ярко блестящие звезды, относится к этой вселенной. Шрила Шукадева Госвами признал, что описать эту обширную материальную вселенную во всех подробностях не представляется возможным, и все же он хотел передать царю все те сведения, которые были получены им по системе парампары. Из этого мы должны заключить, что раз уж даже материальные экспансии Верховной Личности Бога не могут быть познаны полностью, то постичь, насколько обширен духовный мир, тем более невозможно. Об этом же говорится в «Брахма-самхите» (5.33):

адваитам ачйутам анадим ананта-рупам

адйам пурана-пурушам нава-йауванам ча

Определить границы экспансий Говинды, Верховной Личности Бога, не под силу никому — даже личностям, обладающим совешенством Брахмы, не говоря уже о крошечных ученых, которые, со своими несовершенными органами чувств и несовершенными же приборами, неспособны предоставить нам информацию хотя бы только об этой вселенной. Поэтому следует довольствоваться той информацией, которую мы получаем из ведических источников, в изложении таких авторитетов, как Шукадева Госвами.

ТЕКСТ 5

йо вайам двипах кувалайа-камала-кошабхйантара-кошо

нийута-йоджана-вишалах самавартуло йатха пушкара-патрам.

йах — который; ва — ли; айам — этот; двипах — остров; кувалайа — Бхулока; камала-коша — чашечки цветка лотоса; абхйантара — внутренняя; кошах — чашечка; нийута-йоджана-вишалах — шириной в миллион йоджан (восемь миллионов миль); самавартулах — идеально круглый, то есть имеющий равную длину и ширину; йатха — как; пушкара-патрам — лист лотоса.

Планетная система, известная как Бху-мандала, напоминает цветок лотоса, а ее семь островов — чашечку этого цветка. Длина и ширина острова, который называется Джамбудвипа и расположен в середине чашечки, равен миллиону йоджан [восьми миллионам миль]. Джамбудвипа имеет круглую форму, подобно листу лотоса.

ТЕКСТ 6

йасмин нава варшани нава-йоджана-сахасрайаманй аштабхир

марйада-гирибхих сувибхактани бхаванти.

йасмин — в той Джамбудвипе; нава — девять; варшани — территорий; нава-йоджана-сахасра — 72 000 миль в длину; айамани — размером; аштабхих — восемью; марйада — обозначающими границы; гирибхих — горами; сувибхактани — аккуратно отделенные друг от друга; бхаванти — есть.

Джамбудвипа разделена на девять территорий, протяженность каждой из которых 9 000 йоджан [72 000 миль]. Границы этих территорий обозначены восемью горами, которые аккуратно отделяют их друг от друга.

КОММЕНТАРИЙ: Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур приводит следующую цитату из «Ваю-пураны», в которой описывается расположение различных гор, начиная с Гималаев.

дханурват самстхите джнейе две варше дакшиноттаре. диргхани татра чатвари чатурасрам илавритам ити дакшиноттаре бхаратоттара-куру-варше чатвари кимпуруша-хариварша-рамйака-хиранмайани варшани нила-нишадхайос тирашчинибхуйа самудра-правиштайох самлагнатвам ангикритйа бхадрашва-кетумалайор апи дханур-акрититвам. атас тайор даиргхйата эва мадхйе санкучитатвена нава-сахасрайаматвам. илавритасйа ту мерох сакашат чатур-дикшу нава-сахасрайама-твам самбхавет вастутас тв илаврита-бхадрашва-кетумаланам чатус-тримшат-сахасрайаматвам джнейам.

ТЕКСТ 7

эшам мадхйе илавритам намабхйантара-варшам йасйа набхйам авастхитах сарватах сауварнах кула-гири-раджо мерур двипайама-самуннахах карника-бхутах кувалайа-камаласйа мурдхани два-тримшат сахасра-йоджана-витато муле шодаша-сахасрам тават антар-бхумйам правиштах.

эшам — всех этих территорий, на которые разделена Джамбудвипа; мадхйе — среди; илавритам нама — которая называется Илаврита-варшей; абхйантара-варшам — внутренняя территория; йасйа — которой; набхйам — в пупке; авастхитах — расположена; сарватах — целиком; сауварнах — состоящая из золота; кула-гири-раджах — самая знаменитая из всех знаменитых гор; мерух — гора Меру; двипа-айама-самуннахах — высота которой равна ширине Джамбудвипы; карника-бхутах — существующая в качестве семенной коробочки; кувалайа — этой планетной системы; камаласйа — как цветок лотоса; мурдхани — на вершине; два-тримшат — тридцать две; сахасра — тысячи; йоджана — йоджан (одна йоджана — восемь миль); витатах — пртянулась; муле — у подножия; шодаша-сахасрам — шестнадцать тысяч йоджан; тават — на столько; антах-бхумйам — в землю; правиштах — вошла.

Одна из этих территорий, или варш, называется Илавритой и расположена в середине чашечки лотоса. В Илаврита-варше находится гора Сумеру, состоящая из золота. Гора Сумеру — словно семенная коробочка лотосоподобной планетной системы Бху-мандала. Высота этой горы равна ширине Джамбудвипы, то есть составляет 100 000 йоджан [800 000 миль]. Из них 16 000 йоджан [128 000 миль] находятся в земле; таким образом, гора возвышается над землей на 84 000 йоджан [672 000 миль]. Ширина этой горы — 32 000 йоджан [256 000 миль] у вершины и 16 000 йоджан у подножия.

ТЕКСТ 8

уттароттаренелавритам нилах шветах шрингаван ити трайо рамйака-хиранмайа-курунам варшанам марйада-гирайах праг-айата убхайатах кшародавадхайо дви-сахасра-притхава экаикашах пурвасмат пурвасмад уттара уттаро дашамшадхикамшена даиргхйа эва храсанти.

уттара-уттарена илавритам — дальше и дальше на север от Илаврита-варши; нилах — Нила; шветах — Швета; шрингаван — Шрингаван; ити — так; трайах — три горы; рамйака — Рамъяка; хиранмайа — Хиранмая; курунам — территории Куру; варшанам — варш; марйада-гирайах — горы, обозначающие границы; прак-айатах — протянувшиеся с восточной стороны; убхайатах — на восток и на запад; кшарода — океан соленой воды; авадхайах — простираясь до; дви-сахасра-притхавах — шириной две тысячи йоджан; эка-экашах — одна за другой; пурвасмат — чем предыдущая; пурвасмат — чем предыдущая; уттарах — дальше на север; уттарах — дальше на север; даша-амша-адхика-амшена — на одну десятую от предыдущей; даиргхйах — длиной; эва — поистине; храсанти — становятся короче.

Точно к северу от Илаврита-варши друг за другом — каждая следующая севернее, чем предыдущая — расположены три горы: Нила, Швета и Шрингаван. Они обозначают границы трех варш — Рамъяки, Хиранмаи и Куру — и отделяют их друг от друга. Ширина этих гор — 2 000 йоджан [16 000 миль], а в длину они простираются на запад и на восток вплоть до берегов океана соленой воды. Длина каждой последующей горы [считая с юга на север] в десять раз меньше, чем предыдущей, но высота всех трех гор одна и та же.

КОММЕНТАРИЙ: В этой связи Мадхвачарья цитирует из «Брахманда Пураны» следующие стихи:

йатха бхагавате туктам бхауванам коша-лакшанам

тасйавиродхато йоджйам анйа-грантхантаре стхитам мандоде пуранам чаива вйатйасам кшира-сагаре раху-сома-равинам ча мандалад дви-гуноктитам винаива сарвам уннейам йоджанабхедато 'тра ту

Из этих стихов явствует, что помимо Солнца и Луны существует невидимая планета, которая называется Раху. Перемещения Раху служат причиной солнечных и лунных затмений. Мы полагаем, что современные экспедиции, которые пытаются достичь Луны, по ошибке попадают на Раху.

ТЕКСТ 9

эвам дакшиненелавритам нишадхо хемакуто хималайа ити праг-айата

йатха ниладайо 'йута-йоджанотседха хари-варша-кимпуруша-бхаратанам йатха-санкхйам.

эвам — так; дакшинена — длина которых убывает в южном направлении; илавритам — от Илаврита-варши; нишадхах хема-кутах хималайах — три горы: Нишадха, Хемакута и Хималая; ити — так; прак-айатах — протянулись на восток; йатха — точно как; нила-адайах — горы, возглавляемые Нилой; айута-йоджана-утседхах — высотой десять тысяч йоджан; хари-варша — территория, которая называется Хари-варшей; кимпуруша — территория, которая называется Кимпурушей; бхаратанам — территория, которая называется Бхарата-варшей; йатха-санкхйам — в соответствии с номером.

Подобно им, к югу от Илаврита-варши расположены три огромные горы, которые протянулись с востока на запад и называются (считая с севера на юг) Нишадхой, Хемакутой и Хималаей. Высота каждой из них — 10 000 йоджан [80 000 миль]. Они обозачают границы трех варш: Хари-варши, Кимпуруши-варши и Бхарата-варши [Индии].

ТЕКСТ 10

татхаивелавритам апарена пурвена ча малйавад-гандхамаданав

анила-нишадхайатау дви-сахасрам папратхатух кетумала-бхадрашвайох симанам видадхате.

татха эва — точно так же; илавритам апарена — к западу от Илаврита-варши; пурвена ча — к востоку; малйавад-гандха-маданау — горы, по которым проходит граница: Малъяван на западе и Гандхамадана на востоке; а-нила-нишадха-айатау — вплоть до горы Нила на севере и вплоть до горы Нишадха на юге; дви-сахасрам — две тысячи йоджан; папратхатух — они простираются; кетумала-бхадрашвайох — двух варш: Кетумалы и Бхадрашвы; симанам — границу; видадхате — устанавливая.

Точно так же к западу и к востоку от Илаврита-варши расположены две огромные горы, которые называются, соответственно, Малъяваном и Гандхамаданой. Эти две горы, высота которых 2 000 йоджан [16 000 миль], простираются вплоть до горы Нила на севере и Нишадхе на юге. Они обозначают границы Илаврита-варши, а также варш Кетумала и Бхадрашва.

КОММЕНТАРИЙ: Даже здесь, на Земле, существует очень много гор, и едва ли размеры всех этих гор действительно определены. Пролетая над горной местностью на пути из Мехико в Каракас, мы видели столько гор, что нам показалось сомнительным, чтобы их высота, длина и ширина были как следует измерены. Поэтому, следуя указаниям Шукадевы Госвами, которые он дал в «Шримад-Бхагаватам», мы не должны пытаться одними лишь своими расчетами охватить огромные горные области вселенной. Шукадева Госвами уже сказал, что выполнить такие расчеты было бы очень трудно, даже имея такую же длинную жизнь, как Брахма. Мы просто должны довольствоваться утверждениями авторитетов, подобных Шукадеве Госвами, и отдавать должное внешней энергии Верховной Личности Бога, благодаря которой возник весь материальный космос. Приведенные здесь размеры, например, 10 000 йоджан или 100 000 йоджан, следует считать верными, поскольку они даны Шукадевой Госвами. Своими экспериментальными методами познания мы не можем ни подтвердить, ни опровергнуть утверждений «Шримад-Бхагаватам». Надо просто слушать эти утверждения в изложении авторитетов. Если мы будем ценить деятельность столь обширной энергии Верховной Личности Бога, это пойдет нам на пользу.

ТЕКСТ 11

мандаро мерумандарах супаршвах кумуда итй айута-йоджана-вистароннаха

мерош чатур-дишам аваштамбха-гирайа упакОптах.

мандарах — гора Мандара; меру-мандарах — гора Мерумандара; супаршвах — гора Супаршва; кумудах — гора Кумада; ити — так; айута-йоджана-вистара-уннахах — имеющие по десять тысяч йоджан в высоту и в ширину; мерох — Сумеру; чатух-дишам — четыре стороны; аваштамбха-гирайах — горы, подобные поясам Сумеру; упакОптах — расположены.

С четырех сторон великой горы Сумеру, опоясывая ее, расположены четыре горы: Мандара, Мерумандара, Супаршва и Кумуда. Протяженность и высота этих гор равны 10 000 йоджан [80 000 миль].

ТЕКСТ 12

чатуршв этешу чута-джамбу-кадамба-нйагродхаш чатварах падапа-праварах парвата-кетава ивадхи-сахасра-йоджаноннахас тавад витапа-витатайах шата-йоджана-паринахах.

чатуршу — на четырех; этешу — на этих горах, начиная с Мандары; чута-джамбу-кадамба — таких деревьев, как манго, розовая яблоня и кадамба; нйагродхах — и дерево баньян; чатварах — четыре вида; падапа-праварах — лучшие из деревьев; парвата-кетавах — флагштоки на горах; ива — как; адхи — над; сахасра-йоджана-уннахах — тысяч йоджан в высоту; тават — столько же; витапа-витатайах — длина ветвей; шата-йоджана — сто йоджан; паринахах — в ширину.

На вершинах этих четырех гор, словно флагштоки, стоят манговое дерево, розовая яблоня, дерево кадамба и дерево баньян. Эти деревья насчитывают 100 йоджан [800 миль] в ширину и 1 100 йоджан [8 800 миль] в высоту. Радиус, на который расходятся их ветви, также равен 1 100 йоджан.

ТЕКСТ 13-14

храдаш чатварах пайо-мадхв-икшураса-мришта-джала йад-упаспаршина упадева-гана йогаишварйани свабхавикани бхаратаршабха дхарайанти. деводйанани ча бхаванти чатвари нанданам чаитраратхам ваибхраджакам сарватобхадрам ити.

храдах — озера; чатварах — четыре; пайах — молоко; мадху — мед; икшу-раса — сок сахарного тростника; мришта-джалах — наполненное чистой водой; йат — которых; упаспаршинах — те, кто использует жидкость; упадева-ганах — полубоги; йога-аишварйани — всеми совершенствами мистической йоги; свабхавикани — без усилий; бхарата-ришабха — о лучший из династии Бхараты; дхарайанти — обладают; дева-удйанани — небесные сады; ча — также; бхаванти — там есть; чатвари — четыре; нанданам — сада Нандана; чаитра-ратхам — сад Чаитраратха; ваибхраджакам — сад Ваибхраджака; сарватах-бхадрам — сад Сарватобхадра; ити — так.

О Махараджа Парикшит, лучший из династии Бхараты, между этими четырьмя горами расположены четыре огромых озера. В первом из них вода своим вкусом подобна молоку, во втором — меду, а в третьем — соку сахарного тростника. Четвертое озеро наполнено чистой водой. Такие небесные бущества, как сиддхи, чараны и гандхарвы, которых также называют полубогами, пользуются благами, предоставляемыми этими четырьмя озерами. Благодаря этому для них естественны совершенства мистической йоги, например, способность становиться меньше мельчайшего или больше величайшего. Кроме того, там есть четыре небесных сада: Нандана, Чаитраратха, Ваибхраджака и Сарватобхадра.

ТЕКСТ 15

йешв амара-паривридхах саха сура-лалана-лалама-йутха-патайа

упадева-ганаир упагийамана-махиманах кила вихаранти.

йешу — в которых; амара-паривридхах — лучшие из полубогов; саха — с; сура-лалана — жен всех полубогов и полу-полубогов; лалама — женщин, подобных украшениям; йутха-патайах — мужья; упадева-ганаих — полу-полубогами (гандхарвами); упагийамана — поется; маниманах — чья слава; кила — поистине; вихаранти — они развлекаются.

Лучшие из полубогов, а также их жены, подобные изумительным райским украшениям, встречаются и приятно проводят время в этих садах, а малые полубоги, именуемые гандхарвами, поют их славу.

ТЕКСТ 16

мандаротсанга экадаша-шата-йоджаноттунга-девачута-ширасо гири-шикхара-стхулани пхаланй амрита-калпани патанти.

мандара-утсанге — на нижних склонах горы Мандара; экадаша-шата-йоджана-уттунга — высотой 1 100 йоджан; девачута-ширасах — с вершины мангового дерева, называемого Девачутой; гири-шикхара-стхулани — толстые, как горные пики; пхалани — плоды; амрита-калпани — сладкие, как нектар; патанти — падают вниз.

На нижних склонах горы Мандара растет манговое дерево Девачута. Его высота — 1 100 йоджан. С вершины этого дерева, на радость обитателей рая, падают плоды манго — крупные, как горные пики, и сладкие, как нектар.

КОММЕНТАРИЙ: В «Ваю пуране» великие ученые мудрецы также упоминают об этом дереве:

аратнинам шатанй аштав эка-шаштй-адхикани ча

пхала-праманам акхйатам ришибхис таттва-даршибхих

ТЕКСТ 17

тешам виширйамананам

ати-мадхура-сурабхи-сугандхи-бахуларуна-расоденарунода нама нади мандара-гири-шикхаран нипатанти пур-венелавритам упаплавайати.

тешам — из всех плодов манго; виширйамананам — разбивающихся, падая с вершины; ати-мадхура — очень сладким; сурабхи — благоухающим; сугандхи — наполняющимся другими ароматами; бахула — большие количества; аруна-раса-удена — красноватым соком; арунода — Арунода; нама — которая называется; нади — река; мандара-гири-шикхарат — с вершины горы Мандара; нипатанти — падая; пурвена — на восточной стороне; илавритам — через Илаврита-варшу; упаплавайати — протекает.

Падая с такой высоты, все эти прочные плоды разбиваются, и из них вытекает сладкий благоуханный сок, который становится еще более благоуханным, смешиваясь с другими ароматами. Этот сок ниспадает с горы каскадами водопадов и превращается в реку Арунода, весело несущую свои волны по восточной стороне Илавриты.

ТЕКСТ 18

йад-упаджошанад бхаванйа анучаринам пунйа-джана-вадхунам авайава-спарша-сугандха-вато даша-йоджанам самантад анувасайати.

йат — которой; упаджошанат — благодаря использованию ароматной воды; бхаванйах — Бхавани, жены Господа Шивы; анучаринам — сопровождающих ее служанок; пунйа-джана-вадхунам — жен самых благочестивых якш; авайава — с частями тела; спарша — от соприкосновения; сугандха-ватах — ветер, становящийся благоуханным; даша-йоджанам — до десяти йоджан (около восьмидесяти миль); самантат — все вокруг; анувасайати — наполняет благоуханием.

Благочестивые жены якш помогают Бхавани, жене Господа Шивы, в качестве ее личных служанок. Благодаря тому, что они пьют воду из реки Арунода, их тела становятся благоухающими, и воздух, разнося этот аромат, на восемьдесят миль вокруг наполняет все благоуханием.

ТЕКСТ 19

эвам джамбу-пхаланам атйучча-нипата-виширнанам анастхи-прайанам ибха-кайа-нибханам расена джамбу нама нади меру-мандара-шикхарад айута-йоджанад авани-тале нипатанти дакшиненатманам йавад илавритам упасйандайати.

эвам — подобно этому; джамбу-пхаланам — плодов, которые называются джамбу (розовых яблок); ати-учча-нипата — падая с огромной высоты; виширнанам — разбивающихся на мелкие кусочки; анастхи-прайанам — у которых очень маленькие семена; ибха-кайа-нибханам — и которые сами размерами подобны слону; расена — соком; джамбу нама нади — река Джамбу-нади; меру-мандара-шикхарат — с вершины горы Мерумандара; айута-йоджанат — высотой десять тысяч йоджан; авани-тале — на землю; нипатанти — падая; дакшинена — на южную сторону; атманам — сама; йават — всю; илавритам — Илаврита-варшу; упасйандайати — протекает через.

Плоды дерева джамбу, которые полны мякоти и имеют очень маленькие семена, тоже падают с огромной высоты и разбиваются на мелкие кусочки. Сок, вытекающий из этих плодов, каждый из которых — размером со слона, образует реку, которая называется Джамбу-нади. Эта река падает с вершины Мерумандары, с высоты 10 000 йоджан, на южную сторону Илавриты и заполняет всю эту землю соком.

КОММЕНТАРИЙ: Можно только представить себе, сколько сока содержит плод размером со слона, но с крошечным семенем. Ясно, что сок из разбитых плодов джамбу образует водопады и заливает всю Илавриту. Этот сок в огромных количествах создает золото, о чем будет говориться в следующих стихах.

ТЕКСТ 20-21

тавад убхайор апи родхасор йа мриттика тад-расенанувидхйамана вайв-арка-самйога-випакена садамара-локабхаранам джамбу-надам нама суварнам бхавати. йад у ха вава вибудхадайах саха йуватибхир мукута-катака-кати-сутрадй-абхарана-рупена кхалу дхарайанти.

тават — полностью; убхайох апи — обоих; родхасох — берегов; йа — которая; мриттика — грязь; тат-расена — соком плодов джамбу, который льется рекой; анувидхйамана — насыщаемая; вайу-арка-самйога-випакена — вступая в химическую реакцию с воздухом и солнечными лучами; сада — всегда; амара-лока-абхаранам — которое используется для украшений полубогов, обитателей райских планет; джамбу-надам нама — называемым Джамбу-надой; суварнам — золотом; бхавати — становится; йат — которые; у ха вава — поистине; вибудха-адайах — великие полубоги; саха — со; йуватибхих — своими вечно юными женами; мукута — короны; катака — браслеты; кати-сутра — пояса; ади — и т. д.; абхарана — всевозможных украшений; рупена — в форме; кхалу — поистине; дхарайанти — они имеют.

Потоки сока смачивают гря зь по обеим берегам Джамбу-нади, после чего эту грязь высушивают воздух и солнце, создавая из нее огромное количество золота, которое называется Джамбу-надой. Жители рая используют это золото для всевозможных украшений. Так что все обитатели райских планет увешаны золотыми украшениями: шлемами, браслетами и поясами — и наслаждаются жизнью.

КОММЕНТАРИЙ: Верховной Личностью Бога устроено так, что на некоторых планетах по берегам рек образуется золото. На Земле какой-нибудь так называемый бхагаван, способный создать немного золота, очаровывает бедных обитателей этой планеты с их ограниченными знаниями. Однако из этого стиха явствует, что в более высокой планетной системе, расположенной в этом материальном мире, грязь на берегах Джамбу-нади смешивается с соком джамбу и, вступая на воздухе в реакцию с солнечными лучами, автоматически производит золото в огромных количествах. Поэтому там и мужчины, и женщины носят всевозможные золотые украшения и выглядят очень привлекательными. На Земле же, к сожалению, настолько не хватает золота, что правительства разных стран, пытаясь сохранить золото в запасе, выпускают бумажные деньги. Бумага, которую они распространяют в качестве денег, не подкреплена золотом, а потому не обладает ценностью, но обитатели Земли тем не менее очень гордятся своим материальным прогрессом. Современные девушки и женщины носят не золотые, а пластмассовые украшения, пользуются не золотой, а пластмассовой утварью, и все же люди очень гордятся своим материальным богатством. Поэтому люди нынешней эпохи описаны следующим образом: мандах суманда-матайо манда-бхагйа хй упадрутах (Бхаг., 1.1.10). Иными бловами, они слишком дурны и медлительны, чтобы понять, сколь богата Верховная Личность Бога. Они названы суманда-матайах, ибо их представления настолько ущербны, что они принимают за Бога человека, занимающегося блефом, по той лишь причине, что он может создать немного золота. У них нет золота, а потому на самом деле они живут в бедности, и их следует считать неудачниками.

Иногда эти неудачливые люди хотят перенестись на райские планеты, чтобы оказаться в удачном положении (описанном в этом стихе), однако чистых преданных Господа не привлекает подобное богатство. Порой преданные даже сравнивают цвет золота с цветом ярко-золотых испражнений. Шри Чайтанья Махапрабху учил преданных не поддаваться очарованию золотых украшений и прелестный женщин, носящих такие украшения. На дханам на джанам на сундарим: золото, прекрасные женщины или престиж человека, имеющего много последователей, не должны соблазнять преданного. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху в Своей сокровенной молитве говорит: мама джанмани джанманишваре бхаватад бхактир ахаитуки твайи — «Господь Мой, даруй Мне, пожалуйста, благословение преданно служить Тебе. Ничего другого Я не хочу». Преданный может молиться об освобождении из материального мира. Это единственное, к чему он стремится.

айи нанда-тануджа кинкарам

патитам мам вишаме бхавамбудхау

крипайа тава пада-панкаджастхита-дхули-садришам вичинтайа

Смиренный преданный просто молит Господа: «Вытащи меня, пожалуйста, из материального мира, полного всевозможных материальных богатств, и храни меня под покровом Твоих лотосных стоп». Шрила Нароттами даса Тхакур в своей молитве говорит:

ха ха прабху нанда-сута, вришабхану-сута-йута, каруна караха эи-бара

нароттама-даса кайа, на тхелиха ранга-пайа, тома вине ке ачхе амара

«О мой Господь, о сын Нанды Махараджа, вот Ты стоишь передо мной вместе со Своей супругой — дочерью Вришабхану, Шримати Радхарани. Прими же меня в качестве пыли на Твоих лотосных стопах и, пожалуйста, не отбрасывай меня, ибо иного прибежища у меня нет».

Об этом же говорит Прабодхананда Сарасвати, объясняя, что положение полубогов, носящих золотые шлемы и другие украшения, — это та же фантасмагория (три-даша-пур акаша-пушпайате). Преданного не соблазняют подобные богатства. Его единственное желание — стать пылью на лотосных стопах Господа.

ТЕКСТ 22

йас ту маха-кадамбах супаршва-нирудхо йас тасйа котаребхйо

винихсритах панчайама-паринахах панча мадху-дхарах супаршва-шикхарат патантйо 'паренатманам илавритам анумодайанти.

йах — которое; ту — но; маха-кадамбах — дерево Махака-дамба; супаршва-нирудхах — стоящее на склоне горы Супаршва; йах — которого; тасйа — из того; котаребхйах — из дупел; винихсритах — текущие; панча — пять; айама — вьяма, единица измерения (около восьми футов); паринахах — размер которых; панча — пять; мадху-дхарах — потоков меда; супаршва-шикхарат — с вершины горы Супаршва; патантйах — стекая вниз; апарена — по западному склону горы Супаршва; атманам — всю; илавритам — Илаврита-варшу; анумодайанти — наполняя благоуханием.

На склоне горы Супаршва стоит большое и очень знаменитое дерево Махакадамба. Из дупел этого дерева текут пять медовых рек, каждая шириной пять вьям. Эти потоки меда непрерывно падают с вершины горы Супаршва и, начиная с западной стороны, разливаются по всей Илаврита-варше, наполняя эту землю приятным ароматом.

КОММЕНТАРИЙ: Вьяма — это расстояние между кистями рук, расставленных в стороны. Оно составляет около восьми футов. Таким образом, ширина каждой реки — около сорока футов, а общая их ширина — около двухсот футов.

ТЕКСТ 23

йа хй упайунджананам мукха-нирвасито вайух самантач чхата-йоджанам анувасайати.

йах — которые (эти потоки меда); хи — поистине; упайунджананам — тех, кто пьет; мукха-нирваситах вайух — воздух изо рта; самантат — все вокруг; шата-йоджанам — на сотню йоджан (восемьсот миль); анувасайати — наполняет сладким ароматом.

Воздух, разносящий запах изо рта тех, кто пьет этот мед, наполняет ароматом землю на сто йоджан вокруг.

ТЕКСТ 24

эвам кумуда-нирудхо йах шатавалшо нама ватас тасйа скандхебхйо ничинах пайо-дадхи-мадху-гхрита-гуданнадй-амбара-шаййасанабхаранадайах сарва эва кама-дугха надах кумудаграт патантас там уттаренелавритам упайоджайанти.

эвам — так; кумуда-нирудхах — выросшее на горе Кумуда; йах — то; шата-валшах нама — дерево, которое называется Шатавалшей (потому что у него сотни стволов); ватах — дерево баньян; тасйа — его; скандхебхйах — с толстых ветвей; ничинах — текут вниз; пайах — молоко; дадхи — йогурт; мадху — мед; гхрита — очищенное масло; гуда — черная патока; анна — зерновые продукты; ади — и т. д.; амбара — одежда; шаййа — постельные принадлежности; асана — места для сидения; абхарана-адайах — ношение украшений и т. д.; сарве — все; эва — несомненно; кама-дугхах — исполняющие все желания; надах — большие реки; кумуда-аграт — с вершины горы Кумуда; патантах — текущие; там — к той; уттарена — на северной стороне; илавритам — земли, которая известна как Илаврита-варша; упайоджайанти — приносят счастье.

Точно так же на горе Кумуда растет огромное дерево баньян, которое называют Шатавалшей, потому что у него сто основных ветвей. От этих ветвей отходят множество корней, а с тех корней стекает множество рек. Эти реки стекают с вершины горы на северную сторону Илаврита-варши на благо тех, кто там живет. Благодаря этим рекам все люди полностью обеспечены молоком, йогуртом, медом, очищенным маслом [гхи], черной патокой, зерновыми продуктами, одеждой, местами для сна и отдыха, а также украшениями. Все, чего они желают, ради их благоденствия поставляется в достаточных количествах, и поэтому они очень счастливы.

КОММЕНТАРИЙ: Для благоденствия человечества ненужна демоническая цивилизация, у которой нет ни культуры, ни знаний, а есть одни только гигантские небоскребы да огромные автомобили, которые вечно носятся по магистралям. Продуктов, поставляемых природой, вполне достаточно. Когда люди полностью обеспечены молоком, йогуртом, медом, зерновыми продуктами, гхи, черной патокой, дхоти, сари, местами для сна и отдыха, а также украшениями, они действительно богаты. Если реки изобильно орошают землю своей водой, люди получают все эти блага и ни в чем не знают недостатка. Однако все это зависит от совершения жертвоприношений, описанных в ведической литературе.

аннад бхаванти бхутани парджанйад анна-самбхавах

йагйад бхавати парджанйо йагйах карма-самудбхавах

«Все живые тела кормятся злаками, а для роста злаков нужны дожди. Дожди вызываются совершением ягьи [жертвоприношения], а ягья рождается из выполнения предписанных обязанностей». Таковы предписания, данные в «Бхагавад-гите» (3.14). Если люди будут в полном сознании Кришны следовать этим принципам, это приведет человечекое общество к процветанию и сделает их счастливыми и в этой жизни, и в следующей.

ТЕКСТ 25

йан упаджушананам на кадачид апи праджанам вали-палита-клама-сведа-даургандхйа-джарамайа-мритйу-шитошнаваиварнйопасаргадайас тапа-вишеша бхаванти йавадж дживам сукхам ниратишайам ева.

йан — которые (все продукты, обязанные своим происхождением речным потокам, о которых говорилось выше); упаджушананам — людей, которые полностью используют; на — не; кадачит — никогда; апи — несомненно; праджанам — граждан; вали — морщины; палита — седина; клама — усталость; сведа — потение; даургандхйа — дурные запахи, вызванные нечистым потом; джара — старость; амайа — болезнь; мритйу — безвременная смерть; шита — сильный холод; ушна — невыносимая жара; ваиварнйа — обесцвечивание кожи; упасарга — беды; адайах — и прочие; тапа — страданий; вишешах — разновидности; бхаванти — есть; йават — пока; дживам — жизнь; сукхам — счастье; ниратишайам — безграничное; эва — только.

У жителей материального мира, наслаждлающихся благами, которые несут эти речные потоки, нет ни морщин, ни седины. Они никогда не испытывают усталости, а их тело, когда потеет, не издает неприятного запаха. Они не подвержены старости, болезням или преждевременной смерти и не страдают от сильного холода или невыносимой жары, а их кожа не утрачивает своего здорового цвета. Все они очень счастливо, без всяких тревог, живут до самой смерти.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе содержится намек на то, что даже здесь, в материальном мире, человеческое общество может быть совершенным. Жалкие условия материального мира могут быть исправлены, если в достаточных количествах снабжать людей молоком, йогуртом, медом, гхи, черной патокой, злаками, украшениями, местами для сна и отдыха и т. д. Это и есть человеческая цивилизация. Занимаясь сельскохозяйственной деятельностью, можно выращивать достаточное количество злаков, а, охраняя коров, человек будет в изобилии получать молоко, йогурт и гхи. Меду также можно получать больше чем достаточно, если охранять леса. К несчастью, в современной цивилизации люди заняты тем, что убивают коров (вместо того, чтобы получать йогурт, молоко и масло), срубают все деревья (из которых можно получать мед) и вместо того, чтобы заниматься сельским хозяйством, открывают заводы по производству гаек, болтов, автомобилей и вина. Как же эти люди могут быть счастливы? Они неизбежно будут подвергаться всем тем страданиям, которые несет с собой материализм. Их тела сморщиваются и уменьшаются в размерах, пока не станут почти такими же, как у гномов. От них исходит неприятный запах, потому что их пот нечист — ведь они питаются всякой дрянью. Это не человеческая цивилизация. Если люди действительно хотят быть счастливыми в этой жизни и наилучшим образом подготовиться к следующей, им нужна ведическая цивилизация. В ведической цивилизации человек полностью обеспечен всеми вышеперечисленными благами.

ТЕКСТ 26

куранга-курара-кусумбха-ваиканка-трикута-шишира-патанга-ручака-нишадхашиниваса-капила-шанкха-ваидурйа-джарудхи-хамса-ришабха-нага-каланджаранарададайо вимшати-гирайо мерох карникайа ива кесара-бхута мула-деше парита упакОптах.

куранга — Куранга; курара — Курара; кусумбха-ваиканка-трикута-шишира-патанга-ручака-нишадха-шиниваса-капилашанкха-ваидурйа-джарудхи-хамса-ришабха-нага-каланджара-нарада — названия гор; адайах — и т. д.; вимшати-гирайах — двадцать гор; мерох — горы Сумеру; карникайах — чашечки лотоса; ива — словно; кесара-бхутах — как волокна; мула-деше — у подножия; паритах — вокруг; упакОптах — расположенные Верховной Личностью Бога.

Есть также другие горы, которые красиво располагаются вокруг подножия горы Меру, словно волокна вокруг чашечки лотоса. К ним относятся Куранга, Курара, Кусумбха, Ваиканка, Трикута, Шишира, Патанга, Ручака, Нишадха, Синиваса, Капила, Шанкха, Ваидурья, Джарудхи, Хамса, Ришабха, Нага, Каланджара и Нарада.

ТЕКСТ 27

джатхара-девакутау мерум пурвенаштадаша-йоджана-сахасрам удагайатау дви-сахасрам притху-тунгау бхаватах. эвам апарена павана-парийатрау дакшинена каиласа-каравирау праг-айатав эвам уттаратас тришринга-макарав аштабхир этаих парисрито 'гнир ива париташ чакасти канчана-гирих.

джатхара-девакутау — две горы: Джатхара и Девакута; мерум — коры Сумеру; пурвена — с восточной стороны; аштадаша-йоджана-сахасрам — на восемнадцать тысяч йоджан; удагайатау — простираются с севера на юг; дви-сахасрам — две тысячи йоджан; притху-тунгау — в ширину и в высоту; бхаватах — есть; эвам — точно так же; апарена — с западной стороны; павана-парийатрау — две горы: Павана и Париятра; дакшинена — с южной стороны; каиласа-каравирау — две горы: Каиласа и Каравира; прак-айатау — протянувшиеся на восток и на запад; эвам — точно так же; уттаратах — с северной стороны; тришринга-макарау — две горы: Тришринга и Макара; аштабхих этаих — этими восемью горами; парисритах — окруженная; агних ива — как огонь; паритах — вся; чакасти — ослепительно сияет; канчана-гирих — золотая гора, которая называется Сумеру или Меру.

С восточной стороны горы Сумеру расположены две горы: Джатхара и Девакута, простирающиеся на север и на юг на 18 000 йоджан [144 000 миль]. Точно также еще две горы — Павана и Париятра — расположены с западной стороны Сумеру и простираются на север и на юг на такое же расстояние. С южной стороны Сумеру расположены Каиласа и Каравира — две горы, протянувшиеся на восток и на запад на 18 000 йоджан, и, наконец, с северной стороны Сумеру, простираясь на восток и на запад на такое же расстояние, расположены две горы, которые называются Тришрингой и Макарой. Ширина и высота каждой из этих гор составляет 2 000 йоджан [16 000 миль]. Эти восемь гор окружают Сумеру — гору, состоящую из чистого золота и своим ярким сиянием подобную огню.

ТЕКСТ 28

мерор мурдхани бхагавата атма-йонер мадхйата упакОптам пурим айута-йоджана-сахасрим сама-чатурасрам шатакаумбхим ваданти.

мерох — горы Сумеру; мурдхани — на вершине; бхагаватах — могущественнейшего существа; атма-йонех — Господа Брахмы; мадхйатах — в середине; упакОптам — расположенный; пурим — огромный город; айута-йоджана — десять тысяч йоджан; сахасрим — одна тысяча; сама-чатурасрам — все стороны которого имеют одинаковую протяженность; шата-каумбхим — полностью сделанный из золота; ваданти — великие ученые мудрецы говорят.

В центре вершины Меру находится город Господа Брахмы. Протяженность каждой из его четырех сторон — десять миллионов йоджан [восемьдесят миллионов миль]. Он весь сделан из золота, поэтому эрудированные ученые и мудрецы называют его Шатакаумбхи.

ТЕКСТ 29

там анупарито лока-паланам аштанам йатха-дишам йатха-рупам турийа-манена пуро 'штав упакОптах.

там — тот великий город, называемый Брахмапури; анупаритах — окружая; лока-паланам — правителей планет; аштанам — восемь; йатха-дишам — в соответствии со сторонами света; йатха-рупам — при полном сходстве с городом Брахмапури; турийа-манена — в четыре раза меньше его по размеру; пурах — городов; аштау — восемь; упакОптах — расположены.

Этот город Брахмы со всех сторон окружен резиденциями восьми главных правителей планетных систем, начиная с царя Индры. Их обители подобны Брахмапури, но в четыре раза меньше его по размеру.

КОММЕНТАРИЙ: По утверждению Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, упоминания о городах Господа Брахмы и восьми подчиненных ему правителей планетных систем, начиная с Индры, есть и в других Пуранах.

мерау нава-пурани сйур мановатй амаравати

теджовати самйамани татха кришнангана пара шраддхавати гандхавати татха чанйа маходайа

йашовати ча брахмра бахйадинам йатха-крамам

Город Брахмы известен как Мановати, а города его помощников вроде Индры и Агни — как Амаравати, Теджовати, Самьямани, Кришнангана, Шрадхавати, Гандхавати, Махадая и Яшовати. Брахмапури расположен в центре, а остальные восемь пури со всех сторон окружают его.

 

ГЛАВА СЕМНАДЦАТАЯ

Нисшествие Ганги

В семнадцатой главе рассказывается о происхождении Ганги и о том, как она протекает по Илаврита-варше и вокруг ее. Кроме того, приводятся молитвы, которые Господь Шива возносит Господу Санкаршане, части четвертой экспансии Верховной Личности Бога. Как-то раз, когда Бали Махараджа совершал жертвоприношение, к нему обратился за милостыней Господь Вишну. Господь предстал перед царем в облике Тривикрамы, Ваманы, и попросил у него три шага земли. Сделав два шага, Господь Вамана пересек все три планетные системы и пальцами Своей левой ноги пробил покрытие вселенной. Несколько капель воды из Причинного океана, просочившись через образовавшееся отверстие, упали на голову господа Шивы и оставались там в течение тысячи эпох. Эти капли воды и есть священная река Ганга. Сначала она протекает по райским планетам, расположенным на подошвах стоп Господа Вишну. Река Ганга известна под многими названиями, например, Бхагиратхи и Джахнави. Она очищает Дхрувалоку и планеты семи мудрецов, потому что ни у Дхрувы, ни у этих мудрецов нет иного желания, кроме как служить лотосным стопам Господа.

Ганга, текущая от лотосных стоп Господа, разливается по райским планетам, особенно по Луне, а затем несет свои воды через Брахмапури, попадая на вершину горы Меру. Здесь река разветвляется на четыре рукава (они называются Ситой, Алаканандой, Чакшу и Бхадрой), которые затем стекают к океану соленой воды. Рукав, который называется Ситой, протекает через Шекхара-парвату и Гандхамадана-парвату, а затем вниз к Бхадрашва-варше и, устремляясь на запад, впадает в океан соленой воды. Рукав Чакшу протекает через Мальяван-гири и, также устремляясь в западном направлении, достигает Кетумала-варши и впадает в океан соленой воды. Бхадра протекает через горы Меру и Кумуду, а также Ниму, Швету и Шрингаван, после чего достигает Куру-деши и впадает в океан соленой воды, находящийся на севере Алакананда, протекает через Брахмалаю, пересекает множество гор, в том числе Хемакуту и Химакуту и, продолжая свой путь на юг, достигает Бхарата-варши и впадает в океан соленой воды. Через девять варш протекает и много других рек, а также их рукавов.

Территория, известная как Бхарата-варша, представляет собой поле деятельности, тогда как остальные восемь варш предназначены для тех, кому суждено наслаждаться благами рая. В каждой из этих восьми прекрасных земель свой уровень материальных благ и удовольствий, которые получают их небесные обитатели. Воплощения, в которых Верховная Личность Бога раздает Свою милость в девяти варшах Джамбудвипы, также различны для каждой варши.

Единственный мужчина в Илаврита-варше — Господь Шива. Он живет там со своей женой, Бхавани, которую сопровождают множество служанок. Стоит в этой земле появиться другому мужчине, как Бхавани проклинает его, чтобы он стал женщиной. Господь Шива поклоняется Господу Санкаршане, вознося Ему разные молитвы, и вот одна из них: «Мой Дорогой Господь, избавь, пожалуйста, всех Своих преданных от материальной жизни, а всех непреданных привяжи к материальному миру. Без Твоей милости никто не может освободиться из рабства материального существования».

ТЕКСТ 1

шри-шука увача

татра бхагаватах сакшад йагйа-лингасйа вишнор викрамато вама-падангуштха-накха-нирбхиннордхванда-катаха-виваренантах-правишта йа бахйа-джала-дхара тач-чарана-панкаджаванеджанаруна-кинджалкопаранджитакхила-джагад-агхамалапахопаспаршанамала сакшад бхагават-падитй анупалакшита-вачо 'бхидхийаманати-махата калена йуга-сахасропалакшанена диво мурдханй авататара йат тад вишну-падам ахух.

шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; татра — тогда; бхагаватах — воплощения Верховной Личности Бога; сакшат — непосредственно; йагйа-лингасйа — наслаждающегося результатами всех воплощений; вишнох — Господа Вишну; викраматах — делая Свой второй шаг; вама-пада — Своей левой ноги; ангуштха — большого пальца; накха — ногтем; нирбхинна — пробил; урдхва — верхнее; анда-катаха — покрытие вселенной (состоящее из семи слоев: земли, воды, огня и т. д.); виварена — через отверстие; антах-правишта — проникнув во вселенную; йа — который; бахйа-джала-дхара — поток воды из Причинного Океана, находящегося за пределами вселенной; тат — Его; чарана-панкаджа — лотосные стопы; аванеджана — омыв; аруна-кинджалка — красноватой пудрой; упаранджита — окрашенный; акхила-джагат — всего мира; агха-мала — греховную деятельность; апаха — уничтожает; упаспаршана — прикосновение которого; амала — абсолютно чистое; сакшат — непосредственно; бхагават-пади — исходящий от лотосных стоп Верховной Личности Бога; ити — так; анупалакшита — описывается; вачах — по имени; абхидхийамана — называемый; ати-махата калена — спустя большой промежуток времени; йуга-сахасра-упалакшанена — состоящий из тысячи эпох; дивах — неба; мурдхани — на голову (Дхрувалоку); авататара — спустился; йат — который; тат — тот; вишну-падам — лотосные стопы Господа Вишну; ахух — называют.

Шукадева Госвами сказал: Дорогой царь, Господь Вишну, наслаждающийся всеми жертвоприношениями, появился в образе Ваманадевы на арене жертвоприношения, проводимого Бали Махараджей. Затем, достав Своей левой ступней до края вселенной, Он ногтем большого пальца пробил дыру в ее покрытии. Через образовавшееся отверстие в эту вселенную проникла чистая вода Причинного Океана в виде реки Ганги. Омыв лотосные стопы Господа, посыпанные красноватой пудрой, воды Ганги приобрели очень красивый розовый оттенок. Прикоснувшись к трансцентной воде Ганги, каждое живое существо может тут же очистить свой ум от материального загрязнения, и все же ее воды всегда остаются чистыми. Прежде чем спуститься в эту вселенную, Ганга непосредственно касается лотосных стоп Господа, поэтому ее называют Вишнупади. Впоследствии она получила и другие названия, например, Джахвави и Бхагиратхи. По прошествии тысячи эпох воды Ганги спустились на Дхрувалоку — высочайшую планету в этой вселенной. Поэтому все эрудированные мудрецы и ученые называют Дхрувалоку Вишнупадой [ «расположенной на лотосных стопах Господа Вишну»].

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе Шукадева Госвами говорит о славе реки Ганги. Воду Ганги называют патита-павани, то есть спасительницей всех грешных живых существ. То, что человек, регулярно совершающий омовения в Ганге, очищается и внешне, и внутренне, — это доказанный факт. Благодаря внешнему очищению его тело становится невосприимчивым к всевозможным болезням; внутренне же в таком человеке постепенно развивается дух преданности Верховной Личности Бога. Многие тысячи людей по всей Индии живут на берегах Ганги и, совершая регулярные омовения в ее водах, несомненно, очищаются и в духовном, и в материальном отношениях. Многие мудрецы, в том числе Шанкарачарья, сочиняли молитвы, восхваляющие Гангу, и сама земля Индии прославилась тем, что по ней протекают такие реки, как Ганга, Ямуна, Годавари, Кавери, Кришна и Нармада. Каждый, кто живет вдоль побережья этих рек, уже обладает высокоразвитым духовным сознанием. Шрила Мадхвачарья говорит:

варахе вама-падам ту тад-анйешу ту дакшинам

падам калпешу бхагаван уджджахара тривикрамах

Стоя на правой ноге, Господь Вамана левой достал до края вселенной, после чего Он стал известен как Тривикрама, то есть воплощение, совершившее три героических деяния.

ТЕКСТ 2

йатра ха вава вира-врата ауттанападих парама-бхагавато 'смат-кула-девата-чаранаравиндодакам ити йам анусаванам уткришйамана-бхагавад-бхакти-йогена дридхам клидйаманантар-хридайа ауткантхйа-вивашамилита-лочана-йугала-кудмала-вигалитамала-башпакалайабхивйаджйамана-рома-пулака-кулако 'дхунапи парамадарена шираса бибхарти.

йатра ха вава — На Дхрувалоке; вира-вратах — полный твердой решимости; ауттанападих — прославленный сын Махараджи Уттанапады; парама-бхагаватах — возвышеннейший преданный; асмат — нашего; кула-девата — семейного Божества; чарана-аравинда — лотосных стоп; удакам — в воде; ити — так; йам — который; анусаванам — постоянно; уткришйамана — нарастающее; бхагават-бхакти-йогена — преданным служением Господу; дридхам — очень; клидйамана-антах-хридайах — смягченный в глубине своего сердца; ауткантхйа — от сильного волнения; виваша — спонтанно; амилита — приоткрытых; лочана — глаз; йугала — пары; кудмала — из подобных цветкам; вигалита — истекающие; амала — неоскверненные; башпа-калайа — со слезами; абхивйаджйамана — проявляющиеся; рома-пулака-кулаках — чьи телесные признаки экстаза; адхуна апи — даже и теперь; парама-адарена — с огромным почтением; шираса — головой; бибхарти — держит.

Дхрува Махараджа, прославленный сын Махараджи Уттанапады, благодаря своей твердой решимости нести преданное служение известен как возвышеннейший преданный Верховного Господа. Зная, что священные воды Ганги омывают лотосные стопы Господа Вишну, Дхрува Махараджа, пребывая на собственной планете, по сей день с великой преданностью принимает эти воды на свою голову. Благодаря тому, что он, исполненный преданности, в глубине своего сердца постоянно думает о Кришне, его охватывает экстатическое волнение. Из его полуоткрытых глаз текут слезы, а все тело покрывается дрожью.

КОММЕНТАРИЙ: Того, кто твердо стоит на пути преданного служения Верховной Личности Бога, называют вира-вратой, то есть полным решимости. Такой преданный испытывает нарастающий экстаз от своего служения, и стоит ему вспомнить Господа Вишну, как его глаза наполняются слезами. Это признак маха-бхагаваты. Дхрува Махараджа поддерживал в себе этот экстаз преданности; живым примером трансцентного экстаза были и игры Шри Чайтаньи Махапрабху в Джаганнатха Пури, подробно описанные в «Чайтанья-чаритамрите».

ТЕКСТ 3

татах сапта ришайас тат прабхавабхигйа йам нану тапаса атйантики сиддхир этавати бхагавати сарватмани васудеве 'нупарата-бхакти-йога-лабхенаивопекшитанйартхатма-гатайо муктим ивагатам мумукшава ива сабаху-манам адйапи джата-джутаир удваханти.

татах — затем; сапта ришайах — семь великих мудрецов (начиная с Маричи); тат прабхава-абхигйах — прекрасно знавшие о действии вод Ганги; йам — эти воды; нану — поистине; тапасах — наших аскез; атйантики — высшее; сиддхих — совершенство; этавати — так много; бхагавати — Верховная Личность Бога; сарва-атмани — во всепроникающей; васудеве — Кришна; анупарата — постоянного; бхакти-йога — мистического процесса преданного служения; лабхена — просто достигнув этого уровня; эва — конечно же; упекшита — пренебрегли; анйа — другими; артха-атма-гатайах — всеми остальными способами достижения совершенства (религией, экономическим развитием, услаждением чувств и освобождением); муктим — освобождение из материального рабства; ива — словно; агатам — обрели; мумукшавах — тем, кто стремится к освобождению; ива — подобно; са-баху-манам — с огромным почтением; адйа апи — даже и теперь; джата-джутаих — в спутанных пусках волос; удваханти — они носят.

Семь великих мудрецов [Маричи, Васиштха, Атри и остальные] живут на планетах, расположенных под Дхрувалокой. Хорошо зная о действии воды Ганги, они по сей день носят эту воду на голове, в пучках волос. Они пришли к выводу, что это и есть величайшее богатство, совершенство всех аскез и лучший способ вести трансцентную жизнь. Обретя непрерывное преданное служение Верховной Личности Бога, они пренебрегают любыми другими путями, позволяющими достичь какой-либо выгоды: религией, экономическим развитием, услаждением чувств и даже погружением во Всевышнего. Так же, как гьяни думают, что высочайшая истина — это погружение в бытие Господа, так и эти семь возвышенных личностей считают совершенством жизни преданное служение.

КОММЕНТАРИЙ: Трансценталисты делятся на две основные группы: нирвишеша-вади, то есть мперсоналистов, и бхакт, то есть преданных. Имперсоналисты не признают разнообразия духовной жизни. Они хотят погрузиться в бытие Верховного господа в Его аспекте Брахмана (брахмаджьоти). Преданные же стремятся участвовать в трансцентной деятельности Верховного Господа. В верхней планетной системе выше всех расположена Дхрувалока, а под ней — семь планет, на которых живут великие мудрецы, начиная с Маричи, Васищтхи и Атри. Все эти мудрецы считают преданное служение высочайшим совершенством жизни и потому носят на голове воду Ганги. Из этого стиха явствует, что для того, кто поднялся на уровень чистого преданного служения, ничто другое, даже так называемое освобождение (каивалья), не представляет ценности. Шрила Шридхара Свами говорит, что только тот, кто достиг чистого преданного служения Господу, может отказаться от всех прочих занятий как от несуществующих. Прабодхананда Сарасвати подтверждает его слова следующим образом:

каивалйам наракайате три-даша-пур акаша-пушпайате

дурдантрийа-кала-сарпа-патали проткхата-дамштрайате

вишвам пурна-сукхайате видхи-махрадиш ча китайате

йат карунйа-катакша-ваибхававатам там гаурам эва стумах

Шри Чайтанья Махапрабху наилучшим способом возвестил о пути бхакти-йоги и распространил его. Поэтому для того, кто сделал своим прибежищем лотосные стопы Шри Чайтаньи Махапрабху, то, что майавади считают высшим совершенством, то есть каивалья (слияние со Всевышнем), подобно аду, не говоря уже об устремлениях карми, желающих попасть на райские планеты.

Преданные считают такие цели фантасмагорией, стремиться к которой нет никакого смысла. Кроме того, есть еще йоги, которые пытаются овладеть своими чувствами, но никогда не достигнут в этом успеха, если не придут к преданному служению. Чувства сравниваются с ядовитыми змеями, однако чувства бхакты, занятого служением Господу, подобны змеям, у которых вырван ядовитый зуб. Йог пытается подавлять свои чувства, но даже такие великие мистики, как Вишвамитра, терпят в этом неудачу. Вишвамитра был побежден своими чувствами, когда во время медитации поддался очарованию Менаки, которая впоследствии родила Шакунталу. Поэтому самые мудрые люди в мире — это бхакти-йоги, и в «Бхагавад-гите» (6.47) Господь Кришна подтверждает это:

йогинам апи сарвешам мад-гатенантаратмана

шраддхаван бхаджате йо мам са ме йуктатамо матах

«Тот величайший из всех йогов и тот теснее всех связан со Мной в йоге, кто с великой верой всегда пребывает во Мне, поклоняясь Мне в трансцентном любовном служении».

ТЕКСТ 4

тато 'нека-сахасра-коти-вимананика-санкула-дева-йаненаватар-антинду мандалам аварйа брахма-садане нипатати.

татах — очистив планеты семи великих мудрецов; анека — многими; сахасра — тысячами; коти — миллионов; вимана-аника — шеренгами самолетов; санкула — наполненных; дева-йанена — по космическим трассам полубогов; аватаранти — спускаясь; инду-мандалам — планету Луна; аварйа — затопила; брахма-садане — на обитель Господа Брахмы, расположенную на вершине Сумеру-парваты; нипатати — падает.

Очистив семь планет, расположенных около Дхрувалоки [Полярной звезды], воды Ганги переносятся по космическим трассам полубогов в миллиардах небесных самолетов. После этого они разливаются по Луне и, наконец, достигают обители Господа Брахмы, которая находится на вершине горы Меру.

КОММЕНТАРИЙ: Мы всегда должны помнить, что Ганга берет свое начало в Причинном Океане, то есть по ту сторону оболочек, которыми покрыта вселенная. Просачиваясь через отверстие, проделанное господом Ваманадевой, вода из Причинного Океана стекает на Дхрувалоку (Полярную звезду), а затем — на семь планет, расположенных под Дхрувалокой. После этого бесчисленные небесные самолеты переносят ее на Оуну, а оттуда она падает на вершину горы Меру, известной как Сумеру-парвата. Так воды Ганги наконец достигают низших планет, а также гималайских пиков. Оттуда они стекают через Хардвар и разливаются по равнинам Индии, очищая все эти земли. В этом стихе объясняется, каким образом Ганга, спускаясь от самой верхней точки вселенной, попадает на разные планеты. Небесные самолеты переносят ее воды с планет мудрецов на другие планеты. Современные ученые со своим так называемым научным прогрессом пытаются попасть на высшие планеты, но в то же время сталкиваются с нехваткой энергии на Земле. Будь они настоящими учеными, они смогли бы лично отправиться на самолете на другие планеты, однако это им не по силам. Отказавшись от своих экскурсий на Луну, они теперь пытаются попасть на другие планеты, однако все их попытки оказываются безуспешными.

ТЕКСТ 5

татра чатурдха бхидйамана чатурбхир намабхиш чатур-дишам абхиспанданти нада-нади-патим эвабхинивишати ситалакананда чакшур бхадрети.

татра — там, на вершине горы Меру; чатурдха — на четыре рукава; бхидйамана — разделяясь; чатурбхих — с четырьмя; намабхих — названиями; чатух-дишам — четыре стороны света (восток, запад, север и юг); абхиспанданти — устремляясь мощными потоками; нада-нади-патим — во вместилище всех великих рек (океан); эва — несомненно; абхинивишати — входит; сита-алакананда — Сита и Алакананда; чакшух — Чакшу; бхадра — Бхадра; ити — известные под этими названиями.

На вершине горы Меру Ганга делится на четыре рукава, которые мощными потоками устремляются в разных направлениях [на восток, запад, север и юг]. Эти рукава, известные под названием Сита, Алакананда, Чакшу и Бхадра, текут вниз, к океану.

ТЕКСТ 6

сита ту брахма-саданат кесарачалади-гири-шикхаребхйо 'дхо 'дхах прасраванти гандхамадана-мурдхасу патитвантарена бхадрашва-варшам прачйам диши кшара-самудрам абхиправишати.

сита — рукав, который называется Ситой; ту — несомненно; брахма-саданат — из Брахмапури; кесарачала-ади — с Кесарачалы и других великих гор; гири — гор; шикхаребхйах — с вершин; адхах адхах — вниз; прасраванти — стекая; гандхамадана — горы Гандхамаданы; мурдхасу — на вершину; патитва — падая; антарена — внутри; бхадрашва-варшам — страны, которая называется Бхадрашвой; прачйам — в западном; диши — направлении; кшара-самудрам — в океан соленой воды; абхиправишати — входит.

Рукав Ганги, называемый Ситой, протекает через Брахмапури, расположенный на вершине горы Меру, а оттуда устремляется вниз, на близлежащие пики гор Кесарачалы, высотою почти равных самой Меру. Эти горы подобны грозди волокон, окружающей гору Меру. С гор Кесарачалы Ганга спадает на пик горы Гандхамаданы. Оттуда она несет свои воды в Бхадрашва-варшу и, продолжая свой путь на запад, в конце концов впадает в океан соленой воды.

ТЕКСТ 7

эвам малйавач-чхикхаран нишпатанти тато 'нупарата-вега кетумалам абхи чакшух пратичйам диши сарит-патим правишати.

эвам — так; малйават-шикхарат — с вершины горы Мальявана; нишпатанти — падая вниз; татах — затем; анупарата-вега — с непрерывным напором; кетумалам абхи — на землю, которая называется Кетумала-варшей; чакшух — рукав, который называется Чакшу; пратичйам — на Западе; диши — направление; сарит-патим — в океан; правишати — входит.

Рукав Ганги, называемый Чакшу, падает на вершину горы Мальявана, а оттуда каскадом устремляется в Кетумала-варшу. По земле Кетумала-варши Ганга также течет в западном направлении, пока, наконец, этот непрерывный поток и здесь не впадает в океан соленой воды.

ТЕКСТ 8

бхадра чоттарато меру-ширасо нипатита гири-шикхарад гири-шикхарам атихайа шрингаватах шрингад авасйандамана уттарамс ту курун абхита удичйам диши джаладхим абхиправишати.

бхадра — рукав, который называется Бхадрой; ча — также; уттаратах — на северную сторону; меру-ширасах — с вершины горы Меру; нипатита — упав; гири-шикхарат — от пика горы Кумуды; гири-шикхарам — к пику горы Нилы; атихайа — проходя поверх, как бы не касаясь; шрингаватах — горы, которая называется Шрингаваном; шрингат — с пика; авасйандамана — протекая; уттаран — северная; ту — но; курун — земля, которая называется Куру; абхитах — со всех сторон; удичйам — в северном; диши — направлении; джаладхим — в океан соленой воды; абхиправишати — входит.

Рукав Ганги, называемый Бхадрой, стекает с северной стороны горы Меру. Его воды последовательно ниспадают на пики гор Кумуды, Нилы, Шветы иШрингавана. Продолжая свой путь на север, поток бежит по земле Куру и, пересекая ее, также впадает в океан соленой воды.

ТЕКСТ 9

татхаивалакананда дакшинена брахма-саданад бахуни гири-кутанй атикрамйа хемакутад дхаимакутанй ати-рабхасатара-рамхаса лутхайанти бхаратам абхиваршам дакшинасйам диши джаладхим абхиправишати йасйам снанартхам чагаччхатах пумсах паде паде 'швамедха-раджасуйадинам пхалам на дурлабхам ити.

татха эва — точно так же; алакананда — рукав, называемый Алаканандой; дакшинена — по южной стороне; брахма-саданат — от города Брахмапури; бахуни — многие; гири-кутани — вершины гор; атикрамйа — пересекая; хемакутат — с горы Хемакуты; хаимакутани — и Химакуты; ати-рабхасатара — более неистово; рамхаса — бурно; лутхайанти — грабя; бхаратам абхиваршам — со всех сторон Бхарата-варши; дакшинасйам — в южном; диши — направлении; джаладхим — в океан соленой воды; абхиправишати — впадает; йасйам — в котором; снана-артхам — для омовения; ча — и; агаччхатах — того, кто приходит; пумсах — человека; паде паде — на каждом шагу; ашвамедха-раджасуйа-адинам — великих жертвоприношений вроде Ашвамедха ягьи и Раджасуя ягьи; пхалам — результат; на — не; дурлабхам — очень трудно получить; ити — так.

Точно так же рукав Ганги, называемый Алаканандой, течет от южной стороны Брахмапури [Брахма-саданы]. Проносясь над вершинами гор, расположенных в разных землях, он яростно обрушивается на пики Хемукуты и Химакуты. Затопив вершины этих гор, Ганга ниспадает на участок суши, называемый Бхарата-варшей, и разливается по нему. Затем, продолжая свой путь на юг, она впадает в океан соленой воды. Людям, которые приходят совершить омовение в этой реке, очень повезло. Им не так уж трудно на каждом шагу получать результаты, которых достигают те, кто совершает великие жертвоприношения — такие, как Раджасуя и Ашвамедха ягьи.

КОММЕНТАРИЙ: Место, где Ганга впадает в соленые воды Бенгальского залива, до сих пор называют Ганга-сагарой, то есть местом встречи Ганги и Бенгальского залива. На Макара-санкранти, в январе-феврале, туда по-прежнему отправляются тысячи людей, надеясь достичь освобождения, совершив там омовение. В этом стихе подтверждается, что таким образом они действительно могут достичь освобождения. Для тех, кто независимо от времени года совершает омовение в Ганге, совсем не трудно достичь результатов, которые приносит совершение таких великих жертвоприношений, как Ашвамедха и Раджасуя ягьи. Большинство жителей Индии по-прежнему склонны совершать омовения в Ганге, и есть много мест, где они могут это сделать. В январе тысячи людей собираются в Праяге (Аллахабаде), чтобы совершить омовение в месте слияния Ганги и Ямуны. После этого многие из них отправляются к месту слияния Ганги с Бенгальским заливом, чтобы совершить омовение там. Таким образом, наличие стольких мест паломничества, где можно совершить омовение в водах Ганги, — это особо благоприятная возможность, которая дана каждому жителю Индии.

ТЕКСТ 10

анйе ча нада надйаш ча варше варше санти бахушо мерв-ади-гири-духитарах шаташах.

анйе — многие другие; ча — также; надах — реки; надйах — малые реки; ча — и; варше варше — во всех землях; санти — есть; бахушах — разнообразные; меру-ади-гири-духитарах — дочери гор, начинающихся с Меру; шаташах — сотнями.

С вершины горы Меру несут свои воды и многие другие большие и малые реки. Эти реки, подобные дочерям горы, сотнями рукавов разливаются по разным землям.

ТЕКСТ 11

татрапи бхаратам эва варшам карма-кшетрам анйанй ашта варшани

сваргинам пунйа-шешопабхога-стханани бхаумани сварга-падани вйападишанти.

татра апи — из них; бхаратам — называемая Бхарата-варшей; эва — несомненно; варшам — земля; карма-кшетрам — поле деятельности; анйани — другие; ашта варшани — восемь земель; сваргинам — живых существ, поднявшихся на райские планеты благодаря своим необычайно благочестивым деяниям; пунйа — результатов благочестивой деятельности; шеша — остатка; упабхога-стханани — места для материального наслаждения; бхаумани сварга-падани — как райские места на Земле; вйападишанти — характеризуют.

Из девяти варш одна — Бхарата-варша — представляет собой поле кармической деятельности, об остальных же восьми варшах эрудированные ученые и святые говорят, что они предназначены для очень возвышенных благочестивых личностей. Вернувшись с райских планет, они наслаждаются в этих восьми земных варшах оставшимися результатами своей благочестивой деятельности.

КОММЕНТАРИЙ: Райские места, предназначенные для наслаждения, подразделяются на три группы: небесные райские планеты, райские места на Земле и райские места била, которые находятся в низших сферах. Среди этих трех категорий райских мест те, что находятся на Земле (бхаума-сварга-падани), это восемь варш, то есть все, кроме Бхарата-варши. В «Бхагавад-гите» (9.21) Кришна говорит: кшине пунйе мартйа-локам виСанти — исчерпав результаты своей благочестивой деятельности, те, кто живет на райских планетах, возвращаются на Землю. Таким образом, они поднимаются на райские планеты, а затем опять падают на земные. Этот процесс называется брахманда бхрамана, то есть странствованием вверх-вниз по вселенным. Те, кто разумен, — иными словами, те, кто не утратил разум, — не вовлекаются в эти странствования вверх-вних, а встают на путь преданного служения Господу, чтобы в конце концов проникнуть сквозь покрытие этой вселенной и войти в духовное царство. Там они оказываются на одной из планет, которые называются вайкунтхалоками, или даже еще выше, на Кришналоке (Голоке Вриндаване). Преданный никогда не попадает в этот цикл перенесения на райские планеты и возвращения на Землю. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху говорит:

эи рупе брахманда бхрамите кона бхагйаван джива

гуру-кришна-прасаде пайа бхакти-лата-биджа

Из всех живых сещуств, странствующих по вселенной, самые удачливые встречаются с представителем Верховной Личности Бога, получая таким образом возможность нести преданное служение. Те, кто искренне ищет благосклонности Кришны, встречают Его истинного представителя, гуру. Майавади и привязанные к результатам своих действий карми не могут стать гуру. Гуру должен быть непосредственным представителем Кришны, распространяющим наставления Кришны, не внося в них никаких изменений. Так что только те, кому очень повезет, могут встретить гуру. Как утверждают ведические писания, тад-вигйанартхам са гурум эвабхигаччхет: чтобы постичь происходящее в духовном мире, нужно найти гуру. Об этом же говорится в «Шримад-Бхагаватам». Тасмад гурум прападйета джигйасух шрейа уттамам: тот, кто очень хочет узнать, что происходит в духовном мире, должен искать гуру — истинного представителя Кришны. Итак, со всех точек зрения, слово гуру применимо только к истинному представителю Кришны и более ни к кому. По утверждению «Падма-пураны», аваишнаво гурур на сйат: тот, кто не является вайшнавом, представителем Кришны, не может быть гуру. Даже достойнейший из брахманов не может быть гуру, если он не является представителем Кришны. Предполагается, что брахманы приобретают шесть благоприятных качеств: они становятся очень эрудированными учеными (патхана) и очень умелыми учителями (патхана); они овладевают искусством поклонения Господу или полубогам (йаджана) и учат такому поклонению других (йаджана); они воспитывают в себе качества людей, достойных получать милостыню (пратиграха), и сами занимаются благотворительностью (дана). И все-таки даже брахман, обладающий этими качествами, не может стать гуру, если он не является представителем Кришны (гурур на сйат). Ваишнавах шва-пачо гурух: вайшнав же, истинный представитель Верховной Личности Бога, Вишну, может стать гуру, даже если он шва-пача, член семьи собакоедов. Иногда говорится, что из трех категорий райских планет (сварга-локи) бхаума-сварга — это часть Бхарата-варши, которая известна как Кашмир. В этой области, несомненно, существуют хорошие условия для материальных чувственных наслаждений, однако это не то, чем должен заниматься чистый трансценталист. Вот как Рупа Госвами описывает занятие чистого трансценталиста:

анйабхилашита-шунйам гйана-кармадй-анавритам

анукулйена кришнану- шиланам бхактир уттама

«Нужно служить Верховному Господу Кришне с трансцентной любовью, поступая благоприятным для Него образом и не ища никакой материальной пользы или выгоды в кармической деятельности или философских спекуляциях. Это называется чистым преданным служением». Тех, кто полностью занят преданным служением Кришне с единственным желанием — доставить Ему удовольствие, — не привлекают райские места, подразделяющиеся на три категории: дивья-сваргу, бхаума-сваргу и била-сваргу.

ТЕКСТ 12

эшу пурушанам айута-пурушайур-варшанам дева-калпанам нагайута-прананам ваджра-самханана-бала-вайо-мода-прамудита-маха-саурата-митхуна-вйавайапаваргаварша-дхритаика-гарбха-калатранам татра ту трета-йуга-самах кало вартате.

эшу — в этих (восьми) варшах, или землях; пурушанам — всех людей; айута — десять тысяч; пуруша — по человеческому исчислению; айух-варшанам — тех, чья продолжительность жизни; дева-калпанам — кто подобен полубогам; нага-айута-прананам — обладая силой десяти тысяч слонов; ваджра-самханана — телами, твердыми как молния; бала — физической силой; вайах — юностью; мода — обилием чувственных наслаждений; прамудита — возбужденные; маха-саурата — множество сексуальных; митхуна — сочетаний мужчины и женщины; вйавайа-апаварга — в конце периода их сексуальных наслаждений; варша — в последний год; дхрита-эка-гарбха — которые зачинают одного ребенка; калатранам — тех, у кого есть жены; татра — там; ту — но; трета-йуга-самах — в точности как Трета-юга (когда нет несчастий); калах — время; вартате — существует.

В этих восьми варшах, или землях, люди живут по десять тысяч лет, согласно земному исчислению. Все жители этих варш — это почти полубоги. Они обладают силой десяти тысяч слонов, и их тела тверды, как молния. Оставаясь юными всю свою жизнь, они проводят ее в удовольствиях, так что мужчины и женщины в течение длительного времени получают огромное наслаждение от своих половых отношений. Через многие годы чувственных удовольствий, когда до конца жизни остается один год, жена зачинает ребенка. Таким образом, жители этих райских областей наслаждаются точно так же, как люди, жившие в Трета-югу.

КОММЕНТАРИЙ: Существуют четыре юги: Сатья-юга, Трета-юга, Двапара-юга и Кали-юга. В первую югу (Сатья-югу) люди были очень благочестивы. Все они практиковали мистическую йогу, чтобы прийти к духовному пониманию и осознать Бога. Каждый был постоянно погружен в самадхи, поэтому никого не привлекали материальные чувственные наслаждения. В Трета-югу люди получали чувственные удовольствия, не зная никаких бед. Материальные страдания начались в Двапара-югу, но тогда они не особенно угнетали людей. По-настоящему тяжкими материальные страдания стали с наступлением Кали-юги.

Другой момент, на который стоит обратить особое внимание, заключается в том, что во всех этих восьми райских варшах, несмотря на то что мужчины и женщины наслаждаются сексом, беременности не возникает. Беременность характерна только для низких ступеней жизни. Например, такие животные, как собаки и свиньи, беременеют дважды в год и каждый раз рожают, как минимум, с полдюжины потомства. Даже у представителей такого низкого вида жизни, как змеи, рождаются сотни детенышей за раз. Из этого стиха мы узнаем, что у тех, кто стоит на более высокой ступени жизни, чем мы, беременность случается один раз за всю жизнь. Половые отношения сохраняются, но при этом не возникает беременности. Обитатели духовного мира испытывают возвышенные чувства преданных, поэтому их не особенно привлекают половые отношения. В духовном мире практически нет половых отношений, но, даже если иногда они и имеют место, никакой беременности при этом не возникает. На Земле, однако, люди беременеют, хотя они и пытаются не допустить появления потомства. В этот греховный век Кали люди даже пристрастились убивать детей во чреве матери. Подобные действия — признак крайней степени деградации и могут лишь увековечить жалкие материальные условия тех, кто их совершает.

ТЕКСТ 13

йатра ха дева-патайах сваих сваир гана-найакаир вихита-махарханах сарварту-кусума-стабака-пхала-кисалайа-шрийанамйамана-витапа-лата-витапибхир упашумбхамана-ручира-кананашрамайатана-варша-гири-дронишу татха чамала-джалашайешу викача-вивидха-нава-ванарухамода-мудита-раджа-хамса-джала-куккута-карандава

сараса-чакравакадибхир мадхукара-никаракритибхир упакуджитешу джала-кридадибхир вичитра-винодаих сулалита-сура-сундаринам кама-калила-виласа-хаса-лилавалокакришта-мано-дриштайах сваирам вихаранти.

йатра ха — в тех восьми землях; дева-патайах — повелители полубогов, например, Господь Индра; сваих сваих — каждый своими; гана-найакаих — главными слугами; вихита — снабжаемые; маха-арханах — ценными подарками, такими, как сандаловая паста и гирлянды; сарва-риту — в любое время года; кусума-стабака — букетов цветов; пхала — плодов; кисалайа-шрийа — обилием побегов; анамйамана — склоняемые; витапа — ветви которых; лата — и лианы; витапибхих — множеством деревьев; упашумбхамана — разукрашенные; ручира — прекрасные; канана — сады; ашрама-айатана — и множество хижин отшельников; варша-гири-дронишу — долины между горами, обозначающими границы земель; татха — а также; ча — тоже; амала-джала-ашайешу — в озерах с прозрачной водой; викача — только что раскрывшихся; вивидха — разные виды; нава-ванаруха-амода — благоуханием цветов лотоса; мудита — приведенные в возбуждение; раджа-хамса — огромные лебеди; джала-куккута — водоплавающие птицы; карандава — птицы, которых называют карандавами (из числа водоплавающих); сараса — журавли; чакравака-адибхих — птицами, которых называют чакраваками, и другими; мадхукара-никара-акритибхих — шмелями; упакуджитешу — созданными, чтобы гудеть; джала-крида-адибхих — например, играми на воде; вичитра — разными; винодаих — развлечениями; су-лалита — привлекательных; сура-сундаринам — женщин полубогов; кама — вожделением; калила — порожденные; виласа — развлечения; хаса — улыбаясь; лила-авалока — игривыми взорами; акришта-манах — чьи умы привлечены; дриштайах — и чей взгляд привлечен; сваирам — совершенно свободно; вихаранти — наслаждаются этими играми.

В каждой из этих земель много садов, где в соответствии с временем года появляются всевозможные цветы и плоды; есть там и со вкусом украшенные хижины отшельников. Между величественными горами, по которым проходят границы этих земель, расположены громадные озера, прозрачные воды которых усыпаны молодыми лотосами. От благоухания этих цветов журавли, а также водоплавающие птицы: лебеди, утки и камышовки приходят в радостное возбуждение; шмели наполняют воздух своими прелестными звуками. В этих землях обитают крупнейшие руководители полубогов. У каждого из — них — свои слуги, всегда готовые выполнять их распоряжения; а они тем временем наслаждаются жизнью в садах, расположенных по берегам озер. Оказавшись в такой приятной обстановке, жены полубогов игриво улыбаются своим мужьям и бросают на них похотливые взгляды. Слуги постоянно обеспечивают всех полубогов и их жен сандаловой пастой и цветочными гирляндами. Так все жители восьми райских варш, привлеченные поведением представителей противоположного пола, проводят свое время в наслаждениях.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе дано описание низших райских планет. Обитатели этих планет радуются жизни, находясь в очень приятной обстановке: среди прозрачных озер, усыпанных молодыми лотосами, и садов, где так много плодов, цветов, всевозможных птиц и гудящих шмелей. В такой атмосфере они наслаждаются со своими прекраснейшими женами, постоянно испытывающими сексуальное возбуждение. И тем не менее, как станет ясно из последующих стихов, все они — преданные Верховной Личности Бога. Обитатели Земли тоже хотят таких райских наслаждений, но стоит им так или иначе дорваться до какого-нибудь суррогата наслаждения вроде секса или одурманивающих веществ, как они полностью забывают о служении Верховному Господу. А жители райских планет, несмотря на то что они получают более высокие чувственные удовольствия, никогда не забывают, что они вечные слуги Верховного существа.

ТЕКСТ 14

навасв апи варшешу бхагаван нарайано маха-пурушах пурушанам тад-ануграхайатма-таттва-вйухенатманадйапи саннидхийате.

навасу — в девяти; апи — несомненно; варшешу — землях, которые называются варшами; бхагаван — Верховная Личность Бога; нарайанах — Господь Вишну; маха-пурушах — Верховная Личность; пурушанам — разным Своим преданным; тат-ануграхайа — чтобы явить Свою милость; атма-таттва-вйухена — в четверке Своих форм-экспансий, к котоым относятся Васудева, Санкаршана, Прадьюмна и Анируддха; атмана — лично; адйа апи — вплоть до настоящего времени; саннидхийате — находится рядом с преданными, чтобы принимать их служение.

Чтобы оказать милость Своим преданным, живущим в каждой из этих девяти земель, Верховная Личность Бога, которую называют Нараяной, являет Свою четвертую экспансию, состоящую из Васудевы, Санкаршаны, Прадьюмны и Анируддхи. Благодаря этому Он всегда находится рядом со Своими преданными, чтобы принимать их служение.

КОММЕНТАРИЙ: В этой связи Вишванатха Чакраварти Тхакур сообщает нам, что полубоги поклоняются Верховному Господу в форме Его различных мурти (арча-виграх), потому что только в духовном мире можно напрямую поклоняться Самой Верховной Личности Бога. В материальном же мире господу всегда поклоняются как арча-виграхе, то есть Божеству в храме. Между арча-виграхой и изначальной личностью господа нет разницы, так что не должно быть никаких сомнений в том, что те, кто со всей пышностью совершает храмовое поклонение Божеству, вступают в непосредственный контакт с Верховной Личностью Бога. Арчйе вишнау шила-дхир гурушу нара-матих: «Нельзя думать, что Божество в храме — это камень или металл или что духовный учитель — это обыкновенный человек». Таково предписание шастр, и необходимо строго следовать ему, без оскорблений поклоняясь Божеству, Верховной Личности Бога. Духовный учитель это представитель Самого Господа, и нельзя считать его обыкновенным человеком. Тот, кто избегает оскорблений по отношению к Божеству и духовному учителю, сможет прогрессировать в духовной жизни, в сознании Кришны.

В этой связи в «Лагху-бхагаватамрите» приводится следующая цитата:

падме ту парама-вйомнах пурвадйе дик-чатуштайе васудевадайо вйухаш чатварах катхитах крамат

татха пада-вибхутау ча нивасанти крамади ме джалаврити-стха-ваикунтха- стхита ведавати-пуре

сатйордхве ваишнаве локе нитйакхйе дварака-пуре шуддходад уттаре швета- двипе чаиравати-пуре

кширамбудхи-стхитанте крода-парйанка-дхамани

сатватийе квачит тантре нава вйухах пракиртитах

чатваро васудевадйа нарайана-нрисимхакау

хайагриво маха-кродо брахма чети наводитах

татра брахма ту виджнейах пурвокта-видхайа харих

«В Падма-пуране говорится, что в духовном мире господь распространяет Себя во всех направлениях и Ему поклоняются как Васудеве, Санкаршане, Прадьюмне и Анируддхе. Этот же Бог присутствует в форме мурти в материальном мире, представляющем собой только одну четверть Его творения. Васудева, Санкаршана, Прадьюмна и Анируддха также присутствуют в материальном мире, располагаясь по четырем его направлениям. В этом материальном мире есть покрытая водой вайкунтхалока, а на ней — место, которое называется Ведавати и в котором находится Васудева. Еще одна планета, Вишнулока, находится над Сатьялокой, и на ней присутствует Санкаршана. Точно так же властелином Дварака-пури является Прадьюмна, На острове Шветадвипе есть молочный океан, а посреди этого океана — место, называемое Аиравати-пурой, где Анируддха возлежит на Ананте. В некоторых из сатвата-тантр содержится описание девяти варш и Божеств, которые господствуют и которым поклоняются в каждой из этих варш. Это (1) Васудева, (2) Санкаршана, (3) Прадьюмна, (4) Анируддха, (5) Нараяна, (6) Нрисимха, (7) Хаягрива, (8) Махавараха и (9) Брахма. Упомянутый здесь Господь Брахма — это Верховная Личность Бога. Когда нет человека, достойного того, чтобы наделить его властью Господа Брахмы, Господь Сам занимает пост Брахмы. Татра брахма ту вигйейах пурвокта-видхайа харих. Тот Брахма, о котором здесь идет речь, это Сам Хари.

ТЕКСТ 15

илаврите ту бхагаван бхава эка эва пуман на хй анйас татрапаро

нирвишати бхаванйах шапа-нимитта-джно йат-правекшйатах стри-бхавас тат пашчад вакшйами.

илаврите — в земле, которая известна как Илаврита-варша; ту — но; бхагаван — могущественнейший; бхавах — Господь Шива; эка — единственный; эва — несомненно; пуман — мужчина; на — не; хи — конечно; анйах — любой другой; татра — туда; апарах — кроме; нирвишати — входит; бхаванйах шапа-нимитта-гйах — знающий причину, по которой его может проклясть Бхавани, супруга Господа Шивы; йат-правекшйатах — того, кто силой принимает в эту землю; стри-бхавах — превращение в женщину; тат — то; пашчат — позднее; вакшйами — я объясню.

Шукадева Госвами сказал: В земле, которая называется Илаврита-варшей, единственный мужчина — это могущественнейший полубог Господь Шива. Богине Дурге, жене Господа Шивы, не нравится, когда в эту землю приходят другие мужчины, и если какой-нибудь глупец отваживается на это, она тут же превращает его в женщину. Объяснение этому я дам позднее [в Девятой песни «Шримад-Бхагаватам»].

ТЕКСТ 16

бхавани-натхаих стри-ганарбуда-сахасраир аварудхйамано бхагаваташ чатур-муртер маха-пурушасйа турийам тамасим муртим пракритим атманах санкаршана-самгйам атма-самадхи-рупена саннидхапйаитад абхигринан бхава упадхавати.

бхавани-натхаих — компания Бхавани; стри-гана — женщин; арбуда-сахасраих — десять миллиардов; аварудхйаманах — которому всегда служат; бхагаватах чатух-муртех — Верховная Личность Бога, распространившая Себя в четыре формы; маха-пурушасйа — Верховной Личности; турийам — четвертая экспансия; тамасим — связанная с гуной невежества; муртим — форма; пракритим — как источник; атманах — себя (Господа Шивы); санкаршана-самгйам — известный как Санкаршана; атма-самадхи-рупена — медитируя на Него в трансе; саннидхапйа — приближая Его; этат — это; абхигринан — отчетливо произнося; бхавах — Господь Шива; упадхавати — поклоняется.

Находясь в Илаврита-варше, господь Шива постоянно окружен десятью миллиардами служанок богини дурги, которые прислуживают ему. Четвертая экспансия Верховного Господа состоит из Васудевы, Прадьюмны, Анируддхи и Санкаршаны. Санкаршана — четвертая экспансия — безусловно, трансцентен, но, поскольку Его деятельность, связанная с разрушением материального мира, относится к гуне невежества, Его называют тамаси, то есть формой Господа в гуне невежества. Господь Шива знает, что Санкаршана — это исходящая причина его собственного бытия, и постоянно медитирует на Него в трансе, повторяя следующую мантру.

КОММЕНТАРИЙ: Иногда мы встречаем изображения Господа Шивы, погруженного в медитацию. В данном стихе объясняется, что Господь Шива постоянно медитирует в трансе на Господа Санкаршану. В обязанности Господа Шивы входит разрушение материального мира. Господт Брахма создает материальный мир, Господь Вишну поддерживает, а Господь Шива разрушает его. Поскольку разрушение относится к гуне невежества, к Господу Шиве, а также к Божеству, которому он поклоняется, — Санкаршане — применяется термин тамаси. Господь Шива — это воплощение, которое ведает тамо-гуной. И Господь Шива, и Санкаршана всегда пребывают в просветленном состоянии и находятся на трансцентном уровне, а потому не имеют ничего общего с гунами материальной природы: благостью, страстью и невежеством; но из-за того, что их деятельность связана с гуной невежества, их иногда называют тамаси.

ТЕКСТ 17

шри-бхагаван увача

ом намо бхагавате маха-пурушайа сарва-гуна-санкхйанайанантайавйактайа нама ити.

шри-бхагаван увача — могущественнейший Господь Шива говорит; ом намо бхагавате — О Верховная Личность Бога, я в глубоком почтении склоняюсь пред Тобой; маха-пурушайа — Верховной Личностью; сарва-гуна-санкхйанайа — вместилищем всех трансцентных качеств; анантайа — безграничному; авйактайа — не проявленному в материальном мире; намах — почтительные поклоны; ити — так.

Могущественнейший Господь Шива говорит: О Верховная Личность Бога, я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой, перед Твоей экспансией — Господом Санкаршаной. Ты — вместилище всех трансцентных качеств. Ты безграничен, однако для непреданных Ты остаешься непроявленным.

ТЕКСТ 18

бхадже бхаджанйарана-пада-панкаджам бхагасйа критснасйа парам парайанам

бхактешв алам бхавита-бхута-бхаванам бхавапахам тва бхава-бхавам ишварам

бхадже — я поклоняюсь; бхаджанйа — о почитаемый Господь; арана-пада-панкаджам — Чьи лотосные стопы защищают Его преданных во всех опасных ситуациях; бхагасйа — достояний; критснасйа — всевозможных (богатства, славы, силы, знания, красоты и отрешенности); парам — лучшее; парайанам — высшее прибежище; бхактешу — преданным; алам — бесценное; бхавита-бхута-бхаванам — проявляющий разные Свои формы ради удовлетворения Своих преданных; бхава-апахам — вызволяющий преданных из цикла рождения и смерти; тва — Тебе; бхава-бхавам — источнику материального творения; ишварам — Верховная Личность Бога.

О мой Господь, Ты — единственный, кто достоин поклонения, ибо Ты — Верховная Личность Бога, вместилище всех достояний. Все Твои преданные чувствуют себя в безопасности только у Твоих лотосных стоп, и Ты удовлетворяешь их, являя Себя в разных формах. О Господь, Ты освобождаешь Своих преданных из сетей материального бытия; непреданные же, по Твоей воле, так и остаются в этих сетях. Позволь мне быть Твоим вечным слугой.

ТЕКСТ 19

на йасйа майа-гуна-читта-вриттибхир

нирикшато хй анв апи дриштир аджйате

ише йатха но 'джита-манйу-рамхасам

кас там на манйета джигишур атманах

на — никогда; йасйа — чьей; майа — иллюзорной энергии; гуна — в качествах; читта — сердца; вриттибхих — деятельностью (мышлением, чувствованием и желанием); нирикшатах — Его, взирающего; хи — несомненно; ану — слегка; апи — даже; дриштих — видение; аджйате — испытывает влияние; ише — чтобы регулировать; йатха — как; нах — нас; аджита — которые не победили; манйу — гнева; рамхасам — силу; ках — кто; там — Ему (Верховному Господу); на — не; манйета — станет поклоняться; джигишух — желая победить; атманах — чувства.

Мы не способны регулировать силу своего гнева и, глядя на материальные вещи, не можем не чувствовать к ним влечения или отвращения. Но Верховный Господь неподвержен подобным воздействиям. Он взирает на материальный мир, чтобы создавать, поддерживать и разрушать его, однако это не оказывает на Него ни малейшего влияния. Поэтому тот, кто хочет справиться с чувствами, должен сделать своим прибежищем лотосные стопы Господа, и тогда он одержит победу.

КОММЕНТАРИЙ: Верховной Личности Бога всегда присущи непостижимые способности. Бросая взгляд на материальную энергию, Он дает начало творению, однако гуны материальной природы не влияют на Него. Его положение всегда трансцентно, и когда Он, Верховная Личность Бога, приходит в материальный мир, на Него не могут влиять гуны материальной природы. Поэтому Верховного Господа называют Трансцентностью, и всякий, кто ищет надежной защиты от влияния гун материальной природы, должен сделать Его своим прибежищем.

ТЕКСТ 20

асад-дришо йах пратибхати майайа кшибева мадхв-асава-тамра-лочанах

на нага-вадхво 'рхана ишире хрийа йат-падайох спаршана-дхаршитрийах

асат-дришах — тому, чье видение загрязнено; йах — который; пратибхати — кажется; майайа — влияние майи; кшибах — тот, кто пьян или разгневан; ива — словно; мадху — медом; асава — и хмельным напитком; тамра-лочанах — с красноватыми, как медь, глазами; на — не; нага-вадхвах — жены змея-демона; архане — поклонение; ишире — не могли продолжать; хрийа — из-за застенчивости; йат-падайох — чьих лотосных стоп; спаршана — прикосновением; дхаршита — возбужденные; индрийах — чувства которых.

Тем, чье видение нечисто, кажется, что у Верховного Господа такие же глаза, как у того, кто без разбору пьет опьяняющие напитки. Сбитые с толку, эти неразумные личности начинают гневаться на Верховного господа, и в этом гневе им кажется, что Сам Господь разгневан и внушает ужас. Однако это иллюзия. Жены змея-демона, возбужденные прикосновением лотосных стоп Господа, из-за застенчивости не могли продолжать свое поклонение Ему. Господа же нисколько не взволновало прикосновение к ним, ибо Он сохраняет равновесие при любых обстоятельствах. Так кто же откажется поклоняться Верховной Личности Бога?

КОММЕНТАРИЙ: Всякий, кто не испытывает волнения, даже если для него есть причина, называется дхирой, то есть уравновешенным. Верховная Личность Бога, всегда находясь в трансцентном положении, никогда и ни от чего не испытывает волнения. Поэтому тот, кто хочет стать дхирой, должен сделать своим прибежищем лотосные стопы Господа. В «Бхагавад-гите» (2.13) Кришна говорит: дхирас татра на мухйати — тот, кто при любых обстоятельствах сохраняет равновесие, никогда не впадает в заблуждение. Пример идеального дхиры — Прахлада Махараджа. Когда Нрисимхадева явился в Своем свирепом облике, чтобы убить Хираньякашипу, это не вызвало у Прахлады никакого волнения. Он сохранял спокойствие, тогда как остальные, в том числе даже Господь Брахма, были напуганы этим обликом Господа.

ТЕКСТ 21

йам ахур асйа стхити-джанма-самйамам

трибхир вихинам йам анантам ришайах

на веда сиддхартхам ива квачит стхитам бху-мандалам мурдха-сахасра-дхамасу

йам — которого; ахух — они сказали; асйа — материального мира; стхити — поддержание; джанма — создание; самйамам — уничтожение; трибхих — эти три; вихинам — без; йам — которых; анантам — безграничный; ришайах — все великие мудрецы; на — не; веда — ощущает; сиддха-артхам — горчичное семя; ива — словно; квачит — где; стхитам — расположена; мурдха-сахасра-дхамасу — на сотнях и тысячах капюшонов Господа.

Господь Шива продолжал: Все великие мудрецы признают Господа источником творения, поддержания и разрушения, хотя на самом деле Он не имеет к этой деятельности никакого отношения. Поэтому Господа называют безграничным. Хотя в Своем восплощении Шеши Господь держит на Своих капюшонах все вселенные, каждая из них для Него не тяжелее, чем горчичное семя. Так разве может человек, стремящийся к совершенству, не поклоняться Господу.

КОММЕНТАРИЙ: Воплощение Верховной Личности Бога, известное как Шеша, или Ананта, обладает безграничной силой, славой, богатством, знанием, красотой и отрешенностью. Сила Ананты столь велика, что как описывается в этом стихе, Он держит на Своих капюшонах бесчисленные вселенные. Для Него, обладающего телом змеи с тысячами капюшонов, все вселенные, которые покоятся на этих капюшонах, не тяжелее, чем горчичные семена, ибо сила Его безгранична. Просто представим себе, каким крошечным кажется горчичное семя на капюшоне змеи. В этой связи см. также «Шри Чайтанья-чаритамриту» (Ади-лила, глава пятая, стихи 117–125). Там сказано, что Господь Вишну, воплотившись в образе змеи — Ананта Шеши Нага, — держит на Своих капюшонах все вселенные. В нашем представлении вселенная может быть очень-очень тяжелой, но для Господа, поскольку Он ананта (безграничен), она не тяжелее горчичного семени.

ТЕКСТ 22-23

йасйадйа асид гуна-виграхо махан вигйана-дхишнйо бхагаван аджах кила

йат-самбхаво 'хам три-врита сва-теджаса ваикарикам тамасам аиндрийам сридже

эте вайам йасйа ваше махатманах

стхитах шакунта ива сутра-йантритах

махан ахам ваикрита-тамасрийах

сриджама сарве йад-ануграхад идам

йасйа — из которого; адйах — начало; асит — было; гуна-виграхах — воплощение материальных качеств; махан — совокупная материальная энергия; вигйана — полного знания; дхишнйах — вместилище; бхагаван — могущественнейший; аджах — Господь Брахма; кила — несомненно; йат — от которого; самбхавах — рожденный; ахам — я; три-врита — имеющий три разновидности, соответствующие трем гунам природы; сва-теджаса — моей материальной силой; ваикарикам — всех полубогов; тамасам — материальные элементы; аиндрийам — чувства; сридже — я создаю; эте — все эти; вайам — мы; йасйа — которого; ваше — под контролем; маха-атманах — великие личности; стхитах — находимся; шакунтах — грифы; ива — как; сутра-йантритах — привязанные веревкой; махан — махат-таттва; ахам — я; ваикрита — полубоги; тамаса — пять материальных элементов; индрийах — чувства; сриджамах — мы создаем; сарве — все мы; йат — которого; ануграхат — милостью; идам — этот материальный мир.

Из Него, Верховной Личности Бога, появляется Господь Брахма, тело которого образовано совокупной материальной энергией. Господь Брахма — вместилище разума, находящегося во власти страстной гуны материальной природы. А от Господа Брахмы рождаюсь и я как олицетворение ложного эго, именуемое Рудрой, и своей силой создаю всех остальных полубогов, пять элементов, а также чувства. Я поклоняюсь Ему, Верховной Личности Бога, который более велик, чем любой из нас и под контролем которого, как птицы, привязанные веревкой, находятся все полубоги, материальные элементы и чувства, и даже Господь Брахма и я сам. Только по милости Господа мы способны создавать, поддерживать и уничтожать материальный мир. Поэтому я в глубоком почтении склоняюсь перед Верховным Существом.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе дано краткое описание творения. Маха-Вишну — это экспансия Санкаршаны, а Гарбходакашайи Вишну — экспансия Маха-Вишну. От Гарбходакашайи Вишну рождается Господь Брахма, отец Господа Шивы, а уже из Господа Шивы постепенно возникают все остальные полубоги. Господь Брахма, Господь Шива и Господь Вишну — это воплощения, под контролем которых находятся различные материальные качества. На самом деле Господь Вишну трансцентен к любым материальным качествам, однако Он берет на Себя контроль над саттва-гуной (гуной благости), чтобы поддерживать вселенную. Господь Брахма рождается из махат-таттвы. Брахма создает всю вселенную, Господь Вишну поддерживает, а Господь Шива уничтожает ее. Верховная Личность Бога контролирует всех важнейших полубогов — особенно Господа Брахму и Господа Шиву, — словно хозяин птицы, который держит ее на привязи. Иногда на привязи держат грифов.

ТЕКСТ 24

йан-нирмитам кархй апи карма-парваним

майам джано 'йам гуна-сарга-мохитах

на веда нистарана-йогам анджаса тасмаи намас те вилайодайатмане

йат — которым; нирмитам — созданные; кархи апи — в любое время; карма-парваним — завязывающая узлы кармической деятельности; майам — иллюзорная энергия; джанах — личность; айам — этого; гуна-сарга-мохитах — сбитая с толку тремягунами материальной природы; на — не; веда — знает; нистарана-йогам — способа, позволяющего вырваться из материальных сетей; анджаса — скоро; тасмаи — Ему (Всевышнему); намах — почтительные поклоны; те — Тебе; вилайа-удайа-атмане — в котором все уничтожается и из которого все опять проявляется.

Иллюзорная энергия Верховной Личности Бога привязывает всех нас, обусловленных душ, к материальному миру. Поэтому, если Он не окажет нам Свою благосклонность, такие личности, как мы, не сможем понять, как выбраться из этой иллюзорной энергии. В глубоком почтении склоняюсь я пред Господом причиной творения и уничтожения.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (7.14) Кришна ясно говорит:

даиви хй эша гуна-майи мама майа дуратйайа

мам эва йе прападйанте майам этам таранти те

«Трудно преодолеть эту Мою божественную энергию, состоящую из трех гун материальной природы. Но те, кто предался Мне, легко могут выбраться за ее пределы». Все обусловленные души, действующие внутри иллюзорной энергии Господа, принимают тело за свое «я» и из-за этого постоянно странствуют по всей вселенной, рождаясь в разных формах жизни и создавая все новые и новые проблемы. Иногда эти проблемы начинают вызывать у них отвращение, и они ищут способ, который позволил бы им выбраться из этого затруднительного положения. К несчастью, эти так называемые исследователи не знают о Верховной Личности Бога и о Его иллюзорной энергии, поэтому вся их исследовательская работа проходит во тьме, и они не могут найти выхода. Так называемые ученые, выдающиеся исследователи предпринимают смехотворные попытки обнаружить причину возникновения жизни. Они не принимают во внимание тот факт, что воспроизведение жизни происходит независимо от их усилий. В чем же будет их заслуга, если они найдут ее химический состав? Все их химические элементы просто возникают путем различных преобразований из пяти первоэлементов: земли, воды, огня, воздуха и эфира. В «Бхагавад-гите» (2.20) утверждается, что живое существо никогда не создается (на джайате мрийате ва кадачин). Существует пять грубоматериальных и три тонкоматериальных (ум, разум и эго) элемента, а также вечные живые существа. Живое существо хочет получить тело определенного типа, и по распоряжению Верховной Личности Бога это тело создается из материальной природы, представляющей собой просто механизм, которым управляет Верховный Господь. Господь представляет живому существу механическое тело определенного типа, и живое существо должно действовать в нем в соответствии с законом кармической деятельности. О кармической деятельности в этом стихе сказано так: карма-парваним майам. Живое существо находится в машине (теле) и в соответствии с распоряжениями Верховного господа управляет ею. В этом кроется объяснение переселения души из одного тела в другое. Так живое существо, находящееся в материальном мире, запутывается в кармической деятельности. По словам «Бхагавад-гиты» (15.7), манах шаштханиндрийани пракрити-стхани каршати: живое существо ведет очень трудную борьбу с шестью чувствами, одно из которых — ум.

В любом случае, идет ли речь о сотворении или об уничтожении, живое существо запутывается в кармической деятельности, совершаемой иллюзорной энергией, майей. Оно словно компьютер, работой которого управляет Верховная Личность Бога. Так называемые ученые говорят, что природа действует независимо, однако они не могут объяснить, что же такое природа. Природа — это просто механизм, которым управляет Верховная Личность Бога. Поняв, кто управляет этим механизмом, человек тем самым решает все свои проблемы. В «Бхагавад-гите» (7.19) Кришна говорит:

бахунам джанманам анте гйанаван мам прападйате

васудевах сарвам ити са махатма судурлабхах

«После многих рождений и смертей тот, кто действительно пребывает в знании, предается Мне, понимая, что Я и есть все сущее и причина всех причин. Такая великая душа встречается очень редко». Итак, здравомыслящий человек предается Верховной Личности Бога и благодаря этому вырывается из когтей иллюзорной энергии, майи.

 

ГЛАВА ВОСЕМНАДЦАТАЯ

Молитвы, возносимые Господу жителями Джамбудвипы

В этой главе Шукадева Госвами дает описание различных варш Джамбудвипы, а также воплощений Верховного господа, которым поклоняются в каждой из них. Правителем Бхадрашва-варши является Бхадрашрава. Вместе со своими многочисленными слугами он всегда поклоняется воплощению, известному как Господь Хаягрива. В конце каждой калпы, когда демон Агьяна похищает ведическое знание, появляется Господь Хаягрива, который спасает это знание и затем передает его Господу Брахме. В земле, известной под названием Хари-варши, возвышенный преданный Прахлада Махараджа поклоняется Господу Нрисимхадеве (явление Господа Нрисимхадевы описывается в Седьмой песни «Шримад-Бхагаватам»). Идя по стопам Прахлада Махараджи, обитатели Хари-варши всегда поклоняются Господу Нрисимхадеве, желая, чтобы Он благословил их, заняв любовным служением Себе. В земле, известной под названием Кетумала-варши, Верховная Личность Бога (Господь Хришикеша) являет Себя в образе Купидона. Ему денно и нощно служат богиня процветания, а также живущие там полубоги. Господь Хришикеша, проявляющий Себя в шестнадцати частях, — это источник воодушевления, силы и влиятельности. Одним из недостатков обусловленной души является то, что ее постоянно одолевают страхи. Тем не менее, просто по милости Верховной Личности Бога, она может избавиться от этого дефекта материальной жизни. Поэтому только Господь достоин того, чтобы обращаться к Нему как к поведителю. Ману и все обитатели земли, известной как Рамьяка-варша, по сей день поклоняются Матсьядеве. Матсьядева, тело которого состоит из чистой благости, является правителем и хранителем всей вселенной, а стало быть, руководителем всех полубогов, возглавляемых царем Индрой. Арьяма, а также все остальные жители Хиранмая-варши поклоняются Господу Вишну, который принял там облик черепахи (Курма мурти). А в земле, которая называется Уттаракуру-варшей, Господь Шри Хари принял облик вепря и в этой форме принимает служение от всех ее обитателей.

Полностью осознать всю информацию, содержащуюся в данной главе, может тот, кто общается с преданными Господа. Поэтому шастры рекомуют общаться с преданными. Это лучше, чем жить на берегах Ганги. В сердцах чистых преданных присутствуют все лучшие чувства, равно как и все возвышенные качества полубогов. В сердцах же непреданных не может быть никаких хороших качеств, поскольку такие люди попросту очарованы внешней, иллюзорной энергией Господа. Каждый должен идти по стопам преданных и, зная, что единственное Божество, заслуживающее поклонения, это Верховная Личность Бога. В «Бхагавад-гите» (15.15) сказано: ведаиш ча сарваир ахам эва ведайах — целью изучения всей ведической литературы является поклонение Верховной Личности Бога, Кришне. Если человек, изучив всю ведическую литературу, не пробудил в себе любовь к Верховному Господу, все его усилия следует считать напрасными. Он просто потратил время впустую. Не имея привязанности к Верховной Личности Бога, он остается привязанным к семейной жизни в материальном мире. Итак, урок, который надо извлечь из этой главы, заключается в следующем: необходимо выбраться из семейной жизни и сделать своим единственным прибежищем лотосные стопы Господа.

ТЕКСТ 1

шри-шука увача

татха ча бхадрашрава нама дхарма-сутас тат-кула-патайах пуруша бхадрашва-варше сакшад бхагавато васудевасйа прийам танум дхармамайим хайаширшабхидханам парамена самадхина саннидхапйедам абхигринанта упадхаванти.

шри-шуках увача — Шукадева Госвами сказал; татха ча — точно так же (как Господь Шива поклоняется Санкаршане в Илаврита-варше); бхадра-шрава — Бхадрашрава; нама — известный как; дхарма-сутах — сын Дхармараджи; тат — его; кула-патайах — главы династии; пурушах — все жители; бхадрашва-варше — в земле, которая называется Бхадрашва-варшей; сакшат — непосредственно; бхагаватах — Верховной Личности Бога; васудевасйа — Господа Васудевы; прийам танум — форме, которая очень дорога; дхарма-майим — управляющему всеми религиозными принципами; хайаширша-абхидханам — воплощению Господа, известному под именем Хаяширши (или Хаягривы); парамена самадхина — в высочайшем трансе; саннидхапйа — приближаясь; идам — это; абхигринантах — воспевание; упадхаванти — они поклоняются.

Шри Шукадева Госвами сказал: Бхадрашрава, сын Дхармараджи, правит землей, которая называется Бхадрашва-варшей. Подобно тому как в Илаврита-варше Господь Шива поклоняется Санкаршане, Бхадрашрава вместе со своими приближенными слугами и всеми жителями Бхадрашва-варши поклоняется полной экспансии Васудевы, известной как Хаяширша. Господь Хаяширша очень дорог преданным, и Он руководит всеми религиозными принципами. Бхадрашрава и его спутники, пребывая в высочайшем трансе, в глубоком почтении склоняются перед Господом и, тщательно выговаривая слова, произносят следующие молитвы.

ТЕКСТ 2

бхадрашраваса учух

ом намо бхагавате дхармайатма-вишодханайа нама ити.

бхадрашравасах учух — правитель Бхадрашрава и его близкие спутники говорили; ом — о Господь; намах — почтительные поклоны; бхагавате — Верховной Личности Бога; дхармайа — источнику всех религиозных принципов; атма-вишодханайа — очищающему нас от загрязнения материей; намах — наши поклоны; ити — так.

Правитель Бхадрашрава и его близкие спутники произносят такую молитву: В глубоком почтении склоняемся мы перед Верховной Личностью Бога, вместилищем всех религиозных принципов, очищающим сердце обусловленной души, находящейся в материальном мире. Мы снова и снова в глубоком почтении склоняемся перед Ним.

КОММЕНТАРИЙ: Глупые материалистичные люди не знают, что ими управляют законы природы, которые наказывают их на каждом шагу. Они думают, что очень счастливы в материальной жизни, в обусловленном состоянии, и не понимают, зачем существует цикл рождения, смерти, старости и болезней. Поэтому в «Бхагавад-гите» (7.15) Господь Кришна называет таких материалистичных личностей мудхами (негодяями): на мам душкритино мудхах прападйанте нарадхамах. Эти мудхи не знают, что, если они хотят очиститься, им надо поклоняться Господу Васудеве (Кришне), подвергая себя епитимьям и аскезам. Это очищение — цель человеческой жизни, которая не предназначена для безрассудного потворствования своим чувствам. Получив человеческое тело, живое существо должно обратиться к сознанию Кришны, чтобы очистить свое существование: тапо дивйам путрака йена саттвам шуддхйет. Таково наставление, которое царь Ришабхадева дал Своим сыновьям. В человеческой форме жизни необходимо совершать всевозможные аскезы, чтобы очистить свое существование. Йасмад брахма-саукхйам тв анантам. Все мы ищем счастья, но из-за нашего невежества и глупости нам неизвестно, что такое настоящее, непрерывное счастье. Непрерывное счастье называется брахма-саукхйей, то есть духовным счастьем. Здесь, в материальном мире, мы можем испытать немного так называемого счастья, однако оно преходяще. Глупые материалисты не могут понять этого. Как указывает Прахлада Махараджа, майа-сукхайа бхарам удвахато вимудхан: прилагая огромные усилия, эти негодяи всего-навсего создают условия для какого-то временного материалистического счастья, поэтому они жизнь за жизнью терпят неудачи.

ТЕКСТ 3

ахо вичитрам бхагавад-вичештитам

гхнантам джано 'йам хи мишан на пашйати

дхйайанн асад йархи викарма севитум

нирхритйа путрам питарам джидживишати

ахо — увы; вичитрам — удивительные; бхагават-вичештитам — игры Господа; гхнантам — смерть; джанах — человек; айам — этот; хи — несомненно; мишан — хоть и видя; на пашйати — не видит; дхйайан — думая о; асат — материальном счастье; йархи — потому что; викарма — запрещенная деятельность; севитум — наслаждаться; нирхритйа — горящий; путрам — сыновья; питарам — отец; джидживишати — хочет долго жить.

Увы! Разве не удивительно, что глупый материалист не обращает внимания на такую огромную опасность, как надвигающаяся смерть? Он знает, что смерть придет наверняка, и все же не придает этому значения, оставаясь равнодушным и черствым. Когда умирает его отец, он хочет наслаждаться имуществом отца; если же умирает сын, он готов наслаждаться и тем, что принадлежало его сыну. В любом случае, ни на что не обращая внимания, он пытается использовать полученные деньги для материальных удовольствий.

КОММЕНТАРИЙ: Материальное счастье означает обеспеченность всем, что требуется для еды, сна, секса и самозащиты. Материалистичный человек живет в этом мире только ради того, чтобы удовлетворять эти четыре основные потребности чувств, и не обращает внимания на такую опасность, как надвигающаяся смерть. После смерти отца сын старается получить его деньги в наследство и использовать их для услаждения своих чувств. Точно также человек, у которого умер сын, пытается наслаждаться тем, что принадлежало его сыну. Иногда отец даже наслаждается вдовой своего умершего сына. Так ведут себя материалистичные люди. Поэтому Шукадева Госвами говорит: «До чего же удивительны эти игры с материальным счастьем, происходящие по воле Верховной Личности Бога!» Иными словами, материалистичные люди хотят совершать всевозможные греховные поступки, однако ни одно действие не может быть совершено без разрешения Верховной Личности Бога. Почему же Верховная Личность Бога позволяет совершать греховные действия? Верховный Господь не хочет, чтобы кто-то занимался греховной деятельностью, поэтому Он, как чистый голос совести каждого живого существа, умоляет его удержаться от совершения греха. Но если оно настаивает на том, чтобы поступать греховно, Верховный Господь разрешает ему действовать на свой страх и риск (маттах смритир гйанам апоханам ча). Сделать что-то без разрешения Господа невозможно, однако Он настолько добр, что, когда индивидуальная душа, находясь в обусловленном состоянии, настойчиво стремится совершить какое-то действие, Господь позволяет ей поступать на свой страх и риск.

Как утверждает Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, в других планетных системах и других землях в этой вселенной, особенно на Сварголоке, сыновья всегда переживают своих отцов. Однако здесь, на Земле, сын нередко умирает раньше отца, и материалистичный отец с удовольствием пользуется собственностью своего сына. Ни отец, ни сын не видят реальности — не видят того, что их обоих ожидает смерть. Но приходит смерть, а вместе с нец конец всем их планам, связанным с материальными наслаждениями.

ТЕКСТ 4

ваданти вишвам кавайах сма нашварам пашйанти чадхйатмавидо випашчитах

татхапи мухйанти таваджа майайа сувисмитам критйам аджам нато 'сми там

ваданти — они авторитетно утверждают; вишвам — все материальное творение; кавайах — великие ученые мудрецы; сма — несомненно; нашварам — бренное; пашйанти — они видят в трансе; ча — также; адхйатма-видах — осознавшие духовные истины; випашчитах — очень эрудированные ученые; татха апи — все же; мухйанти — ввергаются в иллюзию; тава — Твоей; аджа — о нерожденный; майайа — иллюзорной энергией; су-висмитам — удивительнейшее; критйам — деяние; аджам — перед высшим нерожденным; натах асми — я в почтении склоняюсь; там — перед Ним.

О нерожденный, эрудированным ведическим ученым с их глубокими духовными познаниями, равно как и другим философам и логикам. конечно же, известно о бренности материального мира. Постигая в трансе истинное положение этого мира, они проповедуют эту истину. И все же даже их иногда сбивает с толку Твоя иллюзорная энергия. Видя это Твое чудесное деяние, я прихожу к выводу, что Твоя иллюзорная энергия — это нечто совершенно удивительное, и в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой.

КОММЕНТАРИЙ: Иллюзорная энергия Верховной Личности Бога действует не только на находящиеся в материальном мире обусловленным души, но иногда и на самых эрудированных ученых, поднявшихся на высшие ступени познания и реально постигших истинное положение этого мира. Как только у человека возникает мысль: «Я — материальное тело (ахам мамети), и все, что связано с этим материальным телом, принадлежит мне», — это означает, что он в иллюзии (мохе). Эта иллюзия, вызванная материальной энергией, действует, главным образом, на обусловленные души, но иногда ее действию оказываются подвержены и освобожденные души. Освобожденная душа — это тот, кто, обладая достаточными знаниями о материальном мире, не привязан к телесным представлениям о жизни. Но даже освобожденные души, из-за того что прежде они в течение очень длительного времени общались с гунами материальной природы, бывают иногда очарованы илюзорной энергией, если, находясь в трансцентном положении, проявят невнимательность. Поэтому Господь Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (7.14): мам эва йе прападйанте майам этам таранти те — только те, кто предался Мне, способны преодолеть влияние материальной энергии». Так что никто не должен считать себя освобожденной личностью, не подверженной влиянию майи.

Необходимо, чтобы каждый был очень внимателен в своем преданном служении, строго соблюдая регулирующие принципы и таким образом оставаясь сосредоточенным на лотосных стопах Господа. В противном случае из-за малейшей невнимательности все будет разрушено. Мы уже видели подобный пример в истории Махараджи Бхараты. Махараджа Бхарата, несомненно, был великим преданным, но из-за того, что он слегка переключил свое внимание на олененка, ему пришлось страдать, рождаясь еще два раза: первый раз — оленем, а второй — брахманом Джада Бхаратой. После этого он достиг освобождения и вернулся домой, к Богу.

Господь всегда готов простить Своего преданного, но если преданный, пользуясь снисходительностью Господа, снова и снова намеренно совершает ошибки, Господь непременно накажет его, позволив ему упасть в когти иллюзорной энергии. Иными словами, теоретического знания, которое человек может получить, изучая Веды, недостаточно, чтобы защитить его от когтей майи. Он должен твердо держаться лотосных стоп Господа, преданно служа Ему, и тогда его положение будет безопасным.

ТЕКСТ 5

вишводбхава-стхана-ниродха-карма те хй акартур ангикритам апй апавритах

йуктам на читрам твайи карйа-каране сарватмани вйатирикте ча вастутах

вишва — всей вселенной; удбхава — сотворения; стхана — поддержания; ниродха — уничтожения; карма — эти деяния; те — Твои (дорогой Господь); хи — поистине; акартух — находящийся в стороне; ангикритам — тем не менее признаваемые ведической литературой; апи — хотя; апавритах — не затрагиваемый всей этой деятельностью; йуктам — подобающее; на — не; читрам — удивительно; твайи — в Тебе; карйа-каране — первопричина всех следствий; сарва-атмани — во всех отношениях; вйатирикте — отделенная; ча — также; вастутах — изначальная субстанция.

О Господь, Ты совершенно не привязан к созданию, поддержанию и разрушению материального мира и не испытываешь непосредственного влияния этих деяний, однко все они приписываются именно Тебе. Нас это не удивляет, ибо Ты, благодаря Своим непостижимым энергиям, обладаешь всеми качествами, необходимыми для того, чтобы быть причиной всех причин. Ты — активное начало во всем, хотя и существуешь отдельно от всего. Так что мы сознаем, что все происходит благодаря Твоей непостижимой энергии.

ТЕКСТ 6

ведан йуганте тамаса тираскритан

расаталад йо нри-туранга-виграхах

пратйададе ваи кавайе 'бхийачате тасмаи намас те 'витатхехитайа ити

ведан — четыре Веды; йуга-анте — в конце эпохи; тамаса — демоном, олицетворяющим невежество; тираскритан — похищенные; расаталат — из самой нижней планетной системы (Расаталы); йах — который (Верховная Личность Бога); нри-туранга-виграхах — приняв облик получеловека-полулошади; пратйададе — возвратил; ваи — поистине; кавайе — величайшему поэту (Господу Брахме); абхийа-чате — когда он попросил о них; тасмаи — Ему (форме Хаягривы); намах — мои почтительные поклоны; те — Тебе; авитатха-ихитайа — чья решимость непоколебима; ити — так.

В конце эпохи невежество, олицетворенное в образе демона, похитило все Веды и унесло их вниз, на планету Расаталу. Но Верховный Господь, приняв форму Хаягривы, забрал оттуда Веды и вернул их Господу Брахме, когда тот очень попросил об этом. Я в глубоком почтении склоняюсь перед Господом, решимость которого непоколебима.

КОММЕНТАРИЙ: Ведическое знание нетленно, однако здесь, в материальном мире, оно иногда бывает проявленным, а иногда — нет. Когда жители этого мира слишком погружаются в невежество, ведическое знание исчезает. Однако Господь Хаягрива или Господь Матсья всегда охраняет ведическое знание, и со временем оно снова распространяется через Господа Брахму. Брахма — это достойный доверия представитель Верховного Господа. Поэтому, когда он снова попросил дать ему это сокровище — ведическое знание, — Господь выполнил его желание.

ТЕКСТ 7

хари-варше чапи бхагаван нара-хари-рупенасте.

тад-рупа-грахана-нимиттам уттаратрабхидхасйе. тад дайитам рупам маха-пуруша-гуна-бхаджано маха-бхагавато даитйа-данава-кула-тиртхикарана-шила-чаритах прахладо 'вйавадханананйа-бхакти-йогена саха тад-варша-пурушаир упасте идам чодахарати.

хари-варше — в земле, которая называется Хари-варшей; ча — также; апи — воистину; бхагаван — Верховная Личность Бога; нара-хари-рупена — Его форма Нрисимхадевы; асте — находится; тат-рупа-грахана-нимиттам — причину, по которой Господь Кришна (Кешава) принял форму Нрисимхи; уттаратра — в последующих главах; абхидхасйе — я изложу; тат — той; дайитам — дарующей радость; рупам — форма Господа; маха-пуруша-гуна-бхаджанах — Прахлада Махараджа, обитель всех достоинств, присущих великим личностям; маха-бхагаватах — величайший преданный; даитйа-данава-кула-тиртхи-карана-шила-чаритах — деяния и качества которого были настолько возвышенными, что он освободил всех даитйев (демонов), родившихся с ним в одной семье; прахладах — Махараджа Прахлада; авйавадхана-ананйа-бхакти-йогена — непрерывным и неуклонным преданным служением; саха — с; тат-варша-пурушаих — обитателями Хари-варши; упасте — выражает почтение и поклоняется; идам — это; ча — также; удахарати — повторяет.

Шукадева Госвами продолжал: Дорогой мой царь, Господь Нрисимхадева живет в земле, которая называется Хари-варшей. В Седьмой песни «Шримад-Бхагаватам» я расскажу тебе, как ради Прахлада Махараджи Господь принял облик Нрисимхадевы. Прахлада Махараджа — величайший преданный Господа — это вместилище всех достоинств, присущих великим личностям. Благодаря его качествам и деяниям были освобождены все падшие члены его демонического семейства. Господь Нрисимхадева очень дорог этой возвышенной личности, и Прахлада Махараджа вместе со своими слугами и всеми жителями Хари-варши поклоняется Господу Нрисимхадеве, повторяя следующую молитву.

КОММЕНТАРИЙ: Десять молитв Джаядевы Госвами, которыми он поклоняется воплощениям Господа Кришны (Кешавы), содержат Его имя в каждом стихе. Например, кешава дхрита-нара-хари-рупа джайа джагад-иша харе, кешава дхрита-мина-шарира джайа джагад-иша харе и кешава дхрита-вамана-рупа джая джагад-иша харе. Слово джагад-иша относится к владыке всех вселенных.

Исходной же является Его двурукая форма Господа Кришны, который стоит с флейтой в руках и ухаживает за коровами. В «Брахма-самхите» говорится:

чинтамани-пракара-садмасу калпа-врикшалакшавритешу сурабхир абхипалайантам

лакшми-сахасра-шата-самбхрама-севйаманам

говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

«Я поклоняюсь Говинде, изначальному Господу и первому прародителю, который пребывает в обителях, созданных из духовных драгоценных камней и окруженных миллионами древ желаний. Там Он ухаживает за коровами, исполняющими любые желания, и там ему постоянно служат, с огромным почтением и любовью, тысячи богинь процветания». Из этого стиха мы узнаем, что Говинда, Кришна, это ади-пуруша (изначальная личность). Воплощения Господа бесчисленны, как бесчисленны речные волны, но исходная форма — это Кришна, или Кешава.

Шукадева Госвами говорит о Нрисимхадеве в связи с Прахлада Махараджей. Могущественный отец Прахлада Махараджи демон Хираньякашипу поставил его в совершенно отчаянное положение. И тогда Прахлада Махараджа, которому, казалось неоткуда было ждать помощи, воззвал к Господу, и Господь тут же приняв гигантскую форму Нрисимхадевы — получеловека-полульва, — убил гигантского демона. Кришна это изначальная личность — второй такой личности нет, — однако Он принимает разные формы, чтобы удовлетворить Своих преданных или выполнить какую-нибудь особую задачу. Поэтому во всех своих молитвах, описывающих разные воплощения Господа, призванные выполнить ту или иную задачу, Джаядева Госвами повторяет имя Кешавы, Верховной Личности Бога.

ТЕКСТ 8

ом намо бхагавате нарасимхайа намас теджас-теджасе авир-авирбхава ваджра-накха ваджра-дамштра кармашайан рандхайа рандхайа тамо граса граса ом сваха. абхайам абхайам атмани бхуйиштха ом кшраум.

ом — о Господь; намах — мои почтительные поклоны; бхагавате — Верховной Личности Бога; нара-симхайа — известной как Господь Нрисимхадева; намах — поклоны; теджах-теджасе — сила любой силы; авих-авирбхава — пожалуйста, яви Себя полностью; ваджра-накха — о Ты, чьи ногти подобны молниям; ваджра-дамштра — о Ты, чьи зубы подобны молниям; карма-ашайан — демонические желания стать счастливыми путем материальной деятельности; рандхайа рандхайа — уничтожь, пожалуйста; тамах — невежество в материальном мире; граса — изгони, пожалуйста; граса — изгони, пожалуйста; ом — о мой Господь; сваха — почтительные подношения; абхайам — бесстрашие; абхайам — бесстрашие; атмани — в моем уме; бхуйиштхах — яви Себя; ом — о Господь; кшраум — биджа, то есть семя мантр, которыми молятся Господу Нрисимхе.

В глубоком почтении склоняюсь я перед Господом Нрисимхадевой, источником любого могущества. О мой Господь, Твои ногти и зубы подобны молниям. Так уничтожь же этих демонов — наши стремления к деятельности ради плодов в материальном мире. Яви Себя в наших сердцах и изгони оттуда невежество, чтобы Твоей милостью мы, находящиеся в материальном мире, обрели бесстрашие в борьбе за существование.

КОММЕНТАРИЙ: В «Шримад-Бхагаватам» (4.22.39) Санат-кумара говорит Махарадже Притху такие слова:

йат-пада-панкаджа-палаша-виласа-бхактйа

кармашайам гратхитам удгратхайанти сантах

тадван на рикта-матайо йатайо 'пи руддхасротоганас там аранам бхаджа васудевам

«Преданным, которые постоянно служат пальцам лотосных стоп Господа, очень легко избавиться от тугих узлов стремлений к кармической деятельности. Непреданные же — гьяни и йоги, — как бы они ни старались, не могут остановить волны потворствования своим чувствам, потому что это очень трудно. Поэтому советую тебе посвятить себя преданному служению Кришне, сыну Васудевы».

У каждого живого существа, находящегося в материальном мире, есть сильное желание получить от матери максимум наслаждений. Ради этого обусловленной душе приходится принимать одно тело за другим, сохраняя эти укоренившиеся кармические желания. Чтобы выйти из цикла рождения и смерти, необходимо полностью избавиться от желаний, и Шрила Рупа Госвами описывает чистое бхакти (преданное служение) следующим образом:

анйабхилашита-шунйам гйана-кармадй-анавритам

анукулйена кришнану- шиланам бхактир уттама

«Надо служить Верховному Господу Кришне с трансцентной любовью, действуя в Его интересах и не стремясь получить какую-либо материальную пользу или выгоду с помощью кармической деятельности или философских спекуляций. Это называется чистым преданным служением». Только тот, кто полностью избавился от любых материальных желаний — порождаемых непроглядной тьмой невежества, — способен целиком посвятить себя преданному служению Господу. Поэтому мы всегда должны возносить молитвы Господу Нрисимхадеве, который убил Хираньякашипу, олицетворение материального желания. Хиранья означает «золото», а кашипу — «мягкая подушка или постель». Материалистичные люди всегда заботятся о том, чтобы их телу было удобно, а для этого им требуется золото в огромных количествах. Так что Хираньякашипу был идеальным представителем материалистического образа жизни. Он причинял массу беспокойств величайшему преданному, Прахлада Махарадже, пока наконец его не убил Господь Нрисимхадева. Каждый преданный, стремящийся избавиться от материальных желаний, должен возносить Нрисимхадеве почтительные молитвы, как это делает в данном стихе Прахлада Махараджа.

ТЕКСТ 9

свастй асту вишвасйа кхалах прасидатам

дхйайанту бхутани шивам митхо дхийа

манаш ча бхадрам бхаджатад адхокшадже

авешйатам но матир апй ахаитуки

свасти — благоденствие; асту — пусть будет; вишвасйа — всей вселенной; кхалах — завистливые (почти каждый); прасидатам — пусть успокоятся; дхйайанту — пусть думают; бхутани — все живые существа; шивам — о благополучии; митхах — взаимном; дхийа — своим разумом; манах — ум; ча — и; бхадрам — спокойствие; бхаджатат — пусть испытает; адхокшадже — в Верховную Личность Бога, которую невозможно воспринять умом, разумом или органами чувств; авешйатам — пусть будет погружен; нах — наш; матих — разум; апи — поистине; ахаитуки — без всяких мотивов.

Пусть будет благоденствие во всей вселенной, и пусть успокоятся все завистники. Пусть все живые существа обретут мир, занимаясь бхакти-йогой, ибо, встав на путь преданного служения, каждый будет думать о благе других. Давайте же все посвятим себя служению высшей трансцентности, Господу Шри Кришне, и будем всегда погружены в мысли о Нем.

КОММЕНТАРИЙ: Описание вайшнава содержится в таком стихе:

ванчха-калпа-тарубхйаш ча крипа-синдхубхйа эва ча

патитанам паванебхйо ваишнавебхйо намо намах

Вайшнав, подобно древу желаний, способен исполнить все желания каждого, кто сделает его лотосные стопы своим прибежищем. Прахлада Махараджа — это типичный пример вайшнава. Он молится не за себя, а за всех живых существ — и за добрых, и за завистливых, и за злонамеренных. Он всегда заботился о благе злонамеренных личностей вроде своего отца Хираньякашипу. Прахлада Махараджа ничего не просил для себя: он молил Господа лишь о том, чтобы Он простил его демоничного отца. Таков образ мыслей вайшнава, всегда думающего о благе всей вселенной.

«Шримад-Бхагаватам» и бхагавата-дхарма предназначены для тех, кто полностью свободен от зависти (парама-нирматсаранам), и Прахлада Махараджа в своей молитве говорит: кхалах прасидатам — «Пусть успокоятся все завистники». Материальный мир полон завистливых личностей, но, если человек избавляется от зависти, он становится великодушным в своем отношении к другим и способен думать об их благе. Всякий, кто обращается к сознанию Кришны и целиком посвящает себя служению Господу, полностью очищает свой ум от зависти (манаш ча бхадрам бхаджатад адхокшадже). Поэтому мы должны молить Господа Нрисимхадеву о том, чтобы Он воссел в наших сердцах. Мы должны молиться так: бахир нрисимхо хридайе нрисимхах — «Пусть Господь Нрисимхадева воссядет в глубине моего сердца, уничтожая все мои дурные наклонности. Пусть мой ум очистится, чтобы я мог спокойно поклоняться Господу, неся покой всему миру».

Замечательный комментарий к этому стиху оставил нам Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур. Всякий раз, когда человек молится Верховной Личности Бога, он просит у Господа какого-нибудь благословения. Даже чистые (нишкама) преданные в своих молитвах просят о каком-нибудь благословении, как этому учит в Своей «Шикшаштаке» Господь Шри Чайтанья Махапрабху:

айи нанда-тануджа кинкарам

патитам мам вишаме бхавамбудхау

крипайа тава пада-панкаджа

стхити-дхули-садришам вичинтайа

«О сын Махараджи Нанды (Кришна), Я Твой вечный слуга, но так уж случилось, что Я упал в океан рождения и смерти. Прошу Тебя, вызвали Меня из этого океана смерти, и пусть Я буду одним из атомов у Твоих лотосных стоп». В другой молитве Господь Чайтанья говорит: мама джанмани джанманишваре бхаватад бхактир ахаитуки твайи — «Позволь Мне жизнь за жизнью с беспримесной любовью и преданностью пребывать у лотосных стоп Твоей Светлости». Произнося ом намо бхагавате нарасимхайа, Прахлада Махараджа молит Господа о благословении, но при этом, как возвышенный вайшнав, он не стремится что-то получить для услаждения собственных чувств. Первое желание, которое он выразил в своей молитве, это свастй асту вишвасйа: «Пусть будет благоденствие во всей вселенной». Таким образом, Прахлада Махараджа просил Господа оказать Свою милость каждому, в том числе и такой завистливой личности, как его отец. Чанакья Пандит говорит, что завистливые живые существа бывают двух видов: к первому относятся змеи, а ко второму — такие люди, как Хираньякашипу, которые по своей природе завидуют каждому, даже собственному отцу или сыну. Хираньякашипу завидовал своему маленькому сыну Прахладе, но Прахлада Махараджа просил о благословении для своего отца. Хираньякашипу с огромной завистью относился к преданным; Прахлада же хотел, чтобы его отец и подобные ему демоны милостью Господа избавились от своей завистливой природы и перестали причинять беспокойство преданным (кхалах прасидатам). Проблема заключается в том, что кхалу (завистливое живое существо) редко удается усмирить. Кхалу первого вида, то есть змею, нетрудно усмирить с помощью мантр или определенной травы (мантраушадхи-вашах сарпах кхалакена ниварйате), но завистливого человека ничем не усмиришь. Поэтому Прахлада Махараджа молится о том, чтобы в сердцах всех завистливых людей произошла перемена и они стали думать о благе других.

Если Движение сознания Кришны распространится по всему миру, и если, по милости Кришны, каждый примет его, образ мыслей завистливых людей изменится. Каждый будет думать о благе других. И Прахлада Махараджа говорит в своих молитвах: шивам митхо дхийа. В материальной деятельности каждый завидует другим, но в Сознании Кришны никто никому не завидует, а все думают о благе других. Поэтому Прахлада Махараджа молится о том, чтобы каждый облагородил свой ум, сосредоточив его на лотосных стопах Кришны (бхаджатад адхокшадже). В другом месте «Шримад-Бхагаватам» говорится: са ваи манах кришна-падаравиндайох. В «Бхагавад-гите» (18.65) Господь Кришна дает тот же совет: ман-мана бхава мад-бхактах — нужно постоянно думать о лотосных стопах Господа Кришны. Тогда ум непременно очистится (чето-дарпана-марджанам). Материалисты всегда думают об услаждении своих чувств, но Прахлада Махараджа молится о том, чтобы, по милости Господа, в их умах произошла перемена и они перестали думать об услаждении чувств. Если они всегда будут думать о Кришне, все будет в порядке. Некоторые люди, возражая против этого, говорят, что, если каждый станет думать о Кришне, вселенная опустеет, потому что все вернуться домой, к Богу. Однако Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что это невозможно, поскольку живые существа бесчисленны. Если Движение сознания Кришны действительно освободит одну партию живых существ, следующая партия опять заполнит всю вселенную.

ТЕКСТ 10

магара-даратмаджа-витта-бандхушу

санго йади сйад бхагават-прийешу нах йах прана-вриттйа паритушта атмаван

сиддхйатй адуран на татхрийа-прийах

ма — не; агара — дом; дара — жена; атма-джа — дети; витта — счет в банке; бандхушу — среди друзей и родственников; сангах — общение или привязанность; йади — если; сйат — должна быть; бхагават-прийешу — среди тех, кому очень дорога Верховная Личность Бога; нах — нас; йах — всякий, кто; прана-вриттйа — тем, что необходимо для жизни; паритуштах — удовлетворен; атма-ван — кто овладел своим умом и осознал свое «я»; сиддхйати — достигает успеха; адурат — очень скоро; на — не; татха — настолько; индрийа-прийах — тот, кто не может отказаться от потворствования своим чувствам.

Мой дорогой Господь, мы молим о том, чтобы тюрьма семейной жизни, состоящая из дома, жены, детей, друзей, счета в банке, родственников и так далее, никогда не казалась нам привлекательной. Если уж у нас будет какая-нибудь привязанность, пусть это будет привязанность к преданным, которым дорог только Кришна. Тот, кто действительно осознал свое «я» и подчинил себе ум, довольствуется лишь самым необходимым и не пытается услаждать свои чувства. Такой человек быстро продвигается по пути сознания Кришны, тогда как те, кто слишком привязан к материальному, встречают на этом пути множество трудностей.

КОММЕНТАРИЙ: Когда Шри Кришну Чайтанью Махапрабху попросили объяснить, в чем заключаются обязанности вайшнава, то есть личности в сознании Кришны, Он тут же ответил: асат-санга-тйага, — эй ваишнава-ачара. Первое, что должен сделать вайшнав, — это оставить общество тех, кто не является преданным Кришны и кто слишком привязан к материальным вещам: жене, детям, счету в банке и так далее. Прахлада Махараджа тоже молит Личность Бога избавить его от общения с непреданными, с теми, кто привязан к материалистическому образу жизни. Если уж у него и должна быть к кому-то привязанность, говорит он в своей молитве, пусть это будет только привязанность к преданному.

Преданный не стремится услаждать свои чувства, увеличивая сверх необходимого их потребности. Разумеется, пока мы находимся в материальном мире, у нас должно быть материальное тело, и необходимо поддерживать его, чтобы нести свое преданное служение. Поддерживать тело совсем нетрудно, если питаться кришна-прасадом. В «Бхагавад-гите» (9.26) Кришна говорит:

патрам пушпам пхалам тойам йо ме бхактйа прайаччхати

тад ахам бхактй-упахритам ашнами прайататманах

Есличеловек с любовью и преданностью предложит Мне листок, цветок, плод или воду, Я приму их». Какой смысл в том, чтобы потворствуя языку, сверх необходимого расширять свое меню? Преданные должны питаться как можно проще. В противном случае привязанность к материальному будет постепенно возрастать, и чувства, обладая огромной силой, вскоре начнут требовать все новых и новых материальных наслаждений. Тот, с кем это произойдет, не сможет выполнять главную задачу своей жизни, то есть прогрессировать в сознании Кришны.

ТЕКСТ 11

йат-санга-лабдхам ниджа-вирйа-ваибхавам тиртхам мухух самспришатам хи манасам

харатй аджо 'нтах шрутибхир гато 'нгаджам ко ваи на севета мукунда-викрамам

йат — с кем (преданными); санга-лабдхам — достигаемое общением; ниджа-вирйа-ваибхавам — обладающие необыкновенным влиянием; тиртхам — святые места вроде Ганги; мухух — неоднократно; самспришатам — тех, кто прикасается; хи — несомненно; манасам — все нечистое в уме; харати — уничтожает; аджах — верховный нерожденный; антах — внутрь сердца; шрутибхих — через уши; гатах — вошел; анга-джам — грязь или инфекции в теле; ках — кто; ваи — поистине; на — не; севета — станет служить; мукунда-викрамам — славные деяния Мукунды, Верховной Личности Бога.

Общаясь с теми, для кого не существует ничего, кроме Верховной Личности Бога, Мукунды, человек сможет услышать о Его могущественных деяниях и в скором времени прийти к их пониманию. В деяниях Мукунды заключена такая сила, что тот, кто просто слушает о них, сразу вступает в общение с Господом. Если человек постоянно и с огромным желанием слушает повествования о могущественных деяниях Господа, Абсолютная Истина, Личность Бога входит в его сердце в форме звуковых вибраций и очищает его от всех загрязнений. Что же касается омовений в Ганге, то благодаря им в теле, конечно, становится меньше загрязнений и инфекций, однако должно пройти немало времени, прежде чем эти омовения, так же как и посещения святых мест, очистят сердце. А потому разве найдется такой человек, который, будучи в здравом уме, откажется от общения с преданными, позволяющего быстро достичь в жизни совершенства?

КОММЕНТАРИЙ: Омовения в Ганге, несомненно, способны излечить многие заразные болезни, однако они не могут очистить от материальных привязанностей ум, порождающий всевозможные загрязнения, свойственные материальному существованию. Но тот, кто непосредственно общается с Верховным Господом, слушая о Его деяниях, очищает свой ум от всей грязи и очень скоро приходит к сознанию Кришны. Сута Госвами подтверждает это в «Шримад-Бхагаватам» (1.2.17):

шринватам сва-катхах кришнах пунйа-шравана-киртанах

хридй антах-стхо хй абхадрани видхуноти сухрит-сатам

Тот, кто слушает повествования о деяниях Верховного Господа, пребывающего в сердце каждого, доставляет Ему большое удовольствие, и Господь Сам очищает ум такого человека от грязи. Хридй антах-стхо хй абхадрани видхуноти: Он смывает с ума всю грязь. Грязь, содержащаяся в уме, является причиной материального существования. Тот, кому удается очистить свой ум, тут же возвращается в свое изначальное положение, то есть приходит в сознание Кришны и тем самым достигает в жизни успеха. Поэтому все великие святые, идущие по пути преданного служения, всячески рекомуют метод слушания. Шри Чайтанья Махапрабху ввел совместное пение мантры Харе Кришна, чтобы дать каждому шанс услышать святое имя Кришны, ибо тот, кто просто слышит Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, тем самым очищается (чето-дарпана-марджанам). Поэтому главное, чем мы занимаемся в сознании Кришны, это поем мантру Харе Кришна по всему миру.

Тот, кто очистил свой ум пением Харе Кришна, постепенно поднимается до уровня сознания Кришны, достигнув которого он читает такие книги, как «Бхагавад-гита», «Шримад-Бхагаватам», «Чайтанья-чаритамрита» и «Нектар преданности». Так он все больше и больше очищается от материального загрязнения. В «Шримад-Бхагаватам» (1.2.18) говорится:

нашта-прайешв абхадрешу нитйам бхагавата-севайа

бхагаватй уттама-шлоке бхактир бхавати наиштхики

«Благодаря регулярному слушанию «Бхагаватам» и служению чистому преданному все, что вызывает в сердце тревогу, почти полностью уничтожается, и тогда любовное служение славному Господу, восхваляемому в трансцентных песнях, становится необратимым». Таким образом, просто благодаря тому, что преданный слушает о могущественных деяниях Господа, его сердце почти полностью очищается от материального загрязнения, и тогда проявляется его изначальное положение вечного слуги, неотъемлемой частички Господа. В процессе преданного служения преданный постепенно преодолевает влияние материальных гун страсти и невежества. После этого, действуя уже исключительно в гуне благости, он становится счастливым и постепенно прогрессирует в сознании Кришны.

По мнению всех великих ачарьев, очень важно дать людям шанс услышать о Верховном Господе — тогда они обязательно достигнут успеха. Чем больше мы очищаем свои сердца от грязи материальных привязанностей, тем привлекательнее становятся для нас имя, форма, качества, окружение и деяния Кришны. Именно в этом заключается суть Движения сознания Кришны.

ТЕКСТ 12

йасйасти бхактир бхагаватй акинчана

сарваир гунаис татра самасате сурах

харав абхактасйа куто махад-гуна маноратхенасати дхавато бахих

йасйа — которого; асти — есть; бхактих — преданное служение; бхагавати — Верховной Личности Бога; акинчана — без всяких мотивов; сарваих — со всеми; гунаих — хорошими качествами; татра — там (в том человеке); самасате — живут; сурах — все полубоги; харау — Верховной Личности Бога; абхактасйа — того, кто не предан; кутах — где; махат-гунах — хорошие качества; маноратхена — измышлениями; асати — в преходящем материальном мире; дхаватах — который бегает; бахих — снаружи.

Все полубоги и их возвышенные качества: религиозность, знание и отрешенность — проявляются в теле того, кто развил в себе беспримесную преданность Верховной Личности Бога, Васудеве. Тот же, кто занят не преданным служением, а материальной деятельностью, не имеет никаких положительных качеств. Даже если ему хорошо удается практиковать мистическую йогу или честными способами содержать свою семью и родственников, он руководствуется собственными измышлениями, а стало быть, служит внешней энергии Господа. Откуда же в таком человеке возьмутся хорошие качества.

КОММЕНТАРИЙ: В следующем стихе объясняется, что Кришна изначальный источник всех живых существ. Это находит свое подтверждение в «Бхагавад-гите» (15.7), где Кришна говорит:

мамаивамшо джива-локе джива-бхутах санатанах

манах шаштханиндрийани пракрити-стхани каршати

«Живые существа, находящиеся здесь, в обусловленном мире, — это Мои вечные фрагментарные частички. Из-за того, что их жизнь обусловлена, они ведут тяжелую борьбу с шестью чувствами, одно из которых — ум». Все живые существа — неотъемлемые частички Кришны, поэтому, когда они возрождают свое изначальное сознание Кришны, в них обнаруживаются, хотя и в незначительной степени, все достоинства Кришны. Тот, кто участвует в девяти процессах преданного служения (шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам / арчанам ванданам дасйам сакхйам атма-ниведанам), очищает свое сердце и очень скоро постигает свои отношения с Кришной. После этого в нем возраждаются его изначальные качества сознающей Кришну души.

В «Чайтанье-чаритамрите», в восьмой главе Ади-лилы, описываются некоторые качества преданных. Например, о Шри Пандите Харидасе говорится, что он был очень благонравным, терпимым, мирным, великодушным и серьезным. Кроме того, он всех радовал своей речью и своими действиями, во всем проявлял терпение и с почтением относился к каждому. Его ум был свободен от двуличности, и он трудился на благо каждого, не совершая никаких дурных поступков. Все эти качества изначально присутствуют в Кришне и автоматически проявляются в том, кто становится преданным. Шри Кришнадаса Кавираджа, автор «Чайтанья-чаритамриты», говорит, что в теле вайшнава проявляются все достоинства и что только по наличию этих достоинств можно отличить вайшнава от невайшнава. Кришнадаса Кавираджа перечисляет двадцать шесть достоинств вайшнава: (1) Он очень добр ко всем. (2) Он не создает себе врагов. (3) Он правдив. (4) Он ко всем относится одинаково. (5) В нем нельзя найти ни одного недостатка. (6) Он великодушен. (7) Он мягок. (8) Он всегда чист. (9) У него нет никакой собственности. (10) Он трудится на благо каждого. (11) Он исполнен покоя. (12) Он всегда предан Кришне. (13) У него нет материальных желаний. (14) Он очень кроток. (15) Он стоек. (16) Он владеет своими чувствами. (17) Он не ест больше, чем требуется. (18) Он не находится под влиянием иллюзорной энергии Господа. (19) Он выражает свое почтение каждому. (20) Он нисколько не стремится к тому, чтобы его почитали. (21) Он очень серьезен. (22) Он милостив. (23) Он дружелюбен. (24) Он поэтичен. (25) Он умел. (26) Он молчалив.

ТЕКСТ 13

харир хи сакшад бхагаван шариринам

атма джхашанам ива тойам ипситам

хитва махамс там йади саджджате грихе тада махаттвам вайаса дампатинам

харих — Господь; хи — несомненно; сакшат — непосредственно; бхагаван — Верховная Личность Бога; шариринам — всех живых существ, которые получили материальные тела; атма — жизнь и душа; джхашанам — обитателей вод; ива — как; тойам — огромный водоем; ипситам — желанен; хитва — оставляя; махан — великая личность; там — Его; йади — если; саджджате — привязывается; грихе — к жизни домохозяина; тада — тогда; махаттвам — величие; вайаса — по возрасту; дам-патинам — мужа и жены.

Естественное желание всех обусловленных живых существ оставаться в проторах бытия Верховного Господа, так же как обитатели вод всегда хотят оставаться в огромном водоеме. Поэтому, если какой-нибудь человек, каким бы великим он ни был с материальной точки зрения, вместо того чтобы сделать своим прибежищем Верховную Душу, привязывается к материальной жизни домохозяина, он не более велик, чем молодые муж и жена, стоящие на низкой ступени развития. Тот, кто слишком привязан к материальной жизни, утрачивает все духовные достоинства.

КОММЕНТАРИЙ: Несмотря на всю свою свирепость, крокодилы, когда они вылезают на сушу, становятся беспомощными. Оказавшись вне воды, они не могут проявить свою природную силу. Источником всех живых существ является всепроникающая Сверхдуша, Параматма; все они — неотъемлемые Ее частички. Оставаясь в контакте с всепроникающим Васудевой, Личностью Бога, живое существо проявляет свою изначальную духовную силу, так же как крокодил проявляет свою силу в воде. Иными словами, величие живого существа обнаруживается тогда, когда оно находится в духовном мире, занимаясь духовной деятельностью. Многие домохозяева, несмотря на свои обширные познания в Ведах, привязываются к семейной жизни, и здесь их сравнивают с крокодилами, вылезшими из воды, поскольку они полностью лишаются духовной силы. Их величие подобно величию молодых супругов, которые при всей своей необразованности воспевают друг друга, увлекаясь преходящей красотой. Только неразвитые, ни на что не годные люди могут видеть в этом какое-то величие.

Итак, каждый должен искать покровительства Верховной Души, источника всех живых существ, а не терять время на так называемое счастье материальной жизни домохозяина. В ведической цивилизации человеку разрешается вести такой неполноценный образ жизни только до пятидесяти лет, после чего он должен оставить семью, став либо ванапрастхой (независимым человеком, который удалился от дел ради своего духовного развития), либо санньяси (то есть тем, кто дал обет отречения и сделал своим единственным прибежищем Верховную Личность Бога).

ТЕКСТ 14

тасмад раджо-рага-вишада-манйумана-сприха-бхайадаинйадхимулам

хитва грихам самсрити-чакравалам нрисимха-падам бхаджатакутобхайам ити

тасмат — поэтому; раджах — страсти или материальных желаний; рага — привязанности к материальным вещам; вишада — а затем разочарования; манйу — гнева; мана-сприха — желания пользоваться уважением в обществе; бхайа — страха; даинйа — бедности; адхимулам — от коренной причины; хитва — отказавшись; грихам — от жизни домохозяина; самсрити-чакравалам — цикл рождения и смерти; нрисимха-падам — лотосным стопам Господа Нрисимхадевы; бхаджата — поклоняйтесь; акутах-бхайам — прибежищу, где нет страха; ити — так.

Поэтому, о демоны, откажитесь от так называемого счастья семейной жизни и просто сделайте своим прибежищем лотосные стопы Господа Нрисимхадевы, ибо там вы действительно обретете бесстрашие. Запутанность в семейной жизни — это причина, в которой коренятся материальные привязанности, неослабевающие желания, угрюмость, гнев, отчаяние, страх и стремление к ложному престижу, ведущие, в конечном счете, к повторению рождения и смерти.

ТЕКСТ 15

кетумале 'пи бхагаван камадева-сварупена лакшмйах прийа-чикиршайа праджапатер духитринам путранам тад-варша-патинам пурушайушахо-ратра-парисанкхйананам йасам гарбха маха-пуруша-махастра-теджасодведжита-манасам видхваста вйасавах самватсаранте винипатанти.

кетумале — в земле, которая называется Кетумала-варшей; апи — тоже; бхагаван — Верховная Личность Бога, Господь Вишну; камадева-сварупена — в образе Камадевы (Купидона, или Прадьюмны); лакшмйах — богине процветания; прийа-чикиршайа — желая принести удовлетворение; праджапатех — Праджапати; духитринам — дочерям; путранам — сыновьям; тат-варша-патинам — правитель той земли; пуруша-айуша — за время человеческой жизни (около ста лет); ахах-ратра — дни и ночи; парисанкхйананам — равные по количеству; йасам — которых (дочерей); гарбхах — плоды (зародыши во чреве); маха-пуруша — Верховной Личности Бога; маха-астра — великого оружия (диска); теджаса — излучением; удведжита-манасам — чьи умы приходят в возбуждение; видхвастах — разрушенные; вйасавах — мертвые; самватсара-анте — в конце года; винипатанти — падают.

Шукадева Госвами продолжал: В земле, которая называется Кетумала-варшей, Господь Вишну живет в образе Камадевы, имея единственную цель — удовлетворить своих преданных. К ним относятся Лакшмиджи [богиня процветания], Праджапати Самватсара и все сыновья и дочери Самватсары. Дочери Праджапати считаются божествами, под контролем которых находятся ночи; дни же находятся под контролем его сыновей. Каждый день контролируется одним из 36000 сыновей Праджапати, а каждая ночь — одной из 36000 его дочерей. В конце каждого года дочери Праджапати, видя ослепительное сияние диска Верховной Личности Бога, приходят в крайнее возбуждение, и у всех них происходят выкидыши.

КОММЕНТАРИЙ: Этот Камадева, являющийся в образе Прадьюмны, сына Кришны, представляет собой вишну-таттву. Объяснение этому дает Мадхвачарья, приводя цитату из «Брахманда-пураны»: камадева-стхитам вишнум упасте. Хотя этот Камадева представляет собой вишну-таттву, у Него не духовное, а материальное тело. Господь Вишну, выступая в качестве Прадьюмны, или Камадевы, принимает материальное тело, но Его действия тем не менее духовны. Духовно Его тело или материально, не имеет значения, ибо Он способен действовать духовным образом в любом состоянии бытия. Философы майавади считают материальным даже тело Господа Кришны, однако их мнения не могут воспрепятствовать духовной деятельности Господа.

ТЕКСТ 16

атива сулалита-гати-виласа-виласита-ручира-хаса-лешавалока-лилайа кинчид-уттамбхита-сундара-бхру-мандала-субхага-ваданаравинда-шрийа рамам рамайанн индрийани рамайате.

атива — очень; су-лалита — красивыми; гати — движениями; виласа — развлечениями; виласита — проявлены; ручира — радующие; хаса-леша — легкая улыбка; авалока-лилайа — игривыми взорами; кинчит-уттамбхита — слегка приподнятыми; сундара — красивыми; бхру-мандала — бровями; субхага — несущими благо; вадана-аравинда-шрийа — Своим прекрасным лотосоподобным лицом; рамам — богиню процветания; рамайан — радуя; индрийани — все чувства; рамайате — Он радует.

Движения Господа Камадевы [Прадьюмны], пребывающего в Кетумала-варше, очень грациозны. У Него прекрасная легкая улыбка, а когда Он, приподнимая брови, бросает игривые взгляды, Его лицо становится еще более прекрасным, доставляя радость богине процветания. Так Он наслаждается Своими трансцентными чувствами.

ТЕКСТ 17

тад бхагавато майамайам рупам парама-самадхи-йогена рама деви самватсарасйа ратришу праджапатер духитрибхир упетахахсу ча тад-бхартрибхир упасте идам чодахарати.

тат — той; бхагаватах — Верховной Личности Бога; майа-майам — полной нежности к преданным; рупам — форме; парама — высочайшей; самадхи-йогена — поглощенностью ума служением Всевышнему; рама — богиня процветания; деви — божественная женщина; самватсарасйа — известный как Самватсара; ратришу — ночами; праджапатех — Праджапати; духитрибхих — с дочерьми; упета — объединившись; ахахсу — днями; ча — также; тат-бхартрибхих — с мужьями; упасте — поклоняется; идам — это; ча — также; удахарати — поет.

Во время периода, который называется Самватсарой, Лакшмидеви поклоняется Господу в Его премилостивой форме Камадевы, иднем к ней присоединяются сыновья Праджапати [божества, под контролем которых находятся дни], а ночью — его дочери [богини ночей]. Полностью поглощенная преданным служением, она поет следующие мантры.

КОММЕНТАРИЙ: Слово майамайам, употребленное в этом стихе, не следует понимать так, как его толкуют майавади. Майа означает «нежность», а также «иллюзия». Мать, нежно обращающуюся со своим ребенком, называют майамайей. В какой бы форме ни являл Себя Верховный Господь Вишну, Он всегда с нежностью относится к Своим преданным. Таким образом, в данном стихе слово майамайам означает «полный нежности к преданным». Шрила Джива Госвами в этой связи пишет, что майамайам может также означать крипа-прачурам, «очень милостивый». А Шрила Вирарагхава говорит: майа-прачуранатмийа-санкалпена паригрихитам ити артхах гйана-парйайо Ятра майа-шабдах — того, кто находясь с кем-либо в близких отношениях, испытывает к нему большую нежность, называют майамайей. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет слово майамайам, разделив его на майа и амайам. Согласно его объяснению, смысл этих слов заключается в следующем: живое существо, покрытое иллюзией, находится в болезненном состоянии, и Господь всегда стремится вызволить Своего преданного из когтей майи и исцелить его от болезни, вызванной иллюзорной энергией.

ТЕКСТ 18

ом храм хрим хрум ом намо бхагавате хришикешайа сарва-гуна-вишешаир вилакшитатмане акутинам читтинам четасам вишешанам чадхипатайе шодаша-калайа ччхандо-майайанна-майайамрита-майайа сарва-майайа сахасе оджасе балайа кантайа камайа намас те убхайатра бхуйат.

ом — о Господь; храм хрим хрум — семена мантры, которые произносятся для того, чтобы ее повторение привело к успеху; ом — о Господь; намах — почтительные поклоны; бхагавате — лотосным стопам Верховной Личности Бога; хришикешайа — Хришикеше, Владыке чувств; сарва-гуна — со всеми трансцентными качествами; вишешаих — со всеми разновидностями; вилакшита — отмечаемыми; атмане — душе всех живых существ; акутинам — всех видов деятельности; читтинам — всех видов знания; четасам — функций ума, например, решимости и умственных усилий; вишешанам — объектов каждой из этих функций; ча — и; адхипатайе — господину; шодаша-калайа — частями которого являются шестнадцать первичных компонентов творения (то есть пять объектов чувств и одиннадцать органов чувств, в том числе ум); чхандах-майайа — тому, кто наслаждается всеми ритуальными церемониями; анна-майайа — кто поддерживает всех живых существ, обеспечивая их необходимым для жизни; амрита-майайа — который дарует вечную жизнь; сарва-майайа — который всепроникающ; сахасе — могущественный; оджасе — дающий силу чувствам; балайа — дающий силу телу; кантайа — верховный супруг или господин всех живых существ; камайа — обеспечивающий преданных всем необходимым; намах — почтительные поклоны; те — Тебе; убхайатра — всегда (и днем, и ночью или и в этой жизни, и в следующей); бхуйат — пусть будет удача во всем..

В глубоком почтении склоняюсь я перед Верховной Личностью Бога, Господом Хришикешей. Он — Тот, кто контролирует все мои чувства, и Он же — источник всего сущего. Он — верховный господин всей телесной, умственной и интеллектуальной деятельности, и потому только Он наслаждается ее результатами. Пять объектов чувств и одиннадцать органов чувств, в том числе ум, представляют собой Его частичные проявления. Все необходимое для жизни дает Он, ибо все это — Его энергия и, стало быть, неотличимо от Него. Он — причина физической и умственной силы каждого, которая также неотлична от Него. Воистину, Он муж всех живых существ, обеспечивающий их всем необходимым. Поклонение Ему — это то, чему учат все Веды. Так давайте же склонимся перед Ним в глубоком почтении, и пусть Он всегда будет благосклонен к нам — и в этой жизни, и в следующей.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе говорится о путях распространения милости Господа и таким образом дается дальнейшее объяснение слова майамайа. Парасйа шактир вивидхаива шруйате — энергии Верховного Господа постигаются по-разному. В данном стихе Он описывается как изначальный источник всего сущего, даже нашего тела, чувств, ума, деятельности, способностей, физической и умственной силы, а также решимости обеспечить себя всем необходимым для жизни. На самом деле воспринять энергии Господа можно во всем. В «Бхагавад-гите» (7.8) говорится: расо Яхам апсу каунтейа. Вкус воды — это тоже Кришна. Кришна — это активное начало всего, что требуется нам, чтобы поддерживать себя.

Этот стих, в котором Господу выражается глубокое почтение, был сочинен богиней процветания Рамой и полон духовной силы. Каждый должен под руководством духовного учителя повторять эту мантру и таким образом достичь полной и совершенной преданности Господу. Можно повторять эту мантру, стремясь полностью освободиться из материального рабства, а после освобождения — продолжать это повторение, поклоняясь Верховному Господу на Вайкунтхалоке. Разумеется, все мантры предназначены и для этой, и для следующей жизни, и Сам Кришна подтверждает это в «Бхагавад-гите» (9.14):

сататам киртайанто мам йатанташ ча дридха-вратах

намасйанташ ча мам бхактйа нитйа-йукта упасате

«Преданные Мне великие души всегда поют Мою славу, склоняются передо Мной и, полные решимости в своих усилиях, постоянно поклоняются Мне».

Преданного, который и в этой, и в следующей жизни повторяет маха-мантру — или любую мантру, — называют нитйа-йуктопасакой.

ТЕКСТ 19

стрийо вратаис тва хришикешварам свато

хй арадхйа локе патим ашасате 'нйам

тасам на те ваи парипантй апатйам

прийам дханайумши йато 'сва-тантрах

стрийах — все женщины; вратаих — соблюдая посты и другие обеты; тва — Ты; хришикешварам — Верховная Личность Бога, повелитель чувств; сватах — по Твоей собственной воле; хи — несомненно; арадхйа — поклоняясь; локе — в мире; патим — мужа; ашасате — просят; анйам — другого; тасам — всех тех женщин; на — не; те — мужья; ваи — поистине; парипанти — способны защитить; апатйам — детей; прийам — очень дорогих; дхана — богатство; айумши — или продолжительность жизни; йатах — потому что; асва-тантрах — зависимы.

Мой дорогой Господь, нет никакого сомнения в том, что Ты полностью независимый владыка всех чувств. Поэтому все женщины, поклоняющиеся Тебе, строго соблюдая обеты, чтобы приобрести мужа, который удовлетворял бы их чувства, безусловно, пребывают в иллюзии. Они не знают, что на самом деле такой муж не может защитить ни их самих, ни их детей. Он не способен сберечь их богатства или обеспечить им долгую жизнь, ибо сам зависит от времени, результатов кармической деятельности и гун природы, которые, в свою очередь, подчинены Тебе.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе Лакшмидеви (Рама) выказывает свое сострадание к тем женщинам, которые поклоняются Господу, чтобы по Его благословению получить хорошего мужа. Эти женщины думают, что, имея детей, богатство, долгую жизнь и все, что им дорого, они будут счастливы, однако это невозможно. Так называемые мужья, которых они получают в материальном мире, зависимы, поскольку находятся под контролем Верховной Личности Бога. Нередко женщины сталкиваются с тем, что их муж, завися от результатов своей кармической деятельности, оказывается неспособен содержать свою жену и детей, а также сберечь ее богатства и обеспечить ей долгую жизнь. Поэтому на самом деле единственным настоящим мужем всех женщин является Кришна. Он — верховный муж. Гопи — освобожденные души — сумели понять это и отвергли своих материальных мужей, приняв в качестве своего истинного супруга Кришну. Кришна — это и есть настоящий муж не только гопи, но и каждого живого существа. Необходимо, чтобы каждый полностью осознал, что истинный муж всех живых существ — Кришна. В «Бхагавад-гите» о них говорится как о пракрити (то есть имеющих женскую природу) в отличие от пуруши (мужчины). Пурушей же в «Бхагавад-гите» (10.12) назван только Кришна:

парам брахма парам дхама павитрам парамам бхаван пурушам шашватам дивйам ади-девам аджам вибхум

«Ты — Верховный Брахман, Высшее, Ты — высочайшая обитель и Тот, кто очищает, Ты — Абсолютная Истина и вечная божественная личность. Ты — изначальный Бог, трансцентный и предвечный, и Ты — нерожденная и всепроникающая красота».

Кришна — это изначальный пуруша, а все живые существа — пракрити. Таким образом, наслаждающийся — это Кришна, а все живые существа предназначены для Его наслаждения. Поэтому любая женщина, которая ищет материального мужа, чтобы он защитил ее, а также любой мужчина, стремящийся стать мужем какой-либо женщины, находятся в иллюзии. Тот, кто становится мужем, должен полностью содержать свою жену и детей, обеспечивая их благосостояние и безопасность. Однако материальный муж в принципе не способен на это, так как зависит от своей кармы. Карана даива-нетрена: обстоятельства, в которых он оказывается, определяются его прошлой кармической деятельностью. Поэтому тот, кто гордо думает, что способен защитить свою жену, находится в иллюзии. Единственный муж — Кришна, так что отношения между мужем и женой, которые возникают в материальном мире, не могут быть абсолютными. Поскольку у нас есть желание вступить в брак, Кришна по милости Своей допускает, чтобы у так называемого мужа была жена, а у жены — так называемый муж, дабы оба они были удовлетворены. В «Ишопанишад» сказано: тена тйактена бхунджитха — каждый получает от Господа свою долю. И все же на самом деле каждое живое существо это пракрити, то есть женщина, а единственный муж — Кришна.

экале ишвара кришна, ара саба бхритйа

йаре йаичхе начайа, се таичхе каре нритйа

(Чч., Ади, 5.142)

Кришна — это изначальный господин, или муж каждого, а все остальные живые существа, приняв форму так называемых мужей или жен, танцуют по Его желанию. Так называемый муж, потворствуя своим чувствам, может соединиться со своей женой, однако его чувствами управляет Хришикеша, повелитель чувств, который, следовательно, является истинным мужем.

ТЕКСТ 20

са ваи патих сйад акутобхайах свайам

самантатах пати бхайатурам джанам

са эка эветаратха митхо бхайам наиватмалабхад адхи манйате парам

сах — он; ваи — действительно; патих — мужем; сйат — был бы; акутах-бхайах — кто никого не боится; свайам — самодостаточный; самантатах — полностью; пати — защищает; бхайа-атурам — который очень боится; джанам — человека; сах — поэтому он; эках — один; эва — только; итаратха — иначе; митхах — друг от друга; бхайам — страх; на — не; эва — поистине; атма-лабхат — чем достижение Тебя; адхи — выше; манйате — признается; парам — что-то другое.

Только тот, кто никогда ничего не боится, а наоборот, надежно защищает всех, кто испытывает страх, действительно способен стать мужем и защитником. Поэтому, Господь мой, единственный муж — это Ты, и никто другой не может претовать на это положение. Не будь Ты единственным мужем, Ты боялся бы других. Так что для тех, кто изучил всю ведическую литературу, только Твоя Светлость является господином каждого, и они считают, что нет лучшего мужа и защитника, чем Ты.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе четко объясняется, что значит быть мужем или защитником. Люди стремятся стать мужьями, защитниками, правителями или политическими лидерами, не зная, чего на самом деле требует такое положение, возвышающее их над другими. Множество людей по всему миру — более того, по всей вселенной — изображают из себя мужей, политических лидеров или защитников, но спустя какое-то время по желанию Верховного Господа их пребыванию на этих постах, а стало быть, и всей их карьере приходит конец. Поэтому действительно знающие люди, достигшие высокого духовного уровня, не признают никаких иных лидеров, мужей или защитников, кроме Верховной Личности Бога.

Господь Кришна Сам говорит в «Бхагавад-гите» (18.66): ахам твам сарва-папебхйо мокшайишйами — «Я избавлю тебя от всех греховных реакций». Кришна никого не боится — наоборот, все боятся Кришны. Поэтому Он способен реально защитить подчиненное Ему живое существо. Так называемые лидеры или диктаторы находятся в полной власти материальной природы, поэтому они никогда не могут надежно защитить других, хотя и заявляют, движимые ложным чувством престижа, что способны на это. На те видух свартха-гатим хи вишнум: люди не знают, что для истинного прогресса необходимо признать своим господином Верховную Личность Бога. Вместо того, чтобы обманывать себя и других, делая вид, что они всемогущи, всем политическим лидерам, мужьям и защитникам следовало бы распространять Движение сознания Кришны, чтобы каждый узнал, как предаться верховному мужу, Кришне.

ТЕКСТ 21

йа тасйа те пада-сарорухарханам

никамайет сакхила-кама-лампата

тад эва расипситам ипсито 'рчито йад-бхагна-йачна бхагаван пратапйате

йа — женщина, которая; тасйа — Его; те — Тебя; пада-сароруха — лотосным стопам; арханам — поклонения; никамайет — полностью желает; са — такую женщину; акхила-кама-лампата — хоть она и сохраняет всевозможные материальные желания; тат — ту; эва — только; раси — Ты награждаешь; ипситам — какого-то другого желанного благословения; ипситах — в поисках которого; арчитах — поклонялась; йат — от которого; бхагна-йачна — та, кто стремится к Твоим лотосным стопам, а к чему-то другому и из-за этого терпит крах; бхагаван — о мой Господь; пратапйате — испытывает боль.

Мой дорогой Господь, Ты автоматически исполняешь все желания женщины, которая с чистой любовью поклоняется Твоим лотосным стопам. Если же женщина поклоняется Твоим лотосным стопам с какой-то определенной целью, Ты тоже быстро исполняешь ее желания, но в конце ее ждет только скорбь и разбитое сердце. Поэтому не следует поклоняться Твоим лотосным стопам ради каких-либо материальных благ.

КОММЕНТАРИЙ: Шрила Рупа Госвами описывает чистое преданное служение следующим образом: анйабхилашита-шунйам гйана-кармади-анавритам. Не следует поклоняться Верховной Личности Бога ради осуществления каких-нибудь материальных желаний, то есть стремясь к успеху в кармической деятельности или в философствовании. Служить лотосным стопам Господа — значит служить Ему именно так, как Он того желает. Поэтому преданному-неофиту велят поклоняться Господу в строгом соответствии с регулирующими принципами, которые он узнает от духовного учителя, а также из шастр. Благодаря такому преданному служению в нем постепенно развивается привязанность к Кришне, а когда дремлющая в нем изначальная любовь к Господу наконец проявляется, он служит Господу спонтанно, без всяких мотивов. Это состояние представляет собой совершенную стадию его отношений с Господом, на которой Господь уже без всяких просьб заботится об удобствах для Своего преданного и о его безопасности. В «Бхагавад-гите» (9.22) Кришна обещает:

ананйаш чинтайанто мам йе джанах парйупасате

тешам нитйабхийуктанам йога-кшемам вахамй ахам

Верховный Господь лично заботится о каждом, кто полностью посвятил себя преданному служению Ему. Господь охраняет все, что у такого человека есть, и обеспечивает его всем, в чем он нуждается. Так стоит ли беспокоить Господа ради чего-то материального? Никакой надобности в подобных молитвах нет.

Как объясняет Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, даже если преданный хочет, чтобы Господь исполнил какое-то его конкретное желание, не следует считать этого преданного сакама-бхактой (то есть преданным, имеющим какие-то мотивы).

В «Бхагавад-гите» (7.16) Кришна говорит:

чатур-видха бхаджанте мам джанах сукритино 'рджуна арто джигйасур артхартхи гйани ча бхаратаршабха

«О лучший из Бхаратов [Арджуна].четыре типа благочестивых людей преданно служат Мне: бедствующие, ищущие богатства, любознательные, а также стремящиеся к познанию Абсолюта». Урта и артхартхи, которые обращаются к Верховной Личности Бога, чтобы избавиться от страданий или получить денег, не являются сакама-бхактами, хотя и кажутся ими. На самом деле эти преданные-неофиты просто невежественны. Далее в «Бхагавад-гите» Господь говорит: ударах сарва эваите — все они благородные (ударах) души. Хотя поначалу у преданного может сохраняться какое-то желание, со временем оно исчезнет. Поэтому «Шримад-Бхагаватам» предписывает:

акамах сарва-камо ва мокша-кама удара-дхих

тиврена бхакти-йогена йаджета пурушам парам

«Человек широких взглядов, будь он полон всевозможных материальных желаний, или свободен от них, или же стремится к освобождению, должен всеми силами поклоняться верховному целому, Личности Бога.» (Бхаг., 2.3.10)

Даже тот, кто хочет чего-то материального, должен молиться об осуществлении своего желания не кому-то другому, а только Господу. Того же, кто ради осуществления своих желаний обращается к полубогу, следует считать нашта-буддхи, то есть начисто лишенным здравого смысла. Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (7.20):

камаис таис таир хрита-гйанах прападйанте 'нйа-деватах

там там нийамам астхайа пракритйа нийатах свайа

«Те, чей ум перекошен материальными желаниями, предаются полубогам и в своем поклонении следуют тем правилам и предписаниям, которые соответствуют их природе».

Исходя из собственного опыта, Лакшмидеви дает всем преданным, которые обращаются к Господу с материальными желаниями, такой совет: Господь — это Камадева, поэтому нет никакой надобности просить Его о чем-то материальном. Она говорит, что каждый должен без всяких мотивов просто служить Господу. Пребывая в сердце каждого живого существа, Верховная Личность Бога знает его помыслы и, когда придет время, осуществит все его желания. Так давайте же полностью полагаться на служение Господу и не досаждать Ему своими материальными просьбами.

ТЕКСТ 22

мат-праптайе 'джеша-сурасурадайас

тапйанта уграм тапа аиндрийе дхийах

рите бхават-пада-парайанан на мам

виндантй ахам твад-дхридайа йато 'джита

мат-праптайе — чтобы снискать мою милость; аджа — Господь Брахма; иша — Господь Шива; сура — другие полубоги во главе с Индрой, Чандрой и Варуной; асура-адайах — а также демоны; тапйанте — подвергают себя; уграм — суровым; тапах — аскезам; аиндрийе дхийах — чьи умы поглощены мыслями о том, как лучше услаждать свои чувства; рите — кроме; бхават-пада-парайанат — того, кто целиком и полностью посвятил себя служению лотосным стопам Верховного Господа; на — не; мам — меня; винданти — получают; ахам — я; тват — в Тебе; хридайах — сердца которых; йатах — поэтому; аджита — о непобедимый.

О верховный непобедимый Владыка, когда Господом Брахмой и Господом Шивой, а также другими полубогами и демонами овладевает мысль о материальном наслаждении, они подвергают себя суровым епитимьям и аскезам, чтобы получить мои благословения. Но я никого, даже самых великих, не одариваю своей милостью, если только они не заняты постоянным служением Твоим лотосным стопам. Я всегда храню Тебя в своем сердце, а потому не могу быть благосклонной ни к кому, кроме преданного.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе богиня процветания Лакшмидеви ясно говорит, что материалистичные личности никогда не удостаиваются ее благосклонности. Бывает, что один материалист становится очень богатым в глазах другого материалиста, однако это богатство ему дарует не сама Лакшмидеви, а богиня Дургадеви, материальная экспансия богини процветания. Те, кто стремится к материальным приобретениям, поклоняются Дургадеви такой мантрой: дханам дехи рупам дехи рупа-пати-бхаджам дехи — «О достойная поклонения, о мать Дургадеви, дай мне, пожалуйста, богатство, силу, славу, хорошую жену и так далее». Тот, кем довольна богиня Дурга, может получить от нее подобные блага, однако они преходящи, а потому способны принести только майа-сукху (иллюзорное счастье). Прахлада Махараджа говорит: майа-сукхайа бхарам удвахато вимудхан — те, кто занят тяжким трудом ради материальных благ, это вимудхи, глупцы и негодяи, ибо подобное счастье непродолжительно. С другой стороны, такие преданные, как Прахлада и Дхрува Махараджа, стали необыкновенно богаты в материальном отношении, однако полученные ими богатства не были майа-сукхой. Невиданные богатства, которые получает преданный, — это дары самой богини процветания, пребывающей в сердце Нараяны.

Материальные богатства, которые получает человек, возносящий молитвы богине Дурге, преходящи. В «Бхагавад-гите» (7.23) об этом сказано так: антават ту пхалам тешам тад бхавати алпа-медхасам — скудоумные люди ищут преходящего счастья. Нам самим довелось видеть, как один из учеников Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура хотел наслаждаться имуществом своего духовного учителя, и духовный учитель из милости к этому ученику дал ему это преходящее имущество, но не способность проповедовать по всему миру учение Чайтаньи Махапрабху. Эта особая милость — способность проповедовать — дается тому преданному, который не хочет получить от своего духовного учителя что-то материальное, а просто стремится служить ему. В связи с этим поучительна история демона Раваны. Равана попытался похитить богиню процветания Ситадеви, однако это невозможно, поскольку Ее охраняет Господь Рамачандра. Так что он насильно увез с собой не изначальную Ситадеви, а Ее экспансию, майу, то есть Дургадеви. В результате, вместо того чтобы снискать благосклонность истинной богини процветания, Равана и вся его семья были уничтожены силой Дургадеви (сришти-стхити-пралайа-садхана-шактир эка).

ТЕКСТ 23

са твам мамапй ачйута ширшни вандитам

карамбуджам йат твад-адхайи сатватам

бибхарши мам лакшма варенйа майайа

ка ишварасйехитам ухитум вибхур ити

сах — та; твам — Ты; мама — моей; апи — тоже; ачйута — о непогрешимый; ширшни — на голове; вандитам — которой поклоняются; кара-амбуджам — Твоя лотосная рука; йат — которая; тват — Тобой; адхайи — положена; сатватам — на голову преданных; бибхарши — Ты хранишь; мам — меня; лакшма — как значок на Своей груди; варенйа — о достойный поклонения; майайа — с обманом; ках — кто; ишварасйа — в высшей степени могущественного повелителя; ихитам — желания; ухитум — постичь логическим путем; вибхух — способен; ити — так.

О непогрешимый, Твоя лотосная ладонь — источник всех благословений, поэтому Твои чистые преданные поклоняются ей, и Ты очень милостиво кладешь Свою руку на их головы. Я хочу, чтобы Ты и на мою голову положил Свою руку, потому что, хоть Ты и носишь на груди мой отличительный знак из золотых полос, я считаю, что такая честь для меня — это своего рода ложный престиж. Истинуую Свою милость Ты оказываешь не мне, а Своим преданным. Конечно, никому не понять Твоих мотивов, ибо Ты — верховный абсолютный повелитель.

КОММЕНТАРИЙ: Во многих местах шастр говорится, что Бог, Верховная Личность, больше расположен к Своим преданным, нежели к Своей жене, которая всегда пребывает на Его груди. В «Шримад-Бхагаватам» (11.14.15) сказано:

на татха ме прийатама атма-йонир на шанкарах

на ча санкаршано на шрир наиватма ча йатха бхаван

Кришна откровенно заявляет здесь, что Его преданные более дороги Ему, чем Господь Брахма, Господь Шива, Господь Санкаршана (исходная причина творения), богиня процветания или даже Он Сам. В другом месте «Шримад-Бхагаватам» (10.9.20) Шукадева Госвами говорит:

немам виринчо на бхаво на шрир апй анга самшрайа

прасадам лебхире гопи йат тат прапа вимуктидат

Верховный Господь, который может даровать освобождение каждому, оказал гопи большую милость, нежели Господу Брахме, Господу Шиве или даже богине процветания, то есть Своей собственной жене, находящейся у Его тела. Об этом же говорится еще в одном месте «Шримад-Бхагаватам» (10.47.60):

найам шрийо 'нга у нитанта-ратех прасадах

свар-йошитам налина-гандха-ручам куто 'нйах

расотсаве 'сйа бхуджа-данда-грихита-кантхалабдхашишам йа удагад враджа-сундаринам

«Господь дал гопи такие благословения, которых не могли получить

ни Лакшмидеви, ни прекраснейшие танцовщицы с райских планет. Во время танца раса Он явил удачливейшим гопи Свою благосклонность, и танцуя с каждой их них и возложив им на плечи Свои руки. Никто не сравнится с гопи, получившими беспричинную милость Господа».

В «Чайтанья-чаритамрите» сказано, что не идя по стопам гопи, невозможно обрести истинную милость Верховной Личности Бога. Даже богиня процветания не смогла получить ту же милость, что и гопи, хотя и подвергала себя суровым аскезам и епитимьям на протяжении многих лет. Именно об этом шла речь в беседе между Господом Шри Чайтаньей Махапрабху и Вьенката Бхаттой, которая приводится в «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 9.111–131): «Господь спросил у Вьенката Бхатты: Лакшми, богиня процветания, которой ты поклоняешься, всегда пребывает на груди Нараяны и, безусловно, является самой целомудренной женщиной во всем мироздании. А Мой Властелин — это Господь Шри Кришна, пастушок, который ухаживает за коровами. Почему же такая целомудренная жена, как Лакшми, хочет общаться с Моим Господом? Только ради того, чтобы общаться с Кришной, Лакшми полностью отказалась от трансцентного счастья Вайкунтхи и в течение длительного времени соблюдала обеты и регулирующие принципы, а также совершала бесчисленные аскезы».

«Вьенката Бхатта ответил: «Господь Кришна и Господь Нараяна — это одна и та же личность, но в играх Кришны царит веселье, а потому они проносят большее наслаждение. Шакти Кришны получают от этих игр огромное удовольствие.

Поскольку Кришна и Нараяна это одна и та же личность, Лакшми, общаясь с Кришной, не нарушила своего обета целомудрия. Богиня процветания просто хотела повеселиться и потому стремилась к общению с Господом Кришной, решив, что отношения с Кришной не нарушат ее обета целомудрия. Общаясь же с Кришной, она могла насладиться танцем раса. Что плохого в том, что она хотела наслаждаться с Кришной? Почему Ты говоришь об этом в шутливом тоне?»

«Господь Чайтанья Махапрабху ответил: Я знаю, что богиня процветания безупречна, и все же, как сообщают богооткровенные писания, она не была допущена к танцу раса. В Данданаранье авторитеты в ведическом знании встретились с Господом Рамачандрой, и благодаря их епитимьям и аскезам им было позволено принять участие в танце раса. Но скажи Мне, почему же не получила этой возможности Лакшми, богиня процветания?»

«На это Вьенката Бхатта ответил: Я не в силах проникнуть в эту тайну. Я обыкновенное живое существо, разум мой ограничен, и меня постоянно что-нибудь беспокоит. Как мне постичь игры Верховного Господа, когда они глубже миллионов океанов?»

«Господь Чайтанья сказал: Господь Кришна обладает особенным свойством: сладостью отношений, которые возникают между Ним и Его возлюбленными, Он привлекает сердце каждого. Идя по стопам обитателей планеты, которая называется Враджалокой или Голокой Вриндаваной, можно обрести прибежище у лотосных стоп Шри Кришны. Но сами обитатели этой планеты не знают, что Господь Кришна это Верховная Личность Бога. Жителям Вриндаваны — Нанда Махарадже, Яшодадеви и гопи — неведомо, что Кришна это Верховный Господь. Они относятся к Кришне как к своему любимому сыну или возлюбленному. Мать Яшода считает Его своим сыном и иногда привязывает к ступке. Пастушки, друзья Кришны, думают, что Он обыкновенный мальчик, и забираются к Нему на плечи. В Голоке Вриндаване ни у кого нет иных желаний, кроме желания служить Кришне».

Итак, общаться с Кришной может только тот, кого сполна одарили своей милостью жители Враджабхуми. Поэтому, если человек хочет, чтобы Сам Кришна освободил его, он должен обратиться к служению жителям Вриндаваны, беспримесным преданным Господа.

ТЕКСТ 24

рамйаке ча бхагаватах прийатамам матсйам аватара-рупам тад-варша-пурушасйа манох прак-прадаршитам са иданим апи махата бхакти-йогенарадхайатидам чодахарати.

рамйаке ча — также в Рамьяка-варше; бхагаватах — Верховной Личности Бога; прийа-тамам — лучшая; матсйам — рыба; аватара-рупам — форму воплощения; тат-варша-пурушасйа — правителя той земли; манох — Ману; прак — ранее (в конце Чакшуша-манвантары); прадаршитам — явил; сах — этот Ману; иданим апи — вплоть до настоящего времени; махата бхакти-йогена — преданным служением высокого уровня; арадхайати — поклоняется Верховной Личности Бога; идам — это; ча — и; удахарати — повторяет.

Шукадева Госвами продолжал: В конце прошлой эры [Чакшуша-манвантары] Верховная Личность Бога появилась в образе Господа Матсьи в Рамьяка-варше, где правит Вайвасвата Ману. Сейчас Вайвасвата Ману занят чистым преданным служением, поклоняясь Господу Матсье, и повторяет такую мантру.

ТЕКСТ 25

ом намо бхагавате мукхйатамайа намах саттвайа пранайауджасе сахасе балайа маха-матсйайа нама ити.

ом — о мой Господь; намах — почтительные поклоны; бхагавате — Верховной Личности Бога; мукхйа-тамайа — первому по счету воплощению; намах — мои почтительные поклоны; саттвайа — чистой трансцентности; пранайа — источнику жизни; оджасе — источнику силы чувств; сахасе — источнику всей умственной силы; балайа — источнику физической силы; маха-матсйайа — воплощению в образе гигансткой рыбы; намах — почтительные поклоны; ити — так.

В глубоком почтении склоняюсь я перед Верховной Личностью Бога, чистой трансцентностью. Он — источник всей жизни, физической и умственной силы, а также способностей чувств. Самое первое Его воплощение — это Матсьяватара, воплощение в образе гигантской рыбы. Еще раз выражаю Ему свое почтение.

КОММЕНТАРИЙ: Шрила Джаядева Госвами поет:

пралайо пайодхи-джале дхритаван аси ведам

вихита-вахитра-чаритрам акхедам

кешава дхрита-мина-шарира джайа джагад-иша харе

Вскоре после сотворения материального космоса вся вселенная была затоплена водой, и тогда, чтобы спасти Веды, Господь Кришна (Кешава) воплотился в образе гигантской рыбы. Поэтому Ману обращается к Господу Матсье как к мукхйатаме, то есть первому по счету воплощению. Как правило, рыбы считаются смесью гун невежества и страсти, но мы должны понимать, что любое воплощение Верховной Личности Бога полностью трансцентно. Верховный Господь никогда не утрачивает Своей изначальной трансцентной природы. Поэтому здесь употребляется слово саттвайа, означающее чистую, трансцентную благость. У Верховного Господа много воплощений: Вараха мурти (форма вепря), Курма мурти (форма черепахи), Хаягрива мурти (форма лошади) и так далее. И все же мы ни в коем случае не должны считать их материальными. Они всегда пребывают на уровне шуддха-саттвы, чистой трансцентности.

ТЕКСТ 26

антар бахиш чакхила-лока-палакаир

адришта-рупо вичарасй уру-сванах

са ишварас твам йа идам ваше 'найан намна йатха дарумайим нарах стрийам

антах — внутри; бахих — снаружи; ча — также; акхила-лока-палакаих — руководителями разных планет, обществ, царств и так далее; адришта-рупах — невидимый; вичараси — Ты бродишь; уру — огромнейший; сванах — чьи звуки (ведические мантры); сах — Он; ишварах — верховный повелитель; твам — Ты; йах — кто; идам — это; ваше — под контроль; анайат — поставил; намна — такими названиями, как брахман, кшатрий, вайшья и шудра; йатха — словно; дарумайим — сделанную из дерева; нарах — человек; стрийам — куклу.

Мой дорогой Господь, кукольник управляет танщующими куклами, муж — женой, а Твоя Светлость — всеми живыми существами во вселенной, в том числе брахманами, кшатриями, вайшьями и шудрами. Ты находишься и снаружи, и внутри каждого живого существа [пребывая в его сердце в качестве верховного свидетеля и командующего], и тем не менее так называемые лидеры обществ, общин и стран неспособны постичь Тебя. Понять Тебя могут только те, кто слушает звучание ведических мантр.

КОММЕНТАРИЙ: Верховная Личность Бога антарбахих, то есть присутствует и внутри всего, и снаружи. НЕобходимо преодолеть заблуждение, вызванное внешней энергией Господа, и осознать Его присутствие и снаружи, и внутри. В «Шримад-Бхагаватам» (1.8.19) Шримати Кунтидеви объяснила, что Кришна появляется в этом мире нато натйадхаро йатха, «словно актер, переодетый для роли». В «Бхагавад-гите» (18.61) Кришна говорит: ишварах сарва-бхутанам хрид-деше Ярджуна тиштхати — «Верховный Господь пребывает в сердце каждого, о Арджуна». Господь пребывает и в каждом сердце, и снаружи. Сверхдуша — воплощение Господа, которое находится в сердце, — действует в качестве советника и свидетеля. Но, хотя Бог находится в их сердце, глупые люди говорят: «Я не вижу Бога. Покажите мне Его».

Куклы находятся под контролем кукольника, женщина — под контролем Верховной Личности Бога. Женщину сравнивают с куклой (дарумайи), потому что она несамостоятельна. Она должна всегда находиться под контролем мужа. И все же женщины определенной категории ради ложного престижа хотят быть независимыми. Не только женщины, но и все живые существа являются пракрити, то есть обладают женской природой и потому зависят от Верховного Господа, как это объясняется Самим Кришной в «Бхагавад-гите» (апарейам итас тв анйам пракритим виддхи ме парам). Живое существо никогда не бывает независимым — при любых обстоятельствах оно зависит от милости Господа. Господь создает четыре сословия человеческого общества — брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр и велит каждому выполнять определенные правила и предписания, соответствующие его положению. Таким образом, все члены общества всегда находятся под контролем Верховного Господа. И тем не менее встречаются глупые люди, отрицающие существование Бога.

Осознать свое «я» — значит понять, что по отношению к Господу мы занимаем подчиненное положение. Тот, кто достиг такого просветления, предается Верховной Личности Бога и освобождается из сетей материальной энергии. Иными словами, пока живое существо не предастся дотосным стопам Господа, оно будет оставаться под контролем материальной энергии в ее многообразных проявлениях. Ни один из обитателей материального мира не вправе отрицать, что находится под контролем. Верховный Господь, Нараяна, пребывающий вне материального бытия, контролирует каждого. Это подтверждается в следующей ведической мантре: эко ха ваи нарайана асит. Глупые люди низводят Нараяну на уровень обыкновенного материального существования. Не сознавая изначального положения живого существа, его природы, они выдумывают разные названия вроде даридра-нараяны, свами-нараяны или митхья-нараяны. На самом же деле Нараяна — это верховный повелитель. Все находятся под Его контролем, и понять это — значит осознать свое «я».

ТЕКСТ 27

йам лока-палах кила матсара-джвара

хитва йатанто 'пи притхак саметйа ча

патум на шекур дви-падаш чатуш-падах

сарисрипам стхану йад атра дришйате

йам — которого (Тебя); лока-палах — великие руководители вселенной, начиная с Господа Брахмы; кила — не говоря уже о других; матсара-джварах — охваченный лихорадкой зависти; хитва — оставляя в стороне; йатантах — прилагая усилия; апи — хотя; притхак — по отдельности; саметйа — совместно; ча — также; патум — защитить; на — не; шекух — способны; дви-падах — двуногих; чатух-падах — четвероногих; сарисрипам — пресмыкающихся; стхану — неподвижных; йат — все, что; атра — здесь, в материальном мире; дришйате — можно увидеть.

Господь мой, начиная с великих руководителей вселенной Господа Брахмы и других полубогов, — и вплоть до политических лидеров этого мира каждый завидует Твоей власти. Однако без Твоей помощи они не смогли бы ни сообща, ни по отдельности поддерживать бесчисленных живых существ, обитающих во вселенной. На самом деле именно Ты поддерживаешь всех людей, животных вроде коров и ослов, растения, пресмыкающихся, птиц, горы и вообще все, что можно увидеть в этом материальном мире.

КОММЕНТАРИЙ: Материалисты любят состязаться с Богом в могуществе. Когда так называемые ученые пытаются создать в своих лабораториях живые существа, они делают это только для того, чтобы поставить под сомнение талант и способности Верховной Личности Бога. Это называется иллюзией, и она имеет место даже в высших планетных системах, где живут Господь Брахма, Господь Шива и другие великие полубоги. В этом мире из-за ложного понимания престижа каждый полон самодовольства, несмотря на крах всех своих усилий. Встречаясь с членами Движения сознания Кришны, так называемые филантропы, которые, как видно, хотят помочь бедным, говорят: «Вы просто впустую тратите время, а я кормлю тысячи голодающих». Однако их жалкие усилия, будь то индивидуальные или коллективные, к сожалению, не способны решить ничьих проблем.

Бывает, что так называемые свами очень хотят накормить бедняков, считая их даридра-нараяной, то есть воплощениями Господа в образе нищих. Они предпочитыют служить не изначальному, верховному Нараяне, а выдуманному ими даридра-нараяне. Они говорят: «Не надо призывать людей служить Господу Нараяне. Лучше пусть они служат голодающим». К сожалению, такие материалисты, ни действуя поодиночке, ни объединив свои усилия в Организации Объединенных Наций, неспособны осуществить свои планы. На самом же деле многие миллионы людей, животных, птиц, деревьев и вообще все живые существа получают все необходимое исключительно от Верховной Личности Бога. Эко бахенам йо видадхати каман: одна личность, Верховный Господь, обеспечивает всем необходимым для жизни всех остальных живых существ. Бросать вызов власти Нараяны, Верховной Личности Бога, — занятие асуров (демонов). Но иногда случается, что и суры, то есть преданные, сбитые с толку иллюзорной энергией, в заблуждении своем провозглашают себя хранителями всей вселенной. Такие случаи описаны в Десятой песни «Шримад-Бхагаватам», где Шукадева Госвами рассказывает о том, как возгордились Господь Брахма и царь Индра и как их потом проучил Кришна.

ТЕКСТ 28

бхаван йугантарнава урми-малини

кшоним имам ошадхи-вирудхам нидхим

майа сахору крамате 'джа оджаса

тасмаи джагат-прана-ганатмане нама ити

бхаван — Твоя Светлость; йуга-анта-арнаве — в море опустошения, наступающего в конце эпохи; урми-малини — с рядами больших волн; кшоним — планетой Землей; имам — этой; ошадхи-вирудхам — всевозможных растений и лекарственных трав; нидхим — хранилищем; майа — мной; саха — с; уру — огромной; крамате — Ты носился; аджа — о нерожденный; оджаса — со скоростью; тасмаи — Ему; джагат — всей вселенной; прана-гана-атмане — источнику всей жизни; намах — мои почтительные поклоны; ити — так.

О всемогущий Господь, в конце эпохи эта планета — источник всевозможных деревьев, трав и лекарств — была затоплена водой. Когда Земля скрылась под волнами опустошения, Ты спас ее, а вместе с ней и меня, и с огромной скоростью носился по морю. О нерожденный, именно Ты — подлинный хранитель всего мироздания и причина существования всего живого. Я склоняюсь перед Тобой в глубоком почтении.

КОММЕНТАРИЙ: Завистливые люди не могут оценить замечательной деятельности Господа, создающего, пожддерживающего и уничтожающего вселенную, на преданным Господа эта деятельность хорошо известна. В удивительных свершениях материальной природы преданные видят действия Самого Господа. В «Бхагавад-гите» (9.10) господь говорит:

майадхйакшена пракритих суйате са-чарачарам

хетунанена каунтейа джагад випаривартате

«О сын Кунти, это Я руковожу деятельностью материальной природы, которая порождает все движущиеся и неподвижные существа и под управлением которой снова и снова создается и уничтожается этот проявленный мир». Все удивительные превращения в природе происходят под надзором Верховной Личности Бога. Завистливые люди не понимают этого, но преданный, при всем своем смирении и даже при отсутствиии образования, видит во всех деяниях природы высочайшую руку Верховного Существа.

ТЕКСТ 29

хиранмайе 'пи бхагаван нивасати курма-танум бибхранас тасйа тат прийатамам танум арйама саха варша-пурушаих питри-ганадхипатир упадхавати мантрам имам чануджапати.

хиранмайе — в Хиранмая-варше; апи — поистине; бхагаван — Верховная Личность Бога; нивасати — живет; курма-танум — тело черепахи; бибхранах — проявляя; тасйа — Верховной Личности Бога; тат — то; прийа-тамам — самое дорогое; танум — тело; арйама — Арьяма, главный из жителей Хиранмая-варши; саха — с; варша-пурушаих — людьми то замли; питри-гана-адхипатих — главный среди пит; упадхавати — поклоняется в преданном служении; мантрам — гимн; имам — этот; ча — также; ануджапати — поет.

Шукадева Госвами продолжал: В Хиранмая-варше Верховный Господь, Вишну живет в форме черепахи [курма-шарире]. Эта прекрасная форма очень дорога Арьяме, главному из жителей Хиранмая-варши, а также остальным обитателям этой земли. Они всегда поклоняются этой форме, преданно служат ей, и поют следующие гимны.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе очень большое значение имеет слово прийатама (самая дорогая). Для каждого преданного самой дорогой является какая-то определенная форма Господа. Некоторые атеистически настроенные люди думают, что воплощения Господа в образе черепахи, вепря и рыбы не особенно красивы. Они не знают, что в любой из Своих форм Господь обладает всеми достояниями Личности Бога. Одно из Его достояний — несказанная красота, поэтому все воплощения Господа очень красивы, и именно такими видят их преданные. Непреданные считают воплощения Господа Кришны обыкновенными материальными созданиями и потому проводят различие между красивыми и некрасивыми. Каждый преданный поклоняется определенной форме Господа, потому что ему нравится видеть Господа именно в этой форме. В «Брахма-самхите» (5.33) сказано: адваитам ачйутам анадим ананта-рупам адйам пурана-пурушам нава-йауванам ча. Господь всегда юн и прекрасен. Те, кто искренне служат определенной форме Господа, всегда видят ее очень красивой и потому постоянно заняты преданным служением Ему.

ТЕКСТ 30

ом намо бхагавате акупарайа сарва-саттва-гуна-вишешанайану-палакшита-стханайа намо варшмане намо бхумне намо намо 'вастханайа намас те.

ом — о мой Господь; намах — почтительные поклоны; бхагавате — Тебе, Верховной Личности Бога; акупарайа — в образе черепахи; сарва-саттва-гуна-вишешанайа — чья форма состоит из шуддха-саттвы, трансцентной благости; анупалакшита-стханайа — Тебе, местонахождение которого невозможно определить; намах — мои почтительные поклоны; варшмане — Тебе, на которого не действует время, хотя Ты старше всех; намах — мои почтительные поклоны; бхумне — великому, который может перемещаться повсюду; намах намах — многочисленные поклоны; авастханайа — прибежищу всего; намах — почтительные поклоны; те — Тебе.

О мой Господь, я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой, принявшим облик черепахи. Ты содержишь в Себе все трансцентные качества и всецело пребываешь в чистой благости, ничуть не затрагиваемый материей. Находясь в воде, Ты перемещаешься по всем направлениям, однако никто не может определить, где Ты. Поэтому я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой. Ты трансцентен, а значит, не ограничен прошлым, настоящим и будущим. Ты вездесущ, и в Тебе — убежище всего сущего. Я снова и снова выражаю Тебе свое глубокое почтение.

КОММЕНТАРИЙ: В «Брахма-самхите» говорится: голока эва нивасати акхилатма-бхутах — Господь всегда пребывает на Голоке, высочайшей планете духовного мира, и в то же время Он всепроникающ. Этот парадокс возможен только в Верховной Личности Бога, которая в полной мере обладает всеми достояниями. То, что Господь всепроникающ, подтверждает Сам Кришна в «Бхагавад-гите» (18.61): ишварах сарва-бхутанам хрид-деше Ярджуна тиштхати — «Верховный Господь пребывает в сердце каждого, о Арджуна». В другом месте «Бхагавад-гиты» (15.15) Господь говорит: сарвасйа чахам хриди саннивишто маттах смритир гйанам апоханам ча — «Я пребываю в сердце каждого, и от Меня исходят воспоминание, знание и забывчивость». Так что Господь вездесущ, однако увидеть Его обыкновенным зрением невозможно. Говоря словами Арьямы, Господь анупалакшита-стхана, то есть никто не может установить, где Он находится. Таково величие Верховной Личности Бога.

ТЕКСТ 31

йад-рупам этан ниджа-майайарпитам

артха-сварупам баху-рупа-рупитам

санкхйа на йасйастй айатхопаламбханат тасмаи намас те 'вйападеша-рупине

йат — которого; рупам — форма; этат — эта; ниджа-майайа арпитам — проявленная Твоей личной энергией; артха-сварупам — весь видимый космос; баху-рупа-рупитам — проявленный в разнообразных формах; санкхйа — измерение; на — не; йасйа — которого; асти — есть; айатха — ложно; упаламбханат — от восприятия; тасмаи — Ему (Верховному Господу); намах — мои почтительные поклоны; те — Тебе; авйападеша — не может быть установлена путем размышлений; рупине — чья истинная форма.

Мой дорогой Господь, космос, представляющий нашему взору, это проявление Твоей созидательной энергии. Бесчисленные разновидности форм, встречающиеся в этом космическом проявлении, попросту создаются Твоей внешней энергией, а потому вирата-рупа [вселенское тело] не есть Твоя истинная форма. Кроме преданного, сознание которого трансцентно, никто не способен воспринять Твою настоящую форму. Поэтому я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой.

КОММЕНТАРИЙ: По мнению фисософов-майавади, реальна вселенская форма Господа, личностная же Его форма иллюзорна. Понять, в чем их ошибка, можно с помощью несложного примера. Пламя состоит из трех элементов: тепла и света, представляющих собой энергию огня, а также из самого огня. Всякий поймет, что сам огонь реален и что тепло и свет — это просто его энергия. Тепло и свет — это не имеющие формы энергии огня, и в этом смысле они нереальны. Только огонь обладает формой, которая, следовательно, и есть истинная форма тепла и света. В «Бхагавад-гите» (9.4) Кришна утверждает: майа татам идам сарвам джагад авйакта-муртина — «Мною, в Моей непроявленной форме, пронизана вся эта вселенная». Таким образом, безличный аспект Господа подобен теплу и свету, исходящим от огня. Кроме того, Господь говорит в «Бхагавад-гите»: мат-стхани сарва-бхутани на чахам тешв авастхитах. Весь материальный космос покоится на энергии Кришны — материальной, духовной или пограничной, — однако в проявлениях Его энергии нет Его формы, поэтому Он не присутствует здесь лично.

Эта непостижимая экспансия энергии Верховного господа называется ачинтья-шакти. Итак, невозможно постичь истинную форму Господа, не став Его преданным.

ТЕКСТ 32

джарайуджам сведаджам андаджодбхидам

чарачарам деварши-питри-бхутам аиндрийам

дйаух кхам кшитих шаила-сарит-самудра

двипа-грахаркшетй абхидхейа эках

джарайу-джам — рожденный из чрева; сведа-джам — рожденный из пота; анда-джа — рожденный из яйца; удбхидам — рожденный из земли; чара-ачарам — движущиеся и неподвижные; дева — полубоги; риши — великие мудрецы; питри — обитатели Питрилоки; бхутам — материальные элементы: воздух, огонь, вода и земля; аиндрийам — все чувства; дйаух — высшие планетные системы; кхам — небо; кшитих — земные планеты; шаила — большие и малые горы; сарит — реки; самудра — океаны; двипа — острова; граха-рикша — звезды и планеты; ити — так; абхидхейах — чтобы по-разному называться; эках — один.

Мой дорогой Господь, Ты проявляешь разные Свои энергии в бесчисленных формах, к которым относятся живые существа, рождающиеся из чрева, яиц и пота; все, что растет из земли, например, деревья; все живые существа — и движущиеся, и стоящие на одном месте — в том числе полубоги, ученые мудрецы и питы; космическое пространство; высшая планетная система, включающая в себя райские планеты; и, наконец, планета Земля с ее горами, реками, морями, океанами и островами. На самом деле все звезды и планеты — это просто проявления разных Твоих энергий, но изначально Ты один и только один. Так что вне Тебя не существует ничего; материальный же космос не ложен — он просто представляет собой временное проявление Твоей непостижимой энергии.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе полностью отвергается теория брахма сатйам джаган митхйа, согласно которой реально существует только дух, Брахман, тогда как проявленный материальный мир со всем его разнообразием нереален. Ничего нереального нет вообще. Что-то одно может быть постоянным, а другое — временным, но и постоянное, и временное реально существуют. Если, например, человек на какое-то время пришел в гнев, нельзя сказать, что его гнев нереален, — он просто временен. Это относится и ко всему, с чем мы встречаемся в своей повседневной жизни, — оно временно, но реально.

Кроме того, здесь четко названы источники происхождения различных живых существ. Одни рождаются из чрева, а другие (например, некоторые насекомые) — из человеческого пота. Иные вылупляются из яиц, а есть и те, кто вырастает из земли. Обстоятельства, при которых рождается живое существо, зависят от его деятельности в прошлом (кармы). Хотя тело живого существа материально, оно отнюдь не является ложным. Ни один человек не согласится с тем, что убийство может оставаться безнаказанным, поскольку материальное тело ложно. Наши временные тела даны нам в соответствии с нашей кармой, и мы должны оставаться в них, чтобы испытать положенные нам радости и страдания. Нельзя назвать наши тела ложными — они просто временны. Иными словами, энергия Верховного Господа столь же вечна, как и Сам Господь, хотя иногда она проявлена, а иногда — нет. Суть этой философии выражена в Ведах так: сарвам кхалв идам брахма — «Все есть Брахман».

ТЕКСТ 33

йасминн асанкхйейа-вишеша-намарупакритау кавибхих калпитейам

санкхйа йайа таттва-дришапанийате

тасмаи намах санкхйа-нидаршанайа те ити

йасмин — в Тебе (Верховной Личности Бога); асанкхйейа — бесчисленные; вишеша — конкретные; нама — имена; рупа — формы; акритау — обладающие телесными признаками; кавибхих — великими учеными личностями; калпита — придумано; ийам — это; санкхйа — число; йайа — которыми; таттва — истины; дриша — познанием; апанийате — извлечено; тасмаи — Ему; намах — почтительные поклоны; санкхйа-нидаршанайа — который дал это знание; те — Тебе; ити — так.

О мой Господь, экспансии Твоего имени, формы и телесных признаков бесчисленны. Определить их точное число невозможно, и все же Ты Сам, воплотившись как эрудированный ученый Капиладева, выделил двадцать четыре элемента, из которых состоит материальный космос. Стало быть, тот, кого интресует философия санкхьи, позволяющая перечислить различные истины, должен слушать ее в Твоем изложении. К сожалению, непреданные просто подсчитывают разные элементы и ничего не знают о Твоей истинной форме. Я склоняюсь перед Тобой в глубоком почтении.

КОММЕНТАРИЙ: Философы и ученые, пытающиеся постичь устройство космоса, на протяжении многих миллионов лет выдвигают свои теории и проводят всевозможные вычисления. Однако спекулятивная исследовательская работа так называемого ученого или философа всегда прерывается с его смертью, а законы природы продолжают действовать независимо от этих исследований.

За миллиарды лет своего существования материальный космос подвергается различным изменениям, пока, наконец, вся Вселенная не распадается на свои составляющие, после чего она пребывает в непроявленном состоянии. В природе постоянно происходят изменения и разрушение (бхутва бхутва пралийате), и тем не менее материальные ученые хотят изучать законы природы, не зная стоящей за ними Верховной Личности Бога. В «Бхагавад-гите» (9.10) Кришна говорит:

майадхйакшена пракритих суйате са-чарачарам

хетунанена каунтейа джагад випаривартате

«О сын Кунти, это Я руковожу деятельностью материальной природы, которая порождает все движущиеся и неподвижные существа и под чьим началом снова и снова создается и уничтожается это проявление».

Сейчас материальный космос находится в проявленном состоянии; со временем же он будет уничтожен имногие миллионы лет проведет в потенциальном состоянии, после чего, наконец, будет снова создан. Это закон природы.

ТЕКСТ 34

уттарешу ча курушу бхагаван йагйа-пурушах крита-вараха-рупа асте там ту деви хаиша бхух саха курубхир аскхалита-бхакти-йогенопадхавати имам ча парамам упанишадам авартайати.

уттарешу — на северной стороне; ча — также; курушу — в земле, которая известна как Куру; бхагаван — Верховная Личность Бога; йагйа-пурушах — принимающая все результаты жертвоприношений; крита-вараха-рупах — приняв форму вепря; асте — вечно существует; там — Ему; ту — несомненно; деви — богиня; ха — несомненно; эша — эта; бхух — планета Земля; саха — вместе; курубхих — с обитателями земли, известной как Куру; аскхалита — неустанным; бхакти-йогена — преданным служением; упадхавати — поклоняются; имам — эту; ча — также; парамам упанишадам — высочайшую упанишаду (метод, позволяющий приблизиться к Господу); авартайати — снова и снова повторяет в качестве духовной практики.

Шукадева Госвами сказал: Дорогой царь, Верховный Господь в Своем воплощении вепря, принимающего все, что приносится в жертву, живет в северной части Джамбудвипы. Там, в стране, которая называется Уттаракуру-варшей, мать Земля и все остальные обитатели этой варши поклоняются Ему неустанным преданным служением, снова и снова повторяя следующую мантру из Упанишад.

ТЕКСТ 35

ом намо бхагавате мантра-таттва-лингайа йагйа-кратаве маха-дхваравайавайа маха-пурушайа намах карма-шуклайа три-йугайа намас те.

ом — о Господь; намах — почтительные поклоны; бхагавате — Верховной Личности Бога; мантра-таттва-лингайа — к истинному пониманию которой можно прийти с помощью различных мантр; йагйа — в форме, животных, приносимых в жертву; кратаве — великие жертвоприношения; маха-дхвара — части тела которой; авайавайа — ; маха-пурушайа — Верховной Личности; намах — почтительные поклоны; карма-шуклайа — очищающей кармическую деятельность живых существ; три-йугайа — Верховной Личности Бога, которая обладает шестью достояниями во всей их полноте и являет Себя в трех йугах (оставаясь скрытой в четвертой йуге); намах — мои почтительные поклоны; те — Тебе.

О Господь, мы в глубоком почтении склоняемся перед Тобой, гигантской личностью. Просто повторяя мантры, мы сумеем в совершенстве постичь Тебя. Ты — ягья [жертва] и Ты — крату [ритуал]. Поэтому все обряды жертвоприношения — это часть Твоего трансцентного тела, и только Ты наслаждаешься всем, что приносится в жертву. Твоя форма состоит из трансцентной благости. Ты известен как три-юга, потому что в Кали-югу Ты пришел в виде скрытого воплощения, а также потому, что Ты всегда обладаешь тремя парами достояний во всей их полноте.

КОММЕНТАРИЙ: В Пуранах, «Махабхарате», «Шримад-Бхагаватам» и Упанишадах неоднократно говорится о том, что в нынешнюю эпоху Кали Господь воплощается в образе Шри Чайтаньи Махапрабху. Краткое объяснение Его явления дано в «Чайтанье-чаритамрите» (Мадхья, 6.99):

кали-йуге лилаватара на каре бхагаван

атаева `три-йуга' кари' кахи тара нама

В эту эпоху Кали Верховная Личность Бога (Бхагаван) не приходит как лилаватара, то есть воплощение, являющее Свои игры, поэтому Он известен как три-йуга. В нынешний век Кали Господь Шри Чайтанья Махапрабху, в отличие от других воплощений, приходит как преданный Господа. Поэтому Его называют скрытым воплощением (чханнаватарой).

ТЕКСТ 36

йасйа сварупам кавайо випашчито гунешу дарушв ива джата-ведасам

матхнанти матхна манаса дидрикшаво гудхам крийартхаир нама иритатмане

йасйа — чья; сва-рупам — форма; кавайах — очень эрудированные мудрецы; випашчитах — способные обнаружить Абсолютную Истину; гунешу — в материальном проявлении, состоящем из трех гун природы; дарушу — в древе; ива — как; джата — проявленный; ведасам — огонь; матхнанти — двигают; матхна — кусочком дерева, используемым для разжигания огня; манаса — умом; дидрикшавах — пытливые; гудхам — скрытому; крийа-артхаих — кармическими действиями и их результатами; намах — почтительные поклоны; ирита-атмане — Господу, который проявлен.

Великие святые и мудрецы способны трением палочек вызвать огонь, спящий в дереве. О Господь, те, кто знает, как постигать Абсолютную Истину, пытаются видеть Тебя во всем — даже в собственных телах. И все же Ты остаешься скрытым, и никакие косвенные методы, включающие в себя умственную или физическую деятельность, не позволят постичь Тебя. Ты Сам проявляешь Себя, поэтому Ты открываешься только тому, кто со всей искренностью ищет Тебя. Я склоняюсь перед Тобой в глубоком почтении.

КОММЕНТАРИЙ: Слово крийартхаих означает «проводя ритуальные церемонии, чтобы удовлетворить полубогов». Слово випашчитах объясняется в «Тайттирия-упанишаде» следующим образом: сатйам гйанам анантам брахма. йо веда нихитам гухайам параме вйоман. со Яшнуте сарван каман саха брахмана випашчитети. В «Бхагавад-гите» (7.19) Кришна говорит: бахунам джанманам анте гйанаван мам прападйате — «После многих рождений и смертей тот, кто действительно пребывает в знании, предается Мне». Тот, кто понимает, что Господь находится в сердце каждого, и кто реально видит присутствие Господа во всем, обладает совершенным знанием. Слово джата-ведах означает «огонь, добываемый трением дерева». В ведические времена ученые мудрецы умели получать огонь из дерева. Кроме того, джата-ведах называют огонь в желудке, порождающий аппетит и переваривающий все, что мы съедаем. Объяснение слова гудха дано в «Шветашватара-упанишад». Эко девах сарва-бхутешу гудхах — Верховную Личность Бога можно постичь, повторяя ведические мантры.

Сарва-вйапи сарва-бхутантар-атма: Он всепроникающ, и Он пребывает в сердце каждого живого существа. Кармадхйакшах сарва-бхутадхивасах: Он — свидетель всей деятельности живого существа. Сакши чета кевало ниргунаш ча: Верховный Господь — это и свидетель, и жизненная сила, и все же Он трансцентен к любым материальным качествам.

ТЕКСТ 37

дравйа-крийа-хетв-айанеша-картрибхир

майа-гунаир васту-нирикшитатмане

анвикшайангатишайатма-буддхибхир

нираста-майакритайе намо намах

дравйа — объектами чувственного наслаждения; крийа — деятельность чувств; хету — божества, управляющие деятельностью чувств; айана — тело; иша — повелитель-время; картрибхих — ложным эгоцентризмом; майа-гунаих — гунами материальной природы; васту — как факт; нирикшита — наблюдаемой; атмане — Верховной Душе; анвикшайа — тщательным размышлением; анга — частями йогического метода; атишайа-атма-буддхибхих — теми, чей разум сосредоточился; нираста — полностью свободная от; майа — иллюзорной энергии; акритайе — чья форма; намах — почтительные поклоны; намах — почтительные поклоны.

Объекты материального наслаждения [звук, форма, вкус, прикосновение и запах], деятельность чувств, те, кто управляет деятельностью чувств [полубоги], тело, вечное время и эгоцентризм — все это создано Твоей материальной энергией. Те, кто совершенным выполнением мистической йоги сосредоточил свой разум, способны видеть, что все эти элементы порождены деятельностью Твоей внешней энергии. Кроме того, они видят, что за всем этим стоит Твоя трансцентная форма Сверхдуши. Поэтому я снова и снова в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой.

КОММЕНТАРИЙ: Объекты материального наслаждения, деятельность чувств, привязанность к чувственным удовольствиям, тело, ложный эгоцентризм и т. д. порождаются внешней энергией Господа, майей. За всей этой деятельностью стоит живое существо, а управляет всеми живыми существами Сверхдуша. Положение живого существа не является наивысшим — им руководит Свердуша, и в «Бхагавад-гите» (15.15) Кришна подтверждает это:

сарвасйа чахам хриди саннивишто

маттах смритир гйанам апоханам ча

«Я пребываю в сердце каждого, и от Меня исходят воспоминание, знание и забывчивость». Живое существо не может действовать без руководства со стороны Сверхдуши. Тот, кто далеко продвинулся по пути духовного познания, или же тот, кто преуспел в занятиях мистической йогой (которая включает в себя яму, нияму, асану и т. д.), способен постичь трансцентность как Параматму либо как Верховную Личность Бога. Верховный Господь — это первопричина всего, что происходит в природе. Поэтому Его называют сарва-карана-каранам, причиной всех причин. За всем, что мы видим своими материальными глазами, стоит какая-то причина; настоящим же зрением обладает тот, кто способен видеть исходную причину всех причин, Господа Кришну. За всем стоит Кришна, сач-чид-ананда-виграха, и Он Сам подтверждает это в «Бхагавад-гите» (9.10):

майадхйакшена пракритих суйате са-чарачарам

хетунанена каунтейа джагад випаривартате

«О сын Кунти, это Я руковожу деятельностью материальной природы, которая порождает все движущиеся и неподвижные существа и под чьим началом снова и снова создается и уничтожается это проявление».

ТЕКСТ 38

кароти вишва-стхити-самйамодайам

йасйепситам непситам икшитур гунаих

майа йатхайо бхрамате тад-ашрайам

гравно намас те гуна-карма-сакшине

кароти — совершая; вишва — вселенной; стхити — поддержание; самйама — сворачивание; удайам — создание; йасйа — которого; ипситам — желаемое; на — не; ипситам — желаемое; икшитух — того, кто взирает на; гунаих — с гунами материальной природы; майа — материальную энергию; йатха — так же, как; айах — железо; бхрамате — движется; тат-ашрайам — помещенное рядом с тем; гравнах — магнитом; намах — мои почтительные поклоны; те — Тебе; гуна-карма-сакшине — свидетелю действий материальной природы и порождаемых ими реакций.

О Господь, у Тебя нет желания создавать, поддерживать или уничтожать материальный мир, но ради обусловленных душ Ты делаешь все это с помощью Своей созидательной энергии. Кусок железа приходит в движение под влиянием магнита, и точно так же приходит в движение косная материя, когда Ты бросаешь Свой взгляд на совокупную материальную энергию.

КОММЕНТАРИЙ: Иногда спрашивают, зачем Верховный Господь создал материальный мир, попав в который, живые существа так страдают. Здесь дается ответ на этот вопрос. Верховная Личность Бога создает материальный мир вовсе не из-за того, что хочет, чтобы живые существа страдали. Верховный Господь создает этот мир только потому, что обусловленные души хотят им наслаждаться.

Природа работает отнюдь не автоматически. Удивительная деятельность материальной энергии объясняется только тем, что Господь бросает на нее Свой взгляд, так же как кусок железа перемещается в разных направлениях благодаря действию магнита. Материалистичные ученые и так называемые последователи философии санкхьи не верят в Бога, поэтому они думают, что за работой материальной природы нет никакого надзора. На самом же деле это не так. В «Чайтанье-чаритамрите» (Ади, 6. 18–19) творение материального мира объясняется следующим образом:

йадйапи санкхйа мане `прадхана' — карана

джада ха-ите кабху нахе джагат-сриджана

ниджа-сришти-шакти прабху санчаре прадхане ишварера шактйе табе хайе та' нирмане

«Философы, последователи атеистической санкхьи, считают причиной космического проявления совокупную материальную энергию, однако они ошибаются. Мертвая материя неспособна двигаться, а потому не может действовать самостоятельно. Господь вселяет в материальные компоненты Свою созидательную энергию, и тогда, благодаря могуществу Господа, в материи возникают движение и взаимодействия». Морские волны приводит в движение воздух, воздух создается из эфира, эфир возникает вследствие возбуждения трех гун материальной природы, а взаимодействие трех гун материальной природы объясняется тем, что Верховный Господь бросает Свой взгляд на совокупную материальную энергию. Итак, за всем, что происходит в природе, стоит Верховная Личность Бога, и это подтверждается в «Бхагавад-гите» (майадхйакшена пракритих суйате са чарачарам) и еще более подробно объясняется в «Чайтанья-чаритамрите» (Ади, 5. 59–61):

джагат-карана нахе пракрити джада-рупа

шакти санчарийа таре кришна каре крипа

кришна-шактйе пракрити хайа гауна карана агни-шактйе лауха йаичхе карайе джарана

атаева кришна мула-джагат-карана

пракрити — карана йаичхе аджа-гала-стана

«Косная и лишенная сознания, пракрити [материальная природа] не может быть истинной причиной материального мира. Господь Кришна являет Свою милость, вселяя в эту косную, лишенную сознания материальную природу Свою энергию. Так, благодаря энергии Господа Кришны, пракрити становится вторичной причиной, подобно железу, которое раскаляется докрасна под действием энергии огня. Таким образом, Господь Кришна — исходная причина космического проявления. Пракрити же подобна сосцам на шее у козла, из которых нельзя получить никакого молока». Так что материальные ученые и философы совершают огромную ошибку, думая, что материя движется сама по себе».

ТЕКСТ 39

праматхйа даитйам пративаранам мридхе йо мам расайа джагад-ади-сукарах

критвагра-дамштре нирагад уданватах

криданн ивебхах пранатасми там вибхум ити

праматхйа — сразив; даитйам — демона; пративаранам — очень грозного противника; мридхе — в битве; йах — Он, который; мам — меня (Землю); расайах — упавшую на дно вселенной; джагат — в этом материальном мире; ади-сукарах — изначальная форма вепря; критва — на кончике клыка; агра-дамштре — вышел из воды; нирагат — из океана Гарбходака; уданватах — играющий; кридан — как; ива — слон; ибхах — я склоняюсь; праната асми — перед ним; там — ; вибхум — Верховным Господом; ити — так.

Господь мой, как изначальный вепрь в этой вселенной Ты сразился с великим демоном Хираньякшей и убил его. Затем на кончике Твоего клыка Ты поднял меня [Землю] из океана Гарбходака, подобно тому, как слон, играя, выхватывает из воды цветок лотоса. Я склоняюсь перед Тобой.

 

ГЛАВА ДЕВЯТНАДЦАТАЯ. Описание острова Джамбудвипа

Эта глава повествует о славе Бхарата-варши, а также о том, как в земле, которая называется Кимпуруша-варшей, поклоняются Господу Рамачандре. Обитателям Кимпуруша-варши очень повезло, потому что вместе с ними Господу Рамачандре поклоняется Его верный слуга Хануман. Господь Рамачандра служит примером воплощения Бога, которое является в материальном мире, чтобы выполнить миссию паритранайа садхунам винашайа ча душкритам, то есть защитить преданных и сокрушить злодеев. В деятельности Господа Рамачандры проявляется истинный смысл воплощения Верховной Личности Бога, и преданные пользуются возможностью служить Ему с трансцентной любовью. Нужно полностью предаться Господу, забыв о своем так называемом материальном счастье, богатстве и образовании, которые совершенно не нужны для того, чтобы доставить Господу удовольствие. Удовлетворить Господа может только тот, кто вручает себя Ему.

Низойдя на Землю, чтобы дать наставления Сарвани Ману, Деварши Нарада стал описывать великолепие Бхарата-варши, то есть Индии. Вместе с обитателями Бхарата-варши Сарвани Ману занят преданным служением Верховной Личности Бога, которая является источником творения, поддержания и разрушения и которой всегда поклоняются осознавшие себя души. На планете, которая называется Бхарата-варшей, так же много рек и гор, как и в других землях, и все же именно Бхарата-варше принадлежит особое значение, потому что в ней существует ведический принцип варнашрама-дхармы, в соответствиии с которым общество делится на четыре варны и четыре ашрама. Более того, по мнению Нарады Муни, даже если из-закаких-то нарушений принципы варнашрама-дхармы в течение какого-то времени не соблюдаются, их можно возродить в любой момент. Тот, кто действует в соответствии с системой варнашрамы, постепенно поднимается на духовный уровень и освобождается из материального рабства. Следуя принципам варнашрама-дхармы, человек получает возможность общения с преданными.

Благодаря такому общению дремлющая в нем склонность служить Верховной Личности Бога постепенно пробуждается и он избавляется от действий, лежащих в основе греховной жизни. После этого он получает возможность служить Верховному Господу, ВаЯсудеве, с беспримесной преданностью. Именно из-за того, что у обитателей Бхарата-варши есть такая возможность, их прославляют даже на райских планетах. Даже на высочайшей планете в этой вселенной, Брахмалоке, с огромным удовольствием обсуждается положение Бхарата-варши.

Каждое обусловленное живое существо во вселенной в процессе эволюции попадает на разные планеты и в различные формы жизни. Так оно может подняться на Брахмалоку, но затем ему приходится снова спускаться на Землю. Об этом говорится в «Шримад Бхагавад-гите» (абрахма-бхуванал локах пунар авартино Ярджуна). Если те, кто живет в Бхарата-варше, будут строго следовать принципам варнашрама-дхармы и развивать свое дремлющее сознание Кришны, им не придется после смерти возвращаться в материальный мир. Ни одно место — даже Брахмалоку — нельзя считать действительно подходящим для живого существа, если там нет возможности слушать осознавших себя душ, повествующих о Верховной Личности Бога. Тот же, кто, родившись человеком в Бхарата-варше, не пользуется возможностью духовного развития, безусловно, находится в очень жалком положении. В той земле, которая называется Бхарата-варшей, даже сарва-кама-бхакта, то есть преданный, стремящийся осуществить какое-то материальное желание, благодаря общению с преданными легко избавляется от всех материальных желаний. В конце концов он становится чистым преданным и возвращается домой, к Богу.

В конце этой главы Шри Шукадева Госвами описывает Махарадже Парикшиту восемь малых островов, расположенных на территории острова Джамбудвипа.

ТЕКСТ 1

шри-шука увача

кимпуруше варше бхагавантам ади-пурушам лакшманаграджам ситабхирамам рамам

тач-чарана-санникаршабхиратах парама-бхагавато хануман саха кимпурушаир авирата-бхактир упасте.

шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами продолжал говорить; кимпуруше варше — земля, которая называется Кимпурушей; бхагавантам — Верховная Личность Бога; ади-пурушам — изначальная причина всех причин; лакшмана-агра-джам — старший брат Лакшманы; сита-абхирамам — который доставляет огромную радость матери Сите или который является мужем Ситадеви; рамам — Господь Рамачандра; тат-чарана-санникарша-абхиратах — тот, кто всегда занят служением у лотосных стоп Господа Рамачандры; парама-бхагаватах — великий преданный, прославленный во всей вселенной; хануман — Его Светлость Хануманджи; саха — с; кимпурушаих — обитателями земли, которая называется Кимпурушей; авирата — непрерывное; бхактих — имеющий преданное служение; упасте — поклоняется.

Шрила Шукадева Госвами сказал: Дорогой царь, обитатели Кимпуруша-варши вместе с великим преданным Хануманом всегда заняты преданным служением Господу Рамачандре — старшему брату Лакшманы и любимому мужу Ситадеви.

ТЕКСТ 2

арштишенена саха гандхарваир анугийаманам парама-калйаним бхартри-бхагават-катхам самупашриноти свайам чедам гайати.

аршти-шенена — Арштишена, главное лицо в Кимпуруша-варше; саха — с; гандхарваих — ансамблем гандхарвов; анугийаманам — которая поется; парама-калйаним — в высшей степени благоприятная; бхартри-бхагават-катхам — слава его господина, который также является Верховной Личностью Бога; самупашриноти — он очень внимательно слушает; свайам ча — и сам; идам — это; гайати — поет.

Множество гандхарвов постоянно поют славу Господа Рамачандры. Это пение всегда чрезвычайно благоприятно, и Хануманджи, а также Арштишена, главное лицо в Кимпуруша-варше, полностью сосредоточившись, постоянно слушают его. Хануман повторяет следующие мантры.

КОММЕНТАРИЙ: В «Пуранах» содержится два различных между собой мнения о Господе Рамачандре, и это подтверждается в том месте «Лагху-бхагаватамриты» (5.34–36), где описано воплощение Ману.

васудевади-рупанам аватарах пракиртитах

вишну-дхармоттаре рама- лакшманадйах крамадами

падме ту рамо бхагаван нарайана итиритах

шешаш чакрам ча шанкхаш ча крамат сйур лакшманадайах

мадхйа-деша-стхитайодхйа- пуре 'сйа васатих смрита маха-ваикунтхалоке ча рагхаведрасйа киртита

Согласно «Вишну-дхармоттаре», Господь Рамачандра и Его братья Лакшмана, Бхарата и Шатругхна — это воплощения, соответственно, Васудевы, Санкаршаны, Прадьюмны и Анируддхи. Однако в «Падма-пуране» говорится, что господь Рамачандра — это воплощение Нараяны, а три другие брата — воплощения Шешы, Чакры и Шанкхи. Шрила Баладева Видьябхушана делает из этого следующий вывод: тад идам калпа-бхеденаива самбхавйам. Иными словами, эти мнения не противоречат друг другу. В некоторые эпохи Господь Рамачандра и Его братья появляются как воплощения ВаЯсудевы, Санкаршаны, Прадьюмны и Анируддхи, а в другие эпохи — как воплощения Нараяны, Шеши, Чакры и Шанкхи. Резиденцией господа Рамачандры на этой планете является Айодхья. Город Айодхья существует до сих пор, и расположен он в районе Хайдерабад, в северной части штата Уттара Прадеш.

ТЕКСТ 3

ом намо бхагавате уттамашлокайа нама арйа-лакшана-шила-вратайа нама упашикшитатмана упасита-локайа намах садху-вада-никашанайа намо брахманйа-девайа маха-пурушайа маха-раджайа нама ити.

ом — о мой Господь; намах — мои почтительные поклоны; бхагавате — Верховной Личности Бога; уттама-шлокайа — которому всегда поклоняются изысканными стихами; намах — мои почтительные поклоны; арйа-лакшана-шила-вратайа — обладающему всеми достоинствами духовно развитых личностей; намах — мои почтительные поклоны; упашикшита-атмане — Тебе, владеющему Своими чувствами; упасита-локайа — о котором всегда помнят и которому поклоняются все разновидности живых существ; намах — мои почтительные поклоны; садху-вада-никашанайа — господу, подобному камню, с помощью которого проверяют достоинства садху; намах — мои почтительные поклоны; брахманйа-девайа — которому поклоняются наиболее квалифицированные брахманы; маха-пурушайа — Верховному Господу, которому, как причине материального творения, поклоняются «Пуруша-суктой»; маха-раджайа — верховному царю, или царю всех царей; намах — мои почтительные поклоны; ити — так.

Пусть Твоя Светлость будет довольна тем, как я произношу биджа-мантру омкара. Я хочу выразить свое глубокое почтение Верховной Личности Бога — лучшей из самых возвышенных личностей. В Твоей Светлости присутствуют все лучшие качества ариев, то есть духовно развитых людей. Твоему характеру и поведению присуще постоянство, и Ты всегда контролируешь Свои чувства и ум. Выступая в роли обыкновенного человека, Ты проявляешь образцовые качества, уча других правильному поведению. Есть пробный камень, с помощью которого проверяют качество золота; Ты же подобен пробному камню, которым можно проверить наличие всех положительных качеств. Тебе поклоняются брахманы, лучшие из преданных. Ты, о Верховная Личность, — царь царей, ипотому я склоняюсь перед Тобой в глубоком почтении.

ТЕКСТ 4

йат тад вишуддханубхава-матрам экам

сва-теджаса дхваста-гуна-вйавастхам

пратйак прашантам судхийопаламбханам

хй анама-рупам нирахам прападйе

йат — которой; тат — той высочайшей истине; вишуддха — трансцентно чистой, не загрязненной материальной природой; анубхава — познать; матрам — то сач-чид-ананда, трансцентное тело; экам — единый; сва-теджаса — Своей духовной мощью; дхваста — уничтожил; гуна-вйавастхам — влияние гун материальной природы; пратйак — трансцентный, недоступный материальному зрению; прашантам — не испытывающий беспокойства ни от каких материальных тревог; судхийа — сознанием Кришны, то есть очищенным сознанием, незагрязненным материальными желаниями, кармической деятельностью и спекулятивным философствованием; упаламбханам — которого можно достичь; хи — поистине; анама-рупам — без материального имени и формы; нирахам — без материального эго; прападйе — приношу свои почтительные поклоны.

В чистом сознании можно воспринять Господа, чистая форма которого [сач-чид-ананда-виграха] незагрязнена гунами материальной природы. В «Веданте» говорится, что Он один, и другого нет. Его духовная мощь защищает Его от загрязнения материальной природой, и Его называют трансцентным, ибо Он недоступен материальному зрению. Он не совершает никаких материальных действий и не обладает ни материальной формой, ни материальным именем. Воспринять трансцентную форму Господа можно только в чистом сознании, то есть в сознании Кришны. Давайте же прочно займем свое место у лотосных стоп Господа Рамачандры и в глубоком почтении склонимся перед этими трансцентными лотосными стопами.

КОММЕНТАРИЙ: В «Брахма-самхите» (5.39) говорится, что Верховная Личность Бога, Кришна, являетя Себя в различных экспансиях:

рамади-муртишу кала-нийамена тиштхан

нанаватарам акарод бхуванешу кинту

кришнах свайам самабхават парамах пуман йо говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

«Я поклоняюсь Верховной Личности Бога, Говинде, который всегда пребывает в различных воплощениях (таких как Рама и Нрисимха), а также многочисленных воплощениях воплощений. В то же время Он — Сама изначальная Личность Бога, которую называют Кришной и которая также нисходит лично. Кришна — вишну-таттва — распространил Себя во множестве форм Вишну, одной из которых является Господь Рамачандра. Как мы знаем, вишну-таттва летает на трансцентной птице Гаруде и в каждой из Своих четырех рук держит определенное оружие. Поэтому мы можем усомниться в том, что Господь Рамачандра относится к той же категории, — ведь Он путешествует не на Гаруде, а на Ханумане, и у Него нет ни четырех рук, ни шанкхи, чакры, гады и падмы. Данный стих рассеивает подобные сомнения, ибо здесь говорится, что Рамачандра равен Кришне (рамади-муртишу кала). Кришна — это изначальная Верховная Личность Бога, но Рамачандра неотличен от Него. Гуны материальной природы не влияют на Рамачандру, поэтому сказано, что Он прашанта, то есть что Его никогда не тревожат эти гуны.

Только тот, кто насыщен любовью к Верховной Личности Бога, способен оценить трансцентные достоинства Господа Рамачандры; увидеть же Его материальным зрением невозможно. Демоны вроде Раваны не обладают духовным виЯдением и считают Господа Рамачандру обыкновенным царем-кшатрием. Поэтому Равана попытался похитить вечную супругу Господа Рамачандры, Ситадеви, но на самом деле он не мог унести Ситадеви в ее изначальном облике. Как только Равана коснулся ее своими руками, она дала ему материальную форму, сохранив, однако, свою изначальную форму, которая была для него невидимой. Так что слова пратйак прашантам, употребленные в данном стихе, указывают на то, что Господь Рамачандра и Его энергия, богиня Сита, не подвергаются воздействию материальной энергии.

В «Упанишадах» сказано: йам эваиша вринуте тена лабхйах — увидеть или воспринять Верховного Господа, Параматму, Личность Бога могут только те, кто насыщен преданным служением. В «Брахма-самхите» (5.38) об этом говорится так:

преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена

сантах садаива хридайешу вилокайанти

йам шйамасундарам ачинтйа-гуна-сварупам

говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

«Я поклоняюсь изначальному Господу, Говинде, которого всегда видит преданный, чьи глаза помазаны бальзамом любви». Такой преданный видит Господа в своем сердце в Его вечной форме Шьямасундары». А в «Чхандогья-упанишад» приводится следующее высказывание: этас тисро девата анена дживена. Слово анена используется в этом стихе из «Чхандогья-упанишад» для того, чтобы показать, что атма и Параматма различаются как две отдельные сущности. Слова тисро девата указывают на то, что тело живого существа состоит из трех материальных элементов — огня, земли и воды. Параматма входит в сердце дживатмы, которая обозначена материальным телом и находится под его влиянием, однако Сама Параматма не имеет к телу дживатмы никакого отношения. У Параматмы нет никаких материальных связей, поэтому в рассматриваемом стихе говорится, что Она анама-рупам нирахам. У Параматмы, в отличие от дживатмы, нет материального «я». Дживатма может называть себя индийцем, американцем, немцем и т. д., но у Параматмы нет подобных материальных обозначений, а потому у Нее нет и материального имени. Дживатма отлично от своего имени, но не так обстоит дело с Параматмой: Ее имя и Она Сама суть одно и то же. Вот что означает нирахам, то есть «не имеющий материальных обозначений». Утверждать, что Параматма не имеет аханкары, не имеет Своего «Я», — значит искажать смысл слова нирахам. Согласно объяснению Шрилы Дживы Госвами, у Параматмы есть Свое трансцентное «Я», ибо Она суть Всевышний. Вишванатха Чакраварти Тхакур дает другое толкование: нирахам означает нирнишчайена ахам. Нирахам не значит, что у Верховного Господа нет Своего «Я». Скорее, словом ахам особо подчеркивается, что у Него есть Свое «Я», потому что нир означает не только «отрицание», но и «решительное утверждение».

ТЕКСТ 5

мартйаватарас тв иха мартйа-шикшанам

ракшо-вадхайаива на кевалам вибхох

куто 'нйатха сйад раматах сва атманах сита-критани вйасананишварасйа

мартйа — человеком; аватарах — чье воплощение; ту — однако; иха — в материальном мире; мартйа-шикшанам — чтобы научить всех живых существ, особенно людей; ракшах-вадхайа — убить демона Равану; эва — конечно; на — не; кевалам — только; вибхох — Верховной Личности Бога; кутах — откуда; анйатха — еще; сйат — было бы; раматах — того, кто наслаждается; све — в Себе; атманах — духовным «Я» вселенной; сита — с женой Господа Рамачандры; критани — возникающие из-за разлуки; вйасанани — все несчастья; ишварасйа — Верховной Личности Бога.

Было предсказано, что Равану, главного ракшаса, не сможет убить никто, кроме человека, и потому Господь Рамачандра, Верховная Личность Бога, явил Себя в человеческом облике. Однако миссия Господа Рамачандры состояла не только в том, чтобы убить Равану, но и в том, чтобы показать смертным существам, что материальное счастье, в центре которого стоит секс или жена, — это причина многих страданий. Если бы не это, зачем было Господу Рамачандре — самодостаточной Верховной Личности Бога, не ведающей скорби, — подвергать себя переживаниям, связанным с похищением Ситадеви?

КОММЕНТАРИЙ: Господь приходит в эту вселенную в человеческом облике, чтобы выполнить две задачи, указанные в «Бхагавад-гите» (4.9): паритранайа садхунам винашайа ча душкритам — уничтожить демонов и защитить преданных. Чтобы защитить преданных, Господь не только радует их Своим личным присутствием, но и учит их, дабы они не пали с пути преданного служения. На Своем собственном примере Господь Рамачандра показал преданным, что человеку лучше не связываться с семейной жизнью, где его неизбежно ждут всевозможные беды. В «Шримад-Бхагаватам» (7.9.45) говорится:

йан маитхунади-грихамедхи-сукхам хи туччхам

кандуйанена карайор ива духкха-духкхам

трипйанти неха крипана баху-духкха-бхаджах

кандутиван манасиджам вишахета-дхирах

Крипаны, то есть те, кто не развит в духовном отношении и, таким образом, являет собой протвоположность брахманам, как правило, обращаются к семейной жизни, где им дозволено вступать в половые отношения. Воспользовавшись этой уступкой, они снова и снова наслаждаются сексом, хотя это и влечет за собой множество бед. История Господа Рамачандры служит предостережением для преданных. Чтобы преподать этот урок им, а также всему человечеству, Господь Шри Рамачандра, Сама Верховная Личность Бога, претерпел множество бед из-за того, что женился. Разумеется, Господь Рамачандра подвергал Себя всем этим аскезам только для того, чтобы научить нас; на самом же деле у Него никогда не бывает никаких причин для скорби.

С другой стороны, Господь учит нас, что если уж человек женится, он должен быть верным мужем и защищать свою жену во всех отношениях. К человеческому обществу относятся две категории людей: те, кто строго следует религиозным принципам, и преданные. Господь Рамачандра хотел Своим собственным примером показать и тем, и другим, чтоЯ значит полностью соблюдать все требования религиозной системы и быть любимым, верным своему долгу мужем, — а иначе Ему незачем было подвергать Себя кажущимся страданиям. Тот, кто строго следует религиозным принципам, обязан сделать все необходимое для того, чтобы его жена была полностью защищена. С этим могут быть связаны некоторые страдания, но человек должен терпеть их, а не пренебрегать своими обязанностями. Таков долг верного мужа, и Господь Рамачандра Своим личным примером показал, как надо выполнять этот долг. Господь Рамачандра мог создать сотни и тысячи Сит из Своей энергии наслаждения, но, чтобы показать, как должен поступать верный муж, Он не только освободил Ситу из рук Раваны, но и уничтожил Равану и все его семейство.

Еще один урок, преподанный нам Господом Рамачандрой, заключается в том, что Господь Вишну, Верховная Личность Бога, а также Его преданные — даже если кажется, что они страдают от каких-либо материальных бед, — не имеют к этим бедам никакого отношения. Независимо от обстоятельств все эти личности являются мукта-пурушами, то есть они свободны. В «Чайтанья-бхагавате» об этом говорится так:

йата декха ваишнавера вйавахара духкха

нишчайа джаниха таха парамананда-сукха

Вайшнав неизменно пребывает в трансцентном блаженстве, ибо занят преданным служением. Может показаться, что он испытывает материальные страдания, однако его состояние называется трансцентным блаженством в разлуке (вирахой). Хотя кажется, что любящие, находясь в разлуке, страдают, на самом деле они испытывают огромное блаженство. Поэтому разлука Господа Рамачандры с Ситадеви, так же как и вызванные его страдания, которым они подвергались, — это просто одно из проявлений трансцентного блаженства. Такого мнение Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура.

ТЕКСТ 6

на ваи са атматмаватам сухриттамах

сактас три-локйам бхагаван васудевах

на стри-критам кашмалам ашнувита

на лакшманам чапи вихатум архати

на — не; ваи — поистине; сах — Он; атма — Верховная Душа; атмаватам — осознавших себя душ; сухрит-тамах — лучший друг; сактах — привязан; три-локйам — к чему-либо в трех мирах; бхагаван — Верховная Личность Бога; васудевах — всепроникающий Господь; на — не; стри-критам — полученные из-за Его жены; кашмалам — страдания разлуки; ашнувита — получил бы; на — не; лакшманам — от Своего младшего брата Лакшмана; ча — тоже; апи — конечно; вихатум — отказаться; архати — быть способным.

Господь Шри Рамачандра — это Верховная Личность Бога, ВаЯсудева, поэтому Он ни к чему не привязан в этом материальном мире. Он — возлюбленная Сверхдуша и очень близкий друг всех осознавших себя душ. Поэтому у Него просто не могло быть никаких страданий, вызванных разлукой с Его женой, да и не мог Он покинуть ни Свою жену, ни Своего младшего брата, Лакшману. Совершенно невозможно, чтобы Он расстался с кем-либо из них.

КОММЕНТАРИЙ: По определению, Верховная Личность Бога — этот тот, кто в полной мере обладает всеми шестью достояниями, то есть богатством, славой, силой, влиятельностью~, красотой и отрешенностью. Его называют отрешенным, потому что в материальном мире Он ни к чему не привязан; Он привязан исключительно к духовному миру и к находящимся там живым существам. Вся деятельность материального мира проходит под надзором Дургадеви (сришти-стхити-пралайа-садхана-шактир эка/чхайэва йасйа бхуванани бибхарти дурга). Все происходит в соответствии со строгими правилами и предписаниями материальной энергии, которую олицетворяет Дурга. Поэтому Господу незачем заботиться о материальном мире, и Он нисколько не привязан к нему. Ситадеви принадлежит к духовному миру. Это относится и к Господу Лакшмане — младшему брату Рамачандры и проявлению Санкаршаны; Сам же Господь Рамачандра — это Васудева, Верховная Личность Бога.

Господу, безусловно, присущи духовные качества, поэтому Он привязан к тем, кто всегда служит Ему странсцентной любовью. Его привлекает живая истина, а не брахманические качества. Его нисколько не привлекают какие бы то ни было материальные качества. Он — Сверхдуша всех живых существ, однако Он являет Себя только тем, кто осознал свое «я», и Он особенно дорог сердцам Своих трансцентных преданных. Господь Рамачандра низошел на Землю6 чтобы показать людям, как должен поступать царь, верный своему долгу. Ради этого Он, казалось бы, покинул мать Ситу и Лакшману, однако на самом деле Он не мог расстаться с ними. Так что тот, кто хочет узнать о деятельности Господа Рамачандры, должен обратиться к осознавшей себя душе, и тогда он сможет постичь трансцентные деяния Господа.

ТЕКСТ 7

на джанма нунам махато на саубхагам

на ван на буддхир накритис тоша-хетух

таир йад висриштан апи но ванаукасаш чакара сакхйе бата лакшманаграджах

на — не; джанма — рождение в самой рафинированной, аристократической семье; нунам — поистине; махатах — Верховной Личности Бога; на — ни; саубхагам — огромное состояние; на — ни; вак — изысканная речь; на — ни; буддхих — острый интеллект; на — ни; акритих — телесные черты; тоша-хетух — причина удовольствия Господа; таих — всеми вышеперечисленными качествами; йат — потому что; висриштан — отверг; апи — хотя; нах — нас; вана-окасах — обитателей леса; чакара — принял; сакхйе — в дружбе; бата — увы; лакшмана-агра-джах — Господь Шри Рамачандра, старший брат Лакшманы.

Невозможно подружиться с Верховным Господом Рамачандрой благодаря своим материальным качествам, например, рождению в аристократическойсемье, красивой внешности, красноречию, высокому интеллекту либо принадлежности к великой расе или стране. На самом деле для дружбы с Господом Шри Рамачандрой нет необходимости ни в одном из этих достоинств. А иначе как могло случиться, что Господь Шри Рамачандра признал Своими друзьями нас — нецивилизованных обитателей леса, не имеющих ни знатного происхождения, ни телесной красоты, ни дара красноречия?

КОММЕНТАРИЙ: Шримати Кунтидеви, выражая свои чувства в молитве Кришне, назвала Его акинчана-гочара. Префикс а означает «не», а кинчана — «что-либо, относящееся к материальному миру». Можно очень гордиться своим престижным положением, материальным богатством, красотой, образованием, однако все эти достоинства, хоть они, конечно, и хороши для материальных дел, вовсе не являются необходимыми для того, чтобы стать другом Верховной Личности Бога. Тому, кто обладает этими материальными качествами, нужно еще стать преданным, и если он действительно сделает это, тогда все эти качества будут использоваться по назначению. К сожалению, тем, кто кичится своим знатным происхождением, богатством, образованием и красивой внешностью (джанмаишварйа-шрута-шри), нет дела до того, чтобы развивать в себе сознание Кришны, — а Верховной Личности Бога нет дела до всех этих материальных достоинств. Верховного Господа достигает тот, кто предан Ему (бхактйа мам абхиджанати). Единственное, что требуется, это преданность и искреннее желание служить Верховной Личности Бога. Об этом же сказал и Рупа Госвами: единственная цена, которую нужно заплатить за благосклонность Господа, — это искреннее желание снискать эту благосклонность (лаулйам экам мулийам). В «Чайтанья-бхагавате» говорится:

кхолавеча севакера декха бхагйа-сима

брахма шива канде йара декхийа махима

дхане джане пандитйе кришна нахи паи кевала бхактира ваша чаитанйа-госани

«Посмотрите, какая огромная удача выпала преданному Кхолавече. Видя его величие, Господь Брахма и Шива проливают слезы. Никакие богатства, последователи или ученость не помогут человеку достичь Господа Кришны. Только чистой преданностью можно приобрести власть над Шри Чайтаньей Махапрабху». У Господа Шри Чайтаньи Махапрабху был очень искренний преданный по имени Кхолавеча Шридхара. Его единственным источником дохода была продажа горшков, сделанных из кожицы банановых деревьев. Сколько бы ему ни удавалось выручить за эти горшки, он половину тратил на поклонение матери Ганге, а другую половину — на собственные нужды. В общем, он был настолько беден, что жил в хижине с разрушенной, дырявой крышей. Медная посуда была ему не по карману, так что он пил воду из железного горшка. И тем не менее он был великим преданным Господа Шри Чайтаньи Махапрабху. Вот типичный пример того, как бедный человек, не имеющий никакой материальной собственности, может стать возвышеннейшим преданным Господа. Итак, материальные богатства не помогут кам обрести прибежище у лотосных стоп Господа Кришны или Шри Чайтаньи Госани: обрести это прибежище можно только посредством чистого преданного служения.

анйабхилашита-шунйам гйана-кармадй-анавритам

анукулйена кришнану- шиланам бхактир уттама

«Нужно служить Верховному Господу Кришне с трансцентной любовью, действуя в Его интересах и нисколько не стремясь к материальной выгоде, которую можно получить, занимаясь кармической деятельностью или философскими спекуляциями. Это называется чистым преданным служением».

ТЕКСТ 8

суро 'суро вапй атха ванаро нарах

сарватмана йах сукритагйам уттамам

бхаджета рамам мануджакритим харим

йа уттаран анайат косалан дивам ити

сурах — полубог; асурах — демон; ва апи — или; атха — поэтому; ва — или; анарах — отличные от человека (птица, зверь и другие животные); нарах — человек; сарва-атмана — всей душой; йах — который; су-критагйам — легко становится благодарным; уттамам — самые возвышенные; бхаджета — должны поклоняться; рамам — Господу Рамачандре; мануджа-акритим — являющему Себя в образе человека; харим — Верховной Личности Бога; йах — который; уттаран — северной Индии; анайат — забрал обратно; косалан — обитателей Косала-деши, Айодхьи; дивам — в духовный мир, на Вайкунтху; ити — так.

Поэтому каждый — будь он полубог или демон, человек или существо, отличное от человека, например, зверь или птица — должен поклоняться Господу Рамачандре, Верховной Личности Бога, который являет Себя на этой Земле в облике обыкновенного человека. Для поклонения Господу не нужны великие аскезы или епитимьи, ибо Он принимает от Своего преданного даже незначительное служение. Это приносит Ему удовлетворение, а как только Он получает удовлетворение, преданный достигает успеха. Так, например, Господь Шри Рамачандра забрал домой, к Богу [на Вайкунтху] всех преданных из Айодхьи.

КОММЕНТАРИЙ: Господь Шри Рамачандра настолько добр и милостив к Своим преданным, что всякий, будь то человек или другое существо, может очень легко удовлетворить Его даже незначительным служением. Таково преимущество, которым отличается поклонение Господу Рамачандре, так же как и поклонение Господу Шри Чайтанье Махапрабху. Милость Господа Кришны и Господа Рамачандры, действовавших в кшатрийской манере, порой проявлялась в том, что Они убивали асуров, однако Господь Шри Чайтанья Махапрабху свободно даровал любовь к Богу даже асурам. Все воплощения Верховной Личности Бога — но особенно Господь Рамачандра, Господь Кришна и позднее Господь Шри Чайтанья Махапрабху — спасли многих, по сути, почти всех живых существ, которые появлялись перед Ними. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху представлен в шестирукой форме — шад-бхуджа-мурти, в которой соединились Господь Рамачандра, Господь Кришна и Господь Шри Чайтанья Махапрабху. Поклоняясь шад-бхуджа-мурти, форме Господа, в которой у Него шесть рук — две руки Рамачандры, две руки Кришны и две руки Шри Чайтаньи Махапрабху, — можно осуществить высшую цель человеческой жизни.

ТЕКСТ 9

бхарате 'пи варше бхагаван нара-нарайанакхйа акалпантам упачита-дхарма-гйана-ваирагйаишварйопашамопараматмопаламбханам ануграхайатмаватам анукампайа тапо 'вйакта-гатиш чарати.

бхарате — в Бхарате; апи — также; варше — территория; бхагаван — Верховная Личность Бога; нара-нарайана-акхйах — известная как Нара-Нараяна; а-калпа-антам — вплоть до конца тысячелетия; упачита — нарастающая; дхарма — религия; гйана — знание; ваирагйа — отрешенность, или непривязанность; аишварйа — мистические способности; упашама — владение чувствами; упарама — свобода от ложного эго; атма-упаламбханам — самоосознание; ануграхайа — чтобы проявить благосклонность; атма-ватам — к тем, кто стремится к самоосознанию; анукампайа — по беспричинной милости; тапах — аскезы; авйакта-гатих — чья слава непостижима; чарати — совершает.

[Шукадева Госвами продолжал: ] Слава Верховной Личности Бога непостижима. В Бадарикашраме, расположенном на территории Бхарата-варши, Он явил Себя в образе Нара-Нараяны, чтобы из милости к Своим преданным учить их религии, отрешенности и владению своими чувствами, пмогая им обрести знание, духовную силу и свободу от ложного эго. Обладая огромными духовными богатствами, Он будет совершать аскезы до окончания этого тысячелетия. В этом заключается метод самоосознания.

КОММЕНТАРИЙ: Те, кто живет в Индии, могут посетить храм Нара-Нараяны в Бадарикашраме просто для того, чтобы узнать, как Верховная Личность Бога в Своем воплощении Нара-Нараяны совершает аскезы, показывая людям всего мира путь к самоосознанию. Просто погрузившись в размышления или посвятив себя материальной деятельности, невозможно осознать свое «я». Нужно быть очень серьезным в своем стремлении к самоосознанию и в аскетичной практике. К сожалению, люди эпохи Кали даже не знают, что такое аскеза. Поэтому Господь низошел как Шри Чайтанья Махапрабху, чтобы даровать падшим душам самый легкий метод самоосознания — чето-дарпана-марджанам, то есть очищение сердца от грязи. Этот метод чрезвычайно прост: каждый может петь славную Кришна-санкиртану — Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. В нынешнюю эпоху так называемый научный прогресс привел к таким достижениям, как антропология, марксизм, фрейдизм, национализм и индустриализм, но, если мы вместо того, чтобы принять метод, применяемый Нараяной, станем упорно трудиться, руководствуясь подобными идеями и теориями, наша драгоценная человеческая жизнь пройдет впустую, и мы обязательно окажемся обманутыми и сбитыми с толку.

ТЕКСТ 10

там бхагаван нарадо варнашрамаватибхир бхаратибхих праджабхир бхагават-проктабхйам санкхйа-йогабхйам бхагавад-анубхавопаварнанам саварнер упадекшйаманах парама-бхакти-бхавенопасарати идам чабхигринати.

там — Ему (Нара-Нараяне); бхагаван — могущественнейшая Святая личность; нарадах — великий мудрец Нарада; варна-ашрама-ватибхих — последователями системы четырех варн и четырех ашрамов; бхаратибхих — землиЯ, которая называется Бхарата-варшей (Индии); праджабхих — обитателями; бхагават-проктабхйам — поведенной Верховной Личностью Бога; санкхйа — системой санкхйа-йога (аналитическим изучением материальных условий); йогабхйам — практикой системы йоги; бхагават-анубхава-упаварнанам — описывающую процесс осознания Бога; саварнех — Саварни Ману; упадекшйаманах — наставляя; парама-бхакти-бхавена — в очень экстатическом любовном служении Господу; упасарати — служит Господу; идам — это; ча — и; абхигринати — поет.

В своей книге, которая называется «Нарада Панчаратра», Бхагаван Нарада очень подробно объяснил, как нужно действовать, чтобы, накапливая знание, а также выполняя систему мистической йоги, достичь высочайшей цели — преданности. Кроме этого, он поведал о славе господа, Верховной Личности Бога. Великий мудрец Нарада изложил содержание этого трансцентного произведения Саварни Ману, чтобы научить тех жителей Бхарата-варши, которые строго следуют принципам варнашрама-дхармы, как обрести преданное служение Господу. Так что Нарада Муни вместе с другими обитателями Бхарата-варши всегда служит Нара-Нараяне и воспевает Его следующим образом.

КОММЕНТАРИЙ: Шри Чайтанья Махапрабху во всеуслышание объявил:

бхарата-бхумите хаила манушйа-джанма йара

джанма сартхака кари' кара пара-упакара

В Индии, Бхарата-варше, можно достичь подлинного успеха, то есть осуществить миссию человеческой жизни, потому что в Бхарата-варше прекрасно известны цель жизни и метод, позволяющий достичь успеха. Люди должны пользоваться возможностью, которую им предоставляет Бхарата-варша; особенно же это касается тех, кто следует принципам варнашрама-дхармы. Если мы не бедум следовать принципам варнашрама-дхармы, то есть не примем деления на четыре сословия (брахманов, кшатриев, ваишьев и шудр) и четыре уклада духовной жизни (брахмачари, грихастха, ванапрастха и санньяса), не может быть и речи о том, чтобы наша жизнь оказалась успешной. К сожалению6 сейчас под влиянием Кали-юги все это утрачивается и обитатели Бхарата-варши постепенно деградируют, превращаясь в млеччх и яванов. Как же тогда они смогут учить других? Шри Чайтанья Махапрабху провозгласил, что Движение сознания Кришны было начато не только ради обитателей Бхарата-варши, но и для всего мира. Время еще есть, и если жители Бхарата-варши серьезно отнесутся к этому движению, к Сознанию Кришны, это спасет весь мир, скатывающийся к адскому состоянию. Движение сознания Кришны одновременно осуществляет процессы панчаратрика-видхи и бхагавата-видхи, так что люди могут воспользоваться этим Движением и привести свою жизнь к успеху.

ТЕКСТ 11

ом намо бхагавате упашама-шилайопаратанатмйайа намо 'кинчана-виттайа риши-ришабхайа нара-нарайанайа парамахамса-парама-гураве атмарамадхипатайе намо нама ити.

ом — о Верховный Господь; намах — мои почтительные поклоны; бхагавате — Верховной Личности Бога; упашама-шилайа — овладевшему Своими чувствами; упарата-анатмйайа — не имеющими привязанности к материальному миру; намах — мои почтительные поклоны; акинчана-виттайа — Верховной Личности Бога — единственному достоянию тех, у кого нет никакого материального имущества; риши-ришабхайа — возвышеннейший из святых личностей; нара-нарайанайа — Нара-Нараяне; парамахамса-парама-гураве — возвышеннейшему духовному учителю всех парамахамс, то есть освобожденных личностей; атмарама-адхипатайе — лучшему из тех, кто осознал свое «я»; намах намах — снова и снова мои почтительные поклоны; ити — так.

В глубоком почтении склоняюсь я перед Нара-Нараяной — лучшим из всех святых, Верховной Личностью Бога. Он лучше всех владеет Собой и сознает Себя. Он свободен от ложного престижа, и Он — достояние тех, кто не имеет ничего материального. Он — духовный учитель парамахамс, самых возвышенных из людей, и Он — повелитель тех, кто осознал свое «я». В глубоком почтении я снова и снова склоняюсь к Его лотосным стопам.

ТЕКСТ 12

гайати чедам — картасйа саргадишу йо на бадхйате

на ханйате деха-гато 'пи даихикаих

драштур на дриг йасйа гунаир видушйате

тасмаи намо 'сакта-вивикта-сакшине

гайати — он поет; ча — и; идам — это; карта — исполнитель; асйа — материального космоса; сарга-адишу — творения, поддержания и разрушения; йах — тот, кто; на бадхйате — не имеет привязанностей создателя, господина или собственника; на — не; ханйате — становится жертвой; деха-гатах апи — хотя и появляется в человеческом облике; даихикаих — страданий, связанных с телом, например, голода, жажды и усталости; драштух — Его, всевидящего; на — не; дрик — зрение; йасйа — которого; гунаих — материальными качествами; видушйате — загрязнено; тасмаи — Ему; намах — мои почтительные поклоны; асакта — Верховной Личности, не имеющей привязанностей; вивикта — без привязанности; сакшине — свидетеля всего.

Кроме того, могущественнейший святой мудрец Нарада поклоняется Нара-Нараяне, повторяя следующую мантру: Верховная Личность Бога — повелитель творения, поддержания и разрушения видимого мироздания, и все же Он полностью свободен от ложного престижа. Глупым людям кажется, что Он, подобно нам, получил материальное тело, но на самом деле Он не подвержен телесным страданиям вроде голода, жажды и усталости. Он — всевидящий свидетель, однако Его чувства не оскверняются тем, что Он видит. В глубоком почтении склоняюсь я перед этим чистым, ни к чему не привязанным свидетелем деятельности мира, — перед Верховной Душой, Личностью Бога.

КОММЕНТАРИЙ: Верховную Личность Бога, Кришну называют сач-чид-ананда-виграхой, вечной формой, полной трансцентного знания и блаженства. В данном стихе содержится еще более подробное описание Кришны. Кришна — творец всего мироздания, и все же Он не привязан к нему. Если бы нам удалось построить высоченный небоскреб, у нас возникла бы к нему огромная привязанность, но Кришна настолько отрешен, что, даже создав все, Он ни к чему не привязан (на бадхйате). Более того, хотя Кришна обладает трансцентной формой, сач-чид-ананда-виграхой, Его не беспокоят нужды тела, которые называются даихика; скажем, Он никогда не испытывает голода, жажды или усталости (на ханйате деха-гато Япи даихикаих). Далее, все принадлежит Кришне, поэтому Он всевидящ и вездесущ, но, поскольку Его тело трансцентно, Он стоит над самим зрением, объектами, которые Он видит, и процессом виЯдения. Когда мы видим что-то красивое, оно привлекает нас. Когда мужчина видит красивую женщину, у него тут же возникает влечение к ней; точно так же женщина, видя мужчину, испытывает к нему естественное влечение. Однако Кришна трансцентен ко всем этим недостаткам. Он видит все, но Его виЯдение не подвержено осквернению (на дриг йасйа гунаир видушйате). Так что, хотя Он — свидетель, который видит все, у Него никогда не возникает влечения к наблюдаемой Им деятельности. Он всегда непривязан и стоит в стороне: Он только свидетель.

ТЕКСТ 13

идам хи йогешвара йога-наипунам

хиранйагарбхо бхагаван джагада йат

йад анта-кале твайи ниргуне мано бхактйа дадхитоджджхита-душкалеварах

идам — это; хи — несомненно; йога-ишвара — о мой Господь, повелитель всех мистических сил; йога-наипунам — совершенный способ выполнения принципов йоги; хиранйа-гарбхах — Господь Брахма; бхагаван — могущественнейший; джагада — изложил; йат — который; йат — который; анта-кале — в момент смерти; твайи — в Тебя; ниргуне — трансцентность; манах — ум; бхактйа — в духе преданности; дадхита — следует поместить; уджджхита-душкалеварах — отказавшись от самоотождествления с материальным телом.

О мой господь, поведитель мистической йоги, вот как описал процесс йоги Господь Брахма [Хираньягарбха], осознавшая себя душа. В момент смерти каждый йог, просто поместив свой ум у Твоих лотосных стоп, покидает материальное тело без всякой привязанности к нему. В этом заключается совершенство йоги.

КОММЕНТАРИЙ: Шрила Мадхвачарья говорит:

йасйа самйаг бхагавати гйанам бхактис татхаива ча

нишчинтас тасйа мокшах сйат сарва-папа-крито 'пи ту

«Тому, кто в этой жизни со всей серьезностью занимается преданным служением, стремясь постичь подлинное положение Верховной Личности Бога, гарантировано освобождение из материального мира, даже если раньше ему были присущи греховные привычки». Об этом же говорится в «Бхагавад-гите»:

апи чет судурачаро бхаджате мам ананйа бхак

садхур эва са мантавйах самйаг вйавасито хи сах

«Того, кто занят преданным служением, — даже если он совершит отвратительнейшие поступки — следует считать святым, ибо он на верном пути» (Б.-г., 9.30). Единственная цель жизни — полностью погрузиться в мысли о Кришне, о Его образе, играх, деяниях и качествах. Тот, кто способен так погрузиться в мысли о Кришне и думать о Нем двадцать четыре часа в сутки, уже освобожден (сварупена вьявастхитих). В противоположность материалистам, которые поглощены материальными мыслями и действиями, преданные всегда поглощены материальными мыслями о Кришне и деяниях Кришны, поэтому они уже освобождены. В момент смерти человек должен быть полностью погружен в мысли о Кришне, и тогда он непременно, вне всякого сомнения, вернется домой, к Богу.

ТЕКСТ 14

йатхаихикамушмика-кама-лампатах

сутешу дарешу дханешу чинтайан

шанкета видван кукалеваратйайад

йас тасйа йатнах шрама эва кевалам

йатха — как; аихика — в нынешней жизни; амушмика — в ожидаемой будущей жизни; кама-лампатах — тот, кто ищет телесных наслаждений и очень привязан к сексуальным желаниям; сутешу — детях; дарешу — жене; дханешу — имуществе; чинтайан — думая о; шанкета — боится; видван — тот, кто обладает глубокими духовными познаниями; ку-калевара — этого тела, наполненного мочой и испражнениями; атйайат — из-за утраты; йах — всякий; тасйа — его; йатнах — усилия; шрамах — пустая трата времени и энергии; эва — несомненно; кевалам — только.

Материалисты, как правило, очень привязаны к своим нынешним телесным удобствам, а также к тем телесным удобствам, на которые они рассчитывают в будущем. Поэтому они всегда поглощены мыслями о своих женах, детях и богатствах и боятся покидать свои тела, наполненные мочой и испражнениями. Но если человек, практикующий сознание Кришны, тоже боится расстаться с телом, тогда чего ради он так старался, изучая шастры? Все эти усилия были просто потерей времени.

КОММЕНТАРИЙ: В момент смерти материалист думает о своей жене и детях. Он поглощен раздумьями о том, как они теперь будут жить и кто о них позаботится после его ухода. Так что материалист никогда не готов расстаться со своим телом; наоборот, он хочет продолжать свое существование в этом теле, чтобы служить обществу, семье, друзьям и т. д. Поэтому необходимо практиковать систему мистической йоги, чтобы избавиться от привязанности к телесным отношениям. Если человек, занимающийся бхакти-йогой и изучивший все ведические писания, тем не менее боится расстаться со своим негодным телом, с которым связаны все его страдания, тогда чего стоят все его попытки достичь прогресса в духовной жизни? Истинного успеха в занятиях йогой достигает тот, кто избавляется от всех телесных привязанностей. Шрила Нароттама дас Тхакур говорит: деха-смрити нахи йара, самсара-бандхана кахан тара — тот, кто благодаря своей практике избавился от тревог, связанных с нуждами тела, больше не находится в обусловленном состоянии. Такая личность освобождается из рабства обусловленности. Человек в сознании Кришны должен без всяких материальных привязанностей полностью выполнять свои обязанности в преданном служении, и тогда ему гарантировано освобождение.

ТЕКСТ 15

тан нах прабхо твам кукалеварарпитам

тван-майайахам-маматам адхокшаджа

бхиндйама йенашу вайам судурбхидам

видхехи йогам твайи нах свабхавам ити

тат — поэтому; нах — наше; прабхо — о мой Господь; твам — Ты; ку-калевара-арпитам — вложил в это негодное тело, полное испражнений и мочи; тват-майайа — с помощью Твоей иллюзорной энергии; ахам-маматам — представление «я и мое»; адхокшаджа — о Трансцентность; бхиндйама — можем расстаться; йена — с помощью которого; ашу — очень скоро; вайам — мы; судурбхидам — с которым очень трудно расстаться; видхехи — дай, пожалуйста; йогам — мистический метод; твайи — на Тебе; нах — нашего; свабхавам — для которого характерна сосредоточенность ума; ити — так.

Поэтому, о Господь, о Трансцентность, помоги же нам, дав нам силы выполнять бхакти-йогу, чтобы мы смогли справиться со своими беспокойными умами и сосредоточить их на Тебе. Все мы заражены Твоей иллюзорной энергией и потому очень привязаны к телу, наполненному мочой и испражнениями, и ко всему, что связано с этим телом. Расстаться с этой привязанностью можно только с помощью преданного служения — так даруй же нам это благословение.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» Господь советует: ман-мана бхава мад-бхакто мад йаджи мам намаскуру. Следовать совершенной системе йоги — значит всегда думать о Кришне, всегда преданно служить Ему, всегда поклоняться Кришне и всегда выражать Ему свое глубокое почтение. Не практикуя этой системы йоги, невозможно расстаться с нашей иллюзорной привязанностью к этому негодному телу, полному испражнений и мочи. Совершенство йоги заключается в том, чтобы отказаться от привязанности к нынешнему телу и телесным отношениям и перенести эту привязанность на Кришну. Мы очень привязаны к материальному наслаждению, но, перенеся ту же самую привязанность на Кришну, мы продвигаемся по пути к освобождению. Человек должен следовать этой системе йоги и только ей.

ТЕКСТ 16

бхарате 'пй асмин варше сарич-чхаилах санти бахаво малайо мангала-прастхо маинакас трикута ришабхах кутаках коллаках сахйо девагирир ришйамуках шри-шаило венкато махро варидхаро виндхйах шуктиман рикшагирих парийатро дронаш читракуто говардхано раиватаках какубхо нило гокамукха индракилах камагирир ити чанйе ча шата-сахасрашах шаилас тешам нитамба-прабхава нада надйаш ча сантй асанкхйатах.

бхарате — в Бхарата-варше; апи — также; асмин — на этом; варше — участке суши; сарит — реки; шаилах — горы; санти — есть; бахавах — много; малайах — Малайа; мангала-прастхах — Мангала-прастха; маинаках — Маинака; три-кутах — Трикута; ришабхах — Ришабха; кутаках — Кутака; коллаках — Коллака; сахйах — Сахья; девагирих — Девагири; ришйа-муках — Ришьямука; шри-шаилах — Шри-шаила; венкатах — Венката; махрах — Махра; вари-дхарах — Варидхара; виндхйах — Виндхья; шуктиман — Шуктиман; рикша-гирих — Рикшагири; парийатрах — Париятра; дронах — Дрона; читра-кутах — Читракута; говардханах — Говардхана; раиватаках — Раиватака; какубхах — Какубха; нилах — Нила; гокамукхах — Гокамукха; индракилах — Индракила; кама-гирих — Камагири; ити — так; ча — и; анйе — другие; ча — тоже; шата-сахасрашах — многие сотни и тысячи; шаилах — гор; тешам — их; нитамба-прабхавах — рожденные на склонах; надах — большие реки; надйах — малые реки; ча — и; санти — есть; асанкхйатах — бесчисленные.

На участке суши, который называется Бхарата-варшей, так же, как и в Илаврита-варше, много гор и рек. Вот названия некоторых из этих гор: Малайа, Мангала-прастха, Маинака, Трикута, Ришабха, Кутака, Коллака, Сахья, Девагири, Ришьямука, Шри-шаила, Венката, Махра, Варидхара, Виндхья, Шуктиман, Рикшагири, Париятра, Дрона, Читракута, Говардхана, Раиватака, Какубха, Нила, Гокамукха, Индракила и Камагири. Кроме них есть еще немало других гор, со склонов которых стекает множество больших и малых рек.

ТЕКСТ 17-18

этасам апо бхаратйах праджа намабхир эва пунантинам атмана чопаспришанти. чандраваса тамрапарни аватода критамала ваихайаси кавери вени пайасвини шаркараварта тунгабхадра кришнавенйа бхимаратхи годавари нирвиндхйа пайошни тапи рева сураса нармада чарманвати синдхур андхах шонаш ча надау маханади ведасмритир ришикулйа трисама каушики мандакини йамуна сарасвати дришадвати гомати сарайу родхасвати саптавати сушома шатадруш чандрабхага марудвридха витаста асикни вишвети маха-надйах.

этасам — из всех этих; апах — вода; бхаратйах — Бхарата-варши (Индии); праджах — жители; намабхих — названиями; эва — только; пунантинам — очищают; атмана — умом; ча — также; упаспришанти — прикосновение; чандра-васа — Чандраваса; тамра-парни — Тамрапарни; аватода — Аватода; крита-мала — Критамала; ваихайаси — Ваихаяси; кавери — Кавери; вени — Вени; пайасвини — Паясвини; шаркараварта — Шаркараварта; тунга-бхадра — Тунгабхадра; кришна-венйа — Кришнавенья; бхима-ратхи — Бхимаратхи; годавари — Годавари; нирвиндхйа — Нирвиндхья; пайошни — Пайошни; тапи — Тапи; рева — Рева; сураса — Сураса; нармада — Нармада; чарманвати — Чарманвати; синдхух — Синдху; андхах — Андха; шонах — Шона; ча — и; надау — две реки; маха-нади — Маханади; веда-смритих — Ведасмрити; риши-кулйа — Ршикулья; три-сама — Трисама; каушики — Каушики; мандакини — Мандакини; йамуна — Ямуна; сарасвати — Сарасвати; дришадвати — Дришадвати; гомати — Гомати; сарайу — Сарайу; родхасвати — Родхасвати; саптавати — Саптавати; сушома — Сушома; шата-друх — Шатадру; чандрабхага — Чандрабхага; марудвридха — Марудвридха; витаста — Витаста; асикни — Асикни; вишва — Вишва; ити — так; маха-надйах — большие реки.

Две реки — Брахмапутра и Шона — называются надами, то есть главными реками. Есть и другие великие реки, среди которых очень широко известны Чандраваса, Тамрапарни, Аватода, Критамала, Ваихаяси, Кавери, Вени, Паясвини, Шаркараварта, Тунгабхадра, Кришнавенья, Бхимаратхи, Годавари, Нирвиндхья, Пайошни, Тапи, Рева, Сураса, Нармада, Чарманвати, Маханади, Ведасмрити, Ришикулья, Трисама, Каушики, Мандакини, Ямуна, Сарасвати, Дришадвати, Гомати. Сарайу, Родхасвати, Саптавати, Сушома, Шатадру, Чандрабхага, Марудвридха, Витаста, Асикни и Вшива. Обитатели Бхарата-варши чисты, ибо всегда помнят об этих реках. Иногда они повторяют названия этих рек как мантры, а иногда отправляются к самим этим рекам, чтобы дотронуться до них и совершить в них омовение. Благодаря этому обитатели Бхарата-варши очищаются.

КОММЕНТАРИЙ: Все эти реки трансцентны, поэтому люди могут очиститься, помня о них, прикасаясь к ним или совершая в них омовение. Многие и в наши дни пользуются этой возможностью.

ТЕКСТ 19

асминн эва варше пурушаир лабдха-джанмабхих

шукла-лохита-кришна-варнена сварабдхена кармана дивйа-мануша-нарака-гатайо

бахвйа атмана анупурвйена сарва хй эва сарвешам видхийанте йатха-варна-видханам апаваргаш чапи бхавати.

асмин эва варше — на этом участке суши (в Бхарата-варше); пурушаих — людьми; лабдха-джанмабхих — которые родились; шукла — гуны благости; лохита — гуны страсти; кришна — ?; варнена — в соответствии с делением; сва — собой; арабдхена — начатой; кармана — деятельностью; дивйа — божественные; мануша — человеческие; нарака — адские; гатайах — цели; бахвйах — многие; атманах — его собственных; анупурвйена — в соответствии с ранее совершенными действиями; сарвах — все; хи — несомненно; эва — поистине; сарвешам — всех их; видхийанте — распределены; йатха-варна-видханам — в зависимости от касты; апаваргах — путь к освобождению; ча — и; апи — также; бхавати — возможен.

Люди, рождающиеся в этой земле, подразделяются в соответствии с качествами материальной природы, то есть гунами благости [саттва-гуной], страсти [раджо-гуной] и невежества [тамо-гуной]. Одни из них рождаются возвышенными личностями, другие — обыкновенными людьми, а третьи — крайне отвратительными существами, ибо в Бхарата-варше происхождение каждого полностью определяется его прошлой кармой. Если человек, положение которого установлено истинным духовным учителем, проходит должное обучение, позволяющее ему служить Господу Вишну в соответствии с делением на четыре сословия [брахманов, кшатриев, ваишьев и шудр] и четыре ступени духовного развития [брахмачарью, грихастху, ванапрастху и санньясу], его жизнь становится совершенной.

КОММЕНТАРИЙ: Более подробную информацию можно получить из «Бхагавад-гиты» (14.18 и 18.42–45). Шрила Рамануджачарья в своей «Веданта-санграхе» пишет:

эвам-видха-парабхакти-сварупа-гйана-вишешасйотпадаках пурвоктахарахар упачийамана-гйана-пурвака-карманугрихита-бхакти-йога эва; йатхоктам бхагавата парашарена — варнашрамети. никхила-джагад-уддхаранайаванитале 'ватирнам пара-брахма-бхутах пурушоттамах свайам этад уктаван — «свакарма-ниратах сиддхим йатха виндати тач чхрину» «йатах правриттир бхутанам йена сарвам идам татам / свакармана там абхйарчйа сиддхим виндати манавах»

А великий мудрец Парашара Муни, цитируя «Вишну-пурану» (389), рекомует следующее:

варнашрамачаравата пурушена парах пуман

вишнур арадхйате пантха нанйат тат-тоша-каранам

«Человек поклоняется Верховной Личности Бога, Господу Вишну, надлежащим образом исполняя обязанности, предписанные ему в системе варн и ашрамов. Нет именого способа удовлетворить Господа. В Бхарата-варше совсем нетрудно установить систему варнашрама-дхармы, однако в настоящее время демоническая часть населения Бхарата-варши пренебрегает этой системой. Поскольку не существует учреждений, где велась бы подготовка брахманов, кшатриев, ваишьев и шудр или брахмачари, грихастх, ванапрастх и санньяси, эти демоны хотят создать бесклассовое общество, а это ведет к хаосу. Объявлено, что правительство должно быть светским, так что теперь неподготовленные люди занимают высшие посты в государстве. Никого не учат действовать в соответствии с принципами варнашрама-дхармы, поэтому люди все больше деградируют, приближаясь к животной жизни. Истинная цель жизни — достичь освобождения, но люди, пренебрегая этой возможностью, тратят свою человеческую жизнь впустую. Однако Движение сознания Кришны, распространяемое по всему миру, призвано восстановить систему варнашрама-дхармы и тем самым спасти человеческое общество от соскальзывания в адские условия жизни.

ТЕКСТ 20

йо 'сау бхагавати сарва-бхутатманй анатмйе 'нирукте 'нилайане параматмани васудеве 'нанйа-нимитта-бхакти-йога-лакшано нана-гати-нимиттавидйа-грантхи-рандхана-дварена йада хи маха-пуруша-пуруша-прасангах.

йах — всякий, кто; асау — той; бхагавати — Верховной Личности Бога; сарва-бхута-атмани — Сверхдуше всех живых существ; анатмйе — не имеющей привязанностей; анирукте — недоступной уму и речи; анилайане — не зависящей ни от чего другого; парама-атмани — Верховной Душе; васудеве — Господу ВаЯсудеве, сыну Васудевы; ананйа — без всякой иной; нимитта — причины; бхакти-йога-лакшанах — обладающая признаками чистого преданного служения; нана-гати — различных целей; нимитта — причина; авидйа-грантхи — рабского узла невежества; рандхана — разрубания; дварена — посредством; йада — когда; хи — поистине; маха-пуруша — Верховной Личности Бога; пуруша — с преданным; прасангах — близкие взаимоотношения.

После многих и многих рождений, когда созревают результаты благочестивой деятельности человека, он получает возможность общаться с чистыми преданными. Благодаря этому он обретает способность разрубить рабский узел невежества, образованный различной кармической деятельностью. В результате общения с преданными человекначинает служить Господу Васудеве — трансцентному, свободному от привязанностей к материальному миру, недоступного уму и словам и независимого от всего остального. Эта бхакти-йога, преданное служение Господу ВаЯсудеве, и есть подлинный путь к освобождению.

КОММЕНТАРИЙ: Освобождение начинается с осознания Брахмана; дальнейшее продвижение по пути к освобождению приводит к осознанию Параматмы, но истинного освобождения достигает только тот, кто осознает свое положение вечного слуги Верховной Личности Бога (муктир хитванйатха рупам сварупена вйавастхитих). В материальном мире каждый действует, руководствуясь телесными представлениями о жизни, а потому движется в неверном направлении. Тот, кто становится брахма-бхута, то есть осознавшим свою духовную природу. понимает, что он не есть тело и что деятельность, основанная на телесных представлениях, неправильна и бессмысленна. После этого начинается его преданное служение. В «Бхагавад-гите» (18 — 54) Кришна говорит:

брахма-бхутах прасаннатма на шочати на канкшати

самах сарвешу бхутешу мад-бхактим лабхате парам

«Тот, кто достиг этого трансцентного положения, осознает

Верховного Брахмана. Переполненный радостью, он никогда не скорбит и не стремится ни к каким приобретениям; он одинаково относится ко всем живым существам. В таком состоянии он обретает чистое преданное служение Мне». Преданное служение и есть подлинное освобождение. Тот, кого привлекает красота Верховной Личности Бога и чей ум всегда занят служением лотосным стопам Господа, уже не интересуется предметами, которые не помогают ему осознать свое «я». Иными словами, его полностью перестает привлекать материальная деятельность. В «Таиттирия-упанишад» (2.7) сказано: эша хй эванандайати йада хй эваиша этасмин на дришйе Янатмйе анирукте Янилайане Ябхайам пратиштхам виндате Ятха со Ябхайам гато бхавати. Когда живое существо приходит к полному пониманию того, что его счастье зависит от самоосознания, на котором основывается ананда (блаженство), и когда оно занимает свое вечное положение слуги Господа, над которым нет никакого господина, — тогда оно окончательно вступает в духовную жизнь, полную блаженства.

ТЕКСТ 21

этад эва хи дева гайанти — ахо амишам ким акари шобханам

прасанна эшам свид ута свайам харих йаир джанма лабдхам нришу бхаратаджире

мукунда-севаупайикам сприха хи нах

этат — это; эва — поистине; хи — несомненно; девах — все полубоги; гайанти — поют; ахо — о; амишам — этих обитателей Бхарата-варши; ким — какие; акари — были совершены; шобханам — благочестивые прекрасные действия; прасаннах — довольна; эшам — ими; свит — или; ута — говорится; свайам — лично; харих — Верховная Личность Бога; йаих — которыми; джанма — рождение; лабдхам — получено; нришу — в человеческом обществе; бхарата-аджире — во дворе Бхарата-варши; мукунда — Верховной Личности Бога, которая может даровать освобождение; сева-аупайикам — являющееся средством служения; сприха — желание; хи — поистине; нах — наше.

Человеческая форма жизни — это лучшее положение для духовного осознания, и вот что говорят полубоги, живущие в раю: Какая великая удача выпала этим людям, родившимся в Бхарата-варше! Должно быть, в прошлом они занимались благочестивой деятельностью, совершая аскезы, или же доставили удовольствие Самой Верховной Личности Бога. Как еще можно объяснить, что они заняты столь разнообразной деятельностью в преданном служении? Мы, полубоги, можем только стремиться к тому, чтобы получить человеческое рождение в Бхарата-варше и нести там преданное служение, тогда как эти люди уже заняты таким служением.

КОММЕНТАРИЙ: В «Чайтанья-чаритамрите» (Ади, 9.41) это объясняется еще подробнее:

бхарата-бхумите хаила манушйа-джанма йара

джанма сартхака кари' кара пара-упакара

«Тот, кто родился человеком в Индии [Бхарата-варше], должен привести свою жизнь к успеху и трудиться на благо всех остальных людей».

В Индии, Бхарата-варше, многое способствует преданному служению. Бхарата-варша богата опытом всех ачарьев, и Сам Шри Чайтанья Махапрабху явил Себя в Бхарата-варше, чтобы показать ее жителям, как нужно прогрессировать в духовной жизни, сосредоточившись на преданном служении Господу. Бхарата-варша — это во всех отношениях особая земля, где совсем нетрудно понять процесс преданного служения и с его помощью привести свою жизнь к успеху. Если человек, посвятив свою жизнь преданному служению, приведет ее к успеху, а затем займется проповедью преданного служения в других частях света, это будет истинным благом для людей всего мира.

ТЕКСТ 22

ким душкараир нах кратубхис тапо-вратаир

данадибхир ва дйуджайена пхалгуна

на йатра нарайана-пада-панкаджасмритих прамуштатишайрийотсават

ким — какова ценность; душкараих — которые очень трудно совершить; нах — наши; кратубхих — с проведением жертвоприношений; тапах — с аскезами; вратаих — обетами; дана-адибхих — с благотворительной деятельностью и т. д.; ва — или; дйуджайена — с достижением райского царства; пхалгуна — несущественным; на — нет; йатра — где; нарайана-пада-панкаджа — о лотосных стопах Господа Нараяны; смритих — память; прамушта — утрачена; атишайа — чрезмерного; индрийа-утсават — из-за потворства материальным чувствам.

Осуществив такие труднейшие задачи, как проведение ведических ритуальных жертвоприношений, совершение аскез, исполнение обетов и раздача милостыни, мы достигли своего нынешнего положения, став обитателями райских планет. Но чего стоЯит это достижение? Ясно, что здесь мы настолько заняты услаждением своих материальных чувств, что едва ли способны помнить о лотосных стопах Господа Нараяны. Из-за чрезмерного потворства своим чувствам, мы практически полностью забыли Его лотосные стопы.

КОММЕНТАРИЙ: Бхарата-варша — это настолько возвышенная земля, что тот, кто родился в ней, может прямо оттуда не просто подняться на райские планеты, но и вернуться домой, к Богу. В «Бхагавад-гите» (9.25) Кришна говорит об этом так:

йанти дева-врата деван питрин йанти питри-вратах

бхутани йанти бхутеджйа йанти мад-йаджино 'пи мам

«Поклоняющиеся полубогам родятся среди полубогов, поклоняющиеся призракам и духам родятся среди этих существ, поклоняющиеся предкам отправляются к предкам, те же, кто поклоняется Мне, будут жить со Мной». Как правило, жители Бхарата-варши следуют ведическим принципам и проводят огромные жертвоприношения, благодаря которым они смогут подняться на райские планеты. Но что толку в этих великих достижениях? Говоря словами «Бхагавад-гиты» (9.21), кшине пунйе мартйа-локам вишанти — когда результаты жертвоприношений, благотворительности и другой благочестивой деятельности живого существа подходят к концу, ему приходится вернуться в более низкие планетные системы и опять подвергаться страданиям, связанным с рождением и смертью. Однако тот, кто обретает сознание Кришны, может вернуться к Кришне (йати-мад-йаджино Япи мам). Поэтому полубоги даже сожалеют о том, что поднялись в высшие планетные системы. Жители райские планет раскаиваются в том, что не смогли воспользоваться всеми теми преимуществами, которые дает рождение в Бхарате-варше. Вместо этого они привлеклись более высоким уровнем чувственных удовольствий, а потому в момент смерти не сумели вспомнить о лотосных стопах Нараяны. Итак, тот, кто родился в Бхарата-варше, должен следовать наставлениям, которые даны СамоЯй Верховной Личностью Бога. Йад гатва на нивартанте тад дхама парамам мама. Нужно попытаться вернуться домой, к Богу, на планеты-вайкунтхи — или на высочайшую из вайкунтх, Голоку Вриндавану — чтобы вечно жить там, обладая совершенным, полным блаженства знанием и общаясь с Верховной Личностью Бога.

ТЕКСТ 23

калпайушам стханаджайат пунар-бхават

кшанайушам бхарата-бхуджайо варам

кшанена мартйена критам манасвинах саннйасйа самйантй абхайам падам харех

калпа-айушам — тех, кто подобно Господу Брахме, живет многие миллионы лет; стхана-джайат — чем достижение места или планетных систем; пунах-бхават — где они подвержены рождению, смерти и старости; кшана-айушам — людей, которые живут всего сто лет; бхарата-бху-джайах — рождение в земле, называемой Бхарата-варшей; варам — более ценное; кшанена — за такую короткую жизнь; мартйена — телом; критам — выполненной работой; манасвинах — те, кто действительно понимает, в чем ценность жизни; саннйасйа — предавшись лотосным стопам Кришны; самйанти — они достигают; абхайам — где нет тревог; падам — обители; харех — Верховной Личности Бога.

Лучше прожить короткую жизнь в Бхарата-варше, чем достичь Брахмалоки и провести там миллионы и миллиарды лет, потому что даже тот, кто поднялся на Брахмалоку, должен возвращаться в цикл рождения и смерти. Хотя жизнь в Бхарата-варше, в более низкой планетной системе, очень коротка, тот, кто живет там, может даже за эту короткую жизнь, всецело предавшись лотосным стопам Господа, возвыситься до полного сознания Кришны и достичь наивысшего совершенства. Так он попадает на Вайкунтхалоку, где нет ни тревог, ни новых рождений в материальном теле.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе вновь подтверждаются слова Господа Чайтаньи Махапрабху:

бхарата-бхумите хаила манушйа-джанма йара

джанма сартхака кари' кара пара-упакара

У того, кто родился в Бхарата-варше, есть все возможности для изучения наставлений, которые даны Самим Кришной в «Бхагавад-гите», так что он может окончательно решить, чемему заниматься, получив человеческое тело. Ясно, что надо оставить все прочие соображения на этот счет и предаться Кришне. Кришна сразу же возьмет на Себя заботу о такой предавшейся душе и избавит ее от последствий греховных действий, совершенных ею в прошлом (ахам твам сарва-папебхйо мокшайишйами ма шучах). Поэтому необходимо, следуя совету Самого Кришны, обратиться к сознанию Кришны. Ман-мана бхава мад-бхакто мад-йаджи мам намаскуру. «Всегда думай обо Мне, стань Моим преданным, поклоняйся Мне и выражай Мне почтение». Это очень просто — даже для ребенка — так почему бы не избрать этот путь? Нужно стараться точно следовать наставлениям Кришны и тем самым полностью подготовить себя к переходу в царство Бога (тйактва дехам пунар джанма наити мам эти со Ярджуна). Надо отправиться прямо к Кришне и посвятить себя служению Ему. Вот лучшая из всех тех возможностей, которые даны обитателям Бхарата-варши. Тот, кто подготовил себя к возвращению домой, к Богу, уже не подвержен ни хорошим, ни плохим результатам кармы.

ТЕКСТ 24

на йатра ваикунтха-катха-судхапага

на садхаво бхагаватас тадашрайах

на йатра йаджнеша-макха махотсавах суреша-локо 'пи на ваи са севйатам

на — не; йатра — где; ваикунтха-катха-судха-апагах — нектарные реки бесед о Верховной Личности Бога, которого называют Вайкунтхой, то есть «прогоняющим все тревоги»; на — ни; садхавах — преданных; бхагаватах — всегда занятых служением Господу; тат-ашрайах — находящихся под покровительством Верховной Личности Бога; на — ни; йатра — где; йагйа-иша-макхах — преданное служение Владыке жертвоприношений; маха-утсавах — настоящих праздников; суреша-локах — места, где обитают жители рая; апи — хотя; на — не; ваи — конечно; сах — то; севйатам — часто посещаемое.

Ни одно место — даже если оно расположено в самой высокой планетной системе — не привлечет разумного человека, если там не протекает чистая Ганга бесед о деяниях Верховного Господа, если на берегах такой реки благочестивой жизни нет тех, кто занят преданным служением, и если там не проводятся праздненства санкиртана-ягьи, призванной доставить Господу удовольствие [потому что в данную эпоху рекомована именно санкиртана-ягья].

КОММЕНТАРИЙ: Шри Чайтанья Махапрабху явил Себя в Бхарата-варше, а более точно — в Бенгалии, в области Надия, где расположена Навадвипа. Поэтому, как объясняет Шрила Бхактивинода Тхакур, лучшая планета в данной вселенной — это наша Земля, лучшая из всех стран на этой планете — Бхарата-варша, лучшая часть Бхарата-варши — Бенгалия, лучшая из всех областей Бенгалии — Надия, а лучшее место в Надии — Навадвипа, потому что именно там явил Себя Шри Чайтанья Махапрабху, положив начало жертвоприношению, которое заключается в пении маха-мантры Харе Кришна. Именно это рекомуют шастры:

кришна-варнам твишакришнам сангопангастра-паршадам йагйаих санкиртана-прайаир йаджанти хи сумедхасах

Господа Шри Чайтанью Махапрабху всегда сопровождают Его самые приближенные спутники — Шри Нитьянанда, Шри Гададхара и Шри Адвайта, а также Шриваса и многие другие преданные. Они постоянно повторяют имя Господа и рассказывают о господу Кришне. Вот почему это лучшее место во вселенной. Движение сознания Кришны основало свой центр в Маяпуре, месте рождения Господа Шри Чайтаньи Махапрабху. предоставляя каждому ценнейшую возможность приезжать туда и, как и рекомуется в данном стихе (йагйеша-макха махотсавах), принимать участие в непрекращающемся празднике санкиртана-ягьи, а также раздавая прасад миллионам голодных, жаждущих духовного освобождения людей. Такова миссия Движения сознания Кришны. Об этом же говорится в «Чайтанье-бхагавате»: «Не следует стремиться к какому-то месту, даже относящемуся к райским планетным системам, если там никто не проповедует славу Верховной Личности Бога, если там нет и следа вайшнавов, то есть чистых преданных Господа, и не проводятся праздненства, способствующие распространению сознания Кришны. Уж лучше вечно жить зажатым в воздухонепроницаемой сумке, в чреве матери, где хотя бы можно помнить о лотосных стопах Господа, чем находится в таком месте, где нет возможности помнить о Его лотосных стопах. Я молю о том, чтобы мне не было позволено родиться в таком безнадежном месте». А в «чайтанья-чаритамрите» Кришнадаса Кавираджа Госвами говорит, что каждый, кто, желая доставить удовольствие Господу, совершает санкиртану, достоин прославления, ибо начало движению санкиртаны положил Сам Шри Чайтанья Махапрабху. Делающий это обладает совершенным разумом, тогда как остальные пребывают в невежестве материального существования. Из всех жертвоприношений, упомянутых в ведических писаниях, санкиртана-ягья — лучшее. Даже сотня жертвоприношений, называемых ашвамедхой, не сравнится с санкиртаной. По словам автора «Чайтанья-чаритамриты», тот, кто сравнивает санкиртана-ягью с другими ягьями, это пашанди, безбожник, заслуживающий того, чтобы его наказал Ямараджа. Многие майавади считают, что совершение санкиртана-ягьи — это благочестивая деятельность вроде проведения ашвамедха-ягьи и тому подобных ритуалов, однако такое мнение суть нама-апарадха. Что бы ни думали об этом майавиди, повторение святого имени Нараяны и повторение других имен отнюдь не равноценны.

ТЕКСТ 25

прапта нри-джатим тв иха йе ча джантаво

гйана-крийа-дравйа-калапа-самбхритам

на ваи йатеранн апунар-бхавайа те бхуйо ванаука ива йанти бандханам

праптах — те, кто, получив; нри-джатим — рождение в человеческом обществе; ту — несомненно; иха — здесь, в Бхарата-варше; йе — те, кто; ча — тоже; джантавах — живые существа; гйана — со знанием; крийа — с деятельностью; дравйа — компонентов; калапа — с собранием; самбхритам — полным; на — не; ваи — несомненно; йатеран — пытаются достичь; апунах-бхавайа — бессмертного бытия; те — такие личности; бхуйах — снова; ванауках — птицы; ива — как; йанти — отправляются; бандханам — в рабство.

Сама земля и условия в Бхарата-варше способствуют преданному служению, благодаря которому можно избавиться от результатов гьяны и кармы. Тот, кто рождается в Бхарата-варше и получает человеческое тело с развитыми органами чувств, позволяющими совершать санкиртана-ягью, но несмотря на такую возможность не обращается к преданному служению, ничем не лучше лесных животных и птиц, выпущенных на свободу, но из-за своей беспечности снова пойманных охотником.

КОММЕНТАРИЙ: В Бхарата-варше совсем нетрудно совершать санкиртана-ягью, состоящую из шраванам киртанам вишнох, либо применять другие методы преданного служения: смаранам ванданам арчанам дасйам сакхйам и атма-ниведанам. В Бхарата-варше много святых мест, и, посещая их — особенно Навадвипу, место рождения Господа Чайтаньи, и Вриндавану, место рождения Господа Кришны, где много чистых преданных, единственное желание которых — нести преданное служение (анйабхилашита-шунйам гйана-кармадй-анавритам), — человек может освободиться из рабства материальных условий. Другие пути — например, путь гьяны или путь кармы — значительно менее выгодны. Занимаясь благочестивой деятельностью, можно подняться в высшие планетные системы, а путем спекулятивного познания — слиться в бытием Брахмана, но это не есть настоящая выгода, потому что даже тот, кто достиг освобождения, слившись с Брахманом, должен спускаться вниз, и уж тем более должен спускаться вниз тот, кто оказался в райском царстве. Человек должен напрявлять свои усилия на то, чтобы вернуться домой, к Богу (йанти мад-йаджино Япи мам), а иначе нет никакой разницы между человеческой жизнью и жизнью животных и птиц, обитающих в джунглях. У животных и птиц тоже есть свобода, но они не могут ей воспользоваться, ибо родились в низших формах жизни. Человек, родившийся в Бхарата-варше, должен воспользоваться всеми предоставленными ему возможностями, стать преданным и, обретя полное просветление, вернуться домой, к Богу. именно к этому призывает Движение сознания Кришны. Возможности для материального наслаждения есть и у обитателей других мест, но у них по сравнению с жителями Бхарата-варши намного меньше возможностей прийти в сознание Кришны. Поэтому, следуя совету Шри Чайтаньи Махапрабху, тот, кто родился человеком в Бхарата-варше, должен сначала осознать себя как неотъемлемую частицу Кришны, а затем, встав на путь сознания Кришны, распространять это знание по всему миру.

ТЕКСТ 26

йаих шраддхайа бархиши бхагашо хавир

нируптам иштам видхи-мантра-вастутах

эках притхан-намабхир ахуто муда

грихнати пурнах свайам ашишам прабхух

йаих — кем (обитателями Бхарата-варши); шраддхайа — вера и убежденность; бархиши — в совершение ведических ритуальных; бхагашах — делением; хавих — жертвы; нируптам — приносимые; иштам — избранному божеству; видхи — надлежащим методом; мантра — повторяя мантры; вастутах — с требуемыми компонентами; эках — той единой Верховной Личности Бога; притхак — отдельными; намабхих — именами; ахутах — называемые; муда — с огромной радостью; грихнати — Он принимает; пурнах — Верховный Господь, который все имеет в Себе; свайам — лично; ашишам — все благословения; прабхух — дарующий.

В Индии [Бхарата-варше] многие поклоняются полубогам, то есть официальным лицам вроде Индры, Чандры и Сурьи, которые назначаются Верховным Господом и каждому из которых поклоняются по-разному. Поклонники полубогов приносят им жертвы, считая полубогов неотъемлемыми частицами целого, то есть Верховного Господа. Поэтому Верховная Личность Бога принимает эти подношения и осуществляя устремления и чаяния поклоняющихся, постепенно поднимает их до уровня настоящего преданного служения. Господь целостен, поэтому даже тем, кто поклоняется только части Его трансцентного тела, Он дарует благословения, которых они ищут.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (9.13) Господь Кришна говорит:

махатманас ту мам партха даивим пракритим ашритах

бхаджантй ананйа-манасо гйатва бхутадим авйайам

«О сын Притхи, те, кто не введен в заблуждение, великие души, находятся под покровительством божественной природы. Они полностью посвятили себя преданному служению, ибо знают Меня, Верховную Личность Бога, изначальную и неисчерпаемую». Махатмы, то есть те, кто достиг высокого уровня в преданном служении, поклоняются только Верховной Личности Бога. Но иногда махатмами называют и других — тех, кто поклоняется Господу как экатвена притхактвена. Иными словами, они принимают полубогов в качестве различных частей Кришны и поклоняются им ради тех или иных благословений. Хотя благодаря этому преданные полубогов получают от Кришны те результаты, к которым они стремятся, в «Бхагавад-гите» они названы хрита-гьяна, «не очень разумными». Кришна не желает, чтобы Ему поклонялись косвенно, через разные части Его тела: Он хочет непосредственного поклонения, то есть преданного служения. Поэтому тот, кто, следуя рекомации «Шримад-Бхагаватам» (тиврена бхакти-йогена йаджета пурушам парам), поклоняется Господу Кришне непосредственно, служа Ему с пылкой преданностью, очень быстро поднимается на трансцентный уровень. Но и те преданные, которые поклоняются полубогам, то есть разным частям тела Господа, получают благословения, которых они ищут, потому что именно Господу принадлежат все благословения и Ему совсем нетрудно даровать какое-нибудь конкретное благословение тому, кто хочет его получить.

ТЕКСТ 27

сатйам дишатй артхитам артхито нринам

наивартхадо йат пунар артхита йатах

свайам видхатте бхаджатам аниччхатам иччхапидханам ниджа-пада-паллавам

сатйам — несомненно; дишати — Он предлагает; артхитам — то, о чем Его молят; артхитах — когда Ему молятся; нринам — люди; на — не; эва — поистине; артха-дах — дающий благословения; йат — которые; пунах — снова; артхита — требование благословения; йатах — от которого; свайам — лично; видхатте — Он дает; бхаджатам — тем, кто служит Ему; аниччхатам — хоть они и не стремятся к этому; иччха-пидханам — покрывающее все, чего можно пожелать; ниджа-пада-паллавам — Свои лотосные стопы.

Бог, Верховная Личность, осуществляет материальные желания преданного, который обращается к Нему из таких побуждений, однако Он не дает преданному таких благословений, после которых тот будет требовать новых благословений. В то же время Господь охотно предоставляет преданному — даже если он и не стремится к этому — прибежище у Своих лотосных стоп, и это прибежище удовлетворяет все желания преданного. Такова особая милость Верховной Личности.

КОММЕНТАРИЙ: В предыдущем стихе говорилось о преданных, которые обращаются к Верховной Личности Бога из материальных побуждений; в данном же стихе объясняется, как такие преданные бывают спасены от этих желаний. «Шримад-Бхагаватам» (2.3.10) рекомует следующее: «Тот, кто свободен от любых материальных желаний, так же как и тот, кто полон таких желаний либо стремится к слиянию со Всевышним, должен посвятить себя преданному служению». Это приведет не только к тому, что все желания преданного осуществятся, но и к тому, что однажды у него не останется никаих других желаний, кроме желания служить лотосным стопам Господа. Того, кто обращается к служению господу из-за каких-то мотивов, называют сакама-бхактой, а того, кто служит Господу безо всяких мотивов, — акама-бхактой. Кришна по милости Своей превращает сакама-бхакту в акама-бхакту. Чистый преданный, акама-бхакта, то есть тот, у кого нет материальных мотивов, находит полное удовлетворение в служении лотосным стопам Господа. В «Бхагавад-гите» (6.22) это подтверждается следующим образом: йам лабдхва чапарам лабхам манйате надхикам татах — тот, кто посвятил себя служению лотосным стопам Господа, не хочет ничего другого. Это и есть высшая ступень преданного служения. Господь проявляет Свою милость даже к сакама-бхакте, преданному, который действует из каких-то мотивов, удовлетворяя его желания таким образом, что однажды тот становится акама-бхактой. Например, Дхрува Махараджа стал бхактой, стремясь заполучить лучшее царство, чем у его отца, но в конце концов он стал акама-бхактой и сказал Господу: свамин критартхо Ясми варам на йаче: «Мой дорогой Господь, я полностью удовлетворен тем, что служу Твоим лотосным стопам, поэтому я не хочу никаких материальных благ». Иногда можно увидеть, как маленький ребенок начинает есть что-нибудь грязное, но родители отбирают у него эту грязь и дают ему сандешу или какую-ниюудь другую конфету. Именно с такими детьми и сравнивают преданных, которые ищут материальных благословений. Господь столь милостив к ним, что отбирает их материальные желания и дарует им высочайшее благословение. Поэтому даже тот, у кого есть материальные мотивы, не должен поклоняться никому, кроме Верховной Личности Бога; человек должен полностью посвятить себя преданному служению Господу, и тогда все его желания исполняются и в конце концов он сможет вернуться домой, к Богу. В «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 22.37–39, 41) это объясняется следующим образом.

Анйаками — преданный может желать не служения лотосным стопам Господа, а чего-то еще; йади каре кришнера бхаджана — но если он начинает служить Господу Кришне; на магитеха кришна таре дена сва-чарана — Кришна дает ему прибежище у Своих лотосных стоп, хотя он и не стремится к этому. Кришна кахе — Господь говорит; ама бхадже — «он занят служением Мне»; маге вишайа-сукха — «но выгода, которой он ищет, связана с услаждением материальных чувств». Амрита чхади Явиша маге: «Такой преданный поступает, как человек, который просит яду вместо нектара». Эй бада муркха: «Это глупо с его стороны». Уми — вигйа: «Но Я-то знаю». Эй муркхе Явишайая кене диба: «Зачем Я буду давать этому глупцу всякую дрянь для его материальных наслаждений?» Сва-чаранамрита: «Лучше Я предоставлю ему прибежище у Моих лотосных стоп». ЯВишайаЯ бхулаиба: «Я заставлю его забыть все материальные желания». Кама лаги кришна бхадже — если человек обращается к служению Господу, стремясь услаждать свои чувства; пайа кришна-расе — это приводит к тому, что он в конце концов обретает вкус к служению лотосным стопам Господа. Кама чхадиЯ ЯдасаЯ хаите хайа абхилаше: и тогда он отказывается от всех материальных желаний и хочет стать вечным слугой Господа.

ТЕКСТ 28

йадй атра нах сварга-сукхавашешитам свиштасйа суктасйа критасйа шобханам

тенаджанабхе смритимадж джанма нах сйад варше харир йад-бхаджатам шам таноти

йади — если; атра — на этой райской планете; нах — нас; сварга-сукха-авашешитам — все, что остается после наслаждения райским счастьем; су-иштасйа — совершенного жертвоприношения; су-уктасйа — тщательного изучения ведической литературы; критасйа — совершения доброго дела; шобханам — действия, которые являются результатом; тена — благодаря такому действию, вызванному предыдущими; аджанабхе — в Бхарата-варше; смрити-мат джанма — рождение, позволяющее помнить о лотосных стопах Господа; нах — нас; сйат — пусть будет; варше — на земле; харих — Верховная Личность Бога; йат — где; бхаджатам — для преданных; шам таноти — увеличивает все благоприятное.

Сейчас мы живем на райских планетах, и это, несомненно, объясняется тем, что мы проводим ритуальные церемонии, совершали благочестивые поступки, а также ягьи, и изучали Веды. Однако наступит день, когда наша жизнь здесь закончится. Поэтому мы молим о том, чтобы, когда это произойдет, — если унас сохранятся хоть какие-нибудь заслуги, связанные с благочестивой деятельностью, — мы могли снова родиться в Бхарата-варше людьми, способными помнить лотосные стопы Господа. По милости Своей Господь лично приходит в Бхарата-варшу, делая ее жителей еще более удачливыми.

КОММЕНТАРИЙ: Ясно, что тот, кто рождается на райских планетах, достигает этого благодаря своей благочестивой деятельности, но и с этих планет, согласно утверждению «Бхагавад-гиты» (кшине пунйе мартйа-локам вишанти), ему приходится спускаться на Землю. Даже полубоги, когда результаты их благочестивой деятельности подходят к концу, вынуждены возвращаться на Землю и действовать, как обыкновенные люди. Но и полубоги хотят очутиться в Бхарата-варше, если у них останется хоть небольшая часть заслуг, связанных с благочестивой деятельностью. Иными словами, чтобы родиться в Бхарата-варше, нужно совершить больше праведных дел, чем полубоги. Тот, кто родился в Бхарата-варше, уже обладает сознанием Кришны, и если он продолжит развивать в себе сознание Кришны, милостью Кришны, непременно станет еще более удачливым, достигнув совершенства в сознании Кришны и без особого труда вернувшись домой, к Богу. Во многих других местах ведической литературы говорится, что даже полубоги хотят попасть в эту страну, Бхарата-варшу. Глупый человек может стремиться к тому, чтобы благодаря своей благочестивой деятельности достичь райских планет, однако сами полубоги с райских планет хотят оказаться в Бхарата-варше, чтобы получить тела, с помощью которых очень легко развить в себе сознание Кришны. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху снова и снова говорит:

бхарата бхумите хаила манушйа-джанма йара

джанма сартхака кари' кара пара-упакара

Тот, кто рождается человеком в Бхарата-варше, получает особое преимущество — возможность развивать в себе сознание Кришны. Поэтому те, кто уже родился в Бхарата-варше, должны получать наставления из шастр и от гуру и пользоваться всеми преимуществами, дарованными милостью Шри Чайтаньи Махапрабху, чтобы обрести полное сознание Кришны. Тот, кто полностью посвятит себя сознанию Кришны, вернется домой, к Богу (йанти мад-йаджино Япи мам), и Движение сознания Кришны дает эту возможность каждому, открывая множество центров по всему миру, чтобы люди могли общаться с чистыми преданными из Движения сознания Кришны, постичь науку сознания Кришны и в конце концов вернуться домой, к Богу.

ТЕКСТ 29-30

шри-шука увача

джамбудвипасйа ча раджанн упадвипан аштау хаика упадишанти сагаратмаджаир

ашванвешана имам махим парито никханадбхир упакалпитан. тад йатха сварнапрастхаш чандрашукла авартано раманако мандарахаринах панчаджанйах симхало ланкети.

шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами продолжал говорить; джамбудвипасйа — острова, который называется Джамбудвипой; ча — также; раджан — о царь; упадвипан аштау — восемь подчиненных островов; ха — несомненно; эке — некоторые; упадишанти — эрудированные ученые описывают; сагара-атма-джаих — сыновьями Махараджи Сагары; ашва-анвешане — в то время как они пытались найти свою потерянную лошадь; имам — эту; махим — Землю; паритах — всю; никханадбхих — перекалывая; упакалпитан — создали; тат — то; йатха — следующие; сварна-прастхах — Сварнапрастху; чандра-шуклах — Чандрашуклу; авартанах — Авартану; раманаках — Раманаку; мандара-харинах — Мандарахарину; панчаджанйах — Панчаджанью; симхалах — Симхалу; ланка — Ланку; ити — так.

Шри Шукадева Госвами сказал: Мой дорогой царь, по мнению некоторых эрудированных ученых, Джамбудвипу окружают восемь островов, которые меньше ее по размеру. Когда сыновья Махараджи сагары искали по всему миру свою потерявшуюся лошадь, они перекопали Землю, и так появились восемь прилегающих островов: Сварнапрастха, Чандрашукла, Авартана, Раманака, Мандарахарина, Панчаджанья, Симхала и Ланка.

КОММЕНТАРИЙ: Вот что говорится в «Курма-Пуране» о желаниях полубогов:

анадхикарино девах сварга-стха бхаратодбхавам

ванчхантй атма-вимокшартха- мудрекартхе 'дхикаринах

Несмотря на свое высокое положение, полубоги, находящиеся на райских планетах, стремятся сойти на Землю, в страну, которая называется Бхарата-варшей. Это означает, что даже полубоги недостойны того, чтобы жить в Бхарата-варше. Так что тем, кто уже родился в Бхарата-варше, но живет подобно кошкам и собакам, не пользуясь всеми теми преимуществами, которые дает рождение в этой стране, конечно же, очень не повезло.

ТЕКСТ 31

эвам тава бхаратоттама джамбудвипа-варша-вибхаго йатхопадешам упаварнита ити.

эвам — итак; тава — тебе; бхарата-уттама — о лучший из потомков Бхараты; джамбудвипа-варша-вибхагах — территории, на которые делится остров Джамбудвипа; йатха-упадешам — как меня учили авторитеты; упаварнитах — описал; ити — так.

Итак, о дорогой царь Парикшит, лучший из потомков Бхараты Махараджи, в соответствии с тем, чему меня учили, я дал тебе описание острова, который называется Бхарата-варшей, а также прилегающих к нему островов. Таковы острова, из которых состоит Джамбудвипа.

 

ГЛАВА ДВАДЦАТАЯ

Изучение структуры вселенной

В этой главе описываются различные острова, начиная с Плакшадвипы, а также окружающие их океаны. Кроме того, указаны размеры и местоположение горы, которая называется Локалокой. Остров Плакшадвипа, который по ширине вдвое превосходит Джамбудвипу, окружен океаном соленой воды7 Хозяин этого острова — Идхмаджихва, один из сыновей Махараджи Приявраты7 Этот остров делится на семь областей, в каждой из которых есть гора и большая река.

Второй остров, Шалмалидвипа, окружен океаном ликера. Ширина этого острова 3 200 000 миль, то есть он вдвое шире, чем Плакшадвипа. Хозяин Шалмалидвипы — Ягьябаху, один из сыновей Махараджи Приявраты. Как и Плакшадвипа, этот остров разделен на семь областей, в каждой из которых есть гора и очень большая река. Обитатели этого острова поклоняются Верховной Личности Бога в форме Чандратмы.

Третий остров, окруженный океаном очищенного масла и тоже разделенный на семь областей, называется Кушадвипой. Его хозяин — еще один сын Махараджи Приявраты, Хираньярета. Обитатели Кушадвипы поклоняются Верховной Личности Бога в форме Агни, бога огня. Ширина этого острова — 6 400 000 миль, то есть он вдвое шире Шалмалидвипы.

Четвертый остров, Краунчадвипа, окружен океаном молока, а ширина этого острова — 12 800 000 миль. Так же, как и другие острова, он разделен на семь областей, в каждом из которых есть большая гора и большая река. Хозяин этого острова — тоже сын Махараджи Приявраты, Гхритаприштха. Обитатели Краунчадвипы поклоняются Верховной Личности Бога в форме воды.

Ширина пятого острова, Шакадвипы — 25 600 000 миль, он окружен океаном йоргурта, а его хозяин — Медхатитхи, еще один сын Махараджи Приявраты. Этот остров также разделен на семь областей, в каждой из которых есть большая гора и большая река. Его обитатели поклоняются Верховной Личности Бога в форме Ваю, воздуха.

Шестой остров, Пушкарадвипа, который в два раза шире предыдущего острова, окружен океаном простой воды. Его хозяин — еще один сын Махараджи Приявраты, Витихотра. Этот остров разделен на две части большой горой, которая называется Манасоттарой, а его обитатели поклоняются Сваямбху — одному из проявлений Верховной Личности Бога. За Пушкарадвипой расположены два острова, один из которых всегда освещен солнцем, а другой постоянно пребывает во тьме. Между ними находится гора, которая называется Локалокой. На этой горе, расположенной в миллиарде миль от края вселенной, живет Господь Нараяна являя там Свое великолепие. За горой Локалокой находится область, которая называется Алока-варшей, а за Алока-варшей — чистые места, предназначенные для тех, кто стремится к освобождению.

Если считать по вертикали, солнечный шар расположен как раз посередине вселенной, в Антарикше, то есть участке пространства между Бхурлокой и Бхуварлокой. Говорится, что расстояние между Солнцем и окружностью Анда-голаки, то есть шароообразной вселенной, равняется двадцати пяти коти йоджан (двум миллиардам миль). Входя во вселенную, Солнце разделяет небо, поэтому его называют Мартандой; кроме того, оно происходит от Хираньягарбхи, воплощения совокупной махат-таттвы, поэтому его еще называют Хираньягарбхой.

ТЕКСТ 1

шри-шука увача

атах парам плакшадинам прамана-лакшана-самстханато варша-вибхага упаварнйате.

шри-шуках увача — Шукадева Госвами сказал; атах парам — после этого; плакша-адинам — острова, который называется Плакшей, а также других; прамана-лакшана-самстханатах — с точки зрения размеров, характерных особенностей и формы; варша-вибхагах — деление острова; упаварнйате — описывается.

Великий мудрец Шикудева Госвами сказал: А теперь я опишу размеры, характерные особенности и форму шести островов, начиная с Плакши.

ТЕКСТ 2

джамбудвипо 'йам йават-прамана-вистарас тавата кшародадхина паривештито йатха мерур джамбв-акхйена лаванодадхир апи тато дви-гуна-вишалена плакшакхйена парикшипто йатха парикха бахйопаванена. плакшо джамбу-прамано двипакхйакаро хиранмайа уттхито йатрагнир упасте сапта-джихвас тасйадхипатих прийаврататмаджа идхмаджихвах свам двипам сапта-варшани вибхаджйа сапта-варша-намабхйа атмаджебхйа акалаййа свайам атма-йогенопарарама.

джамбу-двипах — Джамбудвипа, то есть остров, который называется Джамбу; айам — этот; йават-прамана-вистарах — на расстояние, равное его ширине, то есть на 100 000 йоджан (одна йоджана это восемь миль); тавата — на столько; кшара-удадхина — океаном соленой воды; паривештитах — окружен; йатха — так же, как; мерух — гора Сумеру; джамбу-акхйена — островом Джамбу; лавана-удадхих — океан соленой воды; апи — несомненно; татах — затем; дви-гуна-вишалена — который вдвое шире; плакша-акхйена — островом, который называется Плакшей; парикшиптах — окружен; йатха — как; парикха — крепостной ров; бахйа — внешний; упаванена — лесом, который подобен саду; плакшах — дерево плакша; джамбу-праманах — имеющее ту же высоту, что и дерево джамбу; двипа-акхйа-карах — давая название острову; хиранмайах — величественно прекрасное; уттхитах — возвышаясь; йатра — где; агних — огонь; упасте — находится; сапта-джихвах — с семью языками пламени; тасйа — того острова; адхипатих — царь или хозяин; прийаврата-атмаджах — сын царя Приявраты; идхма-джихвах — по имени Идхмаджихва; свам — свой; двипам — остров; сапта — семь; варшани — территорий; вибхаджйа — разделив на; сапта-варша-намабхйах — в честь которых были названы эти семь территорий; атмаджебхйах — своим сыновьям; акалаййа — предлагая; свайам — сам; атма-йогена — преданным служением Господу; упарарама — отошел от всей материальной деятельности.

Гора Сумеру окружена Джамбудвипой, а Джамбудвипа — океаном соленой воды. Ширина Джамбудвипы — 100 000 йоджан [800 000 миль], и такова же ширина океана соленой воды. Так же, как крепостной ров бывает окружен лесом, похожим на сад, океан соленой воды, окружающий Джамбудвипу, в свою очередь, окружен Плакшадвипой. Плакшадвипа вдвое шире, чем океан соленой воды; иными словами, ее ширина составляет 200 000 йоджан [1 600 000 миль]. На Плакшадвипе есть дерево, которое сияет, как золото, и высота которого равна высоте дерева джамбу, растущего на Джамбудвипе. У его корней пламя с семью языками. Это и есть дерево плакша, в честь которого весь остров называется Плакшадвипой. Правителем Плакшадвипы был Идхмаджихва, один из сыновей Махараджи Приявраты. Он дал семи островам имена своих семи сыновей, разделил между ними острова, а затем отошел от активной жизни, чтобы посвятить себя преданному служению Господу.

ТЕКСТ 3-4

шивам йавасам субхадрам шантам кшемам амритам абхайам ити варшани тешу гирайо надйаш ча саптаивабхигйатах. маникуто ваджракута индрасено джйотишман супарно хиранйаштхиво мегхамала ити сету-шаилах аруна нримнангираси савитри суптабхата ритамбхара сатйамбхара ити маха-надйах. йасам джалопаспаршана-видхута-раджас-тамасо хамса-патангордхвайана-сатйанга-самгйаш чатваро варнах сахасрайушо вибудхопама-сандаршана-праджананах сварга-дварам траййа видйайа бхагавантам трайимайам сурйам атманам йаджанте.

шивам — Шива; йавасам — Яваса; субхадрам — Субхадра; шантам — Шанта; кшемам — Кшема; амритам — Амрита; абхайам — Абхая; ити — территории в соответствии с именами семи сыновей; варшани — в них; тешу — горы; гирайах — и реки; надйах ча — семь; сапта — поистине; эва — известны; абхигйатах — Маникута; мани-кутах — Маникута; ваджра-кутах — Ваджракута; индра-сенах — Индрасена; джйотишман — Джьотишман; супарнах — Супарна; хиранйа-штхивах — Хираньяштхива; мегха-малах — Мегхамала; ити — так; сету-шаилах — горные цепи, обозначающие границы варш; аруна — Аруна; нримна — Нримна; ангираси — Ангираси; савитри — Савитри; супта-бхата — Суптабхата; ритамбхара — Ритамбхара; сатйамбхара — Сатьямбхара; ити — так; маха-надйах — огромные реки; йасам — которых; джала-упаспаршана — простым прикосновением к воде; видхута — смываются; раджах-тамасах — чьи гуны страсти и невежества; хамса — Хамса; патанга — Патанга; урдхвайана — Урдхваяна; сатйанга — Сатьянга; самгйах — которые называются; чатварах — ; варнах — четыре касты или сословия людей; сахасра-айушах — живущие тысячу лет; вибудха-упама — подобные полубогам; сандаршана — своей прекраснейшей внешностью; праджананах — а также тем, как они рожают детей; сварга-дварам — ворота на райские планеты; траййа видйайа — проводя ритуальные церемонии в соответствии с ведическими принципами; бхагавантам — Верховной Личности Бога; трайи-майам — установленным в Ведах; сурйам атманам — Сверхдуше, представленной богом Солнца; йаджанте — они поклоняются.

Вот имена этих семи сыновей, в честь которых были названы семь островов [варш]: Шива, Яваса, Субхадра, Шанта, Кшема, Амрита и Абхая. В каждой из этих семи земель есть гора и река. Семь гор — это Маникута, Ваджракута, Индрасена, Джьотишман, Супарна, Хираньяштхива и Мегхамала, а семь рек — Аруна, Нримна, Ангираси, Савитри, Суптабхата, Ритамбхара и Сатьямбхара. Прикоснувшись к этим рекам или совершив в них омовение, можно сразу избавиться от материального загрязнения, и именно так очищаются четыре касты людей, живущих в Плакшадвипе: Хамсы, Патанги, Урдхваяна и Сатьянги. Обитатели Плакшадвипы живут тысячу лет. Они прекрасны, как полубоги, и зачинают детей тоже как полубоги. Проводя все ритуальные церемонии, упомянутые в Ведах, и поклоняясь Верховной Личности Бога, представленной богом Солнца, они достигают Солнца, которое относится к райским планетам.

КОММЕНТАРИЙ: Как правило, считается, что первоначально существуют три божества: Господь Брахма, Господь Вишну и Господь Шива, и малознающие люди думают, что Господь Брахма или Господь Шива равны Господу Вишну. Однако это мнение не соответствует истине. В Ведах сказано: иштапуртам бахудха джайаманам вишвам бибхарти бхуванасйа набхих тад эвагнис тад вайус тат сурйас тад у чандрамах сарва-даиватах — Верховный Господь, который принимает ведические ритуальные церемонии (обозначаемые термином иштапурта) и наслаждается их результатами, поддреживает все сотверенное, обеспечивает остальных живых существ всем необходимым (эко бахунам йо видадхати каман) и является центром всего мироздания, — это Господь Вишну. Господь Вишну распространяет Себя в виде полубогов: Агни, Ваю, Сурьи и Чандры, которые суть не что иное, как неотъемлемые части Его тела. В «Шримад-Бхагавад-гите» (9.23) Господь Кришна говорит:

йе 'пй анйа-девата-бхакта йаджанте шраддхайанвитах

те 'пи мам эва каунтейа йаджантй авидхи-пурвакам

«Преданные, которые с твердой верой поклоняются полубогам, тем самым поклоняются и Мне, однако делают это не так, как следует». Иными словами, если человек поклоняется полубогам, но не понимает отношения между полубогами и Верховной Личностью Бога, он поклоняется неправильно. Кришна также говорит («Бхагавад-гита», 9.24): ахам хи сарва-йагйанам бхокта ча прабхур эва ча — «Я — единственный, кто наслаждается ритуальными церемониями».

Могут возразить, что полубоги по своему значению равны Господу Вишну, поскольку имена полубогов — это различные имена Вишну, но в действительности это мнение лишено оснований, так как противоречит ведическим писаниям. Веды провозглашают:

чандрама манасо джаташ чакшох сурйо аджайата. шротрадайаш

ча пранаш ча мукхад агнир аджайата. нарайанад брахма, нарайанад рудро джайате, нарайанат праджапатих джайате, нарайанад индро джайате, нарайанад аштау васаво джайанте, нарайанад экадаша рудра джайанте.

«Полубог Луны, Чандра, произошел от ума Нараяны, а бог Солнца — от Его глаз. Божества, контролирующие слух и жизненный воздух, произошли от Нараяны; из Его уст родилось божество, контролирующее огонь. От Нараяны произошли Праджапати и Господь Брахма, от Нараяны произошел Индра; восемь Васу, одиннадцать экспансий Господа Шивы и двенадцать Адитьев также произошли от Нараяны». А в ведической литературе, относящейся к смрити, сказано:

брахма шамбхус татхаиваркаш чандрамаш ча шатакратух

эвам адйас татхаИванйе йукта ваишнава-теджаса

джагат-карйавасане ту вийуджйанте ча теджаса

витеджаш ча те сарве панчатвам упайанти те

«Брахма, Шамбху, Сурья и Индра — это просто порождения энергии Верховной Личности Бога. Это относится и ко всем остальным, не названным здесь полубогам. После уничтожения проявленного космоса эти экспансии энергий Нараяны погрузятся в Нараяну. Иными словами, все эти полубоги умрут. У них будет забрана их жизненная сила, и они сольются с Нараяной».

Итак, Верховная Личность Бога это не Господь Брахма и не Господь Шива, а именно Господь Вишну. Так же, как правительственный чиновник иногда представляет все правительство, хотя на самом деле руководит лишь каким-то одним ведомством, так и полубоги, получив свои полномочия от Вишну, действуют от Его имени, хотя и не обладают Его могуществом. Все полубоги должны подчиняться приказам Вишну. Поэтому говорится: экале ишвара кришна, ара саба бхритйа. Единственный хозяин — Господь Кришна, или Господь Вишну, а все остальные — Его послушные слуги, действующие в точном соответствии с Его распоряжениями. В «Бхагавад-гите» (9.25) также говорится о различии между Господом Вишну и полубогами. Йанти дева-врата деван…йанти мад-йаджино Япи мам: те, кто поклоняется полубогам, отправляются на планеты полубогов; те же, кто поклоняется Господу Кришне и господу Вишну, попадают на планеты Вайкунтхи. так утверждают смрити. Таким образом, представление о том, что полубоги равны Господу Вишну, противоречит шастрам. Полубоги не обладают верховной властью. Власть полубогов зависит от милости Господа Нараяны (Вишну, или Кришны).

ТЕКСТ 5

пратнасйа вишно рупам йат сатйасйартасйа брахманах

амритасйа ча мритйош ча сурйам атманам имахити

пратнасйа — старейшей личности; вишнох — Господа Вишну; рупам — форма; йат — которая; сатйасйа — Абсолютной истины; ритасйа — дхармы; брахманах — Верховного Брахмана; амритасйа — благоприятного результата; ча — и; мритйох — смерти (неблагоприятного результата); ча — и; сурйам — у полубогу Сурье; атманам — Сверхдуше или источнику всех душ; имахи — мы обращается в поисках убежища; ити — так.

[Вот мантра, с помощью которой обитатели Плакшадвипы поклоняются Верховному Господу]. Обратимся же за защитой к богу Солнца, представляющему собой отражение Господа Вишну — вечно расширяющейся Верховной Личности Бога, которая старше всех. Вишну — это тот единственный Господь, которому следует поклоняться. Он — Веды, Он — религия и Он — источник всех благоприятных и неблагоприятных результатов.

КОММЕНТАРИЙ: Как утверждается в «Бхагавад-гите» (мритйух сарва-хара» чахам), Господь Вишну — это и Верховный Владыка смерти. Есть два вида деятельности — благоприятная и неблагоприятная, и оба они находятся под контролем Господа Вишну. Говорится, что неблагоприятная деятельность стоит позади Господа Вишну, а благоприятная — перед Ним. И благоприятная, и неблагоприятная существуют повсюду в мире, и обе они контролируются Господом Вишну.

Вот что говорит в связи с этим стихом Шрила Мадхвачарья:

сурйа-сомагни-вариша- видхатришу йатха-крамам

плакшади-двипа-самстхасу стхитам харим упасате

В сотворенном мире много земель, полей, гор и океанов, и всюду совершается поклонение Верховной Личности Бога, известной под разными именами.

Шрила Вирарагхава Ачарья объясняет этот стих «Шримад-Бхагаватам» следующим образом. Первопричина космического проявления должна быть старейшей личностью и, стало быть, не подвержена материальным изменениям. Эта личность наслаждается всей благоприятной деятельностью и служит причиной обусловленной жизни, а также освобождения. Полубог Сурья, который считается очень могущественной дживой (живым существом), олицетворяет одну из частей Его тела. Для нас естественно находиться в подчиненном положении по отношению к могущественным живым существам, поэтому мы можем поклоняться различным полубогам как живым существам, которые являются могущественными представителями Верховной Личности Бога. В этой мантре рекомуется поклонение богу Солнца, однако ему поклоняются не как Верховной Личности Бога, а как Его могущественному представителю.

В «Катха-упанишад» (1.3.1) говорится:

ритам пибантау сукритасйа локе

гухам правиштау параме парардхе

чхайатапау брахмавидо ваданти

панчагнайо йе ча три-начикетах

«О Начикета, и крошечное живое существо, и Сверхдуша — это экспансии Господа Вишну, находящиеся в пещере сердца этого тела. Войдя в эту пещеру, живое существо покоится на главном из потоков жизненного воздуха и наслаждается результатами своей деятельности, а Сверхдуша, выступая в качестве свидетеля, дает ему возможность наслаждаться этими результатами. Те, кто глубоко постиг Брахмана, а также те домохозяева, которые тщательно соблюдают предписания Вед, говорят, что живое существо и Сверхдуша различаются между собой, как тень и солнце». В «Шветашватара-упанишад» (6.16) сказано:

са вишвакрид вишвавидатмайоних

гйах калакаро гуни сарвавид йах

прадхана-кшетрагйа-патир гунешах

самсара-мокша-стхити-бандха-хетух

«верховный Господь, создатель этого космического проявления, знает в Своем творении каждый закоулок. Он — причина творения, но нет никакой причины Его появления. Он обладает полным знанием обо всем. Он — Сверхдуша, Владыка всех трансцентных качеств, и Он — Господин этого мироздания. По Его воле живые существа оказываются в рабстве, в обусловленном состоянии материального существования, а также освобождаются из этого рабства».

А вот как об этом говорится в «Таиттирия-упанишад» (2.8):

бхишасмад ватах павате бхишодети сурйах

бхишасмад агниш чраш ча мритйур дхавати панчамах

«только из страха перед Верховным Брахманом дует ветер, из страха перед Ним регулярно восходит и садится солнце и из страха перед Ним действует огонь. Только из страха перед Ним выполняют свои обязанности смерть и Индра, царь рая». Из этой главы явствует, что обитатели пяти островов, начиная с Плакшадвипы, поклоняются, соответственно, богу Солнца, богу Луны, богу огня, богу воздуха и Господу Брахме. Однако, совершая поклонение этим пяти полубогам, они на самом деле поклоняются Господу Вишну, Сверхдуше всех живых существ, и именно об этом говорится в данном стихе: пратнасйа вишно рупам. Вишну — это брахма, амрита, мритйу, то есть Верховный Брахман и источник всего, как благоприятного, так и неблагоприятного. Он пребывает в сердце каждого, в том числе в сердцах всех полубогов. В «Бхагавад-гите» (7.20) сказано: камаис таис таир хрита-гйанах прападйанте Янйа деватах: те, чей ум одолели материальные желания, предаются полубогам. Тем, кто почти ослеплен вожделением, рекомуется поклоняться полубогам, чтобы осуществить свои материальные желания, но на самом деле эти желания исполняются отнюдь не материальными полубогами. Все, что совершают полубоги, делается ими с разрешения Господа Вишну. Чрезмерно похотливые люди поклоняются не Господу Вишну, Сверхдуше всех живых существ, а различным полубогам, но в конечном счете объектом их поклонения является именно Господь Вишну, ибо Он — Сверхдуша всех полубогов.

ТЕКСТ 6

плакшадишу панчасу пурушанам айур индрийам оджах сахо балам буддхир викрама ити ча сарвешам аутпаттики сиддхир авишешена вартате.

плакша-адишу — на островах, главный из которых — Плакша; панчасу — пяти; пурушанам — обитателей; айух — высокая продолжительность жизни; индрийам — острота чувств; оджах — крепость тела; сахах — сила ума; балам — физическая сила; буддхих — разум; викрамах — храбрость; ити — так; ча — также; сарвешам — всех их; аутпаттики — врожденное; сиддхих — совершентство; авишешена — без различения; вартате — существует.

О царь, все обитатели пяти островов, главный из которых Плакшадвипа, от природы имеют высокую продолжительность жизни, а также одинаковую остроту чувств, физическую и умственную силу, разум и храбрость.

ТЕКСТ 7

плакшах сва-саманенекшу-расоденаврито йатха татха двипо 'пи шалмало дви-гуна-вишалах саманена суроденавритах паривринкте.

плакшах — земля, которая называется Плакшадвипой; сва-саманена — равным по ширине; икшу-раса — сока сахарного тростника; удена — океаном; авритах — окружен; йатха — как; татха — так же; двипах — другой остров; апи — тоже; шалмалах — который называется Шалмалой; дви-гуна-вишалах — вдвое больше по размеру; саманена — равным по ширине; сура-удена — океаном ликера; авритах — окруженный; паривринкте — существует.

Плакшадвипу окружает океан сока сахарного тростника, равнй по ширине самому острову. Точно так же еще один остров, Шалмалидвипа, который вдвое шире Плакшадвипы [то есть его ширина — 400 000 йоджан, или 3 200 000 миль], окружен океаном, который называется Сурасагарой и равен Шалмалидвипе по ширине, а вода которого по вкусу подобна ликеру.

ТЕКСТ 8

йатра ха ваи шалмали плакшайама йасйам вава кила нилайам ахур

бхагаваташ чхандах-стутах пататтри-раджасйа са двипа-хутайе упалакшйате.

йатра — где; ха ваи — несомненно; шалмали — дерево шалмали; плакша-айама — равное по размерам дереву плакша (то есть ширина которого — сто йоджан, а высота — тысяча сто йоджан); йасйам — в котором; вава кила — поистине; нилайам — место, где отдыхает или живет; ахух — говорят; бхагаватах — могущественнейший; чхандах-стутах — поклоняющийся Господу ведическими молитвами; пататтри-раджасйа — Гаруда, тот, кто носит Господа Вишну; са — то дерево; двипа-хутайе — что от него берет свое название остров; упалакшйате — известно тем.

На Шалмалидвипе есть дерево шалмали, от которого берет свое название остров. Это дерево имеет ту же ширину и высоту, что и дерево плакша, — иными словами, его ширина — 100 йоджан [800 миль], а высота — 1100 йоджан [8800 миль]. Эрудированные ученые говорят, что на этом гигантском дереве живет царь птиц Гаруда, на котором летает Господь Вишну. Сидя на этом дереве, Гаруда возносит Господу Вишну свои ведические молитвы.

ТЕКСТ 9

тад-двипадхипатих прийаврататмаджо йагйабахух сва-сутебхйах саптабхйас тан-намани сапта-варшани вйабхаджат сурочанам сауманасйам раманакам дева-варшам парибхадрам апйайанам авигйатам ити.

тат-двипа-адхипатих — хозяин этого острова; прийаврата-атмаджах — сын Махараджи Приявраты; йагйа-бахух — по имени Ягьябаху; сва-сутебхйах — между своими сыновьями; саптабхйах — числом семь; тат-намани — названные их именами; сапта-варшани — семь земель; вйабхаджат — разделил; сурочанам — Сурочана; сауманасйам — Сауманасья; раманакам — Раманака; дева-варшам — Дева-варша; парибхадрам — Парибхадра; апйайанам — Апьяяна; авигйатам — Авигьята; ити — так.

Хозяин Шалмалидвипы — сын Махараджи Приявраты по имени Ягьябаху — разделил этот остров на семь территорий и раздал их своим семи сыновьям. Вот названия этих территорий, которые соответствуют именам семи сыновей: Сурочана, Сауманасья, Раманака, Дева-варша, Парибхадра, Апьяяна и Авигьята.

ТЕКСТ 10

тешу варшадрайо надйаш ча саптаивабхигйатах сварасах шаташринго вамадевах кундо мукундах пушпа-варшах сахасра-шрутир ити. ануматих синивали сарасвати куху раджани нанда ракети.

тешу — в тех землях; варша-адрайах — гоЯры; надйах ча — так же, как и реки; сапта ева — числом семь; абхигйатах — понимаемые; сварасах — Свараса; шата-шрингах — Шаташринга; вама-девах — Вамадева; кундах — Кунда; мукундах — Мукунда; пушпа-варшах — Пушпа-варша; сахасра-шрутих — Сахасрашрути; ити — так; ануматих — Анумати; синивали — Синивали; сарасвати — Сарасвати; куху — Куху; раджани — Раджани; нанда — Нанда; рака — Рака; ити — так.

В тех землях есть семь гор — Свараса, Шаташринга, Вамадева, Кунда, Мукунда, Пушпа-варша и Сахасрашрути, а также семь рек — Анумати, Синивали, Сарасвати, Куху, Раджани, Нанда и Рака, которые существуют до сих пор.

ТЕКСТ 11

тад-варша-пурушах шрутадхара-вирйадхара-васундхарешандхара-самгйа бхагавантам ведамайам сомам атманам ведена йаджанте.

тат-варша-пурушах — жители этих земель; шрутадхара — Шрутадхара; вирйадхара — Вирьядхара; васундхара — Васундхара; ишандхара — Ишандхара; самгйах — известные как; бхагавантам — Верховной Личности Бога; веда-майам — в полной мере обладающей ведическим знанием; сомам атманам — представленной живым существом по имени Сома; ведена — следуя ведическим правилам и предписаниям; йаджанте — они поклоняются.

Строго следуя системе варнашрама-дхармы, все обитатели этих островов — шрутидхары, вирьядхары, васундхары и ишандхары — поклоняются экспансии Верховной Личности Бога по имени Сома, то есть богу Луны.

ТЕКСТ 12

сва-гобхих питри-девебхйо вибхаджан кришна-шуклайох

праджанам сарвасам раджа- ндхах сомо на аств ити

сва-гобхих — распроятраняя свое сияние; питри-девебхйах — питам и полубогам; вибхаджан — разделяя; кришна-шуклайох — на две половины лунного меясца — темную и светлую; праджанам — подданных; сарвасам — всех; раджа — царь; андхах — злаки; сомах — бог Луны; нах — к нам; асту — пусть он будет таким же благосклонным; ити — так.

[Обитатели Шалмалидвипы поклоняются полубогу Луны, произнося следующие слова]. Своими лучами бог Луны разделил месяц на две половины, которые называются шуклой и кришной и в которые питам и полубогам раздается зерно. Именно полубог Луны производит деление времени, и он — царь всех жителей вселенной. Поэтому мы молим его о том, чтобы он продолжал царствовать над нами и вести нас, и мы в глубоком почтении склоняемся перед ним.

ТЕКСТ 13

эвам суродад бахис тад-дви-гунах саманенаврито гхритодена йатха-пурвах куша-двипо йасмин куша-стамбо дева-критас тад-двипакхйакаро джвалана ивапарах сва-шашпа-рочиша дишо вираджайати.

эвам — так; суродат — от океана ликера; бахих — снаружи; тат-дви-гунах — вдвое больше чем; саманена — равным по ширине; авритах — окруженный; гхрита-удена — океаном очищенного масла; йатха-пурвах — как и ранее, то есть в случае с Шалмалидвипой; куша-двипа — остров, который называется Кушадвипой; йасмин — на котором; куша-стамбах — трава куша; дева-критах — созданная по величайшей воле Верховной Личности Бога; тат-двипа-акхйа-карах — которая дает название острову; джваланах — огонь; ива — как; апарах — еще один; сва-шашпа-рочиша — сиянием молодых побегов; дишах — все направления; вираджайати — озаряет.

За океаном ликера расположен еще один остров, Кушадвипа, который по ширине [800 00 йоджан, то есть 6 400 000 миль] вдвое превосходит этот океан. Так же, как остров Шалмалидвипа окружен океаном ликера, Кушадвипа окружена океаном жидкого гхи, равным по ширине самому острову. На Кушадвипе есть заросли травы куши, от которой берет свое название весь остров. Эта трава куша, созданная полубогами по воле Верховного Господа, похожа на своего рода огонь, у которого, однако, очень мягкое, приятное пламя. Молодые побеги этой травы озаряют все стороны света.

КОММЕНТАРИЙ: Основываясь на описании, содержащемся в данном стихе, мы можем выдвинуть аргументированное предположение о природе языков пламени на Луне. Языки пламени должны гулять по Луне так же, как и по Солнцу, потому что без них не может быть никакого света. Однако языки пламени на Луне, в отличие от тех, которые гуляют по Солнцу, должны быть мягкими и приятными. Таково наше твердое мнение. Современные же представления, согласно которым Луна покрыта пылью, не находят подтверждения в стихах «Шримад-Бхагаватам». Вот что говорит в связи с этим стихом Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур: сушашпани сукомала-шикхас тешам рочиша — трава куша озаряет все вокруг, но у нее очень мягкое, приятное пламя. Это дает нам некоторое представление о языках пламени на Луне.

ТЕКСТ 14

тад-двипа-патих праийаврато раджан хиранйарета нама свам двипам саптабхйах сва-путребхйо йатха-бхагам вибхаджйа свайам тапа атиштхата васу-васудана-дридхаручи-набхигупта-стутйаврата-вивикта-вамадева-намабхйах.

тат-двипа-патих — хозяин того острова; праийавратах — сын Махараджи Приявраты; раджан — о царь; хиранйарета — Хираньярета; нама — по имени; свам — свой; двипам — остров; саптабхйах — семи; сва-путребхйах — своим сыновьям; йатха-бхагам — в соответствии с делением; вибхаджйа — разделив; свайам — сам; тапах атиштхата — посвятил себя аскезам; васу — Васу; васудана — Васудане; дридхаручи — Дридхаручи; набхи-гупта — Набхигупта; стутйа-врата — Стутьяврата; вивикта — Вивикта; вама-дева — Вамадева; намабхйах — по имени.

Царем этого острова был еще один сын Махараджи Приявраты, Хираньярета. Разделив этот остров на семь частей, он передал их своим семи сыновьям в соответствии с правилами наследования. Затем царь оставил семейную жизнь, чтобы посвятить себя аскезам. Вот имена этих сыновей: Васу, Васудана, Дридхаручи, Стутьяврата, Набхигупта, Вивикта и Вамадева.

ТЕКСТ 15

тешам варшешу сима-гирайо надйаш чабхигйатах сапта саптаива чакраш чатухшрингах капилаш читракуто деваника урдхварома дравина ити расакулйа мадхукулйа митравинда шрутавинда девагарбха гхритачйута мантрамалети.

тешам — все те сыновья; варшешу — в землях; сима-гирайах — пограничные горы; надйах ча — а также реки; абхигйатах — известны; сапта — семь; сапта — семь; эва — несомненно; чакрах — Чакра; чатух-шрингах — Чатухшринга; капилах — Капила; читра-кутах — Читракута; деваниках — Деваника; урдхва-рома — Урдхварома; дравинах — Дравина; ити — так; раса-кулйа — Рамакулья; мадху-кулйа — Мадхукулья; митра-винда — Митравинда; шрута-винда — Шрутавинда; дева-гарбха — Девагарбха; гхрита-чйута — Гхритачьюта; мантра-мала — Мантрамала; ити — так.

На этих семи островах есть семь гор, по которым проходит граница: Чакра, Чатухшринга, Капила, Читракута, Деваника, Урдхварома и Дравина. Кроме того, там есть семь рек: Рамакулья, Мадхукулья, Митравинда, Шрутавинда, Девагарбха, Гхритачьюта и Мантрамала.

ТЕКСТ 16

йасам пайобхих кушадвипаукасах кушала-ковидабхийукта-кулака-самгйа бхагавантам джатаведа-сарупинам карма-каушалена йаджанте.

йасам — которых; пайобхих — водой; куша-двипа-окасах — обитатели острова Кушадвипа; кушала — Кушала; ковида — Ковинда; абхийукта — Абхиюкта; кулака — Кулака; самгйах — по имени; бхагавантам — Верховной Личности Бога; джатаведа — полубога огня; са-рупинам — проявляющей форму; карма-каушалена — умелым проведением ритуальных церемоний; йаджанте — они поклоняются.

Обитатели острова Кушадвипа известны как кушалы, ковиды, абхиюкты и кулаЯки. Это соответствует делению на брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр. Все они очищаются, совершая омовение в водах этих рек. Они очень умело проводят ритуальные церемонии в соответствии с указаниями ведических писаний. Так они поклоняются Господу, проявляющему Себя в виде полубога огня.

ТЕКСТ 17

парасйа брахманах сакшадж джата-ведо 'си хавйават деванам пурушанганам йаджнена пурушам йаджети

парасйа — Верховного; брахманах — Брахмана; сакшат — непосредственно; джата-ведах — ?; аси — ты есть; хавйават — тот, кто передает ведические подношения, состоящие из зерна и гхи; деванам — всех полубогов; пуруша-анганам — представляющих собой части тела Верховной Личности; йаджнена — совершая ритуальные жертвоприношения; пурушам — Верховной Личности; йаджа — пожалуйста, передавай подношения; ити — так.

[Вот мантра, с помощью которой обитатели Кушадвипы поклоняются богу огня]. О бог огня, ты — часть Верховной Личности Бога, Хари, и ты передаешь все, что приносится Ему в жертву. Поэтому мы просим тебя поднести Верховной Личности Бога компоненты ягий, которые мы предлагаем полубогам, — ведь на самом деле ими наслаждается Господь.

КОММЕНТАРИЙ: Полубоги — это слуги, помощники Верховной Личности Бога. Когда кто-то совершает поклонение полубогам, полубоги, как слуги Всевышнего, все, что приносится в жертву передают Господу, подобно сборщикам налогов, которые все, что собрано с населения, приносят в государственную казну. Полубоги не могут сами принимать то, что приносится в жертву: они просто передают эти подношения Верховной Личности Бога. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: йасйа прасадад бхагават-прасадах — гуру является представителем Верховной Личности Бога, поэтому все, что ему предлагают, он передает Господу. Так и все полубоги, преданные слуги Верховного господа, передают Ему все, что предлагается им во время жертвоприношений. Нет ничего дурного в том, чтобы поклоняться полубогам, руководствуясь таким пониманием, но если кто-то думает, что полубоги независимы от Верховной Личности Бога и равны Ей, это называется хрита-гйаной, утратой разума (камаис таис таир хрита-гйанах). Тот, кто думает, что полубоги способны самостоятельно предоставлять какие-то блага, ошибается.

ТЕКСТ 18

татха гхритодад бахих краунчадвипо дви-гунах сва-манена кширодена парита упакОпто врито йатха кушадвипо гхритодена йасмин краунчо нама парвата-раджо двипа-нама-нирвартака асте.

татха — так же; гхрита-удат — океана очищенного масла; бахих — снаружи; краунча-двипах — еще один остров, Краунчадвипа; дви-гунах — вдвое больший по величине; са-манена — тех же размеров; кшира-удена — океаном молока; паритах — со всех сторон; упакОптах — окруженный; вритах — окружен; йатха — как; куша-двипах — остров Кушадвипа; гхрита-удена — океаном очищенного масла; йасмин — в котором; краунчах нама — который называется Краунчей; парвата-раджах — царь гор; двипа-нама — название острову; нирвартаках — дающий; асте — существует.

За океаном очищенного масла находится еще один остров, который называется Краунчадвипой и ширина которого равна 1 600 000 йоджан [12 800 000 миль], то есть вдвое превышает ширину океана очищенного масла. Так же, как Кушадвипа окружена океаном очищенного масла, Краунчадвипа окружена океаном молока, равным по ширине самому острову. На Краунчадвипе есть огромная гора, которая называется Краунчей и от которой берет свое название остров.

ТЕКСТ 19

йо 'сау гуха-прахаранонматхита-нитамба-кунджо 'пи кширодена-сичйамано бхагавата варуненабхигупто вибхайо бабхува.

йах — которая; асау — та (гора); гуха-прахарана — оружиями Карттикеи, сына Господа Шивы; унматхита — сотрясаемая; нитамба-кунджах — чьи деревья и овощи на склонах; апи — хотя; кшира-удена — океаном молока; асичйаманах — всегда омываемая; бхагавата — очень могущественным; варунена — полубогом Варуной; абхигуптах — защищаемая; вибхайах бабхува — стала бесстрашной.

Овощи, живущие на склонах горы Краунчи, были атакованы и уничтожены оружием Карттикеи, и все же гора обрела бесстрашие, ибо ее постоянно со всех сторон омывает океан молока и защищает Варунадева.

ТЕКСТ 20

тасминн апи праийаврато гхритаприштхо намадхипатих све двипе варшани сапта вибхаджйа тешу путра-намасу сапта риктхадан варшапан нивешйа свайам бхагаван бхагаватах парама-калйана-йашаса атма-бхутасйа хареш чаранаравиндам упаджагама.

тасмин — на том острове; апи — также; праийавратах — сын Махараджи Приявраты; гхрита-приштхах — Гхритаприштха; нама — по имени; адхипатих — царь этого острова; све — свой; двипе — на острове; варшани — земель; сапта — семь; вибхаджйа — разделив; тешу — в каждой из них; путра-намасу — носящих имена его сыновей; сапта — семерых; риктха-дан — сыновей; варша-пан — хозяев варш; нивешйа — назначив; свайам — сам; бхагаван — очень могущественный; бхагаватах — Верховную Личность Бога; парама-калйана-йашасах — слава которой столь благоприятна; атма-бхутасйа — душу всех душ; харех чарана-аравиндам — лотосные стопы Господа; упаджагама — избрал своим прибежищем.

Правителем этого острова был еще один сын Махараджи Приявраты. Его звали Гхритаприштхой, и он был очень эрудированным ученым. Он также разделил свой остров между своими семью сыновьями. Разделив этот остров на семь частей, названных именами его сыновей, Гхритаприштха Махараджа полностью оставил семейную жизнь. Избрав своим прибежищем лотосные стопы Господа — души всех душ, — обладающего всеми благоприятными качествами, он достиг совершенства.

ТЕКСТ 21

амо мадхурухо мегхаприштхах судхама бхраджиштхо лохитарно ванаспатир ити гхритаприштха-сутас тешам варша-гирайах сапта саптаива надйаш чабхикхйатах шукло вардхамано бходжана упабархино нандо нанданах сарватобхадра ити абхайа амритаугха арйака тиртхавати рупавати павитравати шуклети.

амах — Ама; мадху-рухах — Мадхуруха; мегха-приштхах — Мегхаприштха; судхама — Судхама; бхраджиштхах — Бхраджиштха; лохитарнах — Лохитарна; ванаспатих — Ванаспати; ити — вот; гхритаприштха-сутах — сыновья Гхритаприштхи; тешам — этих сыновей; варша-гирайах — гоЯры, по которым проходят границы земель; сапта — семь; сапта — семь; эва — также; надйах — рек; ча — и; абхикхйатах — известных; шуклах вардхаманах — Шукла и Вардхамана; бходжанах — Бходжана; упабархинах — Упабархина; нандах — Нанда; нанданах — Нандана; сарватах-бхадрах — Сарватобхадра; ити — так; абхайа — Абхая; амритаугха — Амритаугха; арйака — Арьяка; тиртхавати — Тиртхавати; рупавати — Рупавати; павитравати — Павитравати; шукла — Шукла; ити — так.

Сыновей Махараджи Гхритаприштхи звали Амой, Мадхурухой, Мегхаприштхой, Судхамой, Бхраджиштхой, Лохитарной и Ванаспати. На их острове есть семь гор, обозначающие границы семи земель, а такжесемь рек. Названия этих гор — Шукла, Вардхамана, Бходжана, Упабархина, Нанда, Нандана и Сарватобхадра, а рек — Абхая, Амритаугха, Арьяка, Тиртхавати, Рупавати, Павитравати и Шукла.

ТЕКСТ 22

йасам амбхах павитрам амалам упайунджанах пуруша-ришабха-дравина-девака-самгйа варша-пуруша апомайам девам апам пурненанджалина йаджанте.

йасам — всех рек; амбхах — воду; павитрам — самую святую; амалам — очень чистую; упайунджанах — используя; пуруша — Пуруша; ришабха — Ришабха; дравина — Дравина; девака — Девака; самгйах — получившие названия; варша-пурушах — обитатели этих варш; апах-майам — Варуне, владыке воды; девам — как божеству, принимающему поклонение; апам — воды; пурнена — с полными; анджалина — сложенными ладонями; йаджанте — поклоняются.

Обитатели Краунчадвипы разделены на четыре касты, которые называются пурушами, ришабхами, дравинами и деваками. Используя воЯды этих священных рек, они поклоняются Верховной Личности Бога, предлагая пригоршню водыЯ лотосным стопам Варуны — полубога, тело которого состоит из воды.

КОММЕНТАРИЙ: Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: апомайах асмайам — обитатели разных частей Краунчадвипы в сложенных ладонях предлагают освященную воду рек мурти, сделанному из камня или железа.

ТЕКСТ 23

апах пуруша-вирйах стха пунантир бхур-бхувах-сувах

та нах пунитамива-гхних спришатам атмана бхува ити

апах — о вода; пуруша-вирйах — наделенная энергией Верховной Личности Бога; стха — ты есть; пунантих — очищающая; бхух — планетной системы Бхух; бхувах — планетной системы Бхувах; сувах — планетной системы Свах; тах — та вода; нах — наши; пунита — очищает; амива-гхних — разрушающая грех; спришатам — тех, кто прикасается; атмана — по самой своей природе; бхувах — телаЯ; ити — так.

[Вот мантра, с помощью которой совершают свое поклонение обитатели Краунчадвипы]. О вода рек, ты наделена энергией Верховной Личности Бога и благодаря этому очищаешь три планетные системы: Бхулоку, Бхуварлоку и Сварлоку. Сама природа твоя такова, что ты уносишь грехи, вот почему мы прикасаемся к тебе. Пожалуйста, продолжай очищать нас.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (7.4) Кришна говорит:

бхумир апо 'нало вайух кхам мано буддхир эва ча

аханкара итийам ме бхинна пракритир аштадха

«Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго — таковы Мои восемь отделенных, материальных энергий». Энергия Господа охватывает своим влиянием все мироздание, так же, как тепло и свет, энергии Солнца, приводят в действие всю вселенную. Реки, упомянутые в шастрах, это тоже энергии Верховной Личности Бога, и те, кто регулярно совершает в них омовение, очищаются. Мы можем реально видеть, как многие люди излечиваются от болезней, просто купаясь в Ганге, и точно так же очищаются обитатели Краунчадвипы, совершая омовение в протекающих там реках.

ТЕКСТ 24

эвам пурастат кширодат парита упавешитах шакадвипо дватримшал-лакша-йоджанайамах саманена ча дадхи-мандодена парито йасмин шако нама махирухах сва-кшетра-вйападешако йасйа ха маха-сурабхи-гандхас там двипам анувасайати.

эвам — так; пурастат — за; кшира-удат — от океана молока; паритах — со всех сторон; упавешитах — расположен; шака-двипах — еще один остров, Шакадвипа; два-тримшат — тридцать два; лакша — 100 000; йоджана — йоджан; айамах — размеры которого; саманена — равным по длине; ча — и; дадхи-манда-удена — океаном воды, напоминающей свернувшийся йоргурт; паритах — окруженный; йасмин — в которой (в той земле); шаках — шака; нама — которое называется; махирухах — фиЯговое дерево; сва-кшетра-вйападешаках — дающее название острову; йасйа — которого; ха — поистине; маха-сурабхи — очень ароматный; гандхах — запах; там двипам — тот остров; анувасайати — наполняет благоуханием.

За океаном молока расположен еще один остров, Шакадвипа, ширина которого 3 200 000 йоджан [25 600 000 миль]. Краунчадвипа окружена океаном молока, а Шакадвипа — океаном свернувшегося йоргурта, равным по ширине самому острову. На Шакадвипе есть большое дерево шака, от которого берет свое название остров. Это дерево источает прекраснейший аромат, который распространяется на весь остров.

ТЕКСТ 25

тасйапи праийаврата эвадхипатир намна медхатитхих со 'пи вибхаджйа сапта варшани путра-намани тешу сватмаджан пуроджава-маноджава-павамана-дхумраника-читрарепха-бахурупа-вишвадхара-самгйан нидхапйадхипатин свайам бхагаватй ананта а-вешита-матис тапованам правивеша.

тасйа апи — и этого острова; праийавратах — сын Махараджи Приявраты; эва — несомненно; адхипатих — правитель; намна — по имени; медха-титхих — Медхатитхи; сах апи — он тоже; вибхаджйа — разделив; сапта варшани — семь территорий, на которые делится остров; путра-намани — носящие имена его сыновей; тешу — в них; сва-атмаджан — своих сыновей; пуроджава — Пуроджаву; маноджава — Маноджаву; павамана — Паваману; дхумраника — Дхумранику; читра-репха — Читрарепху; баху-рупа — Бахурупу; вишвадхара — Вишвадхару; самгйан — имена которых; нидхапйа — поставив; адхипатин — правителями; свайам — Сам; бхагавати — в Верховную Личность Бога; ананте — в безграничную; авешита-матих — ум которого был полностью погружен; тапах-ванам — в лес, где занимаются медитацией; правивеша — он вошел.

Хозяина этого острова, также одного из сыновей Приявраты, звали Медхатитхи. Он тоже разделил свой остров на семь частей, назвав их именами своих сыновей, которых он сделал правителями этого острова. Этих сыновей звали Пуроджавой, Маноджавой, Паваманой, Дхумраникой, Читрарепхой, Бахурупой и Вишвадхарой. Разделив остров и сделав своих сыновей его правителями, Медхатитхи отошел от дел и, стремясь полностью сосредоточить свой ум на лотосных стопах Верховной Личности Бога, вошел в лес, где были подходящие условия для медитации.

ТЕКСТ 26

этешам варша-марйада-гирайо надйаш ча сапта саптаива ишана урушринго балабхадрах шатакесарах сахасрасрото девапало маханаса ити анагхайурда убхайасприштир апараджита панчапади сахасрасрутир ниджадхритир ити.

этешам — всех этих территорий; варша-марйада — выступая в роли границы; гирайах — большие горы; надйах ча — а также реки; сапта — семь; сапта — семь; эва — поистине; ишанах — Ишана; урушрингах — Урушринга; бала-бхадрах — Балабхадра; шата-кесарах — Шатакесара; сахасра-сротах — Сахасрарота; дева-палах — Девапала; маханасах — Маханаса; ити — так; анагха — Анагха; айурда — Аюрда; убхайасприштих — Убхаяспришти; апараджита — Апараджита; панчапади — Панчапади; сахасра-срутих — Сахасрасрути; ниджа-дхритих — Ниджадхрити; ити — так.

В этих землях тоже есть семь гор, по которым проходит граница, и семь рек. Названия гор — Ишана, Урушринга, Балабхадра, Шатакесара, Сахасрасрота, Девачала и Махвнаса, а рек — Анагха, Аюрда, Убхаяспришти, Апараджита, Панчапади, Сахасрасрути и Инджадхрити.

ТЕКСТ 27

тад-варша-пуруша ритаврата-сатйаврата-данавратануврата-намано бхагавантам вайв-атмакам пранайама-видхута-раджас-тамасах парама-самадхина йаджанте.

тат-варша-пурушах — обитатели этих земель; рита-врата — Ритаврата; сатйа-врата — Сатьяврата; дана-врата — Данаврата; ануврата — Ануврата; наманах — у которых четыре имени; бхагавантам — Верховной Личности Бога; вайу-атмакам — представленной полубогом Ваю; пранайама — практикой регулирования потоков воздуха в теле; видхута — изгнаны; раджах-тамасах — чьи страсть и невежество; парама — возвышенным; самадхина — трансом; йаджанте — они поклоняются.

Обитатели этих островов тоже разделены на четыре касты ритавратов, сатьявратов, данавратов и анувратов, в точности напоминающих брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр. Они занимаются пранаямой и мистической йогой и в трансе поклоняются Верховному Господу в форме Ваю.

ТЕКСТ 28

антах-правишйа бхутани йо бибхартй атма-кетубхих

антарйамишварах сакшат пату но йад-ваше спхутам

антах-правишйа — входя; бхутани — во всех живых существ; йах — который; бибхарти — поддерживает; атма-кетубхих — деятельностью внутренних потоков воздуха (праны, апаны и т. д.); антарйами — Сверхдуша, пребывающая внутри живого существа; ишварах — Верховная Личность; сакшат — непосредственно; пату — храни же; нах — нас; йат-ваше — под чьим контролем; спхутам — космическое проявление.

[Обитатели Шакадвипы поклоняются Верховной Личности Бога в форме Ваю, произнося следующие слова]. О Верховная Личность, пребывающая в теле как Сверхдуша, Ты руководишь всей деятельностью различных потоков воздуха [таких, как прана], тем самым поддерживая всех живых существ. О Господь, о Сверхдуша каждого, о Повелитель космического проявления — все сущее находится под Твоей властью, так защити же нас от всех опасностей.

КОММЕНТАРИЙ: С помощью одного из методов мистической йоги пранаямы — йог управляет потоками воздуха в теле, чтобы поддерживать его в здоровом состоянии. Так он достигает транса и пытается увидеть в глубине своего сердца Параматму. Пранаяма — это способ, позволяющий достичь самадхи, транса, чтобы полностью погрузиться в созерцание Верховного Господа, который пребывает в глубине сердца как антраями, Сверхдуша.

ТЕКСТ 29

эвам эва дадхи-мандодат паратах пушкарадвипас тато дви-гунайамах самантата упакалпитах саманена свадудакена самудрена бахир аврито йасмин брихат-пушкарам джвалана-шикхамала-канака-патрайутайутам бхагаватах камаласанасйадхйасанам парикалпитам.

эвам эва — так; дадхи-манда-удат — океаном йоргурта; паратах — за; пушкара-двипах — еще один остров, Пушкарадвипа; татах — чем тот (Шакадвипа); дви-гуна-айамах — который в два раза больше по величине; самантатах — со всех сторон; упакалпитах — окруженный; саманена — равным по ширине; сваду-удакена — со сладкой водой; самудрена — океаном; бахих — снаружи; авритах — окружен; йасмин — в котором; брихат — очень большой; пушкарам — лотос; джвалана-шикха — как языки пламени; амала — чистых; канака — золотых; патра — листьев; айута-айутам — имея 100 000 000; бхагаватах — очень могущественного; камала асанасйа — Господа Брахмы, восседающего на цветке лотоса; адхйасанам — местом, где сидит; парикалпитам — считается.

За океаном йоргурта находится еще один остров, Пушкарадвипа, ширина которого 6 400 000 йоджан [51 200 000 миль], то есть он вдвое шире океана йоргурта. Он окружен океаном очень сладкой воды, равным по ширине самому острову. На Пушкарадвипе растет огромный лотос со 100 000 000 лепестков из чистого золота, сияющих, как языки пламени. Считается, что на этом лотосе восседает Господь Брахма — могущественнейшее живое существо, которое иногда еще называют бхагаваном.

ТЕКСТ 30

тад-двипа-мадхйе манасоттара-намаика эварвачина-парачина-варшайор марйадачало 'йута-йоджаноччхрайайамо йатра ту чатасришу дикшу чатвари пурани лока-паланам индрадинам йад-упариштат сурйа-ратхасйа мерум парибхраматах самватсаратмакам чакрам деванам ахо-ратрабхйам парибхрамати.

тат-двипа-мадхйе — на том острове; манасоттара — Манасоттара; нама — которая называется; эках — одна; эва — поистине; арвачина — на этой стороне; парачина — и с той стороны, то есть снаружи; варшайох — территорий; марйада — обозначая границу; ачалах — огромная гора; айута — десять тысяч; йоджана — восемь миль; уччхрайа-айамах — высота и ширина которой; йатра — где; ту — но; чатасришу — в четырех; дикшу — направлениях; чатвари — четыре; пурани — города; лока-паланам — правителей планетных систем; индра-адинам — возглавляемых Индрой; йат — которой; упариштат — на вершине; сурйа-ратхасйа — колесницы бога Солнца; мерум — город Меру; парибхраматах — объезжая вокруг; самватсара-атмакам — состоящее из одной самватсары; чакрам — колесо или орбита; деванам — полубогов; ахах-ратрабхйам — днем и ночью; парибхрамати — движется вокруг.

В центре этого острова находится огромная гора, которая называется Манасоттарой и образует границу между его внутренней и внешней стороной. Ее ширина и высота — 10 000 йоджан [80 000]. На этой горе, с четырех разных сторон, расположены резиденции полубогов, в том числе Индры. На вершине этой горы по орбите, которая называется Самватсарой, в колеснице бога Солнца путешествует само Солнце, объезжая вокруг горы Меру. Путь Солнца по северной стороне называется Уттараяной, а по южной — Дакшинаяной. Одной стороной представлен день полубогов, а другой — их ночь.

КОММЕНТАРИЙ: О движении Солнца говорится и в «Брахма-самхите» (5.52): йасйагйайа бхрамати самбхрита-кала-чакрах. Солнце проходит по своей орбите вокруг горы Сумеру, проводя шесть месяцев на северной стороне и шесть — на южной. Из этого складывается продолжительность дня и ночи полубогов, живущих в высших планетных системах.

ТЕКСТ 31

тад-двипасйапй адхипатих праийаврато витихотро намаитасйатмаджау

раманака-дхатаки-наманау варша-пати нийуджйа са свайам пурваджавад-бхагават-карма-шила эвасте.

тат-двипасйа — того острова; апи — тоже; адхипатих — правитель; праийавратах — сын Махараджи Приявраты; витихотрапо нама — по имени Витихотра; этасйа — его; атма-джау — двум сыновьям; раманака — Раманака; дхатаки — и Дхатаки; наманау — которых звали; варша-пати — правителями двух земель; нийуджйа — назначив; сах свайам — сам; пурваджа-ват — как и другие братья; бхагават-карма-шилах — поглощенный деятельностью, направленной на удовлетворение Верховной Личности Бога; эва — поистине; асте — пребывает.

У правителя этого острова, сына Махараджи по имени Витихотра, было два сына: Раманака и Дхатаки. Пожаловав каждому из этих двух сыновей одну из сторон острова, он, как и его старший брат Медхатитхи, занялся деятельностью, посвященной Верховной Личности Бога.

ТЕКСТ 32

тад-варша-пуруша бхагавантам брахма-рупинам сакармакена карманарадхайантидам чодахаранти.

тат-варша-пурушах — обитатели того острова; бхагавантам — Верховной Личности Бога; брахма-рупинам — явившей Себя в образе Господа Брахмы, восседающего на лотосе; са-кармакена — ради осуществления материальных желаний; кармана — совершая ритуальные действия в соответствии с указаниями Вед; арадхайанти — поклоняются; идам — это; ча — и; удахаранти — они поют.

Ради осуществления материальных желаний обитатели этой земли поклоняются Верховной Личности Бога, представленной Господом Брахмой, вознося Господу такие молитвы.

ТЕКСТ 33

йат тат кармамайам лингам брахма-лингам джано 'рчайет

экантам адвайам шантам тасмаи бхагавате нама ити

йат — которая; тат — та; карма-майам — достижимая системой ведических ритуалов; лингам — форма; брахма-лингам — дающая знание о Верховном Брахмане; джанах — человек; арчайет — должен поклоняться; экантам — имеющий полную веру в единого Всевышнего; адвайам — неотличный; шантам — исполненный покоя; тасмаи — ему; бхагавате — могущественнейшему; намах — наши поклоны; ити — так.

Господь Брахма известен как карма-майа, тело ритуальных церемоний, потому что, проводя ритуальные церемонии, можно достичь его положения, а также потому, что из него проявляются ведические ритуальные гимны. Он постоянен в своей преданности Верховной Личности Бога и потому, в некотором смысле, неотличен от Господа. Тем не менее, следует поклоняться ему не так, как это делают монисты, а считая его и Всевышнего двумя разными личностями. Нужно всегда оставаться слугой Верховного Господа, Верховного Божества, являющегося высшим объектом поклонения. В глубоком почтении склоняемся мы перед Господом Брахмой, который суть ведическое знание в проявленной форме.

КОММЕНТАРИЙ: Важную роль в этом стихе играет слово карма-майам («достижимый с помощью системы ведических ритуалов»). В Ведах говорится: свадхарма-ништхах шата-джанмабхих пуман виринчатам эти — «Тот, кто хотя бы в течение ста жизней строго следует принципам варнашрама-дхармы, в награду получит пост Господа Брахмы». Существенно и то, что Господь Брахма, хотя он чрезвычайно могущественнен, никогда не думает, что он и Верховная Личность Бога суть одно: он всегда помнит о своем положении вечного слуги Господа. На духовном уровне Господь и Его слуга неотличны друг от друга, поэтому в данной молитве к Брахме обращаются как к бхагавану. Собственно Бхагаван — это Верховная Личность Бога, Кришна, но преданному, который с полной верой служит Ему, открывается смысл ведической литературы, и потому Брахму еще называют брахма-лингой, то есть «тем, чье тело целиком состоит из ведического знания».

ТЕКСТ 34

татах парастал локалока-намачало локалокайор антарале парита упакшиптах.

татах — океана сладкой питьевой воды; парастат — за; локалока-нама — которая называется Локалокой; ачалах — гора; лока-алокайох антарале — между теми странами, которые полностью освещены солнцем, и теми, где нет солнечного света; паритах — со всех сторон; упакшиптах — существует.

А еще дальше, за океаном сладкой воды, окружая его со всех сторон, расположена гора Локалока, которая отделяет страны, полные солнечного света, от тех, которые не освещены солнцем.

ТЕКСТ 35

йаван манасоттара-мервор антарам тавати бхумих канчанй анйадарша-талопама йасйам прахитах падартхо на катханчит пунах пратйупалабхйате тасмат сарва-саттва-парихритасит.

йават — таких же размеров; манасоттара-мервох антарам — земля между Манасоттарой и Меру (начиная с середины горы Сумеру); тавати — столь же большая; бхумих — земля; канчани — сделанная из золота; анйа — другая; адарша-тала-упама — поверхность которой подобна поверхности зеркала; йасйам — на которую; прахитах — уроненный; падартхах — предмет; на — не; катханчит — никоим образом; пунах — снова; пратйупалабхйате — находится; тасмат — поэтому; сарва-саттва — всеми живыми существами; парихрита — покинута; асит — была.

За океаном сладкой воды находится земля, равная по ширине территории, которая простирается от середины горы Сумеру до границы горы Манасоттары. В той земле много живых существ, а за ней расположена еще одна земля, которая простирается до горы Локалоки и создана из золота. Ее золотая поверхность отражает свет, как зеркало, так что всякий упавший на эту землю физический предмет навсегда пропадает из виду. Вот почему все живые существа покинули эту золотую землю.

ТЕКСТ 36

локалока ити самакхйа йад аненачалена

локалокасйантарвар-тинавастхапйате.

лока — со светом (или с обитателями); алоках — без света (или без обитателей); ити — так; самакхйа — обозначение; йат — которое; анена — этой; ачалена — горой; лока — земли, населенной живыми существами; алокасйа — и земли, где нет живых существ; антарвартина — расположенной посередине; авастхапйате — установлено.

Между теми странами, которые заселены живыми существами, и необитаемыми землями стоит огромная гора, которая отделяет их друг от друга и потому известна как Локалока.

ТЕКСТ 37

са лока-трайанте парита ишварена вихито йасмат сурйадинам дхрувапаварганам джйотир-гананам габхастайо 'рвачинамс три локан авитанвана на кадачит парачина бхавитум утсаханте тавад ун-наханайамах.

сах — та гора; лока-трайа-анте — в конце трех лок (Бхурлоки, Бхуварлоки и Сварлоки); паритах — со всех сторон; ишварена — Верховной Личностью Бога, Кришной; вихитах — созданная; йасмат — от которой; сурйа-адинам — планеты Солнце; дхрува-апаварганам — до Дхрувалоки и других, низших небесных тел; джйотих-гананам — всех светил; габхастайах — лучи; арвачинан — на этой стороне; трин — три; локан — планетные системы; авитанванах — распространяя на все; на — не; кадачит — когда-либо; парачинах — за пределами этой горы; бхавитум — быть; утсаханте — способны; тават — такова; уннахана-айамах — высота этой горы.

Гора Локалока была поставлена по высочайшей воле Кришны в качестве внешней границы трех миров: Бхурлоки, Бхуварлоки и Сварлоки, чтобы удерживать солнечные лучи, распространяющиеся по всей вселенной. Лучи каждого светила, от Солнца и до Дхрувалоки, распространяются по всем трем мирам, но только в пределах, установленных этой горой. Она настолько высока — выше даже Дхрувалоки, — что заграждает путь лучам светил, поэтому они никогда не выходят за ее пределы.

КОММЕНТАРИЙ: Говоря о лока-трайе, мы имеем в виду три основные планетные системы, на которые делится вселенная: Бхух, Бхуваг и Свах. К восьми сторонам света, окружающим эти планетные системы, относятся восток, запад, север, юг, северо-восток, юго-восток, северо-запад и юго-запад. Гора Локалока была установлена в качестве внешней границы всех лок с тем, чтобы лучи Солнца и других светил равномерно распределялись по всей вселенной.

Этот стих представляет собой не только яркое, но и строго научное описание того, как солнечные лучи расходятся по разным планетным системам вселенной. Рассказывая Махарадже Парикшиту об устройстве вселенной, Шукадева Госвами повторил то, что слышал от своего предшественника. Он передал эти знания пять тысяч лет назад, но они существовали еще задолго до этого, поскольку Шукадева Госвами получил их по цепи ученической преемственности. Эти знания передаются по цепи ученической преемственности, и именно поэтому они совершенны. Современные же научные знания получены, в лучшем случае, несколько столетий назад. Так что, даже если совеременные ученые не соглашаются с другими фактами, изложенными в «Шримад-Бхагаватам», нельзя просто отбрасывать астрономические данные, полученные совершенным путем и существовавшие задолго до того, как ученые смогли хотя бы представить себе такие цифры. Из «Шримад-Бхагаватам» можно получить очень много информации, тогда как современные ученые ничего не знают о других планетных системах, и даже о той планете, на которой мы сейчас живем, им мало что известно.

ТЕКСТ 38

этаван лока-винйасо мана-лакшана-самстхабхир вичинтитах кавибхих са ту панчашат-коти-ганитасйа бху-голасйа турийа-бхаго 'йам локалокачалах.

этаван — настолько; лока-винйасах — расположение различных планет; мана — с размерами; лакшана — признаками; самстхабхих — а также с их различными положениями; вичинтитах — установлено с помощью научных расчетов; кавибхих — эрудированными учеными; сах — то; ту — но; панчашат-коти — 500 000 000 йоджан; ганитасйа — вычислено по; бху-голасйа — планетной системы, которая называется Бхуголокой; турийа-бхагах — одна четвертая; айам — эта; локалока-ачалах — гора Локалока.

Так эрудированные ученые, свободные от ошибок, иллюзий и склонности обманывать, описали планетные системы, указав признаки, размеры и местоположение каждой из них. Тщательно изучив этот вопрос, они установили, что расстояние между Сумеру и горой Локалокой равняется одной четверти диаметра вселенной, то есть 125 000 000 йоджан [одному миллиарду миль].

КОММЕНТАРИЙ: Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур предоставил точные астрономические сведения о расположении горы Локалоки, перемещениях солнечного шара, а также расстоянии от Солнца до окружности вселенной. Однако специальные термины, которые встречаются в астрономических данных, содержащихся в «Джьотир-веде», труднопереводимы на английский язык. Поэтому, чтобы читатель все же мог ознакомиться с точными данными об устройстве вселенной, мы решили привести эти данные, предоставленные Шрилой Вишванатхой Чакраварти Тхакуром, прямо на …

са ту локалокас ту бху-голакасйа бху-самбандханда-голакасйетй артхах. сурйасй эва бхуво 'пй анда-голакайор мадхйа-вартитват кха-голам ива бху-голам апи панчашат-коти-йоджана-праманам тасйа турийа-бхагах сардха-двадаша-коти-йоджана-вистароччхрайа итй артхах бхус ту чатус-тримшал-лакшонапанчашат-коти-прамана джнейа. йатха меру-мадхйан манасоттара-мадхйа-парйантам сардха-сапта-панчашал-лакшоттара-коти-йоджана-праманам. манасоттара-мадхйат свадудака-самудра-парйантам шан-навати-лакша-йоджана-праманам татах канчани-бхумих сардха-сапта-панчашал-лакшоттара-коти-йоджана-прамана эвам экато меру-локалокайор антаралам экадаша-шал-лакшадхика-чатуш-коти-паримитам анйато 'пи татхатйето локалокал лока-парйантам стханам двавимшати-лакшоттарашта-коти-паримитам локалокад бахир апй экатах этавад эва анйато 'пй этавад эва йад вакшйате, йо 'нтар-вистара этена хй алока-париманам ча вйакхйатам йад-бахир локалокачалад итй экато локалоках сардха-двадаша-коти-йоджана-париманах анйато 'пи са татхетй эвам чатус-тримшал-лакшонапанчашат-коти-прамана бхух сабдхи-двипа-парвата джнейа. ата еванда-голакат сарвато дикшу сапта-даша-лакша-йоджанавакаше вартамане сати притхивйах шеша-нагена дхаранам диг-гаджаиш ча нишчали-каранам сартхакам бхавед анйатха ту вйакхйантаре панчашат-коти-праманатвад анда-голака-лагнатве тат тат сарвам акинчит-карам сйат чакшуше манвантаре чакасмат маджджанам шри-вараха-девеноттхапанам ча дургхатам сйад итй адикам вивечанийам.

ТЕКСТ 39

тад-упариштач чатасришв ашасватма-йонинакхила-джагад-гурунадхинивешита йе двирада-патайа ришабхах пушкарачудо вамано 'параджита ити сакала-лока-стхити-хетавах.

тат-упариштат — на вершине горы Локалоки; чатасришу ашасу — в четырех направлениях; атма-йонина — Господом Брахмой; акхила-джагат-гуруна — духовным учителем всей вселенной; адхинивешитах — поставлены; йе — все те; двирада-патайах — лучшие из слонов; ришабхах — Ришабха; пушкара-чудах — Пушкарачуда; ваманах — Вамана; апараджитах — Апараджита; ити — так; сакала-лока-стхити-хетавах — причины поддержания различных планет во вселенной.

На вершине горы Локалоки стоят четыре гаджа-пати, лучшие из слонов, поставленные по четырем направлениям Господом Брахмой, верховным духовным учителем всей вселенной. Этих слонов зовут Ришабхой, Пушкарачудой, Ваманой и Апараджитой. На них лежит ответственность за поддержание планетных систем в этой вселенной.

ТЕКСТ 40

тешам сва-вибхутинам лока-паланам ча вивидха-вирйопабримханайа бхагаван парама-маха-пурушо маха-вибхути-патир антарйамй атмано вишуддха-саттвам дхарма-гйана-ваирагйаишварйадй-ашта-маха-сиддхй-упалакшанам вишваксенадибхих сва-паршада-правараих париварито ниджа-варайудхопашобхитаир ниджа-бхуджа-дандаих сандхарайаманас тасмин гири-варе самантат сакала-лока-свастайа асте.

тешам — всех их; сва-вибхутинам — Своих личных экспансий и помощников; лока-паланам — которым поручено следить за положением дел во вселенной; ча — и; вивидха — разновидности; вирйа-упабримханайа — для распространения могущества; бхагаван — Верховная Личность Бога; парама-маха-пурушах — высший обладатель всех достояний, Верховная Личность Бога; маха-вибхути-патих — владыка всех непостижимых способностей; антарйами — Сверхдуша; атманах — Себя; вишуддха-саттвам — бытие которого незагрязнено материальными гунами природы; дхарма-гйана-ваирагйа — религии, чистого знания и отречения; аишварйа-ади — любых достояний; ашта — восьми; маха-сиддхи — и великих мистических совершенств; упалакшанам — имея свойства; вишваксена-адибхих — Своей экспансией по имени Вишваксена и другими; сва-паршада-правараих — лучшими из личных помощников; париваритах — окруженный; ниджа — Своими; вара-айудха — разными видами оружия; упашобхитаих — украшенный; ниджа — собственными; бхуджа-дандаих — могучими руками; сандхарайаманах — проявляя эту форму; тасмин — на той; гири-варе — огромной горе; самантат — со всех сторон; сакала-лока-свастайе — на благо всех планетных систем; асте — существует.

Верховная Личность Бога — обладатель всех трансцентных достояний и владыка духовного неба. Он — Верховная Личность, Бхагаван, Сверхдуша каждого. Полубогам, возглавляемым Индрой, царем рая, доверено следить за порядком в материальном мире. Чтобы принести благо всем существам, живущим на самых разных планетах, и придать сил вышеупомянутым слонам, а также полубогам, Господь проявляет Себя на вершине этой горы в духовном теле, незагрязненном гунами материальной природы. Окруженный Своими личными экспансиями и такими помощниками, как Вишваксена, Он демонстрирует все Свои совершенные достояния [такие, как религия и знание], а также мистические способности [такие, как анима, лагхима и махима]. Украшенный разными видами оружия, которые Он держит в Своих четырех руках, Он выглядит очень привлекательным.

ТЕКСТ 41

акалпам эвам вешам гата эша бхагаван атма-йогамайайа вирачита-вивидха-лока-йатра-гопийайетй артхах.

а-калпам — на время существования мирохдания; эвам — так; вешам — облик; гатах — принял; эшах — этот; бхагаван — Верховная Личность Бога; атма-йога-майайа — собственной духовной энергией; вирачита — созданную; вивидха-лока-йатра — жизнь в разных планетных системах; гопийайа — просто чтобы поддерживать; ити — так; артхах — цель.

Разнообразные формы Верховной Личности Бога, например Нараяны и Вишну, замечательно украшены различными видами оружия. Господь являет эти формы, чтобы поддерживать самые разные планеты, созданные Его же энергией, йогамайей.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (4.6) Господь Кришна говорит: самбхавамй атма-майайа — «Я являю Себя посредством Своей внутренней энергии». Слово атма-майа относится к личной энергии Господа, йогамайе. Создавая и материальный, и духовный мир с помощью йогамайи, Верховная Личность Бога лично поддерживает их, являя Себя в формах, которые относятся к различным категориям, — например, в форме Вишну-мурти или полубогов. Он хранит материальный космом от начала и до конца его существования, и Он же лично поддерживает духовный мир.

ТЕКСТ 42

йо 'нтар-вистара этена хй алока-париманам ча вйакхйатам йад бахир локалокачалат. татах парастад йогешвара-гатим вишуддхам удахаранти.

йах — то, которое; антах-вистарах — расстояние внутри горы Локалоки; этена — этим; хи — поистине; алока-париманам — ширина территории, которая называется Алока-варшей; ча — и; вйакхйатам — описывается; йат — которое; бахих — снаружи; локалока-ачалат — за горой Локалокой; татах — тем; парастат — за; йогешвара-гатим — путь, по которому Йогешвара (Кришна) проник через оболочки вселенной; вишуддхам — без материального загрязнения; удахаранти — говорят.

Дорогой царь, по ту сторону горы Локалоки расположена территория, которая называется Алка-варшей и простирается на ту же ширину, что и зеЯмли с внутренней стороны горы, то есть на 125 000 000 йоджан [один миллиард миль]. За Алока-варшей находится место, куда попадают те, кто ищет освобождения из материального мира. Это совершенно чистое, неподвластное материальным гунам природы место, и именно через него провел господь Кришна Арджуну, чтобы вернуть сыновей брахмана.

ТЕКСТ 43

анда-мадхйа-гатах сурйо дйав-абхумйор йад антарам

сурйанда-голайор мадхйе котйах сйух панча-вимшатих

анда-мадхйа-гатах — расположенный в центре вселенной; сурйах — солнечный шар; дйав-абхумйох — двух планетных систем: Бхурлоки и Бхуварлоки; йат — который; антарам — между; сурйа — Солнца; анда-голайох — и шарообразной вселенной; мадхйе — в середине; котйах — группы по десять миллионов; сйух — есть; панча-вимшатих — двадцать пять.

Если считать по вертикали, Солнце расположено в середине вселенной, в области между Бхурлокой и Бхуварлокой, которая называется антарикшей, то есть открытым космосом. Расстояние от Солнца до края вселенной — двадцать пять коти йоджан [два миллиарда миль].

КОММЕНТАРИЙ: Слово коти означает «десять миллионов», а одна йоджана составляет восемь миль. Диаметр этой вселенной — пятьдесят коти йоджан (четыре миллиарда миль). Солнце же находится в середине вселенной, стало быть, расстояние от Солнца до края всленной — двадцать пять коти йоджан (два миллиарда миль).

ТЕКСТ 44

мрите 'нда эша этасмин йад абхут тато мартанда ити вйападешах.

хиранйагарбха ити йад дхиранйанда-самудбхавах.

мрите — мертвый; анде — в шар; эшах — этот; этасмин — в этот; йат — который; абхут — сам вошел во время сотворения; татах — от этого; мартанда — Мартанда; ити — так; вйападешах — обозначение; хиранйа-гарбхах — известный как Хираньягарбха; ити — так; йат — потому что; хиранйа-анда-самудбхавах — его материальное тело было создано из Хираньягарбхи.

Бога Солнца еще называют Вайраджей, то есть совокупным материальным телом для всех живых существ. Во время сотворения он вошел в это безжизненное яйцо вселенной, поэтому его также называют Мартандой. Кроме того, он известен как Хираньягарбха, поскольку получил свое материальное тело от Хираньягарбхи [Господа Брахмы].

КОММЕНТАРИЙ: Занимать пост Господа Брахмы могут те живые существа, которые в своем духовном развитии достигли очень высокого уровня. Если же во вселенной нет таких живых существ, Господь Вишну, Верховная Личность Бога, Сам становится Господом Брахмой, но это происходит очень редко. Таким образом, Брахмы бывают двух видов. Иногда Брахма — это обыкновенное живое существо, а иногда — Верховная Личность Бога. Брахма, о котором идет речь в данном стихе, — обыкновенное живое существо. В любом случае, выступает ли в роли Брахмы Верховная Личность Бога или обыкновенное живое существо его называют Вайраджа Брахмой и Хираньягарбха Брахмой. Поэтому и бога Солнца называют Вайраджа Брахмой.

ТЕКСТ 45

сурйена хи вибхаджйанте дишах кхам дйаур махи бхида

сваргапаваргау нарака расаукамси ча сарвашах

сурйена — богом Солнца, который находится внутри планеты Солнца; хи — поистине; вибхаджйанте — разделены; дишах — стороны света; кхам — небо; дйаух — райские планеты; махи — земные планеты; бхида — другие подразделения; сварга — райские планеты; апаваргау — и места для достижения освобождения; нараках — адские планеты; расаукамси — такие, как Атала; ча — тоже; сарвашах — все.

О царь, деление на стороны света в этой вселенной осуществляет бог Солнца и планета Солнце. Только благодаря присутствию Солнца мы способны постичь, что представляет собой небо, высшие планеты, этот мир и низшие планеты, и только благодаря Солнцу можно понять, какие места предназначены для материальных наслаждений, какие — для достижения освобождения, акакие относятся к адским и подземным.

ТЕКСТ 46

дева-тирйан-манушйанам сарисрипа-савирудхам

сарва-джива-никайанам сурйа атма дриг-ишварах

дева — полубогов; тирйак — низших животных; манушйанам — и людей; сарисрипа — насекомых и змей; са-вирудхам — а также деревьев и остальных растений; сарва-джива-никайанам — всех групп живых существ; сурйах — бог Солнца; атма — источник жизни; дрик — глаз; ишварах — Личность Бога.

Все живые существа, в том числе полубоги, люди, животныее, птицы, насекомые, пресмыкающиеся, ползучие растения и деревья, зависят от тепла и света, которые дает бог Солнца, находящийся на планете Солнце. Более того, именно благодаря присутствию Солнца все живые существа обладают способностью видеть, и потому его называют дриг-ишварой, то есть Личностью Бога, которая управляет зрением.

КОММЕНТАРИЙ: В этой связи Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур говрит: серйа атма атматвенопасйах. Подлинный источник жизни всех существ в данной вселенной это Солнце. Поэтому оно упасйа, заслуживает поклонения. Мы поклоняемся богу Солца, повторяя мантру Гаятри (ом бхур бхувах свах тат савитур варенйам бхарго девасйа дхимахи). Сурья — источник жизни этой вселенной, и для каждой из бесчисленных вселенных источником жизни является ее бог солнца, так же как источник жизни всего мироздания — Верховная Личность Бога. У нас есть информация о том, что Вайраджа, Хараньягарбха, вошел в огромный безжизненный материальный шар, который называется Солнцем. Это значит, что теория, которой придерживаются так называемые ученые и согласно которой на Солнце никто не живет, ошибочна. А в «Бхагавад-гите» говорится, что сначала Кришна преподал ее («Бхагавад-гиту») богу Солнца (имам вивасвате йогам проктаван ахам авйайам). Итак, Солнце не пустует — оно населено живыми существами и у него есть управляющее божество по имени Вайраджа, или Вивасван. В отличие от Земли, Солнце — огненная планета, однако все его обитатели обладают соответствующим телом, позволяющим жить там без всяких проблем.

 

ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ПЕРВАЯ

Перемещения Солнца

Эта глава повествует о перемещениях Солнца. Солнце не стоит на одном месте: как и другие планеты, оно перемещается, и именно его перемещениями определяется продолжительность дня и ночи. Когда путь Солнца пролегает к северу от экватора, оно днем движется медленно, а ночью — очень быстро, благодаря чему день становится длиннее, а ночь — короче. А когда Солнце проходит южнее экватора, происходит прямо противоположное: день становится короче, а ночь — длиннее. Путь Солнца, когда оно входит в Карката — раши (созвездие Рака) и далее через Симха — раши (созвездие Льва) направляется в Дханух — раши (созвездие Стрельца), называется Дакшинаяной, южным путем, а когда оно входит в Макара — раши (созвездие Козерога) и затем через Кумбха — раши (созвездие Водолея) направляется в Митхуна — раши (созвездие Близнецов), — Уттараяной, северным путем. Когда Солнце находится в Меша — раши (созвездии Овна), а также Тула — раши (созвездии Весов), день по продолжительности равен ночи.

На горе Манасоттаре находятся обители четырех полубогов. К востоку от горы Сумеру расположена Девадхани, где живет царь Индра, а к югу от Сумеру — Самьяани, обитель Ямараджи, распорядителя смерти. К западу от Сумеру находится Нимлочани, обитель Варуны — полубога, во власти которого находится вода, а к северу от Сумеру — Вибхавари, где живет полубог Луны. Во всех этих местах восход Солнца, полдень, заход Солнца и полночь наступают благодаря перемещениям Солнца. Если где — то Солнце восходит и люди могут его видеть, значит, в диаметрально противоположном месте Солнце садится, уходя из их поля зрения. Точно так же, если в каком — то месте люди встречают полдень, для жителей диаметрально противоположного места наступает полночь. Вмете с Солнцем восходят и заходят и все другие планеты, возглавляемые Луной и другими светилами.

Вся эта кала-чакра, колесо времени, установлена на колесе колесницы бога Солнца. Это колесо называется Самватсарой. Колесницу Солнца везут семь лошадей: Гаятри, Брихати, Ушник, Джагати, Триштуп, Ануштуп и Панкти. Полубог Арунадева впрягает их в ярмо шириной в 900 000 йоджан. Такова колесница, на которой едет Адитьядева, бог Солнца. Перед богом Солнца постоянно находятся шестьдесят тысяч мудрецов — Валикхильев, — которые возносят ему молитвы. По четырнадцать гандхарвов, апсар и других полубогов, разделившись на семь групп, ежемесячно совершают ритуальные действия, поклоняясь Сверхдуше через бога Солнца, к которому они обращаются по разным именам. Так объезжает вселенную бог Солнца, преодолевая в общей сложности 95 100 000 йоджан (760 800 000 миль) со скоростью 16 004 мили в мгновение.

ТЕКСТ 1

шри-шука увача

этаван эва бху-валайасйа саннивешах прамана-лакшанато вйакхйатах.

шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; этаван — так; эва — несомненно; бху-валайасйа саннивешах — устройство вселенной; прамана-лакшанатах — с точки зрения размеров (пятьдесят крор йоджан, или четыре миллиарда миль в длину и в ширину) и других характеристик; вйакхйатах — оценивается.

Шукадева Госвами сказал: Итак, дорогой царь, я назвал диаметр этой вселенной [пятьдесят крор йоджан, или четыре миллиарда миль] и ее основные характеристики, которые приводятся эрудированными учеными.

ТЕКСТ 2

этена хи диво мандала-манам тад-вида упадишанти йатха дви-далайор

нишпавадинам те антаренантарикшам тад-убхайа-сандхитам.

этена — согласно этому мнению; хи — поистине; дивах — верхней планетной системы; мандала-манам — размеры шара; тат-видах — специалисты, которым это известно; упадишанти — учат; йатха — так же, как; дви-далайох — в двух половинках; нишпава-адинам — зерна, например, пшеничного; те — двух частей; антарена — в пространстве между; антарикшам — небе или космическом пространстве; тат — двумя; убхайа — с обеих сторон; сандхитам — где две половины соединяются.

Имея пшеничное зерно, разделенное на две половины, можно назвать размеры верхней его части, если известны размеры нижней. Знающие географы учат, что точно так же, если известны размеры нижней части вселенной, можно определить их и для верхней ее части. Небо между земной сферой и райской сферой называется антарикшей, космическим пространством. Оно соединяет верхнюю часть земной сферы с нижней частью райской.

ТЕКСТ 3

йан-мадхйа-гато бхагавамс тапатам патис тапана атапена три-локим пратапатй авабхасайатй атма-бхаса са эша удагайана-дакшинайана-ваишувата-самгйабхир мандйа-шаигхрйа-саманабхир гатибхир ароханаварохана-самана-стханешу йатха-саванам абхипадйамано макарадишу рашишв ахо-ратрани диргха-храсва-саманани видхатте.

йат — которого (промежуточного пространства); мадхйа-гатах — расположенное в середине; бхагаван — могущественнейшее; тапатам патих — повелитель тех, кто дает тепло всей вселенной; тапанах — Солнце; атапена — теплом; три-локим — три мира; пратапати — согревает; авабхасайати — освещает; атма-бхаса — сиянием своих лучей; сах — тот; эшах — солнечный шар; удагайана — прохождения к северу от экватора; дакшина-айана — прохождения к югу от экватора; ваишувата — или прохождения вдоль экватора; самгйабхих — разными именами; мандйа — для которого характерны медлительность; шаигхрйа — быстрота; саманабхих — и умеренность; гатибхих — движением; арохана — когда оно поднимается; аварохана — опускается; самана — или остается посередине; стханешу — в положениях; йатха-саванам — в соответствии с распоряжениями Верховной Личности Бога; абхипадйаманах — двигаясь; макара-адишу — возглавляемых созвездием Макары (Козерога); рашишу — в различных созвездиях; ахах-ратрани — дни и ночи; диргха — длинными; храсва — короткими; саманани — равными; видхатте — делает.

В центре этой области, называемой космическим пространством [антарикшей].расположено Солнце, обладающее огромной властью, ибо оно — царь всех планет, которые [как, например, Луна] излучают тепло. Своим излучением Солнце обогревает вселенную, поддерживая ее в нормальном состоянии. Кроме того, исходящий от него свет дает всем живым существам способность видеть. Когда Солнце, выполняя волю Верховной Личности Бога, направляется к северу, к югу или вдоль экватора, его движение называется, соответственно, медленным, быстрым или умеренным. В зависимости от перемещений Солнца, когда оно поднимается над экватором, опускается ниже либо проходит вдоль него, соприкасаясь при этом с различными зодиакальными созвездиями, возглавляемыми Макарой [Козерогом], дни и ночи становятся короткими, длинными или равными между собой.

КОММЕНТАРИЙ: В одной из своих молитв в «Брахма-самхите» (5.52) Господь Брахма говорит:

йач чакшур эша савита сакала-граханам

раджа самаста-сура-муртир ашеша-теджах

йасйагйайа бхрамати самбхрита-кала-чакро

говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

«Я поклоняюсь Говинде, предвечному Господу, Верховной Личности Бога, под контролем которого даже Солнце, которое считается глазом Господа, вращается по установленной орбите вечного времени. Солнце — это царь всех планетных систем и неисчерпаемый источник тепла и света». Солнце называют бхагаваном, могущественнейшим, и это, действительно, самая могущественнейшая планета во вселенной, но тем не менее оно обязано выполнять волю Говинды, Кришны. Бог Солнца ни на дюйм не может отклониться от установленной для него орбиты. Так что во всех сферах жизни осуществляется высочайшая воля Верховной Личности Бога. Вся материальная природа выполняет Его распоряжения. ОДнако мы, наблюдая за деятельностью материальной природы, из-за своей глупости не понимаем, что эта деятельность осуществляется по поспоряжению свыше и что за ней стоит Верховная Личность. Майадхйакшена пракритих, говорится в ЯБхагавад-гите», — материальная природа выполняет распоряжения Господа, и благодаря этому все поддерживается в должном порядке.

ТЕКСТ 4

йада меша-тулайор вартате тадахо-ратрани саманани бхаванти йада вришабхадишу панчасу ча рашишу чарати тадаханй эва вардханте храсати ча маси масй экаика гхатика ратришу.

йада — когда; меша-тулайох — в Меше (Овне) и Туле (Весах); вартате — Солнце находится; тада — тогда; ахах-ратрани — дни и ночи; саманани — равные по продолжительности; бхаванти — есть; йада — когда; вришабха-адишу — возглавляемых Вришабхой (Тельцом) и Митхуной (Близнецами); панчасу — в пяти; ча — тоже; рашишу — знаках; чарати — движется; тада — тогда; ахани — дни; эва — конечно; вардханте — увеличиваются; храсати — убавляется; ча — и; маси маси — каждый месяц; эка-эка — одна; гхатика — половина часа; ратришу — ночей.

Когда Солнце проходит через Мешу [Овен] и Тулу [Весы], день по продолжительности равен ночи. Когда оно проходит через пять созвездий, возглавляемых Вришабхой [Тельцом], продолжительность дней возрастает [вплоть до Рака], а затем постепенно, на полчаса в месяц, уменьшается, пока день опять не станет равным ночи [в Весах].

ТЕКСТ 5

йада вришчикадишу панчасу вартате тадахо-ратрани випарйайани бхаванти.

йада — когда; вришчика-адишу — возглавляемые Вришчикой (Скорпионом); панчасу — пять; вартате — пребывает; тада — тогда; ахах-ратрани — дни и ночи; випарйайани — наоборот (продолжительность дня уменьшается, а ночи — увеличиваются); бхаванти — есть.

Когда Солнце проходит через пять созвездий, начиная с Вришчики [Скорпиона], продолжительность дней уменьшается [вплоть до Козерога], а затем с каждым месяцем постепенно увеличивается, пока день не станет равным ночи [в Овне].

ТЕКСТ 6

йавад дакшинайанам ахани вардханте йавад удагайанам ратрайах.

йават — пока; дакшина-айанам — Солнце идет на юг; ахани — дни; вардханте — увеличиваются; йават — пока; удагайанам — Солнце идет на север; ратрайах — ночи.

Пока Солнце движется на юг, дни становятся длиннее, а когда оно движется на север, длиннее становятся ночи.

ТЕКСТ 7

эвам нава котайа эка-панчашал-лакшани йоджананам манасоттара-гири-паривартанасйопадишанти тасминн аиндрим пурим пурвасман мерор девадханим нама дакшинато йамйам самйаманим нама пашчад варуним нимлочаним нама уттаратах саумйам вибхаварим нама тасудайа-мадхйахнастамайа-нишитханити бхутанам правритти-нивритти-нимиттани самайа-вишешена мерош чатур-дишам.

эвам — так; нава — девять; котайах — десять миллионов; эка-панчашат — пятьдесят одна; лакшани — сотня тысяч; йоджананам — йоджан; манасоттара-гири — горы, которая называется Манасоттарой; паривартанасйа — пути вокруг; упадишанти — они (эрудированные ученые) учат; тасмин — на той (горе Манасоттаре); аиндрим — царя Индры; пурим — город; пурвасмат — к востоку; мерох — от горы Сумеру; девадханим — Девадхани; нама — который называется; дакшинатах — к югу; йамйам — Ямараджи; самйаманим — Самьямани; нама — который называется; пашчат — к западу; варуним — Варуны; нимлочаним — Нимлочани; нама — который называется; уттаратах — к северу; саумйам — Луны; вибхаварим — Вибхавари; нама — который называется; тасу — во всех них; удайа — восход Солнца; мадхйахна — полдень; астамайа — заход Солнца; нишитхани — полночь; ити — так; бхутанам — живых существ; правритти — деятельности; нивритти — и прекращения деятельности; нимиттани — причины; самайа-вишешена — определенными моментами времени; мерох — горы Сумеру; чатух-дишам — четыре стороны.

Шукадева Госвами продолжал: Дорогой царь, как уже говорилось, Солнце, по мнению ученых людей, проходит над всеми сторонами горы Манасоттары, описывая окружность длиной 95 100 000 йоджан [760 000 000 миль]. На горе Манасоттаре, строго на восток от горы Сумеру, находится место, которое называется Даведхани и принадлежит царю Индре. Точно так же к югу от горы Сумеру находится место, которое называется Самьямани и принадлежит Ямарадже, к западу — место, которое называется Нимлочани и принадлежит Варуне, а к северу — место, которое называется Вибхавари и принадлежит богу Луны. В каждом из этих мест восход Солнца, полдень, заход Солнца и полночь наступают в определенное время, позволяя всем живым существам приступать к выполнению предписанных им обязанностей, а также заставляя их прерывать эту деятельность.

ТЕКСТ 8-9

татратйанам диваса-мадхйангата эва сададитйас тапати савйеначалам дакшинена кароти. йатродети тасйа ха самана-сутра-нипате нимлочати йатра квачана сйанденабхитапати тасйа хаиша самана-сутра-нипате прасвапайати татра гатам на пашйанти йе там саманупашйеран.

татратйанам — для существ, живущих на горе Меру; диваса-мадхйангатах — расположенное, как в полдень; эва — поистине; сада — всегда; адитйах — Солнце; тапати — греет; савйена — с левой стороны; ачалам — гора Сумеру; дакшинена — направо (ветер дует в правую сторону, заставляя Солнце двигаться в том же направлении); кароти — движется; йатра — место, где; удети — оно восходит; тасйа — тому положению; ха — несомненно; самана-сутра-нипате — в диаметрально противоположном положении; нимлочати — Солнце садится; йатра — где; квачана — где — то; сйандена — с поЯтом; абхитапати — греет (в полдень); тасйа — того; ха — несомненно; эшах — это (Солнце); самана-сутра-нипате — в диаметрально противоположном положении; прасвапайати — Солнце вызывает сон (как в полночь); татра — туда; гатам — ушедшие; на пашйанти — не видят; йе — кто; там — заход Солнца; саманупашйеран — видя.

Живым существам, обитающим на горе Сумеру, всегда очень тепло, как в полдень, потому что Солнце постоянно стоит над их головой. Вообще Солнце движется против часовой стрелки, лицом к созвездиям, так что гора Сумеру оказывается слева от него, но иногда из-за ветра дакшинаварты оно движется и по часовой стрелке, так что гора оказывается справа от него. Жители стран, расположенных в местах, диаметрально противоположных тем, где как раз восходит Солнце, увидят его заход, а если провести прямую линию от того места, где солнце находится в полуденном положении, на другом конце этой линии окажутся страны, где наступила полночь. Или, например, если бы жители того места, где Солнце заходит, отправились в страны, расположенные в диаметрально противоположном месте, они не увидели бы там заходящего Солнца.

ТЕКСТ 10

йада чаиндрйах пурйах прачалате панчадаша-гхатикабхир йамйам сапада-коти-двайам йоджананам сардха-двадаша-лакшани садхикани чопайати.

йада — когда; ча — и; аиндрйах — Индры; пурйах — от резиденции; прачалате — оно движется; панчадаша — за пятнадцать; гхатикабхих — половин часа (точнее, периодов по двадцать четыре минуты); йамйам — к резиденции Ямараджи; сапада-коти-двайам — два с четвертью крора (22 500 000); йоджананам — йоджан; сардха — с половиной; двадаша-лакшани — миллион двести тысяч; садхикани — еще двадцать пять тысяч; ча — и; упайати — он проходит.

На пути от Девадхани, резиденции Индры, к Самьямани, резиденции Ямараджи, Солнце проходит 23 775 000 йоджан [190 200 000 миль] за пятнадцать гхатик [шесть часов].

КОММЕНТАРИЙ: Садхикани — это расстояние, равное панча-вимшати-сахасрадхикани, или 25 000 йоджанам. Если прибавить к этому два с половиной крора и двенадцать с половиной лакш йоджан, получится расстояние, которое проходит Солнце на пути от одного города к другому. Это расстояние составляет 23 775 000 йоджан, или 190 200 000 миль, а вся орбита Солнца — в четыре раза больше, то есть 95 100 000 йоджан (760 000 000 миль).

ТЕКСТ 11

эвам тато варуним саумйам аиндрим ча пунас татханйе ча грахах

сомадайо накшатраих саха джйотиш-чакре самабхйудйанти саха ва нимло-чанти.

эвам — так; татах — оттуда; варуним — к месту жительства Варуны; саумйам — к месту жительства Луны; аиндрим ча — и к месту жительства Индры; пунах — снова; татха — так же; анйе — и другие; ча — тоже; грахах — планеты; сома-адайах — возглавляемые Луной; накшатраих — всеми звездами; саха — со; джйотих-чакре — в небесной сфере; самабхйудйанти — восходят; саха — с; ва — или; нимлочанти — садятся.

От резиденции Ямараджи Солнце направляется к Нимлочани, резиденции Варуны, оттуда — к Вибхавари, резиденции бога Луны, а оттуда — опять к резиденции Индры. Точно так же в небесной сфере становятся видимыми Луна и другие звезды и планеты, которые затем садятся и опять становятся невидимыми.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (10.21) Кришна говорит:

накшатранам ахам шаши — «Среди звезд Я — Луна». Это значит, что Луна — одна из звезд. Из ведической литературы мы узнаем, что в этой вселенной одно Солнце и что оно движется. Западная теория, согласно которой все небесные светила — это разные солнца, не находит подтверждения в ведической литературе. Неверно было бы и считать эти светила солнцами других вселенных, потому что каждая вселенная покрыта многими слоями материальных элементов, и мы не можем видеть того, что находится в других вселенных, хотя они располагаются очень близко друг к другу. Иными словами, все, что мы можем видеть, находится внутри данной вселенной. В каждой вселенной есть один Господь Брахма и есть другие полубоги на разных планетах, но солнце только одно.

ТЕКСТ 12

эвам мухуртена чатус-тримшал-лакша-йоджананй ашта-шатадхикани сауро

ратхас трайимайо 'сау чатасришу паривартате пуришу.

эвам — так; мухуртена — за мухурту (сорок восемь минут); чатух-тримшат — тридцать четыре; лакша — сотни тысяч; йоджанани — йоджан; ашта-шатадхикани — плюс восемьсот; саурах ратхах — колесница бога Солнца; трайи-майах — которому поклоняются мантрой Гаятри (ом бхур бхувах свах тат савитур и т. д.); асау — тот; чатасришу — к четырем; паривартате — он движется; пуришу — через разные резиденции.

Так колесница бога Солнца — трайимайи, то есть того, кому поклоняются, произнося слова ом бхур бхувах свах, — проезжает через четыре вышеупомянутые резиденции со скоростью 3 400 800 йоджан [27 206 400 миль] в мухурту.

ТЕКСТ 13

йасйаикам чакрам двадашарам шан-неми три-набхи самватсаратмакам самамананти тасйакшо мерор мурдхани крито манасоттаре критетара-бхаго йатра протам рави-ратха-чакрам таила-йантра-чакравад бхраман манасоттара-гирау парибхрамати.

йасйа — которой; экам — одно; чакрам — колесо; двадаша — двенадцать; арам — спиц; шат — шесть; неми — частей обода; три-набхи — три части ступицы; самватсара-атмакам — которое представляет собой самватсару; самамананти — полностью описывают; тасйа — колесница бога Солнца; акшах — ось; мерох — горыЯ Сумеру; мурдхани — на вершине; критах — закреплена; манасоттаре — на горе Манасоттаре; крита — закреплен; итара-бхагах — другой конец; йатра — где; протам — прикреплено; рави-ратха-чакрам — колесо колесницы бога Солнца; таила-йантра-чакра-ват — как колесо машины для выжимания масла; бхрамат — двигаясь; манасоттара-гирау — по горе Манасоттаре; парибхрамати — вращается.

У колесницы бога Солнца всего одно колесо, и называется оно Самватсарой. Считается, что двенадцать месяцев — это двенадцать спиц этого колеса, шесть времен года — это шесть частей его обода, а три периода чатур-масьи — это его ступица, состоящая из трех частей. Одна сторона его оси лежит на вершине горы Сумеру, а другая — на горе Манасоттаре. Это колесо, закрепленное на внешнем конце оси, постоянно вращается по горе Манасоттаре, подобно колесу машины для выжымания масла.

ТЕКСТ 14

тасминн акше критамуло двитийо 'кшас турйаманена саммитас таила-йантракшавад дхруве критопари-бхагах.

тасмин акше — в той оси; крита-мулах — основание которой закреплено; двитийах — вторая; акшах — ось; турйаманена — одной четвертью; саммитах — измеряемая; таила-йантра-акша-ват — как ось машины для выжимания масла; дхруве — к Дхрувалоке; крита — прикреплена; упари-бхагах — верхняя часть.

Так же, как в машине для выжимания масла, первая ось соединена со второй осью, которая короче ее в четыре раза [то есть ее длина — 3 937 500 йоджан, или 31 500 000 миль]. Верхний конец второй оси веревкой ветра привязан к Дхрувалоке.

ТЕКСТ 15

ратха-нидас ту шат-тримшал-лакша-йоджанайатас тат-турийа-бхага-вишалас таван рави-ратха-йуго йатра хайаш чхандо-наманах саптаруна-йоджита ваханти девам адитйам.

ратха-нидах — внутренняя часть колесницы; ту — но; шат-тримшат-лакша-йоджана-айатах — длиной 3 600 000 йоджан; тат-турийа-бхага — четверть этой величины (900 000 йоджан); вишалах — имея ширину; таван — столько же; рави-ратха-йугах — ярмо для лошадей; йатра — где; хайах — лошади; чхандах-наманах — имена которых соответствуют названиям ведических стихотворных размеров; сапта — семь; аруна-йоджитах — Арунадевой; ваханти — везут; девам — полубога; адитйам — бога Солнца.

Дорогой царь, говорится, что длина кареты колесницы бога Солнца — 3 600 000 йоджан [28 800 000 миль], а ее ширина — в четыре раза меньше [900 000 йоджан, или 7 200 000 миль]. Лошади, везущие колесницу, впряжены Арунадевой в ярмо, ширина которого также 900 000 йоджан, а их имена соответствуют названиям ведических стихотворных размеров, начиная с Гаятри. На этой колеснице едет бог Солнца.

КОММЕНТАРИЙ: В «Вишну-пуране» сказано:

гайатри ча брихатй ушниг джагати триштуп эва ча

ануштуп панктир итй укташ чхандамси харайо равех

Семь лошадей, запряженных в колесницу бога Солнца, носят имена Гаятри, Брихати, Ушник, Джагати, Триштуп, Ануштуп и Панкти. Таким образом, названия этих ведических стихотворных размеров относятся к семи лошадям, везущим колесницу бога Солнца.

ТЕКСТ 16

пурастат савитур арунах пашчач ча нийуктах саутйе кармани киласте.

пурастат — впереди; савитух — бога Солнца; арунах — полубог по имени Аруна; пашчат — глядя назад; ча — и; нийуктах — занятый; саутйе — колесничего; кармани — работой; кила — несомненно; асте — пребывает.

Арунадева сидит впереди бога Солнца и правит лошадьми, везущими колесницу, однако смотрит он назад, на бога Солнца.

КОММЕНТАРИЙ: Положение лошадей описывается в «Ваю-пуране»:

сапташва-рупа-ччхандамси ваханте вамато равим чакра-пакша-нибаддхани чакре вакшах самахитах

Арунадева сидит впереди, правя лошадьми, но голова его повернута влево, потому что он смотрит назад, на бога Солнца.

ТЕКСТ 17

татха валикхилйа ришайо 'нгуштха-парва-матрах шашти-сахасрани пуратах сурйам сукта-вакайа нийуктах самстуванти.

татха — тым; валикхилйах — Валикхильи; ришайах — великие мудрецы; ангуштха-парва-матрах — размером с большой палец; шашти-сахасрани — шестьдесят тысяч; пуратах — впереди; сурйам — бога Солнца; су-укта-вакайа — произнесением сладкозвучных речей; нийуктах — занятые; самстуванти — возносят молитвы.

Шестьдесят тысяч святых личностей, валикхильев, каждый из которых величиной с большой палец, находясь перед богом Солнца, возносят ему изысканные молитвы.

ТЕКСТ 18

татханйе ча ришайо гандхарвапсарасо нага граманйо йатудхана дева итй екаикашо ганах сапта чатурдаша маси маси бхагавантам сурйам атманам нана-наманам притхан-нана-наманах притхак-кармабхир двандваша упасате.

татха — так же; анйе — другие; ча — тоже; ришайах — святые личности; гандхарва-апсарасах — гандхарвы и апсары; нагах — змеЯи наги; граманйах — якши; йатудханах — ракшасы; девах — полубоги; ити — так; эка-экашах — один за другим; ганах — группы; сапта — семь; чатурдаша — числом четырнадцать; маси маси — каждый месяц; бхагавантам — могущественнейшему полубогу; сурйам — богу Солнца; атманам — жизни вселенной; нана — различные; наманам — который имеет имена; притхак — отдельные; нана-наманах — имея различные имена; притхак — отдельные; кармабхих — ритуальными церемониями; двандвашах — группами по двое; упасате — поклоняются.

А четырнадцать других святых, четырнадцать гандхарвов, апсар, нагов, якшей, ракшасов и полубогов, разделившись на группы по двое, каждый месяц принимают разные имена и постоянно проводят различные ритуальные церемонии, поклоняясь Верховному Господу в форме могущественнейшего полубога Сурьядевы, у которого много имен.

КОММЕНТАРИЙ: В «Вишну-пуране» говорится:

стуванти мунайах сурйам гандхарваир гийате пурах

нритйанто 'псарасо йанти сурйасйану нишачарах

ваханти паннага йакшаих крийате 'бхишусанграхах валикхилйас татхаиваинам париварйа самасате

со 'йам сапта-ганах сурйа- мандале муни-саттама химошна вари-вриштинам хетутве самайам гатах

Могущественнейшему полубогу Сурье поклоняются гандхарвы, которые поют перед ним, апсары, которые танцуют впереди колесницы, нишачары, которые следуют за колесницей, паннаги, которые украшают колесницу, якши, которые охраняют ее, и святые, которых называют валикхильями и которые окружают бога Солнца, вознося ему молитвы. Семь групп, каждая из которых состоит из четырнадцати спутников, устанавливают по всей вселенной определенные сроки для выпадения снега и дождя, а также для наступления жары.

ТЕКСТ 19

лакшоттарам сардха-нава-коти-йоджана-паримандалам бху-валайасйа

кшанена сагавйутй-уттарам дви-сахасра-йоджанани са бхункте.

лакша-уттарам — увеличенная на 100 000; сардха — с 5 000 000; нава-коти-йоджана — 90 000 000 йоджан; паримандалам — окружность; бху-валайасйа — земной сферы; кшанена — за одно мгновение; сагавйути-уттарам — плюс две кроши (четыре мили); дви-сахасра-йоджанани — 2 000 йоджан; сах — бог Солнца; бхункте — проходит.

Дорогой царь, бог Солнца проходит по своей орбите, пролегающей через Бхумандалу, расстояние в 95 100 000 йоджан [760 800 000 миль] со скоростью 2 000 йоджан и две кроши [16 004 мили] в мгновение.

 

ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ВТОРАЯ

Орбиты планет

В этой главе описываются орбиты планет. В зависимости от перемещений Луны и других планет все обитатели вселенной оказываются в благоприятных или неблагоприятных ситуациях. Именно это имеют в виду, говоря о влиянии звезд.

Бог Солнца, под контролем которого находится все, что происходит во вселенной, особенно обеспечение теплом и светом, смена времен года и т. д., считается экспансией Нараяны. В нем представлены три Веды: Риг, Яджур и Сама, поэтому его называют Трайимайей, формой Господа Нараяны. Иногда бога Солнца также называют Сурья Нараяной. Разделив себя на двенадцать частей, бог Солнца управляет сменой шести времен года, ии благодаря ему наступают зима и лето, идет дождь и т. д. Йоги и карми, которые следуют системе варнашрамы и практикуют хатха или аштанга-йогу либо совершают жертвоприношения, называемые агнихотрой, поклоняются Сурья Нараяне ради собственной выгоды.

Полубог Сурья находится в постоянном контакте с Верховной Личностью Бога, Нараяной. Солнце живет во внешнем пространстве, то есть посередине вселенной, между Бхулокой и Бхуварлокой. Оно вращается по зодиакальному кругу времени, представленному двенадцатью раши, зодиакальными созвездиями, и принимает различные имена в зависимости от того, в каком созвездии находится. Для Луны каждый месяц делится на два двухнедельных периода; а если считать по Солнцу, месяц — это время, которое Солнце проводит в одном созвездии; два месяца составляют один сезон (время года), а всего в году двенадцать месяцев. Вся небесная сфера делится на две половины, каждая из которых представляет собой аяну, то есть путь, который Солнце проходит за шесть месяцев. Иногда Солнце движется медленно, иногда — быстро, а иногда — с умеренной скоростью. Так оно проходит через три мира, к которым относятся райские планеты, земные планеты и внешнее пространство. Великие эрудированные ученые называют эти орбиты самватсарой, париватсарой, идаватсарой, ануватсарой и ватсарой.

Луна расположена на 100 000 йоджан выше солнечных лучей. День и ночь на райских планетах и Питрилоке соответствуют периодам прибывающей и убывающей Луны. На 200 000 йоджан выше Луны расположена группа звезд, а над ними — Шукра-граха (Венера), чье влияние всегда благоприятно для обитателей всей вселенной. На 200 000 йоджан выше Шукра-грахи находится Будха-граха (Меркурий), влияние которого иногда благоприятно, а иногда нет. А на 200 000 йоджан выше Будха-грахи находится Ангарака (Марс), влияние которого почти всегда неблагоприятно. Еще через 200 000 йоджан, над Ангаракой, расположена планета, которая называется Брихаспати-грахой (Юпитером) и всегда очень благоприятна для квалифицированных брахманов. Над Брихаспати-грахой находится очень неблагоприятная планета Шанаишчара (Сатурн), а над Сатурном — группа из семи звезд, где живут великие святые личности, которые постоянно заботятся о благе всей вселенной. Эти семь звезд вращаются вокруг Дхрувалоки, представляющей собой резиденцию Господа Вишну в данной вселенной.

ТЕКСТ 1

йад этад бхагавата адитйасйа мерум дхрувам ча прадакшинена парикрамато рашинам абхимукхам прачалитам чапрадакшинам бхагаватопаварнитам амушйа вайам катхам анумимимахити.

раджа увача — царь (Махараджа Парикшит) спросил; йат — которого; этат — этого; бхагаватах — от могущественнейшего; адитйасйа — Солнца (Сурья Нараяны); мерум — гору Сумеру; дхрувам ча — а также планету Дхрувалоку; прадакшинена — поместив справа; парикраматах — обходящего вокруг; рашинам — разным зодиакальным созвездиям; абхимукхам — лицом к; прачалитам — перемещаясь; ча — и; апрадакшинам — поместив слева; бхагавата — Твоей Светлостью; упаварнитам — описано; амушйа — из того; вайам — мы (слушающие); катхам — как; анумимимахи — можем прийти к этому выводу логическим путем; ити — так.

Царь Парикшит спросил у Шукадевы Госвами: Мой дорогой господин, ранее ты объяснил, что, когда бог Солнца, обладающий величайшим могуществом, объезжает вокруг Дхрувалоки, и Дхрувалока, и гора Сумеру оказываются справа от него. И в то же время бог Солнца движется лицом к зодиакальным созвездиям, так что Сумеру и Дхрувалока остаются слева от него. Как это понимать: ведь не можем же мы согласиться с тем, что Сумеру и Дхрувалока находятся и слева, и справа от пути, по которому следует бог Солнца?

ТЕКСТ 2

са ховача

йатха кулала-чакрена бхрамата саха бхраматам тад-ашрайанам пипиликадинам гатир анйаива прадешантарешв апй упалабхйаманатвад эвам накшатра-рашибхир упалакшитена кала-чакрена дхрувам мерум ча прадакшинена паридхавата саха паридхавамананам тад-ашрайанам сурйадинам граханам гатир анйаива накшатрантаре рашй-антаре чопалабхйаманатват.

сах — Шукадева Госвами; ха — очень ясно; увача — отвечал; йатха — так же, как; кулала-чакрена — гончарный круг; бхрамата — вращение; саха — вместе с; бхраматам — вращающихся; тат-ашрайанам — находящихся на том круге; пипилика-адинам — мелких муравьев; гатих — движением; анйа — несомненно; эва — в разных местах; прадеша-антарешу — тоже; апи — воспринимаемое; упалабхйаманатват — подобно этому; эвам — звездами и зодиакальными созвездиями; накшатра-рашибхих — видимое; упалакшитена — вместе с огромным колесом времени; кала-чакрена — ?; дхрувам — звезда Дхрувалока; мерум — гора Сумеру; ча — и; прадакшинена — справа; паридхавата — двигаясь вокруг; саха — с; паридхавамананам — тех, кто движется вокруг; тат-ашрайанам — которым оно (колесо времени) служит; сурйа-адинам — прибежищем; граханам — возглавляемых Солнцем; гатих — планет; анйа — движением; эва — другим; накшатра-антаре — несомненно; раши-антаре — в разных звездах; ча — и; упалабхйаманатват — наблюдаемое. (пропущено в разных созвездиях зодиака)?

Шри Шукадева Госвами дал ясный ответ: Наблюдая за вращением гончарного круга, мы увидим, что мелкие муравьи, находящиеся на этом большом круге, движутся вместе с ним, однако их движение отличается от движения самого круга, потому что иногда они оказываются на одной его части, а иногда — на другой. Так и зодиакальные и другие созвездия, справа от которых находятся Сумеру и Дхрувалока, движутся вместе с колесом времени, и с ними, подобно муравьям, движутся Солнце и другие планеты. Однако в разные моменты времени Солнце и планеты можно наблюдать в различных созвездиях. Это означает, что их движение отлично от движения зодиака и самогоЯ колеса времени.

ТЕКСТ 3

са эша бхагаван ади-пуруша эва сакшан нарайано локанам свастайа атманам трайимайам карма-вишуддхи-нимиттам кавибхир апи ча ведена

виджигйасйамано двадашадха вибхаджйа шатсу васантадишв ритушу йатхопа-джошам риту-гунан видадхати.

сах — та; эшах — эта; бхагаван — в высшей степени могущественная; ади-пурушах — изначальная личность; эва — несомненно; сакшат — непосредственно; нарайанах — Верховная Личность Бога, Нараяна; локанам — всех планет; свастайе — на благо; атманам — Себя; трайи-майам — состоящего из трех Вед (Сама, Яджур и Риг); карма-вишуддхи — очищения кармической деятельности; нимиттам — причина; кавибхих — великими святыми личностями; апи — тоже; ча — и; ведена — ведическим знанием; виджигйасйаманах — спрошенный о; двадаша-дха — на двенадцать частей; вибхаджйа — разделившись; шатсу — на шесть; васанта-адишу — возглавляемых весной; ритушу — времен года; йатха-упаджошам — в зависимости от того, какие радости они заслужили своей деятельностью; риту-гунан — качества различных времен года; видадхати — Он устраивает.

Первопричина космического проявления — Верховная Личность Бога, Нараяна. Когда великие святые личности, в совершенстве овладевшие ведическими знаниями, обратились к Богу, Верховной Личности, с молитвами, Он нисшел в этот материальный мир в образе Солнца, чтобы приносить благо всем планетам и очищать кармическую деятельность. Он разделил Себя на двенадцать частей и создал формы времен года, начиная с весны, вместе с их качествами: теплом, холодом и т. д.

ТЕКСТ 4

там этам иха пурушас траййа видйайа варнашрамачаранупатха уччавачаих

кармабхир амнатаир йога-витанаиш ча шраддхайа йаджанто 'нджаса шрейах самадхигаччханти.

там — Ему (Верховной Личности Бога); этам — это; иха — в этом мире смертных; пурушах — все люди; траййа — состоящими из трех разделов; видйайа — ведическими знаниями; варна-ашрама-ачара — принципам системы варнашрамы; анупатхах — следуя; учча-авачаих — выше или ниже, в зависимости от их положения в варнашрама-дхарме (брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры); кармабхих — деятельностью, соответствующей их положению; амнатаих — переданные; йога-витанаих — медитацией и другими методами йоги; ча — и; шраддхайа — с огромной верой; йаджантах — поклоняясь; анджаса — без труда; шрейах — величайшее благо; самадхигаччханти — они обретают.

Те, кто следует системе четырех варн и четырех ашрамов, как правило, поклоняются Верховной Личности Бога, Нараяне, принявшему облик бога Солнца. Проводя ритуальные церемонии, описанные в трех Ведах, например, агнихотру, совершая другие кармические действия высшего и низшего порядка, а также применяя метод мистической йоги, они с огромной верой поклоняются Верховной Личности Бога как Сверхдуше и легко достигают высшей цели жизни.

ТЕКСТ 5

атха са эша атма локанам дйав-апритхивйор антарена набхо-валайасйа калачакра-гато двадаша масан бхункте раши-самгйан самватсаравайаван масах пакша-двайам дива нактам чети сападаркша-двайам упадишанти йавата шаштхам амшам бхунджита са ваи ритур итй упадишйате самватсаравайавах.

атха — поэтому; сах — Он; эшах — этот; атма — жизненная сила; локанам — всех трех миров; дйав-а-притхивйох антарена — между верхней и нижней частями вселенной; набхах-валайасйа — внешнего пространства; кала-чакра-гатах — находящийся в колесе времени; двадаша масан — двенадцать месяцев; бхункте — проходит; раши-самгйан — носящие названия созвездий зодиака; самватсара-авайаван — части целого года; масах — один месяц; пакша-двайам — два двухнедельных периода; дива — день; нактам ча — и ночь; ити — так; сапада-рикша-двайам — по звездному исчислению, два с четвертью созвездия; упадишанти — они учат; йавата — за столько времени; шаштхам амшам — шестую часть своей орбиты; бхунджита — проходят; сах — ту часть; ваи — поистине; ритух — время года; ити — так; упадишйате — объясняется; самватсара-авайавах — часть года.

Бог Солнца — Нараяна, или Вишну, душа всех миров — пребывает во внешнем пространстве, между верхней и нижней частью вселенной. Проходя по кругу времени через двенадцать месяцев, Солнце соприкасается с двенадцатью созвездиями зодиака и принимает двенадцать имен, соответствующих названиям этих созвездий. Совокупность этих двенадцати месяцев называется самватсарой, то есть полным годом. По лунному исчислению, месяц состоит из двух двухнедельных периодов, в течение первого из которых Луна прибывает, а в течение второго — убывает. Эти же периоды соответствуют одному дню и одной ночи на Питрилоке. А по звездному исчислению, месяц равен двум с четвертью созвездия. Время, за которое Солнце проходит путь, равный двум месяцам, составляет сезон; таким образом, разные сезоны (времена года) — это части тела года.

ТЕКСТ 6

атха ча йаватардхена набхо-витхйам прачарати там калам айанам ачакшате.

атха — сейчас; ча — тоже; йавата — столько, сколько; ардхена — половину; набхах-витхйам — во внешнем пространстве; прачарати — Солнце движется; там — то; калам — время; айанам — айана; ачакшате — говорится.

Время, за которое Солнце проходит половину внешнего пространства, называется аяной, или периодом движения Солнца [на севере или на юге].

ТЕКСТ 7

атха ча йаван набхо-мандалам саха дйав-апритхивйор мандалабхйам картснйена са ха бхунджита там калам самватсарам париватсарам идаватсарам ануватсарам ватсарам ити бханор мандйа-шаигхрйа-сама-гатибхих самамананти.

атха — теперь; ча — тоже; йават — пока; набхах-мандалам — внешнее пространство, находящееся между верхним и нижним миром; саха — вместе с; дйау — верхнего мира; апритхивйох — нижнего мира; мандалабхйам — сферы; картснйена — полностью; сах — он; ха — поистине; бхунджита — может пройти; там — то; калам — время; самватсарам — самватсара; париватсарам — париватсара; идаватсарам — идаватсара; ануватсарам — ануватсара; ватсарам — ватсара; ити — так; бханох — Солнца; мандйа — медленной; шаигхрйа — быстрой; сама — и умеренной; гатибхих — скоростями; самамананти — знающие ученые описывают.

У бога солнца три скорости: низкая, высокая и умеренная. Эрудированные ученые дают времени, за которое Солнце, перемещаясь с этими тремя скоростями, целиком обходит райскую, земную и космическую сферы, пять названий: самватсара, париватсара, идаватсара, ануватсара и ватсара.

КОММЕНТАРИЙ: По солнечному исчислению, в астрономическом году на шесть дней больше, чем в каларном; а по лунному — на шесть дней меньше. Так что из-за перемещений Солнца и Луны солнечный год отличается от лунного на двенадцать дней. Поэтому через каждые пять лет — когда проходят самвасара, париватсара, идаватсара, ануватсара и ватсара — в каларь добавляются два месяца. Из этих месяцев складывается шестая самватсара, которая, однако, является дополнительной, и потому в расчетах по Солнцу фигурируют только пять вышеупомянутых названий.

ТЕКСТ 8

эвам чандрама арка-габхастибхйа упариштал лакша-йоджаната

упалабхйамано 'ркасйа самватсара-бхуктим пакшабхйам маса-бхуктим сападаркшабхйам диненаива пакша-бхуктим аграчари друтатара-гамано бхункте.

эвам — так; чандрама — Луна; арка-габхастибхйах — солнечных лучей; упариштат — выше; лакша-йоджанатах — на 100 000 йоджан; упалабхйаманах — расположенная; аркасйа — солнечного шара; самватсара-бхуктим — путь, который оно проходит за год наслаждений; пакшабхйам — за два периода по две недели; маса-бхуктим — путь, который оно проходит за месяц; сапада-рикшабхйам — за два с четвертью дня; динена — за день; эва — всего; пакша-бхуктим — путь, который оно проходит за две недели; аграчари — перемещаясь стремительно; друта-тара-гаманах — преодолевая быстрее; бхункте — проходит.

На 100 000 йоджан [800 000 миль] выше солнечных лучей расположена Луна, которая движется быстрее Солнца, За два двухнедельных периода Луна преодолевает расстояние, которое Солнце проходит за самватсару, за два с четвертью дня — расстояние, которое оно проходит за месяц, а за одни сутки — расстояние, которое оно проходит за две недели.

КОММЕНТАРИЙ: Для тех, кто знает, что Луна расположена на 100 000 йоджан, или 800 000 миль выше солнечных лучей, современные экскурсии на Луну — нечто весьма удивительное. Луна находится настолько далеко, что сама возможность такого путешествия сомнительна и остается загадкой, как могли космические корабли преодолеть такое расстояние. Современные научные данные постоянно меняются, поэтому они ненадежны и нам следует принять те цифры, которые приводятся в ведической литературе. Цифры, которые содержатся в Ведах, не меняются со временем: астрономические данные, полученные очень давно и записанные в ведической литературе, верны и сегодня. Кто-то может и не знать, каким данным верить — ведическим или современным, но, что касается нас, мы считаем верными те цифры, которые даны в Ведах.

ТЕКСТ 9

атха чапурйаманабхиш ча калабхир амаранам кшийаманабхиш ча калабхих питринам ахо-ратрани пурва-пакшапара-пакшабхйам витанванах сарва-джива-ниваха-прано дживаш чаикам экам накшатрам тримшата мухуртаир бхункте.

атха — так; ча — тоже; апурйаманабхих — постепенно увеличивая; ча — и; калабхих — частями Луны; амаранам — полубогов; кшийаманабхих — постепенно уменьшая; ча — и; калабхих — частями Луны; питринам — тех, кто живет на планете Питрилоке; ахах-ратрани — дни и ночи; пурва-пакша-апара-пакшабхйам — периодами прибывающей и убывающей луны; витанванах — распределяя; сарва-джива-ниваха — всех живых существ; пранах — жизнь; дживах — главное живое существо; ча — также; экам екам — одно за другим; накшатрам — созвездие; тримшата — за тридцать; мухуртаих — мухурт; бхункте — проходит.

Когда Луна прибывает, ее излучающая часть с каждым днем возрастает, тем самым создавая день для полубогов и ночь для пит. Когда же Луна идет на убыль, она порождает ночь для полубогов и день для пит. Двигаясь таким образом, Луна проходит каждое созвездие за тридцать мухурт [то есть за сутки]. Луна — источник нектарной прохлады, которая способствует росту зерновых, поэтому говорится, что бог Луны — это жизнь всех живых существ, и его еще называют Дживой, то есть главным живым существом во вселенной.

ТЕКСТ 10

йа эша шодаша-калах пурушо бхагаван маномайо 'ннамайо 'мритамайо дева-питри-манушйа-бхута-пашу-пакши-сарисрипа-вирудхам пранапй айана-шилатват сарвамайа ити варнайанти.

йах — та; эшах — эта; шодаша-калах — имея все шестнадцать частей (полная луна); пурушах — личность; бхагаван — обладающая огромной властью, полученной от Верховной Личности Бога; манах-майах — божество, управляющее умом; анна-майах — источник энергии зерновых; амрита-майах — источник жизненной субстанции; дева — всех полубогов; питри — всех обитателей Питрилоки; манушйа — всех людей; бхута — всех живых существ; пашу — зверей; пакши — птиц; сарисрипа — пресмыкающихся; вирудхам — всевозможных трав и других растений; прана — жизненный воздух; апи — несомненно; айана-шилатват — благодаря освежающему действию; сарва-майах — всепроникающий; ити — так; варнайанти — эрудированные ученые описывают.

Возможности Луны неограниченны: она олицетворяет влияние Верховной Личности Бога. Луна — это божество, управляющее умом каждого, поэтому бога Луны называют Маномайей. Крометого, его называют Аннамайей, потомучто он дает энергию травам и всем другим растениям, а также Амритамайей, ибо он — источник жизни для всех живых существ. Луна доставляет удовольствие полубогам, питам, людям, зверям, птицам, пресмыкающимся, деревьям, травам и всем остальным живым существам. Все довольны присутствием Луны, поэтому ее еще называют Сарвамайей [всепроникающей].

ТЕКСТ 11

тата упариштад дви-лакша-йоджанато накшатрани мерум дакшиненаива калайана ишвара-йоджитани сахабхиджиташта-вимшатих.

татах — оттуда, то есть от области, в которой находится Луна; упариштат — выше; дви-лакша-йоджанатах — на 200 000 йоджан; накшатрани — много звезд; мерум — гора Сумеру; дакшинена эва — с правой стороны; кала-айане — в колесе времени; ишвара-йоджитани — прикрепленные Верховной Личностью Бога; саха — со; абхиджита — звездой, которая называется Абхиджитом; ашта-вимшатих — двадцать восемь.

На 200 000 йоджан [1 600 000 миль] выше Луны находится большое скопление звезд. По высочайшей воле Верховной Личности Бога они прикреплены к колесу времени и вращаются так, что гора Сумеру оказывается справа от них. Среди звезд, движение которых отлично от движения Солнца, насчитывается двадцать восемь основных, главная из которых — Абхиджит.

КОММЕНТАРИЙ: Звезды, о которых здесь идет речь, расположены на 1 600 000 миль выше Солнца, то есть на 4 000 000 миль выше Земли.

ТЕКСТ 12

тата упариштад ушана дви-лакша-йоджаната упалабхйате пуратах пашчат сахаива варкасйа шаигхрйа-мандйа-самйабхир гатибхир аркавач чарати локанам нитйаданукула эва прайена варшайамш чаренанумийате са вришти-виштамбха-грахопашаманах.

татах — от этого скопления звезд; упариштат — выше; ушана — Венера; дви-лакша-йоджанатах — 200 000 йоджан (1 600 000 миль); упалабхйате — воспринимается; пуратах — впереди; пашчат — сзади; саха — вместе с; эва — поистине; ва — и; аркасйа — Солнца; шаигхрйа — быстрые; мандйа — медленные; самйабхих — умеренные; гатибхих — перемещения; аркават — в точности как Солнце; чарати — вращается; локанам — всех планет во вселенной; нитйада — постоянно; анукулах — предлагая благоприятные условия; эва — поистине; прайена — почти всегда; варшайан — вызывая дожди; чарена — наполняя тучи; анумийате — воспринимается; сах — он (Венера); вришти-виштамбха — препятствия к выпадению дождей; граха-упашаманах — нейтрализуя планеты.

Примерно на 1 600 000 миль выше этого скопления звезд расположена планета Венера, которая движется практически так же, как Солнце, то есть быстро, медленно либо с умеренной скоростью. Иногда Венера идет за Солнцем, иногда — впереди него, а иногда — вместе с ним. Венера нейтрализует влияние планет, препятствующих выпадению дождей. Таким образом, благодаря ее присутствию идут дожди, а потому она считается очень благоприятной для всех живых существ в этой вселенной. Таково мнение эрудированных ученых.

ТЕКСТ 13

ушанаса будхо вйакхйатас тата упариштад дви-лакша-йоджанато будхах сома-сута упалабхйаманах прайена шубха-крид йадаркад вйатиричйета тадативатабхра-прайанавриштй-ади-бхайам ашамсате.

ушанаса — с Венерой; будхах — Меркурий; вйакхйатах — объясняется; татах — оттуда (от Венеры); упариштат — выше; дви-лакша-йоджанатах — на 1 600 000 миль; будхах — Меркурий; сома-сутах — сын Луны; упалабхйаманах — расположен; прайена — почти всегда; шубха-крит — очень благоприятный для обитателей вселенной; йада — когда; аркат — от Солнца; вйатиричйета — отделен; тада — тогда; ативата — циклонов и других неблагоприятных явлений; абхра — туч; прайа — почти всегда; анавришти-ади — таких, как недостаток дождей; бхайам — условия, вызывающие страх; ашамсате — распространяет.

О Меркурии говорится то же, что и о Венере, то есть что иногда он движется за Солнцем, иногда — впереди него, а иногда — вместе с ним. Он расположен на 1 600 000 миль выше Венеры, то есть на 7 200 000 миль выше Земли. Влияние Меркурия, сына Луны, почти всегда благоприятно для обитателей вселенной, но, если он движется не вместе с Солнцем, это предвещает циклоны, нерегулярное выпадение дождей и появление пыли и безводных туч. Так он создает условия, вызывающие страх, потому что дожди становятся или слишком редкими, или слишком частыми.

ТЕКСТ 14

ата урдхвам ангарако 'пи йоджана-лакша-двитайа упалабхйаманас трибхис трибхих пакшаир экаикашо рашин двадашанубхункте йади на вакренабхивартате прайенашубха-грахо 'гха-шамсах.

атах — от него; урдхвам — выше; ангараках — Марс; апи — тоже; йоджана-лакша-двитайе — на расстоянии 1 600 000 миль; упалабхйаманах — расположен; трибхих трибхих — за каждые три; пакшаих — половины лунного месяца; эка-экашах — одно за другим; рашин — зодиакальные созвездия; двадаша — двенадцать; анубхункте — проходит; йади — если; на — не; вакрена — с искривлением; абхивартате — приближается; прайена — неблагоприятная, зловещая планета; ашубха-грахах — приносящая беду; агха-шамсах — ?.

На 1 600 000 миль выше Меркурия, или на 8 800 000 миль выше Земли расположен Марс. Если путь этой планеты не искривляется, она проходит через каждое созвездие зодиака за три половины лунного месяца. Так, одно за другим, Марс обходит все двенадцать зодиакальных созвездий. Он почти всегда создает неблагоприятные условия, такие как нерегулярное выпадение дождей и т. д.

ТЕКСТ 15

тата упариштад дви-лакша-йоджанантара-гата бхагаван брихаспатир екаикасмин рашау париватсарам париватсарам чарати йади на вакрах сйат прайенанукуло брахмана-куласйа.

татах — того (Марса); упариштат — выше; дви-лакша-йоджана-антара-гатах — находящаяся на расстоянии 1 600 000 миль; бхагаван — могущественнейшая планета; брихаспатих — Юпитер; эка-экасмин — в одном за другим; рашау — созвездиях зодиака; париватсарам париватсарам — в течение периода париватсары; чарати — движется; йади — если; на — не; вакрах — искривленный; сйат — становится; прайена — почти всегда; анукулах — очень благоприятный; брахмана-куласйа — для живущих в этой вселенной брахманов.

На 1 600 000 миль выше Марса и на 10 400 000 миль выше Земли расположена планета Юпитер, которая проходит одно созвездие зодиака за время, равное париватсаре. Если движение этой планеты не искривлено, она очень благоприятна для брахманов, живущих в этой вселенной.

ТЕКСТ 16

тата упариштад йоджана-лакша-двайат пратийаманах шанаишчара екаикасмин рашау тримшан масан виламбаманах сарван эванупарйети тавадбхир ануватсараих прайена хи сарвешам ашантикарах.

татах — того (Юпитера); упариштат — выше; йоджана-лакша-двайат — на 1 600 000 миль; пратийаманах — расположена; шанаишчарах — планета Сатурн; эка-экасмин — в одном за другим; рашау — зодиакальных созвездиях; тримшат масан — тридцать месяцев в каждом; вилам-баманах — медлительно; сарван — все двенадцать созвездий зодиака; эва — несомненно; анупарйети — проходит; тавадбхих — за столько же; ануватсараих — ануватсар; прайена — почти всегда; хи — поистине; сарвешам — всем обитателям; ашантикарах — доставляет очень много хлопот.

На 1 600 000 миль выше Юпитера, или на 12 000 000 миль выше Земли расположена планета Сатурн, которая проходит одно созвездие зодиака за тридцать месяцев, а весь зодиакальный круг — за тридцать ануватсар. Эта планета всегда оказывает очень неблагоприятное влияние на положение во вселенной.

ТЕКСТ 17

тата уттарасмад ришайа экадаша-лакша-йоджанантара упалабхйанте йа эва локанам шам анубхавайанто бхагавато вишнор йат парамам падам прадакшинам пракраманти.

татах — планеты Сатурн; уттарасмат — выше; ришайах — великие святые мудрецы; экадаша-лакша-йоджана-антаре — на расстоянии 1 100 000 йоджан; упалабхйанте — находятся; йе — все они; эва — поистине; локанам — для всех обитателей вселенной; шам — о благополучии; анубхавайантах — всегда думая; бхагаватах — Верховной Личности Бога; вишнох — Господа Вишну; йат — которую; парамам падам — высшую обитель; прадакшинам — оставляя справа; пракраманти — обходят вокруг.

На 8 800 000 миль выше Сатурна, то есть на 20 800 000 миль выше Земли находятся семь святых мудрецов, всегда заботящихся о благополучии обитателей вселенной. Они обходят вокруг высшей обители Господа Вишну, которая известна как Дхрувалока, или Полярная звезда.

КОММЕНТАРИЙ: Шрила Мадхвачарья, цитируя «Брахманда-пурану», приводит следующий стих:

гйананандатмано вишнух шишумара-вапушй атха

урдхва-локешу са вйапта адитйадйас тад-ашрита

Господь Вишну, источник знания и трансцентного блаженства, принял форму Шишумары в седьмом раю, который находится на самом высоком уровне во вселенной. Именно под покровительством этой планетной системы, Шишумары, существуют все остальные планеты, начиная с Солнца.

 

ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ТРЕТЬЯ

Планетная система Шишумара

В этой главе говорится, что все планетные системы находятся под покровительством Полярной звезды, Дхрувалоки. Объясняется также, что совокупность этих планетных систем — это Шишумара, одна из экспансий внешнего тела Верховной Личности Бога. Дхрувалока, обитель Господа Вишну в этой вселенной. находится на расстоянии 1 300 000 йоджан от семи звезд. В планетную систему Дхрувалоки входят планеты бога огня, Индры, Праджапати, Кашьяпы и Дхармы. Все они с огромным почтением относятся к великому преданному Дхруве, который живет на Полярной звезде. Движимые вечным временем, все планетные системы вращаются вокруг Дхрувалоки, так же как быки ходят вокруг столба, к которому они привязаны. Те, кто поклоняется вирата-пуруше, вселенской форме Господа, представляют себе всю эту вращающуюся систему планет в образе животного, которое называется шишумарой. Этот воображаемый шишумара — одна из форм Господа. Голова этого шишумары наклонена вниз, а тело свернуто кольцами, как у змеи. На конце его хвоста находится Дхрувалока, по поверхности этого хвоста размещаются Праджапати, Агни, Индра и Дхарма, а у его основания — Дхата и Видхата. На талии этого шишумары располагаются семь великих мудрецов. Все его тело повернуто вправо и похоже на кольцо из звезд. На правой стороне этого кольца находятся четырнадцать крупных звезд от Абхиджита до Пунарвасу, а на левой — четырнадцать крупных звезд от Пушьи до Уттарашадхи. Звезды Пунарвасу и Пушья расположены на правом и левом бедрах шишумары, а звезды Ардра и Ашлеша — на его правой и левой ступнях. Другие звезды также располагаются с разных сторон планетной системы Шишумары, занимая определенное положение, указываемое ведическими астронами. Йоги, чтобы сосредоточить ум, поклоняются планетной системе Шишумаре, которая обозначается термином кундалини-чакра.

ТЕКСТ 1

шри-шука увача

атха тасмат паратас трайодаша-лакша-йоджанантарато йат тад вишнох парамам падам абхиваданти йатра ха маха-бхагавато дхрува ауттанападир агнинрена праджапатина кашйапена дхармена ча самакала-йугбхих сабаху-манам дакшинатах крийамана иданим апи калпа-дживинам адживйа упасте тасйеханубхава упаварнитах.

шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; атха — затем; тасмат — сферой семи звезд; паратах — за; трайодаша-лакша-йоджана-антаратах — еще на 1 300 000 йоджан; йат — которую; тат — та; вишнох парамам падам — верховная планета, обитель, или лотосные стопы Господа Вишну; абхиваданти — восхваляют мантры «Риг-веды»; йатра — на которой; ха — поистине; маха-бхагаватах — великий преданный; дхрувах — Махараджа Дхрува; ауттанападих — сын Махараджи Уттанапады; агнина — богом огня; индрена — царем рая Индрой; праджапатина — Праджапати; кашйапена — Кашьяпой; дхармена — Дхармараджей; ча — также; самакала-йугбхих — которые одновременно заняты; са-баху-манам — всегда с большим почтением; дакшинатах — справа от них; крийаманах — вокруг которого обходят; иданим — сейчас; апи — даже; калпа-дживинам — живых существ, которые существуют в конце творения; адживйах — источник жизни; упасте — остается; тасйа — его; иха — здесь; анубхавах — величие в преданном служении; упаварнитах — уже описано (в Четвертой песни «Шримад-Бхагаватам»).

Шукадева Госвами продолжал: Дорогой царь, на 1 300 000 йоджан [10 400 000 миль] выше планет семи мудрецов находится место, которое эрудированные ученые называют обителью Господа Вишну. Там и сейчас живет сын Махараджи Уттанапады, великий преданный Махараджа Дхрува. Он — источник жизни для всех существ, которые живут до конца творения. Агни, Индра, Праджапати, Кашьяпа и Дхарма собираются там, чтобы склониться перед Махараджей Дхрувой, выражая ему свое почтение. Они обходят вокруг него, повернувшись к нему правой стороной. О славных деяниях Махараджи Дхрувы я уже рассказывал [в Четвертой песни «Шримад-Бхагаватам»].

ТЕКСТ 2

са хи сарвешам джйотир-гананам граха-накшатрадинам анимишенавйакта-рамхаса бхагавата калена бхрамйамананам стханур иваваштамбха ишварена вихитах шашвад авабхасате.

сах — та планета Дхрувы Махараджи; хи — поистине; сарвешам — всех; джйотих-гананам — светил; граха-накшатра-адинам — таких, как планеты и звезды; анимишена — который не отдыхает; авйакта — непостижима; рамхаса — сила которого; бхагавата — могущественнейшее; калена — время; бхрамйамананам — которую заставляет вращаться; стханух ива — как столб; аваштамбхах — ось; ишварена — по воле Верховной Личности Бога; вихитах — установлена; шашват — постоянно; авабхасате — сияет.

Планета Махараджи Дхрувы, Полярная звезда, словно ось, установленная по высочайшей воле Верховной Личности Бога, всегда сияет, служа центром вращения для всех звезд и планет. Могущественнейшее время, недремлющее и невидимое, заставляет эти светила непрерывно вращаться вокруг Полярной звезды.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь четко говорится, что все светила: планеты и звезды — вращаются под действием верховного времени. Время — это одно из проявлений Верховной Личности Бога. Действие времени распространяется на всех, но Бог, Верховная Личность, так добр и так любит Своего преданного Махараджу Дхруву, что подчинил все светила планете Дхрувы и устроил так, чтобы время действовало в сотрудничестве с Дхрувой либо под его началом. На самом деле все совершается по воле и под руководством Верховной Личности Бога, но, чтобы сделать Своего преданного Дхруву самым важным лицом во вселенной, Господь отдал под его контроль деятельность времени.

ТЕКСТ 3

йатха медхистамбха акрамана-пашавах самйоджитас трибхис трибхих

саванаир йатха-стханам мандалани чарантй эвам бхагана грахадайа этасминн антар-бахир-йогена кала-чакра айоджита дхрувам эваваламбйа вайунодирйамана акалпантам паричан краманти набхаси йатха мегхах шйенадайо вайу-вашах

карма-саратхайах паривартанте эвам джйотирганах пракрити-пуруша-самйоганугрихитах карма-нирмита-гатайо бхуви на патанти.

йатха — в точности как; медхистамбхе — к столбу; акрамана-пашавах — быки, молотящие рис; самйоджитах — привязанные; трибхих трибхих — тремя; саванаих — движениями; йатха-стханам — каждый на своем месте; мандалани — орбиты; чаранти — проходят; эвам — точно так же; бха-ганах — светила: Солнце, Луна, Венера, Меркурий, Марс и Юпитер; граха-адайах — разные планеты; этасмин — в этом; антах-бахих-йогена — связанные с внутренним или с внешним кругом; кала-чакре — в колесе вечного времени; айоджитах — закреплены; дхрувам — Дхрувалокой; эва — несомненно; аваламбйа — удерживаемые; вайуна — ветром; удирйаманах — приводимые в движение; а-калпа-антам — до конца творения; паричан краманти — вращаются; набхаси — по всему небу; йатха — словно; мегхах — тяжелые тучи; шйена-адайах — птицы, вроде больших орлов; вайу-вашах — управляемые воздухом; карма-саратхайах — колесницами которых правят результаты их же прошлых поступков; паривартанте — движутся вокруг; эвам — так; джйотих-ганах — небесные светила: планеты и звезды; пракрити — материальной природы; пуруша — и Верховной Личности Бога, Кришны; самйога-анугрихитах — поддерживаемые объединенными усилиями; карма-нирмита — вызванное их же кармической деятельностью; гатайах — движение которых; бхуви — на землю; на — не; патанти — падают.

При молотьбе риса, когда быки, идущие в одной упряжке и привязанные к центральному столбу, обходят вокруг него, каждый из них занимает определенное положение: один бык идет ближе всех к столбу, другой — посередине, а третий — снаружи. Так и каждая из сотен и тысяч планет и звезд вращается вокруг планеты Махараджи Дхрувы, Полярной звезды, проходя по собственной орбите, одни из которых расположены выше, а другие — ниже. Все они прикреплены к машинам, которые созданы материальной природой в соответствии с результатами их кармической деятельности, и ветер гоняет их вокруг Полярной звезды. Так будет продолжаться до конца творения. Эти планеты, несомые воздухом, плавают в небесных просторах подобно тучам, которые плывут по небу, неся сотни тонн воды, или же огромным орлам, которых называют шьенами и которые, благодаря своей прошлой деятельности, парят в заоблачных высотах и не рискуют свалиться на землю.

КОММЕНТАРИЙ: Скопление сотен и тысяч звезд, а также таких огромных планет, как Солнце, Луна, Венера, Меркурий, Марс и Юпитер, объясняется отнюдь не законом тяготения итому подобными идеями современных ученых. Из данного стиха следует, что все эти планеты и звезды — слуги Верховной Личности Бога, Говинды или Кришны, и по Его воле они путешествуют на колесницах каждый по своей орбите. Эти орбиты сравниваются здесь с машинами, которые материальная природа предоставляет божествам, управляющим звездами и планетами. Выполняя распоряжение Верховной Личности Бога, они вращаются вокруг Дхрувалоки, отданной во власть великого преданного Махараджи Дхрувы. В «Брахма-самхите» (5.52) это подтверждается следующим образом:

йач-чакшур эша савита сакала-граханам

раджа самаста-сура-муртир ашеша-теджах

йасйагйайа бхрамати самбхрита-кала-чакро

говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

«Я поклоняюсь Говинде, предвечному Господу, Верховной Личности Бога, под контролем которого даже Солнце, которое считается глазом Господа, вращается по установленной орбите вечного времени. Солнце — царь всех планетных систем и мощный, неисчерпаемый источник тепла и света». Из этого стиха «Брахма-самхиты» следует, что даже Солнце, крупнейшая, могущественнейшая планета, повинуясь воле Верховной Личности Бога, вращается по установленной орбите, кала-чакре. Тяготение и тому подобные законы, выдуманные материальными учеными, не имеют к этому никакого отношения.

Материальные ученые не хотят признать, что всем управляет Верховная Личность Бога, и потому придумывают всевозможные причины, которыми, по их мнению, объясняется движение планет. Однако истинная и единственная причина — это воля Верховной Личности Бога. Все божества, управляющие различными планетами, — личности, и Верховная Личность Бога — тоже личность. Господь, Верховная Личность, приказывает подчиненным личностям, то есть полубогам, носящим различные имена, выполнить Его высочайшую волю. Это подтверждается и в «Бхагавад-гите» (9.10), где Кришна говорит:

майадхйакшена пракритих суйате са-чарачарам

хетунанена каунтейа джагад випаривартате

«О сын Кунти, это Я руковожу деятельностью материальной природы, которая порождает все движущиеся и неподвижные существа и под началом которой снова и снова создается и уничтожается это проявление».

Орбиты планет подобны телам, в которые помещены живые существа, потому что и те, и другие — машины, которыми управляет Верховная Личность Бога. В «Бхагавад-гите» (18.61) Кришна говорит:

ишварах сарва-бхутанам хрид-деше 'рджуна тиштхати

бхрамайан сарва-бхутани йантрарудхани майайа

«Верховный Господь пребывает в сердце каждого, о Арджуна, и руководит странствиями всех живых существ, которые словно сидят в машине, созданной из материальной энергии». Машина, предоставляемая материальной природой, будь то машина-тело или машина-орбита (кала-чакра), действует в соответствии с распоряжениями Верховной Личности Бога. Верховная Личность Бога и материальная природа совместными усилиями поддерживают эту огромную вселенную, и не только эту, но и миллионы других вселенных.

За счет чего перемещаются в пространстве звезды и планеты? В данном стихе есть ответ и на этот вопрос. Способность планет и звезд париЯть в пространстве объясняется не законами тяготения, а манипуляциями с воздухом. Именно благодаря таким манипуляциям плавают по небу большие, тяжелые тучи и летают огромные орлы. При управлении современными реактивными самолетами, вроде «Боинга-747», используется тот же принцип: регулируя потоки воздуха, пилот удерживает самолет на большой высоте, не давая ему упасть на землю. Подобное регулирование становится возможным благодаря сотрудничеству пуруши (мужчины) и пракрити (женщины). Материальная природа это пракрити, а Верховная Личность Бога — пуруша, и благодаря их сотрудничеству все во вселенной совершается своим чередом. В «Брахма-самхите» (5.44) о материальной природе говорится так:

сришти-стхити-пралайа-садхана-шактир эка

чхайева йасйа бхуванани бибхарти дурга

иччханурупам апи йасйа ча чештате са

говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

«По своей природе, майа, внешняя энергия, суть тень чит [духовной энергии], и люди почитают ее как Дургу — создательницу, хранительницу и разрушительницу материального мира. Я поклоняюсь предвечному Господу Говинде, воле которого подчиняется Дурга». Материальную природу, внешнюю энергию Верховного Господа, еще называют Дургой, то есть женской энергией, защищающей огромную крепость, которую представляет собой вселенная. Одно из значений слова дурга — «крепость». Эта вселенная подобна огромной крепости, в которой держат обусловленные души, и они не могут покинуть ее, если только Верховная Личность Бога Своей милостью не освободит их. В «Бхагавад-гите» (4.9) Сам Господь провозглашает:

джанма карма ча ме дивйам эвам йо ветти таттватах

тйактва дехам пунар джанма наити мам эти со 'рджуна

«Тот, кто знает трансцентную природу Моего явления и Моих деяний, покидая тело, уже не рождается в материальном мире, а входит в Мою вечную обитель, о Арджуна». Таким образом, тот, кто просто сознает Кришну, по милости Верховной Личности Бога будет освобожден или, другими словами, выпущен из огромной крепости этой вселенной и сможет отправиться в духовный мир.

Еще один важный момент состоит в том, что даже те божества, которые управляют величайшими планетами, получили свои высокие посты благодаря тому, что в прошлых жизнях совершали благочестивые поступки, представляющие особую ценность. Именно на это указывают слова карма-нирмита-гатайах. Например, мы уже говорили о том, что Луну называют дживой, то есть это такое же живое существо, как мы, но благодаря своей благочестивой деятельности оно получило пост бога Луны. Так и остальные полубоги — это живые существа, которые назначены на посты хозяина Луны, Земли, Венеры и т. д. за свои огромные заслуги и благочестивые поступки. Только Сурья Нараяна, правящее божество Солнца, представляет собой воплощение Верховной Личности Бога. Махараджа Дхрува, правящее божество Дхрувалоки, также относится к живым существам. Таким образом, есть два вида существ: верховное существо, то есть Верховная Личность Бога, и обыкновенное живое существо, джива (нитйо нитйанам четанаш четананам). Все полубоги заняты служением Господу, и только благодаря этому продолжается деятельность вселенной.

Что же касается упомянутых в этом стихе огромных орлов, то известно, что есть орлы таких размеров, что они способны охотиться на больших слонов. Они летают на такой высоте, что могут путешествовать с планеты на планету. Они взлетают с одной планеты и садятся на другой. В полете они откладывают яйца, и, пока эти яйца падают, из них вылупляются новые птицы. На е таких орлов называют шйенами. Сейчас таких огромных птиц, конечно, не встретишь, но мы, по крайней мере, знаем, что есть орлы, которые утаскивают обезьян и бросают их с большой высоты, чтобы убить и потом съесть их. И точно так же есть гигантские птицы, которые способны уносить слонов, а потом убивать и съедать их.

Примеров с орлом и тучей достаточно, чтобы показать, что полет и парение становятся возможными благодаря регулированию потоков воздуха. Планеты тоже плавают в пространстве благодаря тому, что материальная природа, выполняя волю Верховного Господа, регулирует потоки воздуха. Можно назвать такое регулирование законом тяготения, но в любом случае надо признать, что эти законы установлены Верховной Личностью Бога. Так называемые ученые не могут управлять действием этих законов. Ученые могут без всяких на то оснований заявлять, что Бога нет, но в действительности это не так.

ТЕКСТ 4

кечанаитадж джйотир-аникам шишумара-самстханена бхагавато васудевасйа йога-дхаранайам ануварнайанти.

кечана — некоторые йоги или эрудированные ученые-астрономы; этат — это; джйотих-аникам — огромное колесо планет и звезд; шишумара-самстханена — представляют себе это колесо в образе шишумары (дельфина); бхагаватах — Верховной Личности Бога; васудевасйа — Господу Васудеве (сыну Васудевы), Кришне; йога-дхаранайам — поглощенные поклонением; ануварнайанти — описывают.

Этот огромный механизм, состоящий из звезд и планет, по форме напоминает плывущего шишумару [дельфина] и иногда о нем говорится как о воплощении Кришны, ВаЯсудевы. Великие йоги медитируют на ВаЯсудеву именно в этой форме, поскольку ее можно реально видеть.

КОММЕНТАРИЙ: Трансценталисты, например йоги, неспособные настроить свой ум на восприятие формы Господа, предпочитают создавать в своем воображении объекты огромных размеров вроде вирата-пуруши. Некоторые йоги предтавляют себе, что этот шишумара плывет по небу, словно дельфин в воде, и медитируют на него как на вирата-рупу, гигантскую форму Верховной Личности Бога.

ТЕКСТ 5

йасйа пуччхагре 'вакширасах кундали-бхута-дехасйа дхрува упакалпитас тасйа лангуле праджапатир агнир индро дхарма ити пуччха-муле дхата видхата ча катйам саптаршайах. тасйа дакшинаварта-кундали-бхута-шарирасйа йанй удагайанани дакшина-паршве ту накшатранй упакалпайанти дакшинайанани ту савйе. йатха шишумарасйа кундала-бхога-саннивешасйа паршвайор убхайор апй авайавах самасанкхйа бхаванти. приштхе тв аджавитхи акаша-ганга чодаратах.

йасйа — которого; пуччха-агре — на конце хвоста; авакширасах — голова которого наклонена вниз; кундали-бхута-дехасйа — теЯла, свернутого кольцом; дхрувах — Махараджа Дхрува на своей планете, Полярной звезде; упакалпитах — находится; тасйа — того; лангуле — на хвосте; праджапатих — по имени Праджапати; агних — Агни; индрах — Индра; дхармах — Дхарма; ити — так; пуччха-муле — у основания хвоста; дхата видхата — полубоги Дхата и Видхата; ча — тоже; катйам — на бедре; сапта-ришайах — семь святых мудрецов; тасйа — того, чье тело подобно кольцу, вращающемуся в правую сторону; дакшина-аварта-кундали-бхута-шарирасйа — которые; йани — обозначая северные пути; удагайанани — на правой стороне; дакшина-паршве — ?; ту — но; накшатрани — созвездия; упакалпайанти — расположены; дакшина-айанани — четырнадцать звезд, от Пушьи до Уттарашадхи, обозначающие северный путь; ту — но; савйе — на левой стороне; йатха — словно; шишумарасйа — у дельфина; кундала-бхога-саннивешасйа — тело которого свернуто кольцом; паршвайох — на боках; убхайох — обоих; апи — несомненно; авайавах — части тела; самасанкхйах — в одинаковом количестве (четырнадцать); бхаванти — есть; приштхе — на спине; ту — конечно; аджавитхи — первые три звезды, обозначающие южный путь (Мула, Пурвашадха и Уттарашадха); акаша-ганга — Ганга, протекающая по небу (Млечный Путь); ча — также; ударатах — на животе.

Голова этого шишумары наклонена вниз, а тело свернуто кольцом. На конце его хвоста расположена планета Дхрувы, вдоль хвоста — планеты полубогов Праджапати, Агни, Индры и Дхармы, а у его основания — планеты полубогов Дхаты и Видхаты. Там, где у шишумары могли бы быть бедра, располагаются семь великих мудрецов, в том числе Васиштха и Ангира. Его свернутое кольцом тело, Шишумара-чакра, вращается в правую сторону, и именно на правом боку этого тела находятся четырнадцать созвездий от Абхиджита до Пунарвасу. На левом же боку расположены четырнадцать звезд от Пушьи до Уттарашадхи. Таким образом, тело шишумары находится в равновесии, поскольку на каждом его боку размещается равное число звезд. На спине у него расположена группа звезд, известных как Аджавитхи, а на животе — Ганга, протекающая по небу [Млечный Путь].

ТЕКСТ 6

пунарвасу-пушйау дакшина-вамайох шронйор ардрашлеше ча дакшина-вамайох пашчимайох падайор абхиджид-уттарашадхе дакшина-вамайор насикайор йатха-санкхйам шравана-пурвашадхе дакшина-вамайор лочанайор дхаништха мулам ча дакшина-вамайох карнайор магхадинй ашта накшатрани дакшинайанани вама-паршва-ванкришу йунджита татхаива мрига-ширшадинй удагайанани дакшина-паршва-ванкришу пратиломйена прайунджита шатабхиша-джйештхе скандхайор дакшина-вамайор нйасет.

пунарвасу — звезда, которая называется Пунарвасу; пушйау — и звезда Пушья; дакшина-вамайох — на правом и левом; шронйох — бедрах; ардра — звезда Ардра; ашлеше — звезда Ашлеша; ча — также; дакшина-вамайох — на правой и левой; пашчимайох — сзади; падайох — ступнях; абхиджит-уттарашадхе — звезды Абхиджит и Уттарашадха; дакшина-вамайох — на правой и левой; насикайох — ноздрях; йатха-санкхйам — в соответствии с порядковым номером; шравана-пурвашадхе — звезды, которые называются Шраваной и Пурвашадхой; дакшина-вамайох — на правом и левом; лочанайох — глазах; дхаништха мулам ча — и звезды Дхаништха и Мула; дакшина-вамайох — на правом и левом; карнайох — ушах; магха-адини — такие звезды, как Магха; ашта накшатрани — восемь звезд; дакшина-айанани — обозначающих южный путь; вама-паршва — с левого бока; ванкришу — на ребрах; йунджита — можно поместить; татха эва — подобно им; мрига-ширша-адини — такие, как Мригаширша; удагайанани — обозначающие северный путь; дакшина-паршва-ванкришу — на правом боку; пратиломйена — в обратном порядке; прайунджита — можно поместить; шатабхиша — Шатибхишу; джйештхе — Джьештху; скандхайох — на двух плечах; дакшина-вамайох — правом и левом; нйасет — следует поместить.

Там, где в теле должны быть правое и левое бедра, на Шишумара-чакре расположены звезды Пунарвасу и Пушья. Ардра и Ашлеша находятся на правой и левой ступнях Шишумара-чакры, Абхиджит и Уттарашадха — на правой и левой ноздрях, Шравана и Пурвашадха — на правом и левом глазах, а Дхаништха и Мула — на правом и левом ушах. Восемь звезд от Магхи до Анурадхи, обозначающие южный путь, расположены на ребрах с левой стороны тела, а восемь звезд от Мригаширши до Пурвабхадры, обозначающие северный путь, — на ребрах с правой стороны. На правом и левом плечах находятся Шатабхиша и Джьештха.

ТЕКСТ 7

уттара-ханав агастир адхара-ханау йамо мукхешу чангараках шанаишчара упастхе брихаспатих какуди вакшасй адитйо хридайе нарайано манаси чандро набхйам ушана станайор ашвинау будхах пранапанайо рахур гале кетавах сарвангешу ромасу сарве тара-ганах.

уттара-ханау — на верхней челюсти; агастих — звезда, которая называется Агасти; адхара-ханау — на нижней челюсти; йамах — Ямараджа; мукхешу — на рту; ча — также; ангараках — Марс; шанаишчарах — Сатурн; упастхе — на половых органах; брихаспатих — Юпитер; какуди — на задней стороне шеи; вакшаси — на груди; адитйах — Солнце; хридайе — в сердце; нарайанах — Господь Нараяна; манаси — в уме; чандрах — Луна; набхйам — на пупке; ушана — Венера; станайох — на двух грудях; ашвинау — две звезды, которые называют Ашвинами; будхах — Меркурий; пранапанайох — во внутренних потоках воздуха, которые называются праной и апаной; рахух — планета Раху; гале — на шее; кетавах — кометы; сарва-ангешу — по всему телу; ромасу — в порах на коже; сарве — всех; тара-ганах — множество звезд.

На верхнем подбородке шишумары расположена звезда Агасти, на нижнем подбородке — Ямараджа, на рту — Марс, на гениталиях — Сатурн, на задней стороне шеи — Юпитер, на груди — Солнце, а в глубине сердце — Нараяна. В уме у него находится Луна, на пупке — Венера, а на грудях — Ашвиникумары. В его жизненном воздухе, который называется пранапаной, располагается Меркурий, на шее — Раху, по всему телу — кометы, а в порах на коже — великое множество звезд.

ТЕКСТ 8

этад у хаива бхагавато вишнох сарва-деватамайам рупам ахарахах сандхйайам прайато вагйато нирикшамана упатиштхета намо джйотир-локайа калайанайанимишам патайе маха-пурушайабхидхимахити.

этат — это; у ха — поистине; эва — несомненно; бхагаватах — Верховной Личности Бога; вишнох — Господа Вишну; сарва-девата-майам — состоящей из всех полубогов; рупам — формы; ахах-ахах — всегда; сандхйайам — утром, днем и вечером; прайатах — медитируя; вагйатах — сдерживая речь; нирикшаманах — наблюдая; упатиштхета — нужно поклоняться; намах — почтительные поклоны; джйотих-локайа — месту отдыха всех планетных систем; калайанайа — в сфере верховного времени; анимишам — всех полубогов; патайе — повелителю; маха-пурушайа — Верховной Личности; абхидхимахи — давайте медитировать; ити — так.

Дорогой царь, описанное мной тело шишумары следует считать внешней формой Господа Вишну, Верховной Личности Бога. Нужно утром, днем и вечером молча созерцать Шишумара-чакру, форму Господа, и поклоняться Ему такой мантрой: «О Господь, принявший форму времени! О место отдыха всех планет, движущихся по разным орбитам! О повелитель полубогов, о Верховная Личность, я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой и медитирую на Тебя».

ТЕКСТ 9

грахаркшатарамайам адхидаивикам

папапахам мантра-критам три-калам

намасйатах смарато ва три-калам

нашйета тат-каладжам ашу папам

граха-рикша-тара-майам — состоящий из всех планет и звезд; адхидаивикам — предводитель полубогов; папа-апахам — Тот, кто уничтожает греховные реакции; мантра-критам — тех, кто повторяет вышеприведенную мантру; три-калам — три раза; намасйатах — принося поклоны; смаратах — медитируя; ва — или; три-калам — три раза; нашйета — разрушает; тат-кала-джам — рожденные в то время; ашу — очень быстро; папам — все греховные реакции.

Тело Верховного Господа, Вишну, образующее Шишумара-чакру, это место отдыха всех полубогов и всех звезд и планет. Тот, кто трижды в день — утром, днем и вечером — повторяет эту мантру, поклоняясь Верховной Личности, непременно избавится от всех греховных реакций. А у того, кто три раза в день просто склоняется перед этой формой или вспоминает ее, будут разрушены все последствия греховных поступков, совершенных им за последнее время.

КОММЕНТАРИЙ: Подводя итог этому описанию планетных систем вселенной, Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что тот, кто способен медитировать на их совокупность как на вирата-рупу, или вишва-рупу, внешнее тело Верховной Личности Бога и три раза в день поклоняться Ему такой медитацией, будет всегда свободен от любых греховных реакций. По данным Вишванатхи Чакраварти Тхакура, Д]рувалока, Полярная звезда, расположена на 3 800 000 йоджан выше Солнца. На 10 000 000 йоджан выше Дхрувалоки находится Махарлока, на 20 000 000 йоджан выше Махарлоки — Джаналока, на 80 000 000 йоджан выше Джаналоки — Таполока, а на 120 000 000 йоджан выше Таполоки — Сатьялока. Таким образом, расстояние от Солнца до Сатьялоки составляет 233 800 000 йоджан, или 1 870 400 000 миль. На 26 200 000 йоджан (209 600 000 миль) выше Сатьялоки начинаются планеты Вайкунтхи. Итак, согласно этой информации из «Вишну-пураны», внешняя оболочка вселенной находится в 260 000 000 йоджан (2 080 000 000 миль) от Солнца. Расстояние от Солнца до Земли составляет 100 000 йоджан, а на 70 000 йоджан ниже Земли расположены семь низших планетных систем: Атала, Витала, Сутала, Талатала, Махатала, Расатала и Патала. На 30 000 йоджан ниже этих планет находится Океан Гарбходака, на котором возлежит Шеша Нага. Глубина этого океана — 249 800 000 йоджан. Таким образом, диаметр вселенной примерно равен 500 000 000 йоджан, или 4 000 000 000 миль.

 

ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ЧЕТВЕРТАЯ

Подземные райские планеты

В этой главе описывается планета Раху, расположенная на 10 000 йоджан (80 000 миль) ниже Солнца, а также Атала и другие низшие планетные системы. Раху находится ниже Солнца и Луны, располагаясь между этими двумя планетами и Землей. Когда Раху скрывает Солнце и Луну, происходят затмения, полные или частичные в зависимости от того, прямо или криво движется Раху. Ниже Раху на 1 000 000 йоджан находятся планеты сиддх, чаранов и видбьядхаров, а под ними — такие планеты, как Якшалока и Ракшалока. Под этими планетами находится Земля, а на 70 000 йоджан ниже Земли — низшие планетные системы: Атала, Витала, Сутала, Талатала, Махатала, Расатала и Патала. В этих планетных системах живут со своими женами и детьми демоны и ракшасы. Там они постоянно услаждают свои чувства и не боятся будущих рождений. Солнечный свет не достигает этих планет, но их освещают драгоценные камни, укрепленные на капюшонах змей. Благодаря сиянию этих камней там практически нет темноты. Те, кто живет на этих планетах, не стареют и не болеют, и им не грозит смерть ни от чего, кроме самогоЯ времени, то есть Верховной Личности Бога.

На планете Атале демон, зевнув, создал три типа женщин: сваирини (независимых), камини (похотливых) и пумшчали (тех, которые очень легко достаются мужчинам). Под Аталой находится планета Витала, где живут Господь Шива и его жена Гаури. Благодаря их присутствию там образуется золото, называемое хатакой. Под Виталой находится планета Сутала, обитель удачливейшего царя Бали Махараджи. Своим неустанным преданным служением Бали Махараджа снискал милость Верховной Личности Бога, Ваманадевы. Прийдя на арену жертвоприношения, которое проводил Бали Махараджа, Господь попросил у него три шага земли и под этим предлогом забрал у Махараджи Бали все, что тот имел. Однако у Бали Махараджи и это не вызвало никаких возражений, и Господь остался им настолько доволен, что теперь служит ему в качестве привратника. О Бали Махарадже рассказывается в Восьмой песни «Шримад-Бхагаватам».

Когда Бог, Верховная Личность, предлагает преданному материальное счастье, это не есть истинная Его милость. Полубоги, которые так кичатся своим материальным великолепием, молят Господа только о материальном счастье, не зная ничего лучшего. Но такие преданные, как Прахлада Махараджа, не стремятся к материальному счастью. Не говоря уже о материальном счастье, они не стремятся даже к освобождению из материального рабства, хотя этого освобождения можно достичь, просто повторяя святое имя Господа, даже с неправильным произношением.

Под Суталой находится планета Талатала, где живет демон Майа. Этот демон в материальном отношении всегда очень счастлив, поскольку к нему благосклонен Господь Шива, однако духовное счастье ему недоступно. Ниже Талаталы расположена планета Махатала, где много змей с сотнями и тысячами клобуков. Под Махаталой находится Расатала, а под ней — Патала, где живет змей Васуки со своими спутниками.

ТЕКСТ 1

шри-шука увача

адхастат савитур йоджанайуте сварбханур накшатравач чаратитй эке йо 'сав амаратвам грахатвам чалабхата бхагавад-анукампайа свайам асурапасадах саимхикейо хй атад-архас тасйа тата джанма кармани чопариштад вакшйамах.

шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; адхастат — ниже; савитух — солнечного шара; йоджана — расстояние, равное восьми милям; айуте — десять тысяч; сварбханух — планета, которая называется Раху; накшатра-ват — как одна из звезд; чарати — вращается; ити — так; эке — некоторые знатоки Пуран; йах — который; асау — тот; амаратвам — продолжительность жизни, как у полубогов; грахатвам — положение в качестве одной из главных планет; ча — и; алабхата — получил; бхагават-анукампайа — благодаря состраданию, проявленному Верховной Личностью Бога; свайам — лично; асура-апасадах — низший из асур; саимхикейах — будучи сыном Симхики; хи — поистине; а-тат-архах — недостоин этого положения; тасйа — о его; тата — о дорогой царь; джанма — рождении; кармани — деятельности; ча — также; упариштат — потоЯм; вакшйамах — я расскажу.

Шри Шукадева Госвами сказал: Дорогой царь, некоторые историки, рассказчики Пуран, говорят, что на 10 000 йоджан [80 000 миль] ниже Солнца расположена планета Раху, которая движется подобно звездам. Правящее божество этой планеты, сын Симхики — отвратительнейший из асуров, но, хотя он совершенно недостоин положения полубога или планетарного божества, по милости Верховной Личности Бога он получил этот пост. Впоследствии я расскажу о нем более подробно.

ТЕКСТ 2

йад адас таранер мандалам пратапатас тад вистарато йоджанайутам ачакшате двадаша-сахасрам сомасйа трайодаша-сахасрам рахор йах парвани тад-вйавадхана-крид ваиранубандхах сурйа-чандрамасав абхидхавати.

йат — которого; адах — того; таранех — Солнца; мандалам — шара; пратапатах — всега излучающего тепло; тат — того; вистаратах — по ширине; йоджана — расстояние в восемь миль; айутам — десять тысяч; ачакшате — сообщают; двадаша-сахасрам — 20 000 йоджан (160 000 миль); сомасйа — Луны; трайодаша — тридцать; сахасрам — одна тысяча; рахох — планеты Раху; йах — которая; парвани — по случаю; тат-вйавадхана-крит — создавшая трудности для Солнца и Луны во время раздачи нектара; ваира-анубандхах — враждебно настроенная; сурйа — Солнце; чандрамасау — и Луна; абхидхавати — бегает за ними в ночь полнолуния и в день темной Луны.

Солнечный шар, источник тепла, простирается на 10 000 йоджан [80 000 миль]. Луна простирается на 20 000 йоджан [160 000 миль], а Раху — на 30 000 йоджан [240 000 миль]. В прошлом, когда происходила раздача нектара, Раху попытался поссорить Солнце и Луну, встав между ними. Враждебно относясь и к Солнцу, и к Луне, Раху обязательно старается в день темной Луны и в ночь полнолуния скрыть солнечный и лунный свет.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь говорится, что Солнце простирается на 10 000 йоджан, а Луна — на вдвое большее расстояние, то есть на 20 000 йоджан. Слово двадаша в данном случае означает «дважды по десять», или двадцать. По мнению Виджаядхваджи, Раху должен быть вдвое больше Луны, то есть он простирается на 40 000 йоджан. Кажется, что это противоречит тексту «Бхагаватам», однако Виджаядхваджа приводит следующую цитату: раху-сома-равинам ту мандала дви-гуноктитам. Это значит, что Раху вдвое больше Луны, которая, в свою очередь, вдвое больше Солнца. К такому выводу приходит комментатор Виджаядхваджа.

ТЕКСТ 3

тан нишамйобхайатрапи бхагавата ракшанайа прайуктам сударшанам нама бхагаватам дайитам астрам тат теджаса дурвишахам мухух паривартаманам абхйавастхито мухуртам удвиджаманаш чакита-хридайа арад эва нивартате тад упарагам ити ваданти локах.

тат — об этой ситуации; нишамйа — слыша; убхайатра — вокруг Солнца и Луны; апи — поистине; бхагавата — Верховной Личности Бога; ракшанайа — чтобы защитить их; прайуктам — используемый; сударшанам — колесо Кришны; нама — по имени; бхагаватам — очень приближенный преданный; дайитам — излюбленное; астрам — оружие; тат — то; теджаса — его излучением; дурвишахам — невыносимым жаром; мухух — снова и снова; паривартаманам — перемещаясь вокруг Солнца и Луны; абхйавастхитах — находится; мухуртам — в течение мухурты (сорока восьми минут); удвиджаманах — ум которого был полон тревог; чакита — напуганный; хридайах — в глубине сердца; арат — в далекое место; эва — несомненно; нивартате — спасается бегством; тат — та ситуация; упарагам — затмение; ити — так; ваданти — говорят; локах — люди.

Узнав от полубогов Солнца и Луны о нападении Раху, Верховная Личность Бога, Вишну, чтобы защитить их, пускает в дело Свой диск, который называют Сударшана-чакрой. Сударшана-чакра — любимый преданный Господа, к которому Он особенно благосклонен. Его излучение несет смерть невайшнавам, и перепуганный Раху, не в силах вынести этот жар, спасается от него бегством. Когда Раху нападает на Солнце или Луну, случается то, что люди называют затмением.

КОММЕНТАРИЙ: Верховная Личность Бога, Вишну, всегда защищает Своих преданных, которых еще называют полубогами. Управляющие полубоги всегда послушны воле Господа Вишну, поэтому, хоть у них и остается стремление к материальным чувственным удовольствиям, их называют полубогами, то есть почти божественными. Когда Раху пытается напасть на Солнце и Луну, Господь Вишну защищает их. Раху настолько боится чакры Господа Вишну, что не может оставаться перед Солнцем или Луной дольше, чем на мухурту (сорок восемь минут). Когда Раху перекрывает свет Солнца или Луны, происходит явление, которое называется затмением. Попытка ученых Земли отправиться на Луну так же демонична, как нападения Раху. Разумеется, их попытки будут неудачными, поскольку попасть на Луну или на Солнце не так-то просто. Все эти попытки, как и нападения Раху, будут непременно терпеть неудачу.

ТЕКСТ 4

тато 'дхастат сиддха-чарана-видйадхаранам саданани таван матра ева.

татах — планеты Раху; адхастат — ниже; сиддха-чарана — планет, которые называются Сиддхалокой и Чараналокой; видйадхаранам — и планет видьядхаров; саданани — обители; тават матра — всего на такое расстояние (на восемьдесят тысяч миль); эва — поистине.

На 10 000 йоджан [80 000 миль] ниже Раху находятся планеты, называемые Сиддхалокой, Чараналокой и Видьядхара-локой.

КОММЕНТАРИЙ: Говорится, что жители Сиддхалоки от природы наделены йогическими способностями и благодаря этим врожденным мистическим способностям могут путешествовать с планеты на планету без помощи самолетов или других машин.

ТЕКСТ 5

тато 'дхастад йакша-ракшах-пишача-прета-бхута-гананам вихараджирам

антарикшам йавад вайух правати йаван мегха упалабхйанте.

татах адхастат — под планетами, на которых живут сиддхи, чараны и видьядхары; йакша-ракшах-пишача-прета-бхута-гананам — якши, ракшасы, пишачи, призраки и прочие; вихара-аджирам — место, где услаждают свои чувства; антарикшам — в небе или во внешнем пространстве; йават — докуда; вайух — ветер; правати — дует; йават — докуда; мегхах — облака; упалабхйанте — видны.

Под Видьядхара-локой, Чаранолокой и Сиддхалокой, в небе, которое называется антарикшей, находятся места, где наслаждаются якши, ракшасы, пишачи, призраки и прочие. Антарикша заканчивается там, где не бывает ни ветра, ни облаков; над антарикшей уже нет воздуха.

ТЕКСТ 6

тато 'дхастач чхата-йоджанантара ийам притхиви йавад дхамса-бхаса-шйена-супарнадайах пататтри-правара утпатантити.

татах адхастат — под этим; шата-йоджана — в сто йоджан; антаре — через промежуток; ийам — эта; притхиви — планета Земля; йават — докуда; хамса — лебеди; бхаса — грифы; шйена — орлы; супарна-адайах — и другие птицы; пататтри-праварах — главные среди птиц; утпатанти — могут долететь; ити — так.

На 100 йоджан [800 миль] ниже обителей якшей и ракшасов находится планета Земля. Ее верхняя граница — это та высота, над которой уже не могут летать лебеди, ястребы, орлы и другие крупные птицы.

ТЕКСТ 7

упаварнитам бхумер йатха-саннивешавастханам аванер апй адхастат сапта бху-вивара экаикашо йоджанайутантаренайама-вистаренопакОпта аталам виталам суталам талаталам махаталам расаталам паталам ити.

упаварнитам — уже говорилось; бхумех — о планете Земля; йатха-саннивеша-авастханам — с точки зрения расположения разных мест; аванех — Землей; апи — несомненно; адхастат — под; сапта — семь; бху-виварах — других планет; эка-экашах — одна за другой, вплоть до внешней границы вселенной; йоджана-айута-антарена — с интервалом в десять тысяч йоджан (восемьдесят тысяч миль); айама-вистарена — по ширине и длине; упакОптах — расположены; аталам — которая называется Аталой; виталам — Витала; суталам — Сутала; талаталам — Талатала; махаталам — Махатала; расаталам — Расатала; паталам — Патала; ити — так.

Дорогой царь, ниже Земли находятся еще семь планет: Атала, Витала, Сутала, Талатала, Махатала, Расатала и Патала. Расположение планетных систем Земли я уже объяснял. Говорится, что ширина и длина семи низших планетных систем точно такие же, как у Земли.

ТЕКСТ 8

этешу хи била-сваргешу сваргад апй адхика-кама-бхогаишварйананда-бхути-вибхутибхих сусамриддха-бхаванодйанакрида-вихарешу даитйа-данава-кадравейа нитйа-прамудитануракта-калатрапатйа-бандху-сухрид-анучара гриха-патайа ишварад апй апратихата-кама майа-винода нивасанти.

этешу — в этих; хи — несомненно; била-сваргешу — известных как подземные райские миры; сваргат — чем райские планеты; апи — даже; адхика — большее количество; кама-бхога — чувственных удовольствий; аишварйа-ананда — блаженство, порождаемое великолепием; бхути — влияние; вибхутибхих — этими вещами и богатством; су-самриддха — улучшенное; бхавана — домаЯ; удйана — сады; акрида-вихарешу — в местах для разного рода чувственных удовольствий; даитйа — демоны; данава — призраки; кадравейах — змеЯи; нитйа — которые всегда; прамудита — вне себя от радости; ануракта — из-за привязанности; калатра — к жене; апатйа — детям; бандху — семейным отношениям; сухрит — друзьям; анучарах — последователям; гриха-патайах — глаЯвы семейств; ишварат — чем те, кто обладает боЯльшими возможностями, например полубоги; апи — даже; апратихата-камах — которые беспрепятственно осуществляют свои сексуальные желания; майа — иллюзорное; винодах — которые испытывают счастье; нивасанти — живут.

В этих семи планетных системах, которые еще называют подземными райскими планетами [била-сваргой], много прекраснейших домов, садов и мест для услаждения чувств. Своим великолепием они превосходят даже те, что имеются на высших планетах, потому что уровень жизни демонов, характеризуемый чувственными удовольствиями, богатством и влиятельностью, очень высок. Большинство обитателей этих планет: даитьев, данавов и нагов — ведут семейный образ жизни, и их жены, дети, друзья и все общество находятся во власти иллюзорного, материального счастья. В отличие от полубогов, которые порой не могут беспрепятственно предаваться чувственным удовольствиям, обитателям этих планет ничто не мешает наслаждаться жизнью, так что они очень привязаны к иллюзорному счастью.

КОММЕНТАРИЙ: Прахлада Махараджа называет материальные удовольствия майа-сукхой, иллюзорным наслаждением. Вайшнав всегда беспокоится о том, чтобы спасти всех живых существ от этих ложных удовольствий. Прахлада Махараджа говорит: майа-сукхайа бхарам удвахато вимудхан — эти глупцы (вимудхи) предаются материальным радостям, хотя очевидно, что они преходящи. На любых планетах: райских, низших или земных — люди предаются материальным, преходящим радостям, забывая, что настанет день, когда по законам материальной природы им придется сменить тело, чтобы опять рождаться, болеть, стареть и умирать. Закостенелых материалистов не волнует, что с ними будет в следующей жизни: они просто пытаются получить как можно больше наслаждений за тот краткий срок, который отпущен человеку. Вайшнав стремится дать этим сбитым с толку материалистам счастье, духовное блаженство.

ТЕКСТ 9

йешу махараджа майена майавина винирмитах пуро нана-мани-правара-правека-вирачита-вичитра-бхавана-пракара-гопура-сабхачаитйа-чатварайатанадибхир нагасура-митхуна-паравата-шука-сарикакирна-критрима-бхумибхир виварешвара-грихоттамаих самаланкриташ чакасати.

йешу — в тех низших планетных системах; маха-раджа — о дорогой царь; майена — демоном по имени Майа; майа-вина — который прекрасно знает, как создавать материальные удобства; винирмитах — построены; пурах — города; нана-мани-правара — из драгоценных камней; правека — с превосходными; вирачита — построены; вичитра — замечательные; бхавана — домаЯ; пракара — стены; гопура — ворота; сабха — залы законодательных собраний; чаитйа — храмы; чатвара — школы; айатана-адибхих — с гостиницами и помещениями для отдыха; нага — живых существ со змеиными телами; асура — демонов, то есть безбожных личностей; митхуна — паЯрами; паравата — голубей; шука — попугаев; сарика — дроздов; акирна — переполнены; критрима — искусственные; бхумибхих — в которых есть районы; вивара-ишвара — для руководителей планет; гриха-уттамаих — с домами высшей категории; самаланкритах — украшены; чакасати — великолепно сияют.

Дорогой царь, в этом искусственном раю, била-сварге, живет великолепный художник и архитектор великий демон Майа Данава. Он построил много прекраснейших городов с замечательными домами, стенами, воротами, залами собраний, храмами с прилегающими постройками, дворами, а также гостиницами, где живут иностранцы. ДомаЯ руководителей этих планет построены из редчайших драгоценных камней и всегда переполнены такими живыми существами, как наги и асуры, а также голуби, попугаи и тому подобные птицы. Одним словом, эти города, созданные в подражание райским, построены и украшены с большиЯм вкусом и выглядят очень привлекательно.

ТЕКСТ 10

удйанани чатитарам мана-индрийанандибхих кусума-пхала-стабака-субхага-кисалайаваната-ручира-витапа-витапинам латангалингитанам шрибхих самитхуна-вивидха-вихангама-джалашайанам амала-джала-пурнанам джхашакулоллангхана-кшубхита-нира-нираджа-кумуда-кува-лайа-кахлара-нилотпалалохита-шатапатради-ванешу крита-никетананам ека-вихаракула-мадхура-вивидха-сванадибхир индрийотсаваир амара-лока-шрийам атишайитани.

удйанани — сады и парки; ча — тоже; атитарам — очень; манах — уму; индрийа — и чувствам; анандибхих — которые доставляют удовольствие; кусума — цветами; пхала — плодов; стабака — букеты; субхага — очень красивые; кисалайа — молодые ветки; аваната — низко наклоненные; ручира — привлекательные; витапа — имеющих ветви; витапинам — деревьев; лата-анга-алингитанам — которых обнимают членами своего тела лианы; шрибхих — красотой; са-митхуна — паЯрами; вивидха — разные виды; вихангама — часто посещаемых птицами; джала-ашайанам — водоемов; амала-джала-пурнанам — полных чистой, прозрачной воды; джхаша-кула-уллангхана — выпригиванием разных рыб; кшубхита — возбужденной; нира — в воде; нираджа — лотосов; кумуда — лилий; кувалайа — цветов, которые называют кувалаями; кахлара — цветов, которые называют кахларами; нила-утпала — синих лотосов; лохита — красных; шата-патра-ади — лотосов с сотней лепестков и других цветов; ванешу — в лесах; крита-никетананам — птиц, построивших гнезда; эка-вихара-акула — полные непрерывного наслаждения; мадхура — сладостными; вивидха — разнообразными; свана-адибхих — звуками; индрийа-утсаваих — доставляющими удовольствие чувствам; амара-лока-шрийам — красоту тех мест, где живут полубоги; атишайитани — превосходя.

Парки и сады искусственного рая красивее тех, что находятся на высших райских планетах. Необыкновенно красивые деревья, сгибающиеся под тяжестью ветвей с плодами и цветами, растут там в объятьях лиан. Эта красота привлечет любого, заставив его ум расцвести от чувственных удовольствий. Озера и искусственные водоемы с чистой, прозрачной водой, над которой то и дело пролетают выпрыгивающие из нее рыбы, украшены обилием цветов: лилиями, кувалаями, кахларами, а также синими и красными лотосами. Чакраваки и многие другие водяные птицы паЯрами гнездятся на озерах и, радуясь жизни, издают очень приятные, сладостные звуки, доставляющие чувствам огромное удовольствие и побуждающие искать еще больших наслаждений.

ТЕКСТ 11

йатра ха вава на бхайам ахо-ратрадибхих кала-вибхагаир упалакшйате.

йатра — где; ха вава — несомненно; на — не; бхайам — страх; ахах-ратра-адибхих — из-за дней и ночей; кала-вибхагаих — на которые делится время; упалакшйате — испытывается.

На подземных планетах нет солнечного света, а значит, время не делится на дни и ночи. Поэтому там нет страха, порождаемого временем.

ТЕКСТ 12

йатра хи махахи-правара-широ-манайах сарвам тамах прабадханте.

йатра — где; хи — поистине; маха-ахи — великих змеев; правара — лучших; ширах-манайах — драгоценные камни на клобуках; сарвам — всю; тамах — тьму; прабадханте — прогоняют.

Там живет много огромных змеев с драгоценными камнями на клобуках, и сияние этих камней полностью рассеивает тьму.

ТЕКСТ 13

на ва этешу васатам дивйаушадхи-раса-расайананна-пана-снанадибхир адхайо вйадхайо вали-палита-джарадайаш ча деха-ваиварнйа-даургандхйа-сведа-клама-гланир ити вайо 'вастхаш ча бхаванти.

на — не; ва — ли; этешу — на этих планетах; васатам — тех, кто живет; дивйа — удивительных; аушадхи — целебных трав; раса — соков; расайана — и эликсиров; анна — благодаря тому, что едят; пана — пьют; снана-адибхих — купаются в них и т. д.; адхайах — психические нарушения; вйадхайах — болезни; вали — морщины; палита — седина; джара — старость; адайах — и т. д.; ча — и; деха-ваиварнйа — увядание кожи; даургандхйа — неприятный запах; сведа — пот; клама — усталость; гланих — отсутствие энергии; ити — так; вайах авастхах — жалкое состояние, вызванное старением; ча — и; бхаванти — есть.

Жители этих планет избавлены от всех тревог и болезней, потому что пьют соки и эликсиры из удивительных трав, а также купаются в них. У них не бывает седины, морщин или потери сил, их кожа не увядает, а пот не издает неприятного запаха. Они не знают, что такое усталость или отсутствие энергии либо энтузиазма, которые несет с собой старость.

ТЕКСТ 14

на хи тешам калйананам прабхавати куташчана мритйур вина бхагават-теджасаш чакрападешат.

на хи — не; тешам — на них; калйананам — жизнь которых благополучна с саЯмого рождения; прабхавати — способна повлиять; куташчана — откуда бы то ни было; мритйух — смерть; вина — кроме как; бхагават-теджасах — от энергии Верховной Личности Бога; чакра-ападешат — то того оружия, Сударшана-чакры.

Они живут очень счастливой жизнью, и им не грозит никакая другая смерть кроме той, которую несет с собой излучение Сударшана-чакры Верховной Личности Бога, то есть время.

КОММЕНТАРИЙ: Вот чем плохо материальное существование. В подземном раю все так замечательно устроено: жилища расположены в подходящих для этого местах, атмосфера очень приятная, тело не испытывает неудобств, а ум не беспокоится, и все-таки тем, кто там живет, придется в соответствии со своей кармой родиться еще раз. Тупоумные люди не видят этого дефекта материалистической цивилизации, цель которой — создание материального комфорта. Человек может создать себе условия, доставляющие чувствам огромное удовольствие, но, в каких бы благоприятных условиях он ни жил, со временем ему придется умереть. Члены демонической цивилизации пытаются окружить себя комфортом, однако не могут воспрепятствовать приходу смерти. Сударшана-чакра положит конец их материальным так называемым радостям.

ТЕКСТ 15

йасмин правиште 'сура-вадхунам прайах пумсаванани бхайад эва сраванти патанти ча.

йасмин — где; правиште — когда вошел; асура-вадхунам — жен тех демонов; прайах — почти всегда; пумсаванани — плоды в утробах; бхайат — из-за страха; эва — несомненно; сраванти — вылетают; патанти — падают; ча — и.

Когда в эти земли входит диск Сударшана, у всех беременных жен демонов от страха перед его излучением случаются выкидыши.

ТЕКСТ 16

атхатале майа-путро 'суро бало нивасати йена ха ва иха сриштах шан-наватир майах кашчанадйапи майавино дхарайанти йасйа ча джримбхаманасйа мукхатас трайах стри-гана удападйанта сваиринйах каминйах пумшчалйа ити йа ваи билайанам правиштам пурушам расена хатакакхйена садхайитва сва-виласавалокананурага-смита-самлапопагуханадибхих сваирам кила рамайанти йасминн упайукте пуруша ишваро 'хам сиддхо 'хам итй айута-маха-гаджа-балам атманам абхиманйаманах каттхате мадандха ива.

атха — теперь; атале — на планете, которая называется Аталой; майа-путрах асурах — демон, сын Майи; балах — Бала; нивасати — живет; йена — которым; ха ва — поистине; иха — в этом; сриштах — распространены; шат-наватих — девяносто шесть; майах — видов иллюзии; кашчана — некоторые; адйа апи — даже сегодня; майа-винах — те, кто владеет искусством магии (например, могут создавать золото); дхарайанти — используют; йасйа — которого; ча — также; джримбхаманасйа — пока он зевал; мукхатах — изо рта; трайах — три; стри-ганах — типа женщин; удападйанта — произошли; сваиринйах — сваирини (та, которая выходит замуж только за представителя того же сословия, что и она); каминйах — камини (та, которая из-за своей похотливости выходит замуж за представителей любого сословия); пумшчалйах — пумшчали (та, которая хочет менять одного мужа за другим); ити — так; йах — кто; ваи — несомненно; била-айанам — на подземные планеты; правиштам — входящего; пурушам — мужчину; расена — соком; хатака-акхйена — сделанным из одурманивающей травы, которую называют хатакой; садхайитва — подготавливая к занятиям сексом; сва-виласа — ради собственного чувственного удовольствия; авалокана — взорами; анурага — похотливыми; смита — улыбаясь; самлапа — разговаривая; упагухана-адибхих — и обнимая; сваирам — по своему желанию; кила — поистине; рамайанти — наслаждаются сексом; йасмин — который; упайукте — используемый; пурушах — мужчина; ишварах ахам — я самый могущественный; сиддхах ахам — я величайшая, возвышеннейшая личность; ити — так; айута — десять тысяч; маха-гаджа — больших слонов; балам — сила; атманам — себя; абхиманйаманах — переполненный гордостью; каттхате — говорят; мада-андхах — ослепленный ложным престижем; ива — словно.

А теперь, дорогой царь, я одну за другой опишу тебе низшие планетные системы, начиная с Аталы. На Атале живет демон Бала, сын Майи Данавы, создавший девяносто шесть видов мистических способностей. Некоторые из так называемых йогов и свами даже в наши дни пользуются этими способностями, чтобы обманывать людей. Демону Бали было достаточно зевнуть, чтобы создать три типа женщин: сваирини, камини и пумшчали. Сваирини предпочитают выходить замуж за представителей своего же сословия, камини — за представителей любых сословий, а пумшчали только и успевают менять мужей. Мужчина, проникший на планету Аталу, тут же оказывается в плену у этих женщин. Они заставляют его выпить дурманящий напиток, приготовленный с наркотиком, который называется хатакой [каннабис индика]. Благодаря этому дурманящему средству сексуальные способности мужчины невероятно возрастают, и женщины пользуются этим ради собственного наслаждения. Очаровав мужчину зовущими взорами, интимными словами и любовными улыбками, женщина обнимает его, заставляя наслаждаться с ней сексом, пока она не будет полностью удовлетворена. Мужчина же, из-за того что его сексуальные способности так возросли, думает, что он сильнее десяти тысяч слонов, и считает себя самым совершенным. Опьяненный ложной гордостью, он пребывает в иллюзии и мнит себя Богом, забывая о неминуемой смерти.

ТЕКСТ 17

тато 'дхастад витале харо бхагаван хатакешварах сва-паршада-бхута-ганавритах праджапати-саргопабримханайа бхаво бхаванйа саха митхуни-бхута асте йатах правритта сарит-правара хатаки нама бхавайор вирйена йатра читрабханур матаришвана самидхйамана оджаса пибати тан ништхйутам хатакакхйам суварнам бхушаненасурравародхешу пурушах саха пурушибхир дхарайанти.

татах — планетой Аталой; адхастат — под; витале — на планете; харах — Господь Шива; бхагаван — могущественнейшая личность; хатакешварах — хозяин золота; сва-паршада — своими спутниками; бхута-гана — живыми существами вроде призраков; авритах — окруженный; праджапати-сарга — творения Господа Брахмы; упабримханайа — чтобы увеличить численность населения; бхавах — Господь Шива; бхаванйа саха — со своей женой, Бхавани; митхуни-бхутах — в сексуальных отношениях; асте — пребывает; йатах — пребывает; правритта — с той планеты (Виталы); сарит-правара — изливаемая; хатаки — великая река; нама — Хатаки; бхавайох вирйена — которая называется; йатра — благодаря семенной жидкости Господа Шивы и яйцеклеткам Бхавани; читра-бханух — где; матаришвана — бог огня; самидхйаманах — от ветра; оджаса — ярко разгорающийся; пибати — с огромной силой; тат — пьет; ништхйутам — то; хатака-акхйам — с шипением выплевывает; суварнам — которое называется хатакой; бхушанена — золото; асура-индра — всевозможными украшениями; авародхешу — великих асуров; пурушах — в домах; саха — мужчины; пурушибхих — своими женами и другими женщинамиы; дхарайанти — носят.

Под Аталой находится планета Витала, где со своими спутниками — призраками и тому подобными существами — живет Господь Шива, который известен как хозяин золотых приисков. Господь Шива, будучи прародителем, дабы порождать живых существ, занимается сексом с прародительницей Бхавани, и от смешения их жизнетворных жидкостей образуется река, которая называется Хатаки. Когда огонь, ярко разгораясь под порывами ветра, выпивает эту реку, а затем с шипением выплевывает ее, она прекращается в золото, называемое хатакой. Обитающие на этой планете демоны, а также их жены носят различные украшения из этого золота и очень довольны жизнью.

КОММЕНТАРИЙ: Из этого стиха мы узнаем, что, когда Бхава и Бхавани, то есть Господь Шива и его жена, вступают в половые отношения, их секреции, смешиваясь, образуют химическое соединение, нагревая которое, можно получить золото. Известно, что средневековые алхимики пытались получить золото из окисляющихся металлов; Шрила Санатана Госвами тоже говорит, что, обрабатывая ртутью металл, из которого делают колокола, можно получить золото. Шрила Санатана Госвами упоминает об этом, объясняя, как люди низкого происхождения благодаря инициации могут превратиться в брахманов. Санатана Госвами сказал:

йатха канчанатам йати камсйам раса-видханатах

татха дикша-видханена двиджатвам джайате нринам

«Камсу, то есть металл, из которого делают колокола, можно превратить в золото, обработав его ртутью, и точно также можно превратить низкорожденного человека в брахмана, если по всем правилам посвятить его в принципы вайшнавской деятельности». Международное общество сознания Кришны пытается превратить млеччх и яванов в настоящих брахманов, предлагая им истинное посвящение и призывая их отказаться от мясоедения, приема одурманивающих средств, незаконного секса и участия в азартных играх. Тот, кто соблюдает эти принципы (то есть отказался от четырех основных видов греховной деятельности), а также повторяет маха-мантру Харе Кришна, в процессе истинной инициации, о которой говорит Шрила Санатана Госвами, безусловно, может стать чистым брахманом.

Кроме того, если воспользоваться способом, на который намекает здесь Санатана Госвами, и научиться смешивать ртуть с металлом, из которого делают колокола, правильно нагревая и расплавляя их, можно очень дешево получать золото. Средневековые алхимики пытались создать золото, однако им это не удалось; возможно, у них были неправильные рецепты.

ТЕКСТ 18

тато 'дхастат сутале удара-шравах пунйа-шлоко вирочанатмаджо балир бхагавата махрасйа прийам чикиршаманенадитер лабдха-кайо бхутва вату-вамана-рупена паракшипта-лока-трайо бхагавад-анукампайаива пунах правешита индрадишв авидйаманайа сусамриддхайа шрийабхиджуштах сва-дхарменарадхайамс там ева бхагавантам арадханийам апагата-садхваса асте 'дхунапи.

татах адхастат — под планетой Виталой; сутале — на планете, которая называется Суталой; удара-шравах — очень знаменитый; пунйа-шлоках — очень благочестивый и достигший высокой ступени духовного развития; вирочана-атмаджах — сын Вирочаны; балих — Бали Махараджа; бхагавата — Верховной Личностью Бога; маха-индрасйа — царя рая, Индры; прийам — благополучие; чикиршаманена — желая сделать; адитех — от Адити; лабдха-кайах — получив Свое тело; бхутва — явившись; вату — брахмачари; вамана-рупена — в образе карлика; паракшипта — вырвал; лока-трайах — три мира; бхагават-анукампайа — по беспричинной милости Верховной Личности Бога; эва — несомненно; пунах — опять; правешитах — заставил войти; индра-адишу — даже среди таких полубогов, как царь рая; авидйаманайа — несуществующее; сусамриддхайа — получивший свыше огромное богатство; шрийа — удачей; абхиджуштах — благословленный; сва-дхармена — преданным служением; арадхайан — поклоняясь; там — Ему; эва — несомненно; бхагавантам — Верховной Личности Бога; арадханийам — заслуживающему величайшего поклонения; апагата-садхвасах — без страха; асте — пребывает; адхуна апи — по сей день.

Под Виталой расположена еще одна планета, Сутала, где по сей день живет великий сын Махараджи Вирочаны Бали Махараджа, прославившийся как необыкновенно благочестивый царь. Заботясь о благополучии Индры, царя рая, Господь Вишну явил Себя в образе карлика-брахмачари, сына Адити, и хитростью отобрал у Бали Махараджи все три мира, попросив у него всего три шага земли. Бали Махараджа отдал Ему все, что имел, и Господь был настоялько им доволен, что вернул ему царство и сделал его богаче самогоЯ царя Индры. Бали Махараджа по сей день преданно служит Верховной Личности Бога, поклоняясь Ему на планете Сутале.

КОММЕНТАРИЙ: Верховную Личность Бога называют Уттамашлокой, то есть «Тем, кому поклоняются лучшими из лучших ских стихов», и таким Его преданным, как Бали Махараджа, тоже поклоняются пунйа-шлокой, то есть стихами, произнося которые, люди становятся более благочестивыми. Бали Махараджа отдал Господу все: богатство, царство и даже свое тело (сарватма-ниведане балих). Господь предстал перед ним в облике нищего брахмана, и Бали Махараджа отдел Ему все, что имел. Однако, пожертвовав Верховной Личности Бога все, что у него было, Бали Махараджа вовсе не обеднел: он достиг успеха в преданном служении, и все, что он отдал, вернулось к нему с благословениями Господа. Так и те, кто делает пожертвования в пользу Движения сознания Кришны, способствуя расширению его деятельности и осуществлению его целей, никогда не останутся в проигрыше: они получат свои богатства обратно вместе с благословениями Господа Кришны. В то же время те, кто от имени Международного общества сознания Кришны собирает пожертвования, должны быть крайне осторожны, чтобы ни копейки из собранного ими не использовать на какие-то другие цели, кроме трансцентного любовного служения Господу.

ТЕКСТ 19

но эваитат сакшаткаро бхуми-данасйа йат тад бхагаватй ашеша-джива-никайанам джива-бхутатма-бхуте параматмани васудеве тиртхатаме патра упапанне парайа шраддхайа парамадара-самахита-манаса сампратипадитасйа сакшад апаварга-дварасйа йад била-нилайаишварйам.

но — не; эва — поистине; этат — этот; сакшаткарах — непосредственный результат; бхуми-данасйа — дарения земли; йат — который; тат — тот; бхагавати — Верховной Личности Бога; ашеша-джива-никайанам — бесчисленных живых существ; джива-бхута-атма-бхуте — который является жизнью и Сверхдушой; парама-атмани — верховный распорядитель; васудеве — Господь Васудева (Кришна); тиртха-таме — лучшие из всех мест паломничества; патре — самый достойный получатель; упапанне — обратившись; парайа — с величайшей; шраддхайа — верой; парама-адара — с огромным уважением; самахита-манаса — с сосредоточенным умом; сампратипадитасйа — которому были даны; сакшат — непосредственно; апаварга-дварасйа — ворота, ведущие к освобождению; йат — который; била-нилайа — била-сварги, искусственных райских планет; аишварйам — великолепие.

О дорогой царь, Бали Махараджа отдал все, что имел, Ваманадеве, Верховной Личности Бога, но из этого вовсе не следует, что он приобрел огромные мирские богатства в била-сварге именно благодаря сделанному им пожертвованию. Верховная Личность Бога, источник жизни всех живых существ, живет в каждом из них как друг, Сверхдуша, и именно по Его воле живое существо наслаждается или страдает в материальном мире. Трансцентные качества Господа произвели на Бали Махараджу такое впечатление, что он все принес к Его лотосным стопам. При этом он вовсе не искал какой-либо материальной выгоды: он просто хотел стать чистым преданным. Перед чистым преданным дверь, ведущая к освобождению, открывается сама собой. Было бы ошибкой думать, что Бали Махараджа получил огромное материальное богатство просто потому, что сделал пожертвование. Тот, кто становится чистым, любящим преданным Верховного Господа, может по Его воле и благословению получить и хорошее материальное положение. Однако было бы неверным считать материальное богатство преданного результатом его преданного служения. Истинный плод преданного служения — это пробуждение чистой, не зависящей ни от каких обстоятельств, любви к Верховной Личности Бога.

ТЕКСТ 20

йасйа ха вава кшута-патана-праскхаланадишу вивашах сакрин намабхигринан пурушах карма-бандханам анджаса видхуноти йасйа хаива пратибадханам мумукшаво 'нйатхаивопалабханте.

йасйа — которого; ха вава — поистине; кшута — в голодном состоянии; патана — падая; праскхалана-адишу — спотыкаясь и т. д.; вивашах — находясь в беспомощном состоянии; сакрит — один раз; нама абхигринан — произнеся святое имя Господа; пурушах — человек; карма-бандханам — рабство кармической деятельности; анджаса — полностью; видхуноти — смывает; йасйа — которого; ха — таким образом; эва — отпор; пратибадханам — те, кто стремится к освобождению; мумукшавах — иначе; анйатха — несомненно; эва — ; упалабханте — пытаются постичь.

Если человек, испытывая голод, или упав, или споткнувшись, хотя бы раз сознательно или несознательно произнесет святое имя Господа, то сразу избавится от последствий своих прошлых поступков. Когда карми, запутавшиеся в материальной деятельности, пытаются достичь той же свободы с помощью мистической йоги или других методов, они сталкиваются с многочисленными трудностями.

КОММЕНТАРИЙ: Было бы неверным считать, что прежде, чем человек сможет посвятить себя преданному служению, он должен отдать свое материальное имущество Верховной Личности Бога и достичь освобождения. Освобождение приходит к преданному само собой, без дополнительных усилий с его стороны. Бали Махараджа получил обратно все свое материальное имущество вовсе не потому, что пожертвовал его Господу. Тот, кто, избавившись от материальных желаний и побуждений, становится преданным, воспринимает все открывающиеся перед ним возможности, будь то материальные или духовные, как благословения Господа, поэтому ничто не мешает ему нести свое служение. Бхукти, материальное наслаждение, и мукти, — освобождение, — это всего лишь побочные продукты преданного служения. Преданному не требуется прилагать дополнительные усилия, чтобы достичь мукти. Шрила Билвамангала Тхакур сказал: муктих свайам мукулитанджалих севате Ясман — чистому преданному не приходится прилагать дополнительные усилия, чтобы достичь мукти, потому что мукти всегда к его услугам.

Именно об этом говорит и Харидаса Тхакур, объясняя, чего достигает тот, кто повторяет святое имя Господа («Чайтанья-чаритамрита», Антья, 3.177–188).

кеха бале — `нама хаите хайа папа-кшайа'

кеха бале — `нама хаите дживера мокша хайа'

Некоторые утверждают, что тот, кто повторяет святое имя Господа, избавляется от всех реакций, порождаемых греховной жизнью; другие же говорят, что, произнося святое имя Господа, человек освобождается из материального рабства.

харидаса кахена, — »намера эи дуи пхала найа

намера пхале кришна-паде према упаджайа

Однако Харидаса Тхакур сказал, что то, к чему действительно надо стремиться, повторяя святое имя Господа, — это не освобождение из материального рабства и не избавление от последствий греховной жизни. Истинным плодом повторения святого имени Господа является пробуждение дремлющего в нас сознания Кришны, любовного служения Господу.

По словам Харидасы Тхакура, и освобождение, и избавление от последствий греховных поступков — это всего лишь побочные продукты повторения святого имени Господа. Чистое произнесение святого имени Господа позволяет человеку подняться на уровень любовного служения Верховной Личности Бога. В этой связи Харидаса Тхакур привел пример, в котором святое имя по своему могуществу сравнивается с солнечным светом.

анушангика пхала намера — `мукти', `папа-наша'

тахара дриштанта йаичхе сурйера пракаша

Он предложил вниманию всех присутствующих один стих, однако собравшиеся там эрудированные ученые попросили его объяснить смысл этого стиха.

эи шлокера артха кара пандитера гана»

сабе кахе, — `туми каха артха-виварана'

Харидаса Тхакур сказал, что, как только начинает восходить солнце, ночная тьма рассеивается, хотя солнечного света еще не видно.

харидаса кахена, — »йаичхе сурйера удайа

удайа на хаите арамбхе тамера хайа кшайа

Солнце еще даже не взошло, но свет зари уже прогоняет страх перед ночными опасностями, вроде нападения воров, призраков или ракшасов. Когда же действительно наступает рассвет, человек приступает к своим обязанностям.

чаура-прета-ракшасадира бхайа хайа наша

удайа хаиле дхарма-карма-ади паракаша

Так и тот, кто повторяет святое имя, избавляется от всех греховных реакций еще до того, как начнет произносить его чисто; достигнув же чистого произношения святого имени, он обретает любовь к Кришне.

аичхе намодайарамбхе папа-адира кшайа

удайа каиле кришна-паде хайа премодайа

Преданный никогда не принимает мукти, даже от СамогоЯ Кришны.

Достичь мукти, свободы от всех греховных реакций, можно даже благодаря намабхасе, то есть проблеску сияния святого имени, который появляется прежде, чем можно будет видеть его свет полностью.

Стадия намабхасы находится между нама-апарадхой, то есть стадией, накоторой святое имя произносится с оскорблениями, и чистым повторением. Есть три стадии повторения святого имени Господа. Тот, кто находится на первой стадии, при повторении святого имени совершает оскорбления десяти видов. На следующей стадии, намабхасе, оскорбления почти прекращаются и человек приближается к чистому повторению. А в том, кто достиг третьей стадии и повторяет мантру Харе Кришна без оскорблений, сразу пробуждается любовь к Кришне, и это и есть совершенство.

`мукти' туччха-пхала хайа намабхаса хаите

йе мукти бхакта на лайа, се кришна чахе дите»

ТЕКСТ 21

тад бхактанам атмаватам сарвешам атманй атмада атматайаива.

тат — той; бхактанам — великих преданных; атма-ватам — осознавших себя личностей, таких как Санака и Санатана; сарвешам — всех; атмани — Верховной Личности Бога, которая является душой; атма-де — которая без колебаний отдает Себя; атматайа — которая суть Верховная Душа, Параматма; эва — поистине.

Верховная Личность Бога, пребывающая в сердце каждого в качестве Сверхдуши, отдает Себя Своим преданным, таким как Нарада Муни. Иными словами, Господь дарует таким преданным Свою чистую любовь и отдает Себя тем, кто исполнен чистой любви к Нему. Великие, осознавшие свое «я» йоги-мистики, например четверо Кумар, тоже ощущают огромное трансцентное блаженство, постигая пребывающую в них Сверхдушу.

КОММЕНТАРИЙ: Господь стал привратником у дома Бали Махараджи не потому, что тот все отдал Господу, а только благодаря возвышенному положению Махараджи Бали, возлюбившего Господа.

ТЕКСТ 22

на ваи бхагаван нунам амушйануджаграха йад ута пунар

атманусмрити-мошанам майамайа-бхогаишварйам эватанутети.

на — не; ваи — поистине; бхагаван — Верховная Личность Бога; нунам — несомненно; амушйа — к Бали Махарадже; ануджаграха — проявила благосклонность; йат — потому что; ута — несомненно; пунах — опять; атма-анусмрити — память о Верховной Личности Бога; мошанам — которое грабит человека; майа-майа — атрибут Майи; бхога-аишварйам — материальное великолепие; эва — несомненно; атанута — расширенное; ити — так.

Милость Верховной Личности Бога заключалась не в том, чтобы даровать Бали Махарадже материальное счастье и великолепие, ибо из-за них человек забывает о любовном служении Господу. Тот, кто становится обладателем материальных богатств, уже не может быть погружен в мысли о Верховной Личности Бога.

КОММЕНТАРИЙ: Богатство бывает двух видов: первое, получаемое в соответствии с кармой, — материально, тогда как второе — духовно. Предавшаяся душа, которая всецело полагается на Верховную Личность Бога, не стремится потворствовать своим чувствам и не ищет материальных богатств. Так что, если чистый преданный получает огромное материальное богатство, это происходит не из-за кармы, а благодаря его бхакти. Иными словами, он оказывается в таком положении потому, что Верховный Господь желает, чтобы этот преданный служил Ему легко и с размахом. Начинающему же преданному Господь оказывает Свою особую милость тем, что отнимает у него материальные богатства. В этом проявляется милость Господа, так как, если преданный-неофит будет окружен материальным великолепием, он забудет о служении Господу. Но то великолепие, которым по милости Господа бывает окружен продвинутый преданный, — это уже не материальные богатства, а духовные возможности. Материальная роскошь, в которой живут полубоги, заставляет их забыть о Господе, но Бали Махарадже богатства были дарованы для того, чтобы он продолжал свое чистое не затронутое майей служение Господу.

ТЕКСТ 23

йат тад бхагаватанадхигатанйопайена йачна-ччхаленапахрита-сва-шариравашешита-лока-трайо варуна-пашаиш ча сампратимукто гири-дарйам чапавиддха ити ховача.

йат — которой; тат — той; бхагавата — Верховной Личностью Бога; анадхигата-анйа-упайена — не воспринимаемой другими средствами; йачна-чхалена — обманным путем, якобы нуждаясь в подаянии; апахрита — отняты; сва-шарира-авашешита — так что у него осталось только тело; лока-трайах — три мира; варуна-пашаих — путами Варуны; ча — и; сампратимуктах — надежно связанный; гири-дарйам — в горной пещере; ча — и; апавиддхах — содержащийся под стражей; ити — так; ха — поистине; увача — сказал.

Господь, Верховная Личность, не видя другого способа, которым можно было бы все отобрать у Бали Махараджи, решил пойти на хитрость. Попросив подаяния, Он отнял у Бали Махараджи все три мира, так что у того осталось только собственное тело. Однако Господу этого показалось мало, и Он заключил Бали Махараджу под стражу, связал его путами Варуны и бросил в горную пещеру. Но, хотя у Бали Махараджи было отнято все, что он имел, а сам он брошен в пещеру, его преданность Господу была настолько велика, что он сказал следующее:

ТЕКСТ 24

нунам батайам бхагаван артхешу на нишнато йо 'сав индро йасйа сачиво мантрайа врита экантато брихаспатис там атихайа свайам упренатманам айачататманаш чашишо но эва тад-дасйам ати-гамбхира-вайасах каласйа манвантара-паривриттам кийал лока-трайам идам.

нунам — несомненно; бата — увы; айам — очень эрудированный; бхагаван — ?; артхешу — свою выгоду; на — не; нишнатах — очень знающий; йах — который; асау — царь рая; индрах — Индра; йасйа — которого; сачивах — премьер-министр; мантрайа — чтобы давать наставления; вритах — выбранный; экантатах — один; брихаспатих — по имени Брихаспати; там — его; атихайа — игнорируя; свайам — лично; упрена — через Упру (Господа Ваманадеву); атманам — меня; айачата — попросил; атманах — для себя; ча — и; ашишах — благословения (три мира); но — не; эва — несомненно; тат-дасйам — любовное служение Господу; ати — очень; гамбхира-вайасах — продолжительность которого непреодолимо велика; каласйа — времени; манвантара-паривриттам — которые сменяются в конце жизни Ману; кийат — чего стоЯят; лока-трайам — три мира; идам — эти.

Достойно сожаления, что Индра, царь рая, при всей своей учености и могуществе и при том, что он сделал своим главным советником Брихаспати, начисто лишен духовного понимания. Брихаспати, не сумевший дать своему ученику Индре такое понимание, тоже не отличается особым разумом. Господь Ваманадева стоял у дверей Индры, но царь Индра, вместо того чтобы молить Господа о возможности служить Ему с трансцентной любовью, послал Его просить у меня милостыню, дабы, заполучив три мира, потворствовать своим чувствам. Власть над тремя мирами мало чего стоЯит, потому что никакое материальное великолепие не может продолжаться дольше одной эпохи Ману, а она представляет собой лишь крупицу беспокойного времени.

КОММЕНТАРИЙ: Бали Махараджа обладал таким могуществом, что, сразившись с Индрой, отнял у него три мира. Индра же, несмотря на свои глубочайшие познания, отправил Господа просить о материальных приобретениях, с которыми все равно придется расстаться в конце эпохи Ману, вместо того чтобы самомуЯ просить у Ваманадевы дозволения служить Ему. Эпоха Ману, равная продолжительности его жизни, состоит из семидесяти двух юг.

Продолжительность одной юги — 4 300 000 лет; таким образом, вся жизнь Ману продолжается 309 600 000 лет. Полубоги сохраняют свои материальные богатства только в течение жизни Ману. Сопротивляться ходу времени невозможно. Время, которое нам суждено прожить, даже если это миллионы лет, проходит быстро. Срок, в течение которого полубоги сохраняют свои материальные владения, ограничен, и Бали Махараджа говорит, что Индра достоин сожаления, так как при всей своей учености не умеет воспользоваться своим разумом: вместо того чтобы просить у Ваманадевы дозволения служить Ему, Индра послал Его просить у Бали Махараджи материальных богатств. Индра, так же как его премьер-министр Брихаспати, обладал обширными познаниями, но ни тот, ни другой не стали молить о том, чтобы им было позволено с любовью служить Господу Ваманадеве. Потому-то Бали Махараджа и скорбел об Индре.

ТЕКСТ 25

йасйанудасйам эвасмат-питамахах кила вавре на ту сва-питрйам йад утакутобхайам падам дийаманам бхагаватах парам ити бхагаватопарате кхалу сва-питари.

йасйа — которой (Верховной Личности Бога); анудасйам — служение; эва — несомненно; асмат — наш; пита-махах — дед; кила — ; вавре — поистине; на — принял; ту — не; сва — но; питрйам — своего; йат — собственность отца; ута — которое; акутах-бхайам — несомненно; падам — бесстрашие; дийаманам — положение; бхагаватах — чем Верховной Личности Бога; парам — другое; ити — так; бхагавата — Верховная Личность Бога; упарате — когда был убит; кхалу — поистине; сва-питари — его отец.

Бали Махараджа сказал: Мой дед, Прахлада Махараджа единственный, кто знал, к чему надо стремиться. После смерти отца Прахлады, Хираньякашипу, Господь Нрисимхадева хотел отдать Прахладе царство его отца и даже даровать ему освобождение из материального рабства, но Прахлада не принял ни того, ни другого. Он решил, что освобождение и материальные богатства препятствуют преданному служению, а значит, истинная милость Верховной Личности Бога проявляется не в них. Поэтому Прахлада Махараджа, отвергнув плоды кармы и гьяны, молил только об одном: позволить ему служить слуге Господа.

КОММЕНТАРИЙ: Шри Чайтанья Махапрабху учил, что беспримесный преданный должен считать себя слугой слуги слуги Верховного Господа (гопи-бхартух пада-камалайор даса-дасанудасах). Согласно вайшнавской философии, человек даже не должен стремиться к непосредственному служению Господу. Прахладе Махарадже были предложены любые богатства материального мира и даже освобождение (слияние с Брахманом), однако он отказался от всего этого. Единственное, чего он хотел, это служить слуге слуги Господа, и бали Махараджа говорит, что поскольку его дед, Прахлада Махараджа отверг такие благословения Верховной Личности Бога, как материальные богатства и освобождение из материального рабства, он действительно знал, к чему надо стремиться.

ТЕКСТ 26

тасйа маханубхавасйанупатхам амриджита-кашайах ко васмад-видхах парихина-бхагавад-ануграха упаджигамишатити.

тасйа — Прахлады Махараджи; маха-анубхавасйа — который был возвышенным преданным; анупатхам — путем; амриджита-кашайах — человек, загрязненный материей; ках — какой; ва — или; асмат-видхах — как мы; парихина-бхагават-ануграхах — на ком нет милости Верховной Личности Бога; упаджигамишати — хочет идти; ити — так.

Бали Махараджа сказал: Те, кто, подобно нам, все еще привязан к материальным наслаждениям, кто загрязнен гунами материальной природы и на ком нет милости Верховной Личности Бога, неспособны идти высочайшим путем, следуя примеру Прахлады Махараджи, который был возвышенным преданным Господа.

КОММЕНТАРИЙ: Говорится, что тот, кто хочет достичь духовного осознания, должен следовать за великими личностями, такими как Господь Брахма, Деварши Нарада, Господь Шива и Прахлада Махараджа. Путь бхакти совсем нетруден, если идти по стопам предыдущих ачарьев и других авторитетов, однако те, кто слишком материалистичен, слишком загрязнен гунами материальной природы, неспособны следовать за ними. В действительности Бали Махараджа шел путем деда, но из-за своей величайше скромности думал, что это не так. Для тех вайшнавов, которые, следуя принципам бхакти, достигли высокого духовного уровня, очень характерно считать себя обыкновенными людьми. Это не показное смирение: вайшнав действительно так и думает и потому никогда не признает, что его положение возвышенно.

ТЕКСТ 27

тасйанучаритам упариштад вистаришйате йасйа бхагаван свайам акхила-джагад-гурур нарайано двари гада-панир аватиштхате ниджа-джананукампита-хридайо йенангуштхена пада даша-кандхаро йоджанайутайутам диг-виджайа уччатитах.

тасйа — о Бали Махарадже; анучаритам — повествование; упариштат — позднее (в Восьмой песни); вистаришйате — будет объяснено; йасйа — которого; бхагаван — Верховная Личность Бога; свайам — лично; акхила-джагат-гурух — владыка трех миров; нарайанах — Сам Верховный Господь Нараяна; двари — у калитки; гада-паних — держа в руке булаву; аватиштхате — стоиЯт; ниджа-джана-анукампита-хридайах — сердце которого всегда исполнено милости к Его преданным; йена — которым; ангуштхена — большим пальцем; пада — ногиЯ; даша-кандхарах — десятиглавый Равана; йоджана-айута-айутам — на восемьдесят тысяч миль; дик-виджайе — собирающийся одержать победу над Бали Махараджей; уччатитах — отброшен.

Шукадева Госвами продолжал: Дорогой царь, какими словами прославить мне Бали Махараджу? Верховная Личность Бога, владыка трех миров, столь сострадательный к Своим преданным, с булавой в руке стоит у двери Бали Махараджи. Когда могущественный демон Равана пришел, чтобы победить Бали Махараджу, Ваманадева большим пальцем ноги отшвырнул его на восемьдесят тысяч миль. Позднее [в Восьмой песни «Шримад-Бхагаватам»] я расскажу о качествах и деяниях Бали Махараджа более подробно.

ТЕКСТ 28

тато 'дхастат талатале майо нама данаврас три-пурадхипатир

бхагавата пурарина три-локи-шам чикиршуна нирдагдха-сва-пура-трайас

тат-прасадал лабдха-падо майавинам ачарйо махадевена париракшито вигата-сударшана-бхайо махийате.

татах — планеты, известной как Сутала; адхастат — ниже; талатале — на планете, которая называется Талаталой; майах — Майа; нама — по имени; данава-индрах — царь демонов-данавов; три-пура-адхипатих — владыка трех городов; бхагавата — могущественнейшим; пурарина — Господом Шивой, которого называют Трипурари; три-локи — трех миров; шам — благополучия; чикиршуна — желавшим; нирдагдха — сожжены; сва-пура-трайах — чьи три города; тат-прасадат — по милости Господа Шивы; лабдха — получил; падах — царство; майа-винам ачарйах — который является ачарйей, учителем, всех чародеев; маха-девена — Господом Шивой; париракшитах — защищаемый; вигата-сударшана-бхайах — который не боится Верховной Личности Бога и Его Сударшана-чакры; махийате — которому поклоняются.

Под Суталой находится еще одна планета, Талатала, которой правит демон-данава по имени Майа. Он известен как ачарья [учитель] всех маяви, то есть тех, кто владеет колдовским искусством. Однажды Господь Шива [которого называют Трипурари], заботясь о благополучии трех миров, поджег три царства Майи, однако впоследствии, довольный поведением Майи, вернул ему его владения. С того времени Майа Данава находится под защитой Господа Шивы и из-за этого ошибочно полагает, что может не бояться Сударшана-чакры Верховной Личности Бога.

ТЕКСТ 29

тато 'дхастан махатале кадравейанам сарпанам наика-ширасам кродхавашо нама ганах кухака-такшака-калийа-сушенади-прадхана маха-бхогавантах пататтри-раджадхипатех пуруша-вахад анаваратам удвиджаманах сва-калатрапатйа-сухрит-кутумба-сангена квачит праматта вихаранти.

татах — планеты Талаталы; адхастат — ниже; махатале — на планете, которая называется Махаталой; кадравейанам — потомком Кадру; сарпанам — представляющих собой больших змей; на эка-ширасам — у которых много капюшонов; кродха-вашах — скорых на гнев; нама — которых зовут; ганах — группа; кухака — Кухака; такшака — Такшака; калийа — Калия; сушена — Сушена; ади — и т. д.; прадханах — главные; маха-бхогавантах — склонные к всевозможным материальным наслаждениям; пататтри-раджа-адхипатех — от царя птиц, Гаруды; пуруша-вахат — который носит Верховную Личность Бога; анаваратам — постоянно; удвиджаманах — боятся; сва — своих; калатра-апатйа — жен и детей; сухрит — друзей; кутумба — родственников; сангена — в обществе; квачит — иногда; праматтах — разъяренные; вихаранти — они развлекаются.

Под Талаталой находится планетная система Махатала. В ней живут потомки Кадру, змеЯи, у которых много капюшонов и которые всегда пребывают в страшном гневе. Величайшие из этих змей — Кухака, Такшака, Калия и Сушена. Змеи, живущие в Махатале, постоянно испытывают страх перед Гарудой, на котором летает Господь Вишну, но несмотря на такое тревожное состояние некоторые из них весело проводят время со своими женами, детьми, друзьями и родственниками.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь говорится, что у змей, живущих в планетной системе Махатале, много капюшонов и что эти змеЯи очень могущественны. Они живут с женами и детьми и считают себя очень счастливыми, хотя постоянно испытывают страх перед Гарудой, который прилетает туда, чтобы уничтожать их. Такова материальная жизнь: даже тот, кто живет в самых отвратительных условиях, все равно считает себя счастливым, раз рядом с ним его жена, дети, друзья и родственники.

ТЕКСТ 30

тато 'дхастад расатале даитейа данавах панайо нама нивата-кавачах калейа хиранйа-пуравасина ити вибудха-пратйаника утпаттйа махауджасо маха-сахасино бхагаватах сакала-локанубхавасйа харер эва теджаса пратихата-балавалепа билешайа ива васанти йе ваи сарамайра-дутйа вагбхир мантра-варнабхир индрад бибхйати.

татах адхастат — ниже планетной системы Махаталы; расатале — на планете Расатале; даитейах — сыновья Дити; данавах — сыновья Дану; панайах нама — которых называют пани; нивата-кавачах — ниватакавачами; калейах — калеями; хиранйа-пуравасинах — хиранья-пураваши; ити — так; вибудха-пратйаниках — враги полубогов; утпаттйах — с рождения; маха-оджасах — очень могущественные; маха-сахасинах — очень жестокие; бхагаватах — Личности Бога; сакала-лока-анубхавасйа — благоприятной для всех планетных систем; харех — Верховной Личности Бога; эва — несомненно; теджаса — Сударшана-чакрой; пратихата — побеждаемые; бала — сила; авалепах — и гордость (телесной силой); била-ишайах — змеЯи; ива — как; васанти — они живут; йе — которые; ваи — поистине; сарамайа — Сарамой; индра-дутйа — посланницей Индры; вагбхих — словами; мантра-варнабхих — в форме мантры; индрат — от царя Индры; бибхйати — боятся.

Под Махаталой находится планетная система, которая называется Расаталой и в которой живут демоничные дети Дити и Дану. Их называют пани, нивата-кавачами, калеями и хиранья-пураваши [то есть те, кто живет в Хиранья-пуре]. Все они враги полубогов и живут в норах, как змеЯи. Они с саЯмого рождения отличаются могуществом и жестокостью, но, хоть они и гордятся своей силой, Сударшана-чакра Верховной Личности Бога, которая правит всеми планетными системами, всегда побеждает их. Когда Сарама, посланница Индры, произносит определенное проклятие, всех змей-демонов, живущих на Махатале, охватывает страх перед Индрой.

КОММЕНТАРИЙ: Говорится, что как-то раз между этими змеями-демонами и царем рая Индрой произошла великая битва. Встретив Сараму, посланницу Индры, которая повторяла мантру, демоны испугались и теперь живут на планете, называемой Расаталой.

ТЕКСТ 31

тато 'дхастат патале нага-лока-патайо васуки-прамукхах шанкха-кулика-махашанкха-швета-дхананджайа-дхритараштра-шанкхачудакамбалашватара-девадаттадайо маха-бхогино махамарша нивасанти йешам у ха ваи панча-сапта-даша-шата-сахасра-ширшанам пханасу вирачита маха-манайо рочишнавах патала-вивара-тимира-никарам сва-рочиша видхаманти.

татах адхастат — под этой планетой (Расаталой); патале — на планете, которая называется Паталой; нага-лока-патайах — хозяева нагалок; васуки — Васуки; прамукхах — возглавляемые; шанкха — Шанкха; кулика — Кулика; маха-шанкха — Махашанкха; швета — Швета; дхананджайа — Дхананджая; дхритараштра — Дхритараштра; шанкха-чуда — Шанкхачуда; камбала — Камбала; ашватара — Ашватара; дева-датта — Девадатта; адайах — и т. д.; маха-бхогинах — очень привязанные к материальным радостям; маха-амаршах — очень завистливые по своей природе; нивасанти — живут; йешам — все их; у ха — несомненно; ваи — поистине; панча — пять; сапта — семь; даша — десять; шата — сто; сахасра — тысяча; ширшанам — обладающих капюшонами; пханасу — на этих капюшонах; вирачитах — укреплены; маха-манайах — редчайшие драгоценные камни; рочишнавах — полные сияния; патала-вивара — пещеры планетной системы Паталы; тимира-никарам — весь мрак; сва-рочиша — сиянием своих капюшонов; видхаманти — разгоняют.

Под Расаталой находится еще одна планетная система, Патала, или Нагалока, где живет много змей-демонов. К повелителям Нагалоки относятся Шанкха, Кулика, Махашанкха, Швета, Дхананджая, Дхритараштра, Шанкхачуда, Камбала, Ашватара и Девадатта, среди них главный — Васуки. Все эти змеи пышут злобой, и у каждой из них очень много капюшонов: пять, семь, десять, а у некоторых сто или даже тысяча. Эти капюшоны украшены драгоценными камнями, сияние которых освещает всю планетную систему, называемую била-сваргой.

 

ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ПЯТАЯ

Слава Господа Ананты

В этой главе Шукадева Госвами рассказывает об Ананте, от которого происходит Господь Шива. Господь Ананта, тело которого всецело духовно, живет у основания планеты Патала. Он всегда пребывает в глубине сердца Господа Шивы и помогает ему разрушать вселенную. Из-за того что Ананта учит Господа Шиву, как разрушать космос, Его иногда называют тамаси, то есть «тем, кто находится в гуне тьмы». Он — изначальное Божество материального сознания, и, поскольку Он привлекает всех живых существ, Его иногда называют Санкаршаной. Весь материальный мир располагается на капюшонах Господа Санкаршаны. Изо лба Он посылает Господу Шиве силу, с помощью которой тот разрушает материальный мир. Господь Санкаршана — экспансия Верховной Личности Бога, поэтому множество преданных возносят Ему молитвы, а в планетной системе Патале все суры, асуры, гандхарвы, видьядхары и ученые мудрецы в глубоком почтении склоняются перед Ним. Господь разговаривает с ними ласковым голосом. У Него чисто духовное и очень-очень красивое тело. Каждый, кто услышит о Нем от истинного духовного учителя, избавится от всех материальных представлений о жизни. Вся материальная энергия действует в соответствии с замыслом Анантадевы, поэтому Его следует считать исходной причиной материального творения. Его сила безгранична, и бесчисленные уста не смогут рассказать о Нем все. Поэтому Его называют Анантой (безграничным). Он очень милостив ко всем живым существам и именно поэтому явил Свое духовное тело. Так Шукадева Госвами рассказывает Махарадже Парикшиту о славе Анантадевы.

ТЕКСТ 1

шри-шука увача

тасйа мула-деше тримшад-йоджана-сахасрантара асте йа ваи кала бхагаватас тамаси самакхйатананта ити сатватийа драштри-дришйайох санкаршанам ахам итй абхимана-лакшанам йам санкаршанам итй ачакшате.

шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; тасйа — планеты Паталы; мула-деше — в области, расположенной под нижней частью; тримшат — тридцать; йоджана — единиц измерения величиной в восемь миль; сахасра-антаре — через промежуток, равный тысяче; асте — пребывает; йа — который; ваи — поистине; кала — экспансия экспансий; бхагаватах — Верховной Личности Бога; тамаси — имеющий отношение к тьме; самакхйата — которого называют; анантах — Анантой; ити — так; сатватийах — преданные; драштри-дришйайох — материи и духа; санкаршанам — стягивание; ахам — я; ити — так; абхимана — представлением о своем «я»; лакшанам — характеризуемое; йам — о котором; санкаршанам — Санкаршане; ити — так; ачакшате — рассказывают эрудированные ученые.

Шри Шукадева Госвами сказал Махарадже Парикшиту: Дорогой царь, примерно на 240 000 миль ниже Паталы живет одно из воплощений Верховной Личности Бога. Это экспансия Господа Вишну, которую называют Господом Анантой или Господом Санкаршаной. Его положение всегда трансцентно, но, поскольку Ему поклоняется Господь Шива, божество тамо-гуны, то есть тьмы, Его иногда называют тамаси. Господь Ананта это Божество, под контролем которого находится материальная гуна невежества, а также ложное эго всех обусловленных душ. Когда обусловленное живое существо думает: «Я — наслаждающийся, и этот мир существует для моего наслаждения», оно находится во власти представлений, которые ему внушает Санкаршана. Из-за этого обыкновенная обусловленная душа считает себя Верховным Господом.

КОММЕНТАРИЙ: Некоторые люди, по своим взглядам близкие к философам-майавади, ошибочно истолковывают ведические мантры ахам брахмасми и соЯхам. Они считают, что первая из этих мантр означает «Я — Верховный Брахман», а вторая — «Я тождествен Господу». Подобные заблуждения представляют собой иллюзию, пребывая в которой, человек считает себя верховным наслаждающимся. Об этом идет речь в другом месте «Шримад-Бхагаватам» (5.5.8): джанасйа мохоЯйам ахам мамети. В рассматриваемом стихе объясняется, что Господь Санкаршана — Божество, под контролем которого находятся эти ошибочные представления. В «Бхагавад-гите» (15.15) Кришна подтверждает это следующим образом:

сарвасйа чахам хриди саннивишто

маттах смритир гйанам апоханам ча

«Я пребываю в сердце каждого, и от Меня исходят память, знание и забывчивость». Господь в форме Санкаршаны пребывает в сердце каждого, и если какой-нибудь демон считает себя Верховным Господом, это Сам Господь держит его в этой тьме. Такое демоничное живое существо считает себя Верховным Господом, забывая, что в действительности оно является лишь крошечной Его частью. Эта забывчивость создается Санкаршаной, и потому Его иногда называют тамаси. Это не значит, что Его тело материально — Он всегда трансцентен, но, поскольку Санкаршана является Сверхдушой Господа Шивы, который должен совершать тамасические действия, Его иногда называют тамаси.

ТЕКСТ 2

йасйедам кшити-мандалам бхагавато 'нанта-муртех сахасра-шираса

екасминн эва ширшани дхрийаманам сиддхартха ива лакшйате.

йасйа — которой; идам — эта; кшити-мандалам — вселенная; бхагаватах — Верховной Личности Бога; ананта-муртех — в форме Анантадевы; сахасра-ширасах — у которого тысячи капюшонов; экасмин — на одном; эва — только; ширшани — капюшоне; дхрийаманам — держится; сиддхартхах ива — и как белое горчичное зерно; лакшйате — видна.

Шукадева Госвами продолжал: Эта огромная вселенная, находящаяся на одном из тысяч капюшонов Господа Анантадевы, похожа на белое горчичное зерно. По сравнению с капюшоном Господа Ананты она выглядит совсем крошечной.

ТЕКСТ 3

йасйа ха ва идам каленопасанджихиршато 'марша-вирачита-ручира-бхрамад-бхрувор антарена санкаршано нама рудра екадаша-вйухас трй-акшас три-шикхам шулам уттамбхайанн удатиштхат.

йасйа — которого; ха ва — поистине; идам — это (материальный мир); калена — в должный срок; упасанджихиршатах — желая разрушить; амарша — гневом; вирачита — образованный; ручира — очень красивыми; бхрамат — движущимися; бхрувох — двумя бровями; антарена — между; санкаршанах нама — по имени Санкаршана; рудрах — воплощение Господа Шивы; экадаша-вйухах — у которого одиннадцать экспансий; три-акшах — три глаза; три-шикхам — с тремя остриями; шулам — трезубец; уттамбхайан — поднимая; удатиштхат — возник.

Когда наступает время разрушить все мироздание, Господь Анантадева начинает слегка сердиться, и тогда между Его бровями появляется трехглазый Рудра, несущий трезубец. Этого Рудру называют Санкаршаной. Он содержит в себе одиннадцать Рудр, воплощений Господа Шивы, и приходит, чтобы разрушить все мироздание.

КОММЕНТАРИЙ: Всякий раз, когда создается материальный мир, живые существа получают шанс выйти из обусловленного состояния. Если они не пользуются этой возможностью и не возвращаются домой, к Богу, Господь Санкаршана начинает сердиться. Из-за сердитого настроения Господа Санкаршаны из Его бровей появляются одиннадцать Рудр, воплощений Господа Шивы, которые совместными усилиями разрушают все мироздание.

ТЕКСТ 4

йасйангхри-камала-йугаларуна-вишада-накха-мани-шанда-мандалешв ахи-патайах саха сатватаршабхаир эканта-бхакти-йогенаванамантах сва-ваданани париспхурат-кундала-прабха-мандита-ганда-стхаланй ати-манохарани прамудита-манасах кхалу вилокайанти.

йасйа — которого; ангхри-камала — лотосных стоп; йугала — пары; аруна-вишада — ярко-розовых; накха — ногтей; мани-шанда — как драгоценных камней; мандалешу — на круглых поверхностях; ахи-патайах — предводители змей; саха — вместе с; сатвата-ришабхаих — лучшими преданными; эканта-бхакти-йогена — с беспримесным преданным служением; аванамантах — в почтении склоняются; сва-ваданани — собственные лиЯца; париспхурат — блестящие; кундала — серег; прабха — сиянием; мандита — украшенные; ганда-стхалани — чьи щеки; ати-манохарани — очень красивые; прамудита-манасах — с оживившимся умом; кхалу — поистине; вилокайанти — они видят.

Прозрачные розовые ногти на лотосных стопах Господа подобны драгоценным камням, отшлифованным до зеркального блеска. Когда беспримесные преданные, а также предводители змей, с огромной преданностью склоняются к стопам Господа Санкаршаны, они к своей великой радости видят в Его ногтях отражение своих прекрасных лиц. Их щеки украшены блеском серег, и смотреть на их дивные лица — огромное удовольствие.

ТЕКСТ 5

йасйаива хи нага-раджа-кумарйа ашиша ашасанаш чарв-анга-валайа-виласита-вишада-випула-дхавала-субхага-ручира-бхуджа-раджатастамбхешв агуру-чандана-кункума-панканулепенавалимпаманас тад-абхимаршанонматхита-хридайа-макара-дхваджавеша-ручира-лалита-смитас тад-анурагамада-мудита-мада-вигхурнитаруна-карунавалока-найана-ваданаравиндам савридам кила вилокайанти.

йасйа — которого; эва — несомненно; хи — поистине; нага-раджа-кумарйах — незамужние царевны, дочери змеиных царей; ашишах — благословения; ашасанах — надеясь на; чару — красивые; анга-валайа — на Его круглом теле; виласита — светящиеся; вишада — без единого пятнышка; випула — длинные; дхавала — белые; субхага — предвещающие удачу; ручира — прекрасные; бхуджа — на Его руки; раджата-стамбхешу — подобные колоннам из серебра; агуру — алоэ; чандана — сандалового дерева; кункума — шафрана; панка — из мякоти; анулепена — мазь; авалимпаманах — нанося; тат-абхимаршана — от соприкосновения с Его телом; унматхита — возбужденные; хридайа — в их сердца; макара-дхваджа — Купидон; авеша — из-за того, что входит; ручира — очень красивой; лалита — нежной; смитах — улыбкой; тат — Его; анурага — привязанности; мада — опьянением; мудита — приведенные в восторг; мада — опьяненные добротой; вигхурнита — вращающиеся; аруна — розовые; каруна-авалока — излучающие доброту; найана — глазаЯ; вадана — и лицо; аравиндам — подобные лотосам; са-вридам — стыдливо; кила — поистине; вилокайанти — они видят.

У Господа Ананты прекрасные длинные руки, привлекательно украшенные браслетами. Эти руки всецело духовны и из-за своего белого цвета похожи на серебряные колонны. Когда прекрасные дочери змеиных царей, надеясь, что Господь осчастливит их Своим благословением, умащивают Его руки пастой из алоэ и сандалового дерева, а также кункумой, от прикосновения к Его телу в них пробуждаются сексуальные желания. Видя это, Господь милостиво улыбается царевнам, и им становится стыдно от того что Он знает их желания. Тогда они с изумительными улыбками обращают свой взор на лотосное лицо Господа, которое украшено красноватыми глазами, слегка вращающимися от опьянения, и на котором отражается восторг Его любви к Своим преданным.

КОММЕНТАРИЙ: Когда представители разных полов прикасаются друг к другу, в их телах естественным образом пробуждаются сексуальные желания. Из этого стиха явствует, что подобные ощущения есть и в духовных телах. Тело Господа Ананты, так же как телаЯ женщин, доставляющих Ему удовольствие, духовны. Таким образом, все ощущения изначально присутствуют в духовном теле. Подтверждение этому мы находим в «Веданта-сутре»: джанмадй асйа йатах. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур поясняет, что слово ади относится к ади-расе, изначальному сексуальному чувству, которое рождается из Всевышнего. Однако духовное вожделение так же резко отличается от материального, как золото — от железа. Только тот, кто поднялся на очень высокую ступень духовного осознания, способен понять сексуальные чувства, которые испытывают Радха и Кришна или Кришна и девушки Враджи. Если же человек не обладает глубокими знаниями и не достиг высокого духовного уровня, ему запрещается обсуждать сексуальные чувства Кришны и гопи. И все же, когда искренний и чистый преданный обсуждает сексуальные чувства гопи и Кришны, из его сердца полностью исчезает материальное вожделение и он быстро прогрессирует в духовной жизни.

ТЕКСТ 6

са эва бхагаван ананто 'нанта-гунарнава ади-дева упасамхритамарша-роша-вего локанам свастайа асте.

сах — та; эва — несомненно; бхагаван — верховная Личность Бога; анантах — Анантадева; ананта-гуна-арнавах — вместилище бесчисленных трансцентных качеств; ади-девах — изначальный Господь или Тот, кто неотличен от изначальной Верховной Личности Бога; упасамхрита — сдержавший; амарша — Своей нетерпимости; роша — и гнева; вегах — силу; локанам — всех жителей всех планет; свастайе — на благо; асте — пребывает.

Господь Санкаршана — океан бесчисленных духовных качеств, поэтому Его называют Анантадевой. Он неотличен от Верховной Личности Бога. На благо всех существ, живущих в этом материальном мире, Он пребывает в Своей обители, сдерживая Свой гнев и нетерпимость.

КОММЕНТАРИЙ: Основная задача Анантадевы — сделать так, чтобы этот материальный мир распался на элементы, из которых он создан, однако Он сдерживает Свой гнев и нетерпимость. Материальный мир создается для того, чтобы дать обусловленным душам очередной шанс вернуться домой, к Богу, но большинство из них не пользуется этой возможностью. После сотворения материального мира они опять проявляют свою старую склонность хозяйничать в нем. Подобная деятельность обусловленных душ вызывает у Анантадевы гнев и желание полностью разрушить материальный мир. Но, будучи Верховной Личностью Бога, Он добр к нам и сдерживает Свой гнев и нетерпимость. Лишь иногда, через определенные промежутки времени, Анантадева проявляет Свой гнев и разрушает материальный мир.

ТЕКСТ 7

дхйайаманах сурасурорага-сиддха-гандхарва-видйадхара-муни-ганаир анаварата-мада-мудита-викрита-вихвала-лочанах сулалита-мукхарикамритенапйайаманах сва-паршада-вибудха-йутха-патин апаримлана-рага-нава-туласикамода-мадхв-асавена мадйан мадхукара-врата-мадхура-гита-шрийам ваиджайантим свам ванамалам нила-васа ека-кундало хала-какуди крита-субхага-сундара-бхуджо бхагаван махро варанра ива канчаним какшам удара-лило бибхарти.

дхйайаманах — на которого медитируют; сура — полубогов; асура — демонов; урага — змей; сиддха — обитателей Сиддхалоки; гандхарва — обитателей Гандхарвалоки; видйадхара — видьядхаров; муни — и великих мудрецов; ганаих — группами; анаварата — постоянно; мада-мудита — опьяненного и восторженного; викрита — движущиеся из стороны в сторону; вихвала — перекатывающиеся; лочанах — чьи глаза; су-лалита — изысканной; мукхарика — речи; амритена — нектаром; апйайаманах — радуя; сва-паршада — Своих спутников; вибудха-йутха-патин — возглавляющих разные группы полубогов; апаримлана — неувядающий; рага — блеск которого; нава — всегда свежими; туласика — цветками туласи; амода — ароматом; мадху-асавена — и медом; мадйан — опьяненный; мадхукара-врата — пчел; мадхура-гита — сладостным пением; шрийам — которая становится красивее; ваиджайантим — гирлянда, называемая ванджайанти; свам — Его собственная; ванамалам — гирлянда; нила-васах — в синих одеждах; эка-кундалах — носящий только одну серьгу; хала-какуди — на рукоять плуга; крита — положенные; субхага — несущие благо; сундара — красивые; бхуджах — руки; бхагаван — Верховная Личность Бога; маха-индрах — царь рая; варана-индрах — слон; ива — как; канчаним — золотой; какшам — пояс; удара-лилах — занятый трансцентными играми; бибхарти — носит.

Шукадева Госвами продолжал: Полубоги, демоны, ураги [змеи-полубоги], сиддхи, гандхарвы, видьядхары и многие очень возвышенные мудрецы постоянно возносят господу молитвы. Господь опьянен, поэтому кажется, что Он сбит с толку; глаза же Его, похожие на полностью распустившиеся цветки, движутся из стороны в сторону. Сладостными звуками, исходящими из Его уст, Он радует Своих спутников, глав полубогов. Он носит синие одежды и только одну серьгу, а на спине двумя изящными руками держит плуг. У Него такое же белое тело, как у Индры, царя рая; на талии у Него — золотой пояс, а на шее — гирлянда ваиджайанти из цветков туласи, которые всегда остаются свежими. Эту гирлянду украшают пчелы, которые с приятным гудением летают вокруг нее, опьяненные медовым ароматом цветков туласи. Так наслаждается Господь, столь великодушный в Своих играх.

ТЕКСТ 8

йа эша эвам анушруто дхйайамано мумукшунам анади-кала-карма-васана-гратхитам авидйамайам хридайа-грантхим саттва-раджас-тамомайам антар-хридайам гата ашу нирбхинатти тасйанубхаван бхагаван свайамбхуво нарадах саха тумбуруна сабхайам брахманах самшлокайам аса.

йах — кто; эшах — это; эвам — так; анушрутах — услышанное от истинного духовного учителя; дхйайаманах — являющееся объектом медитации; мумукшунам — тех, кто ищет избавления от обусловленного состояния; анади — с незапамятных; кала — времен; карма-васана — стремлением к кармической деятельности; гратхитам — крепко связанный; авидйа-майам — состоящий из иллюзорной энергии; хридайа-грантхим — узел в сердце; саттва-раджах-тамах-майам — созданный из трех гун материальной природы; антах-хридайам — в глубине сердца; гатах — расположенный; ашу — очень скоро; нирбхинатти — разрубает; тасйа — Санкаршаны; анубхаван — славу; бхагаван — очень могущественный; свайамбхувах — сын Господа Брахмы; нарадах — мудрец Нарада; саха — вместе со; тумбуруна — струнным инструментом, который называется тумбуру; сабхайам — в собрании; брахманах — Господа Брахмы; самшлокайам аса — описанное в стихах.

Если те, кто по-настоящему ищет избавления от материального существования, слышат о славе Анантадевы из уст духовного учителя, принадлежащего к цепи ученической преемственности, и если они всегда медитируют на Санкаршану, Господь проникает вглубь их сердец, изгоняет оттуда всю скверну, образовавшуюся в общении с материальными гунами природы, и разрубает тугой узел, который с незапамятных времен связывает сердце желанием господствовать над материальной природой, занимаясь кармической деятельностью. Нарада Муни всегда прославляет Анантадеву в собрании своего отца, Господа Брахмы. Он поет там исполненные блаженства стихи собственного сочинения, и вместе с ним в этом пении участвует струнный инструмент [или небесный певец] по имени Тумбуру.

КОММЕНТАРИЙ: Все эти описания Господа Анантадевы — отнюдь не плод воображения. Они исполнены трансцентного блаженства и истинного знания, однако понять их может только тот, кто слышит эти описания непосредственно от истинного духовного учителя, принадлежащего к цепи ученической преемственности. Господь Брахма передает это знание Нараде, а великий мудрец Нарада вместе со своим спутником Тумбуру распространяет его по всей вселенной. Верховную Личность Бога иногда называют Уттамашлокой, то есть «Тем, кого воспевают в прекрасных стихах». Нарада сочиняет целые поэмы во славу Господа Ананты, поэтому здесь употреблено слово самшлокайам аша («воспеваемый в лучших стихах»).

Цепь ученической преемственности, к которой принадлежат вайшнавы Гаудия-сампрадаи, начинается с Господа Брахмы. Господь Брахма — духовный учитель Нарады, а Нарада — учитель Вьясадевы, который написал комментарий к «Веданта-сутре», «Шримад-Бхагаватам». Поэтому все преданные Гаудия-сампрадаи считают описания Господа Ананты, которые приводятся в «Шримад-Бхагаватам», достоверными, и это позволяет им вернуться домой, к Богу. Грязь, которая накапливается в сердце обусловленной души, подобна огромной куче мусора, создаваемой тремя гунами материальной природы, особенно раджо-гуной (страстью) и тамо-гуной (невежеством). Это загрязнение проявляется в форме сексуальных желаний и жажды материальных приобретений. Очиститься от этого загрязнения может, согласно рассматриваемому стиху, только тот, кто получает трансцентное знание в цепи ученической преемственности.

ТЕКСТ 9

утпатти-стхити-лайа-хетаво 'сйа калпах

саттвадйах пракрити-гуна йад-икшайасан

йад-рупам дхрувам акритам йад экам атман нанадхат катхам у ха веда тасйа вартма

утпатти — сотворения; стхити — поддержания; лайа — и разложения; хетавах — первопричины; асйа — этого (материального мира); калпах — способны действовать; саттва-адйах — возглавляемые саттва-гуной; пракрити-гунах — гуны материальной природы; йат — которого; икшайа — благодаря взгляду; асан — стали; йат-рупам — форма которого; дхрувам — безграничная; акритам — несотворенная; йат — который; экам — один; атман — в Себе; нана — по-разному; адхат — проявился; катхам — как; у ха — несомненно; веда — можно понять; тасйа — Его; вартма — путь.

Взгляд Верховной Личности Бога наделяет гуны материальной природы способностью действовать как причины творения, поддержания и разрушения вселенной. Верховная Душа безгранична и безначальна, и, хотя Господь один, Он проявил Себя во множестве форм. Так разве смогут люди постичь пути Всевышнего?

КОММЕНТАРИЙ: Из ведической литературы мы узнаем, что, когда Верховный Господь бросает взгляд (са аикшата) на материальную энергию, проявляются три гуны материальной природы, которые и создают материальные разнообразия. Пока Он не бросит Свой взгляд на материальную энергию, не может быть и речи о творении, поддержании и уничтожении материального мира. Господь существовал до творения, поэтому Он вечен и неизменен. Так разве может человек, каким бы великим ученым или философом он ни был, постичь пути Верховной Личности Бога?

Ниже мы приводим стихи из «Чайтанья-бхагаваты» (Ади-кханда, 1.48–52 и 1.58–69), повествующие о славе Господа Ананты:

ки брахма, ки шива, ки санакади `кумара'

вйаса, шука, нарадади, `бхакта' нама йанра

«Господь Брахма, Господь Шива, четверо Кумар [Санака, Санатана, Санандана и Санат-кумара], Вьясадева, Шукадева Госвами и Нарада — чистые преданные, вечные слуги Господа».

сабара пуджита шри-ананта-махашайа

сахасра-вадана прабху — бхакти-расамайа

«Все эти преданные, свободные от всякой скверны, поклоняются Господу Шри Ананте — обладателю тысяч капюшонов и вместилищу преданного служения».

адидева, маха-йоги, `ишвара', `ваишнава'

махимара анта инха на джанайе саба

«Господь Ананта — изначальная личность и великий мистик, контролирующий каждого. В то же время Он вайшнав, слуга Бога. Его слава безгранична, и постичь Его полностью невозможно».

севана шунила, эбе шуна тхакурала

атма-тантре йена-мате ваисена патала

«Я уже рассказывал тебе о Его служении Господу. Теперь же послушай о том, как самодостаточный Анантадева живет в низшей планетной системе, которая называется Паталой».

шри-нарада-госани `тумбуру' кари' санге

се йаша гайена брахма-стхане шлока-вандхе

«Держа на плечах свой струнный инструмент, тумбуру, великий мудрец Нарада Муни всегда прославляет Господа Ананту. Нарада Муни сочинил много трансцентных стихов, в которых он воспевает Господа».

сришти, стхити, пралайа, саттвади йата гуна

йанра дришти-пате хайа, йайа пунах пунах

«Творение, поддержание и разрушение материального мира объясняются взаимодействием трех материальных гун природы, которое происходит просто благодаря взгляду Господа Ананты. Эти гуны природы проявляются снова и снова.

адвитийа-рупа, сатйа анади махаттва

татхапи `ананта' хайа, ке буджхе се таттва?

«О Господе говорят, что Он один и только один, и прославляют Его как безначальную высшую истину, называя Его Анантадевой [безграничным]. Кому дано постичь Его?

шуддха-саттва-мурти прабху дхарена карунайа

йе-виграхе сабара пракаша сулилайа

«Его тело всецело духовно, и Он проявляет его исключительно по Своей милости. Именно в этом теле совершает Он все Свои деяния в материальном мире».

йанхара таранга шикхи' симха махавали

ниджа-джана-мано рандже хана кутухали

«Он очень могущественен и всегда готов порадовать Своих спутников и преданных»

йе ананта-намера шравана-санкиртане

йе-те мате кене нахи боле йе-те джане

ашеша-джанмера бандха чхинде сеи-кшане атаева ваишнава на чхаде кабху тане

«Если мы просто попытаемся вместе прославлять Господа Анантадеву, это сразу вымоет из наших сердец всю грязь, накопившуюся там за много жизней. Поэтому вайшнав никогда не упускает возможности прославить Анантадеву».

`шеша' ба-и самсарера гати нахи ара

анантера наме сарва-дживера уддхара

«Господа Анантадеву называют Шешей [завершающим, но безграничным], потому что благодаря Ему наше путешествие по материальному миру заканчивается. Просто прославляя Его, каждый может достичь освобождения».

ананта притхиви-гири самудра-сахите

йе-прабху дхарена гире палана карите

«Анантадева держит на Своей голове всю вселенную, миллионы планет с огромными горами и океанами».

сахасра пханара эка-пхане `бинду' йена

ананта викрама, на джанена, `ачхе' хена

«Он настолько огромен и могущественен, что эта вселенная покоится на одном из Его капюшонов, словно капля воды, и Он не знает, где она находится».

сахасра-вадане кришна-йаша нирантара

гаите ачхена ади-дева махи-дхара

«Держа на одном из Своих капюшонов вселенную, Анантадева каждым из тысяч Своих уст поет славу Кришне».

гайена ананта, шри-йашера нахи анта

джайа-бханга нахи кару, донхе — балаванта

«Он прославляет Кришну с незапамятных времен, но еще не перечислил всех Его достоинств».

адйапиха `шеша'-дева сахасра-шри-мукхе

гайена чаитанйа-йаша анта нахи декхе

«Господь Ананта по сей день воспевает достоинства Шри Чайтаньи Махапрабху, не видя им конца».

ТЕКСТ 10

муртим нах пуру-крипайа бабхара саттвам самшуддхам сад-асад идам вибхати татра

йал-лилам мрига-патир ададе 'навадйам адатум сваджана-манамсй удара-вирйах

муртим — разные формы Верховной Личности Бога; нах — нам; пуру-крипайа — по огромной милости; бабхара — показал; саттвам — бытие; самшуддхам — чисто трансцентное; сат-асат идам — это материальное проявление причин и следствий; вибхати — сияет; татра — в котором; йат-лилам — чьи игры; мрига-патих — повелитель всех живых существ, подобный льву (повелителю всех остальных зверей); ададе — учил; анавадйам — без материального загрязнения; адатум — покорять; сва-джана-манамси — умы Своих преданных; удара-вирйах — очень великодушный и могущественный.

Это проявление тонкой и грубой материи существует внутри Верховной Личности Бога. Он проявляет беспричинную милость к Своим преданным, показывая им различные формы, которые все без исключения трансцентны. Верховный Господь очень великодушен и обладает всеми мистическими способностями. Чтобы покорить умы Своих преданных и наполнить радостью их сердца, Он приходит в различных воплощениях и являет всевозможные игры.

КОММЕНТАРИЙ: Шрила джива Госвами дал этому стиху такой перевод: «Верховная Личность Бога — причина всех причин. Именно по Его воле происходит взаимодействие грубых и тонких компонентов материи. Он приходит в различных воплощениях только для того, чтобы порадовать Своих чистых преданных. Например, Верховный Господь воплотился в трансцентной форме Господа Варахи (вепря) только ради того, чтобы доставить удовольствие Своим преданным, подняв Землю из океана Гарбходака.

ТЕКСТ 11

йан-нама шрутам анукиртайед акасмад

арто ва йади патитах праламбханад ва

хантй амхах сапади нринам ашешам анйам

кам шешад бхагавата ашрайен мумукшух

йат — которого; нама — святое имя; шрутам — услышав; анукиртайет — произнесет или повторит; акасмат — случайно; артах — несчастный человек; ва — или; йади — если; патитах — падший человек; праламбханат — в шутку; ва — или; ханти — разрушает; амхах — греховные; сапади — в тот же миг; нринам — человеческого общества; ашешам — безграничные; анйам — другого; кам — какого; шешат — Кроме Господа Шеши; бхагаватах — Верховной Личности Бога; ашрайет — нужно искать покровительства; мумукшух — каждому, кто стремится к освобождению.

Даже если у человека горе или он низко пал, ему достаточно повторить святое имя Господа, услышав его от истинного духовного учителя, чтобы тут же очиститься. Даже если он произнесет имя Господа в шутку или случайно, и он, и каждый, кто услышит его, избавятся от всех грехов. Так разве может тот, кто стремится выпутаться из материальных сетей, отказаться от повторения имени Господа Шеши? Нужно ли искать какого-то другого убежища?

ТЕКСТ 12

мурдханй арпитам ануват сахасра-мурдхно бху-голам сагири-сарит-самудра-саттвам

анантйад анимита-викрамасйа бхумнах

ко вирйанй адхи ганайет сахасра-джихвах

мурдхани — на капюшоне или голове; арпитам — установленная; ану-ват — словно атом; сахасра-мурдхнах — Ананты, у которого тысячи капюшонов; бху-голам — эта вселенная; са-гири-сарит-самудра-саттвам — в которой много гор, деревьев, океанов и живых существ; анантйат — поскольку Он безграничен; анимита-викрамасйа — сила которого неизмерима; бхумнах — Верховный Господь; ках — кто; вирйани — энергии; адхи — поистине; ганайет — свободен сосчитать; сахасра-джихвах — даже имея тысячи языков.

Господь безграничен, и могущество Его непостижимо. Вся эта вселенная, в которой столько огромных гор, рек, океанов, деревьев и живых существ, покоится на одном из тысяч Его капюшонов, словно атом. Возможно ли рассказать обо всех Его достоинствах, даже имея тысячу языков?

ТЕКСТ 13

эвам-прабхаво бхагаван ананто

дуранта-вирйору-гунанубхавах

муле расайах стхита атма-тантро

йо лилайа кшмам стхитайе бибхарти

эвам-прабхавах — который так могущественен; бхагаван — Верховная Личность Бога; анантах — Ананта; дуранта-вирйа — неодолимая сила; уру — великими; гуна-анубхавах — обладающий трансцентными качествами и достоинствами; муле — у основания; расайах — низших планетных систем; стхитах — существуя; атма-тантрах — полностью самодостаточный; йах — который; лилайа — легко; кшмам — вселенную; стхитайе — заботясь о ней; бибхарти — поддерживает.

Великим, славным качествам могущественного Господа Анантадевы нет числа. Сила Его поистине безгранична. Он ни от кого не зависит, а наоборот, Сам обеспечивает каждого. Живя под низшими планетными системами, Он легко поддерживает всю вселенную.

ТЕКСТ 14

эта хй эвеха нрибхир упагантавйа гатайо йатха-карма-винирмита

йатхопадешам ануварнитах каман камайаманаих.

этах — все эти; хи — поистине; эва — несомненно; иха — в этой вселенной; нрибхих — всеми живыми существами; упагантавйах — достижимые; гатайах — цели; йатха-карма — в соответствии с прошлой деятельностью; винирмитах — созданы; йатха-упадешам — как научили; ануварнитах — так и описал; каман — материальное наслаждение; камайаманаих — теми, кто к нему стремится.

Дорогой царь, руководствуясь тем, что я слышал от своего духовного учителя, я подробно описал тебе, как, в соответствии с кармической деятельностью и желаниями обусловленных душ, создан этот материальный мир. Те обусловленные души, которые охвачены всевозможными материальными желаниями, оказываются в том или ином положении в различных планетных системах. Так они живут в этом сотворенном мире.

КОММЕНТАРИЙ: Шрила Бхактивинода Тхакур поет:

анади карама-пхале, пади' бхаварнава-джале, тарибаре на декхи упайа

«О Господь, когда началась моя материальная жизнь, я не знаю, но в том, что я свалился в глубокий океан неведения, нет никаких сомнений. Ясно и то, что выбраться из него можно только сделав своим убежищем Твои лотосные стопы». А Шри Чайтанья Махапрабху обращается к Господу с такой молитвой:

айи нанда-тануджа кинкарам

патитам мам вишаме бхавамбудхау

крипайа тава пада-панкаджа

стхита-дхули-садришам вичинтайа

«Мой дорогой Господь, сын Нанды Махараджи, я твой вечный слуга, но случилось так, что я пал в этот океан неведения. Яви же мне Свою милость и спаси меня от этого жуткого состояния, от материалистической жизни».

ТЕКСТ 15

этаватир хи раджан пумсах правритти-лакшанасйа дхармасйа випака-гатайа уччавача висадриша йатха-прашнам вйачакхйе ким анйат катхайама ити.

этаватих — такого рода; хи — несомненно; раджан — о царь; пумсах — человека; правритти-лакшанасйа — характеризуемого наклонностями; дхармасйа — выполнение обязанностей; випака-гатайах — места, в которые приводит; учча-авачах — высокие и низкие; висадришах — различные; йатха-прашнам — о которых ты спросил; вйачакхйе — я описаЯл; ким анйат — о чем еще; катхайама — мне рассказать; ити — так.

Дорогой царь, я поведал о том, как люди, руководствуясь в своей деятельности различными желаниями, получают разные тела на высших или низших планетах. Ты спрашивал об этом, и я рассказал тебе все, что слышал от авторитетов. О чем бы ты еще хотел услышать?

 

ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ШЕСТАЯ

Описание адских планет

В двадцать шестой главе рассказывается о том, как грешник попадает в разные ады, где помощники Ямараджи подвергают такого человека всевозможным наказаниям. В «Бхагавад-гите» (3.27) говорится:

пракритех крийаманани гунаих кармани сарвашах

аханкара-вимудхатма картахам ити манйате

«Сбитая с толку духовная душа, находясь под влиянием трех гун материальной природы, думает, что сама совершает действия, которые на самом деле осуществляются природой». Глупый человек считает себя не зависящим ни от каких законов. Он думает, что нет ни Бога, ни закона, управляющего нашей деятельностью, и что он волен поступать как ему вздумается. Поэтому он совершает всевозможные греховные действия и, по закону природы, несет за это наказание, жизнь за жизнью попадая в разные адские условия. Основная причина его страданий в том, что он по глупости своей считает себя независимым, хотя на самом деле находится под полным контролем законов материальной природы. Действие этих законов объясняется влиянием трех гун природы, а значит, и каждый человек в своей деятельности испытывает влияние трех типов. В зависимости от характера этой деятельности он подвергается тем или иным реакциям в следующей или уже в этой жизни. Религиозные люди поступают иначе, чем атеисты, поэтому и реакции, которым они подвергаются, различны.

Шукадева Госвами описывает двадцать восемь адов: Тамисру, Андхахамисру, Раураву, Махараураву, Кумбхипаку, Каласутру, Аси-патравану, Сукарамукху, Андхакупу, Кримибходжану, Сандамшу, Таптасурми, Ваджракантака-шалмали, Ваитарани, Пуйоду, Пранародху, Вишасану, Лалабхакшу, Сарамеядану, Авичи, Аяхпану, Кшаракардаму, Ракшогана-бходжану, Шулапроту, Дандашуку, Авата-ниродхану, Парьявартану и Сучимукху.

Человек, укравший у другого деньги или еще какую-нибудь собственность, либо жену, попадает в ад, называемый Тамисрой. Того, кто, обманув другого человека, наслаждается его женой, ждет в высшей степени адское состояние, которое называют Андхатамисрой. Глупец, который, находясь во власти телесных представлений о жизни, совершает насилие по отношению к другим живым существам, дабы содержать себя или жену и детей, попадает в ад, известный как Раурава. Убитые им животные рождаются там в форме существ, называемых руру, и причиняют ему огромные страдания. Тех, кто убивает зверей и птиц и затем варит их, посланники Ямараджи отправляют в ад Кумбхипаку, где таких людей варят в масле. Тот, кто убил брахмана, попадает в ад Каласутру, где земля создана из меди и имеет идеально ровную поверхность. В этом аду жарко, как в духовке, и убийца брахмана горит там в течение многих лет. Того, кто не соблюдает предписаний шастр, а действует по собственной прихоти или выполняет указания какого-нибудь негодяя, отправляют в ад, который называется Аси-патраваной. Государственного чиновника, который вершит неправедный суд, наказывая невиновных, помощники Ямараджи забирают в ад Сукарамукху, где его безжалостно избивают.

Бог наделил людей развитым сознанием, благодаря которому они способны воспринимать страдания и счастье других живых существ. Но, когда у человека отсутствует совесть, он склонен причинять другим существам страдания. Помощники Ямараджи забирают такого человека в ад Андхакупу, где он получает заслуженное наказание от своих же жертв. Тот, кто не оказал гостю должный прием и не накормил его, а сам принялся за еду, отправляется в ад Кримибходжану, где его будут постоянно кусать бесчисленные черви и насекомые. Вор попадает в ад, который называется Сандамшей. Тот, кто вступает в половые отношения с женщиной, на которую не имеет прав, отправляется в ад Таптасурми. Человек, занимающийся сексом с животными, попадает в ад, который называется Ваджракантака-шаламали. Того, кто родился в аристократической или высокопоставленной семье, но ведет себя недостойным образом, погружают в адский ров, который наполнен кровью, гноем и мочой и называется рекой Вайтарани. Человек, ведущий животный образ жизни, попадает в ад, который называется Пуйодой. Тот, кто, не имея на то разрешения, безжалостно убивает лесных животных, отправляется в ад Пранародху. Того же, кто убивает животных во имя религиозного жертвоприношения, ждет ад Вишасана. Мужчина, заставляющий жену пить свою сперму, отправляется в ад Лалабхакшу. Тот, кто подсыпает другому человеку яд или поджигает его дом, попадает в ад Сарамеядану. Человек, который зарабатывает себе на жизнь лжесвидетельством, отправляется в ад Авичи. Того, кто пристрастился к вину, ждет ад, называемый Аяхпаной. Если человек нарушает этикет, не оказывая должного почтения вышестоящим, он отправляется в ад Кшаракардаму. Тот, кто приносит в жертву Бхайраве людей, попадает в ад, который называется Ракшогана-бходжаной. За убийство домашних животных человек отправляется в ад Шулапроту. Тот, кто причиняет другим беспокойство, попадает в ад Дандашуку. Человек, заточивший живое существо в пещеру, отправляется в ад, называемый Авата-ниродханой. Того, кто без всякой причины гневается на своего гостя, ждет ад Парьявартана. Человек, обезумевший от собственного богатства и всегда думающий только о том, как бы накопить еще больше денег, попадает в ад, который называется Шучимукхой.

Закончив описание адских планет, Шукадева Госвами рассказывает о том, как благочестивые люди поднимаются в высшую планетную систему, где живут полубоги, и как они возвращаются на Землю, когда результаты их благочестивой деятельности подходят к концу. После этого он описывает вселенскую форму Господа и завершает свой рассказ прославлением Его деяний.

ТЕКСТ 1

раджовача

махарша этад ваичитрйам локасйа катхам ити.

раджа увача — царь сказал; махарше — о великий святой (Шукадева Госвами); этат — это; ваичитрйам — разнообразие; локасйа — живых существ; катхам — как; ити — так.

Царь Парикшит спросил Шукадеву Госвами: О господин, почему живые существа в материальном мире оказываются в разном положении? Пожалуйста, объясни мне это.

КОММЕНТАРИЙ: Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что адские планеты, расположенные в этой вселенной, зависают прямо над океаном Гарбходакой. В этой главе рассказывается о том, как все грешники отправляются на эти планеты и как их там наказывают помощники Ямараджи. Каждый получает определенное тело, чтобы наслаждаться ими страдать в зависимости от реакций, порожденных его прошлыми поступками.

ТЕКСТ 2

ришир увача

три-гунатват картух шраддхайа карма-гатайах притхаг-видхах сарва эва сарвасйа таратамйена бхаванти.

риших увача — великий святой (Шукадева Госвами) сказал; три-гунатват — из-за трех гун материальной природы; картух — того, кто действует; шраддхайа — из-за разного настроя; карма-гатайах — цели, к которым приводит деятельность; притхак — разные; видхах — виды; сарвах — все; эва — так; сарвасйа — всех их; таратамйена — в разной степени; бхаванти — становятся возможными.

Великий мудрец Шукадева Госвами сказал: Дорогой царь, действия, совершаемые в материальном мире, бывают трех видов, относясь либо к гуне благости, либо к гуне страсти, либо к гуне невежества. Все люди находятся под влиянием трех гун материальной природы, поэтому результаты их деятельности тоже бывают трех видов. Человек, действующий в гуне благости, религиозен и счастлив, тот, кто действует в страсти, испытывает то счастье, то страдания, а тот, кто действует под влиянием невежества, всегда несчастен и ведет животный образ жизни. Живые существа в разной степени подвержены влиянию той или иной гуны природы, поэтому и цели, которых они достигают своей деятельностью, также различны.

ТЕКСТ 3

атхеданим пратишиддха-лакшанасйадхармасйа татхаива картух шраддхайа ваисадришйат карма-пхалам висадришам бхавати йа хй анадй-авидйайа крита-каманам тат-паринама-лакшанах сритайах сахасрашах правриттас тасам прачурйенануварнайишйамах.

атха — так; иданим — сейчас; пратишиддха — тем, что запрещено; лакшанасйа — характеризуемых; адхармасйа — неблагочестивых поступков; татха — а также; эва — несомненно; картух — того, кто совершает; шраддхайах — веры; ваисадришйат — из-за различия; карма-пхалам — реакции, порождаемые кармической деятельностью; висадришам — разные; бхавати — есть; йа — которые; хи — поистине; анади — с незапамятных времен; авидйайа — вследствие невежества; крита — совершаемые; каманам — тех, в ком очень сильны сексуальные желания; тат-паринама-лакшанах — признаки результатов, к которым приводят такие неблагочестивые желания; сритайах — адские условия жизни; сахасрашах — тысячами тысяч; правриттах — как результат; тасам — их; прачурйена — очень широко; ануварнайишйамах — я объясню.

Совершая различные благочестивые поступки, человек оказывается в том или ином положении в райских мирах; неблагочестивая же деятельность приводит его в разные адские условия. Те, кого побуждает к действию материальная гуна невежества, совершают неблагочестивые поступки, и от степени их невежества зависит, насколько адскими будут условия, в которых они окажутся. Того, кто действует в невежестве вследствие безумия, ожидают наименее тяжкие страдания. Тот, кто поступает неблагочестиво, однако знает, чем отличается благочестивая деятельность от неблагочестивой, попадает в ад, где его ждут страдания средней тяжести. В самых же адских условиях окажется тот, кто занят неблагочестивой и невежественной деятельностью вследствие своего атеизма. Влекомое различными желаниями, невежественное живое существо с незапамятных времен попадает в тысячи всевозможных адов. Я постараюсь рассказать о них все, что мне известно.

ТЕКСТ 4

раджовача

нарака нама бхагаван ким деша-вишеша атхава бахис три-локйа ахосвид антарала ити.

раджа увача — царь сказал; нараках — адские области; нама — называемые; бхагаван — о господин; ким — ли; деша-вишешах — определенная страна; атхава — или; бахих — снаружи; три-локйах — трех миров (вселенной); ахосвит — или; антарале — в промежуточных участках пространства внутри вселенной; ити — так.

Царь Парикшит спросил Шукадеву Госвами: О господин мой, где расположены адские области: за пределами вселенной, внутри нее или же в разных местах на этой планете?

ТЕКСТ 5

ришир увача

антарала эва три-джагатйас ту диши дакшинасйам адхастад бхумер упариштач ча

джалад йасйам агнишваттадайах питри-гана диши сванам готранам парамена самадхина сатйа эвашиша ашасана нивасанти.

риших увача — великий мудрец ответил; антарале — в промежуточном пространстве; эва — несомненно; три-джагатйах — трех миров; ту — но; диши — в направлении; дакшинасйам — южном; адхастат — ниже; бхумех — на земле; упариштат — немного над; ча — и; джалат — океаном Гарбходакой; йасйам — в котором; агнишватта-адайах — возглавляемые Агнишваттой; питри-ганах — люди, которых называют питами; диши — направление; сванам — своих; готранам — семей; парамена — с огромной; самадхина — сосредоточенностью на мыслях о Господе; сатйах — поистине; эва — несомненно; ашишах — благословения; ашасанах — желая; нивасанти — они живут.

Великий мудрец Шукадева Госвами ответил: Все адские планеты находятся в промежуточном пространстве между тремя мирами и океаном Гарбходакой. Они расположены в южной части вселенной, ниже Бху-мандалы и почти над самыми водами океана Гарбходаки. Питрилока находится в том же участке пространства между океаном Гарбходакой и низшими планетными системами. Все жители Питрилоки во главе с Агнишваттой в великом самадхи медитируют на Верховную Личность Бога и всегда желают своим семьям добра.

КОММЕНТАРИЙ: Как уже говорилось, под нашей планетной системой находятся семь низших систем, нижняя из которых называется Паталалокой. Планеты, расположенные под Паталолокой, называют Наракалокой, то есть адскими планетами. В самой нижней части вселенной находится океан Гарбходака. Таким образом, адские планеты расположены между Паталалокой и океаном Гарбходакой.

ТЕКСТ 6

йатра ха вава бхагаван питри-раджо ваивасватах сва-вишайам прапитешу сва-пурушаир джантушу сампаретешу йатха-кармавадйам дошам евануллангхита-бхагавач-чхасанах сагано дамам дхарайати.

йатра — где; ха вава — поистине; бхагаван — могущественнейший; питри-раджах — Ямараджа, царь пит; ваивасватах — сын бога Солнца; сва-вишайам — в его царство; прапитешу — доставленные; сва-пурушаих — его посланниками; джантушу — люди; сампаретешу — умершие; йатха-карма-авадйам — смотря насколько они нарушали правила и предписания для обусловленной жизни; дошам — винаЯ; эва — несомненно; ануллангхита-бхагават-шасанах — который никогда не преступает волю Верховной Личности Бога; саганах — со своими спутниками; дамам — наказание; дхарайати — осуществляет.

Царь пит — Ямараджа, сын бога Солнца, обладающий огромным могуществом. Вместе со своими помощниками он живет в Питрилоке, соблюдая все правила и предписания, данные Верховным Господом. Ямараджа велит своим посланникам, ямадутам, доставлять к нему всех грешников сразу после их смерти. Когда этих людей доставляют в его владения, он судит их по справедливости, учитывая, какие именно грехи совершал каждый из них, после чего отправляет на одну из многочисленных адских планет для соответствующего наказания.

КОММЕНТАРИЙ: Ямараджа — это не какой-нибудь вымышленный, мифологический персонаж: у него есть своя планета, Питрилока, правителем которой он является. Агностики не верят в существование ада, однако Шукадева Госвами утверждает, что между океаном Гарбходакой и Паталалокой находятся планеты Нараки. Ямараджа назначен на свой пост Верховной Личностью Бога, и в его обязанности входит следить за тем, чтобы люди не нарушали правил и предписаний, которые даны Богом. В «Бхагавад-гите» (4.17) сказано:

кармано хй апи боддхавйам боддхавйам ча викарманах

акарманаш ча боддхавйам гахана кармано гатих

«Разобраться в хитросплетениях деятельности очень трудно, поэтому надо хорошо знать, что такое действие, что — запрещенное действие и что — бездействие». Необходимо понять природу кармы, викармы и акармы и соответствующим образом строить свою деятельность. Это закон, установленный Верховной Личностью Бога. Обусловленным душам, пришедшим в материальный мир ради чувственных удовольствий, разрешается получать такие удовольствия, но при этом они должны соблюдать определенные регулирующие принципы. Тех же, кто нарушает эти предписания, судит и наказывает Ямараджа. Он забирает их на адские планеты и подвергает заслуженному наказанию, дабы вернуть их в сознание Кришны. Однако обусловленные души, находящиеся в майе, под влиянием гуны невежества полностью теряют разум и, хотя их раз за разом наказывает Ямараджа, не приходят в чувство, а продолжают жить в материальных условиях, снова и снова совершая греховные поступки.

ТЕКСТ 7

татра хаике наракан эка-вимшатим ганайанти атха тамс те раджан нама-рупа-лакшанато 'нукрамишйамас тамисро 'ндхатамисро раураво махарауравах кумбхипаках каласутрам асипатраванам сукарамукхам андхакупах кримибходжанах сандамшас таптасурмир ваджракантака-шалмали ваитарани пуйодах пранародхо вишасанам лалабхакшах сарамейаданам авичир айахпанам ити. кинча кшаракардамо ракшогана-бходжанах шулапрото дандашуко 'вата-ниродханах парйавартанах сучимукхам итй ашта-вимшатир нарака вивидха-йатана-бхумайах.

татра — там; ха — несомненно; эке — некоторые; наракан — адские планеты; эка-вимшатим — двадцать одна; ганайанти — насчитывают; атха — поэтому; тан — их; те — тебе; раджан — о царь; нама-рупа-лакшанатах — с названиями, формами и признаками; анукрамишйамах — мы перечислим одну за другой; тамисрах — Тамисра; андха-тамисрах — Андхатамисра; рауравах — Раурава; маха-рауравах — Махараурава; кумбхи-паках — Кумбхипака; кала-сутрам — Каласутра; аси-патраванам — Аси-патравана; сукара-мукхам — Сукарамукха; андха-купах — Андхакупа; крими-бходжанах — Кримибходжана; сандамшах — Сандамша; тапта-сурмих — Таптасурми; ваджра-кантака-шалмали — Ваджракантака-шалмали; ваитарани — Вайтарани; пуйодах — Пуйода; прана-родхах — Пранародха; вишасанам — Вишасана; лала-бхакшах — Лалабхакша; сарамейаданам — Сарамеядана; авичих — Авичи; айах-панам — Аяхпана; ити — так; кинча — еще некоторые; кшара-кардамах — Кшаракардама; ракшах-гана-бходжанах — Ракшогана-бходжана; шула-протах — Шулапрота; данда-шуках — Дандашука; авата-ниродханах — Авата-ниродхана; парйавартанах — Парьявартана; сучи-мукхам — Шучимукха; ити — итак; ашта-вимшатих — двадцать восемь; нараках — адских планет; вивидха — разнообразных; йатана-бхумайах — земель, где живые существа страдают в адских условиях.

Некоторые авторитеты говорят, что адских планет всего двадцать одна, другие — что их двадцать восемь. Дорогой царь, я перечислю все эти планеты, указав их названия, формы и признаки. Вот названия различных адов: Тамисра, Андхатамисра, Раурава, Махараурава, Кумбхипака, Каласутра, Асипатравана, Сукарамукха, Андхакупа, Кримибходжана, Сандамша, Таптасурми, Ваджракантака-шалмали, Вайтарани, Пуйода, Пранародха, Вишасана, Лалабхакша, Сарамеядана, Авичи, Аяхпана, Кшаракардама, Ракшогана-бходжана, Шулапрота, Дандашука, Авата-ниродхана, Парьявартана и Шучимукха. Все эти планеты предназначены для наказания живых существ.

ТЕКСТ 8

татра йас ту пара-виттапатйа-калатранй апахарати са хи кала-паша-баддхо йама-пурушаир ати-бхайанакаис тамисре нараке балан нипатйате анашананудапана-данда-тадана-сантарджанадибхир йатанабхир йатйамано джантур йатра кашмалам асадита экадаива мурччхам упайати тамисра-прайе.

татра — там, на адских планетах; йах — человека, который; ту — а; пара-витта-апатйа-калатрани — деньги, жену и детей другого человека; апахарати — отнимает; сах — этот человек; хи — несомненно; кала-паша-баддхах — связанный веревками времени или Ямараджи; йама-пурушаих — помощниками Ямараджи; ати-бхайанакаих — устрашающего вида; тамисре нараке — в ад, известный как Тамисра; балат — силой; нипатйате — бросается; анашана — голод; анудапана — без воды; данда-тадана — избиваемый розгами; сантарджана-адибхих — обругиваемый; йатанабхих — суровыми наказаниями; йатйаманах — наказываемый; джантух — живое существо; йатра — где; кашмалам — мучения; асадитах — полученные; экада — иногда; эва — несомненно; мурччхам — обморок; упайати — получает; тамисра-прайе — в условиях почти полной темноты.

Дорогой царь, того, кто отнимает у другого человека его законную жену, детей или деньги, в момент смерти берут под стражу свирепые ямадуты. Они связывают его веревкой времени и бросают на адскую планету, называемую Тамисрой. На этой планете, погруженной во мрак, ямадуты наказывают грешника, избивая и браня его. Не давая ему ни есть, ни пить, гневные помощники Ямараджи причиняют такому человеку тяжкие страдания, и от этого наказания он иногда теряет сознание.

ТЕКСТ 9

эвам эвандхатамисре йас ту ванчайитва пурушам дарадин упайункте йатра шарири нипатйамано йатана-стхо веданайа нашта-матир нашта-дриштиш ча бхавати йатха ванаспатир вришчйамана-мулас тасмад андхатамисрам там упадишанти.

эвам — так; эва — несомненно; андхатамисре — на адской планете Андхатамисре; йах — человек, который; ту — а; ванчайитва — обманывая; пурушам — другого человека; дара-адин — женой и детьми; упайункте — наслаждается; йатра — куда; шарири — воплощенная личность; нипатйаманах — водворенная силой; йатана-стхах — всегда находящаяся в очень мучительном состоянии; веданайа — из-за таких страданий; нашта — утрачено; матих — чье сознание; нашта — утрачено; дриштих — зрение; ча — также; бхавати — становится; йатха — словно; ванаспатих — деревья; вришчйамана — отрублен; мулах — корень которого; тасмат — из-за этого; андхатамисрам — Андхатамисра; там — то; упадишанти — называют.

Тот, кто, обманывая другого человека, тайком наслаждается его женой и детьми, попадает в ад, называемый Андхатамисрой. То, что он там испытывает, подобно состоянию дерева, срубленного под корень. Еще по пути к Андхатамисре греховное существо подвергается всевозможным жутким мучениям и от невыносимой боли теряет рассудок и зрение. Вот почему ученые мудрецы называют этот ад Андхатамисрой.

ТЕКСТ 10

йас тв иха ва этад ахам ити мамедам ити бхута-дрохена кевалам сва-кутумбам эванудинам прапушнати са тад иха вихайа свайам эва тад-ашубхена раураве нипатати.

йах — тот, кто; ту — а; иха — в этой жизни; ва — или; этат — это тело; ахам — я; ити — так; мама — мое; идам — это; ити — так; бхута-дрохена — из-за зависти к другим живым существам; кевалам — один; сва-кутумбам — членов своей семьи; эва — только; анудинам — день за днем; прапушнати — поддерживает; сах — такой человек; тат — то; иха — здесь; вихайа — покинув; свайам — сам; эва — несомненно; тат — того; ашубхена — из-за греха; раураве — в Раураву; нипатати — он падает.

Тот, кто считает тело своим «я», упорно трудится и днем и ночью, чтобы заработать денег на содержание своего тела, а также тел своих детей и жены. Работая, чтобы содержать себя и свою семью, он порой совершает насилие по отношению к другим живым существам. В момент смерти, когда ему приходится расстаться со своим телом и семьей, его бросают в ад, называемый Рауравой, где он испытывает последствия своей зависти к другим существам.

КОММЕНТАРИЙ: В «Шримад-Бхагаватам» говорится:

йасйатма-буддхих кунапе три-дхатуке

сва-дхих калатрадишу бхаума-иджйа-дхих

йат-тиртха-буддхих салиле на кархичидж

джанешв абхиджнешу са эва го-кхарах

«Тот, кто принимает тело, этот мешок из трех элементов [желчи, слизи и воздуха], за свое «я», кто очень привязан к своим отношениям с женой и детьми, кто считает свою страну достойной поклонения, кто, посещая места паломничества, совершает омовение в священных водах, но не ищет общения с людьми, обладающими истинным знанием, — такой человек ничем не лучше осла или коровы» (Бхаг., 10.84.13). Есть два типа людей, находящихся во власти материалистических представлений о жизни. Представитель первого типа считает тело своим «я» и, действительно, мало чем отличается от животного (са эва го-кхарах). Тот же, кто относится ко второму типу, не только считает материальное тело своим «я», но и совершает всевозможные греховные действия, дабы поддерживать это тело. Он завидует другим, даже если для этого нет никаких оснований, и готов обмануть любого, чтобы добыть денег для себя и своей семьи. Такого человека бросают в ад, который называется Рауравой. Просто принимать тело за свое «я», как это делают животные, еще не очень большой грех. Но, если человек ради поддержания тела совершает греховные действия, хотя обстоятельства этого не требуют, его отправляют в ад Раураву. Таково мнение Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура. Ясно, что животные придерживаются телесных представлений о жизни, однако они не совершают грехов, чтобы поддерживать собственное тело или тела своих самок и отпрысков. Поэтому животные не отправляются в ад, тогда как человека, если он завидует другим и ради поддержания тела обманывает их, помещают в адские условия.

ТЕКСТ 11

йе тв иха йатхаивамуна вихимсита джантавах паратра йама-йатанам упагатам та эва рураво бхутва татха там эва вихимсанти тасмад рауравам итй аху рурур ити сарпад ати-крура-саттвасйападешах.

йе — те, кто; ту — а; иха — в этой жизни; йатха — сколько; эва — несомненно; амуна — им; вихимситах — которым было причинено боли; джантавах — живые существа; паратра — в следующей жизни; йама-йатанам упагатам — помещенный Ямараджей в условия, где он подвергается страданиям; те — те живые существа; эва — поистине; руравах — руру (вид завистливых животных); бхутва — становясь; татха — столько; там — ему; эва — несомненно; вихимсанти — они причиняют боли; тасмат — из-за этого; рауравам — Раурава; ити — так; ахух — эрудированные ученые говорят; рурух — животное, которое называют руру; ити — так; сарпат — чем змея; ати-крура — намного более жестокое и завистливое; саттвасйа — существа; ападешах — название.

В своей земной жизни завистливый человек совершает насилие по отношению ко многим живым существам. Поэтому после его смерти Ямараджа забирает такого человека в ад, где те существа, которых он заставлял страдать, появляются в образе животных руру, причиняющих ему страшную боль. Эрудированные ученые называют этот ад Рауравой. В этом мире руру не встречаются, однако известно, что они более завистливы, чем змеи.

КОММЕНТАРИЙ: Согласно Шридхаре Свами, руру еще называют бхара-шрингой (ати-крурасйа бхара-шрингакхйа-саттвасйа ападешах самгйа). Шрила Джива Госвами тоже говорит о них в своей «Сандарбхе»: руру — шабдасйа свайам мунинаива тика-видханал локешв апрасиддха эвайам джанту-вишешах. Таким образом, хоть мы и не встречаем руру в этом мире, их существование подтверждается в шастрах.

ТЕКСТ 12

эвам эва махараураво йатра нипатитам пурушам кравйада нама руравас там кравйена гхатайанти йах кевалам дехамбхарах.

эвам — так; эва — несомненно; маха-рауравах — ад, известный как Махараурава; йатра — куда; нипатитам — брошенный; пурушам — человек; кравйадах нама — которых называют кравйадами; руравах — животные руру; там — его (приговоренного); кравйена — чтобы поедать его плоть; гхатайанти — убивает; йах — который; кевалам — только; дехамбхарах — заботящийся о поддержании своего тела.

Того, кто поддерживает свое тело, причиняя боль другим, неизбежно ждет наказание в аду, который называется Махарауравой. В этом аду кравьяды [разновидность руру] терзают его и поедают его плоть.

КОММЕНТАРИЙ: Человека, который просто находится во власти телесных представлений и ведет животный образ жизни, не прощают, а отправляют в ад Махараураву, где на него нападают животные типа руру, называемые крайадами.

ТЕКСТ 13

йас тв иха ва уграх пашун пакшино ва праната упарандхайати там апакарунам пурушадаир апи вигархитам амутра йаманучарах кумбхипаке тапта-таиле упарандхайанти.

йах — тот, кто; ту — а; иха — в этой жизни; ва — или; уграх — очень жестокий; пашун — звери; пакшинах — птицы; ва — или; пранатах — живьем; упарандхайати — варит; там — его; апакарунам — бессердечного; пуруша-адаих — теми, кто питается человеческой плотью; апи — даже; вигархитам — осуждаемого; амутра — в следующей жизни; йама-анучарах — слуги Ямараджи; кумбхипаке — в аду, который называется Кумбхипакой; тапта-таиле — в кипящем масле; упарандхайанти — варят.

Некоторые бессердечные люди, чтобы накормить свое тело и усладить язык, варят несчастных зверей и птиц живьем. За такую жестокость их осуждают даже людоеды, и в следующей жезни ямадуты забирают таких людей в ад Кумбхипаку, где их варят в кипящем масле.

ТЕКСТ 14

йас тв иха брахма-дхрук са каласутра-самгйаке нараке айута-йоджана-паримандале тамрамайе тапта-кхале упарй-адхастад агнй-аркабхйам ати-тапйамане 'бхинивешитах кшут-пипасабхйам ча дахйаманантар-бахих-шарира асте шете чештате 'ватиштхати паридхавати ча йаванти пашу-романи тавад варша-сахасрани.

йах — всякий, кто; ту — а; иха — в этой жизни; брахма-дхрук — убийца брахмана; сах — такой человек; каласутра-самгйаке — который называется Каласутрой; нараке — в аду; айута-йоджана-паримандале — длина окружности которого восемьдесят тысяч миль; тамра-майе — сделанном из меди; тапта — нагретом; кхале — в ровном месте; упари-адхастат — сверху и снизу; агни — огнем и солнцем; аркабхйам — нагреваемое; ати-тапйамане — которого заставляют войти; абхинивешитах — голодом и жаждой; кшут-пипасабхйам — ; ча — и; дахйамана — сжигаемое; антах — внутренне; бахих — внешне; шарирах — чье тело; асте — пребывает; шете — иногда ложится; чештате — иногда шевелит частями тела; аватиштхати — иногда стоит; паридхавати — иногда бегает туда-сюда; ча — также; йаванти — сколько; пашу-романи — волосков на теле животного; тават — столько; варша-сахасрани — тысяч лет.

Убийцу брахмана отправляют в ад, который называется Каласурой. Эта планета имеет восемьдесят тысяч миль в окружности и полностью сделана из меди. Ее медная поверхность постоянно раскалена, так как снизу ее нагревает огонь, а сверху — палящие лучи солнца. В этом аду убийца брахмана горит и изнутри, и снаружи. Изнутри его сжигают голод и жажда, а снаружи — палящие лучи солнца и огонь, который горит под поверхностью этой планеты. Попавший на нее грешник то ложится, то садится, то встает, то бегает туда-сюда. Его страдания будут продолжаться столько тысяч лет, сколько волосков на теле у животного.

ТЕКСТ 15

йас тв иха ваи ниджа-веда-патхад анападй апагатах пакхандам чопагатас там аси-патраванам правешйа кашайа прахаранти татра хасав итас тато дхавамана убхайато дхараис тала-ванаси-патраиш чхидйамана-сарванго ха хато 'смити парамайа веданайа мурччхитах паде паде нипатати сва-дхармаха пакханданугатам пхалам бхункте.

йах — всякий, кто; ту — а; иха — в этой жизни; ваи — поистине; ниджа-веда-патхат — от своего пути, рекомованного Ведами; анапади — без всякой необходимости; апагатах — отклонился; пакхандам — к выдуманной, атеистической системе; ча — и; упагатах — перейдя; там — его; аси-патраванам — в ад, известный как Аси-патравана; правешйа — заставляя войти; кашайа — кнутом; прахаранти — бьют; татра — там; ха — несомненно; асау — тот; итах татах — туда-сюда; дхаваманах — бегая; убхайатах — с обеих сторон; дхараих — лезвиями; тала-вана-аси-патраих — пальмовыми листьями, подобными мечам; чхидйамана — изрезанное; сарва-ангах — все тело которого; ха — увы; хатах — убит; асми — я есть; ити — так; парамайа — с жестокой; веданайа — болью; мурччхитах — теряя сознание; паде паде — на каждом шагу; нипатати — падает; сва-дхарма-ха — убийца относящихся к нему принципов религии; пакханда-анугатам пхалам — результат того, что он встал на атеистический путь; бхункте — испытывает.

Если человек без крайней необходимости отклоняется от пути Вед, слуги Ямараджи забирают его в ад, который называется Аси-патраваной, и там избивают кнутами. Пытаясь убежать от нестерпимой боли, от мечется в разные стороны, но везде налетает на пальмовые деревья, листья которых подобны отточенным мечам. Его тело покрывается ранами, он на каждом шагу готов потерять сознание и причитает: «Что же мне делать, как мне спастись?» Вот какие страдания ждут того, кто отклоняется от общепринятых религиозных принципов.

КОММЕНТАРИЙ: На самом деле есть только один религиозный принцип:

дхармам ту сакшад бхагават-пранитам.

Единственный принцип религии состоит в том, чтобы выполнять волю Верховной Личности Бога. Но люди, к сожалению, атеистичны, особенно сейчас, в эпоху Кали. Они даже не верят в Бога, не говоря уже о том, чтобы выполнять Его волю. СловаЯ ниджа-веда-патха можно также понимать как «собственная система религиозных принципов». Раньше была только одна веда-патха, система религиозных принципов, теперь же их много. Какой именно системе религиозных принципов следует человек, не имеет значения; единственное, что от него требуется, это строго соблюдать эти принципы. Атеистом, настикой, называют того, кто не верит в Веды. Но, согласно данному стиху, даже если человек принял другую религиозную систему, он должен соблюдать ее принципы. Каждый, будь то индуист, мусульманин или христианин, должен следовать принципам избранной им религиозной системы. Но, если человек выдумывает собственный путь религии или вообще не следует никаким религиозным принципам, его ждет наказание в аду, называемом Аси-патраваной. Иными словами, человек должен следовать принципам той или иной религиозной системы; тот же, кто не следует никаким религиозным принципам, ничем не лучше животного. Под влиянием Кали-юги люди становятся безбожниками и выступают за так называемый секуляризм. Они не знают, что попадут в ад Аси-патравану, где их ждет наказание, описанное в этом стихе.

ТЕКСТ 16

йас тв иха ваи раджа раджа-пурушо ва адандйе дандам пранайати брахмане ва шарира-дандам са папийан нараке 'мутра сукарамукхе нипатати татратибалаир винишпишйаманавайаво йатхаивехекшукханда арта-сварена сванайан квачин мурччхитах кашмалам упагато йатхаивеха-дришта-доша упаруддхах.

йах — всякий, кто; ту — а; иха — в этой жизни; ваи — поистине; раджа — царь; раджа-пурушах — слуга царя; ва — или; адандйе — тому, кото нельзя наказывать; дандам — наказание; пранайати — наложит; брахмане — на брахмана; ва — или; шарира-дандам — телесное наказание; сах — этот человек, то есть царь или государственный чиновник; папийан — очень грешный; нараке — в ад; амутра — в следующей жизни; сукарамукхе — который называется Сукхарамукхой; нипатати — падает; татра — там; ати-балаих — могучими помощниками Ямараджи; винишпишйамана — расплющиваемые; авайавах — разные части тела которого; йатха — как; эва — несомненно; иха — здесь; икшу-кхандах — сахарный тростник; арта-сварена — с жалобными звуками; сванайан — плача; квачит — иногда; мурччхитах — потеряв сознание; кашмалам упагатах — впадая в иллюзию; йатха — так же, как; эва — поистине; иха — здесь; адришта-дошах — невиновный; упаруддхах — задержанный и приговоренный к наказанию.

Царя или государственного чиновника, который наказывает невиновного человека либо налагает телесное наказание на брахмана, после смерти забирают ямадуты. За такой грех они отправляют его в ад Сукхарамукху, где могучие помощники Ямараджи расплющивают его, как сахарный тростник, из которого хотят выжать сок. Грешное живое существо очень жалобно плачет и теряет сознание, подобно невиновному человеку, подвергнувшемуся наказанию. Вот что происходит с тем, кто наказывает невиновного.

ТЕКСТ 17

йас тв иха ваи бхутанам ишваропакалпита-вриттинам авивикта-пара-вйатханам свайам пурушопакалпита-вриттир вивикта-пара-вйатхо вйатхам ачарати са паратрандхакупе тад-абхидрохена нипатати татра хасау таир джантубхих пашу-мрига-пакши-сарисрипаир машака-йука-маткуна-макшикадибхир йе ке чабхидругдхас таих сарвато 'бхидрухйаманас тамаси вихата-нидра-нирвритир алабдхавастханах парикрамати йатха кушарире дживах.

йах — всякий, кто; ту — а; иха — в этой жизни; ваи — поистине; бхутанам — некоторым живым существам; ишвара — верховным повелителем; упакалпита — устроены; вриттинам — чьи средства к существованию; авивикта — не понимая; пара-вйатханам — чужую боль; свайам — сам; пуруша-упакалпита — устроены Верховной Личностью Бога; вриттих — чьи средства к существованию; вивикта — понимая; пара-вйатхах — боль, которую испытывают другие; вйатхам ачарати — но все равно причиняет боль; сах — такой человек; паратра — в следующей жизни; андхакупе — в ад, который называется Андхакупой; тат — к ним; абхидрохена — из-за греха злобы; нипатати — падает; татра — там; ха — поистине; асау — тот человек; таих джантубхих — этими же существами; пашу — животными; мрига — дикими зверями; пакши — птицами; сарисрипаих — змеями; машака — комарами; йука — вшами; маткуна — червями; макшика-адибхих — мухами и т. д.; йе ке — кем угодно еще; ча — и; абхидругдхах — преследуемый; таих — ими; сарватах — повсюду; абхидрухйаманах — получая раны; тамаси — в темноте; вихата — подвергающееся нападениям; нидра-нирвритих — место отдыха которого; алабдха — неспособный найти; авастханах — место для отдыха; парикрамати — бродит; йатха — словно; ку-шарире — в теле низшего типа; дживах — живое существо.

Верховный Господь устроил так, что низшие существа вроде клопов и комаров сосут кровь у людей и других животных. Эти крошечные существа не знают, что их укусы причиняют человеку боль. Однако лучшие из людей брахманы, кшатрии и вайшьи — обладают развитым сознанием и им известно, какую боль испытывает тот, кого убивают. Если человек, обладающий знанием, убивает или мучает неразвитых существ, неспособных отличить правильное действие от неправильного, он, безусловно, совершает грех. Верховный Господь наказывает такого человека, отправляя его в ад Андхакупу, где на него нападают все те птицы, звери, пресмыкающиеся, комары, вши, черви, мухи и любые другие существа, которых он мучил, живя на Земле. Они набрасываются на него со всех сторон, лишая его такой радости, как возможность поспать. Поскольку отдохнуть ему не дают, такому человеку остается блуждать во тьме этого ада. Таким образом, тот, кто попал в Андхакупу, испытывает те же страдания, что и существа низших видов.

КОММЕНТАРИЙ: Из этого весьма поучительного стиха мы узнаем, что низшие существа, созданные законами природы, чтобы досаждать человеку, не подвергаются наказанию. Но, если человек, обладая развитым сознанием, хоть в чем-то нарушит принципы варнашрама-дхармы, он обязательно будет наказан. В «Бхагавад-гите» (4.13) Кришна говорит: чатур-варнйам майа сриштам гуна-карма-вибхагашах — «В соответствии с тремя гунами материальной природы и относящейся к ним деятельностью Мною были созданы четыре сословия человеческого общества». Поэтому людей следует разделить на четыре сословия: брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр, и все они должны соблюдать относящиеся к ним предписания. Они не вправе уклониться от выполнения этих правил и предписаний, одно из которых гласит, что человек не должен причинять вреда ни одному животному, даже тем, которые досаждают ему. Тигр не совершает греха, нападая на другое животное и поедая его плоть, но, когда так поступает человек, с его развитым сознанием, он несет за это наказание. Иными словами, если человек не использует свое развитое сознание, а поступает, как животное, он, безусловно, подвергается наказанию во всевозможных адах.

ТЕКСТ 18

йас тв иха ва асамвибхаджйашнати йат кинчанопанатам анирмита-панча-йаджно вайаса-самстутах са паратра кримибходжане наракадхаме нипатати татра шата-сахасра-йоджане крими-кунде крими-бхутах свайам кримибхир эва бхакшйаманах крими-бходжано йават тад апраттапрахутадо 'нирвешам атманам йатайате.

йах — всякий, кто; ту — а; иха — в этой жизни; ва — или; асам-вибхаджйа — не поделившись; ашнати — съедает; йат кинчана — что бы то ни было; упанатам — получаемое по милости Кришны; анирмита — не совершив; панча-йагйах — пять видов жертвоприношений; вайаса — воронам; самстутах — которого называют равным; сах — такой человек; паратра — в следующей жизни; кримибходжане — называемый Кримибходжаной; нарака-адхаме — в самый отвратительный из всех адов; нипатати — падает; татра — там; шата-сахасра-йоджане — размером в 100 000 йоджан (800 000 миль); крими-кунде — в озере червей; крими-бхутах — становясь одним из червей; свайам — он сам; кримибхих — другими червями; эва — несомненно; бхакшйаманах — поедаемый; крими-бходжанах — поедая червей; йават — столько, сколько; тат — ширина этого озера; апратта-апрахута — неразделенную и непредложенную пищу; адах — тот, кто ест; анирвешам — тот, кто не совершил искупления; атманам — себе; йатайате — причиняет боль.

Того, кто, получив какое-то количество пищи, просто съедает ее, не поделившись с гостями, старыми людьми и детьми или не совершив пяти видов жертвоприношений, сравнивают с вороной. После смерти такого человека отправляют в отвратительнейший ад Кримибходжану. В этом аду есть озеро шириной 100 000 йоджан [800 000 миль], полное червей. Грешник становится червем в этом озере и питается другими червями, а они питаются им. Если он еще в земной жизни не искупит свой грех, ему придется провести на Кримибходжане, в адском озере, столько лет, сколько йоджан составляет ширина этого озера.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (3.13) сказано:

йагйа-шишташинах санто мучйанте сарва-килбишаих

бхунджате те тв агхам папа йа пачантй атма-каранат

«Преданные Господа избавляются от любых грехов, потому что едят пищу, которая была принесена в жертву. Те же, кто готовит, чтобы усладить свои чувства, поистине питаются грехом». Всю пищу мы получаем от Верховной Личности Бога. Эко бахунам йо видадхати каман: Господь обеспечивает каждое живое существо всем необходимым, и мы должны выражать Ему свою признательность за эту милость, совершая йаджну (жертвоприношение). Это обязанность каждого. Собственно, единственный смысл жизни в том, чтобы совершать йаджну. Кришна говорит (Б.-г., 3.9):

йагйартхат кармано 'нйатра локо 'йам карма-бандханах

тад-артхам карма каунтейа мукта-сангах самачара

«Любую деятельность следует совершать как жертвоприношение Вишну, иначе она привязывает человека к материальному миру. Поэтому, о сын Кунти, выполняй предписанные тебе обязанности ради Его удовлетворения, и ты никогда не попадешь в рабство материальных привязанностей». Тот, кто не совершает йаджну и не раздает прасад другим, сам выносит себе приговор. Только совершив йаджну и раздав прасад всем, кто находится на его иждивении, то есть детям, брахманам и старикам, человек может приступать к еде. Тот же, кто готовит только для себя или для своей семьи, уже обречен, вместе со всеми, кого он кормит. После смерти его ждет ад Кримибходжана.

ТЕКСТ 19

йас тв иха ваи стейена балад ва хиранйа-ратнадини брахманасйа вапахаратй анйасйа ванапади пурушас там амутра раджан йама-пуруша айасмайаир агни-пиндаих сандамшаис твачи нишкушанти.

йах — всякий, кто; ту — а; иха — в этой жизни; ваи — поистине; стейена — воровством; балат — силой; ва — или; хиранйа — золото; ратна — драгоценности; адини — и т. п.; брахманасйа — принадлежащие брахману; ва — или; апахарати — крадет; анйасйа — другим; ва — или; анапади — не находясь в бедственном положении; пурушах — человек; там — его; амутра — в следующей жизни; раджан — о царь; йама-пурушах — слуги Ямараджи; айах-майаих — сделанными из железа; агни-пиндаих — шариками, нагретыми на огне; сандамшаих — щипцами; твачи — на коже; нишкушанти — открывают.

Дорогой царь, тот, кто без крайней необходимости отнимает у брахмана или у любого другого человека золото и драгоценности, попадает в ад, который называется Сандамшей. Там у него раскаленными железными шариками и щипцами по кусочкам отрывают кожу, раздирая таким образом все тело.

ТЕКСТ 20

йас тв иха ва агамйам стрийам агамйам ва пурушам йошид абхигаччхати тав амутра кашайа тадайантас тигмайа сурмйа лохамаййа пурушам алингайанти стрийам ча пуруша-рупайа сурмйа.

йах — всякий, кто; ту — а; иха — в этой жизни; ва — или; агамйам — неподходящей; стрийам — к женщине; агамйам — неподходящему; ва — или; пурушам — к мужчине; йошит — женщина; абхигаччхати — приближается, чтобы вступить в половые отношения; тау — обоих; амутра — в следующей жизни; кашайа — кнутами; тадайантах — избивая; тигмайа — очень горячим; сурмйа — изображением; лоха-маййа — сделанным из железа; пурушам — мужчину; алингайанти — обнимают; стрийам — женщину; ча — тоже; пуруша-рупайа — в форме мужчины; сурмйа — изображением.

Тот, кто вступает в половые отношения с представителем противоположного пола, не имея на него законных прав, после смерти попадает в ад, называемый Таптасурми. Там помощники Ямараджи наказывают таких мужчин и женщин, избивая их кнутами. Мужчину заставляют обнять изображение женщины, сделанное из железа и раскаленное докрасна, а женщину заставляют обнять такое же изображение мужчины. Вот как наказывают за незаконный секс.

КОММЕНТАРИЙ: Как правило, мужчина не должен вступать в половые отношения ни с одной женщиной, кроме своей жены. Согласно ведическим принципам, к жене другого человека следует относиться как к своей матери, а половые отношения с матерью, сестрой или дочерью строго запрещены. Вступать в незаконные половые отношения с чужой женой — это все равно что заниматься сексом с собственной матерью, то есть совершать очень тяжкий грех. Это касается и женщин: вступать в половые отношения с любым мужчиной, кроме своего мужа, это все равно что заниматься сексом с собственным отцом или сыном. Незаконные половые отношения не допускаются ни при каких обстоятельствах, и всякого, кто вступает в такие отношения, будь то мужчина или женщина, ждет наказание, описанное в данном стихе.

ТЕКСТ 21

йас тв иха ваи сарвабхигамас там амутра нирайе вартаманам ваджракантака-шалмалим аропйа нишкаршанти.

йах — всякий, кто; ту — а; иха — в этой жизни; ваи — поистине; сарва-абхигамах — занимается сексом со всеми без разбору: и с людьми, и с животными; там — его; амутра — в следующей жизни; нирайе — в аду; вартаманам — существующее; ваджракантака-шалмалим — на хлопково-шелковичное дерево с шипами, подобными молниям; аропйа — подняв его; нишкаршанти — они вытаскивают его.

Тот, кто занимается сексом с кем угодно, даже с животными, после смерти попадает в ад, известный как Ваджракантака-шалмали. В этом аду растет хлопково-шелковичное дерево, усыпанное шипами, твердыми, как молния. Когда слуги Ямараджи, подвесив грешника на это дерево, стаскивают его вниз, он испытывает страшную боль, потому что шипы раздирают его тело.

КОММЕНТАРИЙ: Сексуальные желания настолько сильны, что некоторые мужчины занимаются сексом с коровами, а женщины — с собаками. Таких мужчин и женщин ждет ад Ваджракантака-шалмали. В Движении сознания Кришны незаконный секс запрещен. Описания, которые приводятся в этих стихах, помогают нам понять, насколько греховны незаконные половые отношения. Бывает, что люди не верят этим описаниям ада, однако законы природы неумолимы и каждый, кто заслужил наказание в аду, попадет туда независимо от того, верит он в эти описания или нет.

ТЕКСТ 22

йе тв иха ваи раджанйа раджа-пуруша ва апакханда дхарма-сетун бхинданти те сампаретйа ваитаранйам нипатанти бхинна-марйадас тасйам нирайа-парикха-бхутайам надйам йадо-ганаир итас тато бхакшйамана атмана на вийуджйаманаш часубхир ухйаманах свагхена карма-пакам анусмаранто вин-мутра-пуйа-шонита-кеша-накхастхи-медо-мамса-васа-вахинйам упатапйанте.

йе — те, кто; ту — а; иха — в этой жизни; ваи — поистине; раджанйах — члены царской семьи, кшатрии; раджа-пурушах — государственные чиновники; ва — или; апакхандах — хотя и родились в знатных семьях; дхарма-сетун — границы предписанного в соответствии с религиозными принципами; бхинданти — нарушают; те — они; сампаретйа — после смерти; ваитаранйам — называемый Вайтарани; нипатанти — падают; бхинна-марйадах — нарушившие регулирующие принципы; тасйам — в тот; нирайа-парикха-бхутайам — ров, которым обнесен ад; надйам — в реку; йадах-ганаих — свирепыми обитателями вод; итах татах — здесь и там; бхакшйаманах — поедаемый; атмана — с телом; на — не; вийуджйаманах — расставаясь; ча — и; асубхих — потоки жизненного воздуха; ухйаманах — несомый; сва-агхена — собственной греховной деятельностью; карма-пакам — результат своих неблагочестивых поступков; анусмарантах — вспоминая; вит — испражнений; мутра — мочи; пуйа — гноя; шонита — крови; кеша — волос; накха — ногтей; астхи — костей; медах — костного мозга; мамса — мяса; васа — жира; вахинйам — в реке; упатапйанте — подвергаются страданиям.

Человек, родившийся в знатной семье, например кшатрий, член царского рода или государственный чиновник, но деградировавший из-за пренебрежения обязанностями, предписанными ему в соответствии с религиозными принципами, умирая, падает в адскую реку, которая называется Вайтарани. Эта река представляет собой ров, которым обнесен ад, и в ней живет множество свирепых существ. Когда грешника бросают в реку Вайтарани, ее обитатели тут же начинают пожирать его, но из-за того, что жизнь его была полна греха, он не покидает тело. Находясь в этой реке, полной испражнений, мочи, гноя, крови, волос, ногтей, костей, костного мозга, мяса и жира, он постоянно вспоминает свои грехи и испытывает страшные страдания.

ТЕКСТ 23

йе тв иха ваи вришали-патайо нашта-шаучачара-нийамас тйакта-ладжджах пашу-чарйам чаранти те чапи претйа пуйа-вин-мутра-шлешма-мала-пурнарнаве нипатанти тад эватибибхатситам ашнанти.

йе — те, кто; ту — а; иха — в этой жизни; ваи — поистине; вришали-патайах — мужья шудр; нашта — утеряна; шауча-ачара-нийамах — чья чистота, благонравие и упорядоченная жизнь; тйакта-ладжджах — без стыда; пашу-чарйам — поведение животных; чаранти — они осуществляют; те — они; ча — также; апи — поистине; претйа — умирая; пуйа — гноя; вит — испражнений; мутра — мочи; шлешма — слизи; мала — слюны; пурна — полный; арнаве — в океан; нипатанти — падают; тат — то; эва — только; атибибхатситам — омерзительное; ашнанти — они едят.

Потеряв всякий стыд, мужья низкорожденных женщин, шудр, ведут животный образ жизни, не зная, что такое благонравие, чистота или упорядоченность. После смерти таких людей бросают в ад Пуйоду, где они оказываются в океане гноя, испражнений, мочи, слизи, слюны и т. п. Шудры, не сумевшие подняться на более высокий уровень, падают в этот океан и вынуждены питаться всей этой гадостью.

КОММЕНТАРИЙ: В одной из песен Шрилы Нароттама даса Тхакура есть такие слова:

карма-канда, гйана-канда, кевала вишера банда, амрита балийа йеба кхайа

нана йони сада пхире, кадарйа бхакшана каре, тара джанма адах-пате йайа

Он говорит, что те, кто идет путем карма-канды или гйана-канды (кармической деятельности и философских размышлений), упускают возможность, дарованную человеку, и скатываются в цикл рождения и смерти. Таким образом, для них сохраняется опасность попасть в Пуйода Нараку, то есть в ад, называемый Пуйодой, где человека заставляют питаться испражнениями, мочой, гноем, слизью, слюной и прочими гадостями. Необходимо отметить, что в этом стихе речь идет прежде всего о шудрах. Если человек родился шудрой, ему придется снова и снова возвращаться в океан Пуйоды и есть отвратительные вещи. Так что даже тому, кто родился шудрой, следует стать брахманом: именно в этом состоит смысл человеческой жизни. Каждый должен стремиться к тому, чтобы стать более совершенными. В «Бхагавад-гите» (4.13) Кришна говорит: чатур-варнйам майа сриштам гуна-карма-вибхагашах — «В соответствии с тремя гунами материальной природы и относящейся к ним деятельностью Мною были созданы четыре сословия человеческого общества». Даже тот, кто обладет качествами шудры, должен стараться достичь более высокого уровня и стать брахманом. Никто не должен препятствовать человеку, который пытается подняться на уровень брахмана или вайшнава, каким бы ни было его нынешнее положение. На самом деле человек должен подняться на уровень вайшнава, и тогда он автоматически станет брахманом. Это возможно только при условии широкого распространения Движения сознания Кришны, поскольку мы каждого пытаемся поднять на уровень вайшнава. В «Бхагавад-гите» (18.66) Кришна говорит: сарва-дхарман паритйаджйя мам экам шаранам враджа — «Отбрось все прочие обязанности и просто предайся Мне». Необходимо расстаться с обязанностями шудры, кшатрия или вайшьи и заняться деятельностью вайшнава, включающей в себя все то, что требуется от брахмана. В «Бхагавад-гите» (9.32) Кришна объясняет это следующим образом:

мам хи партха вйапашритйа йе 'пи сйух папа-йонайах

стрийо ваишйас татха шудрас те 'пи йанти парам гатим

«О сын Притхт, те, кто сделал своим убежищем Меня, даже если это люди низкого происхождения: женщины, вайшьи [торговцы] или шудры [рабочие], - способны достичь наивысшей цели». Человеческая форма дается живому существу для того, чтобы оно вернулось к Богу, и нужно предоставить эту возможность каждому, будь то шудра, вайшья, женщина или кшатрий. Именно в этом состоит цель Движения сознания Кришны. Если же кто-то предпочитает оставаться шудрой, его ждут страдания, описанные в данном стихе: тад эватибибхатситам ашнанти.

ТЕКСТ 24

йе тв иха ваи шва-гардабха-патайо брахманадайо мригайа вихара атиртхе

ча мриган нигхнанти тан апи сампаретаП лакшйа-бхутан йама-пуруша ишубхир видхйанти.

йе — те, кто; ту — а; иха — в этой жизни; ваи — или; шва — собак; гардабха — и ослов; патайах — хозяева; брахмана-адайах — брахманы, кшатрии и вайшьи; мригайа вихарах — получая удовольствие от охоты на лесных зверей; атиртхе — тех, кого не разрешается; ча — также; мриган — животных; нигхнанти — убивают; тан — их; апи — поистине; сампаретан — умерев; лакшйа-бхутан — становясь мишенями; йама-пурушах — помощники Ямараджи; ишубхих — стрелами; видхйанти — пронзают.

Представители высших сословий [брахманы, кшатрии и вайшьи], которые в этой жизни берут своих собак, мулов или ослов на охоту и развлекаются тем, что без всякой надобности убивают лесных животных, после смерти попадают в ад Пранародху. В этом аду помощники Ямараджи делают таких людей своими мишенями и пронзают их стрелами.

КОММЕНТАРИЙ: Многие аристократы, особенно на Западе, держат собак и лошадей, чтобы охотиться на лесных животных. В Кали-югу среди представителей аристократии, как на Западе, так и на Востоке, стало модой отправляться в лес и без всякой надобности убивать животных. Представителям высших сословий (брахманам, кшатриям и вайшьям) следует стремиться к познанию Брахмана. Кроме того, они должны сделать так, чтобы возможность подняться на этот уровень была и у шудр. Если же они вместо этого занимаются охотой, их ждет наказание, описанное в данном стихе. Помощники Ямараджи не только пронзают таких людей своими стрелами, но и бросают их в океан гноя, мочи и испражнений, о котором шла речь в предыдущем стихе.

ТЕКСТ 25

йе тв иха ваи дамбхика дамбха-йаджнешу пашун вишасанти тан амушми

локе ваишасе нараке патитан нирайа-патайо йатайитва вишасанти.

йе — те, кто; ту — а; иха — в этой жизни; ваи — поистине; дамбхиках — очень гордые своим богатством и престижным положением; дамбха-йаджнешу — в жертвоприношении, совершаемом, чтобы повысить свой престиж; пашун — животных; вишасанти — убивают; тан — их; амушмин локе — в следующем мире; ваишасе — Вайшаса, или Вишасана; нараке — в ад; патитан — падших; нирайа-патайах — помощники Ямараджи; йатайитва — причинив немалые страдания; вишасанти — убивают.

Тот, кто гордится своим высоким положением в этом мире и просто ради материального престижа не задумываясь приносит в жерству животных, после смерти попадает в ад, называемый Вишасаной. В этом аду помощники Ямараджи причиняют такому человеку неимоверные страдания, а затем убивают его.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (6.41) Кришна говорит: шучинам шриматам гехе йога-бхрашто Ябхиджайате: «Тот, кто прежде имел отношение к бхакти-йоге, в нынешней жизни оказывается в престижном положении, рождаясь в семье брахманов или очень знатных людей». Родившись в такой семье, человек должен воспользоваться предоставленными ему возможностями и достичь совершенства в бхакти-йоге. Однако нередко случается, что из-за дурного общения он забывает, что получил свое престижное положение от Верховной Личности Бога, и злоупотребляет этим положением, совершая так называемые йаджны вроде кали-пуджи или дурга-пуджи, в которых приносятся в жертву несчастные животные. В этом стихе описывается наказание, которое ждет такого человека. Особую роль здесь играет слово дамбха-йаджнешу. Тот, кто, совершая йаджну, нарушает ведические предписания и только делает вид, что проводит жертвоприношение, а на самом деле просто убивает животных, после смерти будет наказан. В Калькутте есть много боен, где продается мясо животных, якобы принесенное в жертву богине Кали. Шастры разрешают человеку раз в месяц принести в жертву богине Кали козленка. Нигде не говорится, что он может содержать бойню и ежедневно без всякой надобности убивать животных, якобы для нужд храма. Тех, кто занимается такой деятельностью, ждет наказание, описанное в данном стихе.

ТЕКСТ 26

йас тв иха ваи саварнам бхарйам двиджо ретах пайайати кама-мохитас

там папа-критам амутра ретах-кулйайам патайитва ретах сампайайанти.

йах — всякий, кто; ту — а; иха — в этой жизни; ваи — поистине; саварнам — той же касты; бхарйам — жену; двиджах — представитель высших каст (брахман, кшатрий или вайшья); ретах — сперму; пайайати — заставляет пить; кама-мохитах — потеряв разум из-за сексуальных желаний; там — его; папа-критам — совершающего грех; амутра — в следующей жизни; ретах-кулйайам — в реку спермы; патайитва — бросая; ретах — сперму; сампайайанти — заставляют пить.

Похотливый глупец, родившийся в сословии дваждырожденных [то есть брахман, кшатрий или вайшья], который заставляет жену пить свою сперму, чтобы держать ее под контролем, после смерти попадает в ад, называемый Лалабхакшей. Там его бросают в поток спермы и заставляют пить ее.

КОММЕНТАРИЙ: Заставлять жену пить свою сперму — это вид черной магии, применяемый крайне похотливыми людьми. Те, кто занимается этой отвратительнейшей деятельностью, говорят, что жена, которую муж заставляет пить свою сперму, будет очень верна ему. Как правило, этот вид черной магии применяют только представители низших сословий, но, если так поступает человек, родившийся в одном из высших сословий, его после смерти отправляют в ад Лалабхакшу. Там его погружают в реку, которая называется Шукра-нади, и заставляют пить сперму.

ТЕКСТ 27

йе тв иха ваи дасйаво 'гнида гарада граман сартхан ва вилумпанти раджано раджа-бхата ва тамш чапи хи паретйа йамадута ваджра-дамштрах шванах сапта-шатани вимшатиш ча сарабхасам кхаданти.

йе — те, кто; ту — а; иха — в этой жизни; ваи — поистине; дасйавах — воры и грабители; агни-дах — которые устраивают пожар; гарадах — которые дают яд; граман — деревни; сартхан — торговцев; ва — или; вилумпанти — грабят; раджанах — цари; раджа-бхатах — государственные чиновники; ва — или; тан — их; ча — тоже; апи — поистине; хи — несомненно; паретйа — после их смерти; йамадутах — помощники Ямараджи; ваджра-дамштрах — с мощными зубами; шванах — собаки; сапта-шатани — семьсот; вимшатих — двадцать; ча — и; сарабхасам — жадно; кхаданти — поедают.

Некоторые выступают в этом мире в роли профессиональных грабителей, устраивая пожары в домах других людей либо подсыпая им яд. А члены царских семей или государственные чиновники порой грабят коммерсантов, используя разные методы, например, заставляя их платить подоходный налог. После смерти таких демонов отправляют в ад, который называется Сарамеяданой. На этой планете живет 720 собак с прочными, как молния, зубами. Выполняя распоряжение представителей Ямараджи, эти псы пожирают попавших к ним грешников.

КОММЕНТАРИЙ: В Двенадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» сказано, что в нынешнюю эпоху на человека свалятся три несчастья, от которых он будет страдать: недостаток дождей, голод и обременительные налоги, взимаемые властями. Из-за того, что люди все чаще грешат, дожди станут редкими, а значит, не будут расти злаки. Это приведет к голоду, и тогда правительства, якобы стремясь облегчить людские страдания, станут облагать своих граждан, особенно богатых торговцев, высокими налогами. В этом стихе члены таких правительств названы дасйу, ворами. Их основным занятием будет грабеж населения. Такого человека, будь он разбойник с большой дороги или вор с министерским портфелем, в следующей жизни ждут страшные страдания: его бросят в ад Сарамеядану, где он окажется в зубах у свирепых псов.

ТЕКСТ 28

йас тв иха ва анритам вадати сакшйе дравйа-винимайе дане ва катханчит са ваи претйа нараке 'вичиматй адхах-шира ниравакаше йоджана-шаточчхрайад гири-мурдхнах сампатйате йатра джалам ива стхалам ашма-приштхам авабхасате тад авичимат тилашо виширйамана-шариро на мрийаманах пунар аропито нипатати.

йах — всякий, кто; ту — а; иха — в этой жизни; ва — или; анритам — ложь; вадати — говорит; сакшйе — выступая свидетелем; дравйа-винимайе — в обмен на товары; дане — раздавая милостыню; ва — или; катханчит — каким-то образом; сах — того человека; ваи — поистине; претйа — после смерти; нараке — в ад; авичимати — который называется Авичиматом («безводным»); адхах-ширах — головой вниз; ниравакаше — без поддержки; йоджана-шата — восемьсот миль; уччхрайат — высота которой; гири — горыЯ; мурдхнах — с вершины; сампатйате — бросают; йатра — где; джалам ива — словно вода; стхалам — земля; ашма-приштхам — имеющая каменную поверхность; авабхасате — кажется; тат — та; авичимат — на которой нет воды (волн); тилашах — на мелкие (размером с семячко) кусочки; виширйамана — разбиваемое; шарирах — тело; на мрийаманах — не умирая; пунах — снова; аропитах — поднимаемое на вершину; нипатати — падает вниз.

Лжесвидетельствующего, а также того, кто лжет, совершая коммерческую сделку или раздавая милостыню, после смерти ждет суровое наказание. Слуги Ямараджи приводят такого грешника на вершину горы, высота которой восемьсот миль, и вниз головой бросают его в ад Авичимат. На этой планете, созданной из прочного камня, не найти убежища, хотя кажется, что по ее поверхности бегут волны. Однако воды в этом аду нет, поэтому его и называют Авичиматом, то есть «безводным». Грешника раз за разом сбрасывают с этой горы, и всякий раз его тело разбивается на мелкие кусочки, однако он не умирает, а снова и снова подвергается этому наказанию.

ТЕКСТ 29

йас тв иха ваи випро раджанйо ваишйо ва сома-питхас тат-калатрам ва сурам врата-стхо 'пи ва пибати прамадатас тешам нирайам нитанам ураси падакрамйасйе вахнина драваманам каршнайасам нишинчанти.

йах — всякий, кто; ту — а; иха — в этой жизни; ваи — поистине; випрах — ученый брахман; раджанйах — кшатрий; ваишйах — вайшйа; ва — или; сома-питхах — пьет сома-расу; тат — его; калатрам — жена; ва — или; сурам — хмельное; врата-стхах — давший обет; апи — несомненно; ва — или; пибати — пьет; прамадатах — вследствие иллюзии; тешам — всем им; нирайам — в ад; нитанам — доставленным; ураси — на грудь; пада — ногой; акрамйа — наступая; асйе — в рот; вахнина — огнем; драваманам — расплавленное; каршнайасам — железо; нишинчанти — вливают.

Брахмана [или жену брахмана], пьющего хмельное, слуги Ямараджи забирают в ад Аяхпану. Этот же ад ожидает и всякого кшатрия, вайшью или человека, давшего обет, которые под влиянием иллюзии пьют сома-расу. В Аяхпане слуги Ямараджи становятся таким людям на грудь и вливают им в рот горячее расплавленное железо.

КОММЕНТАРИЙ: Брахману надлежит поступать так, как того требует его положение: он не должен просто называться брахманом, предаваясь при этом всевозможным грехам, особенно питью хмельного. Брахманам, кшатриям и вайшьям следует вести себя в соответствии с принципами, установленными для каждого из этих сословий. Если же они падают на уровень шудр, для которых пить хмельное — в порядке вещей, их ждет наказание, описанное в данном стихе.

ТЕКСТ 30

атха ча йас тв иха ва атма-самбхаванена свайам адхамо джанма-тапо-видйачара-варнашрамавато варийасо на баху манйета са мритака эва мритва кшаракардаме нирайе 'вак-шира нипатито дуранта йатана хй ашнуте.

атха — кроме того; ча — также; йах — всякий, кто; ту — а; иха — в этой жизни; ва — или; атма-самбхаванена — ложным престижем; свайам — себя; адхамах — очень низко падший; джанма — высокое происхождение; тапах — аскезы; видйа — знания; ачара — благонравие; варна-ашрама-ватах — в строгом соответствии с принципами варнашрамы; варийасах — того, кто заслуживает большего почтения; на — не; баху — много; манйета — уважает; сах — он; мритаках — мертвое тело; эва — только; мритва — после смерти; кшаракардаме — называемый Кшаракардамой; нирайе — в ад; авак-шира — вниз головой; нипатитах — бросаемый; дурантах йатанах — жестоким мучениям; хи — поистине; ашнуте — подвергается.

Гадкий низкорожденный человек, который из-за обуявшей его гордыни считает себя великой личностью и не оказывает должного почтения тем, кто благодаря своим аскезам, образованию, благонравию, а также по происхождению, касте и ступени духовного развития занимает более высокое положение, чем он, положение, подобен мертвецу уже при жизни, а после смерти его бросают вниз головой в ад Кшаракардаму. Там он попадает в руки слуг Ямараджи, которые причиняют ему страшные мучения.

КОММЕНТАРИЙ: Человек не должен становиться гордецом. Нужно уважительно относиться к тем, кто благодаря своему образованию и благонравию, а также по происхождению, касте или ступени духовного развития занимает более высокое положение. Если же он не оказывает этим достойным людям должного почтения, его ждет наказание в Кшаракардаме.

ТЕКСТ 31

йе тв иха ваи пурушах пуруша-медхена йаджанте йаш ча стрийо

нри-пашун кхаданти тамш ча те пашава ива нихата йама-садане йатайанто

ракшо-ганах сауника ива свадхитинавадайасрик пибанти нритйанти ча гайанти ча хришйамана йатхеха пурушадах.

йе — те, кто; ту — а; иха — в этой жизни; ваи — поистине; пурушах — люди; пуруша-медхена — принося в жертву человека; йаджанте — поклоняются (богине Кали, или Бхадре Кали); йах — те, кто; ча — и; стрийах — женщины; нри-пашун — людей, приносимых в жертву; кхаданти — съедают; тан — их; ча — и; те — они; пашавах ива — как животные; нихатах — забиваемые; йама-садане — в обители Ямараджи; йатайантах — наказывая; ракшах-ганах — будучи ракшасами; сауниках — убийц; ива — как; свадхитина — мечом; авадайа — разрубая на куски; асрик — кровь; пибанти — пьют; нритйанти — танцуют; ча — и поют; гайанти — очень радостные; ча — в точности как; хришйаманах — в этом мире; йатха — ?; иха — ?; пуруша-адах — людоеды.

Некоторые мужчины и женщины приносят в жертву Бхайраве, или Бхадре Кали, людей, а затем поедают их мясо. Тех, кто совершает такие жертвоприношения, после смерти отправляют в обитель Ямараджи, где их жертвы, приняв облик ракшасов, остро наточенными мечами разрубают таких грешников на куски. В своей земной жизни радостные людоеды с песнями и плясками пили кровь своих жертв, а теперь точно такой же праздник наступает у убитых ими людей, которые с большим удовольствием пьют кровь тех, кто приносил их в жертву.

ТЕКСТ 32

йе тв иха ва анагасо 'ранйе граме ва ваишрамбхакаир упасритан упавишрамбхаййа джидживишун шула-сутрадишупапротан криданакатайа йатайанти те 'пи ча претйа йама-йатанасу шуладишу протатманах кшут-тридбхйам чабхихатах канка-ватадибхиш четас татас тигма-тундаир аханйамана атма-шамалам смаранти.

йе — те, кто; ту — а; иха — в этой жизни; ва — или; анагасах — невинным; аранйе — в лесу; граме — в деревне; ва — или; ваишрамбхакаих — искренняя доверчивость; упасритан — которых привела; упавишрамбхаййа — вселяя уверенность; джидживишун — ищущих защиты; шула-сутра-адишу — на копье, нитку и т. д.; упапротан — надетым; криданакатайа — как игрушка; йатайанти — причиняют боль; те — те люди; апи — несомненно; ча — и; претйа — после смерти; йама-йатанасу — мучения у Ямараджи; шула-адишу — на копьях и т. д.; прота-атманах — чьи тела закреплены; кшут-тридбхйам — голодом и жаждой; ча — также; абхихатах — охваченные; канка-вата-адибхих — птицами вроде цапель и грифов; ча — и; итах татах — там и сям; тигма-тундаих — с острыми клювами; аханйаманах — терзаемые; атма-шамалам — свои грехи; смаранти — вспоминают.

Иногда человек встречает в лесу или деревне птиц и зверей, которые ищут у него защиты. Некоторые люди, приютив таких существ и вселив в них уверенность в том, что теперь они в безопасности, пронзают их копьями или продевают сквозь них нитку и забавляются, как игрушками, причиняя им страшную боль. Когда такие люди умирают, помощники Ямараджи доставляют их в ад, называемый Шулапротой. Там грешников пронзают копьями, острыми, как иголка. Они страдают от голода и жажды, и на них со всех сторон набрасываются птицы вроде грифов и цапель, которые своими острыми клювами терзают их тела. Испытывая страшные муки, эти люди начинают вспоминать грехи, совершенные ими в земной жизни.

ТЕКСТ 33

йе тв иха ваи бхутанй удведжайанти нара улбана-свабхава йатха дандашукас те 'пи претйа нараке дандашукакхйе нипатанти йатра нрипа дандашуках панча-мукхах сапта-мукха упасритйа грасанти йатха билешайан.

йе — те, кто; ту — а; иха — в этой жизни; ваи — поистине; бхутани — живым существам; удведжайанти — без необходимости причиняют боль; нарах — люди; улбана-свабхавах — злобные по природе; йатха — словно; дандашуках — змеЯи; те — они; апи — тоже; претйа — после смерти; нараке — в ад; дандашука-акхйе — который называется Дандашукой; нипатанти — падают; йатра — где; нрипа — о царь; дандашуках — змеЯи; панча-мукхах — с пятью помощниками; сапта-мукхах — с семью капюшонами; упасритйа — доставая; грасанти — съедают; йатха — как; билешайан — мышей.

Те, кто живет, как завистливые змеи, всегда гневаясь на других живых существ и причиняя им боль, после смерти попадают в ад, называемый Дандашукой. Дорогой царь, в этом аду обитают змеи, у которых по пять или по семь капюшонов. Для такого змея съесть грешника — все равно что обычной змее проглотить мышь.

ТЕКСТ 34

йе тв иха ва андхавата-кусула-гухадишу бхутани нирундханти татхамутра

тешв эвопавешйа сагарена вахнина дхумена нирундханти.

йе — те, кто; ту — а; иха — в этой жизни; ва — или; андха-авата — колодец, в котором ничего не видно; кусула — амбары; гуха-адишу — и в пещеры; бхутани — живых существ; нирундханти — заточают; татха — подобно этому; амутра — в следующей жизни; тешу — в те же места; эва — несомненно; упавешйа — загоняя; сагарена — с ядовитыми испарениями; вахнина — с огнем; дхумена — с дымом; нирундханти — заточают.

Те, кто заточает живых существ в темные колодцы, амбары или горные пещеры, после смерти попадают в ад Авата-ниродхану. Там их самих заталкивают в темные колодцы, где они испытывают страшные страдания, задыхаясь от дыма и ядовитых испарений.

ТЕКСТ 35

йас тв иха ва атитхин абхйагатан ва гриха-патир асакрид упагата-манйур дидхакшур ива папена чакшуша нирикшате тасйа чапи нирайе папа-дриштер акшини ваджра-тунда гридхрах канка-кака-ватадайах прасахйору-балад утпатайанти.

йах — тот, кто; ту — а; иха — в этой жизни; ва — или; атитхин — гостей; абхйагатан — посетителей; ва — или; гриха-патих — хозяин дома; асакрит — много раз; упагата — приобретая; манйух — гнев; дидхакшух — тот, кто хочет сжечь; ива — как; папена — грешными; чакшуша — глазами; нирикшате — смотрит на; тасйа — его; ча — и; апи — несомненно; нирайе — в ад; папа-дриштех — того, чье зрение осквернилось грехом; акшини — глаза; ваджра-тундах — те, у кого мощные клювы; гридхрах — грифы; канка — цапли; кака — вороны; вата-адайах — и другие птицы; прасахйа — насильственно; уру-балат — с огромной силой; утпатайанти — выклевывают.

Домохозяина, который, принимая гостей или посетителей, бросает на них грозные взгляды, словно желая испепелить их, отправляют в ад, называемый Парьявартаной. Там он оказывается под пристальным и суровым взглядом разных птиц вроде грифов, цапель и ворон, которые внезапно пикируют на него и с силой выклевывают ему глаза.

КОММЕНТАРИЙ: Согласно ведическому этикету, принимая гостя, даже враждебно настроенного, домохозяин должен быть настолько обходительным, чтобы тот забыл, что пришел в дом врага. Принимать гостей нужно очень вежливо. Даже если хозяин дома не рад какому-нибудь гостю, он не должен впиваться в него испепеляющим взглядом, потому что за это его после смерти отправлят в ад Парьявартану, где разные свирепые птицы вроде грифов, ворон и? внезапно бросятся на него и выклюют ему глаза.

ТЕКСТ 36

йас тв иха ва адхйабхиматир аханкритис тирйак-прекшанах сарвато 'бхивишанки артха-вйайа-наша-чинтайа паришушйамана-хридайа-вадано нирвритим анавагато граха ивартхам абхиракшати са чапи претйа тад-утпаданоткаршана-самракшана-шамала-грахах сучимукхе нараке нипатати йатра ха витта-грахам папа-пурушам дхармараджа-пуруша вайака ива сарвато 'нгешу сутраих паривайанти.

йах — всякий, кто; ту — а; иха — в этом мире; ва — или; адхйа-абхиматих — гордый своим богатством; аханкритих — эгоцентричный; тирйак-прекшанах — с искаженным виЯдением; сарватах абхивишанки — всегда боящийся обмана со стороны других, даже если это старшие; артха-вйайа-наша-чинтайа — мыслями о тратах и убытках; паришушйамана — высушено; хридайа-ваданах — чье сердце и лицо; нирвритим — счастья; анавагатах — не обретая; грахах — привидение; ива — как; артхам — богатство; абхиракшати — охраняет; сах — он; ча — также; апи — поистине; претйа — после смерти; тат — тех богатств; утпадана — приобретения; уткаршана — увеличения; самракшана — хранения; шамала-грахах — принимая грех; сучимукхе — называемый Шучимукхой; нараке — в ад; нипатати — падает; йатра — где; ха — поистине; витта-грахам — словно привидение, хватающее деньги; папа-пурушам — очень грешный человек; дхармараджа-пурушах — начальники, назначенные Ямараджей; вайаках ива — как искусные ткачи; сарватах — по всему; ангешу — члены его тела; сутраих — нитками; паривайанти — прошивают.

Тот, кто в этом мире, или в этой жизни, очень гордится своим богатством, думает: «Я такой богатый. Нет никого богаче меня». Такой человек из-за своего искаженного восприятия окружающих все время боится, что они посягнут на его богатства, и не доверяет даже старшим. Мысль о том, что он может лишиться своих богатств, иссушает его лицо и сердце, и из-за этого он похож на унылого беса. Истинное счастье ему абсолютно недоступно; ему неведома жизнь, свободная от тревог. За те греховные дела, которые он совершает, чтобы накопить денег, а затем увеличивать и охранять свое богатство, его отправляют в ад, называемый Сучимукхой. В этом аду должностные лица, назначенные Ямараджем, наказывают попавшего к ним грешника, прошивая все его тело ниткой, словно изготавливая ткань.

КОММЕНТАРИЙ: Если у человека больше денег, чем ему необходимо, он непременно возгордится. Именно это и происходит в современной цивилизации. В ведическом обществе брахманы не владеют ничем, кшатриям же принадлежат большие богатства, однако они должны использовать их только для совершения жертвоприношений и другой возвышенной деятельности, предписанной Ведами. Есть деньги и у вайшьи, который честно зарабатывает их, занимаясь сельским хозяйством, заботясь о коровах и иногда торгуя. Но, если деньги появляются у шудры, он или транжирит их, или просто копит, сам не зная зачем. В нынешнюю эпоху нет настоящих брахманов, кшатриев или вайшьев: сейчас почти все — шудры (калау шудра-самбхавах). Психология шудр наносит современной цивилизации огромный вред. Шудра не знает, что деньги можно использовать в трансцентном любовном служении Господу. Лакшми постоянно занята служением Нараяне. Деньги тоже называют лакшми, поэтому все деньги следует использовать в служении Господу Нараяне. Каждый человек должен использовать свои деньги для распространения великого трансцентного Движения Сознания Кришны. Тот, кто, имея денег больше, чем ему необходимо, не тратит их на эти цели, непременно возгордится незаконно принадлежащим ему богатством. На самом деле деньги принадлежат Кришне. В «Бхагавад-гите» (5.29) Он говорит: бхоктарам йагйа-тапасам сарва-лока-махешварам — «Именно Я наслаждаюсь жертвоприношениями и епитимьями и именно Я — Владыка всех планет». Таким образом, все принадлежит Кришне, и только Ему. Тот, у кого денег больше, чем ему необходимо, должен потратить их на Кришну. Не сделав этого, человек из-за своих иллюзорных богатств возгордится, и тогда в следующей жизни его ждет наказание, описанное в данном стихе.

ТЕКСТ 37

эвам-видха нарака йамалайе санти шаташах сахасрашас тешу сарвешу ча сарва эвадхарма-вартино йе кечид иходита анудиташ чавани-пате парйайена вишанти татхаива дхарманувартина итаратра иха ту пунар-бхаве та убхайа-шешабхйам нивишанти.

эвам-видхах — такого рода; нараках — множество адов; йама-алайе — во владениях Ямараджи; санти — есть; шаташах — сотни; сахасрашах — тысячи; тешу — на тех адских планетах; сарвешу — всех; ча — также; сарве — все; эва — поистине; адхарма-вартинах — те, кто не следует ведическим, то есть регулирующим принципам; йе кечит — кто бы ни; иха — здесь; удитах — упомянут; анудитах — не упомянут; ча — и; авани-пате — о царь; парйайена — в зависимости от тяжести своих грехов; вишанти — они входят; татха эва — точно также; дхарма-анувартинах — благочестивые, то есть те, кто поступает в соответствии с регулирующими принципами, или ведическими предписаниями; итаратра — в другом месте; иха — на эту планету; ту — но; пунах-бхаве — чтобы опять родиться; те — все они; убхайа-шешабхйам — остающимися результатами благочестивого или порочного поведения; нивишанти — входят.

Дорогой царь Парикшит, во владениях Ямараджи сотни и тысячи адских планет. Все неблагочестивые люди — как упомянутые, так и не упомянутые мной — неизбежно попадают на эти планеты, причем каждый из них оказывается в тех условиях, которые соответствуют степени его греховности. Благочестивые же люди попадают в другие планетные системы: их ждут планеты полубогов. Однако и те, и другие, когда результаты их благочестивых либо неблагочестивых поступков подходят к концу, переносятся на Землю.

КОММЕНТАРИЙ: Именно с этого Господь Кришна начинает Свои наставления в «Бхагавад-гите». Татха-дехантара-праптих: находясь в материальном мире, живое существо просто меняет одно тело за другим, попадая в разные планетные системы. Урдхвам гаччханти саттва-стха: те, кто находится в гуне благости, поднимается на райские планеты. Адхо гаччханти тамасах: а тех, кто совсем уж погряз в невежестве, ждут адские планетные системы. Однако новые рождения и смерти предстоят и тем и другим. В «Бхагавад-гите» сказано, что даже те, кто благочестив, завершив свои наслаждения в высших планетных системах, возвращаются на Землю (кшине пунйе мартйа-локам вишанти). Так что, переносясь с одной планеты на другую, мы не решим своей основной проблемы. Сказать, что эта проблема решена, можно будет только тогда, когда нам уже не придется получать материальные тела, и этого можно достичь, просто став сознающим Кришну. В «Бхагавад-гите» (4.9) Кришна говорит:

джанма карма ча ме дивйам эвам йо ветти таттватах

тйактва дехам пунар джанма наити мам эти со 'рджуна

«Тот, кто знает трансцентную природу Моего явления и Моих деяний, покидая тело, уже не рождается в материальном мире, но входит в Мою вечную обитель, о Арджуна». Это и есть совершенство жизни и подлинное решение ее проблем. Не надо стремиться в высшие, райские планетные системы; не надо и совершать такие поступки, за которые нам придется отправиться на адские планеты. Цель, ради которой создается материальный мир, полностью осуществится тогда, когда в нас пробудится наша духовная сущность и мы вернемся домой, к Богу. Достичь этого можно очень простым способом, рекомованным Верховной Личностью Бога. Сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа. Не надо становиться ни благочестивым, ни неблагочестивым. Нужно быть преданным и вручить себя лотосным стопам Кришны. В этом тоже нет ничего трудного, даже для ребенка. Ман-мана бхава мад-бхакто мад-йаджи мам намаскуру. Все, что требуется, — это постоянно думать о Кришне, повторяя Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе, стать преданным Кришны, поклоняться Ему и выражать Ему свое почтение. Иными словами, всю свою деятельность нужно посвятить служению Господу Кришне.

ТЕКСТ 38

нивритти-лакшана-марга адав эва вйакхйатах. этаван эванда-кошо йаш чатурдашадха пуранешу викалпита упагийате йат тад бхагавато нарайанасйа сакшан маха-пурушасйа стхавиштхам рупам атмамайа-гунамайам ануварнитам адритах патхати шриноти шравайати са упагейам бхагаватах параматмано 'грахйам апи шраддха-бхакти-вишуддха-буддхир веда.

нивритти-лакшана-маргах — путь, для которого характерно отречение, то есть путь освобождения; адау — в начале (во Второй и Третьей песнях); эва — поистине; вйакхйатах — описал; этаван — так много; эва — несомненно; анда-кошах — вселенная, похожая на большое яйцо; йах — которое; чатурдаша-дха — на четырнадцать частей; пуранешу — в Пуранах; викалпитах — разделено; упагийате — описывается; йат — которая; тат — та; бхагаватах — Верховной Личности Бога; нарайанасйа — Господа Нараяны; сакшат — непосредственно; маха-пурушасйа — Верховной Личности; стхавиштхам — грубая; рупам — форма; атма-майа — Его внутренней энергии; гуна — из качеств; майам — состоящая; ануварнитам — описана; адритах — благоговея; патхати — читает; шриноти — или слушает; шравайати — или рассказывает; сах — тот человек; упагейам — песню; бхагаватах — о Верховной Личности Бога; параматманах — о Сверхдуше; аграхйам — трудной для понимания; апи — хотя; шраддха — благодаря вере; бхакти — и преданности; вишуддха — очищен; буддхих — разум которого; веда — понимает.

В начале [во Второй и Третьей песнях «Шримад-Бхагаватам»] я уже объяснил, как продвигаться по пути, ведущему к овобождению. В Пуранах все мироздание с его безбрежными просторами сравнивается с яйцом, разделенным на четырнадцать частей. Эта огромная вселенская форма считается внешним телом Господа, созданной из Его энергии и качеств, и, как правило, называется вират-рупой. Если человек, исполненный веры, читает описание этой формы, или слушает о ней, или рассказывает о ней другим, распространяя бхагавата-дхарму, то есть сознание Кришны, в нем постепенно разовьется духовное сознание. Его вера и преданность будут все возрастать, и, хотя развить в себе это сознание, сознание Кришны, очень трудно, применяя этот метод, он сможет очиститься и со временем осознать Высшую Абсолютную Истину.

КОММЕНТАРИЙ: Чтобы пробудить в человеке его изначальное сознание, Движение сознания Кришны старается как можно быстрее издать «Шримад-Бхагаватам», изложенный так, чтобы его могли понять представители современной цивилизации. Пока это сознание не пробуждено, человек просто блуждает во тьме. Куда бы он ни отправился — в высшие планетные системы или же в адские, — это просто пустая трата времени. Поэтому необходимо слушать о вират-рупе, вселенской форме Господа, описанной в «Шримад-Бхагаватам». Это позволит человеку спастись от материальной, обусловленной жизни и, постепенно возвышаясь, встать на путь, ведущий к освобождению. Так он сможет вернуться домой, к Богу.

ТЕКСТ 39

шрутва стхулам татха сукшмам рупам бхагавато йатих

стхуле нирджитам атманам шанаих сукшмам дхийа найед ити

шрутва — услышав (от того, кто находится в цепи ученической преемственности); стхулам — о грубой; татха — а также; сукшмам — тонкой; рупам — форме; бхагаватах — Верховной Личности Бога; йатих — санньяси или преданный; стхуле — грубой формой; нирджитам — побежденный; атманам — ум; шанаих — постепенно; сукшмам — к тонкой, духовной форме Господа; дхийа — разумом; найет — должен вести; ити — так.

Если человека не привлекает путь обусловленной жизни, если он стремится к освобождению и встает на ведущий к нему путь, его называют яти, преданным. Такой человек, услышав о грубой, вселенской, а также о тонкой, духовной форме Господа, должен прежде всего подчинить своему контролю ум, размышляя о вират-рупе, гигантской вселенской форме. Затем ему следует постепенно приучить ум к мыслям о духовной форме Кришны [сач-чид-ананда-виграхе]. Тем самым ум будет приведен в состояние непрерывного самадхи, и тогда, преданно служа Господу, человек сможет постичь Его духовную форму. Это и есть высшая цель преданного, достижение которой знаменует успех его жизни.

КОММЕНТАРИЙ: Махат-севам дварам Ахур вимуктеГ: тот, кто хочет идти к освобождению, должен общаться с махатмами, освобожденными преданными, ибо такое общение дает богатые возможности для того, чтобы слушать об имени, форме, качествах и атрибутах Верховной Личности Бога, подробно описанных в «Шримад-Бхагаватам», а также самому описывать и воспевать их. А на пути рабства человека ждет бесконечная вереница рождений и смертей. Тому, кто ищет освобождения из этого рабства, следует присоединиться к Международному обществу сознания Кришны и воспользоваться возможностью слушать «Шримад-Бхагаватам» в изложении преданных и самому излагать его, распространяя сознание Кришны.

ТЕКСТ 40

бху-двипа-варша-сарид-адри-набхах-самудрапатала-дин-нарака-бхагана-лока-самстха

гита майа тава нрипадбхутам ишварасйа стхулам вапух сакала-джива-никайа-дхама

бху — планеты Земля; двипа — и разных других планетных систем; варша — территорий; сарит — рек; адри — гор; набхах — неба; самудра — океанов; патала — низших планет; дик — сторон света; нарака — адских планет; бхагана-лока — светил и высших планет; самстха — положение; гита — описано; майа — мной; тава — для тебя; нрипа — о царь; адбхутам — удивительное; ишварасйа — Верховной Личности Бога; стхулам — грубое; вапух — тело; сакала-джива-никайа — мириад живых существ; дхама — которое является местом отдыха.

Итак, дорогой царь, я поведал тебе об этой планете, о других планетных системах и о расположенных в них землях, реках и горах. Кроме того, я описал небо, океаны, низшие планетные системы, стороны света, адские планетные системы, а также звезды. Их совокупность представляет собой вират-рупу, гигантскую материальную форму Господа, на которой покоятся все живые существа. Такова удивительная экспансия Господа, Его внешнее тело.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к двадцать шестой главе Пятой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Описание адских планет». — Закончено в храме Панча-таттвы в Гонолулу 5 июня 1975 года. Ниже дается перевод примечания, сделанного Его Божественной Милостью Бхактисиддхантой Сарасвати Госвами Махараджей Прабхупадой в его «Гаудия-бхашье».

Эрудированные ученые, досконально изучившие все ведические писания, сходятся в том, что воплощения Верховной Личности Бога бесчисленны. Эти воплощения делятся на две категории: прабхава и вайбхава. Согласно писаниям, внутри категории прабхава также выделяют два типа воплощений: те, которые называют вечными, и те, подробное описание которых отсутствует. В Пятой песни «Шримад-Бхагаватам» (глаЯвы с третьей по шестую) рассказывается о Ришабхадеве, однако подробное описание Его духовной деятельности не приводится. Поэтому Его относят ко второму типу воплощений прабхава. В первой песни «Шримад-Бхагаватам» (глава третья, стих тринадцатый) сказано:

аштаме мерудевйам ту набхер джата урукрамах

даршайан вартма дхиранам сарвашрама-намаскритам

«Восьмым воплощением Господа Вишну был сын Махараджи Набхи [сына Агнидхры] и его жены Мерудеви. Он показал путь, которым идут совершенные личности, парамахамсы, почитаемые всеми последователями варнашрама-дхармы». Ришабхадева — Верховная Личность Бога, и Его тело духовно (сач-чид-ананда-виграха). Поэтому может возникнуть вопрос: как же Он мог мочиться и испражняться? Гаудия веданта ачарья Баладева Видьябхушана в своей книге «Сиддханта-ратна» (Часть первая, тексты 65–68) ответил на этот вопрос так. Несовершенные люди обращают особое внимание на то, что Ришабхадева испражнялся и мочился. Это становится предметом изучения для непреданных, не понимающих духовного положения трансцентного тела. В этой песни «Шримад-Бхагаватам» (5.6.11) подробно описывается состояние материалистов нынешней эпохи, которые сбиты с толку и пребывают в иллюзии. В другом месте Пятой песни (5.5.19) Ришабхадева сказал: идам шарирам мама дурвибхавйам — «Для материалистов Мое тело непостижимо». Подтверждение этому мы находим и в «Бхагавад-гите» (9.11), где Господь Кришна говорит:

аваджананти мам мудха манушим танум ашритам

парам бхавам аджананто мама бхута-махешварам

«Когда Я нисхожу в образе человека, глупцы насмехаются надо Мной. Они не знают, что природа Моя трансцентна и что Я — Верховный Владыка все сущего».

Понять, что такое человеческий облик Верховной Личности Бога, чрезвычайно трудно; для обыкновенных людей этот облик вообще непостижим. Поэтому Ришабхадева Сам объяснил, что Его тело принадлежит к духовной реальности. Стало быть, в действительности Ришабхадева не мочился и не испражнялся. Внешне казалось, что Он делает это, однако эти Его действия тоже были трансцентными и ни один обыкновенный человек не сможет повторить их. В «Шримад-Бхагаватам» сказано, что испражнения и моча Ришабхадевы источали трансцентное блахоухание. Можно пытаться имитировать те или иные действия Ришабхадевы, но едва ли кто-нибудь суммет сделать свои испражнения благоуханными.

Существует группа людей, которая известна под названием архат и представители которой порой объявляют себя последователями Ришабхадевы, но, как мы видели, деяния Ришабхадевы не дают никаких оснований для подобных претензий.

Разве могут эти люди быть последователями Ришабхадевы, когда они нарушают ведические принципы? Шукадева Госвами рассказал о том, как правитель Конки, Кенки и Кутаки, слышавший о Господе Ришабхадеве, создал систему религиозных принципов, известную под названием архат. Поскольку эти принципы не соответствуют ведическим, их называют пашанда-дхармой. Последователи системы архат считали деяния Ришабхадевы материальными. Между тем Ришабхадева — воплощение Верховной Личности Бога, а это значит, что Он находится на трансцентном уровне и что Ему нет равных.

Ришабхадева явил миру деяния Верховной Личности Бога. В «Шримад-Бхагаватам» (5.6.8) сказано: даваналас тад ванам алелиханах саха тена дадаха — завершением игр Ришабхадевы стал огромный лесной пожар, в котором и сам лес, и тело Господа сгорели дотла. Так и людское невежество сгорело дотла в пожаре, устроенном Ришабхадевой. Давая наставления Своим сыновьям, Он проявил качества парамахамсы. Что же касается системы архат, то ее принципы не соответствуют учению Ришабхадевы.

Шрила Баладева Видьябхушана отмечает, что в Восьмой песни «Шримад-Бхагаватам» есть еще одно описание Ришабхадевы, однако это не тот Ришабхадева, о котором шла речь в данной песни.

КОНЕЦ ПЯТОЙ ПЕСНИ