В семнадцатой главе рассказывается о происхождении Ганги и о том, как она протекает по Илаврита-варше и вокруг ее. Кроме того, приводятся молитвы, которые Господь Шива возносит Господу Санкаршане, части четвертой экспансии Верховной Личности Бога. Как-то раз, когда Бали Махараджа совершал жертвоприношение, к нему обратился за милостыней Господь Вишну. Господь предстал перед царем в облике Тривикрамы, Ваманы, и попросил у него три шага земли. Сделав два шага, Господь Вамана пересек все три планетные системы и пальцами Своей левой ноги пробил покрытие вселенной. Несколько капель воды из Причинного океана, просочившись через образовавшееся отверстие, упали на голову господа Шивы и оставались там в течение тысячи эпох. Эти капли воды и есть священная река Ганга. Сначала она протекает по райским планетам, расположенным на подошвах стоп Господа Вишну. Река Ганга известна под многими названиями, например, Бхагиратхи и Джахнави. Она очищает Дхрувалоку и планеты семи мудрецов, потому что ни у Дхрувы, ни у этих мудрецов нет иного желания, кроме как служить лотосным стопам Господа.

Ганга, текущая от лотосных стоп Господа, разливается по райским планетам, особенно по Луне, а затем несет свои воды через Брахмапури, попадая на вершину горы Меру. Здесь река разветвляется на четыре рукава (они называются Ситой, Алаканандой, Чакшу и Бхадрой), которые затем стекают к океану соленой воды. Рукав, который называется Ситой, протекает через Шекхара-парвату и Гандхамадана-парвату, а затем вниз к Бхадрашва-варше и, устремляясь на запад, впадает в океан соленой воды. Рукав Чакшу протекает через Мальяван-гири и, также устремляясь в западном направлении, достигает Кетумала-варши и впадает в океан соленой воды. Бхадра протекает через горы Меру и Кумуду, а также Ниму, Швету и Шрингаван, после чего достигает Куру-деши и впадает в океан соленой воды, находящийся на севере Алакананда, протекает через Брахмалаю, пересекает множество гор, в том числе Хемакуту и Химакуту и, продолжая свой путь на юг, достигает Бхарата-варши и впадает в океан соленой воды. Через девять варш протекает и много других рек, а также их рукавов.

Территория, известная как Бхарата-варша, представляет собой поле деятельности, тогда как остальные восемь варш предназначены для тех, кому суждено наслаждаться благами рая. В каждой из этих восьми прекрасных земель свой уровень материальных благ и удовольствий, которые получают их небесные обитатели. Воплощения, в которых Верховная Личность Бога раздает Свою милость в девяти варшах Джамбудвипы, также различны для каждой варши.

Единственный мужчина в Илаврита-варше — Господь Шива. Он живет там со своей женой, Бхавани, которую сопровождают множество служанок. Стоит в этой земле появиться другому мужчине, как Бхавани проклинает его, чтобы он стал женщиной. Господь Шива поклоняется Господу Санкаршане, вознося Ему разные молитвы, и вот одна из них: «Мой Дорогой Господь, избавь, пожалуйста, всех Своих преданных от материальной жизни, а всех непреданных привяжи к материальному миру. Без Твоей милости никто не может освободиться из рабства материального существования».

ТЕКСТ 1

шри-шука увача

татра бхагаватах сакшад йагйа-лингасйа вишнор викрамато вама-падангуштха-накха-нирбхиннордхванда-катаха-виваренантах-правишта йа бахйа-джала-дхара тач-чарана-панкаджаванеджанаруна-кинджалкопаранджитакхила-джагад-агхамалапахопаспаршанамала сакшад бхагават-падитй анупалакшита-вачо 'бхидхийаманати-махата калена йуга-сахасропалакшанена диво мурдханй авататара йат тад вишну-падам ахух.

шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; татра — тогда; бхагаватах — воплощения Верховной Личности Бога; сакшат — непосредственно; йагйа-лингасйа — наслаждающегося результатами всех воплощений; вишнох — Господа Вишну; викраматах — делая Свой второй шаг; вама-пада — Своей левой ноги; ангуштха — большого пальца; накха — ногтем; нирбхинна — пробил; урдхва — верхнее; анда-катаха — покрытие вселенной (состоящее из семи слоев: земли, воды, огня и т. д.); виварена — через отверстие; антах-правишта — проникнув во вселенную; йа — который; бахйа-джала-дхара — поток воды из Причинного Океана, находящегося за пределами вселенной; тат — Его; чарана-панкаджа — лотосные стопы; аванеджана — омыв; аруна-кинджалка — красноватой пудрой; упаранджита — окрашенный; акхила-джагат — всего мира; агха-мала — греховную деятельность; апаха — уничтожает; упаспаршана — прикосновение которого; амала — абсолютно чистое; сакшат — непосредственно; бхагават-пади — исходящий от лотосных стоп Верховной Личности Бога; ити — так; анупалакшита — описывается; вачах — по имени; абхидхийамана — называемый; ати-махата калена — спустя большой промежуток времени; йуга-сахасра-упалакшанена — состоящий из тысячи эпох; дивах — неба; мурдхани — на голову (Дхрувалоку); авататара — спустился; йат — который; тат — тот; вишну-падам — лотосные стопы Господа Вишну; ахух — называют.

Шукадева Госвами сказал: Дорогой царь, Господь Вишну, наслаждающийся всеми жертвоприношениями, появился в образе Ваманадевы на арене жертвоприношения, проводимого Бали Махараджей. Затем, достав Своей левой ступней до края вселенной, Он ногтем большого пальца пробил дыру в ее покрытии. Через образовавшееся отверстие в эту вселенную проникла чистая вода Причинного Океана в виде реки Ганги. Омыв лотосные стопы Господа, посыпанные красноватой пудрой, воды Ганги приобрели очень красивый розовый оттенок. Прикоснувшись к трансцентной воде Ганги, каждое живое существо может тут же очистить свой ум от материального загрязнения, и все же ее воды всегда остаются чистыми. Прежде чем спуститься в эту вселенную, Ганга непосредственно касается лотосных стоп Господа, поэтому ее называют Вишнупади. Впоследствии она получила и другие названия, например, Джахвави и Бхагиратхи. По прошествии тысячи эпох воды Ганги спустились на Дхрувалоку — высочайшую планету в этой вселенной. Поэтому все эрудированные мудрецы и ученые называют Дхрувалоку Вишнупадой [ «расположенной на лотосных стопах Господа Вишну»].

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе Шукадева Госвами говорит о славе реки Ганги. Воду Ганги называют патита-павани, то есть спасительницей всех грешных живых существ. То, что человек, регулярно совершающий омовения в Ганге, очищается и внешне, и внутренне, — это доказанный факт. Благодаря внешнему очищению его тело становится невосприимчивым к всевозможным болезням; внутренне же в таком человеке постепенно развивается дух преданности Верховной Личности Бога. Многие тысячи людей по всей Индии живут на берегах Ганги и, совершая регулярные омовения в ее водах, несомненно, очищаются и в духовном, и в материальном отношениях. Многие мудрецы, в том числе Шанкарачарья, сочиняли молитвы, восхваляющие Гангу, и сама земля Индии прославилась тем, что по ней протекают такие реки, как Ганга, Ямуна, Годавари, Кавери, Кришна и Нармада. Каждый, кто живет вдоль побережья этих рек, уже обладает высокоразвитым духовным сознанием. Шрила Мадхвачарья говорит:

варахе вама-падам ту тад-анйешу ту дакшинам

падам калпешу бхагаван уджджахара тривикрамах

Стоя на правой ноге, Господь Вамана левой достал до края вселенной, после чего Он стал известен как Тривикрама, то есть воплощение, совершившее три героических деяния.

ТЕКСТ 2

йатра ха вава вира-врата ауттанападих парама-бхагавато 'смат-кула-девата-чаранаравиндодакам ити йам анусаванам уткришйамана-бхагавад-бхакти-йогена дридхам клидйаманантар-хридайа ауткантхйа-вивашамилита-лочана-йугала-кудмала-вигалитамала-башпакалайабхивйаджйамана-рома-пулака-кулако 'дхунапи парамадарена шираса бибхарти.

йатра ха вава — На Дхрувалоке; вира-вратах — полный твердой решимости; ауттанападих — прославленный сын Махараджи Уттанапады; парама-бхагаватах — возвышеннейший преданный; асмат — нашего; кула-девата — семейного Божества; чарана-аравинда — лотосных стоп; удакам — в воде; ити — так; йам — который; анусаванам — постоянно; уткришйамана — нарастающее; бхагават-бхакти-йогена — преданным служением Господу; дридхам — очень; клидйамана-антах-хридайах — смягченный в глубине своего сердца; ауткантхйа — от сильного волнения; виваша — спонтанно; амилита — приоткрытых; лочана — глаз; йугала — пары; кудмала — из подобных цветкам; вигалита — истекающие; амала — неоскверненные; башпа-калайа — со слезами; абхивйаджйамана — проявляющиеся; рома-пулака-кулаках — чьи телесные признаки экстаза; адхуна апи — даже и теперь; парама-адарена — с огромным почтением; шираса — головой; бибхарти — держит.

Дхрува Махараджа, прославленный сын Махараджи Уттанапады, благодаря своей твердой решимости нести преданное служение известен как возвышеннейший преданный Верховного Господа. Зная, что священные воды Ганги омывают лотосные стопы Господа Вишну, Дхрува Махараджа, пребывая на собственной планете, по сей день с великой преданностью принимает эти воды на свою голову. Благодаря тому, что он, исполненный преданности, в глубине своего сердца постоянно думает о Кришне, его охватывает экстатическое волнение. Из его полуоткрытых глаз текут слезы, а все тело покрывается дрожью.

КОММЕНТАРИЙ: Того, кто твердо стоит на пути преданного служения Верховной Личности Бога, называют вира-вратой, то есть полным решимости. Такой преданный испытывает нарастающий экстаз от своего служения, и стоит ему вспомнить Господа Вишну, как его глаза наполняются слезами. Это признак маха-бхагаваты. Дхрува Махараджа поддерживал в себе этот экстаз преданности; живым примером трансцентного экстаза были и игры Шри Чайтаньи Махапрабху в Джаганнатха Пури, подробно описанные в «Чайтанья-чаритамрите».

ТЕКСТ 3

татах сапта ришайас тат прабхавабхигйа йам нану тапаса атйантики сиддхир этавати бхагавати сарватмани васудеве 'нупарата-бхакти-йога-лабхенаивопекшитанйартхатма-гатайо муктим ивагатам мумукшава ива сабаху-манам адйапи джата-джутаир удваханти.

татах — затем; сапта ришайах — семь великих мудрецов (начиная с Маричи); тат прабхава-абхигйах — прекрасно знавшие о действии вод Ганги; йам — эти воды; нану — поистине; тапасах — наших аскез; атйантики — высшее; сиддхих — совершенство; этавати — так много; бхагавати — Верховная Личность Бога; сарва-атмани — во всепроникающей; васудеве — Кришна; анупарата — постоянного; бхакти-йога — мистического процесса преданного служения; лабхена — просто достигнув этого уровня; эва — конечно же; упекшита — пренебрегли; анйа — другими; артха-атма-гатайах — всеми остальными способами достижения совершенства (религией, экономическим развитием, услаждением чувств и освобождением); муктим — освобождение из материального рабства; ива — словно; агатам — обрели; мумукшавах — тем, кто стремится к освобождению; ива — подобно; са-баху-манам — с огромным почтением; адйа апи — даже и теперь; джата-джутаих — в спутанных пусках волос; удваханти — они носят.

Семь великих мудрецов [Маричи, Васиштха, Атри и остальные] живут на планетах, расположенных под Дхрувалокой. Хорошо зная о действии воды Ганги, они по сей день носят эту воду на голове, в пучках волос. Они пришли к выводу, что это и есть величайшее богатство, совершенство всех аскез и лучший способ вести трансцентную жизнь. Обретя непрерывное преданное служение Верховной Личности Бога, они пренебрегают любыми другими путями, позволяющими достичь какой-либо выгоды: религией, экономическим развитием, услаждением чувств и даже погружением во Всевышнего. Так же, как гьяни думают, что высочайшая истина — это погружение в бытие Господа, так и эти семь возвышенных личностей считают совершенством жизни преданное служение.

КОММЕНТАРИЙ: Трансценталисты делятся на две основные группы: нирвишеша-вади, то есть мперсоналистов, и бхакт, то есть преданных. Имперсоналисты не признают разнообразия духовной жизни. Они хотят погрузиться в бытие Верховного господа в Его аспекте Брахмана (брахмаджьоти). Преданные же стремятся участвовать в трансцентной деятельности Верховного Господа. В верхней планетной системе выше всех расположена Дхрувалока, а под ней — семь планет, на которых живут великие мудрецы, начиная с Маричи, Васищтхи и Атри. Все эти мудрецы считают преданное служение высочайшим совершенством жизни и потому носят на голове воду Ганги. Из этого стиха явствует, что для того, кто поднялся на уровень чистого преданного служения, ничто другое, даже так называемое освобождение (каивалья), не представляет ценности. Шрила Шридхара Свами говорит, что только тот, кто достиг чистого преданного служения Господу, может отказаться от всех прочих занятий как от несуществующих. Прабодхананда Сарасвати подтверждает его слова следующим образом:

каивалйам наракайате три-даша-пур акаша-пушпайате

дурдантрийа-кала-сарпа-патали проткхата-дамштрайате

вишвам пурна-сукхайате видхи-махрадиш ча китайате

йат карунйа-катакша-ваибхававатам там гаурам эва стумах

Шри Чайтанья Махапрабху наилучшим способом возвестил о пути бхакти-йоги и распространил его. Поэтому для того, кто сделал своим прибежищем лотосные стопы Шри Чайтаньи Махапрабху, то, что майавади считают высшим совершенством, то есть каивалья (слияние со Всевышнем), подобно аду, не говоря уже об устремлениях карми, желающих попасть на райские планеты.

Преданные считают такие цели фантасмагорией, стремиться к которой нет никакого смысла. Кроме того, есть еще йоги, которые пытаются овладеть своими чувствами, но никогда не достигнут в этом успеха, если не придут к преданному служению. Чувства сравниваются с ядовитыми змеями, однако чувства бхакты, занятого служением Господу, подобны змеям, у которых вырван ядовитый зуб. Йог пытается подавлять свои чувства, но даже такие великие мистики, как Вишвамитра, терпят в этом неудачу. Вишвамитра был побежден своими чувствами, когда во время медитации поддался очарованию Менаки, которая впоследствии родила Шакунталу. Поэтому самые мудрые люди в мире — это бхакти-йоги, и в «Бхагавад-гите» (6.47) Господь Кришна подтверждает это:

йогинам апи сарвешам мад-гатенантаратмана

шраддхаван бхаджате йо мам са ме йуктатамо матах

«Тот величайший из всех йогов и тот теснее всех связан со Мной в йоге, кто с великой верой всегда пребывает во Мне, поклоняясь Мне в трансцентном любовном служении».

ТЕКСТ 4

тато 'нека-сахасра-коти-вимананика-санкула-дева-йаненаватар-антинду мандалам аварйа брахма-садане нипатати.

татах — очистив планеты семи великих мудрецов; анека — многими; сахасра — тысячами; коти — миллионов; вимана-аника — шеренгами самолетов; санкула — наполненных; дева-йанена — по космическим трассам полубогов; аватаранти — спускаясь; инду-мандалам — планету Луна; аварйа — затопила; брахма-садане — на обитель Господа Брахмы, расположенную на вершине Сумеру-парваты; нипатати — падает.

Очистив семь планет, расположенных около Дхрувалоки [Полярной звезды], воды Ганги переносятся по космическим трассам полубогов в миллиардах небесных самолетов. После этого они разливаются по Луне и, наконец, достигают обители Господа Брахмы, которая находится на вершине горы Меру.

КОММЕНТАРИЙ: Мы всегда должны помнить, что Ганга берет свое начало в Причинном Океане, то есть по ту сторону оболочек, которыми покрыта вселенная. Просачиваясь через отверстие, проделанное господом Ваманадевой, вода из Причинного Океана стекает на Дхрувалоку (Полярную звезду), а затем — на семь планет, расположенных под Дхрувалокой. После этого бесчисленные небесные самолеты переносят ее на Оуну, а оттуда она падает на вершину горы Меру, известной как Сумеру-парвата. Так воды Ганги наконец достигают низших планет, а также гималайских пиков. Оттуда они стекают через Хардвар и разливаются по равнинам Индии, очищая все эти земли. В этом стихе объясняется, каким образом Ганга, спускаясь от самой верхней точки вселенной, попадает на разные планеты. Небесные самолеты переносят ее воды с планет мудрецов на другие планеты. Современные ученые со своим так называемым научным прогрессом пытаются попасть на высшие планеты, но в то же время сталкиваются с нехваткой энергии на Земле. Будь они настоящими учеными, они смогли бы лично отправиться на самолете на другие планеты, однако это им не по силам. Отказавшись от своих экскурсий на Луну, они теперь пытаются попасть на другие планеты, однако все их попытки оказываются безуспешными.

ТЕКСТ 5

татра чатурдха бхидйамана чатурбхир намабхиш чатур-дишам абхиспанданти нада-нади-патим эвабхинивишати ситалакананда чакшур бхадрети.

татра — там, на вершине горы Меру; чатурдха — на четыре рукава; бхидйамана — разделяясь; чатурбхих — с четырьмя; намабхих — названиями; чатух-дишам — четыре стороны света (восток, запад, север и юг); абхиспанданти — устремляясь мощными потоками; нада-нади-патим — во вместилище всех великих рек (океан); эва — несомненно; абхинивишати — входит; сита-алакананда — Сита и Алакананда; чакшух — Чакшу; бхадра — Бхадра; ити — известные под этими названиями.

На вершине горы Меру Ганга делится на четыре рукава, которые мощными потоками устремляются в разных направлениях [на восток, запад, север и юг]. Эти рукава, известные под названием Сита, Алакананда, Чакшу и Бхадра, текут вниз, к океану.

ТЕКСТ 6

сита ту брахма-саданат кесарачалади-гири-шикхаребхйо 'дхо 'дхах прасраванти гандхамадана-мурдхасу патитвантарена бхадрашва-варшам прачйам диши кшара-самудрам абхиправишати.

сита — рукав, который называется Ситой; ту — несомненно; брахма-саданат — из Брахмапури; кесарачала-ади — с Кесарачалы и других великих гор; гири — гор; шикхаребхйах — с вершин; адхах адхах — вниз; прасраванти — стекая; гандхамадана — горы Гандхамаданы; мурдхасу — на вершину; патитва — падая; антарена — внутри; бхадрашва-варшам — страны, которая называется Бхадрашвой; прачйам — в западном; диши — направлении; кшара-самудрам — в океан соленой воды; абхиправишати — входит.

Рукав Ганги, называемый Ситой, протекает через Брахмапури, расположенный на вершине горы Меру, а оттуда устремляется вниз, на близлежащие пики гор Кесарачалы, высотою почти равных самой Меру. Эти горы подобны грозди волокон, окружающей гору Меру. С гор Кесарачалы Ганга спадает на пик горы Гандхамаданы. Оттуда она несет свои воды в Бхадрашва-варшу и, продолжая свой путь на запад, в конце концов впадает в океан соленой воды.

ТЕКСТ 7

эвам малйавач-чхикхаран нишпатанти тато 'нупарата-вега кетумалам абхи чакшух пратичйам диши сарит-патим правишати.

эвам — так; малйават-шикхарат — с вершины горы Мальявана; нишпатанти — падая вниз; татах — затем; анупарата-вега — с непрерывным напором; кетумалам абхи — на землю, которая называется Кетумала-варшей; чакшух — рукав, который называется Чакшу; пратичйам — на Западе; диши — направление; сарит-патим — в океан; правишати — входит.

Рукав Ганги, называемый Чакшу, падает на вершину горы Мальявана, а оттуда каскадом устремляется в Кетумала-варшу. По земле Кетумала-варши Ганга также течет в западном направлении, пока, наконец, этот непрерывный поток и здесь не впадает в океан соленой воды.

ТЕКСТ 8

бхадра чоттарато меру-ширасо нипатита гири-шикхарад гири-шикхарам атихайа шрингаватах шрингад авасйандамана уттарамс ту курун абхита удичйам диши джаладхим абхиправишати.

бхадра — рукав, который называется Бхадрой; ча — также; уттаратах — на северную сторону; меру-ширасах — с вершины горы Меру; нипатита — упав; гири-шикхарат — от пика горы Кумуды; гири-шикхарам — к пику горы Нилы; атихайа — проходя поверх, как бы не касаясь; шрингаватах — горы, которая называется Шрингаваном; шрингат — с пика; авасйандамана — протекая; уттаран — северная; ту — но; курун — земля, которая называется Куру; абхитах — со всех сторон; удичйам — в северном; диши — направлении; джаладхим — в океан соленой воды; абхиправишати — входит.

Рукав Ганги, называемый Бхадрой, стекает с северной стороны горы Меру. Его воды последовательно ниспадают на пики гор Кумуды, Нилы, Шветы иШрингавана. Продолжая свой путь на север, поток бежит по земле Куру и, пересекая ее, также впадает в океан соленой воды.

ТЕКСТ 9

татхаивалакананда дакшинена брахма-саданад бахуни гири-кутанй атикрамйа хемакутад дхаимакутанй ати-рабхасатара-рамхаса лутхайанти бхаратам абхиваршам дакшинасйам диши джаладхим абхиправишати йасйам снанартхам чагаччхатах пумсах паде паде 'швамедха-раджасуйадинам пхалам на дурлабхам ити.

татха эва — точно так же; алакананда — рукав, называемый Алаканандой; дакшинена — по южной стороне; брахма-саданат — от города Брахмапури; бахуни — многие; гири-кутани — вершины гор; атикрамйа — пересекая; хемакутат — с горы Хемакуты; хаимакутани — и Химакуты; ати-рабхасатара — более неистово; рамхаса — бурно; лутхайанти — грабя; бхаратам абхиваршам — со всех сторон Бхарата-варши; дакшинасйам — в южном; диши — направлении; джаладхим — в океан соленой воды; абхиправишати — впадает; йасйам — в котором; снана-артхам — для омовения; ча — и; агаччхатах — того, кто приходит; пумсах — человека; паде паде — на каждом шагу; ашвамедха-раджасуйа-адинам — великих жертвоприношений вроде Ашвамедха ягьи и Раджасуя ягьи; пхалам — результат; на — не; дурлабхам — очень трудно получить; ити — так.

Точно так же рукав Ганги, называемый Алаканандой, течет от южной стороны Брахмапури [Брахма-саданы]. Проносясь над вершинами гор, расположенных в разных землях, он яростно обрушивается на пики Хемукуты и Химакуты. Затопив вершины этих гор, Ганга ниспадает на участок суши, называемый Бхарата-варшей, и разливается по нему. Затем, продолжая свой путь на юг, она впадает в океан соленой воды. Людям, которые приходят совершить омовение в этой реке, очень повезло. Им не так уж трудно на каждом шагу получать результаты, которых достигают те, кто совершает великие жертвоприношения — такие, как Раджасуя и Ашвамедха ягьи.

КОММЕНТАРИЙ: Место, где Ганга впадает в соленые воды Бенгальского залива, до сих пор называют Ганга-сагарой, то есть местом встречи Ганги и Бенгальского залива. На Макара-санкранти, в январе-феврале, туда по-прежнему отправляются тысячи людей, надеясь достичь освобождения, совершив там омовение. В этом стихе подтверждается, что таким образом они действительно могут достичь освобождения. Для тех, кто независимо от времени года совершает омовение в Ганге, совсем не трудно достичь результатов, которые приносит совершение таких великих жертвоприношений, как Ашвамедха и Раджасуя ягьи. Большинство жителей Индии по-прежнему склонны совершать омовения в Ганге, и есть много мест, где они могут это сделать. В январе тысячи людей собираются в Праяге (Аллахабаде), чтобы совершить омовение в месте слияния Ганги и Ямуны. После этого многие из них отправляются к месту слияния Ганги с Бенгальским заливом, чтобы совершить омовение там. Таким образом, наличие стольких мест паломничества, где можно совершить омовение в водах Ганги, — это особо благоприятная возможность, которая дана каждому жителю Индии.

ТЕКСТ 10

анйе ча нада надйаш ча варше варше санти бахушо мерв-ади-гири-духитарах шаташах.

анйе — многие другие; ча — также; надах — реки; надйах — малые реки; ча — и; варше варше — во всех землях; санти — есть; бахушах — разнообразные; меру-ади-гири-духитарах — дочери гор, начинающихся с Меру; шаташах — сотнями.

С вершины горы Меру несут свои воды и многие другие большие и малые реки. Эти реки, подобные дочерям горы, сотнями рукавов разливаются по разным землям.

ТЕКСТ 11

татрапи бхаратам эва варшам карма-кшетрам анйанй ашта варшани

сваргинам пунйа-шешопабхога-стханани бхаумани сварга-падани вйападишанти.

татра апи — из них; бхаратам — называемая Бхарата-варшей; эва — несомненно; варшам — земля; карма-кшетрам — поле деятельности; анйани — другие; ашта варшани — восемь земель; сваргинам — живых существ, поднявшихся на райские планеты благодаря своим необычайно благочестивым деяниям; пунйа — результатов благочестивой деятельности; шеша — остатка; упабхога-стханани — места для материального наслаждения; бхаумани сварга-падани — как райские места на Земле; вйападишанти — характеризуют.

Из девяти варш одна — Бхарата-варша — представляет собой поле кармической деятельности, об остальных же восьми варшах эрудированные ученые и святые говорят, что они предназначены для очень возвышенных благочестивых личностей. Вернувшись с райских планет, они наслаждаются в этих восьми земных варшах оставшимися результатами своей благочестивой деятельности.

КОММЕНТАРИЙ: Райские места, предназначенные для наслаждения, подразделяются на три группы: небесные райские планеты, райские места на Земле и райские места била, которые находятся в низших сферах. Среди этих трех категорий райских мест те, что находятся на Земле (бхаума-сварга-падани), это восемь варш, то есть все, кроме Бхарата-варши. В «Бхагавад-гите» (9.21) Кришна говорит: кшине пунйе мартйа-локам виСанти — исчерпав результаты своей благочестивой деятельности, те, кто живет на райских планетах, возвращаются на Землю. Таким образом, они поднимаются на райские планеты, а затем опять падают на земные. Этот процесс называется брахманда бхрамана, то есть странствованием вверх-вниз по вселенным. Те, кто разумен, — иными словами, те, кто не утратил разум, — не вовлекаются в эти странствования вверх-вних, а встают на путь преданного служения Господу, чтобы в конце концов проникнуть сквозь покрытие этой вселенной и войти в духовное царство. Там они оказываются на одной из планет, которые называются вайкунтхалоками, или даже еще выше, на Кришналоке (Голоке Вриндаване). Преданный никогда не попадает в этот цикл перенесения на райские планеты и возвращения на Землю. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху говорит:

эи рупе брахманда бхрамите кона бхагйаван джива

гуру-кришна-прасаде пайа бхакти-лата-биджа

Из всех живых сещуств, странствующих по вселенной, самые удачливые встречаются с представителем Верховной Личности Бога, получая таким образом возможность нести преданное служение. Те, кто искренне ищет благосклонности Кришны, встречают Его истинного представителя, гуру. Майавади и привязанные к результатам своих действий карми не могут стать гуру. Гуру должен быть непосредственным представителем Кришны, распространяющим наставления Кришны, не внося в них никаких изменений. Так что только те, кому очень повезет, могут встретить гуру. Как утверждают ведические писания, тад-вигйанартхам са гурум эвабхигаччхет: чтобы постичь происходящее в духовном мире, нужно найти гуру. Об этом же говорится в «Шримад-Бхагаватам». Тасмад гурум прападйета джигйасух шрейа уттамам: тот, кто очень хочет узнать, что происходит в духовном мире, должен искать гуру — истинного представителя Кришны. Итак, со всех точек зрения, слово гуру применимо только к истинному представителю Кришны и более ни к кому. По утверждению «Падма-пураны», аваишнаво гурур на сйат: тот, кто не является вайшнавом, представителем Кришны, не может быть гуру. Даже достойнейший из брахманов не может быть гуру, если он не является представителем Кришны. Предполагается, что брахманы приобретают шесть благоприятных качеств: они становятся очень эрудированными учеными (патхана) и очень умелыми учителями (патхана); они овладевают искусством поклонения Господу или полубогам (йаджана) и учат такому поклонению других (йаджана); они воспитывают в себе качества людей, достойных получать милостыню (пратиграха), и сами занимаются благотворительностью (дана). И все-таки даже брахман, обладающий этими качествами, не может стать гуру, если он не является представителем Кришны (гурур на сйат). Ваишнавах шва-пачо гурух: вайшнав же, истинный представитель Верховной Личности Бога, Вишну, может стать гуру, даже если он шва-пача, член семьи собакоедов. Иногда говорится, что из трех категорий райских планет (сварга-локи) бхаума-сварга — это часть Бхарата-варши, которая известна как Кашмир. В этой области, несомненно, существуют хорошие условия для материальных чувственных наслаждений, однако это не то, чем должен заниматься чистый трансценталист. Вот как Рупа Госвами описывает занятие чистого трансценталиста:

анйабхилашита-шунйам гйана-кармадй-анавритам

анукулйена кришнану- шиланам бхактир уттама

«Нужно служить Верховному Господу Кришне с трансцентной любовью, поступая благоприятным для Него образом и не ища никакой материальной пользы или выгоды в кармической деятельности или философских спекуляциях. Это называется чистым преданным служением». Тех, кто полностью занят преданным служением Кришне с единственным желанием — доставить Ему удовольствие, — не привлекают райские места, подразделяющиеся на три категории: дивья-сваргу, бхаума-сваргу и била-сваргу.

ТЕКСТ 12

эшу пурушанам айута-пурушайур-варшанам дева-калпанам нагайута-прананам ваджра-самханана-бала-вайо-мода-прамудита-маха-саурата-митхуна-вйавайапаваргаварша-дхритаика-гарбха-калатранам татра ту трета-йуга-самах кало вартате.

эшу — в этих (восьми) варшах, или землях; пурушанам — всех людей; айута — десять тысяч; пуруша — по человеческому исчислению; айух-варшанам — тех, чья продолжительность жизни; дева-калпанам — кто подобен полубогам; нага-айута-прананам — обладая силой десяти тысяч слонов; ваджра-самханана — телами, твердыми как молния; бала — физической силой; вайах — юностью; мода — обилием чувственных наслаждений; прамудита — возбужденные; маха-саурата — множество сексуальных; митхуна — сочетаний мужчины и женщины; вйавайа-апаварга — в конце периода их сексуальных наслаждений; варша — в последний год; дхрита-эка-гарбха — которые зачинают одного ребенка; калатранам — тех, у кого есть жены; татра — там; ту — но; трета-йуга-самах — в точности как Трета-юга (когда нет несчастий); калах — время; вартате — существует.

В этих восьми варшах, или землях, люди живут по десять тысяч лет, согласно земному исчислению. Все жители этих варш — это почти полубоги. Они обладают силой десяти тысяч слонов, и их тела тверды, как молния. Оставаясь юными всю свою жизнь, они проводят ее в удовольствиях, так что мужчины и женщины в течение длительного времени получают огромное наслаждение от своих половых отношений. Через многие годы чувственных удовольствий, когда до конца жизни остается один год, жена зачинает ребенка. Таким образом, жители этих райских областей наслаждаются точно так же, как люди, жившие в Трета-югу.

КОММЕНТАРИЙ: Существуют четыре юги: Сатья-юга, Трета-юга, Двапара-юга и Кали-юга. В первую югу (Сатья-югу) люди были очень благочестивы. Все они практиковали мистическую йогу, чтобы прийти к духовному пониманию и осознать Бога. Каждый был постоянно погружен в самадхи, поэтому никого не привлекали материальные чувственные наслаждения. В Трета-югу люди получали чувственные удовольствия, не зная никаких бед. Материальные страдания начались в Двапара-югу, но тогда они не особенно угнетали людей. По-настоящему тяжкими материальные страдания стали с наступлением Кали-юги.

Другой момент, на который стоит обратить особое внимание, заключается в том, что во всех этих восьми райских варшах, несмотря на то что мужчины и женщины наслаждаются сексом, беременности не возникает. Беременность характерна только для низких ступеней жизни. Например, такие животные, как собаки и свиньи, беременеют дважды в год и каждый раз рожают, как минимум, с полдюжины потомства. Даже у представителей такого низкого вида жизни, как змеи, рождаются сотни детенышей за раз. Из этого стиха мы узнаем, что у тех, кто стоит на более высокой ступени жизни, чем мы, беременность случается один раз за всю жизнь. Половые отношения сохраняются, но при этом не возникает беременности. Обитатели духовного мира испытывают возвышенные чувства преданных, поэтому их не особенно привлекают половые отношения. В духовном мире практически нет половых отношений, но, даже если иногда они и имеют место, никакой беременности при этом не возникает. На Земле, однако, люди беременеют, хотя они и пытаются не допустить появления потомства. В этот греховный век Кали люди даже пристрастились убивать детей во чреве матери. Подобные действия — признак крайней степени деградации и могут лишь увековечить жалкие материальные условия тех, кто их совершает.

ТЕКСТ 13

йатра ха дева-патайах сваих сваир гана-найакаир вихита-махарханах сарварту-кусума-стабака-пхала-кисалайа-шрийанамйамана-витапа-лата-витапибхир упашумбхамана-ручира-кананашрамайатана-варша-гири-дронишу татха чамала-джалашайешу викача-вивидха-нава-ванарухамода-мудита-раджа-хамса-джала-куккута-карандава

сараса-чакравакадибхир мадхукара-никаракритибхир упакуджитешу джала-кридадибхир вичитра-винодаих сулалита-сура-сундаринам кама-калила-виласа-хаса-лилавалокакришта-мано-дриштайах сваирам вихаранти.

йатра ха — в тех восьми землях; дева-патайах — повелители полубогов, например, Господь Индра; сваих сваих — каждый своими; гана-найакаих — главными слугами; вихита — снабжаемые; маха-арханах — ценными подарками, такими, как сандаловая паста и гирлянды; сарва-риту — в любое время года; кусума-стабака — букетов цветов; пхала — плодов; кисалайа-шрийа — обилием побегов; анамйамана — склоняемые; витапа — ветви которых; лата — и лианы; витапибхих — множеством деревьев; упашумбхамана — разукрашенные; ручира — прекрасные; канана — сады; ашрама-айатана — и множество хижин отшельников; варша-гири-дронишу — долины между горами, обозначающими границы земель; татха — а также; ча — тоже; амала-джала-ашайешу — в озерах с прозрачной водой; викача — только что раскрывшихся; вивидха — разные виды; нава-ванаруха-амода — благоуханием цветов лотоса; мудита — приведенные в возбуждение; раджа-хамса — огромные лебеди; джала-куккута — водоплавающие птицы; карандава — птицы, которых называют карандавами (из числа водоплавающих); сараса — журавли; чакравака-адибхих — птицами, которых называют чакраваками, и другими; мадхукара-никара-акритибхих — шмелями; упакуджитешу — созданными, чтобы гудеть; джала-крида-адибхих — например, играми на воде; вичитра — разными; винодаих — развлечениями; су-лалита — привлекательных; сура-сундаринам — женщин полубогов; кама — вожделением; калила — порожденные; виласа — развлечения; хаса — улыбаясь; лила-авалока — игривыми взорами; акришта-манах — чьи умы привлечены; дриштайах — и чей взгляд привлечен; сваирам — совершенно свободно; вихаранти — наслаждаются этими играми.

В каждой из этих земель много садов, где в соответствии с временем года появляются всевозможные цветы и плоды; есть там и со вкусом украшенные хижины отшельников. Между величественными горами, по которым проходят границы этих земель, расположены громадные озера, прозрачные воды которых усыпаны молодыми лотосами. От благоухания этих цветов журавли, а также водоплавающие птицы: лебеди, утки и камышовки приходят в радостное возбуждение; шмели наполняют воздух своими прелестными звуками. В этих землях обитают крупнейшие руководители полубогов. У каждого из — них — свои слуги, всегда готовые выполнять их распоряжения; а они тем временем наслаждаются жизнью в садах, расположенных по берегам озер. Оказавшись в такой приятной обстановке, жены полубогов игриво улыбаются своим мужьям и бросают на них похотливые взгляды. Слуги постоянно обеспечивают всех полубогов и их жен сандаловой пастой и цветочными гирляндами. Так все жители восьми райских варш, привлеченные поведением представителей противоположного пола, проводят свое время в наслаждениях.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе дано описание низших райских планет. Обитатели этих планет радуются жизни, находясь в очень приятной обстановке: среди прозрачных озер, усыпанных молодыми лотосами, и садов, где так много плодов, цветов, всевозможных птиц и гудящих шмелей. В такой атмосфере они наслаждаются со своими прекраснейшими женами, постоянно испытывающими сексуальное возбуждение. И тем не менее, как станет ясно из последующих стихов, все они — преданные Верховной Личности Бога. Обитатели Земли тоже хотят таких райских наслаждений, но стоит им так или иначе дорваться до какого-нибудь суррогата наслаждения вроде секса или одурманивающих веществ, как они полностью забывают о служении Верховному Господу. А жители райских планет, несмотря на то что они получают более высокие чувственные удовольствия, никогда не забывают, что они вечные слуги Верховного существа.

ТЕКСТ 14

навасв апи варшешу бхагаван нарайано маха-пурушах пурушанам тад-ануграхайатма-таттва-вйухенатманадйапи саннидхийате.

навасу — в девяти; апи — несомненно; варшешу — землях, которые называются варшами; бхагаван — Верховная Личность Бога; нарайанах — Господь Вишну; маха-пурушах — Верховная Личность; пурушанам — разным Своим преданным; тат-ануграхайа — чтобы явить Свою милость; атма-таттва-вйухена — в четверке Своих форм-экспансий, к котоым относятся Васудева, Санкаршана, Прадьюмна и Анируддха; атмана — лично; адйа апи — вплоть до настоящего времени; саннидхийате — находится рядом с преданными, чтобы принимать их служение.

Чтобы оказать милость Своим преданным, живущим в каждой из этих девяти земель, Верховная Личность Бога, которую называют Нараяной, являет Свою четвертую экспансию, состоящую из Васудевы, Санкаршаны, Прадьюмны и Анируддхи. Благодаря этому Он всегда находится рядом со Своими преданными, чтобы принимать их служение.

КОММЕНТАРИЙ: В этой связи Вишванатха Чакраварти Тхакур сообщает нам, что полубоги поклоняются Верховному Господу в форме Его различных мурти (арча-виграх), потому что только в духовном мире можно напрямую поклоняться Самой Верховной Личности Бога. В материальном же мире господу всегда поклоняются как арча-виграхе, то есть Божеству в храме. Между арча-виграхой и изначальной личностью господа нет разницы, так что не должно быть никаких сомнений в том, что те, кто со всей пышностью совершает храмовое поклонение Божеству, вступают в непосредственный контакт с Верховной Личностью Бога. Арчйе вишнау шила-дхир гурушу нара-матих: «Нельзя думать, что Божество в храме — это камень или металл или что духовный учитель — это обыкновенный человек». Таково предписание шастр, и необходимо строго следовать ему, без оскорблений поклоняясь Божеству, Верховной Личности Бога. Духовный учитель это представитель Самого Господа, и нельзя считать его обыкновенным человеком. Тот, кто избегает оскорблений по отношению к Божеству и духовному учителю, сможет прогрессировать в духовной жизни, в сознании Кришны.

В этой связи в «Лагху-бхагаватамрите» приводится следующая цитата:

падме ту парама-вйомнах пурвадйе дик-чатуштайе васудевадайо вйухаш чатварах катхитах крамат

татха пада-вибхутау ча нивасанти крамади ме джалаврити-стха-ваикунтха- стхита ведавати-пуре

сатйордхве ваишнаве локе нитйакхйе дварака-пуре шуддходад уттаре швета- двипе чаиравати-пуре

кширамбудхи-стхитанте крода-парйанка-дхамани

сатватийе квачит тантре нава вйухах пракиртитах

чатваро васудевадйа нарайана-нрисимхакау

хайагриво маха-кродо брахма чети наводитах

татра брахма ту виджнейах пурвокта-видхайа харих

«В Падма-пуране говорится, что в духовном мире господь распространяет Себя во всех направлениях и Ему поклоняются как Васудеве, Санкаршане, Прадьюмне и Анируддхе. Этот же Бог присутствует в форме мурти в материальном мире, представляющем собой только одну четверть Его творения. Васудева, Санкаршана, Прадьюмна и Анируддха также присутствуют в материальном мире, располагаясь по четырем его направлениям. В этом материальном мире есть покрытая водой вайкунтхалока, а на ней — место, которое называется Ведавати и в котором находится Васудева. Еще одна планета, Вишнулока, находится над Сатьялокой, и на ней присутствует Санкаршана. Точно так же властелином Дварака-пури является Прадьюмна, На острове Шветадвипе есть молочный океан, а посреди этого океана — место, называемое Аиравати-пурой, где Анируддха возлежит на Ананте. В некоторых из сатвата-тантр содержится описание девяти варш и Божеств, которые господствуют и которым поклоняются в каждой из этих варш. Это (1) Васудева, (2) Санкаршана, (3) Прадьюмна, (4) Анируддха, (5) Нараяна, (6) Нрисимха, (7) Хаягрива, (8) Махавараха и (9) Брахма. Упомянутый здесь Господь Брахма — это Верховная Личность Бога. Когда нет человека, достойного того, чтобы наделить его властью Господа Брахмы, Господь Сам занимает пост Брахмы. Татра брахма ту вигйейах пурвокта-видхайа харих. Тот Брахма, о котором здесь идет речь, это Сам Хари.

ТЕКСТ 15

илаврите ту бхагаван бхава эка эва пуман на хй анйас татрапаро

нирвишати бхаванйах шапа-нимитта-джно йат-правекшйатах стри-бхавас тат пашчад вакшйами.

илаврите — в земле, которая известна как Илаврита-варша; ту — но; бхагаван — могущественнейший; бхавах — Господь Шива; эка — единственный; эва — несомненно; пуман — мужчина; на — не; хи — конечно; анйах — любой другой; татра — туда; апарах — кроме; нирвишати — входит; бхаванйах шапа-нимитта-гйах — знающий причину, по которой его может проклясть Бхавани, супруга Господа Шивы; йат-правекшйатах — того, кто силой принимает в эту землю; стри-бхавах — превращение в женщину; тат — то; пашчат — позднее; вакшйами — я объясню.

Шукадева Госвами сказал: В земле, которая называется Илаврита-варшей, единственный мужчина — это могущественнейший полубог Господь Шива. Богине Дурге, жене Господа Шивы, не нравится, когда в эту землю приходят другие мужчины, и если какой-нибудь глупец отваживается на это, она тут же превращает его в женщину. Объяснение этому я дам позднее [в Девятой песни «Шримад-Бхагаватам»].

ТЕКСТ 16

бхавани-натхаих стри-ганарбуда-сахасраир аварудхйамано бхагаваташ чатур-муртер маха-пурушасйа турийам тамасим муртим пракритим атманах санкаршана-самгйам атма-самадхи-рупена саннидхапйаитад абхигринан бхава упадхавати.

бхавани-натхаих — компания Бхавани; стри-гана — женщин; арбуда-сахасраих — десять миллиардов; аварудхйаманах — которому всегда служат; бхагаватах чатух-муртех — Верховная Личность Бога, распространившая Себя в четыре формы; маха-пурушасйа — Верховной Личности; турийам — четвертая экспансия; тамасим — связанная с гуной невежества; муртим — форма; пракритим — как источник; атманах — себя (Господа Шивы); санкаршана-самгйам — известный как Санкаршана; атма-самадхи-рупена — медитируя на Него в трансе; саннидхапйа — приближая Его; этат — это; абхигринан — отчетливо произнося; бхавах — Господь Шива; упадхавати — поклоняется.

Находясь в Илаврита-варше, господь Шива постоянно окружен десятью миллиардами служанок богини дурги, которые прислуживают ему. Четвертая экспансия Верховного Господа состоит из Васудевы, Прадьюмны, Анируддхи и Санкаршаны. Санкаршана — четвертая экспансия — безусловно, трансцентен, но, поскольку Его деятельность, связанная с разрушением материального мира, относится к гуне невежества, Его называют тамаси, то есть формой Господа в гуне невежества. Господь Шива знает, что Санкаршана — это исходящая причина его собственного бытия, и постоянно медитирует на Него в трансе, повторяя следующую мантру.

КОММЕНТАРИЙ: Иногда мы встречаем изображения Господа Шивы, погруженного в медитацию. В данном стихе объясняется, что Господь Шива постоянно медитирует в трансе на Господа Санкаршану. В обязанности Господа Шивы входит разрушение материального мира. Господт Брахма создает материальный мир, Господь Вишну поддерживает, а Господь Шива разрушает его. Поскольку разрушение относится к гуне невежества, к Господу Шиве, а также к Божеству, которому он поклоняется, — Санкаршане — применяется термин тамаси. Господь Шива — это воплощение, которое ведает тамо-гуной. И Господь Шива, и Санкаршана всегда пребывают в просветленном состоянии и находятся на трансцентном уровне, а потому не имеют ничего общего с гунами материальной природы: благостью, страстью и невежеством; но из-за того, что их деятельность связана с гуной невежества, их иногда называют тамаси.

ТЕКСТ 17

шри-бхагаван увача

ом намо бхагавате маха-пурушайа сарва-гуна-санкхйанайанантайавйактайа нама ити.

шри-бхагаван увача — могущественнейший Господь Шива говорит; ом намо бхагавате — О Верховная Личность Бога, я в глубоком почтении склоняюсь пред Тобой; маха-пурушайа — Верховной Личностью; сарва-гуна-санкхйанайа — вместилищем всех трансцентных качеств; анантайа — безграничному; авйактайа — не проявленному в материальном мире; намах — почтительные поклоны; ити — так.

Могущественнейший Господь Шива говорит: О Верховная Личность Бога, я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой, перед Твоей экспансией — Господом Санкаршаной. Ты — вместилище всех трансцентных качеств. Ты безграничен, однако для непреданных Ты остаешься непроявленным.

ТЕКСТ 18

бхадже бхаджанйарана-пада-панкаджам бхагасйа критснасйа парам парайанам

бхактешв алам бхавита-бхута-бхаванам бхавапахам тва бхава-бхавам ишварам

бхадже — я поклоняюсь; бхаджанйа — о почитаемый Господь; арана-пада-панкаджам — Чьи лотосные стопы защищают Его преданных во всех опасных ситуациях; бхагасйа — достояний; критснасйа — всевозможных (богатства, славы, силы, знания, красоты и отрешенности); парам — лучшее; парайанам — высшее прибежище; бхактешу — преданным; алам — бесценное; бхавита-бхута-бхаванам — проявляющий разные Свои формы ради удовлетворения Своих преданных; бхава-апахам — вызволяющий преданных из цикла рождения и смерти; тва — Тебе; бхава-бхавам — источнику материального творения; ишварам — Верховная Личность Бога.

О мой Господь, Ты — единственный, кто достоин поклонения, ибо Ты — Верховная Личность Бога, вместилище всех достояний. Все Твои преданные чувствуют себя в безопасности только у Твоих лотосных стоп, и Ты удовлетворяешь их, являя Себя в разных формах. О Господь, Ты освобождаешь Своих преданных из сетей материального бытия; непреданные же, по Твоей воле, так и остаются в этих сетях. Позволь мне быть Твоим вечным слугой.

ТЕКСТ 19

на йасйа майа-гуна-читта-вриттибхир

нирикшато хй анв апи дриштир аджйате

ише йатха но 'джита-манйу-рамхасам

кас там на манйета джигишур атманах

на — никогда; йасйа — чьей; майа — иллюзорной энергии; гуна — в качествах; читта — сердца; вриттибхих — деятельностью (мышлением, чувствованием и желанием); нирикшатах — Его, взирающего; хи — несомненно; ану — слегка; апи — даже; дриштих — видение; аджйате — испытывает влияние; ише — чтобы регулировать; йатха — как; нах — нас; аджита — которые не победили; манйу — гнева; рамхасам — силу; ках — кто; там — Ему (Верховному Господу); на — не; манйета — станет поклоняться; джигишух — желая победить; атманах — чувства.

Мы не способны регулировать силу своего гнева и, глядя на материальные вещи, не можем не чувствовать к ним влечения или отвращения. Но Верховный Господь неподвержен подобным воздействиям. Он взирает на материальный мир, чтобы создавать, поддерживать и разрушать его, однако это не оказывает на Него ни малейшего влияния. Поэтому тот, кто хочет справиться с чувствами, должен сделать своим прибежищем лотосные стопы Господа, и тогда он одержит победу.

КОММЕНТАРИЙ: Верховной Личности Бога всегда присущи непостижимые способности. Бросая взгляд на материальную энергию, Он дает начало творению, однако гуны материальной природы не влияют на Него. Его положение всегда трансцентно, и когда Он, Верховная Личность Бога, приходит в материальный мир, на Него не могут влиять гуны материальной природы. Поэтому Верховного Господа называют Трансцентностью, и всякий, кто ищет надежной защиты от влияния гун материальной природы, должен сделать Его своим прибежищем.

ТЕКСТ 20

асад-дришо йах пратибхати майайа кшибева мадхв-асава-тамра-лочанах

на нага-вадхво 'рхана ишире хрийа йат-падайох спаршана-дхаршитрийах

асат-дришах — тому, чье видение загрязнено; йах — который; пратибхати — кажется; майайа — влияние майи; кшибах — тот, кто пьян или разгневан; ива — словно; мадху — медом; асава — и хмельным напитком; тамра-лочанах — с красноватыми, как медь, глазами; на — не; нага-вадхвах — жены змея-демона; архане — поклонение; ишире — не могли продолжать; хрийа — из-за застенчивости; йат-падайох — чьих лотосных стоп; спаршана — прикосновением; дхаршита — возбужденные; индрийах — чувства которых.

Тем, чье видение нечисто, кажется, что у Верховного Господа такие же глаза, как у того, кто без разбору пьет опьяняющие напитки. Сбитые с толку, эти неразумные личности начинают гневаться на Верховного господа, и в этом гневе им кажется, что Сам Господь разгневан и внушает ужас. Однако это иллюзия. Жены змея-демона, возбужденные прикосновением лотосных стоп Господа, из-за застенчивости не могли продолжать свое поклонение Ему. Господа же нисколько не взволновало прикосновение к ним, ибо Он сохраняет равновесие при любых обстоятельствах. Так кто же откажется поклоняться Верховной Личности Бога?

КОММЕНТАРИЙ: Всякий, кто не испытывает волнения, даже если для него есть причина, называется дхирой, то есть уравновешенным. Верховная Личность Бога, всегда находясь в трансцентном положении, никогда и ни от чего не испытывает волнения. Поэтому тот, кто хочет стать дхирой, должен сделать своим прибежищем лотосные стопы Господа. В «Бхагавад-гите» (2.13) Кришна говорит: дхирас татра на мухйати — тот, кто при любых обстоятельствах сохраняет равновесие, никогда не впадает в заблуждение. Пример идеального дхиры — Прахлада Махараджа. Когда Нрисимхадева явился в Своем свирепом облике, чтобы убить Хираньякашипу, это не вызвало у Прахлады никакого волнения. Он сохранял спокойствие, тогда как остальные, в том числе даже Господь Брахма, были напуганы этим обликом Господа.

ТЕКСТ 21

йам ахур асйа стхити-джанма-самйамам

трибхир вихинам йам анантам ришайах

на веда сиддхартхам ива квачит стхитам бху-мандалам мурдха-сахасра-дхамасу

йам — которого; ахух — они сказали; асйа — материального мира; стхити — поддержание; джанма — создание; самйамам — уничтожение; трибхих — эти три; вихинам — без; йам — которых; анантам — безграничный; ришайах — все великие мудрецы; на — не; веда — ощущает; сиддха-артхам — горчичное семя; ива — словно; квачит — где; стхитам — расположена; мурдха-сахасра-дхамасу — на сотнях и тысячах капюшонов Господа.

Господь Шива продолжал: Все великие мудрецы признают Господа источником творения, поддержания и разрушения, хотя на самом деле Он не имеет к этой деятельности никакого отношения. Поэтому Господа называют безграничным. Хотя в Своем восплощении Шеши Господь держит на Своих капюшонах все вселенные, каждая из них для Него не тяжелее, чем горчичное семя. Так разве может человек, стремящийся к совершенству, не поклоняться Господу.

КОММЕНТАРИЙ: Воплощение Верховной Личности Бога, известное как Шеша, или Ананта, обладает безграничной силой, славой, богатством, знанием, красотой и отрешенностью. Сила Ананты столь велика, что как описывается в этом стихе, Он держит на Своих капюшонах бесчисленные вселенные. Для Него, обладающего телом змеи с тысячами капюшонов, все вселенные, которые покоятся на этих капюшонах, не тяжелее, чем горчичные семена, ибо сила Его безгранична. Просто представим себе, каким крошечным кажется горчичное семя на капюшоне змеи. В этой связи см. также «Шри Чайтанья-чаритамриту» (Ади-лила, глава пятая, стихи 117–125). Там сказано, что Господь Вишну, воплотившись в образе змеи — Ананта Шеши Нага, — держит на Своих капюшонах все вселенные. В нашем представлении вселенная может быть очень-очень тяжелой, но для Господа, поскольку Он ананта (безграничен), она не тяжелее горчичного семени.

ТЕКСТ 22-23

йасйадйа асид гуна-виграхо махан вигйана-дхишнйо бхагаван аджах кила

йат-самбхаво 'хам три-врита сва-теджаса ваикарикам тамасам аиндрийам сридже

эте вайам йасйа ваше махатманах

стхитах шакунта ива сутра-йантритах

махан ахам ваикрита-тамасрийах

сриджама сарве йад-ануграхад идам

йасйа — из которого; адйах — начало; асит — было; гуна-виграхах — воплощение материальных качеств; махан — совокупная материальная энергия; вигйана — полного знания; дхишнйах — вместилище; бхагаван — могущественнейший; аджах — Господь Брахма; кила — несомненно; йат — от которого; самбхавах — рожденный; ахам — я; три-врита — имеющий три разновидности, соответствующие трем гунам природы; сва-теджаса — моей материальной силой; ваикарикам — всех полубогов; тамасам — материальные элементы; аиндрийам — чувства; сридже — я создаю; эте — все эти; вайам — мы; йасйа — которого; ваше — под контролем; маха-атманах — великие личности; стхитах — находимся; шакунтах — грифы; ива — как; сутра-йантритах — привязанные веревкой; махан — махат-таттва; ахам — я; ваикрита — полубоги; тамаса — пять материальных элементов; индрийах — чувства; сриджамах — мы создаем; сарве — все мы; йат — которого; ануграхат — милостью; идам — этот материальный мир.

Из Него, Верховной Личности Бога, появляется Господь Брахма, тело которого образовано совокупной материальной энергией. Господь Брахма — вместилище разума, находящегося во власти страстной гуны материальной природы. А от Господа Брахмы рождаюсь и я как олицетворение ложного эго, именуемое Рудрой, и своей силой создаю всех остальных полубогов, пять элементов, а также чувства. Я поклоняюсь Ему, Верховной Личности Бога, который более велик, чем любой из нас и под контролем которого, как птицы, привязанные веревкой, находятся все полубоги, материальные элементы и чувства, и даже Господь Брахма и я сам. Только по милости Господа мы способны создавать, поддерживать и уничтожать материальный мир. Поэтому я в глубоком почтении склоняюсь перед Верховным Существом.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе дано краткое описание творения. Маха-Вишну — это экспансия Санкаршаны, а Гарбходакашайи Вишну — экспансия Маха-Вишну. От Гарбходакашайи Вишну рождается Господь Брахма, отец Господа Шивы, а уже из Господа Шивы постепенно возникают все остальные полубоги. Господь Брахма, Господь Шива и Господь Вишну — это воплощения, под контролем которых находятся различные материальные качества. На самом деле Господь Вишну трансцентен к любым материальным качествам, однако Он берет на Себя контроль над саттва-гуной (гуной благости), чтобы поддерживать вселенную. Господь Брахма рождается из махат-таттвы. Брахма создает всю вселенную, Господь Вишну поддерживает, а Господь Шива уничтожает ее. Верховная Личность Бога контролирует всех важнейших полубогов — особенно Господа Брахму и Господа Шиву, — словно хозяин птицы, который держит ее на привязи. Иногда на привязи держат грифов.

ТЕКСТ 24

йан-нирмитам кархй апи карма-парваним

майам джано 'йам гуна-сарга-мохитах

на веда нистарана-йогам анджаса тасмаи намас те вилайодайатмане

йат — которым; нирмитам — созданные; кархи апи — в любое время; карма-парваним — завязывающая узлы кармической деятельности; майам — иллюзорная энергия; джанах — личность; айам — этого; гуна-сарга-мохитах — сбитая с толку тремягунами материальной природы; на — не; веда — знает; нистарана-йогам — способа, позволяющего вырваться из материальных сетей; анджаса — скоро; тасмаи — Ему (Всевышнему); намах — почтительные поклоны; те — Тебе; вилайа-удайа-атмане — в котором все уничтожается и из которого все опять проявляется.

Иллюзорная энергия Верховной Личности Бога привязывает всех нас, обусловленных душ, к материальному миру. Поэтому, если Он не окажет нам Свою благосклонность, такие личности, как мы, не сможем понять, как выбраться из этой иллюзорной энергии. В глубоком почтении склоняюсь я пред Господом причиной творения и уничтожения.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (7.14) Кришна ясно говорит:

даиви хй эша гуна-майи мама майа дуратйайа

мам эва йе прападйанте майам этам таранти те

«Трудно преодолеть эту Мою божественную энергию, состоящую из трех гун материальной природы. Но те, кто предался Мне, легко могут выбраться за ее пределы». Все обусловленные души, действующие внутри иллюзорной энергии Господа, принимают тело за свое «я» и из-за этого постоянно странствуют по всей вселенной, рождаясь в разных формах жизни и создавая все новые и новые проблемы. Иногда эти проблемы начинают вызывать у них отвращение, и они ищут способ, который позволил бы им выбраться из этого затруднительного положения. К несчастью, эти так называемые исследователи не знают о Верховной Личности Бога и о Его иллюзорной энергии, поэтому вся их исследовательская работа проходит во тьме, и они не могут найти выхода. Так называемые ученые, выдающиеся исследователи предпринимают смехотворные попытки обнаружить причину возникновения жизни. Они не принимают во внимание тот факт, что воспроизведение жизни происходит независимо от их усилий. В чем же будет их заслуга, если они найдут ее химический состав? Все их химические элементы просто возникают путем различных преобразований из пяти первоэлементов: земли, воды, огня, воздуха и эфира. В «Бхагавад-гите» (2.20) утверждается, что живое существо никогда не создается (на джайате мрийате ва кадачин). Существует пять грубоматериальных и три тонкоматериальных (ум, разум и эго) элемента, а также вечные живые существа. Живое существо хочет получить тело определенного типа, и по распоряжению Верховной Личности Бога это тело создается из материальной природы, представляющей собой просто механизм, которым управляет Верховный Господь. Господь представляет живому существу механическое тело определенного типа, и живое существо должно действовать в нем в соответствии с законом кармической деятельности. О кармической деятельности в этом стихе сказано так: карма-парваним майам. Живое существо находится в машине (теле) и в соответствии с распоряжениями Верховного господа управляет ею. В этом кроется объяснение переселения души из одного тела в другое. Так живое существо, находящееся в материальном мире, запутывается в кармической деятельности. По словам «Бхагавад-гиты» (15.7), манах шаштханиндрийани пракрити-стхани каршати: живое существо ведет очень трудную борьбу с шестью чувствами, одно из которых — ум.

В любом случае, идет ли речь о сотворении или об уничтожении, живое существо запутывается в кармической деятельности, совершаемой иллюзорной энергией, майей. Оно словно компьютер, работой которого управляет Верховная Личность Бога. Так называемые ученые говорят, что природа действует независимо, однако они не могут объяснить, что же такое природа. Природа — это просто механизм, которым управляет Верховная Личность Бога. Поняв, кто управляет этим механизмом, человек тем самым решает все свои проблемы. В «Бхагавад-гите» (7.19) Кришна говорит:

бахунам джанманам анте гйанаван мам прападйате

васудевах сарвам ити са махатма судурлабхах

«После многих рождений и смертей тот, кто действительно пребывает в знании, предается Мне, понимая, что Я и есть все сущее и причина всех причин. Такая великая душа встречается очень редко». Итак, здравомыслящий человек предается Верховной Личности Бога и благодаря этому вырывается из когтей иллюзорной энергии, майи.