© 2014, Крупчанский А.В.

© 1972-2014, The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc. (цитаты)

 

Предисловие к русскому изданию

Если набрать слово «Бхагавад-гита» в поисковой системе Интернета, на экране вашего компьютера появятся ссылки на более чем шестьсот тысяч страниц (а на английском языке – более чем три миллиона). Вам не составит труда узнать, как возникла Гита и кто переводил и комментировал ее на протяжении тысячелетий со времени ее создания. Вы узнаете, что для сотен миллионов последователей индуизма по всему миру это небольшое произведение является своего рода Евангелием – главной книгой, по которой они строят свою жизнь. Вы увидите, кто из великих людей восхищался Гитой, и получите отзывы ревнителей и хулителей Бхагавад-гиты с многочисленных форумов. Но Бхагавад-гита не была бы Бхагавад-гитой, если бы о ней нельзя было написать что-то новое. Бхагавад-гита так же неисчерпаема, как Сам Кришна, рассказчик Гиты, и каждый может найти в этой небольшой книге что-то свое – уникальное и неповторимое.

Мое знакомство с Бхагавад-гитой произошло в 1980 году. Университетский друг тайком дал мне на несколько дней почитать маленькую книжицу, ксерокопию с ксерокопии дореволюционного (и, конечно же, запрещенного) издания Гиты, переведенной с английского Теософским обществом. До сих пор отчетливо помню единственную мысль, которая звучала в моей голове после того, как я за пару вечеров прочитал эту книгу: «Если всё это правда, я должен начать жить по-другому». Первая часть этой мысли («если это правда») была всего лишь робкой попыткой сохранить пути к отступлению – в конце концов, кому хочется резко менять свою жизнь? Однако в глубине своего сознания я понимал, что столкнулся с Истиной, слишком настоятельной, чтобы отнестись к ней просто как к еще одному мнению, на которое можно не обращать внимания.

Чем же поразила меня эта книга? Очевидно, что не глубинным смыслом – едва ли я понял его, пробираясь сквозь дебри туманного, архаизированного перевода. Не думаю, что на меня произвела впечатление поэтичность теософского перевода – в русской литературе были и есть куда более совершенные образцы возвышенной поэзии. Едва ли мое ощущение можно объяснить чрезмерной впечатлительностью, несамостоятельностью мышления или склонностью попадать под чужое влияние – воспитание в семье научных работников и учеба на химико-биологическом факультете МГУ давали о себе знать. Сейчас, спустя тридцать лет, я понимаю, что поразило меня тогда и продолжает поражать до сих пор: непривычное сочетание бескомпромиссно-теистической духовности с предельной рациональностью и логичностью. Синтез этот был очень органичным и целостным. Я словно разом получил ответы на все вопросы, которые мучили меня многие годы.

Прочитав к тому времени огромное количество самых разных книг, я привык думать, что духовность неизбежно должна выражаться в виде расплывчатых аллегорий, метафор или мифологем и апеллировать к вере, интуиции или подсознательным страхам. Я практически смирился с тем, что рациональности и логике нет места в сфере духовного, что они приложимы только к области материального знания. Законченным атеистом я не был, но и причин менять свою жизнь только потому, что на протяжении истории человечества разные умные люди верили в существование Бога, у меня тоже не было. Я хорошо понимал, что, признай я существование Бога, мне придется разрываться между двумя параллельными мирами – реальным миром, в котором я живу и действую, и миром моих верований. Но в Бхагавад-гите я увидел образец очень естественного синтеза рациональности и духовности. Духовный реализм Гиты открывал возможность примирить две реальности – реальность моего сердца, интуитивно знавшего о существовании Абсолютной Истины, породившей этот мир, и реальность моего скептически настроенного разума, с жадностью познававшего относительные истины мироздания.

Открытие это одновременно восхитило и напугало меня.

С одной стороны, я увидел возможность обрести гораздо более глубокий смысл в жизни и более возвышенную цель. С другой стороны, я сразу понял, насколько радикальным должен быть поворот в жизни, к которому обязывало меня даже такое поверхностное прочтение Бхагавад-гиты. Но даже этот мой страх – и это, пожалуй, поразило меня больше всего – был предвосхищен в самой Бхагавад-гите. Ее герой, Арджуна, тоже испугался перед решительным боем. Я понял, что слова Кришны: «Откуда это позорное малодушие? Как оно могло войти в твое сердце? Встань и сражайся, о покоритель врагов!» обращены прямо ко мне, и потому решил вступить в бой, к которому призывала меня Гита.

Разумеется, первое, что я сделал, – это попытался найти другие переводы Бхагавад-гиты и почитать научные исследования, посвященные Гите. Я хотел глубже понять ее смысл, но, к моему удивлению, современные индологи ставили под сомнение как раз то, что показалось мне в этой книге самым ценным – ее целостность и законченность. Вот что, например, пишет русский индолог Д. Серебряный: «Критический ум человека новоевропейской культуры не может не увидеть в «Гите» различные противоречия. Но одни склонны были „списывать“ эти противоречия на поэтическую, художественную природу Гиты […] Другие же, настаивая на определении „религиозно-философская“, пытались дать то или иное объяснение усматриваемых в поэме противоречий. Один из путей подобного объяснения – выявлять в Гите разные исторические слои: некое первоначальное „ядро“ и позднейшие интерполяции. Этим путем шли в основном немецкие исследователи Гиты. Так, Р. Гарбе в своей известной работе из 700 строф Гиты „забраковал“ 170 как „неподлинные“. Ученик Р. Гарбе, известный религиовед Р. Отто, пошел еще дальше и признал „подлинными“ только 132 строфы». Вивисекторы от индологии обращались с этой живой книгой так же, как их коллеги-биологи с лягушками, морскими свинками и белыми крысами. Читать эти «исследования» и созданные на их основе переводы было почти так же больно, как смотреть на опыты над животными в лаборатории МГУ, где я тогда работал. Ничего, кроме досадного чувства разочарования и обмана, они не оставляли, но впрочем цели своей достигали: принимать всерьез слова Кришны в Бхагавад-гите после них не хотелось. Однако, решая, чьи же слова принимать всерьез – слова этих исследователей или Кришны, – я выбрал последнее. Помог Пушкин, очень точно описавший, чем обычно занимается аналитический ум западного человека, когда сталкивается с явлением, выходящим за рамки его понимания: «Звуки умертвив, музыку я разъял, как труп».

Я продолжал свои поиски, и очень скоро мне в руки попала «Бхагавад-гита как она есть» Бхактиведанты Свами Прабхупады, запрещенная тогда в Советском Союзе, но оттого еще более желанная. Я далеко не сразу понял, что именно хочет сказать мне автор, но с первых же строк в его объяснениях Гиты я с радостью обнаружил тот самый синтез рациональности и духовности, позволявший органично совмещать субъективный мир веры с миром объективной реальности. С тех пор я изучил еще несколько традиционных комментариев к Бхагавад-гите – Рамануджи, Шридхары, Вишванатхи, Баладевы – и всякий раз убеждался, что, несмотря на несущественные различия в акцентах интерпретации, все комментаторы отстаивали внутреннюю целостность текста Гиты. Как пишет тот же самый Д. Серебряный, «…целостное восприятие [Гиты] внутри собственной традиции никакие инокультурные аналитики не в силах оспорить и отменить». Более того, традиционные комментаторы священных текстов просто обязаны показать подчас скрытые логические связи между стихами или разделами данного произведения. Разъясняя священное писание, представители традиции тоже применяли логику, но цель их была иной: проявить и подчеркнуть внутреннюю целостность текста, сохранить священный текст живым, а не умертвить его скальпелем сухой логики. Иными словами, их комментарии служили замыслу священного писания, а не пытались его препарировать.

А теперь, собственно, о книге, которую вы держите в руках. Ее автор, Бхуриджан Прабху, ученик Бхактиведанты Свами Прабхупады, вот уже тридцать с лишним лет изучает «Бхагавад-гиту как она есть» с комментариями своего духовного учителя, благодаря которым Запад впервые по-настоящему узнал о монотеистической традиции бхакти-йоги, йоги преданности. Может возникнуть закономерный вопрос: «А чего ради Бхуриджан Прабху написал собственные комментарии и чем они отличаются от комментариев его гуру?»

Необходимо иметь в виду, что комментарии Бхактиведанты Свами Прабхупады в «Бхагавад-гите как она есть» преследуют одну главную цель: побудить людей встать на путь бхакти, служения Богу. Именно об этом говорит Кришна, обсуждая с Арджуной множество самых разных тем, на первый взгляд никак не связанных между собой. Зачастую комментаторы Гиты – даже те, которые принадлежат к ведической традиции – пытаются с помощью Гиты доказать свою собственную философию. Но «Бхагавад-гита как она есть» – это комментарий, подчеркивающий изначальный постулат Гиты – превосходство бхакти над всеми остальными путями духовного самоосознания. Чтобы доказать это положение, Бхактиведанта Свами в своих комментариях зачастую вступает в философскую полемику с оппонентами, и его детальные объяснения стихов Бхагавад-гиты иногда растягиваются на несколько страниц. Они, безусловно, помогают понять смысловую целостность Бхагавад-гиты, но не всякий читатель способен при этом проследить за логической последовательностью ее стихов. Поэтому задача, которую поставил перед собой Бхуриджан Прабху, наверное, лучше всего выражена санскритской поговоркой хаста-амалака-нйайа, что значит «образ сливы на ладони». Это выражение употребляют, когда человек досконально изучил какойлибо предмет и способен видеть его так же ясно, как сливу на своей ладони. Книга Бхуриджана Прабху служит именно этой цели – помогает читателю ясно увидеть всю Гиту целиком. Для выявления внутренних логических связей автор пользовался традиционными комментариями Вишванатхи Чакраварти Тхакура, Баладевы Видьябхушаны и Шридхары Свами. Таким образом, эта книга дополняет книгу его учителя и помогает глубже понять его комментарии. Мы с радостью представляем перевод этой книги на суд русскоязычного читателя и надеемся, что она поможет всем искателям Истины так же ясно охватить взором Бхагавад-гиту и проникнуть в сокровенную тайну этой древней книги.

Бхакти Вигьяна Госвами

 

Как создавалась эта книга

Есть люди, которым обязательно надо узнать, как работает та или иная вещь. Они должны во что бы то ни стало выяснить, как все прикручено и какие шестеренки приводят эту штуку в движение. И они не успокаиваются, пока не получат ответы на все свои вопросы. Я – один из таких людей.

Впервые я прочел Бхагавад-гиту в середине 60-х годов ХХ века, когда учился в университете Буффало. Помню, книга привела меня в такой восторг, что я не лег спать, пока не прочел ее от корки до корки, дав обет читать ее каждую ночь. Мне так понравилась Бхагавад-гита, что я даже назвал своего кота в ее честь! Однако, несмотря на весь мой энтузиазм, я не мог проникнуть в суть Гиты. Все, что я мог делать, – это благоговейно восторгаться этой книгой и недоумевать, почему Кришна назойливо называет Себя Богом.

Прошло не так много времени, и я встретился с учениками величайшего знатока ведической традиции Шри Шримад А. Ч. Бхактиведанты Свами Шрилы Прабхупады и вскоре начал заниматься древнейшей духовной практикой – бхакти-йогой*, повторяя мантру Харе Кришна на четках. Спустя примерно год – в 1968 году – вышло первое издание Гиты в переводе Шрилы Прабхупады, и я помню, как заканчивал читать восемнадцатую главу в душном читальном зале университета. Последние наставления Кришны были такими завораживающими, что мое дыхание участилось, а волосы на теле встали дыбом. Из читальни я выбегал преобразившимся человеком. Моим единственным желанием было предаться Кришне, Верховной Личности Бога, и рассказать о Его послании всем остальным.

Несмотря на мою ограниченность и неспособность совершенным образом практиковать бхакти-йогу, все истины, изложенные в Бхагавад-гите, открылись мне через могущественные слова Шрилы Прабхупады. Однако я всё еще не чувствовал удовлетворенности. Мне хотелось понять логику Гиты.

Когда я окончил учебу в январе 1969 года, Шрила Прабхупада написал мне следующее письмо: «Меня очень порадовало известие о том, что через несколько дней ты заканчиваешь учебу и в дальнейшем хочешь приложить свои умения в распространении Движения сознания Кришны. Я также прошу тебя внимательно изучить „Бхагавад-гиту как она есть“, поскольку для таких разумных юношей, как ты, есть много важного служения в проповеди и распространении нашего Движения по всему миру».

Таким образом, Бхагавад-гита стала «моей» книгой. Я глубоко изучал ее несколько лет – с 1969 по 1985 год. Еще в первые месяцы своих исследований, в 1969 году, я для своих нужд решил написать некое подобие обзора, в котором предпринял попытку понять последовательность философской мысли Гиты и связь её стихов между собой.

В 1988 году я переехал в священный город Вриндаван, недалеко от столицы Индии Дели. В тихой храмовой атмосфере я часами сидел и размышлял о том, как связаны между собой стихи Гиты, оформляя свои мысли в цельные пересказы глав. Результатом моих стараний стал восьмистраничный обзор всех восемнадцати глав (вы можете найти его в Приложении). Осенью 1988 года, когда Вриндаванский институт высшего вайшнавского образования проводил свой третий семестр, я впервые прочел курс по обзору Бхагавад-гиты. Объясняя студентам материал, я вместе с тем продолжал изучать Гиту, все глубже погружаясь в нее.

Гита, если ее хорошо изучить, позволяет нам увидеть, как устроена материальная природа, как гуны, или «веревки обусловленного бытия», тянут нас в разные стороны. Мы понимаем разницу между особой заботой, которой Кришна, Бог, окружает Своих преданных, и тем, как Он отвечает остальным. Мы слышим, как Кришна умоляет всех прийти к Нему. Мы понимаем, как шаг за шагом подниматься по лестнице йоги. Мы можем определить, кто закрепился на трансцендентном уровне, и узнаём, какие качества должен взращивать в себе человек, стремящийся к духовному прогрессу. Кришна провозглашает законы, по которым душа переходит из одного тела в другое. Он ясно объясняет, каким образом любой аспект ведической культуры приводит в конечном итоге к служению Господу. Мы слышим аргументы против атеизма, имперсонализма и философии пустоты. Мы знакомимся с разными видами сомнений. Мы слышим о достояниях и могуществе Кришны и учимся разным способам видеть и помнить Его. Мы изучаем суть бхакти, «религии любви», учимся тому, как, в соответствии с нашим нынешним положением, надо действовать и как не надо. Мы также узнаём о том, как Кришна оберегает Своих верных слуг и как сильно Он заинтересован в нашем благополучии.

Вскоре после того, как я какое-то время преподавал и изучал Гиту своими собственными силами, мне посчастливилось ознакомиться с комментариями на Бхагавад-гиту прославленных учителей средневековой Индии – Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура и Шрилы Баладевы Видьябхушаны. Пробелы в моем понимании начали постепенно заполняться, поскольку ачарьи часто указывали: «Следующий стих будет о том-то и о том-то».

Я продолжил работу. Уже подходил срок печати книги, а я все еще продолжал разбираться, на какие секции поделена вторая глава, из чего состоит лестница йоги, из каких элементов состоят третья и четвертая главы, где связь между главами седьмой и восьмой, в чем секрет первых стихов восьмой главы и последних стихов девятой, как правильно разобраться в последовательности, описанной в двенадцатой главе, как понять сложные стихи и комментарии в тринадцатой главе и последний раздел в пятнадцатой, из каких элементов состоят шестнадцатая и семнадцатая главы, чем они связаны и какую структуру имеет глава восемнадцатая. Сроки поджимали, и вот книга легла на стол сначала к переводчику санскрита (Гопипаранадхане Прабху, который перевел все комментарии ачарьев, используемые в данной книге), затем – к внимательным английским редакторам (Таттвавиту Прабху, Браджа Бихари Прабху и Кайшори деви даси) и научным консультантам (Ромападе Свами и Бхакти Чайтанье Свами). Так появилось «Самое сокровенное знание» – плод многолетнего исследования, моя скромная попытка осмыслить и объяснить философский сюжет Бхагавад-гиты.

Я молю Шрилу Прабхупаду, чтобы он остался доволен мною. Эта книга – дань его приказу изучать Бхагавад-гиту и проповедовать ее учение по всему миру, и я кладу эту книгу к его лотосным стопам. Изучая последовательность стихов Гиты, я стал лучше понимать ее смысл и понял, как применять ее наставления на практике. Пусть же все, кто читает эту книгу, обретут те же самые блага, что обрел я. И пусть милосердные слуги Господа, неизменно сострадательные к падшим душам, простят ошибки, допущенные мною в этом обзоре Бхагавад-гиты.

Бхуриджан дас

 

Глава 1

Обзор армий на поле битвы Курукшетра

ТЕКСТ 1

Дхритараштра* спросил: О Санджая*, что стали делать мои сыновья и сыновья Панду*, когда, горя желанием вступить в бой, собрались в месте паломничества, на поле Курукшетра?

В «Махабхарате» подробно описываются политические интриги, в результате которых разразилась та самая битва, о которой сейчас слепой царь Дхритараштра спрашивает своего секретаря Санджаю. В этом моменте повествования сыновья Панду вместе с соратниками собираются на Курукшетре, чтобы вступить в бой с сыновьями Дхритараштры и их армией. Сотни миллионов кшатриев* – от могущественных полководцев до простых пеших воинов – прибыли сюда вместе со своим оружием, конями и слонами, чтобы принять участие в одной из самых больших войн в истории человечества.

Близится кульминация всего эпоса. Кто из бесстрашных воинов выйдет из горнила этой войны живым? Кто одержит победу? Сможет ли добро усмирить зло? Нервы читателя напряжены до предела, все внимание поглощено предстоящими событиями, битва вот-вот начнется (и первые двадцать семь стихов Гиты рассказывают о том, что происходит на Курукшетре в преддверии битвы) – как вдруг, воспользовавшись нашим вниманием, Кришна начинает наполнять наш слух, ум и сердце философией, призванной пробудить нас и указать путь к бессмертию.

Шрила Прабхупада говорит о сострадании Кришны: «Мы взяли на себя очень трудную задачу: убедить людей принять сознание Кришны. Однако это единственное благо для человека, высшая цель жизни. Кришна лично приходит и обучает нас этой науке. Почему Кришна поведал Бхагавад-гиту? Из сострадания. Он думал: „После Моего ухода люди смогут воспользоваться Бхагавад-гитой. Услышав наставления, которые Я дал Моему дорогому другу Арджуне, они тоже извлекут из них благо и освободятся из цепких когтей смерти“. В этом цель Бхагавад-гиты» (лекция 7 сентября 1975 года, Вриндаван).

В комментарии Шрила Прабхупада пишет, что этот первый стих Гиты выдает отношение Дхритараштры к участникам событий: «Сыновья Панду и сыновья Дхритараштры принадлежали к одному роду, но вопрос Дхритараштры выдает его отношение к племянникам. Он умышленно причисляет к роду Куру только своих сыновей, тем самым лишая сыновей Панду их наследственных прав».

Дхритараштра был испуган. Против его сыновей будут сражаться такие воины, как Арджуна и Бхима. Но самое ужасное было то, что Кришна, Верховная Личность Бога, взял на Cебя обязанности колесничего Арджуны.

К тому же битва должна была состояться в святой дхаме* Курукшетре. Было известно, что Пандавы необычайно праведны, и Дхритараштра в страхе отгонял от себя мысль, что благоприятная атмосфера дхамы поможет Пандавам или вселит мирные настроения в сердца его сыновей. Он хочет, чтобы битва состоялась и Пандавы погибли. Также он надеется, что под влиянием святого места Пандавы ужаснутся предстоящему кровопролитию и перестанут притязать на законное право царствования. Поэтому Дхритараштра задает Санджае этот вопрос: «Что сделали мои сыновья и сыновья Панду?»

ТЕКСТ 2

Санджая сказал: О правитель, оглядев боевые порядки армии сыновей Панду, царь Дурьйодхана подошел к своему учителю и произнес такие слова.

ТЕКСТ 3

Взгляни, о учитель, на огромную армию сыновей Панду, которую так искусно выстроил твой одаренный ученик, сын Друпады.

Дурьйодхана был опытным политиком. Он мог бы прямо назвать Дхриштадьюмну* по имени, однако вместо этого специально называет его «сыном Друпады». Друпада и Дрона* враждовали друг с другом, и поэтому, чтобы разжечь в сердце Дроны гнев, Дурьйодхана обращает его внимание на то, как искусно Дхриштадьюмна, сын его врага, выстроил армию. Дрона души не чаял в Пандавах, особенно в своем лучшем ученике Арджуне, и Дурьйодхана решил идти на любые уловки, лишь бы заставить Дрону сражаться в полную силу.

В детстве Друпада и Дрона ходили в одну и ту же гурукулу*, хотя Дрона был сыном бедного брахмана*, тогда как Друпада – царевичем. Несмотря на разное происхождение, они стали неразлучными друзьями. Как-то раз Друпада пообещал своему дорогому другу Дроне, что, став царем, отдаст ему половину своего царства. Дрона запомнил это обещание.

Прошло много лет. Дрона стал семейным человеком, но у него практически не было средств к существованию. Однажды, увидев, как его сын плачет, мечтая о чашке молока, Дрона не выдержал и, помня о том обещании, поспешил к своему другу Друпаде, чтобы попросить того дать ему хотя бы одну корову.

Однако Друпада встретил старого школьного товарища неожиданно холодно. Друпада сказал: «Это меня ты называешь своим другом? Дружить могут только равные. Отправляйся туда, откуда пришел!»

Сердце Дроны зажглось жаждой мести. Он стал учителем боевых искусств у Куру и Пандавов, и, когда по окончании обучения они спросили, чем им отблагодарить учителя, Дрона сказал: «Возьмите в плен Друпаду и приведите его ко мне».

Первыми напасть на Друпаду вызвались Кауравы, но Друпада с легкостью победил их. С потемневшими от стыда лицами вернулись они обратно, и Дроначарья подумал было, что его мечте никогда не осуществиться. Но тут встал Арджуна, а вместе с ним и остальные Пандавы. Дружно атаковав Панчалу, царство Друпады, они, выиграв свирепый бой, скрутили Друпаду веревками и приволокли его к Дроначарье, бросив прямо в ноги учителю. В результате Дроначарье отошла половина земель Друпады, а сами они с тех пор стали заклятыми врагами.

Друпада провел жертвоприношение, в результате которого у него появился сын, призванный убить Дрону. Этим сыном и был Дхриштадьюмна. В свое время Дхриштадьюмна пришел к Дроне с просьбой обучить его военной науке, и Дрона, прекрасно зная, кто стоит перед ним, тем не менее согласился. Таково великодушие брахманов. Великодушное сердце брахманов сравнивают с солнцем, которое проливает свет над любым домом, даже над воровским логовом. Таким образом, Дроначарья без колебаний стал обучать Дхриштадьюмну всем секретам военного мастерства.

ТЕКСТ 4

В этой армии много отважных лучников, которые не уступают в бою Бхиме и Арджуне. Среди них такие великие воины, как Ююдхана, Вирата и Друпада.

Дурьйодхана снова произносит имя Друпады, чтобы разжечь в Дроне гнев. Он также упоминает Бхиму и Арджуну. Арджуна был могущественным героем. Он не только учился у Дроны, но и добыл много небесного оружия, побывав на райских планетах и позднее сражаясь с Господом Шивой.

Однако больше всего Дурьйодхана опасался Бхимы с его вспыльчивым характером и мастерством в схватках. Поэтому он произносит его имя первым. Бхима готов был разорвать в клочья сыновей Дхритараштры. Перед битвой он дал три клятвы. Во-первых, он поклялся собственноручно убить всех сто сыновей Дхритараштры. (Во время сражения у Арджуны и других Пандавов несколько раз была возможность убить некоторых из сыновей Дхритараштры, однако, помня о клятве Бхимы, они оставляли их в живых. Во время битвы Бхима неистовствовал. Он громко кричал, подпрыгивал и, как только убивал очередного сына Дхритараштры, пил его кровь. Даже те, кто сражался на стороне Пандавов, в ужасе бежали от него прочь.)

Во-вторых, Бхима поклялся перебить бедра Дурьйодхане. Когда Драупади прилюдно втащили в зал собраний, чтобы надругаться над ней, Дурьйодхана обнажил свое бедро и, заигрывая с Драупади, крикнул: «Эй, иди сюда, садись на колени! Ты как нельзя лучше подходишь для моего увеселения». Услышав эти слова, Бхима побагровел от ужасного гнева. И гнев этот не утихал все последующие тринадцать лет, проведенных в ожидании того часа, когда он сможет расправиться с Кауравами.

Третьей клятвой Бхима пообещал разорвать грудь Духшасаны, выцарапать оттуда его сердце и выпить его кровь. Духшасана посмел тронуть и распустить освященные волосы Драупади. За это Бхима пообещал оторвать негодяю руку. Сама Драупади пообещала не заплетать своих волос до тех пор, пока не омоет их кровью Духшасаны, и впоследствии Бхима принес ей его кровь в своих ладонях.

Дурьйодхана перечисляет всех этих воинов, чтобы у Дроны пропали любые отеческие чувства по отношению к Пандавам и чтобы он без всякой жалости убил их в бою. Затем Дурьйодхана продолжает говорить о военной мощи Пандавов.

ТЕКСТ 5

На их стороне великие, храбрые и могучие воины Дхриштакету, Чекитана, Кашираджа, Пуруджит, Кунтибходжа и Шайбья.

ТЕКСТ 6

С ними могучий Юдхаманью, грозный Уттамауджа, а также сын Субхадры и сыновья Драупади. Все они великие воины, владеющие искусством боя на колесницах.

ТЕКСТ 7

А теперь, о лучший из брахманов, узнай от меня о выдающихся военачальниках, которые поведут в бой мою армию.

Дурьйодхана спохватился, что те, кто слушает сейчас его боязливые причитания по поводу сил Пандавов, могут потерять боевой дух. Поэтому он добавляет: «Давайте я расскажу о великих воинах, которые будут сражаться на моей стороне».

ТЕКСТ 8

Среди них такие непобедимые воины, как ты сам, Бхишма, Карна, Крипа, Ашваттхама, Викарна и сын Сомадатты по имени Бхуришрава.

Дурьйодхана стоял перед двумя великими воинами – Бхишмой и Дроной. Царь обращался к Дроначарье, но все другие военачальники тоже решили послушать его и подошли ближе. Поэтому Дурьйодхана, будучи опытным дипломатом, начинает описывать силы Кауравов словами бхавāн бхӣшмаш ча карнаш ча. Подобрать правильные слова было здесь делом нелегким. На него смотрели два великих воина – Бхишма, главнокомандующий его армией, и Дрона, его военный гуру.

Кого же он должен упомянуть первым?

Дурьйодхана был умным политиком. Он вспомнил, что Бхишма кшатрий, а Дрона – брахман. Если бы он назвал первым Бхишму, Дрона бы рассердился. А Бхишма, как и подобает кшатрию, с уважением отнесся бы к тому, что Дрону ставят впереди него, поскольку брахманов по этикету полагалось приветствовать в первую очередь. Поэтому Дурьйодхана произносит: «Вот эти герои – ты (Дрона) и Бхишма» – бхавāн бхӣшмаш.

Следующим он вспоминает Карну. Отношения Бхишмы и Карны были крайне напряженными. Карна думал: «Куда же это годится? Я буду кровь проливать, врагов убивать, а вся слава достанется этому старому вояке», – и потому он дал обет не вступать в битву до тех пор, пока Бхишма не падет на поле брани.

Затем Дурьйодхана произносит имя Крипачарьи, одного из родственников Дроны, а следом за ним – имя Ашваттхамы, сына Дроны. Так Дурьйодхана пытается вдохновить Дрону.

На удивление, следующим Дурьйодхана упоминает своего брата Викарну. Викарна был не таким могучим воином, как Бхишма или Дрона, однако он был единственным из всех сыновей Дхритараштры, кто встал на защиту Драупади, когда ее раздевали в присутствии Кауравов. Дурьйодхана полагал, что Викарна симпатизирует Пандавам и что он может перейти на их сторону. Вот почему Дурьйодхана сейчас пытается польстить Викарне, ставя его имя в один ряд с именами более сильных воинов, на которых Дурьйодхана возлагал свои надежды.

Возможность перехода на другую сторону активно использовалась военачальниками. Кшатрии никогда не уклонялись от боя, однако порой они никак не могли решить, за чью правду драться. Сам Юдхиштхира перед битвой объявил, что, согласно кодексу кшатриев, перейти на сторону врага можно до начала битвы, однако, сделав свой выбор, воин должен оставаться верным этой армии, что бы ни случилось.

И Кришна, и Дурьйодхана активно завлекали могучих воинов каждый на свою сторону. Кришна и Кунтидеви обратились к Карне, который был сыном Кунти, приглашая его примкнуть к своим братьям Пандавам. Кришна открыл Карне, что тот на самом деле был старшим из Пандавов и что ему следует сражаться вместе со своими братьями, особенно если учесть, что Карна все равно пообещал не вступать в бой до тех пор, пока жив Бхишма. Однако Карна не захотел разочаровывать Дурьйодхану.

Со своей стороны Дурьйодхана постарался удержать Викарну, а также заполучить себе Шалью, дядю Пандавов. Карне нужен был хороший колесничий, а Шалья как раз был одним из лучших колесничих своего времени и одновременно могучим воином-махаратхой*. Когда Шалья со своей армией спешил к Пандавам, чтобы встать в их ряды, Дурьйодхана на пути их следования разбил шатры, предназначенные для отдыха. Ловкие придворные Дурьйодханы обратились к Шалье с предложением как следует отдохнуть и стали так хорошо обслуживать его, что Шалья сказал: «Должно быть, это Юдхиштхира постарался. Кто бы это ни сделал, я дам этому человеку всё, что он пожелает». Тут и появился Дурьйодхана: «Знай же, что все это устроил я, и вот мое желание – сражайся на моей стороне». Не смея нарушить свое обещание, Шалья перешел на сторону Дурьйодханы, а в конце битвы встал во главе войска Кауравов.

ТЕКСТ 9

В наших рядах много других героев, готовых отдать за меня свою жизнь. Все они владеют разнообразными видами оружия и опытны в ведении боя.

ТЕКСТ 10

Наши силы неизмеримы, а наша армия надежно защищена дедом Бхишмой, тогда как силы Пандавов, которые тщательно обороняет Бхима, ограниченны.

Шрила Прабхупада переводит первое слово десятого стиха (апарйаптам) как «неизмеримые», и в комментарии мы находим соответствующее объяснение. Шрила Баладева Видьябхушана берет для этого слова то же самое значение. Однако Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур указывает на диаметрально противоположное значение слова апарйаптам. Итак, какое значение этого слова мы берем, такой смысл и будет у первой строчки этого стиха: либо «Наши силы неизмеримы», либо «У нас недостаточно сил». Если использовать первый перевод (как у Шрилы Прабхупады), то далее фраза звучит так: «…а наша армия надежно защищена дедом Бхишмой». Бхишма вдохновился, услышав эту реплику.

Но второй смысл, вложенный в это слово, призван был вдохновить Дроначарью: «У нас недостаточно сил, потому что мы защищены Бхишмой». Бхишма был поистине непобедимым воином, но, поскольку он благоволил к Пандавам, Дурьйодхана понимал, что Бхишма не будет сражаться в полную силу. Дроначарья услышал эту фразу во втором ее смысле и понял ее так: «У нас недостаточно сил, потому что Бхишма любит и нас, и наших врагов. Поэтому, Дрона, ты должен сражаться с удвоенной силой, чтобы восполнить потери от слабости Бхишмы». Так искусный дипломат Дурьйодхана, употребив одно многозначное слово, смог вдохновить и Бхишму, и Дрону.

ТЕКСТ 11

Каждый из вас, защищая свои позиции в боевых порядках, должен оказывать всемерную поддержку Бхишме.

Шрила Прабхупада пишет в комментарии к этому стиху: «Воздав хвалу доблестному Бхишме, Дурьйодхана подумал, что другие воины могут решить, будто их меньше ценят, и с присущей ему дипломатичностью попытался исправить положение. Дурьйодхана подчеркнул, что Бхишмадева, без сомнения, является величайшим героем, но он уже стар, и потому все остальные должны позаботиться о том, чтобы оградить его со всех сторон».

ТЕКСТ 12

Тогда Бхишма, доблестный старейшина рода Куру, самый почтенный из собравшихся на Курукшетре воинов, громко затрубил в свою раковину, и ее звук, подобный львиному рыку, обрадовал Дурьйодхану.

Бхишма ничего не ответил на слова Дурьйодханы. Вместо этого он протрубил в свою раковину, что означало: «Какие бы высокопарные словеса ты тут ни произносил, победа или поражение находятся в руках Господа. Я исполню свой долг и пожертвую жизнью ради тебя, однако это отнюдь не гарантирует тебе победу». Раковина, символ Вишну, указывает на то, что у Дурьйодханы нет шансов на победу в этой битве, поскольку Кришна, источник Вишну, находится сейчас на противоположной стороне.

ТЕКСТ 13

Вторя ему, разом зазвучали раковины, барабаны, трубы, горны и рожки, наполнив воздух громоподобным гулом.

ТЕКСТ 14

Тогда на другой стороне Господь Кришна и Арджуна, стоявшие на великолепной колеснице, запряженной белыми лошадьми, затрубили в свои божественные раковины.

ТЕКСТ 15

Господь Кришна затрубил в Свою раковину Панчаджанью, а Арджуна – в свою, Девадатту; ненасытный Бхима, славный своими богатырскими подвигами, затрубил в свою огромную раковину Паундру.

У Арджуны было все, о чем только можно мечтать. Кришна, Верховная Личность Бога, согласился управлять его колесницей. Агни, бог огня, подарил ему колесницу. Читраратха, предводитель гандхарвов, отдал ему прекрасных белых коней, а Индра, отец Арджуны, вручил ему раковину и колчан.

ТЕКСТЫ 16–18

Царь Юдхиштхира, сын Кунти, затрубил в свою раковину Анантавиджаю, а Накула и Сахадева – в раковины Сугхошу и Манипушпаку. Великий лучник царь Каши, великий воин Шикханди, Дхриштадьюмна, Вирата, непобедимый Сатьяки, Друпада, сыновья Драупади и другие воины, такие как могучерукий сын Субхадры, о государь, тоже затрубили каждый в свою раковину.

ТЕКСТ 19

Громовые звуки их раковин слились в непрерывный гул. Оглашая небо и землю, они заставили содрогнуться сердца сыновей Дхритараштры.

ТЕКСТ 20

Тогда Арджуна, сын Панду, восседавший на колеснице, которую украшал флаг с изображением Ханумана, вскинул свой лук и приготовился стрелять. Но, взглянув на сыновей Дхритараштры, выстроившихся в боевые колонны, о царь, Арджуна обратился к Господу Кришне с такими словами.

Момент был необычайно напряженный. На поле боя собрались самые могучие кшатрии, и всем им не терпелось ринуться в бой. Та война разительно отличалась от бессмысленной бойни шестидесятых годов двадцатого столетия, когда американское правительство послало во Вьетнам на смерть не кшатриев, а недоучившихся юношей. Шрила Прабхупада в те годы обрушивался с критикой на такое положение дел. Но те, кто собрался на Курукшетре, были настоящими воинами. Любовь к сражениям они впитали с молоком матери. Как, скажем, в наше время преданные* со всего мира съезжаются на фестивали во Вриндаван или Майяпур, так и тогда со всего мира на Курукшетру прибыли кшатрии, чтобы посражаться. Они свято верили, что, погибнув на поле боя, они получат право жить на райских планетах.

И вот две армии выстроились в боевом порядке, протрубили раковины. Волосы на теле воинов встали дыбом от нетерпения. Кришна находился рядом с Арджуной в его колеснице.

Хануман, красовавшийся на флаге Арджуны, был готов уже издать свой воинский рык, чтобы помочь Бхиме испугать врага. В свое время, как описывается в «Махабхарате», Бхима случайно повстречался с Хануманом. История такова. Однажды, когда Арджуна отправился добывать небесное оружие, оставшиеся Пандавы совершили путешествие в Бадарикашрам, что находится высоко в Гималаях. В один прекрасный день Драупади, сидя на берегу реки Алакананды, заметила в потоке прекрасный, благоухающий лотос с тысячью лепестков. Река принесла цветок прямо к царице, и она, завороженная его красотой и ароматом, обратилась к Бхиме: «Бхима, посмотри, какой чудесный лотос. Я должна предложить его Махарадже Юдхиштхире. Не мог бы ты нарвать мне еще несколько штук? Мы возьмем их с собой, в наше жилище в Камьяке».

Бхима, недолго думая, взвалил на плечо свою палицу и стал быстро взбираться по холму, где еще не бывал ни один из смертных. По пути ему попадались дикие слоны и львы, но Бхима вырывал с корнем деревья и разгонял хищников. Так, не обращая внимания на страшных чудовищ джунглей, поднимался он по крутому склону, пока не наткнулся на лежащее поперек тропинки большое существо, похожее на обезьяну. Существо произнесло: «Ты чего шумишь и распугиваешь зверей? Присядь-ка сюда и поешь фруктов».

«Прочь с дороги», – прохрипел Бхима. Он не мог перешагнуть через обезьяну, поскольку это запрещалось этикетом.

Существо ответило: «Знаешь, стар я стал что-то. Лучше перепрыгни через меня».

Рассвирепев, Бхима повторил свою просьбу, однако обезьяна, снова попеняв на свой почтенный возраст, предложила Бхиме отодвинуть в сторону ее хвост. Необычайно сильный Бхима взялся за хвост и попытался оттащить его в сторону, но все напрасно. Удивившись, он с почтением поинтересовался, как зовут его нового знакомого, и обрадовался, узнав, что это его брат Хануман (оба они, и Бхима, и Хануман, были сыновьями Ваю, бога ветра). Хануман обнял Бхиму, а затем продемонстрировал ему свой гигантский облик, в котором когда-то прыгнул на Ланку. После этого Хануман дал Бхиме такое благословение: «Я буду сидеть на флаге твоего брата Арджуны. Когда ты будешь кричать на поле битвы, я присоединюсь к тебе, и вместе мы напугаем врагов на всю их оставшуюся недолгую жизнь. Вы одержите победу и вернете себе царство».

И вот сейчас Арджуна, находясь в колеснице, которой управляет Кришна и над которой развевается флаг с Хануманом, вскидывает свой лук. Кони и боевые слоны рвутся в бой. Вот-вот будут пущены стрелы, знаменующие начало битвы. И тут, в последнюю секунду перед схваткой, Арджуна произносит такие слова.

ТЕКСТЫ 21–22

Арджуна сказал: О непогрешимый, прошу Тебя, выведи вперед мою колесницу и поставь ее между двумя армиями, чтобы я мог увидеть тех, кто пришел сюда, желая сразиться с нами, и с кем мне предстоит сойтись в этой великой битве.

Мы видим Кришну, управляющего колесницей Арджуны и выполняющего его приказы. В этом – величие Кришны: Он, высший правитель, следует указаниям Своего преданного, словно простой слуга.

Шрила Прабхупада пишет в комментарии: «Господь Кришна – Верховная Личность Бога, но по беспричинной милости Он стал служить Своему дорогому другу Арджуне. Ради преданных Господь готов на всё, поэтому Арджуна называет Его непогрешимым. […] Господа и Его слугу связывают очень теплые, чисто духовные отношения. Слуга Господа всегда готов служить Ему, а Господь всегда ищет возможность оказать ту или иную услугу преданному». Кришна – бхакта-ватсала*, и это качество, как никакое другое, пробуждает в сердце преданных нежные чувства по отношению к Господу.

В двадцатом стихе мы читаем, что Арджуна, готовый сражаться, вскинул свой лук. Обе армии замерли в ожидании. Но здесь, в стихах 21–22, Арджуна вдруг говорит: «О непогрешимый, выведи вперед мою колесницу и поставь ее между армиями, чтобы я мог увидеть тех, кто пришел сюда сразиться с нами и с кем мне предстоит сойтись в этой великой битве». Такая просьба Арджуны косвенно свидетельствует о том, что уже сейчас он не уверен, стоит ли ему принимать участие в сражении.

ТЕКСТЫ 23–25

Позволь мне взглянуть на тех, кто собирается сражаться с нами ради того, чтобы угодить злонравному сыну Дхритараштры.

Санджая сказал: О потомок Бхараты, в ответ на просьбу Арджуны Господь Кришна вывел вперед его чудесную колесницу и поставил ее между двумя армиями.

Перед лицом Бхишмы, Дроны и всех повелителей мира Господь сказал: Взгляни же, о Партха, на всех собравшихся здесь Куру.

В армии Кауравов были сотни миллионов воинов, однако Кришна ставит колесницу Арджуны прямо перед Бхишмой и Дроной (бхӣшма-дро̣на-прамукхата̣х). Тем самым Кришна позволяет Арджуне убедиться, что его дед и гуру полны решимости вступить с ним в бой. Кришна хочет вызвать у Арджуны родственные чувства, чтобы у Него появился повод рассказать Арджуне Бхагавад-гиту. Кришна словно дразнит Своего друга: «Посмотри, с обеих сторон здесь собрались только потомки Куру».

Шрила Баладева Видьябхушана так объясняет слова Кришны: «„Арджуна, ты сын сестры Моего отца, и потому Я решил служить тебе в роли колесничего. Но сейчас ты, похоже, собираешься отказаться от сражения“. Кришна как бы намекает с насмешкой: „Какой смысл смотреть на армию врага?“»

Так Кришна подтверждает мысли Арджуны. Санджая описывает эту сцену Дхритараштре, а затем перечисляет родственников и друзей Арджуны, которых тот увидел перед собой.

ТЕКСТ 26

Стоя между двумя армиями, Арджуна увидел в их рядах своих отцов, дедов, учителей, дядьев по матери, братьев, сыновей, внуков, друзей, а также тестей и доброжелателей.

Шрила Прабхупада приводит имена тех, кого увидел Арджуна: «Арджуна увидел на поле битвы всех своих родственников. Он увидел Бхуришраву, который был ровесником его отца, деда Бхишму и деда Сомадатту, учителей Дроначарью и Крипачарью, дядьев с материнской стороны – Шалью и Шакуни, своих братьев – Дурьйодхану и других, сыновей, таких как Лакшмана, друзей (Ашваттхаму и прочих), доброжелателей, в частности Критаварму, и многих других. Одним словом, он увидел обе армии, в рядах которых было много его близких».

ТЕКСТ 27

Когда сын Кунти, Арджуна, увидел на поле битвы всех своих друзей и родственников, сердце его преисполнилось состраданием. Подавленный, он произнес такие слова.

Кришна так поставил колесницу Арджуны, чтобы тот мог посмотреть в глаза Бхишме и Дроне. И вот, как и было задумано Кришной, Арджуна, который уже было собрался сражаться на смерть со своим почтенным дедом Бхишмой и учителем военной науки Дроной, вдруг, перед самым началом битвы на Курукшетре, чувствует сострадание к ним и почтительную, сыновью любовь.

Начиная с двадцать восьмого стиха Арджуна будет перечислять причины, по которым он не хочет сражаться, и Кришна отвергнет их все до одной. Эти причины можно распределить по пяти категориям:

1) Сострадание. Арджуна испытывал глубокое сострадание к тем, кто должен был пасть от его руки. Ему вовсе не хотелось убивать тех, кого он любил.

2) Беззаботная жизнь. Это уже не такая благородная причина. Арджуна понимал, что никакой радости от царства он не получит, если это царство будет завоевано ценой жизни его родственников.

3) Разрушение семьи. Со смертью стольких кшатриев в обществе воцарится безбожие. Женщины, которых некому будет защищать, окажутся жертвами опустившихся мужчин. Так Землю наводнят люди, рожденные от незаконных связей. О ведических обрядах забудут, поскольку ни у кого не будет достаточной квалификации для их проведения, и в результате те, кто способствовал разрушению семейных традиций, окажутся в аду.

4) Страх перед последствиями греха. По мнению Арджуны, никакие наслаждения царской жизни не стоят того, чтобы потом страдать от греховных последствий разрушения семьи и убийства старших.

5) Нерешительность. Арджуна не уверен, что победа над врагами лучше, чем поражение. Под властью Дурьйодханы царство процветает, зачем тогда силой отбирать его? Арджуне непонятно, зачем миллионы людей должны погибнуть, прежде чем он и его братья взойдут на престол.

Арджуна – человек с добрым, сострадательным сердцем, и он хорошо владеет логикой. Он разбирается в шастрах*, он человек высокой культуры и недюжинного интеллекта. И неудивительно, что человек с такими возвышенными качествами, увидев своих друзей и родственников, готовых вступить с ним в бой, сильно расстроился.

ТЕКСТ 28

Арджуна сказал: О Кришна, видя перед собой друзей и родственников, горящих желанием сражаться, я чувствую, как у меня подкашиваются ноги, а во рту пересыхает.

Дурьйодхана без зазрения совести готов был убить всякого, кто посмел посягнуть на его престол, но подобает ли такому доброму, милосердному преданному, как Арджуна, поступать столь глупо? Разве хорошо завоевывать царство, которое, если уж на то пошло, является приобретением далеко не вечным, ценой множества грехов? Шрила Прабхупада в комментарии замечает, что такое поведение Арджуны «…свидетельствовало о его доброте, присущей чистым преданным Господа».

ТЕКСТ 29

Тело мое охватила дрожь, волосы встали дыбом, лук Гандива выпадает из моих рук, а кожа пылает, как в огне.

ТЕКСТ 30

Я более не в силах оставаться здесь. Память отказывает мне, и разум мой помутился. Все, что я вижу, предвещает одни лишь несчастья, о Кришна, сразивший демона Кеши.

Слова нимиттани и випарӣтани играют здесь важную роль. Шрила Прабхупада переводит нимиттани как «причины», а випарӣтани – как «противоположные». Арджуна предполагал, что всё, чего он так боится, непременно случится, и потому думал: «Эта битва принесет плоды прямо противоположные тому, чего я желаю».

В комментарии к тридцатому стиху Шрила Прабхупада, описывая недостатки в рассуждениях Арджуны, представляет их как недостатки в рассуждениях всех обусловленных душ: «Арджуне казалось, что сражение принесет ему одни страдания и даже победа над врагом не сделает его счастливым. […] Когда человек понимает, что в будущем его ждут один лишь разочарования и надеждам его не суждено сбыться, он невольно задается вопросом: „Что я здесь делаю?“ Каждый печется о собственном „я“ и собственном благе. Никого не интересует Высшее „Я“. По воле Кришны Арджуна ведет себя так, как будто не знает, в чем заключается высшее благо. Истинное благо обретает тот, кто обращается к Вишну или Кришне. Обусловленная душа забывает об этом и потому испытывает материальные страдания. Арджуна был уверен, что победа в сражении не принесет ему ничего, кроме горя».

Несмотря на то, что Арджуна был подавлен, мы можем видеть, что победа ему обеспечена, поскольку Кришна управляет его колесницей. Арджуна не попадет на райские планеты, как те, кого он убьет в бою, но, по крайней мере, он завоюет царство. Арджуна, однако, не считал царство достаточно ценным, чтобы расплачиваться за него греховными последствиями, которые он накопит в результате предстоящего сражения. Он думает только о том, как битва отразится на его жизни, и видит, что результат ее будет прямо противоположным его чаяниям. Из-за этого Арджуна теряет всякое желание сражаться.

ТЕКСТ 31

Я не понимаю, какое благо я получу, убив в этом сражении своих сородичей. Ни победа, ни царство, ни счастье, доставшиеся такой ценой, не нужны мне, о Кришна.

В стихах с тридцать первого по тридцать пятый содержится второй аргумент Арджуны против его участия в битве. Шрила Вишванатха Чакраварти так объясняет мысли Арджуны: «Я выиграю битву, но меня ждут ужасные страдания. Те, кого я убью, отправятся на Солнце, но меня ничего хорошего не ждет». Арджуна продолжает говорить о тех бедах, которые, по его мнению, обрушатся на него после битвы.

ТЕКСТЫ 32–35

О Говинда, зачем нам царство, счастье, да и сама жизнь, если все те, ради кого мы стремимся обладать этим, собрались сейчас на поле битвы? О Мадхусудана, когда учителя, отцы, сыновья, деды, дядья по матери, тести, внуки, зятья, шурины и другие родственники стоят передо мной, готовые расстаться с жизнью и потерять все, могу ли я желать их смерти, даже если иначе они убьют меня? О хранитель всех живых существ, я не хочу сражаться с ними даже в обмен на все три мира, не говоря уже о Земле. Много ли радости принесет нам уничтожение сыновей Дхритараштры?

Арджуна называет Кришну Джанарданой, хранителем всех живых существ. Он недоумевает, почему Кришна, хранитель всех, должен желать смерти всем этим воинам. У слова джанардана есть и другое значение. Джана означает «человек», а ардана – «убийца». По словам Шрилы Баладевы Видьябхушаны, Арджуна называет Кришну Джанарданой, чтобы намекнуть Ему: «О Джанардана, если нужно их убить, то, пожалуйста, сделай это Сам, ибо Ты – тот, кто освобождает Землю от бремени. Тебя не затронет даже тень греха, ибо Ты – высший владыка». Тем самым Арджуна хочет остаться свободным от греховных последствий этой битвы.

Пандавы, как мы знаем, выиграли битву и взошли на престол, однако их царствование длилось всего лишь тридцать семь лет. Арджуна уверен, что мимолетные царские утехи никак не могут быть достойной платой за миллионы лет адских мук, грозящих ему за убийство друзей, гуру, старших членов семьи, двоюродных братьев и прочих родственников. Арджуна заключает, что глупо мечтать о наслаждениях, когда после этого тебя ждут страдания. Свои размышления на эту тему он продолжает в тридцать шестом стихе.

ТЕКСТ 36

Убив тех, кто грозит нам сейчас войной, мы покроем себя грехом. Поэтому нам нельзя убивать сыновей Дхритараштры и своих друзей. Чего мы добьемся этим, о Кришна, супруг богини удачи? Как может смерть родственников принести нам счастье?

Арджуна обращается к Кришне по имени Мадхава, «супруг богини процветания». Тем самым, как пишет Шрила Баладева Видьябхушана, Арджуна как бы спрашивает: «О Мадхава, почему Ты, супруг богини всего благоприятного, втягиваешь меня в эту неблагоприятную битву?»

Арджуна говорит: «Грех тяжким бременем ляжет на нас, если мы убьем этих преступников». В комментарии Шрила Прабхупада объясняет, что, в соответствии с предписаниями Вед, человек не пятнает себя грехом, если убивает того, кто повинен в одном из шести видов преступлений: 1) попытка отравления; 2) поджог дома; 3) покушение на жизнь с использованием смертоносного оружия; 4) ограбление; 5) захват чужих земель и 6) похищение чужой жены.

Пандавам пришлось пережить все, что находится в этом списке, от рук Кауравов, которые сейчас стояли наготове, желая ринуться в бой. Дурьйодхана угостил Бхиму отравленным пирогом. Он же велел построить дом из легковоспламеняющегося материала, а затем тайно приказал поджечь его, когда Пандавы спали. Шакуни обманул Юдхиштхиру, играя с ним в кости, и хитростью отнял у Пандавов все их богатства. Затем Кауравы присвоили себе владения Пандавов, а под конец решили обесчестить и их жену Драупади – один раз прямо в зале собраний, где проходила игра в кости, а в другой раз – в лесу, когда Джаядратха силой попытался овладеть Драупади. Артха-шастра* разрешает убить таких преступников. Почему же в таком случае Арджуна говорит, что, убив их, он запятнает себя грехом? Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что Арджуна говорил с позиции дхарма-шастры*, а не артха-шастры. Согласно дхарма-шастре, которая является более высокой инстанцией, убивать друзей и родственников непозволительно ни при каких обстоятельствах.

ТЕКСТЫ 37–38

О Джанардана, пусть эти люди, чьими сердцами завладела жадность, не видят греха в убийстве родственников или в распрях с друзьями, но почему мы, зная о том, каким тяжким преступлением является уничтожение рода, должны участвовать в этом злодействе?

Арджуне становится страшно, когда он представляет себе, что случится в результате гибели двух могущественных царских династий. (Это третий аргумент Арджуны против участия в битве.) Кшатрийский дух составлял гордость династии. Кшатрии хранили праведные семейные традиции и передавали их последующим поколениям. Что произойдет, если все кшатрии сложат сейчас свои головы? Все общество, основанное на авторитете ведических царей, придет в беспорядок. Люди перестанут проводить жертвоприношения предкам и потомкам. Молодежь развратится и утратит глубокомыслие и чистоту. В действительности, уничтожение могущественных царских родов обернется для всей планеты смутными временами и бесчисленными бедами. Арджуне хорошо было известно об этом.

ТЕКСТ 39

Истребление рода приводит к разрушению извечных семейных традиций, а члены семьи, оставшиеся в живых, забывают законы религии.

Арджуна боялся, что если он, вопреки всем заповедям религии, убьет своего деда Бхишму и гуру Дрону, женщины их династии подумают: «О, смотрите, наши мужчины перестали обращать внимание на заповеди священных писаний. Давайте и мы забудем обо всех правилах приличия».

ТЕКСТ 40

Когда в роду воцаряется безбожие, о Кришна, женщины в нем развращаются, а развращение женщин, о потомок Вришни, приводит к появлению на свет нежеланного потомства.

Кришна часто называл Арджуну Партха, чтобы напомнить ему о его кшатрийских корнях. И здесь, в этом стихе, Арджуна обращается к Кришне как к Варшнее, «потомку Вришни», желая, чтобы Кришна задумался, каково Ему будет, если вся династия Вришни окажется на грани уничтожения.

ТЕКСТ 41

Рост числа нежеланных детей неизбежно приводит к тому, что члены семьи и люди, разрушающие семейные традиции, попадают в ад. С вырождением рода, праотцов ждет падение, ибо потомки перестают подносить им пищу и воду.

Можно поддержать Арджуну в его мнении: «Даже Шри Чайтанья Махапрабху ходил в Гаю, чтобы провести церемонию шраддха в честь Своего почившего отца. Разве можно считать такие обряды чем-то второстепенным? Предки зависят от таких ритуалов, а иначе им практически невозможно избавиться от страданий. Если люди прекратят проводить такие церемонии, то целые поколения ушедших членов семьи так и будут страдать в аду». Следует снова обратить внимание на то, что Арджуна боится за самого себя; он не хочет осквернять себя грехом, участвуя в событиях, которые повлекут за собой прекращение религиозных обрядов.

Шрила Прабхупада в комментарии отвечает на сомнение Арджуны:

деварши-бхӯтāпта-нрнāм питрнāм

на кинкаро нāйам рнӣ ча рāджан

сарвāтманā йа̣х шаранам шаранйам

гато мукундам парихртйа картам

«Тот, кто, оставив все мирские обязанности, укрылся под сенью лотосных стоп Мукунды, дарующего освобождение, и со всей серьезностью идет по пути преданного служения, освобождается от всех долгов перед полубогами, мудрецами, обыкновенными живыми существами, членами своей семьи, всем человечеством и предками» (Шримад-Бхагаватам*, 11.5.41). Все эти долги отдаются сами собой, если человек с преданностью служит Верховной Личности Бога.

ТЕКСТ 42

Из-за бесчинств людей, разрушающих семейные традиции и тем самым способствующих появлению нежеланных детей, останавливается деятельность на благо семьи и общества в целом.

ТЕКСТ 43

О Кришна, хранитель рода человеческого, от наставников, принадлежащих к цепи духовных учителей, я слышал, что те, кто разрушает семейные традиции, навеки поселяются в аду.

ТЕКСТ 44

Не странно ли, что и мы сейчас замышляем тягчайший грех? Движимые желанием насладиться радостями царствования, мы готовы убить своих близких.

ТЕКСТ 45

Пусть лучше сыновья Дхритараштры с оружием в руках убьют меня на поле боя, безоружного и не сопротивляющегося.

Если Арджуна откажется сражаться, он потеряет право называться воином и должен будет побираться, чтобы не умереть голодной смертью. Однако для кшатрия просить подаяние – вещь немыслимая. Следующая история хорошо иллюстрирует этот момент.

После встречи с Хануманом Бхима продолжил свои поиски лотоса с тысячью лепестками. В конце концов он вышел к озеру, сплошь покрытому этими лотосами. Бхима вошел в воду, чтобы нарвать цветов для Драупади, однако он не знал, что озеро это было собственностью Куверы. Вмиг на берегу появилось полчище якшей и ракшасов. Они сказали: «Ты что это задумал!? Тебе никто не разрешал входить в это озеро. Отправляйся и спрашивай разрешение у Куверы. Если он позволит, можешь рвать лотосов сколько угодно. Но если ты попытаешься взять хотя бы один лотос без его разрешения, тебя растопчет армия Куверы».

Бхима тут же выпрыгнул из воды и закричал: «Я кшатрий! А кшатрии ни у кого ничего не просят!» Якши и ракшасы набросились на него, но Бхима быстро расправился с ними.

Для кшатрия жить подаянием немыслимо. Ни культурные традиции, ни сам кшатрийский характер не позволяли этого. Вот почему Арджуна говорит, что будет лучше, если его, безоружного и не сопротивляющегося, убьют враги, ибо он не мог ни совершить бесчисленные грехи, сражаясь с родственниками, ни превратиться в попрошайку.

ТЕКСТ 46

Санджая сказал: Промолвив это на поле боя, Арджуна отбросил в сторону лук со стрелами и сел в колеснице, охваченный скорбью.

Арджуна поклялся убить любого, кто просто посоветует ему отставить в сторону его лук. Позднее этот обет пройдет непростую проверку. Вот что рассказывается об этом в «Махабхарате».

Во время битвы Карна одержал победу над Юдхиштхирой и тяжело ранил его. С презрительной улыбкой Карна сказал: «Какой же ты кшатрий! Иди, поучись, как нужно драться.

Только погляди, как легко я одолел тебя. Мне даже противно убивать тебя».

Услышав, что Юдхиштхира сильно ранен, Арджуна тут же покинул поля боя и примчался к его шатру. Когда Юдхиштхире доложили, что Арджуна ушел с места сражения, царь подумал, что Арджуна уже убил Карну и теперь идет сообщить радостную весть брату. Однако Арджуна покинул поля боя, потому что обеспокоился состоянием Юдхиштхиры.

Как только Арджуна вошел, Юдхиштхира спросил: «Ты убил Карну и отомстил за меня?»

«Нет, – ответил Арджуна. – Я пока еще не убил Карну. Я просто пришел проведать тебя и убедиться, что рана не смертельная».

Рассерженный Юдхиштхира в сердцах воскликнул: «Ты покинул поле боя, даже не убив Карну? Да ты просто трус!

Как тебе в голову могло прийти такое!? Иди и выкинь свой лук Гандива!»

Арджуна не мог поверить своим ушам! «Что он говорит? Как посмел Юдхиштхира сказать, чтобы я выкинул лук Гандива. Да я поклялся, что любой…»

Арджуна выхватил меч и собрался было убить своего старшего брата, но тут Кришна, который, к счастью, стоял рядом и наблюдал за всей сценой, подбежал и схватил Арджуну за руку: «Погоди, ты, несомненно, должен убить Юдхиштхиру. Это твой обет. Но убей его с помощью оскорблений. Для кшатрия оскорбления хуже смерти».

Юдхиштхира тем временем уже извинялся за свои слова, но Арджуна в гневе подскочил к нему и быстро произнес: «Ты говорил, что я трус, потому что я ушел с поля боя, не убив Карну, но посмотри, что ты натворил. Ты сидел и смотрел, как раздевают нашу верную Драупади. Я мог в одиночку снести головы всем Кауравам, но ты не позволил мне сделать это. Какой же ты мужчина!? Какой же ты царь!?»

Закончив говорить обидные слова, Арджуна тут же припал к стопам Юдхиштхиры и стал просить у него прощения…

Итак, Арджуна был верен своим клятвам. Вот почему весьма примечательно, что он – потомок Панду, сын Индры – сам отбросил лук Гандива и, охваченный скорбью, сел на пол колесницы. Можно только представить, какая буря разыгралась в сердце Арджуны, когда он увидел масштабы бедствия, в котором погибнет и он сам, и вся планета.

 

Глава 2

Краткое изложение Бхагавад-гиты

ТЕКСТ 1

Санджая сказал: Увидев, что Арджуна охвачен состраданием и скорбью, а глаза его полны слез, Мадхусудана, Кришна, произнес такие слова.

Называя Кришну Мадхусудана, Санджая дает понять Дхритараштре, что сомнения Арджуны будут сейчас уничтожены тем, кто в свое время убил демона Мадху. Шрила Прабхупада пишет: «В этом стихе примечательно слово „Мадхусудана“. Некогда Господь Кришна убил демона Мадху, и теперь Арджуна хочет, чтобы Кришна уничтожил демона сомнений, который завладел Арджуной и мешает ему исполнять долг».

Дхритараштра обрадовался, услышав о желании Арджуны отказаться от битвы. Теперь его сыновьям будет легко одержать победу. Однако после слов Санджаи от радости Дхритараштры не осталось и следа.

ТЕКСТ 2

Верховный Господь сказал: О Арджуна, как могла эта скверна одолеть тебя? Такое поведение недостойно того, кто знает истинную цель жизни. Оно приведет человека не в рай, а к бесславию.

Кришна говорит Арджуне, что его многочисленные доводы, правильные на первый взгляд, странно слышать от ария, человека высокой культуры. Скверна, которая одолела Арджуну, приведет его к бесчестию (акӣрти-карам), а не на Сваргалоку* (асваргйам). Иными словами, Арджуна покроет себя позором при жизни, а после смерти не попадет на высшие планеты. Вот почему Кришна неодобрительно отозвался о сострадании Арджуны.

ТЕКСТ 3

О сын Притхи, не поддавайся унизительному малодушию. Оно не подобает тебе. Вырви из сердца эту постыдную слабость и воспрянь, о герой, карающий врагов.

Кришна реагирует на решение Арджуны словом клаибйам, «немощь». Кшатрии по природе своей исполнены чувства собственного достоинства и мужской силы. Обвиняя Арджуну в немощи и малодушии, Кришна словно дает ему пощечину. Одновременно с этим Кришна обращается к Арджуне как к Партхе, напоминая о его высоком происхождении. Арджуна – сын Индры, царя небес, прославленного воина. Кришна хочет узнать, как герой с такими родителями мог скатиться до уровня кшатра-бандху, человека, который родился в семье кшатрия, но не обладает необходимыми качествами, чтобы называться кшатрием. Шрила Прабхупада замечает: «Если сын кшатрия отказывается сражаться, значит он только называется кшатрием».

Кришна не принял многочисленные доводы Арджуны. Слово кшудрам указывает на низкого, недалекого человека. Кришна намеренно оскорбляет Арджуну, чтобы тот взбодрился и чтобы в нем забурлила кшатрийская кровь. В следующем стихе Арджуна попытается опровергнуть эти обвинения.

ТЕКСТ 4

Арджуна сказал: О покоритель врагов, сразивший демона Мадху, могу ли я выпускать стрелы в людей, подобных Бхишме и Дроне, которых я должен боготворить?

Арджуна хочет убедить Кришну, что его желание продиктовано великодушным, а не малодушным сердцем. Как указывает Шрила Прабхупада, по ведическому этикету младший не имел права даже перечить старшему, не говоря уже о том, чтобы замахиваться на него с намерением убить.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что, обращаясь к Кришне как к Мадхусудане и Арисудане, Арджуна намекает Ему: «Кришна, Ты убивал Своих врагов, а не гуру или деда». Арджуне хотелось осыпать Дрону и Бхишму цветами, а не стрелами.

Но как Арджуна собирается поддерживать свое существование, если отвергнет долг воина и не станет сражаться?

ТЕКСТ 5

Уж лучше просить подаяние, чем существовать ценою гибели великих душ, которых я считаю своими учителями. Пусть ими движет корысть, они все равно остаются моими наставниками. Если они погибнут, все то, чем мы собираемся наслаждаться, будет запятнано их кровью.

Уже говорилось о том, что кшатрии не живут подаянием – они правят подданными. Не имея своего царства, Арджуна никем не мог править. Он прекрасно понимал это, однако счел более разумным влачить жалкое существование попрошайки, чем отвечать за смерть старших членов своей семьи. Пусть теперь у него будет нелегкая жизнь, но по крайней мере его будущее не запятнается грехом убийства собственного гуру.

Арджуна, хорошенько всё взвесив, приводит в следующем стихе пятый и последний аргумент в пользу своего отказа от сражения. (Список аргументов смотрите в нашем объяснении двадцать седьмого стиха первой главы.)

ТЕКСТ 6

Еще неизвестно, что лучше для нас: победить их или потерпеть поражение. Если мы убьем сыновей Дхритараштры, жизнь потеряет для нас всякий смысл. Но вот они стоят перед нами на поле боя.

Арджуна не знает, что ему делать. Если он не станет сражаться, ему придется жить подаянием. Если вступит в бой и победит, то ценой за это будет смерть всех его друзей и родственников. Сражаться и проиграть – значит погибнуть. Поэтому он не понимает, в чем состоит его долг. Шрила Прабхупада пишет в комментарии, что, несмотря на все это, Арджуна обладал необходимыми качествами для получения знания. Его ум и чувства были обузданы, он отличался отрешенностью, верой и терпением. Растерянный, но тем не менее ищущий просветления, Арджуна произносит следующий стих.

ТЕКСТ 7

Я больше не знаю, в чем состоит мой долг, и постыдная слабость скупца лишила меня самообладания. Поэтому прошу, скажи прямо, что лучше для меня. Отныне я Твой ученик и душа, предавшаяся Тебе, – наставляй же меня.

Арджуна обосновал свой отказ от сражения состраданием, логикой и словами шастр, но результатом его рассуждений оказалась полная растерянность. Поэтому он, желая избавиться от этой растерянности, обращается за помощью к своему гуру, Шри Кришне. Пытаясь разрешить проблемы своими силами, мы всегда будем оказываться в затруднительном положении, как бы мы ни старались, и об этом говорит Шрила Прабхупада в комментарии:

«Природа устроена так, что материальная деятельность, которой мы занимаемся, ставит каждого из нас в очень трудное положение. Трудности подстерегают нас на каждом шагу, поэтому все мы нуждаемся в помощи истинного духовного учителя, способного объяснить, как достичь высшей цели жизни. Все ведические писания призывают нас обратиться к истинному духовному учителю, чтобы он распутал клубок наших жизненных проблем и вывел нас из трудного положения, в которое мы попали помимо своей воли. Эти проблемы подобны пожару, который вдруг, без видимой причины, возникает в лесу. Материальный мир устроен аналогичным образом: трудности приходят к людям сами, как незваные гости. Никто не хочет пожара, но он все равно возникает, и мы начинаем лихорадочно думать, как спастись от него. Поэтому ведические писания гласят: чтобы научиться решать жизненные проблемы и покончить с ними, необходимо обратиться к наставнику, принадлежащему к цепи духовных учителей. Человек, нашедший истинного духовного учителя, может постичь всё. Поэтому, вместо того чтобы тщетно пытаться самому разрешить свои проблемы, нужно обратиться к духовному учителю. Таков смысл этого стиха».

Поскольку в седьмом стихе Арджуна вручает себя Кришне, мы, естественно, ожидаем, что в восьмом стихе Кришна начнет давать Арджуне наставления. Однако этого не происходит. Кришна пока еще не принял Арджуну в ученики.

Шрила Баладева Видьябхушана приводит следующий диалог. Когда Арджуна говорит: «Я запутался, зашел в тупик, и я хочу предаться Тебе», – то Кришна как бы отвечает: «Ты знаешь шастру. Почему бы тебе не воспользоваться собственной логикой и рассуждениями?»

По словам Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, ответ Кришны был таким: «Послушай, Я – твой друг. У Меня нет настроения быть твоим гуру. Разве Я могу взять тебя в ученики? Почему бы тебе не пойти к Вьясадеве и другим мудрецам, которых ты безмерно уважаешь?»

Тем самым Кришна проверяет, насколько серьезен Арджуна в своем решении, и в следующем стихе Арджуна снова выражает желание вручить себя Кришне.

ТЕКСТ 8

Я не знаю, как совладать с этой иссушающей меня скорбью. Я не смогу избавиться от нее, даже если завоюю процветающее земное царство, которому не будут грозить никакие враги, и обрету власть, какой обладают небожители.

Арджуна снова просит Кришну дать ему добрый совет и рассеять печаль. Он знает, что даже процветающее царство или райские удовольствия не смогут сделать его счастливым.

ТЕКСТ 9

Санджая продолжал: Произнеся эти обращенные к Кришне слова, Арджуна, покоритель врагов, промолвил: «Говинда, я не буду сражаться», – и умолк.

В своих комментариях Шрила Баладева Видьябхушана указывает, что Арджуна, обращаясь к Кришне как к Хришикеше («повелителю чувств»), имеет в виду следующее: «Поскольку Ты повелитель чувств, сделай так, чтобы разум мой загорелся желанием сражаться. Тебя также называют знатоком Вед, так убеди меня, что это сражение – моя личная дхарма».

Шрила Прабхупада обращает наше внимание на слово парантапа: «Дхритараштра, должно быть, возликовал, когда услышал, что Арджуна не собирается сражаться, что он хочет покинуть поля боя и жить подаянием. Однако Санджая поспешил разочаровать его, назвав Арджуну „покорителем врагов“ (парантапа̣х). Хотя Арджуна на какое-то время поддался горю, вызванному иллюзорной привязанностью к родным и близким, он тем не менее вручил себя Кришне, изначальному духовному учителю, став Его учеником».

Сейчас Санджая скажет Дхритараштре, как отреагировал Кришна на слова Арджуны.

ТЕКСТ 10

О потомок Бхараты, тогда Кришна, находясь между двумя армиями, с улыбкой сказал охваченному горем Арджуне следующее.

Слово прахасан, употребленное в этом стихе, буквально значит «улыбаясь». Как объясняет Шрила Прабхупада, Кришна улыбался, поскольку Его друг стал Его учеником. Однако улыбка быстро сошла с лица Кришны; Он стал серьезен. Кришна будет играть роль учителя Арджуны, а беседы духовного учителя и ученика всегда серьезны. Вот почему дружеские чувства к Арджуне сменились у Кришны отеческим чувством, похожим на чувство, лежащее в основе отношений гуру и ученика.

Кришна взялся учить не только Арджуну, но и все человечество, и это – еще одно объяснение того, почему Он стал серьезным. Шрила Прабхупада пишет: «Разговор учителя с учеником проходил открыто, на виду у обеих армий, так, чтобы все, кто находился на поле боя, смогли извлечь из этого разговора благо». Бхагавад-гита предназначена не для какого-то отдельного человека, сообщества или нации – она предназначена для всех людей всех времен и народов.

ТЕКСТ 11

Верховный Господь сказал: Ведя ученые речи, ты сокрушаешься о том, что недостойно скорби. Мудрые люди не скорбят ни о мертвых, ни о живых.

Приняв Арджуну в ученики, Кришна тут же отчитал его.

Арджуна произносил свои речи с видом мудреца, однако на самом деле он скорбел о том, о чем ни один мудрец скорбеть не станет. По сути, Кришна называет здесь Арджуну глупцом. Несмотря на то, что слова Арджуны находятся в полном соответствии с дхармой и раджа-нити («законы управления государством»), в них не учтена одна фундаментальная истина, на которой зиждется любое подлинное знание: различие между телом и душой.

Этот стих является своего рода прелюдией к двенадцатому стиху, в котором Кришна более четко отвергнет телесные представления о жизни, утвердив тем самым первенство духовной основы бытия.

ТЕКСТ 12

Не было такого времени, когда бы не существовал Я, ты и все эти цари, и в будущем никто из нас не перестанет существовать.

Кришна говорит Арджуне: «В прошлом Я был Кришной, сейчас Я Кришна и в будущем Я останусь Кришной. Ты жил в прошлом, живешь сейчас и будешь жить всегда. Все цари, которые собрались здесь, были индивидуумами в прошлом, являются таковыми в настоящем и продолжат свое индивидуальное существование в будущем. Иными словами, все мы – вечные, духовные личности».

С самого начала Кришна говорит о Себя как о личности – Верховной Личности Бога, – опровергая тем самым теорию майявады, согласно которой Всевышний и живое существо суть одно. Кришна также называет Арджуну и всех присутствующих царей вечными индивидуумами. Он не говорит, что в будущем Арджуна и цари сольются с Ним воедино, и не утверждает, что в прошлом Он был бесформенным, а сейчас принял некий облик, чтобы в будущем снова стать бесформенным. Напротив, Кришна со всей определенностью заявляет: «Я был Кришной, Я есть Кришна и Я всегда буду Кришной». И так же Кришна заверяет Арджуну, что тот вечно останется личностью. Нигде мы не найдем утверждений, что Арджуна или другие цари были когда-то растворены в Кришне, теперь приняли телесные облики (в силу иллюзии), а в будущем опять сольются с Кришной.

Шрила Прабхупада пишет в комментарии: «Философы-майявади* утверждают, что множественность, о которой идет речь в данном стихе, условна и относится к материальному телу. Однако в предыдущем стихе Кришна уже осудил телесные представления о жизни. Разве мог Он после этого говорить о множественности в рамках той же самой телесной концепции?» Напротив, Кришна подчеркивает, что все живущие вечно являются индивидуальными существами.

В следующем стихе Кришна продолжает говорить об этом фундаментальном понятии – об отличии индивидуальной души от бренного тела.

ТЕКСТ 13

Воплотившаяся в теле душа постепенно меняет тело ребенка на тело юноши, а затем на тело старика, и точно так же после смерти она переходит в другое тело. Трезвомыслящего человека такая перемена не смущает.

В ответ на нежелание Арджуны убивать Бхишму и Дрону Кришна заверяет его, что и Бхишма, и Дрона являются душами и потому умереть не могут. Смерть – это всего-навсего смена тела. Нет ни одной обусловленной души, которая может избежать смерти. Бхишма когда-то был мальчиком (каумарам), затем стал юношей (йауванам), а теперь состарился (джара). Он уже несколько раз сменил тело. Мудрого человека такие перемены не вводят в заблуждение. Мудрец не скорбит, видя, как души меняют тела, ибо такая скорбь вызвана иллюзией.

Ярким примером вышесказанного является история Махараджи Яяти. Состарившись, Махараджа Яяти обменял у своего сына старость на юность. Он явился перед своими подданными в новом, молодом теле, и никому в голову не пришло сокрушаться об этом. Напротив, все были безмерно счастливы. И сейчас Кришна спрашивает Арджуну: «Надо ли скорбеть, если Бхишма и Дрона получат новые, пышущие здоровьем тела? Сохраняй ясность мысли. Дхӣрас татра на мухйати: трезвомыслящего человека не смущают такие перемены».

Согласно мнению Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура и Шрилы Баладевы Видьябхушаны, Арджуна согласился, что Бхишме и Дроне будет лучше в новых телах. Однако, как заявляет Арджуна, его сомнение в целесообразности вести бой с Бхишмой и Дроной объясняется его нынешними, основанными на телесных обозначениях, отношениями с ними, и Арджуне будет тоскливо без своего гуру и деда.

Вот что пишет по этому поводу Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур:

«[Кто-то возразит]: Из-за связи с нашим „я“ даже наше тело становится объектом привязанности. Связанные с нашим телом, наши дети, братья и другие родственники также становятся дороги нам. Поэтому нет ничего неестественного в том, что человек скорбит, когда кто-нибудь из них умирает.

На это возражение отвечает самое начало стиха – дехина̣х. Джива, владелец тела, достигает стадии детства. После „уничтожения“ этой стадии душа вступает в пору юности, а когда юность „уничтожается“, душа переходит на стадию старости. Таким же образом душа через какое-то время получает новое тело. И подобно тому, как никто не плачет, когда детство, а затем юность „уничтожается“, никто не должен скорбеть, когда тело „уничтожается“, хотя оно и является объектом нашей привязанности вследствие соединенности с нашим „я“.

Нам скажут, что переход от юности к старости никого не радует.

В ответ мы заметим, что все радуются, когда минуют младенческий возраст и становятся взрослыми. По аналогии с этим, мы также должны радоваться, что Бхишма, Дрона и другие скоро получат новые тела, после того как их старые тела будут уничтожены. Также можно заметить, что любой из нас обязательно пройдет через все эти стадии, начиная с детского возраста; любая джива, владелец тела, получает тела одно за другим».

Шрила Баладева Видьябхушана так комментирует этот стих:

«[Оппонент возразит]: Несмотря на то что души, которые сейчас обусловлены телами Бхишмы и других воинов, вечны, Арджуну нельзя упрекать в том, что он расстраивался, предвидя уничтожение этих тел, которые являлись инструментами для их наслаждений.

[Ответ таков]: Когда старые тела Бхишмы и других героев будут уничтожены, они обретут новые тела. Поэтому все должны были радоваться, по аналогии с историей о царе Яяти, который вновь обрел молодость».

В четырнадцатом стихе Кришна попытается избавить Арджуну от его нерешительности.

ТЕКСТ 14

О сын Кунти, счастье и горе приходят и уходят, сменяя друг друга, как зима и лето. Они возникают от соприкосновения чувств с объектами восприятия, о потомок Бхараты, поэтому нужно научиться терпеливо переносить их, оставаясь невозмутимым.

Кришна просит Арджуну оставаться невозмутимым и не скорбеть. Арджуне не следует отказываться от своего долга из-за недолговечных горестей и радостей, возникающих в ходе его деятельности.

ТЕКСТ 15

О лучший из людей, тот, кого не выводят из равновесия радости и невзгоды, кто всегда остается спокойным и невозмутимым, воистину достоин освобождения.

В этом стихе Кришна впервые упоминает духовную цель – освобождение. Исполняя свои предписанные обязанности (карму), мы обретаем знание (гьяну), которое является необходимым условием для освобождения.

ТЕКСТ 16

Мудрецы, узревшие истину, пришли к заключению о бренности несуществующего [материального тела] и о неизменности вечного [души]. Они сделали этот вывод, тщательно изучив природу того и другого.

Кришна снова делает выговор Арджуне. Те, кто узрел истину, знают о разнице между телом и душой. Косвенно Кришна говорит Арджуне, что тот, несмотря на свои многомудрые речи, не понимал подлинной природы вещей. Кришна провозглашает в этом стихе истину, делая два утверждения:

1) нāсато видйате бхāво и 2) нāбхāво видйате сата̣х. Первое: материальное тело и любая материальная ситуация временны; всего этого, по большому счету, не существует. Второе: только те вещи, которые являются сат, вечными, можно назвать по-настоящему существующими.

ТЕКСТ 17

Знай же: то, чем пронизано материальное тело, неразрушимо. Никто не может уничтожить бессмертную душу.

Этот стих относится ко второму утверждению Кришны – нāбхāво видйате сата̣х. Здесь Кришна объясняет, чем тело отличается от души. Вкратце обрисовав эти отличия, Он больше не вернется в Бхагавад-гите к этому основополагающему моменту. А первое Свое утверждение Кришна прокомментирует в восемнадцатом стихе.

ТЕКСТ 18

Материальное тело вечного, неуничтожимого и неизмеримого живого существа обречено на смерть. Поэтому сражайся, о потомок Бхараты!

Этими словами Кришна напоминает Арджуне, что, отказавшись сражаться, тот вовсе не убережет своих близких от смерти. Тело любого из нас будет уничтожено, поскольку у материальных тел как таковых нет своего независимого бытия. Страх, что кто-то умрет, порожден невежеством. Душа, истинная личность внутри тела, неразрушима. Шрила Прабхупада пишет: «В любом случае нам не о чем скорбеть, ибо живое существо невозможно убить, как невозможно даже на мгновение продлить срок существования материального тела или сохранить тело навсегда».

ТЕКСТ 19

Тот, кто считает живое существо убийцей, так же как и тот, кто думает, что оно может быть убито, не обладает знанием, ибо душа не убивает и не может быть убита.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур так комментирует этот стих: «Душа не может быть субъектом (исполнителем) убийства, как не может она стать объектом такого действия. Любой, кто полагает, что душа может убивать (что Арджуна будет убивать Бхишму и других) или что душу можно убить (что Бхишма и другие будут убиты Арджуной), находится в невежестве». Никого, в действительности, невозможно убить, и никто не может быть назван, по большому счету, убийцей. В следующем стихе Кришна развивает эту тему.

ТЕКСТ 20

Душа не рождается и не умирает. Она никогда не возникала, не возникает и не возникнет. Она нерожденная, вечная, всегда существующая и изначальная. Она не гибнет, когда погибает тело.

Кришна подчеркивает, что душа вечна. На джāйате мрийате: душа никогда не рождалась и никогда не умрет. Душа есть аджа, не знающая рождения ни в прошлом, ни в настоящем, ни в будущем; она – шāшвата̣̣х, нетленная. Арджуне не стоит бояться, что он якобы убьет своего гуру. Так Кришна продолжает разбивать доводы Арджуны, которые тот приводил, желая уклониться от боя.

ТЕКСТ 21

О Партха, как человек, знающий, что душа неразрушима и вечна, что она нерожденная и неизменная, может убить кого-либо или заставить убивать?

Здесь Кришна предлагает Арджуне воспользоваться гьяной, знанием. Обладая этим знанием, Арджуна может участвовать в войне и одновременно не пятнать себя грехом. Шрила Прабхупада объясняет, почему Арджуна должен сражаться:

«Судью, который приговорил к смертной казни человека, повинного в убийстве, нельзя порицать за это, ибо он санкционировал применение насилия в соответствии с законом. […] Точно так же, когда Кришна приказывает сражаться, это значит, что насилие необходимо для торжества высшей справедливости. Поэтому Арджуна должен был исполнить Его приказ, памятуя о том, что насилие, совершённое тем, кто сражается ради Кришны, не является насилием, ибо человека, или, вернее, душу, невозможно убить. Таким образом, во имя справедливости порой приходится применять так называемое насилие».

Согласно комментарию Шрилы Баладевы Видьябхушаны, Арджуна мог подумать: «Допустим, душа не умирает, но тем не менее тела, к ́которым мы обращаемся как к Бхишме и прочим, будут уничтожены в битве. Это очень плохо, потому что тем самым они незаслуженно будут лишены счастья, которое они получают от своих тел». И в следующем стихе Кришна объяснит, что́ неверно в этих рассуждениях Арджуны.

ТЕКСТ 22

Как человек, снимая старые одежды, надевает новые, так и душа входит в новые материальные тела, оставляя старые и бесполезные.

Смена тел – неизбежный процесс. Отказ Арджуны от битвы никоим образом не спасет Бхишму, Дрону или любого другого воина от необходимости обновить свое тело. Так Кришна постепенно не оставляет камня на камне от доводов Арджуны.

ТЕКСТ 23

Душу нельзя рассечь никаким оружием, сжечь огнем, намочить водой или иссушить ветром.

Арджуна – могучий кшатрий, и у него есть арсенал смертоносного оружия, основанного на силе разных стихий – огня, воды, воздуха и проч. Однако ни одно из них не способно убить душу. Его хорошо закаленный меч не сможет разрубить душу. Его огненное оружие не сможет ее сжечь, его водное оружие не способно даже намочить душу, а оружие, основанное на силе ветра, не в состоянии ее иссушить.

ТЕКСТ 24

Индивидуальную душу нельзя разбить на куски, растворить, сжечь или иссушить. Неизменная, неподвижная и вечная, она пребывает повсюду и всегда сохраняет свои свойства.

ТЕКСТ 25

Душа невидима, непостижима и неизменна. Зная это, ты не должен скорбеть о теле.

В этих шлоках Кришна еще раз упоминает то, о чем уже говорил ранее. Правила санскрита дозволяют повторы только в одном случае – если необходимо что-либо подчеркнуть.

Таким образом, Кришна повторяет Свои слова, чтобы у Арджуны не осталось никаких сомнений в вечности души.

Теперь Кришна начнет приводить иные аргументы, чтобы убедить Арджуну принять участие в битве. Двадцать шестой стих начинается со слов атха ча, «но даже если», из чего мы можем понять, что Кришна приступает к обсуждению новой темы. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур раскрывает нам мысли Кришны: «Я привел тебе, Арджуна, точку зрения шастр. Теперь Я объясню то же самое с обычной, мирской точки зрения».

ТЕКСТ 26

Но даже если ты думаешь, что душа [или признаки жизни] постоянно рождается и навеки умирает, у тебя все равно нет причин для скорби, о могучерукий Арджуна.

До этого Кришна говорил о бессмертии души. Теперь он приводит доводы тех, кто придерживается иной философии, в частности взгляды атеистов и буддистов. Так Кришна, исследуя проблему со всех точек зрения, буквально загоняет Арджуну в угол.

Если все, кто собрался на поле боя, являются вечными душами, никто из них не погибнет здесь, и потому Арджуне следует исполнить свой долг и сражаться. Если же никакой души не существует, а жизнь есть просто результат взаимодействия химических элементов, то все равно Арджуна должен исполнять свои обязанности и сражаться. Если Арджуне нравятся теории, в которых нет места душе, ему нечего опасаться. В конце концов, как можно называть кого-то «убийцей горстки химических соединений»? Иначе говоря, существует душа или нет, Арджуне все равно необходимо отогнать скорбь и вступить в бой.

ТЕКСТ 27

Тот, кто родился, непременно умрет, а после смерти снова появится на свет. Это неизбежно, поэтому, исполняя свой долг, ты не должен предаваться скорби.

Арджуна ошибается, если думает, что, уклонившись от сражения, он предотвратит смерть Кауравов. Как только вечная душа соприкасается с бренным материальным телом, происходит рождение. А когда вечная душа теряет контакт с этим телом, наступает смерть. Этот же момент объясняется в следующем стихе.

ТЕКСТ 28

Вначале все сотворенные существа находятся в непроявленном состоянии. На промежуточном этапе творения они проявляются, а после уничтожения вселенной вновь переходят в непроявленное состояние. Так стоит ли оплакивать их?

Как уже было сказано, Арджуне следует сражаться независимо от того, какой философии он придерживается – верит ли Арджуна в то, что у вечной души есть материальное тело, или полагает, что нет никакой души и тело существует само по себе. В этом стихе Кришна говорит, что, верим ли мы в душу или нет, но факт остается фактом: материального тела когда-то не существовало. Теперь, на какой-то промежуток времени, это тело стало проявленным, но в будущем оно снова уйдет в непроявленное состояние. Тело будет разрушено – таков закон. Так есть ли причина для скорби?

Арджуна должен сражаться, независимо от того, какую теорию о душе он считает правильной.

Объяснение гьяны, описывающей различия между телом и душой, продолжается вплоть до тридцатого стиха. Двадцать девятый стих, описывая душу как «чудо», указывает на ее непостижимость.

ТЕКСТ 29

Одни смотрят на душу как на чудо, другие говорят о ней как о чуде, третьи слышат, что она подобна чуду, а есть и такие, кто, даже услышав о душе, не может постичь ее.

Слово āшчарйа-ват означает «чудесный». Пашйати – это «видят», вадати – «описывают», а шрноти – «слышат». Первая строчка этого стиха – āшчарйа-ват пашйати: «Одни смотрят на душу как на чудо». Вторая строчка – āшчарйа-вад вадати: «Другие говорят о ней как о чуде». Третья строчка – āшчарйа-вач … шрноти: «Третьи слушают о душе, и им она кажется чудом».

В первой строчке – «Одни смотрят на душу как на чудо» – Шрила Прабхупада связывает слово āшчарйа-ват, «чудо», со словом «душа», которое в этом предложении является дополнением. Шрила Баладева Видьябхушана дает еще два варианта прочтения, в которых слово āшчарйа-ват соотносится с подлежащим и сказуемым. Таким образом, каждую строчку этого стиха можно трактовать тремя разными способами – в зависимости от того, с каким членом предложения связано слово «чудо».

Если āшчарйа-ват относится к подлежащему («люди»), то смысл будет следующий: «Некоторые чудесные люди смотрят на душу».

Если āшчарйа-ват относится к глаголу «смотреть», то предложение будет звучать так: «Некоторые люди с удивлением смотрят на душу».

Иначе говоря, можно по-разному трактовать этот стих: люди, которые видят душу, – чудесные; душа есть чудо; способность видеть душу – это чудо.

Вторую строчку («Другие говорят о ней как о чуде») также можно трактовать тремя способами, взяв другое значение глагола. Подобным образом, и третью строчку можно перевести тремя способами, используя разные значения слова шрноти, «слушают». Тридцатый стих завершает раздел, в котором Кришна говорит с точки зрения гьяны.

ТЕКСТ 30

О потомок Бхараты, того, кто пребывает в теле, невозможно уничтожить. Поэтому ты не должен скорбеть ни об одном живом существе.

Кришна, лучший из всех ораторов, подводит здесь итог Своим наставлениям о вечности души. Он разрушил невежество Арджуны с помощью знания, а правильное знание ведет к правильным поступкам. Из жалости к близким Арджуна решил пренебречь своим долгом, и в следующей группе стихов Кришна будет разбираться с этим мотивом Арджуны, основанным на невежестве.

В стихах с тридцать первого по тридцать восьмой Кришна продолжит вдохновлять Арджуну вновь подняться на борьбу с врагом. Однако теперь в качестве стимула Кришна будет использовать не теоретическое понимание духовной науки, а принципы кармической деятельности и законы праведной жизни. Арджуна, как мы помним, полагал, что после битвы ему будет закрыт доступ к райским наслаждениям, и в этих стихах Кришна разобьет именно этот его довод.

Сначала, в стихах 31–33, Кришна скажет Арджуне, что именно его участие в битве, а не бегство с поля боя, приведет его в конечном итоге к счастливой жизни.

ТЕКСТ 31

Что же касается твоего долга, то знай, что для тебя как для кшатрия нет лучшего занятия, чем сражаться за устои религии. Стало быть, у тебя нет причин для колебаний.

В предыдущем разделе Кришна, желая вдохновить Арджуну на сражение, использовал аргументы, основанные на гьяне. Теперь Кришна будет говорить о принципах более низкого порядка, где главной побудительной причиной является материальное вознаграждение.

Для кшатрия сражаться – все равно что для брахмана проводить огненное жертвоприношение*. Исполняя свой долг, ни кшатрий, ни брахман не навлекают на себя греха. Кришна заверяет Арджуну, что тот не будет страдать от греховных последствий своей деятельности, если примет участие в битве на Курукшетре.

ТЕКСТ 32

О Партха, счастливы те кшатрии, к которым возможность сражаться приходит сама собой, открывая перед ними врата рая.

Райские планеты всегда были желанной целью для приверженцев карма-канды. Арджуна беспокоился о благополучии своих родственников, и Кришна говорит ему здесь, что, победив их в битве, Арджуна отправит их прямо в рай. В свою очередь, Арджуна благодаря битве тоже сможет получить все, что пожелает. Но, отказавшись сражаться, Арджуна потеряет всё.

ТЕКСТ 33

Но, отказавшись сражаться за правое дело, ты навлечешь на себя грех пренебрежения религиозным долгом, и твоя слава воина померкнет.

Этот стих опровергает один из доводов Арджуны. Он считал, что навлечет на себя грех, если станет сражаться. Однако наоборот – отказавшись от битвы, Арджуна запятнает себя грехом.

В стихах с тридцать третьего по тридцать седьмой Кришна перечисляет, к каким неблагоприятным последствиям приведет отказ Арджуны от сражения. Арджуна полагал, что покинуть поле боя – дело благородное. Однако Кришна придерживается прямо противоположной точки зрения.

ТЕКСТ 34

Во все времена люди будут говорить о твоем позоре, а для человека с именем бесчестье хуже смерти.

Мы можем спросить: «А зачем такому преданному, как Арджуна, беспокоиться о чести или позоре?» Следует понять, что в этой части Бхагавад-гиты Кришна разговаривает с Арджуной отнюдь не с точки зрения преданного служения. Кришна обращается сейчас к смелому кшатрийскому духу Арджуны, а для такого воина, как Арджуна, позор страшнее и больнее смерти.

Шрила Прабхупада в своем комментарии так перефразирует эти наставления Кришны: «Разговаривая с Арджуной как друг и как философ, Господь Кришна выносит сейчас окончательное суждение о решении Арджуны уклониться от участия в битве. „Арджуна, – говорит Господь, – если ты покинешь поле боя еще до начала сражения, люди назовут тебя трусом. Если же тебе все равно, что скажут люди, и ты думаешь только о том, как спасти свою жизнь, то Мой тебе совет: лучше погибни в сражении. Для такого уважаемого человека, как ты, позор хуже смерти. Поэтому, чем бежать, спасая свою жизнь, лучше умри на поле боя. Это избавит тебя от позора, которым ты покроешь себя, если злоупотребишь Моей милостью, и позволит сохранить свое доброе имя“».

ТЕКСТ 35

Великие военачальники, которые были о тебе высокого мнения, решат, что только страх заставил тебя покинуть поле боя, и сочтут тебя ничтожеством.

Шрила Прабхупада так объясняет эти слова Кришны: «Господь Кришна продолжает увещевать Арджуну: „Не рассчитывай, что такие великие воины, как Дурьйодхана, Карна и другие твои ровесники, поверят, будто ты отказался сражаться из жалости к братьям и деду. Они скажут, что ты сделал это из страха за собственную жизнь. Так ты навсегда лишишься их уважения“».

Для такого прославленного кшатрия, как Арджуна, презрительные взгляды окружающих жгут больнее, чем стрелы врага.

ТЕКСТ 36

Враги станут хулить тебя и смеяться над твоей немощью. Что может быть мучительней этого?

Сострадание Арджуны будет воспринято окружающими как слабость труса, и все, чего добьется Арджуна в результате своего так называемого сострадания (в основе которого лежат иллюзорные представления о жизни), будет просто бесчестье. Так Кришна в очередной раз показывает, чем обернется «сострадание» Арджуны.

Шрила Прабхупада пишет: «Господь Кришна с самого начала был поражен неуместным призывом Арджуны к состраданию и назвал его чувства недостойными ария. Теперь с помощью многочисленных доводов Он доказал, что был прав в оценке ложного сострадания Арджуны».

В следующем стихе Кришна вынесет Свой вердикт.

ТЕКСТ 37

О сын Кунти, тебе остается либо погибнуть в бою и достичь райских планет, либо победить и править царством на земле. Поэтому наберись решимости, встань и сражайся!

Арджуна решил, что сражение принесет ему не радость, а горе. Кришна здесь опровергает это суждение. Арджуна думал: «Моя победа в битве будет означать смерть тех, с кем я должен был наслаждаться царством. А потерпеть поражение для меня означает верную смерть». Кришна показывает Арджуне, что наслаждения тот получит как раз в обратном случае: «Если тебя убьют на поле боя, ты отправишься на райские планеты. А если одержишь победу, то будешь наслаждаться земным царством». Поскольку в любом случае Арджуну ждет счастье, Кришна говорит: «Наберись решимости, встань и сражайся!»

Арджуна поставил исполнение своего долга в зависимость от того, принесет ли это ему материальные наслаждения или нет, поэтому аргументы, которые приводит здесь Кришна, касаются материальных наслаждений (в основе которых лежит отождествление своего подлинного «я» с телом). Кришна завершает эту серию наставлений следующим стихом, в котором говорится о деятельности, выполняемой без привязанности к ее результатам. Затем, в тридцать девятом стихе, Кришна поднимает дискуссию на более высокий уровень, переходя от обсуждения деятельности, основанной на заинтересованности в ее результатах, к описанию деятельности, совершаемой в знании.

ТЕКСТ 38

Сражайся во имя сражения и не думай о счастье и горе, потерях и приобретениях, победе и поражении. Действуя так, ты никогда не навлечешь на себя греха.

Ранее Арджуна сказал, что, приняв участие в битве, он будет страдать от греховных последствий, но здесь Кришна уверяет его, что грех не может коснуться того, кто выполняет свой долг в правильном сознании.

В стихах с одиннадцатого по тридцатый Кришна, пытаясь переубедить Арджуну, учит его гьяне, различию между телом и душой. Он говорит, что, поскольку и Арджуна, и все остальные воины являются вечными душами, никто не умрет; тлен может коснуться только тела, которое в любом случае будет уничтожено. Представив эти доводы, Кришна начинает вдохновлять Арджуну на битву с помощью аргументов, основанных на карме и связанных с законами, по которым человек получает наслаждения и избегает страданий. Теперь Кришна призывает Арджуну объединить гьяну (знание) и карму (деятельность) – и сражаться без материальных привязанностей. Деятельность в таком отрешенном состоянии сознания называется нишкама-карма-йога, или буддхи-йога, работа, совершаемая в знании и без привязанности к плодам труда. Шрила Баладева Видьябхушана определяет буддхи-йогу как «нишкама-карма-йогу с внедренной в нее гьяной».

Практиковать нишкама-карма-йогу можно на двух уровнях, в зависимости от глубины развития трансцендентного знания. Тот, у кого есть просто гьяна, или понимание своего отличия от тела, занимается нишкама-кармой, деятельностью в отречении. Такой человек не испытывает на себе последствий своей деятельности, поскольку знание, которым он обладает, стимулирует его отрешенность от плодов его труда.

Но тот, у кого есть достоверное знание о Кришне, обладает более глубоким пониманием реальности. Он не только знает о своей духовной природе, отличной от тела; ему также известна его природа вечного слуги Кришны. Такой человек тоже занимается нишкама-кармой, но его свобода от последствий своей деятельности происходит оттого, что он предлагает все плоды своей работы Кришне.

И те и другие (обе категории нишкама-карма-йогов) освобождаются от последствий своей деятельности, поскольку все они обладают знанием и отрешенностью. Однако тот нишкама-карма-йог, который стремится к Кришне, занимает гораздо более высокое положение. Весьма вероятно, что такой человек еще не находится на уровне трансцендентного преданного служения, однако его поступки в один прекрасный день приведут его к лотосным стопам Кришны. Тот нишкама-карма-йог, который просто знает, что он не тело, может постепенно достичь мукти, если его интересует освобождение категории брахмавада. Если же в общении с вайшнавами его трансцендентное знание углубляется, он может проникнуться более высокими идеями и получить возможность служить Кришне.

В комментарии Шрила Прабхупада относит этот стих к категории бхакти: «Господь Кришна прямо говорит Арджуне, что тот должен сражаться просто ради сражения, поскольку этой битвы желает Сам Господь. Человек, действующий в сознании Кришны, не думает о счастье и горе, потерях и приобретениях, победе и поражении. Тот, кто считает, что вся его деятельность должна быть направлена на удовлетворение Кришны, обладает божественным сознанием, поэтому его поступки не являются материальными и не влекут за собой кармических последствий».

На первый взгляд, Кришна здесь просто призывает Арджуну исполнять свой долг: «Сражайся ради сражения», однако, по сути, этими словами Кришна отдает Арджуне прямой приказ. В действительности, согласие Арджуны вступить в сражение в конечном итоге будет продиктовано желанием исполнить именно этот приказ Кришны. Это и есть бхакти. Кришна хочет, чтобы Арджуна предался Ему, стал Его слугой и сражался по Его приказу, исполненный бхакти и отрешенный от результата. Так Арджуна сможет избежать греха.

ТЕКСТ 39

До сих пор Я излагал тебе это знание аналитически, а теперь буду говорить о нем в категориях бескорыстной деятельности. О сын Притхи, действуя в соответствии с этим знанием, ты освободишься от рабства последствий своей деятельности.

В стихах с одиннадцатого по тридцатый Кришна разбирал гьяну, знание, суть которого заключается в понимании разницы между духом и материей, или между душой и телом. Практика гьяна-йоги почти ничем не отличается от санкхья-йоги, системы аналитического изучения материи и духа. Чтобы идти по любому из этих путей, человек должен прекратить всякую деятельность и погрузиться в медитацию. Кришна, однако, настойчиво советует Арджуне идти иным путем. Он объясняет, что следует не отказываться от деятельности, но продолжать действовать в духе отречения.

Этот, тридцать девятый, стих намекает на то, что аналитический путь знания (санкхья) по сути подразумевает отход от деятельности; добившись успеха на этом пути, человек поднимается до уровня гьяны. Но Кришна не рекомендует Арджуне прекращать деятельность. Именно потому Кришна объясняет, какое благо получит человек, если продолжит действовать, не отказываясь от своих занятий. Кришна говорит, что любое действие должно совершаться в знании, с пониманием (гьяной) отличия своего «я» от тела. Кришна просит Арджуну слушать внимательно и понять, каким образом освободиться от греховных последствий.

Шрила Прабхупада пишет в комментарии:

«Предавшись Кришне, Арджуна уже принял Его своим духовным учителем: шишйас те ’хам шāдхи мāм твāм прапаннам. Поэтому сейчас Кришна собирается рассказать Арджуне о деятельности в рамках буддхи-йоги, или карма-йоги, то есть о преданном служении, единственная цель которого – удовлетворить Господа. Суть буддхи-йоги очень ясно описана в десятом стихе десятой главы Бхагавад-гиты: буддхи-йога – это тесная связь с Господом, который в образе Параматмы* пребывает в сердце каждого живого существа. Однако вступить в общение с Господом можно, только преданно служа Ему. Поэтому тот, кто приходит к трансцендентному любовному служению Господу, иначе говоря, тот, кто обретает сознание Кришны, удостаивается особой милости Господа и достигает ступени буддхи-йоги. Вот почему Господь говорит, что только тому, кто, движимый трансцендентной любовью, постоянно служит Ему, Он открывает чистое знание о преданности и любви. Таким образом преданный без особых усилий получает право общаться с Господом в Его вечном, исполненном блаженства царстве».

Есть разные уровни буддхи-йоги, или бхакти-йоги. Самым высоким уровнем, как говорит о том Шрила Прабхупада, является уровень, на котором Кришна благословляет Своего преданного и вдохновляет его, даруя ему буддхи, в результате чего человек целиком погружается в сознание Кришны. Такое состояние и называется любовью к Богу.

ТЕКСТ 40

Тот, кто встал на этот путь, ничего не теряет, и ни одно его усилие не пропадает даром. Даже незначительное продвижение по этому пути оградит человека от величайшей опасности.

Усилия, приложенные на пути буддхи-йоги, или пути развития в себе сознания Кришны, спасут нас от рождения в низших видах жизни, а также вызволят из колеса самсары.

На этом пути нет ни потерь, ни разочарований, поскольку развитие на этом пути в прямом смысле слова бесконечно.

В отличие от него, любое материальное развитие когда-нибудь доходит до некой высшей точки.

Кришна продолжает вдохновлять Арджуну, побуждая его слушать о буддхи-йоге. Следующий стих имеет особо важное значение для всех, кто присоединился к ИСККОН*.

ТЕКСТ 41

Идущие этим путем решительны и целеустремленны, и у них одна цель. О потомок Куру, многоветвист разум тех, кто нерешителен.

Вьявасаятмика буддхи, целеустремленный, однонаправленный разум, является одним из условий для достижения успеха на духовном пути. Однажды Шрила Прабхупада рассказал своему ученику, как он в 1950-е годы, незадолго до начала своей проповеди на Западе, был поражен комментарием Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура к этому стиху. По словам Прабхупады, этот стих укрепил его решимость следовать завету Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, который в свое время велел ему проповедовать сознание Кришны на английском языке.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур пишет в этом комментарии: «Из всех видов разума самым лучшим является разум, сосредоточенный на бхакти-йоге. В бхакти-йоге разум становится однонаправленным, или утвержденным в решимости.

Человек размышляет так: „Мой духовный учитель велел мне поклоняться Верховной Личности Бога путем повторения Его святого имени, памятования о Нем, служения Его лотосным стопам и многими другими методами, и эти наставления – моя единственная садхана, единственная садхья, мой единственный образ жизни. Я не могу отбросить эти наставления ни на уровне практики, ни на уровне совершенства. Эти наставления – единственный объект моих желаний и моя единственная ответственность. Помимо них у меня не может быть никаких дел, даже во сне. Мне все равно, радостно мне или грустно и прекращено ли мое материальное существование или нет“». Объяснение этого стиха мы также встречаем в одном из комментариев Шрилы Прабхупады к Шримад-Бхагаватам (2.4.3–4): «Итог вышесказанному подводится в Бхагавад-гите (2.41) в словах вйаввйавасāйāтмикā – абсолютный путь к совершенству. Великий ученый-вайшнав Шри Баладева Видьябхушана определяет это как бхагавад-арчанā-рӯпаика-нишкāма-кармабхир вишуддха-читтах – признание трансцендентного любовного служения Господу своим главным долгом, деятельностью, не влекущей за собой кармических последствий».

ТЕКСТЫ 42–43

Людей со скудными знаниями очень привлекает цветистый язык Вед, которые призывают их совершать различные кармические обряды и ритуалы, чтобы подняться на райские планеты, родиться в богатой и знатной семье, обрести могущество и многое другое. Стремясь к чувственным удовольствиям и роскошной жизни, такие люди говорят, что нет ничего превыше этого.

Здесь в первый раз Кришна упоминает Веды*. Он советует Арджуне отказаться от взглядов, которых придерживаются последователи карма-канды. Эти люди используют Веды, чтобы проводить многочисленные жертвоприношения во славу полубогов и тем самым обрести временные плоды и благословения: сыновей, здоровье, власть, богатство, долгую жизнь, хороший урожай или возможность вкушать райские удовольствия. Примечательно, что в предыдущей серии стихов Кришна вдохновлял Арджуну сражаться, приводя в качестве аргументов именно эти идеи, которые Он сейчас отвергает. Несмотря на то, что Кришна до этого призывал Арджуну вступить в бой ради достижения рая, сейчас Кришна переводит беседу на более высокий уровень – на уровень буддхи-йоги.

ТЕКСТ 44

Тем, кто слишком привязан к чувственным удовольствиям и материальному богатству и чей ум из-за этого все время пребывает в заблуждении, не хватает решимости посвятить себя преданному служению Верховному Господу.

Человек, который восторгается цветистыми словами Вед, не понимая их истинного предназначения, перестает что-либо понимать в жизни. Из-за своего невежества и материальных привязанностей карма-канди не могут обратить все свои помыслы на Всевышнего. Вместо этого они прикрываются Ведами, чтобы оправдать свое нежелание следовать высшему указанию Вед – предаться Верховной Личности Бога. Далее Кришна расскажет, как преодолеть такое умонастроение.

ТЕКСТ 45

В Ведах в основном говорится о деятельности в трех гунах материальной природы. Поднимись же над этими гунами, о Арджуна. Перестань зависеть от всех проявлений двойственности, избавься от стремления приобрести или сохранить что-либо в этом мире и утвердись в понимании своего истинного «я».

Кришна велит Арджуне подняться над желанием получить какую-либо награду за выполнение предписанных обязанностей. Сражаться следует без мыслей о райских удовольствиях или земной славе. Единственное, о чем должен думать Арджуна, – это как утвердиться в понимании своего истинного «я». Ранее Арджуна сетовал на то, что с разрушением семейных традиций никто больше не будет проводить обряды карма-канды. Теперь Кришна отвергает этот довод, советуя Арджуне подняться над этими обрядами, оскверненными гунами материальной природы.

Здесь Кришна впервые упоминает три гуны* природы, и Шрила Прабхупада в комментарии вкратце описывает способ выхода за пределы их влияния: «Пока живое существо находится в материальном теле, оно вынуждено совершать действия и пожинать их плоды, находясь под влиянием гун материальной природы.

Нужно научиться стойко переносить такие проявления двойственности, как счастье и горе, холод и жара, и тогда мы избавимся от беспокойств, связанных с приобретениями и потерями. Этого уровня достигает тот, кто обрел сознание Кришны и во всем полагается на волю Господа». Кришна завершает Свою мысль в сорок шестом стихе.

ТЕКСТ 46

Все нужды, которые удовлетворяет маленький колодец, может сразу удовлетворить большой водоем.

Подобно этому, тот, кому известно высшее назначение Вед, обретает все описанные в них блага.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур в своем комментарии замечает, что в Индии каждый колодец или небольшой водоем используют только для одной определенной цели: из одного берут питьевую воду, в другом стирают, в третьем моют посуду, а в четвертом купаются.

Но, если мы живем на берегу огромного озера или реки, мы можем все это делать в одном и том же месте. Если у нас есть постоянный источник чистой воды, нам не надо ходить от колодца к колодцу, чтобы удовлетворить свои нужды.

Аналогичным образом человеку, которому открылась суть Вед и которого поэтому называют виджаната, не нужно заниматься ничем, кроме буддхи-йоги ради удовольствия Господа. Тем самым он воплощает в жизнь изначальный замысел Вед, и любые ритуалы карма-канды оказываются ненужными. Даже если у человека, который занимается буддхи-йогой, есть материальные желания, он очистится, поскольку твердо усвоил трансцендентное знание.

Кришна рассказал о разных альтернативных вариантах действия, и в следующем стихе Он даст способ, который подходит именно Арджуне.

ТЕКСТ 47

Ты можешь выполнять предписанные тебе обязанности, но у тебя нет права наслаждаться плодами своего труда. Никогда не считай, что результаты твоих действий зависят от тебя, но при этом и не отказывайся от выполнения своих обязанностей.

Этот важный стих, в котором Господь решает посоветовать Арджуне путь нишкама-карма-йоги, начинается со слов карманй эвāдхикāрас те. У Арджуны несомненно (эва) были все возможности и качества (адхикар) для деятельности (карма). Однако, действуя, он не должен испытывать желания наслаждаться плодами своего труда, ибо в противном случае он будет отягощать себя этими плодами. К сожалению, концепция бесстрастного и честного исполнения своего долга – деятельности, в которой наградой человеку является сама деятельность – становится все более чуждой современному обществу.

В комментарии Шрила Прабхупада говорит об этом правильном отношении к деятельности: «Именно поэтому Господь призвал Арджуну сражаться из чувства долга и не думать о результате. Отказ Арджуны от участия в битве был проявлением материальной привязанности. Подобные привязанности препятствуют освобождению. Любая материальная привязанность, будь то к деятельности или к бездеятельности, служит причиной материального рабства. Бездеятельность греховна, поэтому Арджуна мог выйти на благой путь, ведущий к освобождению, только выполняя свой долг – сражаясь в битве».

В следующей шлоке Кришна объяснит, в каком сознании необходимо действовать.

ТЕКСТ 48

О Арджуна, выполняй свой долг невозмутимо, без привязанности, не беспокоясь о победе или поражении. Такое умение владеть собой называют йогой.

Человек, который трудится и в то же время не испытывает привязанности к плодам своего труда, занимается карма-йогой. Когда же он предлагает эти плоды Кришне, его непривязанность достигает своего истинного предназначения. Кришна советует Арджуне отказываться не от деятельности как таковой, а от плодов этой деятельности.

Следующий стих нужно запомнить хорошо, ибо он связан с вопросом, который Арджуна задаст в начале третьей главы.

ТЕКСТ 49

О Дхананджая, силой преданного служения отбрось всю порочную деятельность и в таком умонастроении вручи себя Господу. Только скупцы стремятся к плодам своего труда.

Чего достигает человек, который пытается наслаждаться плодами своего труда? Ничего, кроме рождения и смерти. Кришна осуждает такие кармические желания и прославляет буддхи-йогу (это слово Шрила Прабхупада переводит здесь и в следующих двух стихах как «преданное служение»). Живое существо должно прилагать все усилия к тому, чтобы избежать страданий, и стараться больше не попадать в такие ситуации. Буддхи-йога дарует освобождение, и результат этой практики описывается в следующем стихе.

ТЕКСТ 50

Тот, кто преданно служит Господу, уже в этой жизни освобождается от последствий хороших и дурных поступков. Поэтому посвяти жизнь йоге, которая является искусством деятельности.

Искусство деятельности заключается в том, чтобы продолжать действовать и оставаться при этом свободным от хороших и дурных последствий своих поступков. Арджуна боялся, что, убив родственников, он запятнает себя грехом, однако Кришна говорит, что, если Арджуна будет действовать из чувства долга, с отрешенностью и знанием, это убережет его от последствий его поступков. Все мы должны чем-то заниматься, однако при этом нам следует быть отрешенными от результатов нашей деятельности.

Гьяни отказываются от любой деятельности, желая тем самым освободиться от ее последствий. Но того же самого можно достичь – причем с большей легкостью, – если действовать с отрешенностью.

Например, ртуть – смертельно опасный металл, однако в руках аюрведического доктора он превращается в эффективное лекарство. Подобным же образом, обычная деятельность, сопровождаемая привязанностью, делает душу узником материального мира, в то время как поступки, совершённые без привязанности, из чувства долга, в знании и с мыслью доставить удовольствие Всевышнему, выводят душу на путь освобождения.

ТЕКСТ 51

Служа Господу, великие мудрецы и преданные сбрасывают бремя последствий своей деятельности в материальном мире. Так они вырываются из круговорота рождения и смерти и достигают обители Бога, где не бывает страданий.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что деятельность, совершаемая без привязанности к ее плодам, приводит человека к пониманию духовной природы своего «я», или души. На такого человека со временем нисходит знание о Господе, в результате чего человек предается Ему.

Такое вручение себя Господу освобождает душу из материального мира, и после освобождения душа получает право войти в мир Вайкунтхи*. Этот путь известен как «лестница йоги», и о ней подробно говорится в первых шести главах Бхагавад-гиты.

ТЕКСТ 52

Когда твой разум выберется из дебрей иллюзии, ты станешь безразличным ко всему, что тебе доводилось слышать и что еще предстоит услышать.

Способы, которыми человек может достичь всего желаемого, описаны в разделе Вед карма-канда. Кришна в этом стихе сравнивает все это с непроходимой чащей материальной иллюзии. Арджуна мыслил исключительно категориями карма-канды. Он полагал, что, исполняя долг воина, он не получит ничего хорошего, а только навлечет на себя беду. Поэтому Кришна объясняет, что Арджуна, если согласится сражаться, применяя буддхи, обретет твердый разум (вйавасāйāтмикā буддхир) и станет безразличным к так называемым счастью и горю.

В следующем стихе Кришна еще раз скажет о том, что безразличие к ведическим обрядам необходимо для достижения подлинной цели Вед.

ТЕКСТ 53

Когда цветистый язык Вед перестанет волновать твой ум и когда ты, постигнув свое истинное «я», будешь постоянно пребывать в духовном трансе, ты обретешь божественное сознание.

Арджуна должен изжить в себе желание наслаждаться плодами, описанными в карма-канде. Если он хочет достичь успеха в жизни, ему нужно утвердиться на пути буддхи-йоги. Тот, кто пытается развить в себе сознание, сосредоточенное на Всевышнем (самадхи), должен освободиться от желания проводить те или иные ведические ритуалы.

Но откуда преданный, отвергнувший стихи Вед, будет получать наставления? Шрила Прабхупада говорит об этом в комментарии: «Обретя сознание Кришны, живое существо вступает в непосредственное общение с Господом и, находясь на этом духовном уровне, становится способным понять все Его указания. Такое совершенное знание невозможно обрести с помощью кармической деятельности. Для этого необходимо выполнять указания Кришны или Его представителя, духовного учителя».

Здесь Кришна на время прерывает обсуждение буддхи-йоги, и Арджуна в пятьдесят четвертом стихе задает четыре вопроса, касающихся уровня сознания, о котором Кришна только что упомянул. Начиная с пятьдесят пятого стиха Кришна отвечает на эти вопросы.

ТЕКСТ 54

Арджуна сказал: О Кришна, как распознать человека, обладающего этим божественным сознанием? О чем он говорит и как выражает свои мысли? Как он сидит и как ходит?

Арджуна хочет выяснить, как узнать стхита-прагью, человека, обладающего божественным сознанием. Он спрашивает: «Как распознать его? Как он выражает свои мысли? Как сидит? Как ходит?»

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур указывает в своем комментарии, что первым вопросом Арджуна пытается выяснить следующее: «Как описать того, кто находится на трансцендентном уровне (стхита-прагья). Какими качествами обладает такой человек?» На этот вопрос Кришна даст ответ в пятьдесят пятом стихе. На первый взгляд, эти вопросы относятся к неким внешним признакам, однако Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур подчеркивает, что они относятся к самим качествам человека, достигшего такого высокого духовного уровня.

ТЕКСТ 55

Верховный Господь сказал: О Партха, о человеке, который очистил свой ум от всех желаний, берущих начало в чувствах, и черпает удовлетворение только в своем истинном «я», говорят, что он обладает чистым, божественным сознанием.

У стхита-прагьи нет никаких материальных привязанностей. Его не заботят ни радости, ни горести. Его сознание сосредоточено исключительно на душе, поэтому он ощущает себя полностью удовлетворенным.

В стихах 56–57 Кришна даст ответ на второй вопрос Арджуны: «О чем и как он говорит?» Этот вопрос означает: «До какой степени на его разум и слова влияют любовь, гнев или равнодушие окружающих? Иначе говоря, как он реагирует на отношение к себе?»

ТЕКСТЫ 56–57

Того, кто остается невозмутимым, терпя тройственные страдания, кто не восторгается, когда к нему приходит счастье, и кто избавился от привязанностей, страха и гнева, называют мудрецом, обуздавшим свой ум. Тот, кто, живя в материальном мире, свободен от мирских привязанностей, кто не слишком радуется, когда с ним случается что-то хорошее, и не злится, когда случается что-то дурное, обладает совершенным знанием.

Стхита-дхи-муни обладает знанием и не проявляет интереса к материальному миру. Он живет на трансцендентном уровне, и потому ничто материальное не может побеспокоить его.

Шрила Прабхупада пишет: «Такого человека, обладающего совершенным сознанием Кришны, не беспокоят проявления тройственных страданий: все страдания он принимает как милость Господа, считая, что заслуживает даже более сурового наказания за свои прошлые грехи. Кроме того, он убежден, что всемилостивый Господь сводит его страдания к минимуму. А когда он счастлив, то считает это счастье даром Господа, а себя – недостойным такого дара».

Признаки, перечисленные здесь, указывают на того, кто обладает сознанием Кришны, однако этими же качествами может обладать и человек, получивший освобождение, но не развивший в себе сознание Кришны. Возвышенный преданный не затрагивается материальными радостями и горестями, поскольку его сознание не имеет ничего общего с материей, но тот, кто просто находится в освобожденном состоянии в Брахмане, может не иметь никаких отношений с материальным миром, хотя позитивной деятельностью в сознании Кришны он тоже не занят.

Итак, Шрила Прабхупада подчеркивает, что этими качествами обладают персоналисты, но в принципе эти признаки могут относиться как к персоналистам, так и к имперсоналистам.

Следующий вопрос («Как он сидит?») означает: «Как он ведет себя и о чем думает, когда его чувства не соприкасаются с объектами чувств?» Кришна отвечает на этот вопрос в следующих двух стихах.

ТЕКСТ 58

Тот, кто, подобно черепахе, втягивающей голову и конечности в панцирь, способен отводить свои чувства от объектов чувственного восприятия, обладает устойчивым, духовным разумом.

Такой человек пользуется органами чувств только тогда, когда это необходимо. Трудно ли ему это делать или нет – об этом Кришна говорит в следующем стихе.

ТЕКСТ 59

Даже воздерживаясь от чувственных удовольствий, воплощенная в теле душа сохраняет вкус к ним. Но, познав более возвышенный вкус, она утрачивает интерес к объектам чувств, доставляющим наслаждение, и утверждается в духовном сознании.

Для трансценденталиста отречение – не такая уж сложная вещь, потому что у него развит более высокий вкус. Кришна косвенно дает понять, что речь идет, в первую очередь, о вайшнавах. Вовлекая свои чувства в служение Кришне, преданные естественно и полностью отводят их от материи, особенно после того, как им открывается красота Кришны.

В стихах с шестидесятого по шестьдесят третий Кришна покажет, чем чреват план Арджуны отказаться от деятельности и уйти в лес, чтобы «обрести знание» и спастись от греховных последствий.

ТЕКСТ 60

Чувства так могущественны и напористы, о Арджуна, что способны силой увлечь за собой ум даже того, кто владеет духовным знанием и старается обуздать их.

Кришна говорит Арджуне: «Не прекращай действовать. Не становись гьяни, которые просто анализируют различия между духом и материей. Исполняй свой долг в соответствии с принципами буддхи-йоги». Кришна демонстрирует Арджуне изъян в практике гьяны, чтобы утвердить превосходство бхакти-йоги.

ТЕКСТ 61

Того, кто, обуздав чувства и держа их в повиновении, сосредоточивает ум на Мне, называют человеком с устойчивым разумом.

Ключевое слово в этом стихе – мат-парах, «во взаимоотношениях со Мной». Впервые в Гите Кришна прямо указывает на Себя как на объект преданности, подчеркивая важность бхакти. Обуздать чувства можно только одним способом – вовлекая их во взаимодействие с Кришной. Сознание человека, который занял свои чувства в служении Кришне и тем самым обуздал их, называется пратиштхитā, «закрепленным».

Первая половина метода, указанного в этом стихе, касается обуздания чувств. Затем Кришна предлагает нам сосредоточить наше сознание на Нем. Он говорит, что тот, кто преуспел и в том, и в другом, является человеком с устойчивым разумом. Но что происходит, если в попытках достичь этого уровня человек сосредоточивает свои чувства на одном из объектов наслаждения, не связывая этот объект со служением Кришне?

ТЕКСТЫ 62–63

Созерцая объекты, приносящие наслаждение чувствам, человек развивает привязанность к ним, из привязанности рождается вожделение, а из вожделения – гнев. Гнев порождает полное заблуждение, а заблуждение затмевает память. Вслед за памятью пропадает разум, и тогда, лишившись разума, человек снова погружается в пучину материальной жизни.

Ум так устроен, что всегда на чем-то сосредоточен. Если мы не сосредоточиваем его на Кришне, то с нами случится то, что описано в этих стихах.

Начиная с шестьдесят четвертого стиха и почти до конца второй главы Кришна будет отвечать на последний вопрос Арджуны: «Как ходит человек, обладающий трансцендентным сознанием?» Смысл этого вопроса в следующем: «Как и чем такой человек занимает свои чувства?»

ТЕКСТ 64

Но тот, кто свободен от любых привязанностей и антипатий и кто может контролировать свои чувства с помощью регулирующих принципов свободы, достоин в полной мере обрести милость Господа.

Человек с трансцендентным сознанием, способный контролировать ум и сосредоточивать разум, с равнодушием относится к соприкосновению чувств с их объектами. Всё, чем бы ни занимался такой великий человек, приносит окружающим только благо, и сам он полностью счастлив.

ТЕКСТ 65

Для того, кто, идя этим путем, обрел удовлетворение [в сознании Кришны], уже не существует тройственных страданий. Благодаря этому удовлетворению разум человека быстро становится устойчивым.

Душа, которая связана с Кришной через сознание Кришны, свободна от материальных привязанностей и антипатий. Такая душа полностью удовлетворена, она не испытывает никаких несчастий, поскольку ее разум, будучи «устойчивым», сосредоточен на Кришне (мат-парах). Без бхакти невозможно испытывать удовлетворение – какими бы богатствами человек ни обладал и чем бы он ни занимался. Мы видим это на примере Вьясадевы, который открывает нам свое сердце в Первой песни Шримад-Бхагаватам. Вьясадева отредактировал Веды, записал Пураны и «Махабхарату», однако, не подчеркнув роль бхакти, он чувствовал себя скверно. Он размышлял: «Я искренне поклонялся Ведам, духовным учителям и жертвенному алтарю, соблюдая строгие обеты. Я придерживался всех правил и показал значение ученической преемственности, составив „Махабхарату“, благодаря которой даже женщины, шудры* и прочие [друзья дваждырожденных*] могут узреть путь религии. Я чувствую, что мне чего-то недостает, хотя я обладаю всем, что, согласно Ведам, необходимо человеку. Возможно, причина этого в том, что я не подчеркнул важность преданного служения Господу, которое привлекает и совершенных существ, и непогрешимого Господа».

Что случается, если мы испытываем неудовлетворенность, связанную с недостатком сознания Кришны?

ТЕКСТ 66

Тот, кто не установил связь со Всевышним [в сознании Кришны], не способен одухотворить свой разум и сосредоточить ум. Такой человек не знает умиротворения, а без умиротворения разве можно быть счастливым?

Контраст между этим и предыдущим стихом подчеркивает мысль, которую хочет донести до нас Кришна. Если ум и разум отклоняются от медитации на Кришну, человек не может быть счастлив. Прекращая размышлять о Кришне и сосредоточиваясь на объектах чувственного восприятия, он просто наполняет свое сердце желаниями, связанными с материальными удовольствиями.

ТЕКСТ 67

Как сильный порыв ветра уносит лодку, так даже одно свободно блуждающее чувство, на котором сосредоточен ум человека, может увлечь за собой его разум.

Если ум послушно идет за побуждениями чувств, у человека пропадает способность отличать хорошее от дурного. Так его разум оказывается пленником неблагоприятных ветров его необузданных чувств. Однако обузданные чувства создают благоприятный, попутный ветер.

ТЕКСТ 68

Потому, о могучерукий Арджуна, тот, кто отстранил свои чувства от объектов чувств, несомненно, обладает устойчивым разумом.

Как пишет Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, слова мāха-бāхо означают: «О могучерукий, ты мастерски умеешь обуздывать своих врагов, так обуздай тем же самым способом и свой ум».

ТЕКСТ 69

То, что для всех существ ночь, для владеющего собой время бодрствования; когда же все существа пробуждаются, для мудреца, чей взгляд обращен внутрь, наступает ночь.

Человек, привязанный к чувственным наслаждениям, и человек, который отрешен от них, отличаются друг от друга, как ночь и день. Стхита-прагью не затрагивает дух чувственного наслаждения, царящий в мирском обществе, как спящего не затрагивает происходящее вокруг. Стхита-прагья безразличен к счастью и бедам, проистекающим из его кармы; такой человек ни на что не отвлекается, поскольку перестал воспринимать объекты этого мира в качестве источника собственных наслаждений.

Сейчас Кришна приведет пример, иллюстрирующий характер стхита-прагьи.

ТЕКСТ 70

Тот, кого не беспокоит непрерывный поток желаний, подобен океану, который никогда не выходит из берегов, хотя в него впадает множество рек. Только такой человек способен обрести умиротворение, а не тот, кто стремится удовлетворить свои желания.

Такой человек невозмутим; он не рыщет повсюду в поисках чувственных наслаждений. В следующем стихе Кришна скажет о его решимости.

ТЕКСТ 71

Истинное умиротворение обретает лишь тот, кто полностью изжил в себе стремление к чувственным удовольствиям, кто свободен от желаний, не считает себя обладателем чего-либо и избавился от ложного эго.

Ярким примером такого человека является Махараджа Прияврата. Внешне он вел себя как праведный (но, тем не менее, мирской) царь, однако внутренне оставался отрешенным и спокойным, потому что его ум был всегда сосредоточен на Верховной Личности Бога.

Этим стихом Кришна завершает Свой ответ на вопрос: «Как ходит такой человек?» В последнем стихе Кришна подводит итог второй главе Гиты.

ТЕКСТ 72

Таков путь духовной жизни, посвященной Богу. Вступив на него, человек освобождается от оков иллюзии, и, даже если божественное сознание придет к нему лишь перед самой смертью, он получит право войти в царство Бога.

Так Кришна прославил стхита-прагьев.

В этой главе обсуждалось множество тем: Веды, гуны материальной природы, карма-йога, карма-канда, гьяна, санкхья, буддхи-йога, веданта, атма, отрешенность, самадхи, санньяса и бхакти.

Шрила Прабхупада завершает комментарий к этой главе так: «Шрила Бхактивинода Тхакур пишет, что вторая глава Бхагавад-гиты представляет собой сжатое изложение всего этого произведения. Основные темы Бхагавад-гиты – карма-йога, гьяна-йога и бхакти-йога. Вторая глава Бхагавад-гиты подробно описывает карма-йогу и гьяна-йогу, а также дает некоторое представление о бхакти-йоге, что, по сути дела, и является кратким содержанием всей книги».

 

Глава 3

Карма-йога

В предыдущей главе (2.49) Кришна сказал: «Силой преданного служения (буддхи-йоги) отбрось всю порочную деятельность». Это наставление смутило Арджуну.

Буддхи-йога по сути является бхакти-йогой, однако дословно это значит йога буддхи, «разума». Таким образом, приказ Кришны, как понял его Арджуна, состоял в том, чтобы с помощью разума избегать любой порочной деятельности. Более того, Кришна подчеркнул важность разума, употребив слово буддхи десять раз в последних тридцати трех стихах второй главы.

Итак, неудивительно, что Арджуна сделал следующий вывод: он должен отказаться от сражения и тем самым предотвратить грех – убийство своих близких. В этом, по его мнению, и заключалась буддхи-йога, или соединение разума со Всевышним. «Но зачем, – недоумевал Арджуна, – Кришна по-прежнему настаивает на моем участии в сражении?»

По этой причине в первых двух стихах третьей главы Арджуна попросит Кришну разъяснить эти, на первый взгляд, противоречивые наставления.

ТЕКСТ 1

Арджуна сказал: О Джанардана, о Кешава, если Ты считаешь, что деятельность на уровне разума лучше деятельности ради ее плодов, то почему же Ты хочешь вовлечь меня в эту ужасную войну?

Шрила Прабхупада пишет в комментарии: «Арджуна думал, что заниматься практикой сознания Кришны (буддхи-йогой), то есть использовать свой разум для обретения духовного знания, – значит удалиться от дел и совершать аскезу в уединенном месте. Иными словами, он хотел уклониться от участия в битве, используя сознание Кришны как предлог. Но, будучи искренним и серьезным учеником, он сообщил об этом своему духовному учителю, Кришне, и спросил, как лучше всего поступить. Отвечая Арджуне, Господь Кришна подробно рассказал о карма-йоге, или деятельности в сознании Кришны, которой и посвящена эта глава Бхагавад-гиты».

ТЕКСТ 2

Твои противоречивые наставления смутили мой разум. Поэтому, прошу Тебя, скажи определенно, какой путь приведет меня к истинному благу?

Арджуна по ошибке полагал, что карма (деятельность) и гьяна (понимание своего отличия от тела) несовместимы, и потому он просит: тад экам вада – «Пожалуйста, укажи на что-то одно».

В комментарии Шрила Прабхупада объясняет: «Хотя у Кришны не было намерения сбивать Арджуну с толку многозначными речами, Арджуна все же не до конца понял, как применять метод сознания Кришны в бездействии и в активном служении. Иными словами, задавая эти вопросы, он стремился сделать путь сознания Кришны понятным и доступным для всех, кто действительно хочет проникнуть в сокровенный смысл Бхагавад-гиты».

Отвечая Арджуне, Кришна вначале, в стихах с третьего по девятый, объяснит ему, в чем заключается недостаток его желания отказаться от исполнения долга.

ТЕКСТ 3

Верховный Господь сказал: О безгрешный Арджуна, как Я уже говорил, есть два типа людей, стремящихся познать свое «я». Одни посвящают себя философским размышлениям, а другие преданно служат Господу.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур указывает на важность употребленного в этом стихе слова ништха, «вера» или, в другом значении, «уровень». Карма и гьяна представляют собой два уровня на пути к трансцендентному сознанию.

Уровень кармы – это стадия, на которой человек должен трудиться, а уровень гьяны – это стадия, на которой человек может отойти от дел, поскольку уже достаточно очистился и развил в себе отрешенность. Это не два отдельных метода; это две ступени на лестнице йоги. В зависимости от положения (ништхи), в котором находится человек, ему рекомендуют действовать либо на уровне кармы, либо на уровне гьяны. Арджуна не понимал этого и потому полагал, что гьяна и карма – это два разных метода, ведущих к разным результатам.

Сейчас Кришна объяснит, что человек, который преждевременно отрекается от мира или отказывается от деятельности, не очистив вначале сердце и не развив в себе отрешенность, не обретет ни духовной чистоты, ни освобождения.

ТЕКСТ 4

Просто воздерживаясь от деятельности, человек не освободится от кармы, и обет отречения от мира сам по себе не поможет ему достичь совершенства.

Шрила Прабхупада пишет в комментарии: «Отречься от мира может только тот, кто очистился от материальной скверны, выполняя предписанные ему обязанности. Различные виды деятельности рекомендованы в Ведах прежде всего для того, чтобы очистить сердце оскверненных материализмом людей. Если кто-то, не очистившись, поспешит принять санньясу (последний из четырех укладов духовной жизни), он не сможет достичь совершенства. […] Если человек с нечистым сердцем примет санньясу, он только внесет беспокойство в жизнь общества. С другой стороны, если человек, даже оставив предписанные ему обязанности, встал на путь трансцендентного служения Господу (буддхи-йоги), Господь всегда примет его служение, каким бы незначительным оно ни было. Даже небольшое продвижение по этому пути поможет человеку преодолеть величайшие трудности».

В стихах с четвертого по девятый Кришна говорит о том, что душа активна по природе. О бездействии не может быть и речи. Поэтому любая наша деятельность должна быть направлена на очищение и познание нашего подлинного «я», что и является целью выполнения предписанных обязанностей.

ТЕКСТ 5

Все существа беспомощны перед материальной природой и вынуждены действовать в соответствии с качествами, приобретенными под влиянием ее гун, поэтому никто не может удержаться от действий даже на мгновение.

В комментарии Шрила Прабхупада объясняет: «Активное начало не является свойством обусловленной жизни, оно заложено в самой природе души. Без души материальное тело не может даже пошевелиться. […] Поэтому, если душа не занята благоприятной для нее деятельностью в сознании Кришны, она будет действовать, повинуясь диктату иллюзорной энергии».

Во второй главе Кришна говорит Арджуне: карманй эвāдхикāрас те – твой уровень (адхикар) на лестнице йоги не позволяет тебе сейчас отходить от дел; ты должен что-то делать.

Душа не может не действовать, поэтому, в целях очищения живых существ, Веды предписывают каждому из нас некие обязанности.

Таким образом, действуя в согласии с шастрой, с отрешенностью и пониманием разницы между нашим «я» (вечной душой) и телом (материей), мы постепенно поднимаемся до уровня гьяны. Только на этом уровне человек обретает право отказаться от предписанных обязанностей и принять санньясу. Но если мы отрекаемся от мира, не до конца очистив свое сердце, нас ждут большие неприятности. В следующем стихе Кришна описывает такого горе-отшельника.

ТЕКСТ 6

Тот, кто внешне удерживает органы чувств от деятельности, но при этом постоянно думает об объектах чувств, обманывает самого себя и зовется притворщиком.

Кришна объясняет Арджуне, что, если тот решит отречься от своей деятельности без должного адхикара (качеств, или необходимой чистоты сердца), его ум будет цепляться за объекты чувств, поскольку сердце еще не чисто.

Арджуна обманет самого себя, полагая: «Я – отшельник». На санскрите притворщик будет митхьячара. Митхья значит «фальшивый», а слово ачара указывает на деятельность. Кришна говорит: «Твои поступки не будут соответствовать твоим одеяниям, и ты превратишься в лицемера». Такие люди не достойны обрести милость Господа.

И это относится не только к Арджуне – каждый из нас должен действовать в соответствии со своим уровнем. Арджуна узнал, на каком уровне он находится, от своего духовного учителя, и подобным же образом мы должны обратиться к гуру, чтобы он объяснил нам наш уровень.

В следующем стихе Кришна сравнивает санньяси, который привязан к миру, и семейного человека, развившего в себе отрешенность от мирской суеты.

ТЕКСТ 7

Но искренний человек, который с помощью ума пытается обуздать чувства и, отказавшись от мирских привязанностей, начинает заниматься карма-йогой [в сознании Кришны], намного превосходит его.

В этом стихе говорится, что лучше быть ответственным домохозяином, чем санньяси-митхьячарой. В комментарии Шрила Прабхупада упоминает варнашраму, систему социального устройства, которая помогает обусловленной душе шаг за шагом продвигаться к самопознанию.

ТЕКСТ 8

Честно исполняй свой долг, ибо такой образ действий лучше, чем бездействие. Не трудясь, человек не сможет удовлетворить даже самые насущные потребности своего тела.

Кришна говорит Арджуне: «Для тебя, с твоим карма-адхикаром («навыками и способностями в практической деятельности»), действовать лучше, чем бездействовать. Ты не находишься на уровне гьяны и потому не сможешь получить никакого блага, если откажешься от выполнения своих обязанностей». Арджуна боялся, что в ходе его деятельности у него разовьются материальные привязанности и желания. Особенно его пугали последствия той битвы, в которую ему нужно было вступить. Чтобы разграничить обычную деятельность, которая запутывает душу в материальном мире, и карма-йогу, деятельность, ведущую к освобождению, Кришна произносит следующий стих.

ТЕКСТ 9

Любые обязанности следует выполнять как жертвоприношение Господу Вишну, иначе они приковывают человека к материальному миру. Поэтому, о сын Кунти, выполняй свой долг ради удовлетворения Вишну, и ты навсегда освободишься от материального рабства.

Стихи с третьего по восьмой указывают на нишкама-карму, деятельность, совершаемую в знании и с отрешенностью. Иными словами, нишкама-карма совмещает в себе карму и гьяну. Нишкама-карма позволяет душе быть активной, но трудиться в духе отречения, что защищает душу от запутанности в материи. Еще более высокий уровень – тот, о котором говорится в девятом стихе. На этом уровне знание углубляется до такой степени, что начинает включать в себя знание о Вишну, и человек с преданностью посвящает все свои поступки Господу, продолжая при этом действовать без привязанности к плодам своего труда. Предназначение нишкама-кармы – приводить к бхакти.

Возникает вопрос: «А что делать, если человек сильно привязан к материальной жизни и не может заниматься нишкама-карма-йогой?» Объясняя этот момент, Кришна опишет лестницу йоги, начав с низшей ступени и постепенно дойдя до высшей. Следующие семь стихов (10–16) представляют собой разъяснение уровней этой лестницы от карма-канды до карма-йоги.

В материальном мире каждая душа – вольно или невольно – ставит себя, а не Кришну, в положение наслаждающегося и властвующего. Это верно для всех видов тел, в которых может находиться душа. Нет никакой разницы между попытками невежественных животных урвать себе (в силу своих возможностей) кусок удовольствий и попытками духовно безграмотных людей взять от жизни всё.

Веды и дополнения к Ведам содержат свыше ста тысяч лакхов стихов (один лакх – это, в свою очередь, сто тысяч). Из них большая часть посвящена обсуждению кармической деятельности, и только небольшой процент имеет дело с гьяна-кандой, которая ведет живое существо к трансцендентному знанию и, в конечном итоге, к пониманию Верховной Личности Бога. Ведическая культура дает человеку систему, благодаря которой любой, кто привязан к материи, может удовлетворить свои желания и в то же время постепенно очистить свое сердце.

Вот почему Веды так много внимания уделяют карма-канде, проведению жертвоприношений для достижения более высоких планет и удовлетворения более развитых существ, полубогов.

Чтобы встать под защиту этой системы, человек должен добровольно поместить свои наслаждения в зависимость от правил, приведенных в ведических сводах законов. Те, кто следует этой системе, действуют не по своей прихоти. Покорность приказам Бога в форме Вед – пусть даже с целью получить чувственные удовольствия – очищает человека, ибо он следует системе Кришны. Кроме того, следуя ведической системе жертвоприношений, человек косвенным образом соглашается с тем, что он не обладает независимостью; напротив, его наслаждения зависят от того, насколько удовлетворены высшие повелители. Шрила Прабхупада говорит об этом в одном из комментариев к Шримад-Бхагаватам (2.7.32): «Жертвоприношения, которые ведические писания рекомендуют совершать для удовлетворения полубогов, – это своего рода стимул, помогающий тем, кто их совершает, осознать существование высшей власти». Такие последователи Вед называются карма-кандиями.

Со временем тот, кто следует ведической системе, может переключить свое внимание со временной, кармической цели на вечную, трансцендентную цель. Как только это происходит, человек перестает быть карма-кандией и становится карма-йогом. Должным образом выполняя свои обязанности, карма-йог постепенно перейдет с уровня сакама-карма-йоги (деятельности с привязанностью) на уровень нишкама-карма-йоги (деятельности без привязанности и в знании, гьяне). С этой ступени человек может пойти дальше и обрести освобождение, опыт познания Параматмы и в конечном итоге преданное служение Кришне. От того, с кем такой человек общается и какие желания взращивает, будет зависеть, как высоко он поднимется по этой лестнице йоги. Эту последовательность Бхагавад-гита описывает в главах с третьей по шестую.

В дополнение к этому пошаговому процессу Кришна объясняет, что происходит, если человек с самого начала или на какой-либо ступени этой лестнице встречается с преданным, признаёт Кришну Верховной Личностью Бога, а себя – слугой Кришны.

Шрила Прабхупада пишет в комментарии к Шримад-Бхагаватам (2.4.3–4):

«Обусловленных душ, ведущих борьбу за существование в материальном мире, привлекают главным образом три формы деятельности: религиозная деятельность, деятельность, направленная на достижение экономического благополучия, и деятельность, приносящая удовлетворение чувствам. Такая деятельность, если она регулируется предписаниями Вед, составляет концепцию карма-канды, и домохозяевам обычно советуют соблюдать подобные правила, чтобы иметь возможность наслаждаться материальным благополучием как в этой жизни, так и в следующей. Большинство людей привлекает именно такого рода деятельность. […] Будучи великим императором мира, Махараджа Парикшит был обязан строить свою деятельность в соответствии с предписаниями из раздела Вед карма-канда, но благодаря непродолжительному общению с Шукадевой Госвами он окончательно понял, что Господь Кришна, Абсолютная Личность Бога (Вāсудева), к которому он с самого рождения питал естественную любовь, есть всё, и потому целиком сосредоточил на Нем свой ум, отрекшись от всех форм деятельности, которые предписаны в разделе Вед карма-канда. Гьяни достигают такого уровня совершенства только после многих жизней. Гьяни, философы-эмпирики, стремящиеся к освобождению, в тысячу раз лучше карми, и из сотен тысяч таких гьяни лишь один действительно достигает освобождения. Среди сотен тысяч таких освобожденных личностей, как утверждает Сам Господь в Бхагавад-гите (7.19), едва ли один способен сосредоточить свой ум на лотосных стопах Господа Шри Кришны».

Как только человек признаёт себя слугой Кришны, он больше не находится на постепенном пути развития, хотя с внешней точки зрения он может стоять на ступени сакама-карма-йоги или нишкама-карма-йоги (и даже может быть назван сакама-карма-йогом или нишкама-карма-йогом). Теперь он – вайшнав, несмотря на то, что у него еще могут оставаться материальные желания.

Такой человек, несмотря на его недостаточно полный духовный опыт, находится в гораздо более выгодном положении, чем те, кто следует пошаговому процессу, поскольку он увидел высшую цель и с этого момента, с помощью стабильной и правильной практики, будет постепенно продвигаться по пути, который, на первый взгляд, кажется похожим на другие пути, но который на самом деле в корне отличается от них.

Приведем пример. Преданный, практикующий сакама-карма-йогу, постепенно избавляется от материальных привязанностей, занимаясь предписанной ему практикой. То же самое произойдет и с непреданным сакама-карма-йогом, однако преданный сакама-карма-йог находится в более выгодном положении, потому что он уже начал свой путь к высшей цели. Непреданные сакама-карма-йоги находятся на трансцендентном пути, однако у них может и не быть понимания высшей цели. В силу этого такие люди могут и не достичь высшей ступени на лестнице йоги.

Есть еще одна особенность: тот, кто идет пошаговым способом, ограничен в своем развитии собственными силами, в то время как человек, который ставит целью служение Кришне, обретает милость Кришны и вайшнавов. Господь и Его верные слуги оказывают такому человеку поддержку на его духовном пути. Итак, непреданные сталкиваются с двумя трудностями: им сложно понять, что высшей ступенью на лестнице йоги является возможность служить Кришне, и их продвижение зависит от их собственной отрешенности, чистоты и силы. Такие люди не получают поддержку нисходящей милости Кришны.

На самом деле, только предавшаяся Господу душа может стать нишкамой, или, иными словами, освободиться от всех материальных желаний. Об этом пишет Шрила Прабхупада в одном из комментариев к «Чайтанья-чаритамрите»* (Мадхья, 19.149):

«Тот, кто понимает Кришну, сразу же освобождается от желаний (нишкама) и обретает мир в душе. Кришна-бхакта знает, что Кришна – его друг и защитник и что Кришна готов ради Своего преданного на всё. Кришна говорит: каунтейа пратиджāнӣхи на ме бхакта̣х пранашйати – „О сын Кунти, смело заявляй каждому, что Мой преданный никогда не погибнет“. Кришна обещает это, и потому преданный всегда живет в Кришне и не ищет никакой выгоды для себя. Если Сам Всеблагой Господь всегда находится рядом с преданным, зачем тому заботиться о собственном благе? Единственная забота преданного – радовать Всевышнего, служа Ему как можно больше. Кришна-бхакте чуждо желание личной выгоды. Он целиком находится под защитой Всевышнего. Авашйа ракшибе кршна вишвāса пāлана. Как объясняет Бхактивинода Тхакур, преданный свободен от желаний, потому что Кришна в любых обстоятельствах защищает его. Это не значит, что преданный рассчитывает на помощь Кришны. Он просто отдается на волю Кришны, подобно младенцу, во всем зависящему от своих родителей. Младенец не знает, как рассчитывать на помощь родителей, но тем не менее он всегда находится под их защитой. Это и называется нишкамой (свободой от желаний).

Хотя карми, гьяни и йоги так или иначе осуществляют свои желания, они никогда не бывают удовлетворены. Человек категории карми может тяжело трудиться, чтобы заработать свой миллион долларов, но, как только он получит первый миллион, ему сразу захочется еще один. Желаниям карми нет конца. Чем больше они получают, тем больше им хочется. Гьяни тоже не могут быть свободными от желаний, поскольку их разум нечист. Они стремятся раствориться в сиянии Брахмана, но, даже если им удается достичь этого уровня, они и там не находят удовлетворения. Многие гьяни и санньяси сначала отрекаются от мира как от иллюзии, но спустя некоторое время снова возвращаются в него, чтобы заниматься политикой, благотворительностью или открывать школы и больницы. Это означает, что таким гьяни и санньяси не удалось достичь истинного Брахмана (брахма сатйам). Они вынуждены возвращаться на материальный уровень и заниматься благотворительностью. Так у них снова возникают желания, а когда эти желания исполняются, им начинает хотеться чего-то еще. Вот почему гьяни не способны стать нишкама, свободными от желаний. Избавиться от желаний не могут и йоги, поскольку они стремятся к йогическим совершенствам, чтобы с помощью магических трюков обрести популярность. Вокруг таких йогов собираются последователи, и от этого йогам хочется еще больше лести и восхвалений в свой адрес. Злоупотребляя своими мистическими способностями, йоги снова опускаются на материальный уровень. Они тоже не могут достичь нишкамы, свободы от желаний.

Подытоживая, можно сказать, что избавиться от желаний способны лишь преданные, которые получают полное удовлетворение от своего служения Господу. Поэтому Чайтанья Махапрабху* говорит здесь: кришна-бхакта – нишкама.

Кришна-бхакта, преданный Кришны, находит удовлетворение в Кришне, и потому преданному не грозит падение».

Итак, изучая «Бхагавад-гиту как она есть», ни один человек не усомнится в истинной цели этой книги и не примет по ошибке за цель какую-либо промежуточную ступень на лестнице йоги. По милости Шрилы Прабхупады, который мастерски связал воедино комментарии ачарьев прошлого со своим живым духовным опытом, сейчас любой человек в любой стране мира может понять суть Бхагавад-гиты. Шрила Прабхупада, зная о желании Кришны, подчеркивал Его призыв, обращенный ко всем обусловленным душам: сарва-дхармāн паритйаджйа – «Отбросьте все виды религии и предайтесь Мне, Кришне». Зачем же нам довольствоваться средним уровнем или пытаться освоить какую-то одну из ступеней сложного ведического пути, если мы можем сразу достичь высшей цели этой системы, вручив себя Кришне? Своей книгой, «Бхагавад-гитой как она есть», Шрила Прабхупада в очередной раз доказал, что преданный Господа более милостив, чем Сам Господь.

ТЕКСТ 10

На заре творения Господь, повелитель всех существ, создал людей и полубогов вместе с жертвоприношениями в честь Вишну и благословил их, сказав: «Будьте же счастливы, совершая эту ягью [жертвоприношение], ибо она дарует вам все желаемое, чтобы вы могли жить безбедно и в конце концов обрели освобождение».

Тут Кришна начинает описывать ведическую систему карма-канды, суть которой сводится к следующему: живите счастливо и постепенно, шаг за шагом, продвигайтесь к освобождению. Как же последователи этой системы удовлетворяют свои желания?

ТЕКСТ 11

«Довольные вашими жертвоприношениями, полубоги будут довольны и вами, и тогда благодаря такому взаимодействию людей и полубогов в мире воцарится благоденствие».

ТЕКСТ 12

«В награду за ягью полубоги, которым подвластны все блага этого мира, даруют вам все необходимое для жизни. Но тот, кто наслаждается этими благами, не принося их в жертву полубогам, безусловно, является вором».

Вора наказывает государство. Воров, которые живут в этом мире, не расплачиваясь с полубогами за те удобства, что они поставляют, наказывает Ямараджа. Но последователи ведической системы, даже если у них есть материальные желания, не получают никакого наказания. Наоборот, в силу того, что они повинуются указаниям Вед, их жизнь становится день ото дня все лучше и светлее.

Законы Вед дозволяют человеку испытать только те чувственные наслаждения, которые приходят в результате проведения ведических обрядов и следования ведическим заповедям. Несмотря на то, что у такого человека есть корыстные желания, его согласие следовать ведическим наставлениям расценивается как шаг навстречу Кришне, поскольку, строя свою жизнь по Ведам, человек постепенно избавляется от зависти к Кришне и от чувства независимости от Него.

Но Арджуна мог подумать: «Зачем мне все эти ягьи, полубоги и прелести жизни? Чтобы выжить, мне не нужно проводить никаких жертвоприношений. Я просто уйду в лес и буду жить как отшельник. Мне ничего не надо от полубогов, поэтому ничего греховного не будет в том, если я откажусь от проведения этих обрядов. Тем самым я не только избегу воровства, но еще и уйду от участия в этой ужасной, греховной войне».

В следующих двух стихах Кришна ответит на эти мысли Арджуны.

ТЕКСТ 13

Преданные слуги Господа освобождаются от всех видов греха, ибо едят пищу, которая была принесена в жертву Господу. Те же, кто готовит пищу ради того, чтобы самим наслаждаться ею, воистину, вкушают один лишь грех.

ТЕКСТ 14

Тела всех существ насыщаются злаками, которые растут благодаря дождям. Дожди выпадают, когда люди совершают ягью, а ягья рождается из выполнения предписанных Ведами обязанностей.

Кришна предупреждает здесь Арджуну, что даже в лесу все съедобные травы и коренья вырастают благодаря дождям, посланными полубогами. Поэтому Арджуна не мог уклониться от проведения жертвоприношений, связанных с его прямыми обязанностями.

ТЕКСТ 15

Предписания, регулирующие деятельность людей, содержатся в Ведах, которые исходят непосредственно от Верховной Личности Бога. Поэтому вездесущее Божественное начало вечно присутствует в акте жертвоприношения.

Все мы зависим от зерновой пищи. Колос с зернами вырастает из земли, а процесс роста зависит от дождей. Количество дождей зависит от того, как хорошо люди проводят ягьи, посвященные Индре. Побудительные причины и подробные инструкции для проведения этих жертвоприношений описаны в Ведах. Именно из Вед человек узнаёт, как выполнять предписанные обязанности. Последователи Вед проводят жертвоприношения для Индры, в результате чего на землю проливаются дожди, которые способствуют обильному урожаю зерновых, от которых все мы зависим. А сами Веды исходят из дыхания Вишну. Итак, для закоренелых материалистов становится видимой эта связь – что зависимость от пищи в конце концов означает зависимость от Вишну.

Вездесущая Трансцендентность, Личность Бога, будучи абсолютным, неотличен от самого акта жертвоприношения. Последователь Вед постепенно понимает, что Вишну господствует над всеми полубогами, потому что именно Он дает полубогам силу и возможность исполнять желания тех, кто им поклоняется в ходе жертвоприношения. Иными словами, способность проливать на землю дождь Индра получает от Личности Бога. В конечном итоге человек понимает, что Вишну – это единственный достойный объект поклонения и что нет необходимости поклоняться кому-то еще.

В следующем стихе Кришна завершает тему карма-канды.

ТЕКСТ 16

О Арджуна, тот, кто, получив тело человека, не совершает предписанного Ведами цикла жертвоприношений, несомненно, ведет жизнь, полную греха. Стремясь лишь к чувственным удовольствиям, такой человек проживает жизнь впустую.

Такой человек напрасно тратит свое время, ибо человеческая жизнь предназначена для духовного возвышения. Упустив эту возможность, он занимается исключительно удовлетворением своих животных потребностей, поэтому неудивительно, что в следующей жизни ему придется родиться в одном из более низких видов. Однако, проводя жертвоприношения карма-канды, он может постепенно очиститься, потому что в ходе этих обрядов его мысли и желания отстранятся от бренного и сосредоточатся на вечном.

Вот как прогрессирует последователь Вед: вместо того чтобы пытаться неограниченно наслаждать свои чувства, такой человек ищет прибежище в наставлениях Вед. Согласно этим наставлениям он начинает проводить обряды карма-канды. Цель этих обрядов – достичь благосостояния в этой или будущей жизни. Желая процветания, человек проводит ритуалы, способствующие рождению сына, сбору богатого урожая или излечению от болезни. Все такие ритуалы и жертвоприношения относятся к обрядам низшего класса, поскольку срок существования их плодов ограничен текущей жизнью.

Со временем, в общении со жрецами-брахманами, человек узнаёт о ритуалах, благодаря которым он может попасть на высшие, райские планеты. Жизнь на Земле сопряжена с разного рода тревогами и опасностями. Смерть забирает родных и близких, урожай гибнет от засухи, а богатство становится добычей воров – беды приходят одна за другой, ибо такова природа этого мира. Таким образом, человек начинает серьезно думать о Сваргалоке*: «Не глупо ли довольствоваться богатством, сыновьями и здоровьем в одной этой жизни? Ведь я могу отправиться на Сваргалоку, пить там сома-расу*, танцевать с красивыми женщинами и в блаженстве гулять по садам Нанда-кананы. Зачем стремиться прожить сто лет, когда можно жить тысячи?»

С помощью обрядов карма-канды можно достичь либо краткосрочных, либо долгосрочных результатов. Все эти обряды порождены гуной страсти, и проводят их для тех, кто стремится к эгоистичным, чувственным наслаждениям. Среди них, однако, обряды, которые имеют долгосрочные цели, считаются шагом вперед, поскольку в ходе этих обрядов у человека непроизвольно возникает идея о вечности души. Человек будет думать: «Я не тело. Я проведу пышные жертвоприношения, покину свое тело и попаду на райские планеты». В глубине этих размышлений живет семя вечной, духовной жизни.

Затем он слышит от священнослужителей, что проблемы есть даже в раю. Индра* боится нападений на свое царство. И человек понимает, что даже на Сваргалоке он тоже будет испытывать страх. Несмотря на исполнение его материальных желаний, он видит, что в его сердце до сих пор нет подлинного мира и спокойствия. Постепенно истинное лицо материальной реальности открывается ему: повсюду свирепствуют рождение и смерть, а сам материальный мир – место бренное, полное разочарований и боли.

Со временем он начинает интересоваться философией, описывающей трансцендентные предметы. Он уже долго общался с жрецами, слушал их рассказы и сам на практике убеждался в действенности ведических обрядов, поэтому он с бол́ьшим доверием сейчас относится к брахманам и шастре. Ему также удалось до определенной степени развить в себе отрешенность от материальной жизни, ибо, когда ему в ходе жертвоприношений приходилось добровольно расставаться с тем, что было заработано тяжким трудом, он вдруг чувствовал счастье. Медленно, но верно цель его жизни начинает обретать четкие очертания. Он больше не мечтает о материальных наслаждениях, он хочет покинуть материальный мир. Он уже слышал множество стихов, в которых прославляются обряды карма-канды и райские удовольствия, и теперь он готов заглянуть в раздел гьяна-канда и поразмышлять о нематериальной, духовной жизни, основанной на вечности души. С этого дня он больше не является карма-кандией; теперь он – карма-йог.

Карма-йог – это тот, кто сделал трансцендентное своей целью. Различают две категории карма-йогов: брахмавади (имперсоналисты) и вайшнавы. Каждый из них может находиться в одной из следующих категорий: сакама (имеющие материальные желания) и нишкама (свободные от материальных желаний). Если брахмавади встретят милосердного и могущественного вайшнава, они могут отказаться от своих попыток достичь Брахмана и вместо этого захотеть преданно служить лотосным стопам Кришны.

Люди обеих категорий карма-йогов постепенно поднимаются со ступени сакамы на ступень нишкамы, и делают они это с помощью тщательного выполнения своего долга. С обретением все более глубокого опыта их привязанность к материи ослабевает. Так они уходят с уровня сакама-карма-йоги и взбираются на следующий уровень лестницы йоги – становятся нишкама-карма-йогами, людьми, которые выполняют свои обязанности без ожидания какой-либо выгоды взамен. Несмотря на то, что у вайшнава, практикующего нишкама-карма-йогу, иное восприятие и потому иные мотивы, чем у того, кто не вручил себя Господу, в обоих случаях поводом для деятельности служит далеко не желание наслаждаться ее плодами. И преданный, и непреданный действуют на разных уровнях гьяны.

Однако в один прекрасный момент нишкама-карма-йог может подумать: «Обязанности, которые возложены на меня, призваны принести мне материальный результат.

Материальных желаний у меня больше нет. Мне не нужны ни сыновья, ни деньги, ни шикарный дом. Я не собираюсь идти на Сваргалоку. Я знаю, что мое тело отлично от меня.

И поскольку у меня больше нет материальных желаний, мне не нужно теперь исполнять свой долг».

В следующих стихах (17–32) Кришна объяснит, почему человек, свободный от материальных желаний, должен тем не менее выполнять предписанные обязанности.

ТЕКСТЫ 17–18

Но для человека самоудовлетворенного, который черпает наслаждение в самом себе, который посвятил жизнь постижению своего «я» и ничего не желает, не существует никаких обязанностей. Выполняя предписанные Ведами обязанности, человек, осознавший свое истинное «я», не преследует никаких целей, однако нет у него и оснований пренебрегать своими обязанностями. Живя в этом мире, он не зависит от каких-либо других существ.

Эти два стиха описывают атма-рати, человека, который черпает удовлетворение в своем «я». Исполняя свой долг, он не беспокоится ни о потерях, ни о приобретениях. Никакие препятствия не страшат его. В следующем стихе объясняется, должен ли такой человек вообще что-то делать.

ТЕКСТ 19

Поэтому человек должен действовать из чувства долга, не привязываясь к плодам своего труда, – так он придет ко Всевышнему.

Трудиться, не будучи при этом привязанным к плодам своего труда, – это, по сути, есть отречение от мира, отречение, вызванное знанием. Сейчас Кришна приведет пример человека, который достиг совершенства, действуя в духе отречения.

ТЕКСТ 20

Такие цари, как Джанака, достигли совершенства только благодаря тому, что выполняли свои обязанности. Так и ты должен заниматься своим делом хотя бы для того, чтобы подать пример остальным.

Если Арджуна откажется от исполнения своего долга и уйдет в лес, люди последуют его примеру. И что тогда случится с ними? Они окажутся в весьма незавидном положении – внешне отрешенные, они в своих мыслях будут погружены в материальные желания. В следующем стихе Кришна подчеркнет, как важно подавать верный пример.

ТЕКСТ 21

Что бы ни делал великий человек, обыкновенные люди следуют его примеру. И какие бы нормы ни устанавливал он своим поведением, их придерживается весь мир.

Немногие принимают во внимание свое положение и квалификацию. Практически никто не думает: «Он лучше меня во многих отношениях, поэтому мне нельзя подражать его поведению». Стоит нам увидеть, как другие живут и наслаждаются, нам тут же хочется оказаться в той же ситуации. Мы ни на секунду не останавливаемся и не задумываемся над тем, позволит ли нам эта деятельность возвыситься или, наоборот, приведет нас к деградации. Кришна наставляет Арджуну, чтобы возвысить человечество. Даже если с Арджуной ничего плохого в лесу не случится, другие люди, которые пока не готовы жить в отречении, будут деградировать, если последуют его примеру.

А сейчас Кришна приведет в пример Самого Себя.

ТЕКСТ 22

О сын Притхи, во всех трех мирах нет такого дела, которым Я обязан был бы заниматься. Я ни в чем не нуждаюсь и ни к чему не стремлюсь – и все же Я всегда выполняю Свой долг.

Кришна дает два примера: Махараджи Джанаки, который достиг совершенства, выполняя свои обязанности, и Самого Себя. Нет сомнений в том, что Кришна, Верховная Личность Бога, ни в чем не нуждается. Он – Бог, источник всего сущего. По Своему желанию Он может создать или уничтожить вселенную. И все же, хотя Кришне ничего не нужно, Он действует в согласии с заповедями священных писаний. Почему?

ТЕКСТ 23

Ведь если Я перестану неукоснительно выполнять Свои обязанности, о Партха, люди, несомненно, последуют Моему примеру.

Шрила Прабхупада пишет в комментарии: «Хотя эти правила предназначены для обусловленных душ, а не для Господа Кришны, Он также следовал им, поскольку пришел в материальный мир для того, чтобы возродить устои религии. Если бы Господь пренебрегал этими правилами, обыкновенные люди последовали бы Его примеру, ибо для них Он – величайший авторитет».

Кто-то может вспомнить, что некоторые действия Кришны на поле боя или Его поведение с гопи во Вриндаване не соответствуют пути, рекомендованному в шастрах. Это так. Хотя обычно Кришна не нарушает заповедей священных писаний, иногда Он делает это, чтобы порадовать Своих преданных и показать Свое высшее, независимое положение. И если мы видим, что Кришна говорит одно, а поступает по-другому, мы должны следовать Его словам. Ни в коем случае нельзя подражать Кришне, Верховной Личности Бога, и действовать наперекор шастре.

Далее Кришна продолжает говорить о Себе.

ТЕКСТ 24

Если бы Я не выполнял Своих обязанностей, все эти миры были бы обречены на гибель. Я стал бы причиной появления на свет нежеланного потомства и тем самым нарушил бы покой всех живых существ.

В первой главе Арджуна говорил: «Если я буду сражаться, по моей вине женщины лишатся защиты, и это приведет к появлению нежелательного потомства, варна-санкары». Здесь Кришна отвечает на этот аргумент и как бы говорит Арджуне: «Вот если ты откажешься от исполнения своего долга и не вступишь в бой, именно в этом случае ты станешь причиной появления варна-санкары».

В следующем стихе Кришна сравнит людей, которые трудятся с привязанностью к результату, с людьми, которые действуют в духе отречения. Затем (вплоть до тридцать второго стиха) Он будет объяснять, как отрешенный человек, обладающий знанием, должен общаться с теми, кто пребывает в невежестве.

ТЕКСТ 25

Невежды выполняют предписанные им обязанности, стремясь к плодам своего труда, тогда как тот, кто обладает совершенным знанием, должен делать то же самое, но не ради корысти, а для того, чтобы направить людей на истинный путь.

Даже тот, кто достиг духовного совершенства, должен выполнять свои обязанности.

ТЕКСТ 26

Чтобы не вносить смятение в умы невежд, привязанных к плодам своего труда, мудрец не должен побуждать их прекратить всякую деятельность. Напротив, трудясь в духе преданного служения Господу, он должен занимать их разнообразной деятельностью [чтобы они могли постепенно развить в себе сознание Кришны].

Иногда мы проповедуем людям: «Работать на майю – дело неблагодарное. С собой в могилу не заберешь ни гроша. Получите ли вы что-нибудь вечное от своей деятельности?» На первый взгляд, мы всё правильно говорим, однако Кришна здесь дает дополнительную стратегию. Он советует нам вдохновлять людей, привязанных к наслаждению плодами своего труда, использовать свою деятельность и ее результаты в служении Богу. Кришна снова подчеркивает, что преждевременное отречение от мира, без обретения духовного опыта, приведет человека к деградации.

В этом стихе объясняется, как человек, обладающий знанием, должен общаться с теми, у кого знания нет. Знающий человек должен своим примером и словами вдохновлять тех, кто привязан к плодам своего труда, и вовлекать их в служение Кришне. Это практично. Третья строчка этого стиха, джошайет сарва-кармāни, указывает на то, что мы сначала должны трудиться сами, а затем (как сказано в четвертой строчке) занимать других в деятельности, проникнутой духом преданности.

Мы уже обсудили три уровня деятельности: 1) деятельность, которой человек занят исключительно ради ее плодов (карма-канда); 2) деятельность, целью которой является Кришна, но в ходе которой человек еще сохраняет материальные желания (сакама-карма-йога); 3) деятельность без привязанности к плодам своего труда (нишкама-карма-йога). В деятельности второй категории по-прежнему присутствует гуна страсти, однако человек, добровольно отказываясь от определенных результатов своего труда, постепенно выходит из страсти к благости. Так он со временем развивает подлинную отрешенность, обретает трансцендентное знание и поднимается на трансцендентный уровень.

Два человека могут заниматься одним и тем же, но с разным сознанием. Внешне их деятельность может показаться одинаковой, но сакама привязан и к плодам своего труда, и к определенной природе своей деятельности, тогда как нишкама не привязан к плодам, но все еще сохраняет привязанность к самой этой деятельности. Иными словами, определять деятельность нужно по уровню привязанности того, кто ее выполняет.

Высший уровень деятельности – это отрешенность как от плодов, так и от самой деятельности. Человек продолжает заниматься тем, чем занимался, однако побудительной причиной для него является желание сделать что-то для гуру и Кришны, следуя их указаниям.

В следующем стихе Кришна опишет образ мыслей невежественного человека, привязанного к плодам своего труда.

ТЕКСТ 27

Введенная в заблуждение ложным эго, душа считает себя совершающей действия, которые на самом деле совершаются тремя гунами материальной природы.

Это один из немногих стихов Гиты, где обсуждается карта, «деятель». Здесь Кришна объясняет, что глупая обусловленная душа считает себя деятелем (то есть тем, кто совершает действия), хотя любое действие совершается тремя материальными гунами. В комментарии Шрила Прабхупада идет еще дальше и указывает на высшую причину любой деятельности: «Человек с материальным сознанием не понимает, что в конечном счете он находится во власти Кришны». Эта тема будет обсуждаться в четвертой главе.

Далее Кришна объяснит разницу между тем, кто трудится с привязанностью к плодам, и человеком, который действует, поглощенный преданностью Богу.

ТЕКСТ 28

О могучерукий, тот же, кто постиг Абсолютную Истину, никогда не пойдет на поводу у своих чувств и не станет искать чувственных удовольствий, так как прекрасно знает разницу между деятельностью, связанной с преданным служением Господу, и деятельностью ради ее плодов.

В комментарии Шрила Прабхупада пишет: «Тот, кто постиг Абсолютную Истину, сознает всю неестественность положения души, находящейся в материальном мире. Такой человек знает, что по своей истинной природе он – вечная, исполненная знания и блаженства частица Верховной Личности Бога, Кришны, и что он не принадлежит к материальному творению. Он понимает, что оказался в плену материальных представлений о жизни и что истинное предназначение живого существа, обладающего чистым сознанием, – с любовью и преданностью служить Кришне. Поэтому он занимается деятельностью в сознании Кришны, и у него сама собой пропадает привязанность к эфемерной деятельности ради удовлетворения материальных органов чувств. Он знает, что, живя в материальном мире, он находится во власти Всевышнего, и потому его не могут вывести из равновесия никакие мирские невзгоды, которые он воспринимает как милость Господа. Согласно Шримад-Бхагаватам, того, кто постиг три аспекта Абсолютной Истины – Брахман, Параматму и Верховную Личность Бога, – называют таттва-вит, поскольку такой человек также осознал свою роль в отношениях со Всевышним».

Знание – это именно то, чем отличается человек, действующий в преданности Богу, от человека, который работает ради плодов своего труда. Как указывает Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, таттва-вит, или «знаток Абсолютной Истины», размышляет так: «Я не гуна и не продукт гун. Я никак не связан ни с гунами, ни с их производными». Иначе говоря, как пишет Шрила Прабхупада, «такой человек сознает всю неестественность своего положения в материальном мире».

ТЕКСТ 29

Обманутые гунами природы, невежественные люди погружаются в материальную деятельность и привязываются к ней. Однако мудрец не должен беспокоить их, хотя он понимает, что из-за отсутствия знания они занимаются деятельностью низшего порядка.

Мудрый человек не будет уговаривать невежественных людей оставить их бесполезные занятия, а вместо этого постарается вовлечь их в деятельность, которая пробудит в них знание. Преданные обращаются к таким людям в настроении самопожертвования и сострадания, как это раскрывает нам Шрила Прабхупада в своем комментарии: «Невежды не способны по достоинству оценить деятельность в сознании Кришны, поэтому Господь Кришна советует нам не беспокоить их и не терять зря свое драгоценное время. Но преданные Господа более милосердны, чем Сам Господь. Им известен Его замысел, поэтому они идут на любой риск и даже вступают в общение с невеждами, чтобы так или иначе занять их деятельностью в сознании Кришны, которая абсолютно необходима каждому человеку».

Если вдохновлять незрелого в духовном плане человека на отречение от мира и не занимать позитивной деятельностью в сознании Кришны, он может оказаться в еще худшем положении, чем был до этого.

В последних стихах подчеркивалась идея нишкама-карма-йоги (деятельности без привязанности), а в следующем стихе описывается бхакти.

ТЕКСТ 30

Посвяти же все свои действия Мне, о Арджуна. Обрети полное знание обо Мне, отбрось стремление к личной выгоде, откажись от всяких собственнических притязаний и, стряхнув с себя апатию, сражайся!

Кришна не просто советует Арджуне сражаться, но и говорит о том, в каком сознании Арджуна должен исполнять эти обязанности. «Отбрось стремление к личной выгоде» и «откажись от собственнических притязаний» указывают на свободу от гуны страсти. «Стряхни с себя апатию» – это призыв освободиться от влияния гуны невежества. Знание о разнице между душой и телом порождено просто гуной благости (саттвāт санджāйате джнāнам – Бхагавад-гита, 14.17). Но «полное знание», о котором идет речь в данном стихе, – это знание выше благости; это трансцендентное знание, поскольку оно касается вечных отношений между душой и Кришной. Если все эти условия будут соблюдены и к ним еще прибавится «посвяти же все свои действия Мне», то нишкама-карма Арджуны, или его сражение в благости, превратится в бхакти-йогу, деятельность без привязанности к плодам, совершаемую с желанием доставить удовольствие Кришне.

Хотя до этого Кришна много раз попросил Арджуну действовать без привязанности или из чувства долга, здесь Он открывает Свое истинное желание – Кришна хочет, чтобы Арджуна сражался с преданностью.

Вот что пишет в комментарии Шрила Прабхупада: «В этом стихе ясно сформулирована цель Бхагавад-гиты. Господь говорит, что каждый должен полностью развить в себе сознание Кришны и исполнять свой долг так, как будто он находится на воинской службе. […] Поэтому Шри Кришна приказал Арджуне сражаться, как если бы Он был его командиром. Человек должен пожертвовать всем ради Верховного Господа и одновременно выполнять свои обязанности, отрешившись от собственнических притязаний. Арджуне не нужно было раздумывать над приказом Господа – он должен был просто исполнить его».

В следующем стихе говорится о том, к чему приведет такой образ действий.

ТЕКСТ 31

Кто выполняет свои обязанности в соответствии с Моими наставлениями, кто добросовестно и без враждебных чувств следует этому учению – такие люди освобождаются от рабства кармы.

Шрила Прабхупада объясняет: «Наставления Верховной Личности Бога, Кришны, заключают в себе суть ведической мудрости, поэтому они являются вечной и незыблемой истиной. Как вечны сами Веды, так вечна и эта истина, истина сознания Кришны. Мы должны непоколебимо верить в это наставление и не испытывать к Господу враждебных чувств. Есть немало так называемых философов, которые пишут комментарии к Бхагавад-гите, но не верят в Кришну.

Такие люди никогда не освободятся из плена кармы. Но простой человек, твердо верящий в вечные наставления Господа, освободится из-под власти закона кармы, даже если он не способен следовать всем этим наставлениям. На первых порах человек, стремящийся развить в себе сознание Кришны, иногда не может следовать всем указаниям Господа, но, поскольку он не отвергает их и искренне трудится, не обращая внимания на неудачи и не поддаваясь отчаянию, со временем он непременно обретет чистое сознание Кришны».

В этом стихе Кришна говорил о добросовестном, знающем и незлобивом человеке. Из следующего стиха мы узнаем, какая участь ожидает того, кто не старается развить в себе этих качеств.

ТЕКСТ 32

Те же, кто из злобы и зависти отвергает Мои наставления и не следует им, лишены всякого знания, безнадежно глупы, и все их попытки достичь совершенства обречены на неудачу.

У Арджуны с одной стороны – успех, а с другой – крушение всех надежд. Теперь выбор за ним.

Как пишет Шрила Баладева Видьябхушана, здесь может возникнуть вопрос: «А почему люди, которые пренебрегают словами Кришны, не боятся наказания от Него, как боится его, скажем, преступник, предстающий перед царем?» В следующем стихе Кришна ответит на этот вопрос.

ТЕКСТ 33

Даже ученый человек поступает сообразно своей природе, ибо все существа вынуждены действовать в соответствии с качествами, которыми их наделили три гуны. Так какой же смысл подавлять свою природу?

Майя обладает силой уводить обусловленную душу от Кришны, и это происходит даже с самыми умными людьми. Следующая шлока отвечает на вопрос: «Если мы вынуждены действовать в соответствии с нашей природой, то какой смысл во всех этих многочисленных правилах, содержащихся в шастрах?»

ТЕКСТ 34

Привязанность и неприязнь, возникающие в результате взаимодействия чувств с объектами восприятия, можно научиться регулировать, соблюдая определенные правила. Не следует идти на поводу у привязанности и неприязни, ибо они являются препятствием на духовном пути.

Подчиняясь диктату гун природы, обусловленное живое существо делает всё, что говорит ему ум. Поскольку ум подчинился чувствам, всё, к чему мы привязаны (рага), мы делаем, а всего, к чему мы питаем отвращение (двеша), мы стараемся избегать. Здесь Кришна говорит о том, что наши поступки не должны основываться на привязанности и неприязни, ибо эти две вещи являются камнями преткновения на пути самопознания.

Чувства привязаны к наслаждениям этого мира, в первую очередь к половым отношениям и тем удовольствиям, которые можно купить за деньги. Чтобы утихомирить чувства, обычно посещают святые места, постятся, бескорыстно следуют за духовным учителем и т. д. Все это ограничивает чувственные удовольствия. Шастра призывает нас не поддаваться раге и двеше, вдохновляя исполнять наши обязанности и, в конечном итоге, действовать исключительно ради удовольствия Кришны. Вот почему в следующем стихе Кришна снова подчеркивает, что человек должен исполнять свой долг.

ТЕКСТ 35

Гораздо лучше выполнять собственные обязанности, пусть даже несовершенным образом, чем безукоризненно выполнять чужие. Лучше встретить смерть, исполняя свой долг, чем пытаться исполнять чужой, потому что идти путем, предназначенным для других, опасно.

Как объясняет в комментарии Шрила Прабхупада, у всех нас есть и материальные, и духовные обязанности: «Любые свои обязанности, и материальные, и духовные, человек должен выполнять до конца жизни и не брать на себя чужих обязанностей».

Необходимо всегда следить, чтобы мы исполняли свои, а не чужие обязанности. Обязанности подобны лекарствам – они воздействуют благотворно только на того, кому прописаны. Духовный учитель, словно опытный врач, прописывает своим ученикам разные обязанности, принимая во внимание их уровень духовного развития.

В следующем стихе Арджуна задает важный вопрос. Услышав тридцать четвертый стих, человек может с решимостью сказать: «Да, отныне я буду неукоснительно выполнять мои обязанности и возьму под контроль свои привязанности и антипатии. Я буду поступать исключительно по заповедям шастр». Однако опыт показывает, что такой первоначальный энтузиазм не выдерживает проверку временем. Арджуна, хорошо зная жизнь, задает этот вопрос.

ТЕКСТ 36

Арджуна сказал: О потомок Вришни, какая сила заставляет человека совершать грехи даже против его воли?

В ведической системе уклонение от своего долга считалось греховным поступком. Шрила Прабхупада замечает: «Однако причиной греховных действий является не Сверхдуша, находящаяся в сердце, а некая другая сила, о которой Господь расскажет в следующем стихе».

ТЕКСТ 37

Верховный Господь сказал: О Арджуна, эта сила не что иное, как вожделение, которое возникает под влиянием гуны страсти, а затем превращается в гнев. Вожделение – всепожирающий, греховный враг всех существ в этом мире.

Вожделение – более тонкая энергия, чем гнев. Человеку с похотливыми желаниями порой удается действовать скрытно, тогда как гнев можно легко распознать. Вожделение обязательно превратится в гнев, поскольку удовлетворить вожделение невозможно. Вожделение пылает, словно огонь, и, подобно огню, оно пожирает всех и вся. Если в огонь вылить канистру бензина, он не погаснет, а, наоборот, разгорится еще свирепее. В раджа-нити, своде законов для кшатриев, говорится, что врага можно обезвредить с помощью слова, подарков, назначения на высокую должность и, в последнюю очередь, наказания. Но вожделение – это маха-папма, сильнейший враг, и практически никакие методы из перечисленных на него не действуют. Как указывает Шрила Баладева Видьябхушана, только данда, физическое наказание, является действенным способом взаимодействия с вожделением.

Вожделение возникает из гуны страсти, и потому мы должны тщательно избегать раджо-гуны, если хотим освободиться от похотливых желаний.

Шрила Прабхупада объясняет: «Если, выполняя предписания шастр, человек не позволяет влияющей на него гуне страсти преобразовываться в гуну невежества, а вместо этого поднимается на уровень гуны благости, он разовьет в себе духовные привязанности и тем самым спасет себя от гнева и его разрушительных последствий».

В следующем стихе Кришна продолжает говорить о вожделении.

ТЕКСТ 38

Как огонь покрыт дымом, зеркало – пылью, а зародыш – чревом, так и живые существа, каждое в разной степени, покрыты вожделением.

Последовательность этих трех примеров связана с уровнем плотности вожделения, проявленного в тех или иных живых существах. Первый пример – огонь, покрытый дымом, – указывает на неплотную оболочку, поскольку, несмотря на дым, мы можем как-нибудь использовать жар и свет огня. Зеркало, покрытое пылью, – это уже более плотное покрытие. Мы не видим отражения, но, по крайней мере, понимаем, что перед нами зеркало. Самое плотное покрытие – это чрево, в котором находится зародыш. Сквозь это покрытие мы не можем разглядеть ребенка. Шрила Прабхупада сравнивал последний пример с неподвижными живыми существами, такими как деревья. Зеркало, покрытое пылью, олицетворяет птиц и животных, а огонь, покрытый дымом, – людей. Шрила Прабхупада в заключение делает такой вывод: «Человеческая форма жизни дает живому существу возможность вырваться из материального плена. Получив тело человека, оно может победить своего врага, вожделение, если разовьет в себе сознание Кришны под руководством опытного наставника».

Кришна продолжает описывать этого врага в следующем стихе.

ТЕКСТ 39

Так чистое сознание живого существа, изначально обладающего совершенным знанием, оказывается во власти его вечного врага – вожделения, ненасытного и пылающего, подобно огню.

Имея дело с врагом, нужно знать, где он находится. Далее Кришна говорит, где найти вожделение и чем оно так опасно.

ТЕКСТ 40

Оплотом вожделения являются чувства, ум и разум. С их помощью вожделение покрывает истинное знание живого существа и повергает его в иллюзию.

Вожделение – самый опасный враг, потому что оно покрывает наше знание Абсолютной Истины. И как было объяснено в двадцать восьмом стихе этой главы, именно это знание является признаком, по которому различают деятельность ради Кришны и деятельность ради наслаждения ее плодами.

Шрила Прабхупада пишет в комментарии к сороковому стиху: «Враг обусловленной души захватил различные стратегические позиции в ее теле, поэтому Господь Кришна указывает их, чтобы тот, кто хочет победить этого врага, знал, где его искать».

Перед битвой нам нужно знать, где сидит враг. Поэтому Кришна сейчас скажет о том, где и как атаковать вожделение, если мы хотим избавиться от его гнета.

ТЕКСТ 41

Поэтому, о лучший из Бхарат, с самого начала вырви главный корень греха [вожделение], отрегулировав деятельность чувств, и срази этого разрушителя знания и духовного совершенствования.

Чувства грубее по природе, чем ум и интеллект, и потому их проще контролировать. Учитывая этот факт, Кришна рекомендует в этом стихе обуздать вожделение, отрегулировав деятельность чувств. Это происходит автоматически, когда человек следует процессу вайдхи-бхакти.

Однако, подчиняя себе чувства, мы не должны забывать про интеллект, или разум. Разум подобен охраннику; он ближайший сосед души, и его дело – защищать нас от майи. Но если разум развращен вожделением, если он подкуплен врагом, то человек оказывается в очень опасной ситуации. Такой материально загрязненный разум, действующий в интересах врага, должен быть обезврежен. Вместо него нам следует использовать разум гуру, садху и шастр.

ТЕКСТ 42

Органы чувств выше неодушевленной материи, ум выше чувств, разум выше ума, а над разумом стоит она [душа].

Шрила Прабхупада пишет: «Каждый человек должен с помощью разума осознать истинное положение души, а затем занять ум деятельностью в сознании Кришны. Это ключ к разрешению всех проблем. Тому, кто только ступил на путь духовного развития, как правило, рекомендуют прекратить контакты с объектами чувств. Но, помимо этого, человеку необходимо укреплять свой ум с помощью разума. Если, используя разум, мы займем ум деятельностью в сознании Кришны и всецело предадимся Верховной Личности Бога, наш ум естественным образом духовно окрепнет, и тогда, несмотря на то что чувства сильны и коварны, как змеи, они станут подобны змеям с вырванными ядовитыми зубами и не смогут причинить нам вреда.

Хотя душа выше разума, ума и чувств, пока она не окрепла в общении с Кришной, в сознании Кришны, живое существо всегда может оставить духовный путь из-за взбудораженного ума».

Душа находится выше разума, ума и чувств и может брать их под свой контроль.

ТЕКСТ 43

О могучерукий Арджуна, осознав свое превосходство над материальными чувствами, умом и разумом, человек должен обуздать ум с помощью одухотворенного разума [погруженного в сознание Кришны] и таким образом духовной силой побороть своего ненасытного врага – вожделение.

Необходимо наполнить свой разум трансцендентным знанием и использовать его силу, чтобы защититься от неверных решений и действий, продиктованных страстью (раджо-гуной).

В этой главе Кришна прославил трансцендентное знание, которое способно возвысить человека с уровня сакама-карма-йоги на уровень нишкама-карма-йоги, то есть с уровня, на котором мы действуем, исходя из перспективы наслаждаться плодами нашего труда, на уровень, где мы действуем без таких привязанностей. Трансцендентное знание, как о том сказано здесь, обладает силой очистить наше сознание от страсти и поднять его к благости. Под конец, в самом последнем стихе, Кришна подчеркнул, что трансцендентное знание может даровать нашему разуму силу, с помощью которой мы одолеем похотливые желания. Рассказав о столь многих достоинствах трансцендентного знания, Кришна в четвертой главе продолжит прославлять его.

Шрила Прабхупада подводит итог этой главе: «В третьей главе Бхагавад-гиты указан путь к сознанию Кришны, обрести которое может тот, кто осознал себя вечным слугой Верховной Личности Бога и перестал считать своей конечной целью пустоту. В материальной жизни нами движет вожделение и желание господствовать над материальной природой. Стремление к господству и чувственным удовольствиям – величайший враг обусловленной души, но силой сознания Кришны мы можем обуздать материальные чувства, ум и разум. Нельзя внезапно прекращать деятельность и отказываться от выполнения своих обязанностей, но необходимо постепенно развивать в себе сознание Кришны и тем самым подняться на духовный уровень, где нет влияния материальных чувств и ума. Сделать это можно с помощью разума, устремленного к нашему чистому „я“. Таково основное содержание этой главы».

 

Глава 4

Божественное знание

В третьей главе говорилось о том, как вожделение покрывает знание и как невежество связывает человека его собственными привязанностями. Для достижения трансцендентного знания Кришна рекомендовал выполнять свой долг в духе отречения. В первых двух стихах четвертой главы Кришна расскажет, каким образом получают это знание.

ТЕКСТ 1

Верховный Господь Шри Кришна сказал: Я открыл эту вечную науку йоги богу Солнца Вивасвану, Вивасван поведал ее Ману, отцу человечества, а Ману в свой черед поведал ее Икшваку.

Кришна первым делом говорит про Вивасвана, родоначальника одной из кшатрийских династий, могущественного царя, который получил это знание и достиг совершенства.

ТЕКСТ 2

Так эта великая наука передавалась по цепи духовных учителей, и ее постигали праведные цари. Но с течением времени цепь учителей прервалась, и это знание в его первозданном виде было утрачено.

Почему же Кришна сейчас открывает это знание Арджуне? В следующем стихе объясняется, какие качества сделали Арджуну достойным такого дара.

ТЕКСТ 3

Сегодня Я открываю тебе эту древнюю науку о взаимоотношениях живого существа и Верховного Господа, ибо ты – Мой преданный и Мой друг и потому способен проникнуть в трансцендентные тайны этой науки.

Кришну может постичь только тот, кто вручил себя Ему. Другие на это не способны, ибо взаимоотношения с Кришной – рахасья, тайные, сокровенные и загадочные. Майя покрыла подлинную индивидуальность живого существа, и Кришна не склонен удалять это покрытие, если только человек не является Его преданным.

В следующем стихе Арджуна делится своими сомнениями.

ТЕКСТ 4

Арджуна сказал: Бог Солнца Вивасван родился намного раньше Тебя. Как понимать Твои слова о том, что на заре творения Ты поведал ему эту науку?

Кришна объяснил, что трансцендентное знание получают через ученическую преемственность. Вивасвану несколько тысяч лет, а Кришна – современник Арджуны, так как тогда возможно, чтобы Кришна преподавал эту науку Вивасвану за тысячи лет до этого? Этот вопрос, заданный ради блага других, дает Кришне возможность прямо сказать о Себе.

ТЕКСТ 5

Верховный Господь сказал: И ты и Я рождались великое множество раз. Я помню все эти жизни, ты же не помнишь их, о покоритель врагов.

И Кришна, и Арджуна рождались великое множество раз, однако Кришна не менял Своих тел, потому что Его трансцендентное тело целиком духовно, в отличие от тел, в которых находятся здесь дживы. Вот почему Кришна мог помнить Свои предыдущие жизни, тогда как Арджуне это было не под силу.

Кришна продолжает говорить о трансцендентном знании, делясь секретами Своего рождения и Своей духовной формы.

ТЕКСТ 6

Хотя Я нерожденный и Мое трансцендентное тело нетленно, хотя Я – повелитель всех живых существ, в каждую эпоху силой Своей внутренней энергии Я появляюсь в этом мире в Своем изначальном духовном облике.

Объясняя Свое явление в этом мире, Кришна использует слово атма-майайа, что значит «силой Моей внутренней энергии».

Это слово также указывает на то, что Кришна нисходит в этот мир «по Своей беспричинной милости». Шрила Прабхупада пишет: «Приходя в материальный мир в Своем изначальном, вечном облике, Верховный Господь являет живым существам беспричинную милость: благодаря этому они могут сосредоточить свой мысленный взор на истинном образе Господа, а не на некоем воображаемом образе, придуманном имперсоналистами. Согласно словарю „Вишвакоша“, слово майа, или āтма-мāйайā, может указывать на беспричинную милость Господа». Итак, Кришна приходит сюда по Своей милости, чтобы исполнить Свое желание и возвысить духовно всех людей.

Кришну сравнивают с солнцем, потому что Он, как и солнце, существовал еще до того, как появился в поле нашего зрения, и, словно солнце, Он появляется перед нами по определенному расписанию. Тело Кришны – аджа, «нерожденное», и авйайа, «нетленное». И рождается Он, в отличие от нас, не по принуждению законов праведной и неправедной кармы. Он – ишвара, повелитель законов кармы, и предстает Он перед нами силой Своей внутренней пракрити (пракртим свāм), а не с помощью внешней, или материальной, энергии.

Чтобы опровергнуть учение майявады, согласно которому Кришна соприкасается с гунами природы, Шрила Прабхупада описывает трансцендентную природу тела Кришны: «Кришна появляется в материальном мире в Своем изначальном вечном облике с двумя руками, в которых Он держит флейту. Он появляется в Своем вечном теле, не оскверненном материей».

В следующем стихе Кришна объясняет, почему Он нисходит в этот мир.

ТЕКСТ 7

Всякий раз, когда религия приходит в упадок и воцаряется безбожие, Я Сам нисхожу в этот мир, о потомок Бхараты.

Кришна появляется здесь, Он нисходит в этот мир. Иначе говоря, Он не рождается в прямом смысле этого слова. Он только делает вид, что рождается. Слова бхавати и срджāми означают, что Кришна «становится виден». Шрила Прабхупада пишет: «Особого внимания в этом стихе заслуживает слово срджāми. Оно не может означать сотворение, поскольку, как явствует из предыдущего стиха, тело Господа никогда не было сотворено: все Его образы существуют вечно. Поэтому слово срджāми указывает на то, что Господь являет Свой истинный образ».

В следующем стихе Кришна отвечает на вопросы: «Зачем Он приходит сюда?» и «Чем Он тут занимается?»

ТЕКСТ 8

Чтобы освободить праведников и уничтожить злодеев, а также восстановить устои религии, Я прихожу сюда из века в век.

Как замечает в комментарии Шрила Прабхупада, Господь приходит для того, чтобы освободить преданных. Однако в четырнадцатой главе Гиты, в стихе двадцать шестом, говорится, что преданный находится за пределами влияния материальных качеств, в трансцендентном положении. Если преданный уже освобожден, то зачем Кришне приходить сюда и спасать его? Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур и Шрила Баладева Видьябхушана одинаково отвечают на этот вопрос: «Я прихожу сюда, чтобы освободить праведников, которых привлекает Моя красота и качества и которые хотят общаться со Мной как с личностью; также Я прихожу сюда, чтобы спасти Моих любимых преданных от всех беспокойств. Их сердца трепещут от горячего стремления увидеть Меня».

В комментарии Шрила Прабхупада подтверждает эту мысль: «Шри Кришна приходит в материальный мир для того, чтобы утешить Своих чистых преданных, которые жаждут увидеть Господа и Его изначальные игры во Вриндаване. Итак, главная цель прихода аватар Кришны в этот мир – исполнить желание чистых преданных».

ТЕКСТ 9

Тот, кто знает божественную природу Моего явления и деяний, никогда больше не рождается в материальном мире. Покинув тело, он достигает Моей вечной обители, о Арджуна.

Кришна объясняет, что происходит с человеком, который овладел трансцендентным знанием. Преданный обретает освобождение и никогда больше не рождается в материальном мире. Как утверждает Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, такой преданный достигает свободы от материи еще до того, как покинет свое тело.

Обретя знание о Кришне, человек может пойти дальше и достичь состояния полной сосредоточенности на Господе, о чем и говорится в следующем, десятом, стихе.

ТЕКСТ 10

Освободившись от привязанности, страха и гнева, сосредоточив на Мне ум и найдя во Мне прибежище, многие люди в прошлом постигли Меня. Так они очистились от материальной скверны и обрели трансцендентную любовь ко Мне.

Выше освобождения находится уровень трансцендентной любви к Кришне. Пӯтā мад-бхāвам āгатạ̄х: разве можно приблизиться к Кришне, не будучи очищенным с помощью знания о Нем? Человек должен слушать рассказы о Кришне. Трансцендентное знание о Нем гораздо сокровеннее, чем понимание того, что мы души, а не материальные тела. Поняв Кришну, человек еще больше очищается и обретает любовь к Нему.

В этом стихе речь идет о свободе от привязанностей, страха и гнева. В третьей главе об этих состояниях говорится как о покрытиях души. Когда, усвоив трансцендентное знание, мы освобождаемся от привязанностей, страха и гнева, мы можем полностью погрузиться в сознание Кришны. Так, всегда размышляя о Кришне, мы полностью предадимся Ему и обретем трансцендентную любовь.

Слушая рассказы о Кришне, множество людей в прошлом очистили свое сердце и обрели любовь к Кришне. Они полюбили Кришну, ибо таково было их желание, которое Кришна исполнил. Но что происходит, когда человек ищет прибежище у Кришны с мотивами, далекими от стремления обрести любовь к Нему? Что, если кто-то не мечтает вечно служить Кришне? Что, если человек стремится постичь Брахман и обращается к Кришне за помощью в этом начинании? Следующий стих объясняет, как Кришна отвечает таким душам.

ТЕКСТ 11

Как человек предается Мне, так Я и вознаграждаю его. Каждый во всем следует Моим путем, о сын Притхи.

Те, кто с любовью поклоняется Кришне, отправляются на Голоку Вриндавану. Брахмавади, которые поклоняются Кришне с целью слиться с Брахманом, получают желаемое. Не случайно Шрила Прабхупада пишет в своем комментарии о брахмаджьоти и пути, ведущем в Брахман. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур дает следующий комментарий на этот стих:

«[Кто-то скажет: ] Несомненно, те люди, которые полностью предались Тебе и не желают знать ничего, кроме Тебя, считают Твои деяния и рождения вечными. Другие, однако, так не считают. К последней категории относятся гьяни и последователи иных путей, и обращаются они к Тебе затем, чтобы достичь совершенства в своих практиках. Такие люди не считают Твои деяния и рождение вечными.

Кришна отвечает на это соображение в самом начале этого стиха – йе, „Каким бы образом люди ни приходили ко Мне, Я отвечаю им, даруя соответствующие плоды их служения. Есть люди, для которых Мое рождение и деяния вечны и кто поклоняется Мне с желаниями, сосредоточенными вокруг Моих личностных игр, испытывая при этом огромное счастье. Таким людям Я отвечаю взаимностью. Будучи Верховным Господом, способным делать все что угодно, отменять все что угодно и изменять все что угодно, Я превращаю таких преданных в Моих собственных паршадов, совершенных преданных, чтобы сделать их рождение и деяния вечными.

Когда необходимо, Я прихожу в этот мир вместе с такими преданными, а затем, когда подходит срок, исчезаю, и таким образом Я выказываю на каждом шагу Свое расположение этим душам. Я одариваю их чистой любовью к Богу – плодом их обращения ко Мне.

Гьяни и подобные им люди считают Мои деяния и рождение вещами временными, а Мой облик – порождением майи, однако, если они пытаются как-то общаться со Мной, Я отвечаю им той же монетой, обрекая их на временные поступки и рождения вновь и вновь. Я делаю так, что они попадают в ловушку майи, иллюзии. Так Я присуждаю им награду, которую они заслужили, – невзгоды материального рождения и смерти.

Среди этих гьяни, однако, есть такие, кто считает Мои деяния и рождение вечными, а Мой облик – проявлением совершенной вечности, знания и блаженства. Они обращаются ко Мне и поклоняются Мне, чтобы довести до совершенства их практику гьяны. Такие люди просто хотят разрушить свои грубые и тонкие тела и получить освобождение. Я устраиваю всё так, чтобы они достигли вечной брахмананды, и дарую им плод их поклонения – свободу от необходимости рождаться и умирать в мире невежества.

Итак, не только Мои преданные общаются со Мной; самые разные люди – гьяни, карми, йоги и почитатели полубогов – вступают со Мной в отношения. Иными словами, поскольку Я вмещаю в Себя все разнообразие, любые пути – будь то гьяна, карма или еще что-то – включают в себя путь, ведущий ко Мне“».

Здесь может возникнуть вопрос: «Если Кришна, Верховный Господь, дает душе то, что она желает, почему тогда не все вручают себя Ему? Почему люди, желая исполнить свои желания, поклоняются кому-то другому?»

В двенадцатом стихе Кришна отвечает на этот вопрос.

ТЕКСТ 12

Стремясь добиться успеха в кармической деятельности, люди этого мира поклоняются полубогам и, конечно же, очень быстро получают награду за свои труды.

Тот, кто поклоняется Кришне ради материальных благ, обретает желаемое, однако Кришна сначала очищает его сердце. Это может занять какое-то время, поэтому материальные блага приходят не сразу. Впрочем, когда преданный получает желаемое, все это ему уже не нужно. Так было в случае с Махараджей Дхрувой и многими другими. По этой причине жадные люди, которые мечтают о материальных благословениях, поклоняются полубогам, слугам Кришны, в надежде получить быстрый результат.

Одни поклоняются полубогам ради исполнения мечты, другие поклоняются Брахману, а третьи с преданностью поклоняются Кришне. Контролирует ли Кришна, высший ишвара, наши желания? Решает ли Он, что один человек будет материалистом, другой преданным, а еще кто-то – незадачливым искателем вселенского духа? Не является ли Кришна, высший повелитель, ответственным за страдания и радости, боль и наслаждения всех, кто живет в этом мире?

ТЕКСТ 13

В соответствии с тремя гунами материальной природы и связанной с ними деятельностью, Я разделил человеческое общество на четыре сословия. Но знай, что, хотя Я – создатель этой системы, Сам Я, будучи неизменным, непричастен к какой-либо деятельности.

Система варнашрамы призвана помочь человеку подняться с материального сознания на уровень сознания Кришны. Хотя сама эта система была создана Кришной, Он не помещает насильно дживы в каждую из ее категорий. Об этом говорилось в одиннадцатом стихе – йе йатхā мāм прападйанте. Кришна, будучи беспристрастной Параматмой, отвечает на желания живых существ. Он всегда остается непричастным к какой-либо деятельности, и плоды наших поступков не приходят к нам непосредственно от Него. К тому же Кришна Сам всегда занимает трансцендентное положение по отношению к варнашраме, несмотря на то, что, живя в этом мире, Он соблюдает принципы Своей варны и ашрама. Но, даже действуя так, будто Он находится под юрисдикцией варнашрамы, Кришна не подвластен ее законам. В этом смысле Кришна непричастен и к деятельности, протекающей в рамках варнашрамы. Эта система не нужна Ему для возвышения, ибо Он всегда занимает трансцендентное положение. Он также неизменен. Шрила Прабхупада отмечает в комментарии: «Хотя Господь Кришна является создателем этой системы, Он не принадлежит ни к одному из этих сословий».

По логике вещей, если я награждаю вас плодами ваших трудов, то мне придется хотя бы до какой-то степени измениться или преобразиться, поскольку я вынужден реагировать на то, что вы сделали. Но Кришна прямо говорит, что Он непричастен к какой-либо деятельности и что Он неизменен, объясняя тем самым, что Он, Абсолютная Истина, остается беспристрастным при любых обстоятельствах. Несмотря на то, что Он – создатель системы варнашрамы, Он никого не награждает и не наказывает. Таким образом, Он никогда не загрязняется и не изменяется.

Это непостижимая вещь. Кришна – Верховная Личность Бога, высший повелитель и причина всех причин. Однако при этом Он не несет ответственности за все, что случается с дживами. Каждый из нас должен сам нести ответственность за то, что происходит с нами, пусть даже всё в конечном итоге зависит от Кришны. Кришна, против Своей же воли, дает добро на всю нашу капризную и мятежную деятельность, а также на все результаты подобной деятельности, ибо такие поступки суть проявление нашей свободной воли. Несомненно, Кришна является причиной всех причин, ничто не происходит без Его дозволения, и тем не менее ради того, чтобы мы набили шишки и в конце концов поумнели, Он позволяет нам действовать, как мы того пожелаем. При этом Он все время ждет, когда же мы обратим свой взор к Нему и начнем с любовью служить Ему. Материальная природа награждает тех, кто не обращается к Нему, сладкими и горькими плодами их деятельности.

В этом стихе Кришна называет Себя акартой, бездействующим. До этого Кришна объяснял: пракрте̣х крийамāнāни гунаи̣х кармāни сарваша̣х / аханкāра-вимӯдхāтмā картāхам ити манйате – «Введенная в заблуждение ложным эго, душа считает себя совершающей действия, которые на самом деле совершаются тремя гунами материальной природы» (Бхагавад-гита, 3.27).

По словам Кришны, человек, считающий себя совершающим действия, введен в заблуждение. Теперь Кришна утверждает, что не только мы, но и Он Сам не является действующим. Кто же тогда всё делает?

Касаясь этой темы, Кришна говорит то с одной, то с другой позиции. Порой Он решает подчеркнуть наше положение крохотной души, которая не должна гордиться своими достижениями или считать себя вправе привязываться к плодам своей деятельности. В этих случаях Он напоминает, что мы не совершаем никаких действий, что мы не являемся причиной плодов нашей деятельности и что эти плоды дает нам материальная природа. В иных случаях Кришна подчеркивает нашу вину, чтобы мы приняли полную ответственность за свои поступки и за все, что проистекает из этих поступков. В таких случаях Кришна делает особый акцент на том, что Он не имеет никакого отношения к какой-либо нашей деятельности.

И Кришна, и материальная природа, и живые существа – все это действующие лица. Живое существо изъявляет желание поступить определенным образом, Кришна (в роли Параматмы) дает разрешение на это, а материальная природа предоставляет возможности для осуществления задуманного. Но весь груз ответственности за поступок целиком ложится на плечи живого существа. Хотя у живого существа нет независимой энергии для деятельности, оно своим желанием дает толчок к действию, в то время как Сверхдуша и материальная природа, будучи нейтральными, просто помогают живому существу довести задуманное до конца.

В следующем стихе Кришна продолжит говорить на эту тему. Он объяснит, в каком смысле Он не является действующим, или каким образом Он действует, не действуя. Также он скажет о ценности ясного понимания этих непростых истин.

ТЕКСТ 14

Никакая деятельность не может осквернить Меня, и Я не стремлюсь к ее плодам. Кто постиг эту истину, тот, как и Я, никогда не будет связан последствиями своих действий.

Обусловленные души, связанные своим стремлением к независимым наслаждениям, пытаются действовать согласно этому стремлению. В результате таких попыток они провоцируют материальную природу на ответные действия, что приводит к цепи действий и их последствий. Но деятельность Кришны имеет совсем иной механизм. Кришна занят самой разнообразной деятельностью, однако, действуя, Он остается равнодушным к материи и не испытывает материальных желаний, поскольку Его деятельность определяется внутренней энергией и на нее не влияют гуны материальной природы. Поскольку Его поступки не продиктованы материальными желаниями, к Его деятельности не прилагаются никакие реакции. И Кришна, и Его преданные занимают трансцендентное положение, неподвластное материальным влияниям, и никто из них не связан законами варнашрамы, хотя они по доброй воле тщательно исполняют все предписанные обязанности.

Как будет сказано в следующем стихе, джива, которая понимает эти истины о Кришне, которая приложила это трансцендентное знание к своей деятельности и стала слугой Кришны, также остается в стороне от материального круговорота действий и их последствий.

ТЕКСТ 15

В минувшие времена все освобожденные души обладали знанием о Моей трансцендентной природе и действовали в соответствии с ним. Исполняй же свой долг, следуя их примеру.

Кришна не привязан к плодам Своей деятельности. С таким пониманием Арджуна, если он хочет обрести освобождение, должен сражаться – с верой и ради удовольствия Кришны. Кришна хочет, чтобы Арджуна сражался, осознавая положение Кришны, и чтобы он сделал свое участие в битве подношением Господу. Таким образом, Арджуна должен следовать примеру великих преданных, живших в прошлые времена.

В следующих девяти стихах (с 16 по 24) Кришна, желая объяснить Свою собственную деятельность, будет говорить о том, как деятельность (карма) может быть расценена как бездействие (акарма).

В самом начале Арджуна заявил, что собирается покинуть поле боя и, словно гьяни, через бездействие избежать результатов своей кармы. Кришна сейчас убедит его в том, что никакие реакции не приходят к человеку, который действует в трансцендентном знании, и что правильно совершённая карма может быть приравнена к процессу гьяны.

ТЕКСТ 16

Даже очень разумные люди заходят в тупик, пытаясь определить, что́ есть действие и что – бездействие. Сейчас Я объясню тебе, что значит действовать. Обретя это знание, ты оградишь себя от всех бед.

В следующем стихе Кришна введет понятие викармы, запрещенных действий.

ТЕКСТ 17

Хитросплетения деятельности очень трудны для понимания. Поэтому надо хорошо знать, что такое действие, что такое запретное действие и что такое бездействие.

Карма – это поступки в соответствии с предписаниями Вед. Такую деятельность еще называют карма-кандой. Связанная с материальными желаниями того, кто ею занимается, карма-канда навлекает на человека последствия, хотя эти последствия, как правило, приносят удовольствие.

Викарма – это деятельность, запрещенная Ведами. Такие запретные поступки приносят нехорошие результаты.

Акарма – это деятельность, которой занимаются ради удовольствия Кришны. Такие поступки не приносят ни хороших, ни плохих результатов. В комментарии Шрила Прабхупада помещает карму в одну категорию с викармой:

«Чтобы овладеть наукой сознания Кришны и научиться различать разные виды деятельности, необходимо постичь свои отношения со Всевышним. Иными словами, человек, обладающий совершенным знанием, понимает, что каждое живое существо является вечным слугой Господа и потому долг каждого – действовать в сознании Кришны. Вся Бхагавад-гита подводит нас к этому выводу. Любые другие выводы, противоречащие этому, и основанные на них действия относятся к категории викармы, запретной деятельности. Понять все это можно только в общении с авторитетными наставниками, обладающими сознанием Кришны, которые способны посвятить нас в тайны деятельности. Получить это знание от них – все равно что получить его от Самого Господа. В противном случае даже самый разумный человек неминуемо зайдет в тупик».

Введя понятие викармы, Кришна возвращается к обсуждению различий между кармой и акармой.

ТЕКСТ 18

Тот, кто видит бездействие в действии и действие в бездействии, является самым разумным среди людей и находится на духовном уровне, хотя и занят разнообразной деятельностью.

«Бездействие в действии» относится к преданному служению, или поступкам, совершённым исключительно ради удовольствия Кришны. Слуги Кришны не сталкиваются с материальными последствиями своего служения, поскольку они действуют так же, как и Кришна, – не ища награды за свой труд.

«Действие в бездействии» есть явление прямо противоположное вышеописанному. Так называемый санньяси, не обладающий трансцендентным знанием о Кришне, на первый взгляд не занят ничем, однако, как душа, он не может избежать ни действий, ни последствий за эти действия. Он вынужден действовать, но он не может действовать в служении Кришне, поскольку у него нет знания о Кришне. Вот почему он подвластен всевозможным последствиям своей деятельности.

Например, все, включая санньяси, должны дышать. Все должны есть, а при ходьбе все наступают на каких-нибудь маленьких живых существ. Если все эти действия не имеют трансцендентного фундамента, человек обязательно должен будет столкнуться с последствиями этих поступков.

Душа по природе деятельна. Искусственные попытки остановить деятельность приводят к опасной ситуации, когда незанятые чувства объединяются с нечистым умом. Любой, кто пытается заниматься духовной практикой, медитируя при этом на чувственные наслаждения, обязательно падет, даже если внешне такой незадачливый «отшельник» не так погряз в работе, как тот, кто посвятил свою жизнь Господу.

В девятнадцатом стихе Кришна продолжит разговор на эту тему.

ТЕКСТ 19

Считается, что человек обладает всей полнотой знания, если в любой своей деятельности он не руководствуется желанием чувственных наслаждений. Мудрецы говорят про такого человека, что все последствия его действий сгорели в огне совершенного знания.

Шрила Прабхупада пишет в комментарии: «Только тот, кто обладает совершенным знанием, может понять действия человека, развившего в себе сознание Кришны. Поскольку человек, обладающий сознанием Кришны, не стремится к чувственным наслаждениям, про него говорят, что он сжег все последствия своих действий в огне совершенного знания – знания о том, что по своей природе он является вечным слугой Верховной Личности Бога. Только тот, кто понял эту истину, обладает подлинным знанием».

Преданный, обретший трансцендентное знание, никогда не мечтает о чувственных наслаждениях, ибо он знает, что Кришна – его господин и хозяин, а сам он – слуга Кришны. Таким образом, преданный остается свободным от материальных желаний, а его деятельность относится к категории акармы, деятельности, не приносящей никаких последствий.

ТЕКСТ 20

Свободный от привязанности к плодам своего труда, всегда удовлетворенный и ни от чего не зависящий, он не совершает кармических действий, хотя и трудится не покладая рук.

Не следует прекращать трудиться; человек должен быть удовлетворен исполнением своих обязанностей. От чего следует отказаться – так это от привязанности к плодам своего труда. Этот стих описывает садхаку, того, кто прилагает усилия для достижения совершенства. О совершенстве такого сознания (сиддха) говорится в стихах 21 и 22.

ТЕКСТ 21

Такой мудрый человек владеет своим умом и разумом, не считает себя собственником того, что ему принадлежит, и заботится об удовлетворении только самых насущных потребностей своего тела. Действуя таким образом, он никогда не навлекает на себя греха.

Шрила Прабхупада объясняет, как мыслит и действует человек, развивший в себе сознание Кришны:

«Его действия подобны работе детали в машине. Деталь чистят и смазывают, чтобы сохранить ее в рабочем состоянии, и точно так же человек, обладающий сознанием Кришны, заботится об удовлетворении насущных потребностей своего тела только для того, чтобы быть способным заниматься трансцендентным любовным служением Господу. Поэтому его действия не влекут за собой кармических последствий. Подобно домашнему животному, он не считает себя даже собственником своего тела. Жестокий хозяин может убить принадлежащее ему животное, и оно безропотно расстанется с жизнью. К тому же оно никогда не обладает полной свободой действий. Человек, развивший в себе сознание Кришны, целиком поглощен самопознанием, и у него просто нет времени на приобретение излишней материальной собственности. Чтобы поддержать душу в теле, ему не нужно добывать деньги нечестным путем. Поэтому он не оскверняет себя грехом, и его действия не имеют никаких кармических последствий».

В этом стихе говорится о высокоразвитом, достигшем совершенства вайшнаве, который ни мгновения своей жизни не может провести без служения Кришне. Такой человек считает себя незначительной персоной и не придает значения ничему, кроме служения Господу. В следующем стихе описываются еще несколько качеств такого вайшнава.

ТЕКСТ 22

Кто довольствуется тем, что приходит само собой, кто никому не завидует, не обращает внимания на проявления двойственности этого мира и одинаково встречает успех и неудачу, тот, совершая действия, никогда не попадает в рабство их последствий.

Преданный, находящийся на этом уровне, даже не пытается просить милостыню ради своего пропитания. Он полностью полагается на Кришну, а Кришна всячески заботится о такой возвышенной душе.

В пример можно привести Шрилу Мадхавендру Пури. Мадхавендра Пури палец о палец не ударял, чтобы добыть себе еду. Только тогда, когда кто-то, вдохновленный через сердце Кришной, приносил ему поесть, он ел.

Когда Мадхавендра Пури пришел во Враджа-дхаму, он не просил милостыню. В один прекрасный день, когда Мадхавендра Пури сидел на берегу Говинда-кунды возле холма Говардхана, Кришна, очарованный его святостью, верой, любовью и отрешенностью, Сам принес ему молоко. Сознание такого духовно развитого человека, проникнутое преданностью Богу и отрешенностью от всего материального, так сладко, что привлекает Самого Кришну.

Преданный, развивший в себе такое сознание, не обращает внимания на проявления двойственности этого мира. Обусловленная душа не видит ничего, кроме хорошего и плохого. Днями напролет люди гоняются за наслаждениями и пытаются избежать несчастий. Преданный стоит выше таких соображений, поскольку видит руку Кришны во всем, что происходит вокруг.

В следующем стихе Кришна начинает говорить о ягье. Подробнее это понятие будет разбираться в стихах с 25 по 33.

ТЕКСТ 23

Действия человека, который освободился от влияния гун материальной природы, утвердился в духовном знании и трудится только ради Меня, становятся целиком духовными, и все их последствия растворяются в Абсолюте.

В пословном переводе этого стиха Шрила Прабхупада переводит слово йаджнāйа как «ради удовлетворения Ягьи (Кришны)». Наша деятельность автоматически становится духовной, или трансцендентной, когда мы совершаем ее как жертвоприношение ради удовлетворения Кришны.

В следующих стихах Кришна перечислит множество видов жертвоприношений, и это не случайно, ибо высшая цель всех этих жертвоприношений – трансцендентное знание, тема данной главы Гиты.

Нельзя недооценивать важность обретения трансцендентного знания. Знание о Кришне, а также о дживатме, материальном мире и методе преданного служения закладывает прочный фундамент нашей духовной практики. Тāхāн вистāрита ханā пхале према-пхала ихāн мāлӣ сече нитйа шраванāди джала: «На Голоке Вриндаване лиана преданного служения разрастается и приносит плод любви к Кришне. Садовник, все еще пребывая в материальном мире, регулярно орошает лиану водой слушания и повторения» (Чайтанья-чаритамрита, Мадхья, 19.155). Шрила Прабхупада пишет в комментарии к этому стиху «Чайтанья-чаритамриты»:

«Все живые существа скитаются по вселенной, рождаясь в разных формах жизни и на разных планетах в зависимости от своей кармы. Из многих миллионов лишь одному удачливому живому существу по милости духовного учителя и Кришны выпадает возможность обрести семя бхакти-латы, лианы преданного служения. Необходимо регулярно орошать это семя водой шраванам-киртанам (слушания и повторения), тогда оно даст росток. Этот росток постепенно превращается в лиану, которая выходит за оболочки материальной вселенной и достигает духовного мира. Там бхакти-лата продолжает расти, пока не достигнет высшей планеты, Голоки Вриндаваны, на которой живет Кришна. На Голоке Вриндаване лиана обвивает лотосные стопы Господа, и это ее окончательное место назначения. В этот миг она начинает приносить плоды экстатической любви к Богу.

Но преданному, ухаживающему за лианой, следует быть очень бдительным. Говорится, что он должен все время орошать лиану преданности: ихāн мāлӣ сече нитйа шраванāди джала. Было бы ошибкой полагать, что на какой-то ступени, достигнув духовной зрелости, от слушания и повторения можно отказаться. Тот, кто поступит так, непременно сойдет с пути преданного служения. Даже достигнув высот преданного служения, нельзя прекращать орошение, шраванам-киртанам. Если человек делает это, следует понимать, что он совершил какую-то апарадху».

Как мы видим, взращивание знания о сознании Кришны очень важно. Только в этом случае представляется возможным объединить знание и деятельность, чтобы любой поступок, который совершает человек, превратился бы в жертвоприношение ради Кришны.

В следующем стихе Кришна подводит итог теме акармы, описывая абсолютную природу жертвоприношения, совершённого в духовном сознании.

ТЕКСТ 24

Человек, целиком погруженный в мысли обо Мне, непременно достигнет духовного царства, ибо он полностью отдает себя духовной деятельности, в которой и жертвенный огонь, и все, что приносится в жертву, обладает одной и той же духовной природой, природой Абсолюта.

Поступки, совершённые в трансцендентном знании и с пониманием того, что это жертвоприношение, являются, вместе с их результатами, абсолютными, ибо любая деятельность, посвященная Кришне, не влечет за собой кармы и потому обладает трансцендентной природой.

В комментарии Шрила Прабхупада объясняет суть жертвоприношений, о которых сейчас пойдет речь:

«Слово брахма (Брахман) значит „духовный“. Господь духовен по природе, поэтому лучи, исходящие от Его трансцендентного тела, называют брахмаджьоти, Его духовным сиянием. Все сущее покоится в брахмаджьоти, но, когда это джьоти покрыто иллюзией (майей), или желанием чувственных удовольствий, его называют материальным. Этот материальный покров можно сбросить, воспользовавшись методом сознания Кришны. Все, что приносится на огонь сознания Кришны, сам жертвенный огонь, или тот, кто принимает подношение, процесс принятия, человек, совершающий подношение, а также конечный результат – все это, вместе взятое, является Брахманом, или Абсолютной Истиной. […] Когда ум полностью погружен в сознание Кришны, он находится в состоянии транса (самадхи). Любое действие, совершённое в этом духовном сознании, называют ягьей, жертвоприношением Абсолюту».

То, что приносится на огонь, процесс принятия, человек, совершающий подношение, и конечный результат – всё это необходимые составляющие любого жертвоприношения. Цель всех жертвоприношений и других методов, о которых сейчас будет говорить Кришна, – это принести удовольствие Абсолютной Истине, поскольку все эти практики позволяют человеку углублять трансцендентное знание, а смысл обретения трансцендентного знания заключается в преданном служении Кришне. Кришна скажет об этом в тридцать пятом стихе, и Шрила Прабхупада даст замечательный комментарий к нему. А сейчас, в стихах 25–33, Кришна объяснит, что трансцендентное знание обретается с помощью жертвоприношений и т. д.

ТЕКСТ 25

Одни йоги старательно поклоняются полубогам, совершая в их честь различные жертвоприношения, другие же приносят жертвы на огонь Верховного Брахмана.

В дальнейшем Кришна объяснит, что только «менее разумные» люди поклоняются полубогам как высшим повелителям, которые якобы могут независимо одарить нас всем необходимым для жизни. На самом же деле полубоги, чтобы исполнить желания того, кто им поклоняется, должны получить санкцию от Кришны. Более подробно о поклонении полубогам будет сказано в седьмой и девятой главах.

Полубоги – это ставленники Вишну, и только поклонение с таким пониманием может считаться правильным. Махараджа Бхарата, как о том говорится в Шримад-Бхагаватам (5.7.5–7), поклонялся полубогам, но делал это в правильном умонастроении, рассматривая полубогов как частей вселенского тела Господа Вишну, и делал он это не для того, чтобы получить какие-то материальные блага от них, а чтобы доставить удовольствие Господу Вишну.

В следующем стихе Кришна скажет, какие жертвоприношения могут проводить люди в зависимости от своего положения в системе варнашрамы.

ТЕКСТ 26

Одни [идеальные брахмачари] приносят слух и другие чувства на огонь обуздания ума, а другие [те, кто ведет регулируемую семейную жизнь] приносят звук и другие объекты чувств на огонь чувств.

Брахмачари может контролировать свой ум лишь в том случае, если он слушает только повествования о Кришне. Для грихастхи жертвоприношение заключается в том, что он воздерживается от половых отношений, следуя предписаниям шастр.

Далее Кришна опишет аштанга-йогу.

ТЕКСТ 27

Те же, кто желает осознать свое истинное «я» путем обуздания ума и чувств, приносят деятельность всех органов чувств и само дыхание жизни на огонь усмиренного ума.

В теле циркулируют десять потоков воздуха, пять главных и пять второстепенных. Тот, кто контролирует эти потоки, может контролировать ум, и в этом – суть данного стиха. Подробно об аштанга-йоге Кришна расскажет в шестой главе.

В двадцать восьмом стихе упоминаются еще четыре вида ягьи.

ТЕКСТ 28

Одни обретают просветление, жертвуя свою собственность, другие – совершая аскетические подвиги, занимаясь практикой восьмиступенчатой йоги или изучая Веды ради обретения духовного знания. Все они строго хранят свои обеты.

Все эти жертвоприношения возвышают того, кто проводит их, однако чистое сознание Кришны находится на недосягаемой высоте для этих обрядов и методов, как о том говорит в комментарии Шрила Прабхупада: «Ни одно из перечисленных выше жертвоприношений не поможет человеку обрести сознание Кришны – это возможно лишь по милости Господа и Его чистых преданных». Тем не менее эти ягьи позволяют человеку хоть как-то возвыситься, и их можно считать предварительными ступенями на пути к преданному служению.

В следующем стихе Кришна снова говорит о практике аштанга-йоги, а именно о пранаяме, способе управления дыханием.

ТЕКСТ 29

Иные, чтобы войти в состояние транса, учатся управлять дыханием, принося выдыхаемый воздух в жертву вдыхаемому, а вдыхаемый в жертву выдыхаемому; в конце концов они полностью перестают дышать и погружаются в транс. Другие же, ограничивая себя в еде, приносят выдыхаемый воздух в жертву ему самому.

В следующем стихе Кришна начинает подводить итог всем этим жертвоприношениям.

ТЕКСТ 30

Все они, знающие истинную цель этих жертвоприношений, очищаются от греха и, изведав нектарный вкус их плодов, достигают вечной духовной обители.

В комментарии Шрила Прабхупада подчеркивает, что смысл жертвоприношений в том, чтобы помочь человеку обуздать свои чувства и освободить его от последствий грехов.

ТЕКСТ 31

О лучший из рода Куру, тот, кто не совершает жертвоприношений, никогда не будет счастлив на этой планете или в этой жизни, что же тогда говорить о следующей?

ТЕКСТ 32

Все эти жертвоприношения предписаны Ведами, и каждое из них порождено определенной деятельностью. Зная об этом, ты обретешь освобождение.

Шрила Прабхупада объясняет: «Как уже было сказано, разным категориям людей Веды рекомендуют совершать разные жертвоприношения. Поскольку люди полностью отождествляют себя с материальными оболочками, ведические жертвоприношения предназначены для того, чтобы занять деятельностью либо их тело, либо ум, либо разум. Но в конечном счете все жертвоприношения должны помочь живому существу освободиться от оков материального тела.

И Сам Господь Своими устами говорит здесь об этом».

В зависимости от положения в гунах материальной природы человек имеет склонность и способность к тому или иному жертвоприношению. Кто-то, находясь под влиянием определенного сочетания гун и впечатлений прошлых жизней, решает приступить к практике контроля дыхания. Другому больше нравится проводить ведические ягьи. Третий жертвует деньги. На первый взгляд, эти жертвоприношения разнятся друг от друга, однако, хотя они и порождены разным сознанием, их цель одна. Эта цель – трансцендентное знание – приносит освобождение от материальной жизни.

Человеческая жизнь предназначена для духовного возвышения, и методом такого возвышения является жертвоприношение. Все что-то делают и получают некие результаты своей деятельности, поэтому каждый из нас должен жертвовать хотя бы часть этих результатов Господу Вишну.

Тот, кто не делает никаких подношений, то есть не использует деньги, таланты, разум, ум или тело в служении Вишну, живет просто для себя, впустую, поскольку такой человек нисколько не продвинулся по направлению к высшей цели.

Современные люди пытаются стать счастливыми, не проводя жертвоприношения. Может быть, они и получают немного больше чувственных удовольствий, однако счастье ускользает от них. Лишенные трансцендентного знания и заклейменные по законам кармы как воры, такие люди сталкиваются с трудностями и в их следующих жизнях.

В тридцать третьем стихе говорится о том, что трансцендентное знание есть желанный результат жертвоприношений.

ТЕКСТ 33

О покоритель врагов, жертвоприношение, совершаемое в знании, лучше, чем просто принесение в жертву материальной собственности. Но в конечном счете все жертвенные обряды приводят человека к трансцендентному знанию, о сын Притхи.

Можно проводить обряды карма-канды и отказываться от каких-то чувственных наслаждений, чтобы в будущем получить их в десять раз больше.

Таковы жертвоприношения, которые проводят в материальной сфере. Такие обряды совершают люди, которые до конца не понимают разницы между телом и душой и не знают, кто такой Кришна и какое положение Он занимает.

Поэтому такие жертвоприношения считаются менее эффективными, чем те, которые совершаются в знании. Жертвоприношения, совершаемые в знании, ведут человека к более высоким уровням трансцендентного знания.

Завершая Свой рассказ о жертвоприношениях, Кришна начинает подводить итог обсуждению трансцендентного знания и вновь говорит о том, как непосредственно обрести это знание.

ТЕКСТ 34

Чтобы узнать истину, вручи себя духовному учителю. Вопрошай его смиренно и служи ему. Осознавшие себя души могут дать тебе знание, ибо они узрели истину.

Шрила Прабхупада написал к этому стиху следующий комментарий: «Путь духовного самопознания, без сомнения, очень труден. Поэтому Господь советует нам найти истинного духовного учителя, принадлежащего к цепи наставников, которая берет начало от Самого Господа. Того, кто не принадлежит к такой цепи, нельзя считать истинным духовным учителем. Первым духовным учителем является Сам Господь, и человек, получивший это знание по цепи духовных учителей, способен передать своему ученику слова Господа в неискаженном виде.

Природу духа нельзя постичь, выдумав для этого собственный метод, как это делают невежественные шарлатаны. В Бхагаватам (6.3.19) сказано: дхармам ту сāкшāд бхагават-пранӣтам. Путь религии указывает людям Сам Господь. Поэтому философские рассуждения и бессмысленные словопрения не приведут человека на верный путь. Нельзя достичь духовного совершенства и с помощью самостоятельного изучения священных книг.

Чтобы получить знание, необходимо найти истинного духовного учителя. Ученик должен беспрекословно выполнять все указания духовного учителя и, отбросив гордыню, служить ему, не гнушаясь даже черной работы. Секрет успеха в духовной жизни заключается в умении удовлетворить осознавшего себя, истинного духовного учителя.

Пытливость и смирение – вот два качества одинаково необходимые для того, чтобы постичь духовную науку. До тех пор пока мы не станем послушными слугами истинного духовного учителя, наши вопросы к нему не принесут желаемого результата. Каждый должен пройти через проверку, устроенную духовным учителем, и, когда учитель убедится в искренности ученика, он немедленно благословит его и откроет ему истинное духовное знание.

В этом стихе Господь отвергает как слепое следование учителю, так и обращение к нему с бессмысленными вопросами. Надо не просто смиренно внимать духовному учителю, но и, став его послушным слугой и задавая ему вопросы, составить ясное представление о духовной науке. Истинный духовный учитель всегда добр к ученику, поэтому, если ученик послушен и с готовностью служит учителю, он получит от него ответы на все вопросы и сможет обрести совершенное знание».

По словам Шрилы Рупы Госвами, принятие прибежища у лотосных стоп духовного учителя есть первый шаг в преданном служении (адау гуру-падашрайа). О том, какое знание ученик получает от духовного учителя, рассказывается в следующем стихе.

ТЕКСТ 35

Получив от осознавшей себя души истинное знание, ты больше никогда не впадешь в заблуждение, ибо это знание поможет тебе увидеть, что все живые существа – частицы Всевышнего или, иными словами, что все они пребывают во Мне.

Обретя знание, человек больше не станет жертвой иллюзии. Об этом пишет в комментарии Шрила Баладева Видьябхушана. Арджуна не должен думать, что его родственники умрут. Он должен понять, что все живые существа, будь то животные, полубоги или люди, отличны от своих тел. Более того, он должен осознать, что все живые существа неотличны от Кришны и пребывают в Нем.

Шрила Прабхупада пишет: «Получив знание от осознавшей себя души, то есть от того, кто постиг истинную природу вещей, человек понимает, что все живые существа – неотъемлемые частицы Верховной Личности Бога, Господа Шри Кришны. Чувство своей отделенности от Кришны называют майей (мā значит „не“, а йā – „это“)».

Майя уводит нас от Кришны, и мы начинаем считать себя независимыми от Него. Однако мы неотъемлемые части Кришны. Мы происходим от Кришны как Его части, однако мы всегда остаемся индивидуумами. Мы нуждаемся в Его защите, и нам необходимо служить Ему.

Духовно возвышенная душа рассуждает так: «Я принадлежу Кришне, а Кришна принадлежит мне».

В следующем стихе говорится еще об одном результате обретения трансцендентного знания – освобождении от бремени греха.

ТЕКСТ 36

Даже если ты самый грешный из всех грешников, взойдя на корабль духовного знания, ты сможешь пересечь океан страданий.

Как мы помним из первой главы, Арджуна боялся греха и страданий, проистекающих из греховной деятельности. Здесь Кришна говорит Арджуне, что лекарством является трансцендентное знание, а не уклонение от битвы.

Слова апи чет («даже если») употребляются для описания маловероятного события или чего-то, что противоречит самому себе. По мнению Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, тут есть три вопроса: «Если кто-то погряз в грехах, как может его сердце очиститься? А если сердце не очистилось, как может человек развить знание? А если кто-то развил знание, разве может он действовать неподобающим образом?»

Вот почему Кришна, желая прославить очищающий эффект трансцендентного знания, говорит о ситуации, которую на санскрите описывают с помощью слов апи чет.

ТЕКСТ 37

О Арджуна, подобно тому как пламя костра превращает дрова в пепел, огонь знания сжигает дотла все последствия материальной деятельности.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур пишет в комментарии: «Кришна говорит: „У того, чье сердце очистилось, Я полностью забираю всю накопленную карму, за исключением прарабдха-кармы“». Трансцендентное знание уничтожает все последствия нашей деятельности, как праведной, так и греховной, оставляя только прарабдха-карму, созревшие результаты наших поступков, в частности наше нынешнее материальное тело.

В следующем стихе Кришна продолжит прославлять трансцендентное знание.

ТЕКСТ 38

В этом мире нет ничего более чистого и возвышенного, чем духовное знание. Это знание – спелый плод всей практики йоги. Тому, кто достиг совершенства в преданном служении, оно в свой срок открывается изнутри.

Кāлена означает «в свой срок». Употребляя это слово, Кришна предупреждает нас об опасности преждевременного отречения от мира. Просто одевшись в одежды санньяси, как это делают майявади, человек еще не утверждается в знании и не освобождается от греха. Также Кришна употребляет термин кāлена, чтобы вдохновить Арджуну и всех нас на деятельность в духе отречения, ибо именно в ходе такой деятельности человек обретает трансцендентное знание. «В свой срок» значит, что трансцендентное знание постепенно проявляется в сердце человека, практикующего нишкама-карма-йогу. Именно благодаря деятельности, а не отказу от деятельности, человек обретает это знание.

В следующем стихе Кришна скажет о значении веры в обретении знания.

ТЕКСТ 39

Человек, исполненный веры, обуздавший свои чувства и пытливо ищущий духовное знание, достоин получить его, и, когда он обретает его, к нему тотчас приходит высший покой.

Здесь Кришна описывает качества человека, достойного обрести трансцендентное знание. Он должен быть исполнен веры, пытливо искать духовное знание и обуздывать свои чувства. Такой человек действует с верой, он знает, что его поступки, совершаемые без привязанности к плодам труда, принесут ему трансцендентное знание и высший духовный покой (освобождение). Как объяснит Кришна в следующем стихе, без веры невозможно достичь покоя.

ТЕКСТ 40

Но невежественные и неверующие люди, которые сомневаются в словах богооткровенных писаний, не способны обрести сознание Бога. Они опускаются все ниже и ниже. Сомневающаяся душа не знает счастья ни в этом мире, ни в мире ином.

Как указывает Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, между неверующими и сомневающимися есть большая разница. Он отмечает, что Кришна перечислил три категории людей, которые не могут обрести знание: невежественные (аджна), неверующие (ашраддадхāна) и сомневающиеся (самшайатма). «Аджна – это просто глупые люди, похожие на животных. У тех, кто относится к категории ашраддадхāна, есть некоторые представления о шастрах, однако они, видя разногласия среди адептов разных теорий, не верят ни одной из них. А у тех, кто относится к категории самшайāтмā, есть вера, однако их терзают сомнения: „Откуда мне знать, что этот метод будет действенным для меня…“».

Сомневающиеся люди обладают некоторой верой, однако они не уверены, что следование шастрам принесет желаемый результат. Так они продолжают следовать процессу, однако без твердой веры, без надежды и оптимизма. Для таких людей нет счастья ни в этой жизни, ни в следующей. Даже глупцы могут испытать некоторое материальное счастье. Сомневающиеся не испытывают счастья вообще.

В следующем стихе Кришна объяснит, как разрушить сомнения.

ТЕКСТ 41

Кто занимается преданным служением, отрекаясь от плодов своего труда, чьи сомнения рассеяны божественным знанием, тот постиг свое истинное «я». О завоеватель богатств, такой человек никогда не оказывается связанным последствиями своей деятельности.

Когда человек применяет трансцендентное знание в своей деятельности, он трудится из чувства долга и одновременно с этим отрекается от плодов своего труда. Такой человек воистину постиг свое «я». Он знает, что поступки, совершаемые с целью доставить удовольствие Кришне, не влекут за собой кармических последствий. Трансцендентное знание избавило его от сомнений.

В заключительном стихе этой главы Кришна призывает Арджуну сражаться и помнить при этом о трансцендентном знании.

ТЕКСТ 42

Поэтому, о Бхарата, мечом знания разруби в своем сердце узел сомнений, порожденных невежеством. Вооружившись йогой, встань и сражайся!

Арджуна, решив не сражаться, сел в своей колеснице. Кришна хочет, чтобы он встал и сражался, утвердившись при этом в трансцендентном знании и действуя без привязанности к любым результатам его поступков. Деятельность и знание, объединившись, освободят Арджуну от греховных последствий, которых он так боялся.

Комментарий Шрилы Прабхупады на этот стих подводит итог всей главе. Я разделил этот комментарий на подразделы и придумал к каждому из них соответствующее название.

Цель жертвоприношений (часть первая)

«Система йоги, описанная в этой главе, называется санатана-йогой, вечной деятельностью живого существа. Эта йога предусматривает два вида жертвоприношений: принесение в жертву материальной собственности и обретение знания о своем истинном „я“. Последнее относится к категории чисто духовной деятельности. Если, принося в жертву материальную собственность, человек не стремится постичь свою духовную природу, его жертвоприношение остается материальным действием. Но, когда человек жертвует материальную собственность ради того, чтобы осознать свою духовную природу, то есть ради служения Господу, его жертвоприношение становится совершенным».

Два уровня духовного знания

«Духовная деятельность также может быть двух видов: постижение своего истинного „я“ (своего изначального положения) и постижение Верховной Личности Бога. Тот, кто неуклонно следует путем, указанным в Бхагавад-гите, легко овладевает этими двумя очень важными разделами духовного знания. Такому человеку нетрудно обрести совершенное знание – понять, что душа является неотъемлемой частицей Верховного Господа. Это знание приносит ему огромное благо, ибо позволяет без особых усилий постичь природу божественных деяний Господа».

Постижение трансцендентных деяний Господа

«В начале этой главы Верховный Господь Сам рассказал о Своих божественных деяниях. Тот, кто не понимает наставлений Гиты, не имеет истинной веры. Такой человек злоупотребляет независимостью, которой наделил его Господь. Если, выслушав эти наставления, человек так и не сумел понять истинную природу Господа – вечной, исполненной блаженства и всеведущей Личности Бога, – значит он безнадежный глупец».

Цель жертвоприношений (часть вторая)

«Чтобы избавиться от невежества, нужно постепенно усваивать принципы сознания Кришны. Пробуждению в человеке сознания Кришны способствуют жертвы, приносимые полубогам и Верховному Брахману, жертвы, которые приносят те, кто хранит обет безбрачия или ведет семейную жизнь, те, кто обуздывает чувства, занимается мистической йогой и совершает аскезу, а также жертвы тех, кто отказывается от материальной собственности, изучает Веды и выполняет свои обязанности в системе варнашрама-дхармы. Все это – различные виды жертвоприношений, и все они основаны на предписаниях шастр. Однако важно, чтобы целью всех этих видов деятельности было осознание своего истинного „я“. Тот, кто стремится к этой цели, по-настоящему понял науку Бхагавад-гиты, а тот, кто сомневается в словах Кришны, возвращается к материальной деятельности».

Правильное изучение трансцендентного знания

«Поэтому Господь рекомендует нам изучать Бхагавад-гиту или любое другое священное писание под руководством истинного духовного учителя, служа ему с покорностью и смирением. Истинный духовный учитель принадлежит к цепи наставников, существующей с незапамятных времен, и ни на шаг не отступает от наставлений Верховного Господа, много миллионов лет назад открытых Им богу Солнца, который в свою очередь передал знание Бхагавад-гиты людям Земли. Поэтому каждый из нас должен следовать путем, указанным в самой Бхагавад-гите, и остерегаться корыстных и честолюбивых людей, которые сбивают своих последователей с истинного пути. Господь, вне всякого сомнения, является Верховной Личностью, и все Его деяния духовны. Тот, кто понял это, уже является освобожденной душой, даже если он только начал изучать Бхагавад-гиту».

 

Глава 5

Карма-йога – деятельность в сознании Кришны

Арджуна все еще пребывает в недоумении, несмотря на то, что он выслушал от Кришны науку о трансцендентном знании. В стихах 16–18 четвертой главы Кришна прославил гьяну и упомянул о действии в бездействии и о бездействии в действии. В сорок первом стихе Кришна прославил и гьяну, и отречение от мира. Затем, в сорок втором стихе, Он снова приказывает Арджуне сражаться. Поэтому глава пятая открывается вопросом, похожим на тот, что задавал Арджуна в начале третьей главы: «Что лучше – действовать или отказаться от действий?»

ТЕКСТ 1

Арджуна сказал: О Кришна, сначала Ты велел мне отказаться от деятельности, а затем дал совет действовать в преданном служении. Прошу Тебя, скажи прямо, какой образ действий лучше.

Шрила Прабхупада пишет в комментарии: «…в четвертой главе Господь рассказал Арджуне о том, что обрести знание можно, совершая различные виды жертвоприношений. Однако в конце четвертой главы Господь велел Арджуне стряхнуть апатию и вступить в сражение во всеоружии совершенного знания. Одновременно подчеркивая необходимость деятельности в преданном служении и бездействия, основанного на знании, Кришна смутил ум Арджуны. Арджуна понимает, что отречение от мира, основанное на знании, подразумевает прекращение всякой деятельности, производимой органами чувств. Но, если человек будет заниматься преданным служением, как же он сможет прекратить действовать? Иными словами, Арджуна думает, что санньяса, или отречение от мира, основанное на знании, означает отказ от деятельности вообще, поскольку деятельность и отречение от мира представляются ему несовместимыми. Похоже, что Арджуна так и не понял, что действия, совершаемые на основе истинного знания, не имеют кармических последствий и, значит, равносильны бездействию. Поэтому он спрашивает у Кришны, как ему лучше поступить: прекратить всякую деятельность или же действовать, обладая совершенным знанием».

Арджуна оставался в недоумении, и таков был план Кришны. Дело в том, эта беседа предназначена, в первую очередь, для нашего блага. Заблуждение Арджуны дало Кришне возможность более подробно объяснить, что деятельность и отрешенность не противоречат друг другу. Напротив, всем нам следует научиться действовать в духе отречения. Арджуна думает, что гьяна подразумевает отход от всякой деятельности и что знание и деятельность, словно свет и тьма, враждуют друг с другом. Однако, как подчеркивает Кришна, тот, кто обладает знанием, должен также трудиться.

ТЕКСТ 2

Верховный Господь ответил: И отказ от деятельности, и деятельность в преданном служении ведут человека к освобождению. И все же действовать в преданном служении лучше, чем отказаться от деятельности.

Уже второй раз Кришна прямо говорит о том, что сухое отречение и гьяна – малопригодные средства для достижения совершенства, и вместо этого рекомендует продолжать действовать. И деятельность, и отречение призваны привести к одной и той же цели, однако деятельность, совершаемая без привязанности к плодам труда, – это гораздо более безопасный, простой и практичный путь. Любые поступки, совершаемые в знании, очищают наше сердце и закрепляют тот духовный опыт, который нам удалось получить. От деятельности отказываются карма-санньяси. И если у них вдруг возникают материальные желания, им негде найти прибежище – у них нет деятельности, в которой очищались бы чувства, ибо они твердо решили отринуть любую связь чувств с их объектами. У таких людей небогатый выбор: либо заниматься мирскими делами, либо воздерживаться от всякой деятельности; они не могут занять чувства в разрешенной, дозволительной деятельности. Итак, деятельность без привязанности к плодам труда представляет собой более практичный путь отречения. Как говорит Шрила Баладева Видьябхушана в комментарии, «труд в духе отречения укрепляет знание человека».

ТЕКСТ 3

Того, кто не презирает плоды своей деятельности, но и не стремится к ним, считают всегда живущим в отречении от мира. Преодолев влияние двойственности, такой человек легко сбрасывает оковы материального рабства и обретает полное освобождение, о могучерукий Арджуна.

Человек, который действует таким образом, называется нитья-санньяси. Считается, что целью санньясы является освобождение, и тот, кто отрекается от плодов своего труда, получит освобождение. Он не презирает плоды своего труда, но и не стремится к ним. Такая отрешенность – признак настоящего санньяси.

ТЕКСТ 4

Только невежды могут говорить, что преданное служение [карма-йога] отлично от аналитического изучения материального мира [санкхьи]. Истинно мудрые утверждают, что тот, кто не сворачивая идет одним из этих путей, достигает цели обоих.

И карма-йога, и санкхья-йога, или гьяна, включают в себя отрешенность. Но от чего нам лучше всего отречься? Следует ли действовать в духе отречения или вовсе отказаться от всякой деятельности?

Кришна дает ясный ответ: это не два различных пути с отдельными целями, но два аспекта одного и того же пути с одной и той же целью.

Как же понять, что деятельность и отрешенность – одно и то же? Скажем, я держу в руке камень, но хочу взять топор. Для этого я должен отбросить камень, чтобы рука стала свободной. Только в этом случае я смогу взять топор. Аналогичным образом человек, у которого есть материальные желания, должен первым делом отпустить свои материальные привязанности, и только потом он сможет почувствовать духовный вкус.

Однако эти два действия можно выполнить как одно действие. Беря в руки новый объект, я автоматически отпускаю прежний. Карма-йога, совершаемая с отрешенностью, позволяет человеку одновременно избавиться от материальных привязанностей и привязаться к духовному. Этот момент обсуждается далее в этой главе.

ТЕКСТ 5

Тот, кто знает, что цели санкхьи можно также достичь с помощью преданного служения, и понимает, что аналитическое изучение мира и преданное служение равнозначны, видит истинное положение вещей.

Желая подчеркнуть этот важный момент, Кришна в этом стихе повторяет мысль четвертого стиха. Шрила Прабхупада пишет:

«Истинная цель философских поисков – определить высшую цель жизни. Поскольку высшей целью жизни является постижение своего истинного „я“, оба названных здесь метода приводят человека к одному и тому же заключению. Изучая философию санкхьи, он приходит к выводу о том, что живое существо не принадлежит к материальному миру, но является частицей высшего духовного целого. Следовательно, вечная душа никак не связана с материальным миром и ее деятельность должна быть так или иначе связана со Всевышним. Когда душа действует в сознании Кришны, она занимает свое естественное положение. Метод санкхьи подразумевает, что человек должен избавиться от привязанности к материи, а йога преданного служения позволяет развить привязанность к деятельности в сознании Кришны. По сути дела, между этими двумя методами нет разницы, хотя на первый взгляд кажется, что один из них требует отрешенности, а другой привязанности. Отрешенность от материи и привязанность к Кришне – это, фактически, одно и то же. Тот, кто понимает это, видит вещи в истинном свете».

В четвертом стихе употреблены слова сāнкхйа-йогау. Здесь сāнкхйа относится к гьяне, а йога указывает на нишкама-карма-йогу. Кришна со всей ясностью рекомендует нам заниматься преданным служением (карма-йогой), поскольку это более надежный способ для достижения цели, хотя и гьяна, и карма-йога приводят в стхāнам шāшватам, «высшую, вечную обитель» (см. Бхагавад-гита, 18.62).

Важно понять, что Кришна не говорит о разнообразных путях, ведущих к отличным друг от друга высшим и более скромным целям. Нет, Он описывает два аспекта одного пути с одной целью, хотя и замечает, что один аспект – легкий, а другой – сложный. (Эти стихи относятся не только к тем, кто пытается достичь Бхагавана, но и к тем, кто стремится познать Брахман или Параматму. Однако Шрила Прабхупада переводит слово йога как «преданное служение», подчеркивая тем самым подлинное желание и волю Кришны.)

Если мы, не очистив сердце, откажемся от всякой деятельности, нам придется в силу нечистоты заниматься предосудительной деятельностью. Чувства будут требовать активности, тогда как метод гьяна-йоги запрещает любую активность чувств. До тех пор, пока чувства не будут заняты в позитивной деятельности, нам будет сложно удержаться от негативной. Поэтому Кришна советует нам всегда занимать наши чувства каким-либо занятием и вместе с тем очищать сердце, действуя без привязанности к плодам нашего труда. Это более практичный и потому более надежный метод. В следующем стихе Кришна еще раз сравнит эти два пути.

ТЕКСТ 6

Отказ от деятельности сам по себе, без преданного служения Господу, никому не принесет счастья. Но вдумчивый человек, посвятивший себя преданному служению, может без промедления достичь Всевышнего.

В стихах с седьмого по двенадцатый Кришна объяснит, как заниматься нишкама-карма-йогой.

ТЕКСТ 7

Тот, кто занят преданным служением, кто чист душой и обуздал свой ум и чувства, дорог всем, и все дороги ему. Хотя такой человек всегда поглощен деятельностью, он никогда не бывает связан ее последствиями.

В своем комментарии Шрила Прабхупада перефразирует двенадцатый стих из второй главы Гиты, в котором описывается индивидуальность души. Шрила Прабхупада не случайно пишет об этом, ибо выражение сарва-бхӯтāтма-бхӯтāтмā, «сострадание ко всем душам», трактуется философами-майявади по-иному. Они полагают, что индивидуальная душа превращается в душу всех живых существ. Но Кришна не говорит этого. Словами сарва-бхӯтāтма-бхӯтāтмā Он обозначает сострадание тех людей, которые, как пишет Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, обладают тремя качествами возвышенных вайшнавов: вишуддхāтмā («душа с очищенным разумом»), виджитāтмā («тот, кто умеет держать себя в руках») и джитендрийа («человек, обуздавший свои чувства»). Тот, кто развил в себе три этих качества, не становится единым со всеми, как думают майявади, а чувствует, что все остальные живые существа дороги ему.

Как же такие добрые чувства могут быть у Арджуны, который стоит на поле боя, готовый уничтожить своих противников? Шрила Прабхупада пишет: «Вред, который Арджуна причинил своим противникам, был только кажущимся: все воины, убитые на поле битвы, как уже объяснялось во второй главе, продолжали существовать как индивидуальные души, поскольку душу нельзя уничтожить.

В этом смысле в сражении на Курукшетре не было убитых. Воины просто сменили тела по воле Кришны, который лично присутствовал при этом. Сражаясь на Курукшетре, Арджуна, по сути дела, ни с кем не сражался: он просто исполнял приказ Кришны, действуя в сознании Кришны. Такой человек никогда не запутывается в последствиях своей деятельности».

В следующих двух стихах Кришна расскажет о джитендриях, людях, которые обуздали себя и действуют в духе отречения.

ТЕКСТЫ 8–9

Когда человек, обладающий божественным сознанием, видит, слышит, осязает, ощущает запахи, ест, ходит, спит или дышит, он всегда знает, что сам он ничего не делает. Ему известно, что, когда он беседует, опорожняет кишечник или наполняет желудок, открывает или закрывает глаза, это просто материальные чувства взаимодействуют с объектами восприятия, но сам он не причастен ко всему этому.

Кришна говорит о том, как трансцендентное знание, или понимание отличия души от тела, должно выражаться в повседневной деятельности. Это знание позволяет человеку отстраненно воспринимать тело в ходе деятельности. Он видит, как его тело действует, но у него нет заинтересованности в плодах его труда. Как объясняет Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, нишкама-карма-йог, даже когда он совершает действия с помощью тела или чувств, остается таттва-витом, человеком, понимающим отделенность своего «я» от тела.

Влекут ли за собой поступки такого отрешенного человека какие-либо греховные последствия?

ТЕКСТ 10

Подобно тому как вода не смачивает лист лотоса, грех никогда не пятнает того, кто исполняет свой долг без привязанности к плодам своего труда, жертвуя их Верховному Господу.

Человек должен обрести знание, а затем выполнять свои обязанности без привязанности к плодам своего труда. Он будет по-прежнему воспринимать деятельность своего тела – как оно движется, касается других предметов и т. д., – однако при этом будет думать: «Я ничего не делаю. Я душа, и я остаюсь в стороне от происходящего». С таким пониманием человек может выполнять свой долг в духе отречения и предлагать все результаты своего труда Кришне. Таким образом он ограждает свою деятельность от греховных реакций, и в пример здесь приводится лист лотоса, который не смачивается водой. У лотоса скользкая поверхность, и вода, попав на лист, тут же стекает вниз. Так и последствия поступков человека, практикующего нишкама-карма-йогу, просто «стекают вниз».

Здесь может возникнуть вопрос: «Если человек отрешен от деятельности, поскольку он понимает, что является вечной душой, отличной от тела, то зачем тогда вообще что-то делать?»

ТЕКСТ 11

Отказавшись от всех привязанностей, йоги позволяют действовать своему телу, уму, разуму и даже чувствам только ради самоочищения.

Кайвалья происходит от корня кевала, и в данном стихе это слово указывает на очищающую силу. Действуя без привязанности к плодам своего труда, человек очищается. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет: «Несмотря на то, что ум может отвлекаться, когда человек проводит обряды со словами индрийа сваха, чувства такого человек остаются кевала, ибо они задействованы в очищении атмы, очищении ума».

Шрила Баладева Видьябхушана дает следующий комментарий на этот стих: «Приводя в доказательство поведение святых людей, Кришна этим стихом, начинающимся со слова кāлена, более подробно разъясняет мысль предыдущего стиха. Йоги занимаются деятельностью, в которую вовлечены тело, ум и чувства, однако они не отождествляют свое „я“ с телом и т. д.

Кевала означает „полностью очищенный“ (вишуддха). Во фразе, начинающейся с выражения „отказавшись от привязанностей“, слова „ради самоочищения“ означают „в попытках избавиться от присущего душе с незапамятных времен ложного самоотождествления с телом“».

Шрила Прабхупада пишет: «Это и есть совершенство сознания Кришны».

В следующем стихе Кришна сравнивает тех, кто испытывает привязанность к плодам своего труда, с теми, кто не имеет такой привязанности.

ТЕКСТ 12

Душа, непоколебимо преданная Мне, обретает истинный мир и покой, ибо отдает Мне все плоды своего труда. Тому же, кто не находится в союзе со Всевышним, кто движим желанием наслаждаться плодами своего труда, уготовано рабство.

Здесь подводится итог предыдущим пяти стихам.

Следующие четыре стиха отвечают на вопрос, который Кришна уже обсудил в третьей и четвертой главах, а именно: кто является действующим – живое существо, материальная природа или Кришна в Его форме Параматмы? В первом из этих стихов Кришна говорит о роли дживатмы.

ТЕКСТ 13

Когда воплощенное живое существо, научившись владеть собой, отрекается в уме от всякой деятельности, оно счастливо живет в городе с девятью вратами [материальном теле], не совершая действий и не становясь их причиной.

Никто не думает: «Раз я живу в городе, то я и есть город». Санньяси не отождествляет себя с городом своего материального тела. Он также не полагает, будто ничего не делает. Он прилагает усилия, но понимает при этом, что результат в конечном итоге зависит от воли высших сил. И когда он получает какие-то плоды своего труда, он отдает их Всевышнему.

Какой же опыт получает человек, действуя в таком сознании?

ТЕКСТ 14

Воплощенный дух, хозяин города-тела, не совершает действий, не побуждает других к деятельности и не создает ее плодов. Все это делают гуны материальной природы.

Шрила Прабхупада объясняет: «Бренное материальное тело, в котором обитает живое существо, служит причиной многообразных действий и их последствий. Живя в такой обусловленной атмосфере, живое существо страдает от результатов деятельности тела, и причиной тому – невежественное отождествление своего „я“ с телом. Причиной телесных страданий и бед является невежество, испокон веков покрывающее живое существо.

Когда живое существо отстраняется от деятельности тела, оно освобождается и от ее последствий. Обитая в городе-теле, живое существо кажется его хозяином, хотя на самом деле оно не является собственником материального тела, не управляет его действиями и не определяет их последствий».

Живое существо, обитая в теле, не совершает никаких действий. Чтобы подчеркнуть этот момент, Кришна даже повторяет трижды отрицание на (на картртвам на кармāни… на карма-пхала-самйогам). Обусловленная душа не совершает действий, не побуждает других к деятельности и не контролирует результаты даже собственных поступков. Все, что происходит с ней и вокруг, совершается гунами материальной природы.

Но кто тогда контролирует эти гуны? Их контролирует Сверхдуша. Однако люди, узнав о всемогуществе Сверхдуши, часто делают неверный вывод, полагая, что ответственность за все их поступки и последствия этих поступков должна лечь на Сверхдушу. Их образ мыслей таков: «Поскольку Господь в форме Сверхдуши всё делает, Он должен нести ответственность за мои грехи. Почему же мне приходится отвечать за то, что сделано Сверхдушой?» Чтобы избавить нас от этих заблуждений, Кришна произносит следующий стих.

ТЕКСТ 15

Верховный Господь не отвечает за греховные и праведные поступки живых существ. Однако воплощенные в теле существа пребывают во власти иллюзии, потому что их истинное знание скрыто невежеством.

Понимание того, что мы не тело, – это начало трансцендентного знания. Кришна сейчас идет дальше и говорит о том, как душа может обрести освобождение, если сосредоточится на Сверхдуше.

Итак, душа отлична от тела, и это – основа трансцендентного знания. Из четырнадцатого стиха мы узнали, что наше тело находится во власти гун материальной природы. И гуны, и живые существа, в свою очередь, контролируются Сверхдушой. Однако, несмотря на то, что Сверхдуша является высшим повелителем, Она не несет ответственность за деятельность живых существ и связанные с этими поступками последствия.

Неверно думать, что раз живое существо ничего не делает, то оно не должно нести ответственности за свои действия и их последствия. Изъян этой философии в том, что живое существо, хотя и не является действующим, в то же время не совсем и отстранено от деятельности.

Шрила Прабхупада пишет: «Не Господь помещает их в те или иные условия – они сами, невежественные и сбитые с толку, хотят оказаться в определенном положении, и с этого начинается цепь действий и их последствий. Принадлежащее к высшей энергии Господа, живое существо по природе своей исполнено знания. И тем не менее из-за ограниченности своих сил оно склонно попадать под власть невежества».

Иными словами, живое существо должно принять ответственность за свои поступки.

В комментарии к одному стиху Шримад-Бхагаватам (10.87.25) говорится:

«На самом деле в природе души – сознавать и действовать, однако адепты философии санкхьи ошибочно разделяют эти две функции живой силы (āтмани йе ча бхидāм), относя сознание к душе (пуруше), а деятельность – к материальной природе (пракрити). Согласно „Санкхья-карике“, 19–20:

тасмāч ча випарйāсāт

сиддхам сāкшитвам пурушасйа

каивалйам мāдхйа-стхйам

драштртвам акартр-бхāваш ча

„Итак, поскольку видимые различия между пурушами являются поверхностными (происходящими от влияния различных гун природы, которые покрывают их), доказано, что истинный статус пуруши есть статус свидетеля, характеризующийся его отделенностью, его пассивной индифферентностью, его положением наблюдателя и его бездеятельностью“.

тасмāт тат-самйогāд

ачетанам четанā-вад ива лингам

гуна-картртве ’пи татхā

картева бхаватй удāсӣна̣х

„Таким образом, соприкасаясь с душой, бессознательное тонкое тело кажется обладающим сознанием, а душа кажется действующей, хотя она всегда остается в стороне от деятельности гун природы“.

Шрила Вьясадева опровергает эту идею в „Веданта-сутре“ (2.3.31–39), где он пишет: картā шāстрāртха-ваттвāт – „Следует понять, что джива, душа, является тем, кто совершает действия, поскольку у наставлений шастр должна быть некая цель“. Шрила Баладева Видьябхушана поясняет эту мысль в своей „Говинда-бхашье“: „Именно джива, а не гуны природы, совершает действия. Почему? Потому что у наставлений шастр должна быть некая цель – шāстрāртха-ваттвāт. Например, такие фразы из шастр, как сварга-кāмо йаджета (‚тот, кто желает попасть в рай, должен проводить жертвоприношения‘) или āтмāнам эва локам упāсӣта (‚обряды следует совершать с целью достичь духовного царства‘), не имели бы смысла, если бы не было никакого сознающего существа, совершающего действия. Если всё делают гуны природы, то в таких наставлениях нет никакого смысла. Священные писания побуждают живое существо заниматься определенной деятельностью, убеждая его, что такие обряды и прочие предписанные обязанности принесут в свой срок приятный результат. Такие устремления не могут возникнуть в инертных гунах природы“».

Как же понять, что живое существо, крепко схваченное материальной природой, является тем, кто совершает действия? Есть хороший пример. Маленький ребенок, видя, как его отец поднимает тяжелую сумку, решает сделать то же самое. Он пытается ее поднять, но, естественно, не может. Видя потуги сына, отец приходит ему на помощь и, питая нежные чувства к своему малышу, помогает ему поднять эту сумку. Таким образом, отец – это тот, кто поднял сумку, однако его нельзя считать единственной причиной этого действия. Отец не притронулся бы к этой сумке, если бы его сын не выразил своего желания и не сделал попытку ее поднять.

Живые существа не должны слепо гордиться своими способностями и считать себя совершающими действия, ибо во всех случаях у них нет независимой силы. Это, однако, не означает, что живое существо может снять с себя ответственность за свои поступки, поскольку именно оно выражало желание сделать так, а не иначе, именно оно прикладывало усилия и именно оно пыталось наслаждаться результатом этих действий.

Когда живое существо пребывает в невежестве относительно своих вечных отношений с Кришной, оно выбирает положение независимого наслаждающегося, и в результате этот выбор соединяет живое существо с материальной природой и помещает его под контроль материи. Вот почему оно несет ответственность за все, что происходит с ним.

Шрила Прабхупада пишет в комментарии: «Господь – вибху, всеведущий, а живое существо – ану, бесконечно малое. Будучи духовной искрой, живое существо обладает свободой воли и способностью желать. Но исполнить его желания может только всемогущий Господь. Поэтому, когда живое существо обуревают материальные желания, Господь позволяет ему осуществить их, но Сам Он не несет ответственности за действия и их последствия, порожденные теми обстоятельствами, в которых живое существо оказалось по своему желанию. Сбитая с толку обусловленная душа отождествляет себя с бренным материальным телом и испытывает радости и невзгоды, которые также являются преходящими. Господь в образе Параматмы, или Сверхдуши, всегда находится рядом с индивидуальной душой и знает обо всех ее желаниях, подобно тому как, находясь рядом с цветком, мы можем ощутить его аромат. Желание является тонкой формой обусловленности живого существа, и Господь исполняет его желания в той степени, в какой оно того заслуживает: человек предполагает, а Бог располагает. Таким образом, индивидуальное живое существо не способно само осуществить свои желания. Но Господь может исполнить их все и, будучи беспристрастным, не мешает ничтожно малым живым существам, наделенным некоторой независимостью, выражать любые свои желания. Но, когда предметом их желаний становится Сам Господь, Кришна, Он проявляет о них особую заботу и направляет их желания так, чтобы они могли постичь Господа и обрести вечное счастье».

Хотя живое существо не может действовать независимо, оно тем не менее несет ответственность за свои действия и их последствия, если эти поступки происходят из желания души отвернуться от Кришны. Сверхдуша ведет Себя как лучший друг живого существа и помогает ему осуществить его желания. Однако Господь, даже будучи верховным повелителем, не может нести ответственность за выбор живого существа, ибо Он просто дает санкцию на осуществление того или иного плана. Господь как Сверхдуша хранит нейтралитет, поэтому Он не отвечает за действия живого существа и не получает ни хороших, ни плохих плодов их поступков. Таково знание. В следующем стихе Кришна скажет о результате такого понимания.

ТЕКСТ 16

Но когда живое существо обретает знание, свет этого знания рассеивает тьму неведения и открывает ему истинную природу вещей, подобно тому как солнце, поднимаясь над горизонтом, озаряет всё вокруг.

Понять, каким образом знание приводит к освобождению, можно и таким способом. Есть три деятеля, или субъекта всякого действия. Живое существо – номер первый. Если живое существо обладает знанием, оно понимает, что вся телесная деятельность совершается тремя гунами материальной природы. Следовательно, деятель номер два – это гуны. Однако гуны – это инертная материя. Они просто выполняют то, чего пожелала душа и что было санкционировано Сверхдушой. Таким образом, третьим действующим является Сверхдуша, которая просто дает добро на любые наши поступки.

Четко уяснив, какие отношения связывают живое существо, три гуны природы и Сверхдушу, мы обретаем просветление. Это знание устраняет покров невежества, и, когда невежество исчезает, живое существо вручает себя Сверхдуше и обретает освобождение.

ТЕКСТ 17

Когда ум, разум, вера и упования целиком направлены на Всевышнего, человек, благодаря совершенному знанию, избавляется от всей скверны греха, и тогда перед ним открывается путь к освобождению.

Знание о том, что наше истинное «я» отлично от тела, порождено гуной благости (саттвāт санджāйате джнанам), и, обретя это знание, человек, желающий получить освобождение, должен направить все свои усилия, ум и разум на Всевышнего, как о том сказано в данном стихе. Господь беспристрастен, и, сосредоточив наш разум на этом качестве Сверхдуши, мы избавляемся от всех своих грехов, очищаемся и со временем выходим за пределы материального мира.

А является ли беспристрастным тот, кто таким образом вышел за пределы материального мира?

ТЕКСТ 18

Смиренные мудрецы, обладающие истинным знанием, одинаково смотрят на ученого и благовоспитанного брахмана, корову, слона, собаку и собакоеда [неприкасаемого].

Истинное знание включает в себя не только понимание разницы между материей и духом, но также и знание о Сверхдуше. Мудрый человек видит, что Сверхдуша беспристрастно дает санкцию на исполнение желаний всех живых существ, независимо от их нынешнего положения, в котором они оказались по закону кармы.

ТЕКСТ 19

Те, кто всегда уравновешен и беспристрастен, уже одолели рождение и смерть. Став безупречными, как Брахман, они пребывают в Брахмане.

Уравновешенность и беспристрастие развивают те, кто находится на уровне осознания Брахмана или Параматмы, а также те, кто обладает сознанием Кришны. Брахмавади видят всё как находящееся в Брахмане. Параматмавади видят, как Сверхдуша беспристрастно присуждает каждому то, что тот заслужил по своей карме. Такие параматмавади всегда остаются невозмутимыми, поскольку они понимают, что все происходит по воле Господа. Так они не теряют равновесия даже посреди океана материальных невзгод. А преданный Кришны считает все, что происходит с ним, проявлением доброты Кришны, и потому любое событие только усиливает его любовь и преданность. В Шримад-Бхагаватам (10.14.8) говорится:

тат те ’нукампāм су-самӣкшамāно

бхунджāна эвāтма-кртам випāкам

хрд-вāг-вапурбхир видадхан намас те

джӣвета йо мукти-паде са дāйа-бхāк

«Мой дорогой Господь, тот, кто смиренно ждет, когда Ты прольешь на него Свою беспричинную милость, терпеливо снося все последствия своих прошлых ошибок и почитая Тебя в сердце, словами и телом, несомненно, достоин освобождения, которое становится его законным правом».

Такой преданный уже является освобожденной душой. Еще несколько особенностей его характера перечислены в следующем стихе.

ТЕКСТ 20

Кто не радуется приятным событиям и не огорчается из-за неприятностей, кто обладает невозмутимым разумом, кто не подвержен иллюзии и сведущ в науке о Боге, тот уже достиг духовного бытия.

Тот, кто идет по пути преданности (садхака), должен стараться действовать так, как описано в данном стихе. Однако, согласно комментарию Шрилы Прабхупады, в этом стихе говорится о поведении преданного, достигшего совершенства (сиддха). Такой человек не отождествляет себя с видоизменениями своего тонкого тела, и потому радости и невзгоды, с которыми ему приходится сталкиваться, не становятся его радостями и невзгодами.

Поскольку он не введен в заблуждение ничем, что происходит с ним, но вместо этого видит всё как проявление милости Кришны, он остается свободным от влияния материи. В двадцать первом стихе перечисляются еще несколько признаков человека, сосредоточенного на Сверхдуше.

ТЕКСТ 21

Такого человека, свободного от мирских привязанностей, не привлекают материальные, чувственные наслаждения: он всегда погружен в транс и черпает радость внутри себя. Так человек, постигший свое истинное «я» и всегда сосредоточенный на Всевышнем, наслаждается бесконечным счастьем.

Тот, кто занимается духовной практикой, использует свой разум, чтобы отказываться от чувственных наслаждений. Такой человек ищет наслаждения во Всевышнем. Соотношение чувственных удовольствий и духовных устремлений определяет уровень его успеха в духовной жизни. Шрила Прабхупада объясняет: «Высшей формой материального наслаждения является наслаждение сексом. Весь мир находится у него в плену, и ни один материалист не стал бы работать без этого стимула. Но человек, развивший в себе сознание Кришны, может работать с огромным энтузиазмом, не стремясь при этом к сексуальным удовольствиям и, более того, даже избегая их. Это признак, по которому можно судить о духовном росте человека. Духовное развитие и сексуальные удовольствия несовместимы».

Когда преданный обретает связь (йукта) со Всевышним, он ощущает неизмеримое счастье и утрачивает всякий интерес к материи. Как пишет в своем комментарии Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, освобожденная душа не питает интереса к материальным чувственным наслаждениям, подобно тому, как человек, который ест конфеты, не склонен есть глину.

В следующих двух шлоках Кришна объяснит Арджуне, чем плохи желания, связанные с чувственными наслаждениями.

ТЕКСТ 22

Разумный человек сторонится удовольствий, рожденных от соприкосновения материальных чувств с объектами восприятия, ибо такие удовольствия являются источником страданий. У всех материальных удовольствий, о сын Кунти, есть начало и конец, поэтому мудрец никогда не привлекается ими.

Садхаке необходимо четко закрепить этот принцип в своем разуме: «Удовлетворение чувств равносильно страданию». Объединив это интеллектуальное понимание с более высоким вкусом, садхака освобождается от влияния гун материальной природы.

Ниже говорится о том, что обретает человек, который терпеливо сносит позывы чувств и не поддается их требованиям.

ТЕКСТ 23

Если человек в своем нынешнем теле научился сдерживать позывы материальных чувств и обуздывать свои желания и гнев, значит, он уже достиг совершенства и обрел истинное счастье в этом мире.

Как долго нам еще терпеть позывы ума и чувств? Отпустит ли нас майя когда-нибудь? Проснемся ли мы в один прекрасный день свободными от препятствий, воздвигаемых на нашем пути умом и чувствами? Ответ дается в этом стихе: терпеть нападки похоти нам нужно вплоть до последнего часа.

Сохранять терпение можно, если сосредоточить свое сознание на Кришне. Удовольствие, которое мы получаем от сознания Кришны, вкупе с убежденностью, что в этом мире нет вечного счастья, помогут нам терпеливо сносить позывы тела и ума. В следующем стихе описывается удовольствие от духовного самоосознания.

ТЕКСТ 24

Тот, кто черпает счастье, наслаждение и бодрость духа в себе самом и чей взор всегда обращен внутрь, поистине совершенный йог-мистик. Он обретает освобождение и в конце концов приходит ко Всевышнему.

Шрила Прабхупада пишет: «До тех пор пока человек не откроет источник радости и наслаждения в себе самом, он не сможет отказаться от внешней деятельности, которая приносит ему лишь иллюзорное счастье. Освобожденный человек испытывает истинное счастье, поэтому он может где угодно сидеть и безмолвно наслаждаться внутренней духовной жизнью. Такой человек больше не желает внешнего, материального счастья. Это – уровень брахма-бхуты, и тот, кто достиг его, обязательно отправится домой, обратно к Богу».

Нам необходимо обрести более высокий вкус. Причем как можно скорее. Мы должны слушать повествования о Кришне, воспевать Его святое имя и общаться со святыми людьми; в противном случае у нас не будет сил, чтобы противостоять натиску чувств в течение долгого времени.

В следующем стихе Кришна перечисляет еще несколько признаков человека, который ищет удовлетворение в духовных предметах, а не в материальных.

ТЕКСТ 25

Те, кто вышел из-под влияния двойственности, порожденной сомнениями, и направил ум внутрь, кто очистился от скверны греха и всегда трудится на благо всех существ, обретают освобождение и постигают Высшую Истину.

Прочитав стихи 24 и 25, мы можем подумать, что освобождение – дело практически неосуществимое. В двадцать четвертом стихе Шрила Прабхупада употребляет выражение «в конце концов», словно предупреждая нас, что результат не придет в одночасье. Качества, описанные в этих двух стихах, встречаются редко.

Однако в следующем стихе Кришна ободряет нас.

ТЕКСТ 26

Те, кто освободился от гнева и всех материальных желаний, кто осознал свое истинное «я», обуздал ум и неустанно стремится к совершенству, очень скоро обретут освобождение, постигнув Высшую Истину.

Как же возможно, что цель, которую так трудно достичь, будет достигнута «очень скоро»? Шрила Прабхупада отвечает на этот вопрос, цитируя стих со следующей аналогией: «Одним лишь взглядом, мыслью или прикосновением рыба, черепаха и птица взращивают свое потомство. То же самое делаю и Я, о Падмаджа» (слова Верховного Господа, сказанные Им в беседе с Брахмой).

Шрила Прабхупада поясняет: «Рыба выращивает мальков, просто глядя на них. А черепаха заботится о своем потомстве с помощью мысли. Она откладывает яйца на суше и, вернувшись в водоем, думает о них. Подобно этому, преданный Кришны, даже находясь вдали от Его обители, сможет достичь ее, если будет беспрестанно думать о Господе, действуя в сознании Кришны. Такой преданный перестает ощущать материальные страдания. В этом состоянии, называемом брахма-нирвана, человек не испытывает материальных страданий, ибо всегда поглощен мыслями о Всевышнем».

Шрила Баладева Видьябхушана также приводит вышеизложенную аналогию, поясняя следующую мысль: для тех, кто прикладывает искренние усилия (как о том сказано в данном стихе Гиты), совершенство не заставит себя ждать, ибо Сверхдуше не безразлична судьба тех, кто действует таким образом. Те, кто искренне пытается сосредоточить свой ум на Господе, призывают к себе Его милость.

Этим стихом Кришна завершает Свой рассказ о том, как, действуя в полном знании о Сверхдуше, человек может обрести освобождение. В следующих двух стихах Он объяснит, как достичь того же самого с помощью аштанга-йоги. Эти два стиха предваряют шестую главу, где об аштанга-йоге будет рассказано подробно.

ТЕКСТЫ 27–28

Полностью отрешившись от объектов чувственного восприятия, сосредоточив взор на межбровье, уравновесив в ноздрях вдох и выдох и остановив дыхание, йог, стремящийся к освобождению, укрощает таким образом свой ум, чувства и разум и избавляется от желаний, страха и гнева. Тот, кто всегда пребывает в таком состоянии, безусловно, освобожденная душа.

Шрила Прабхупада объясняет, почему эти два стиха включены в этот раздел Гиты: «Рассказав Арджуне об этой ступени освобождения, Господь говорит, как достичь этого состояния, занимаясь практикой аштанга-йоги, состоящей из восьми ступеней: ямы, ниямы, асаны, пранаямы, пратьяхары, дхараны, дхьяны и самадхи. Эта практика йоги подробно описана в шестой главе Бхагавад-гиты, здесь же, в конце пятой главы, даны лишь предварительные сведения о ней».

После этого небольшого вступления к шестой главе Кришна завершает пятую главу, говоря Арджуне, как тот может оставаться умиротворенным в любой ситуации, и в первую очередь на поле битвы.

ТЕКСТ 29

Человек, полностью осознавший, что Я – единственный, кто наслаждается всеми жертвоприношениями и плодами подвижничества, что Я верховный владыка всех планет и полубогов, а также друг и благодетель всех существ, избавляется от материальных страданий и обретает полное умиротворение.

Здесь Кришна подводит итог многим темам, обсуждавшимся до этого в Бхагавад-гите, и объясняет их в контексте освобождения. Бхоктāрам йаджна и сарва-лока махешварам указывают на то, что именно Кришна, а не полубоги, является высшим наслаждающимся всеми жертвоприношениями, которые проводят последователи карма-канды или карма-йоги. Бхоктāрам тапасāм означает, что Кришна есть цель всех аскез, совершаемых гьяни. Слова сухрдам сарва-бхӯтāнāм обращены к йогам, которые медитируют на Сверхдушу, ибо именно Сверхдуша, как добрый друг, сопровождает дживу в ее странствиях из одного тела в другое.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур замечает: «Кришна – добрый друг всех живых существ. Его милость приходит к нам через Его преданных, в форме их наставлений о преданном служении».

Понимание положения Кришны по отношению к деятельности в рамках карма-канды или карма-йоги, знание о Нем как о цели всей тапасьи и, в конечном итоге, признание Его лучшим другом, пребывающим в сердце каждого, – всё это приводит нас на единственно настоящий уровень умиротворения: к освобождению из материального мира.

В одной из лекций по Бхагавад-гите в 1968 году Шрила Прабхупада раскрывает более подробно значение слов сухрдам сарва-бхӯтāнāм:

«Кришна – всегда наш друг, такова Его природа. Об этом говорится в Бхагавад-гите: сухрдам сарва-бхӯтāнāм. Сухрдам означает сухрит. В санскрите есть много слов, обозначающих друга. Один друг – это бандху, другой – митра, а третий – сухрит. Итак, Кришна говорит: „Я сухрит“, что означает „большой друг“. Это друг, который искренне желает вам счастья. Сухрит – это настоящий друг. Скажем, митра – это просто приятельские отношения в социуме. Бандху – это официальная, или формальная, дружба. Но сухрит – это тот, кто действительно желает добра своему другу, это „искренний друг“. Кришна – сухрит. Он всегда желает мне добра и потому Он уговаривает меня: „Пожалуйста, предайся Мне“.

Это похоже на то, как отец говорит сыну: „Мой дорогой мальчик, почему ты ведешь себя как тебе заблагорассудится? По глупости своей ты страдаешь. Просто предайся мне. Я буду оберегать тебя от любых бед“. Аналогичным образом Кришна, словно отец, по-дружески относится к нам. Он постоянно уговаривает меня, Он отправляется со мной в какое бы то ни было тело. Даже если я получаю тело собаки, Кришна остается со мной. Без всяких колебаний Он идет со мной в тела кошек, собак, свиней и других, более примитивных, видов жизни. Он относится ко мне с таким дружеским участием, что, куда бы ни пошел Его друг, Он идет вместе с ним.

В образе Параматмы Он действует как друг. Он посылает к нам Своего истинного слугу, повелевая ему стать духовным учителем, Он приходит в облике Своих воплощений и Сам принимает облик преданного, приходя на Землю как Господь Чайтанья. Он помогает нам самыми разнообразными способами. Но мы настолько глупы, что не обращаем на Него никакого внимания. У нас не может быть лучшего друга, чем Кришна. Но мы настолько неудачливы, настолько опутаны внешней энергией, что не принимаем Кришну как своего друга» (лекция в Сиэтле, 14 октября 1968 года).

На самом деле, ни гьяна (знание о том, что мы вечные души), ни отречение от мира, ни обуздание чувств не могут даровать нам освобождения. Для этого мы должны вручить себя нашему самому лучшему другу – Кришне.

Шрила Прабхупада дает обзор этой главы в своем комментарии: «В пятой главе рассказывалось о методе сознания Кришны, который известен под названием карма-йога. В ней дается ответ на философский вопрос о том, как карма-йога может привести человека к освобождению. Действовать в сознании Кришны – значит действовать, полностью сознавая свою подвластность Господу. Такая деятельность эквивалентна трансцендентному знанию». Под трансцендентным знанием здесь подразумевается знание о Сверхдуше, и именно это знание приносит душе освобождение.

 

Глава 6

Дхьяна-йога

В пятой главе Кришна объяснил, как обрести освобождение с помощью нишкама-карма-йоги, а в конце пятой главы Он рассказал, как получить то же самое освобождение через аштанга-йогу. В шестой главе Кришна описывает метод аштанга-йоги более подробно.

ТЕКСТ 1

Верховный Господь сказал: Тот, кто не привязан к плодам своего труда, но действует, верный своему долгу, воистину живет в отречении от мира. Именно он – настоящий йог, а не тот, кто не зажигает огня и не выполняет своих обязанностей.

Несмотря на то, что санньяси по обычаю прекращают проводить огненные жертвоприношения, здесь уже в третий раз Кришна подчеркивает, как важно не прекращать трудиться. По-настоящему отрешенный человек, истинный мистик, продолжает выполнять свои обязанности, но отрекается от плодов своего труда. Это как раз то, о чем Кришна просит Арджуну.

Фраза «не зажигает огня» относится к брахманам. По законам варнашрамы брахманы должны каждый день совершать агни-хотру, огненное жертвоприношение. Кришна снова говорит о том, как мыслят незрелые люди: «У меня есть знание, я не должен выполнять свои обязанности». Однако возвышенные души выполняют свои обязанности, но делают это в духе отречения.

Кришна возвращается к этому моменту прямо перед тем, как начать описывать систему аштанга-йоги, и делает Он это для того, чтобы мы не сбились с пути. Аштанга-йог действительно уходит в лес, отказываясь от своих обязанностей, однако Кришна желает подчеркнуть тот факт, что такие йоги, равно как и нишкама-карма-йоги, должны вначале трудиться без привязанности к плодам своего труда, а уж затем, когда они достаточно окрепнут духовно, им позволяется отречься от мира.

Сейчас Кришна расскажет, какая связь есть между санньясой и йогой.

ТЕКСТ 2

Знай же, о сын Панду: то, что называют отречением от мира, по сути дела, и есть йога, или воссоединение со Всевышним, ибо йогом можно стать, только избавившись от стремления к чувственным удовольствиям.

Истинный отказ от чувственных наслаждений подразумевает не только обуздание чувств, но и отказ от самого желания получать чувственные удовольствия.

Из предыдущих глав мы уже поняли, что карма-йога и санкхья-йога – это одно и то же, поскольку у них одна цель. Теперь мы узнаем, что санньяса (отречение от мира) равноценна йоге (воссоединению со Всевышним), ибо любой, кто хочет называться йогом, должен обладать отрешенностью, как у санньяси.

И санньяси, и йоги отказываются от желаний, связанных с чувственными наслаждениями. Иными словами, ни один йог не может достичь совершенства, пока он не откажется от желания удовлетворять свои чувства. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур замечает: «Тот, кто не отказался от тенденции получать чувственные удовольствия, или, другими словами, кто не отбросил свое стремление наслаждаться материальными плодами своего труда, не способен быть йогом».

Шрила Прабхупада пишет: «Человек, обладающий сознанием Кришны, […] одновременно является санньяси и йогом».

В следующем стихе Кришна объяснит, что путь йоги подразделяется на два этапа.

ТЕКСТ 3

Говорится, что для того, кто только начал заниматься восьмиступенчатой йогой, средством достижения цели служит деятельность, а для того, кто достиг совершенства, средством становится полное прекращение материальной деятельности.

Аштанга-йога состоит из двух этапов – йогарурукшу (начальный этап) и йогарӯдха (уровень мастерства). Весь путь также делят на восемь ступеней, или частей; отсюда и название – аштанга (ашта значит «восемь», анга – «часть»). Тот, кто находится на этапе йогарурукшу, должен трудиться, поскольку у такого человека нет пока ни достаточной отрешенности, ни чистоты, позволяющей пренебречь деятельностью. Только на уровне мастерства (йогарӯдха) можно отойти от деятельности. Шрила Баладева Видьябхушана комментирует этот стих: «Когда йог достигает определенного уровня продвижения в йоге, иными словами, когда он становится непоколебим в медитации, тогда шама, прекращение любой деятельности, будоражащей ум, становится основой для его дальнейшего совершенствования на этом пути».

Первые две из восьми ступеней аштанга-йоги называются йама и нийама, «запреты» и «правила». Научившись строго избегать запретных вещей и следовать определенным правилам, человек приступает к практике асан, сидячих поз (эту ступень люди знают под названием хатха-йога). Когда асаны освоены, человек начинает заниматься пранаямой, дыхательными упражнениями. Наше дыхание самым тесным образом связано с умом, поэтому пранаяма помогает обуздать ум. Как только ум становится послушным, йог переходит на более высокую ступень – пратьяхару, суть которой заключается в отвлечении чувств от их объектов. Развив отрешенность, йог приступает сначала к дхаране, а затем к дхьяне, двум видам медитации, отличающимся друг от друга интенсивностью. Все это ведет к заключительной стадии – самадхи.

Разные трансценденталисты достигают каждый своего самадхи. Считается, что в самадхи ум и сознание целиком сосредоточены на Абсолюте. Гьяни сосредоточиваются на Брахмане, йоги, занимающиеся по системе Патанджали, сосредоточиваются на Параматме, а бхакти-йоги – на Кришне.

На вопрос: «Должны ли аштанга-йоги выполнять предписанные обязанности до конца своих дней?» – Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур отвечает так: «В этом, третьем, стихе говорится, что на предварительном этапе, йогарурукшу, человек действует в нишкама-карма-йоге и одновременно занимается практикой аштанга-йоги. Это очищает его сердце.

Когда йог поднимается до уровня йогарӯдха, он прекращает заниматься нишкама-карма-йогой и посвящает себя исключительно аштанга-йоге». Шрила Баладева Видьябхушана добавляет: «Этап йогарӯдха начинается со ступени дхьяны, которая описывается в следующем стихе».

ТЕКСТ 4

Говорится, что йог достиг высокого уровня, когда, полностью избавившись от материальных желаний, перестает искать чувственных удовольствий и заниматься материальной деятельностью.

Благодаря высшему, духовному вкусу йог отказывается как от материальных желаний, так и от желаний обрести какие-то материальные плоды своей деятельности. Так он достигает уровня йогарӯдха. Такой йог по своему выбору может продолжить выполнять предписанные обязанности, но поступает он так не потому, что привязан к этой деятельности, а потому, что хочет подать пример остальным.

Равнодушие к объектам чувственного восприятия необходимо йогу, который находится на уровне йогарӯдха, и о причине этого сказано в следующем стихе.

ТЕКСТЫ 5–6

С помощью ума человек должен освободиться из материального плена, а не деградировать, опускаясь в низшие формы жизни. Ум может быть и другом обусловленной души, и ее врагом.

Для того, кто обуздал ум, он становится лучшим другом, а для того, кому это не удалось, ум остается злейшим врагом.

Если йог не откажется от желаний чувственных наслаждений, его ум, вместо того чтобы возвышать его, станет причиной деградации.

В комментарии к пятому стиху Шрила Прабхупада подчеркивает, как важно держать ум под контролем: «Здесь особо подчеркивается, что ум необходимо приучить действовать так, чтобы он смог вытащить обусловленную душу из трясины неведения.

В материальном мире живое существо находится во власти собственного ума и чувств. По сути дела, чистая душа остается в этом мире только потому, что ее ум находится под влиянием ложного эго, которое стремится господствовать над материальной природой. Поэтому ум необходимо научить противостоять соблазнам материальной природы – тогда обусловленная душа будет спасена.

Живое существо не должно деградировать из-за привязанности к объектам чувств. Чем сильнее оно привязано к ним, тем больше запутывается в сетях материальной жизни. Самый лучший способ освободиться от материальных привязанностей – заставлять ум всегда действовать в сознании Кришны. Чтобы подчеркнуть это, Кришна употребляет слово хи: человек обязательно должен сделать это».

В следующих трех стихах Кришна перечислит признаки тех, кто находится на высоком уровне (йогарӯдха) и держит ум под контролем.

ТЕКСТ 7

Тот, кто обуздал ум, уже осознал Сверхдушу, ибо обрел умиротворение. Для такого человека не существует разницы между счастьем и горем, жарой и холодом, почетом и бесчестьем.

ТЕКСТ 8

Человека, который овладел истинным знанием и, применяя его на практике, обрел полное удовлетворение, считают осознавшим свое «я» и называют йогом, или мистиком. Такой человек находится на духовном уровне и всегда остается невозмутимым. Он не видит различия между булыжником, галькой и золотом.

Ум такого человека трпта, «удовлетворенный». Чем же он удовлетворен? Он удовлетворен своей гьяной («знанием») и вигьяной («знанием, подкрепленным собственным опытом»). Поддерживать такое удовлетворенное состояние не так-то и просто, потому что ум все время пытается действовать, как ему заблагорассудится.

Словом кӯта-стха̣х называют того, кто отличается сосредоточенностью, или человека духовно возвышенного. Чтобы из ума ушли любые мысли о чувственных наслаждениях и он стал бы удовлетворенным гьяной и вигьяной, его, быть может, придется иногда бить, как кузнец бьет по металлу на наковальне.

Но тот, кому удалось полностью подчинить себе ум, имеет право прекратить нишкама-карма-йогу, сесть в уединенном месте и погрузиться в медитацию.

ТЕКСТ 9

Его превосходит тот, кто одинаково относится ко всем, будь то искренние доброжелатели, отзывчивые благодетели, сторонние наблюдатели, посредники между ним и его врагами, завистники, друзья или враги, праведники или грешники.

В этом стихе описывается самый высокий уровень ступени йогарӯдха. Даже великим йогам трудно отказаться от привязанностей к членам своей семьи, однако Кришна рекомендует сама-буддхи: йог должен равно относиться к своим близким, друзьям и врагам.

Мы склонны считать того, кто хорошо к нам относится, человеком высокой культуры, а того, кто не замечает нас, завистником и негодяем.

Сухрт означает «доброжелатель», митра – «благодетель», ари – «убийца». Удāсӣна относится к сторонним наблюдателям, а словом мадхйастха называют беспристрастных судей, которые, не занимая ничью сторону, пытаются помочь двум сторонам преодолеть возникшие разногласия. Двешйа – это завистники. Бандху – это те, кто по-дружески относится к нам.

Как же мы будем одинаково относиться ко всем этим людям? Это еще более сложно, чем одинаково воспринимать булыжник, гальку и золото. Однако медитация того, кто поднялся на этот уровень, становится непрерывной.

В стихах с десятого по тридцать второй Кришна опишет практику аштанга-йоги, вначале на уровне совершенства, а под конец – на подготовительном уровне.

ТЕКСТ 10

Тело, ум и душа йога должны быть всегда заняты деятельностью, связанной со Всевышним. Ему следует жить одному, в уединенном месте, постоянно держать ум в повиновении и быть свободным от желаний и собственнических чувств.

Описав этап йогарӯдха, Кришна объясняет, как на этом уровне заниматься йогой. Человек должен стать нираши, полностью свободным от желаний и собственнических чувств. Он должен жить один (экаки) в уединенном месте (рахаси), и с ним не должно быть никого, даже его учеников.

В комментарии Шрила Прабхупада говорит о бхакти, высшем методе йоги, предвосхищая тем самым слова Кришны в последнем стихе этой главы. Наряду с этим Шрила Прабхупада объясняет, каким образом практика бхакти позволяет нам достичь результатов суровой практики аштанга-йоги:

«Кришну постигают в разных аспектах: как Брахман, как Параматму и как Верховную Личность. По существу, обладать сознанием Кришны – значит постоянно и с любовью служить Господу. Имперсоналисты, стремящиеся постичь безличный Брахман, и йоги-мистики, целью которых является Параматма, в какой-то степени тоже обладают сознанием Кришны, так как безличный Брахман – это духовное сияние Кришны, а Сверхдуша – Его всепронизывающая, всемогущая экспансия. Но тот, кто непосредственно служит Кришне, считается лучшим из йогов, поскольку знает в совершенстве, что́ представляют собой Брахман и Параматма. Его понимание Абсолютной Истины является полным, тогда как имперсоналисты и йоги-мистики обладают сознанием Кришны лишь частично.

Тем не менее Кришна призывает здесь каждого из йогов неуклонно стремиться к избранной цели – тогда рано или поздно они достигнут высшей ступени совершенства. Самое главное для йога – постоянно держать свой ум сосредоточенным на Кришне. […]

Тот, кто непосредственно занимается практикой сознания Кришны, выполняет все эти требования наилучшим образом, потому что преданное служение Кришне подразумевает самоотречение, практически не оставляющее места для мирских, собственнических притязаний. […]

Человек, обладающий сознанием Кришны, прекрасно знает, что все принадлежит Кришне, и не считает себя владельцем чего бы то ни было. Поэтому он ничего не желает для себя самого. Он принимает только то, что благоприятно для практики сознания Кришны, и отвергает все неблагоприятное. Постоянно погруженный в духовное бытие, он отрешен от всего материального и всегда пребывает в одиночестве, не желая общаться с теми, кто не обладает сознанием Кришны. Вот почему человека, развившего в себе сознание Кришны, называют совершенным йогом».

В следующем стихе Кришна опишет базовые принципы аштанга-йоги.

ТЕКСТЫ 11–12

Для занятий йогой надо найти чистое уединенное место, постелить на землю циновку из травы куша, покрыв ее оленьей шкурой и мягкой тканью. Сиденье не должно быть слишком высоким или, наоборот, слишком низким. Усевшись как следует, человек должен приступить к практике йоги, чтобы очистить сердце от скверны, и для этого он должен обуздывать свой ум и чувства, контролировать деятельность тела и сосредоточивать мысленный взор в одной точке.

Тот, кто занимается йогой, должен жить в одиночестве и быть свободным от страха и привязанностей. Он должен сидеть (не стоять и не спать) и сосредоточивать в одной точке свой ум. Он должен сесть на свою собственную асану, а не на чужую асану, поскольку, согласно правилам, асану, камандалу (кувшин) и одежды нужно всегда иметь свои. В одной лекции Шрила Прабхупада говорит о месте, где должен сидеть йог: «Шучау деше пратиштхāпйа: человек должен находиться в освященном месте. Стхирам āсанам āтмана̣х: его асана, подстилка, должна оставаться одной и той же. И как выбрать правильное место? На ати уччхртам: оно не должно быть ни слишком высоким, ни слишком низким. И оно должно быть чаилāджина-кушоттарам – чаила значит «хлопчатобумажное сиденье». Затем говорится о шкуре оленя; йоги сидят либо на шкуре тигра, либо на шкуре оленя. Зачем? Затем, что йоги живут в безлюдных местах, а эти шкуры обладают особыми свойствами. Если вы сидите на шкуре оленя, никакие рептилии или змеи не потревожат вас» (лекция 4 сентября 1966 года, Нью-Йорк).

ТЕКСТЫ 13–14

Держа корпус, шею и голову на одной линии, йог должен сосредоточить взгляд на кончике носа. Успокоив и обуздав ум, избавившись от страха и полностью отказавшись от половой жизни, он должен устремить мысленный взор на Мой образ в сердце и сделать Меня своей высшей целью.

Рассказав о том, как правильно сидеть, Кришна учит здесь Арджуну тому, как правильно медитировать. Ачалам означает «неподвижный, закрепленный, нерасшатанный». Йог не должен раскачиваться взад и вперед или смотреть по сторонам. К тому же йог должен быть стойким брахмачари.

В следующем стихе описывается результат долгой практики йоги.

ТЕКСТ 15

Держа под постоянным контролем деятельность своего тела и ума, йог-мистик окончательно подчиняет ум своей власти и, прекратив материальное существование, достигает царства Бога [обители Кришны].

Если йог хочет прекратить материальное существование (шāнтим нирвāна-парамāм), он должен постичь Сверхдушу. Ему следует внимательно следить за тем, чтобы не заразиться желанием обрести мистические сиддхи, а иначе он не будет продвигаться по пути йоги. Шрила Прабхупада пишет в комментарии: «В этом стихе ясно сформулирована конечная цель практики йоги. Йогой занимаются не для того, чтобы получить какие-либо материальные блага, а для того, чтобы раз и навсегда покончить с материальным существованием. Согласно Бхагавад-гите, тот, кто практикует йогу, чтобы поправить здоровье или обрести те или иные материальные совершенства, не является йогом».

В методах кармы, гьяны и йоги есть существенные изъяны, которые представляют опасность для человека, идущего этими путями. На каждом из этих путей есть свой большой соблазн. На пути кармы, будь то карма-канда или сакама-карма-йога, человек может привязаться к плодам своей деятельности. На пути гьяна-йоги человека подстерегает желание раствориться в Брахмане, или мысль о том, что нет ничего слаще, чем свобода от беспокойств и необходимости кому-то служить. Аштанга-йога опасна тем, что человек на этом пути склонен добиваться мистических совершенств, чтобы стать необычайно могущественным и нарушать законы природы. Но бхакта избегает всех этих препятствий, оставаясь всегда слугой Кришны и погружая свой ум в размышления о Господе.

В следующем стихе Кришна расскажет о том, что́ может помешать йогу на его пути.

ТЕКСТ 16

О Арджуна, человек никогда не станет йогом, если он ест слишком много или слишком мало, спит слишком много или спит недостаточно.

Желудок должен быть наполовину наполнен пищей, на четверть – водой и на оставшуюся четверть – воздухом. Если йог ест слишком мало, то количество воздуха увеличится, что приведет к проблемам со здоровьем. Сон также должен быть сбалансированным. Об этом говорится и в следующем стихе.

ТЕКСТ 17

Тот, кто умерен в еде, сне, труде и отдыхе, может, занимаясь йогой, избавиться от всех материальных страданий.

По словам Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, отдых для йога заключается в пеших прогулках, а Шрила Баладева Видьябхушана замечает, что йог не должен много говорить.

Упорядочивая все эти виды деятельности, йог сохраняет свободу от желаний и обретает способность к глубокой медитации.

В стихах с десятого по семнадцатый Кришна объяснил, как надо медитировать. В следующих стихах Он опишет стадию совершенства на пути аштанга-йоги.

ТЕКСТ 18

Когда йог упорядочивает деятельность ума и, освободившись от материальных желаний, достигает духовного бытия, его называют утвердившимся в практике йоги.

Йог, который остается спокойным и сохраняет связь с Высшим «Я», называется йукта, или, как переводит это слово Шрила Прабхупада, «утвердившимся в практике йоги».

ТЕКСТ 19

Подобно тому как пламя светильника горит ровно в тихом месте, йог, обуздавший ум, всегда остается погруженным в медитацию, устремив внутренний взор на высшее, трансцендентное «Я».

Этот пример замечательно иллюстрирует совершенную стадию йоги. Как пламя горит ровно в тихом месте, так и ум йога, погруженного в самадхи, остается спокойным при любых обстоятельствах.

ТЕКСТЫ 20–23

Когда йог достигает этой ступени совершенства, именуемой трансом, или самадхи, его ум полностью отстраняется от материальной деятельности. Благодаря чистоте ума он обретает способность видеть истинное «я», которое становится для него источником радости и счастья. Обретя удовлетворение, йог своими духовными чувствами ощущает безграничное духовное блаженство. Постигнув истину, он уже никогда не забывает ее и считает, что нет ничего превыше нее. Такой человек не теряет самообладания, даже сталкиваясь с величайшими трудностями. Вот подлинная свобода от страданий, возникающих от соприкосновения с материальным миром.

В этих стихах описывается опыт совершенного йога, достигшего уровня Брахмана. Его самообладание можно сравнить с самообладанием стхита-прагьев, о которых говорилось во второй главе Гиты (начиная со стиха 54). Преданный также обретает такую стойкость, однако его методы достижения самадхи намного проще, чем методы аштанга-йогов.

Шрила Прабхупада подтверждает это в конце своего комментария: «В нынешний век лучший вид йоги – это практика сознания Кришны, и тот, кто занимается ей, не узнает горечи разочарования. Действуя в сознании Кришны, человек испытывает огромную радость, так что ему не нужно ничего другого.

Люди, которые практикуют хатха-йогу, дхьяна-йогу и гьяна-йогу, особенно в нынешний век, век вражды и лицемерия, встречают на своем пути множество препятствий, которые неведомы тому, кто занимается карма-йогой, или бхакти-йогой».

В стихах 24 и 25 Кришна дает метод для достижения возвышенного уровня йогарӯдха.

ТЕКСТ 24

Заниматься йогой надо с решимостью и верой, никогда не сходя с избранного пути. Необходимо избавиться от всех без исключения материальных желаний, возникающих в уме, и с помощью ума подчинить себе все чувства.

Без сильной, твердой веры невозможно вооружиться решимостью. Если у нас нет веры ни в цель (садхью), ни в методы ее достижения (садхану), мы очень скоро опустим руки. Это верно по отношению к любой духовной практике. Нам необходимо верить, что, применяя данный метод, мы обязательно достигнем успеха. Совершенство не приходит в одночасье, особенно на пути аштанга-йоги. Йог должен настроиться решительно и быть готовым продолжать свой путь даже после смерти. Такой йог рассуждает следующим образом: «Пусть я не достигну совершенства в этой жизни, но я не брошу свою практику, я должен продолжать». Ему непозволительно опускать руки и заявлять: «Ну, это все придет так нескоро. Стоит ли вообще овчинка выделки?» Шрила Прабхупада в комментарии к этому стиху приводит замечательную историю о решительно настроенной воробьихе, которая вынудила океан отдать ей ее невылупившихся птенцов. Под конец Шрила Прабхупада пишет: «…занятия йогой, особенно бхакти-йогой, могут казаться нам очень трудными. Но если человек со всей решимостью следует правилам бхакти-йоги, Господь непременно придет к нему на помощь, ибо Бог помогает тому, кто помогает себе сам».

Нам не добиться успеха без благословений. Тем не менее мы должны показать Господу свою искренность, действуя с решимостью, как о том сказано в следующем стихе.

ТЕКСТ 25

Постепенно, шаг за шагом, с помощью разума, опирающегося на твердую убежденность, йог должен погрузиться в транс и полностью сосредоточить ум на душе, не думая ни о чем другом.

Шанаи̣х шанаир означает «постепенно, шаг за шагом». Прогресс в йоге происходит медленно. Йог не должен ожидать немедленного результата, поэтому ему следует набраться терпения и укреплять свой разум, слушая слова шастр.

Способы для достижения успеха описываются в следующем стихе.

ТЕКСТ 26

Куда бы ни устремлялся ум, изменчивый и беспокойный по природе, йог всегда должен возвращать его под власть своего истинного «я».

Здесь Кришна, описывая ум, использует три прилагательных: нишчалати («постоянно куда-то устремленный»), чанчалам («изменчивый») и астхирам («беспокойный»). С помощью крепкого разума йог должен преодолевать эти внутренние тенденции. Ему не следует размышлять о чем угодно и наслаждать свои чувства. Йог должен хорошо понять, что уступки уму разрушат его спокойствие. Напротив, он должен постоянно быть сосредоточен на душе, а не на своих мыслях, которые могут быть навеяны его бурным прошлым.

ТЕКСТ 27

Йог, который сосредоточил ум на Мне, достигает вершины духовного блаженства. Выйдя из-под влияния гуны страсти, он осознаёт свое качественное тождество со Всевышним и таким образом освобождается от всех последствий своих прошлых поступков.

Счастье приходит к йогу еще до того, как он достигнет совершенства. Освободившись от влияния страсти и невежества, йог ощущает на себе приятное воздействие гуны благости. Со временем, познав свое качественное тождество с Брахманом, йог становится полностью удовлетворенным. Однако преданные получают гораздо более глубокий духовный опыт, чем йоги. Преданному не по себе даже тогда, когда он достиг своего собственного счастья. Его забота – это счастье Кришны, и такой образ мыслей и действий дарует преданному гораздо большее блаженство.

В стихах с двадцать восьмого по тридцать второй Кришна объяснит, что совершенством на пути аштанга-йоги является постижение Сверхдуши.

ТЕКСТ 28

Так, обуздав ум и чувства и непрестанно занимаясь практикой йоги, человек полностью очищается от материальной скверны и обретает высшее, совершенное счастье в трансцендентном любовном служении Всевышнему.

В предыдущем стихе говорилось о йоге, который постиг себя, или, иначе говоря, о том, кто понял, что является не телом, а душой, качественно единой с Брахманом.

В этом стихе объясняется, как йог обретает опыт общения со Сверхдушой. Иными словами, йог, соприкасаясь с Высшим «Я», ощущает сукхену, «трансцендентное счастье», поскольку он – брахма-самспаршам, «постоянно находится в соприкосновении со Всевышним». Так йог постепенно продвигается от стадии имперсонального познания истины к познанию личностного аспекта Абсолюта.

Со временем, когда Сверхдуша, которую он познаёт, «превращается» в Бхагавана, его практика меняется. Теперь он не медитирует, а занимается чистым, трансцендентным служением Господу.

В следующем стихе Кришна более ясно говорит об этом.

ТЕКСТ 29

Совершенный йог видит Меня пребывающим во всех живых существах, а все живые существа – пребывающими во Мне. Воистину, осознавшая себя душа видит Меня, единого Верховного Господа, повсюду.

Здесь описано, что же видит истинный йог. Он видит Сверхдушу в телах всех живых существ. Он также видит, как все живые существа находятся в Сверхдуше. Он действительно это видит; это не просто интеллектуальное понимание.

Далее Кришна объясняет, какое благо получает человек, обладающий таким вид́ением.

ТЕКСТ 30

Для того, кто видит Меня во всем сущем и все сущее во Мне, Я никогда не буду потерян, и он никогда не будет потерян для Меня.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур так объясняет слова Кришны: «Йог, который постоянно воспринимает Меня через свои чувства, является Моим преданным; такой йог не подвержен падению».

Шрила Прабхупада в комментарии обсуждает вопрос отношений между йогом и Сверхдушой в контексте полного осознания Кришны:

«Человек, обладающий сознанием Кришны, видит, что Господь Кришна пребывает всюду и все пребывает в Нем. Такой человек также видит различные явления и предметы материального мира, но, постоянно находясь в сознании Кришны, он понимает, что все они суть проявления энергии Господа. Нет ничего, что существовало бы отдельно от Господа Кришны, и Кришна является владыкой всего сущего – таков основополагающий принцип сознания Кришны. Метод сознания Кришны помогает человеку развить в себе любовь к Кришне и таким образом занять положение, превосходящее даже уровень освобождения из материального плена. На этом этапе развития сознания Кришны, следующем за самоосознанием, преданный достигает тождества с Кришной в том смысле, что Кришна становится для него всем и он преисполняется любовью к Кришне. Тогда между Господом и преданным устанавливаются очень близкие отношения. […] „Я поклоняюсь предвечному Господу Говинде, чей образ всегда доступен взору преданных, глаза которых умащены бальзамом любви к Нему. Такие преданные созерцают Господа, пребывающего у них в сердце, в Его вечном образе Шьямасундары*“.

Господь Кришна никогда не скрывается от взора таких преданных, и преданный никогда не теряет Господа из виду. То же самое относится и к йогу, который видит Господа как Параматму в своем сердце. Такой йог становится чистым преданным и уже не может прожить и мгновения, не видя Господа своим внутренним взором».

В следующем стихе Кришна прямо скажет о том, что постижение Сверхдуши равносильно служению Ему, при условии, что у йога есть необходимое для этого знание.

ТЕКСТ 31

Он поклоняется и служит Сверхдуше, зная, что Сверхдуша и Я суть одно. Такой йог всегда, при любых обстоятельствах, остается во Мне.

Шрила Прабхупада в комментарии перечисляет многие качества, которыми обладает йог, видящий Сверхдушу и Кришну в «единстве» (экатвам):

«Йог, созерцающий Сверхдушу, видит в своем сердце всемогущую экспансию Кришны: Господа Вишну с четырьмя руками, в которых Он держит раковину, диск, булаву и цветок лотоса. Йог должен знать, что Вишну неотличен от Кришны. Кришна в образе Сверхдуши находится в сердце каждого живого существа. Более того, бесчисленные Параматмы, пребывающие в сердцах бесчисленных существ, неотличны друг от друга. Точно так же нет разницы между человеком, который развил в себе сознание Кришны и всегда с любовью служит Господу, и совершенным йогом, созерцающим Сверхдушу. Находясь в материальном мире, йог, обладающий сознанием Кришны, может заниматься разнообразной деятельностью, но при этом он всегда пребывает в Кришне».

Правильно поклоняясь Сверхдуше, йог постигает реальное положение души в материальном мире. Об этом Кришна скажет в следующем стихе.

ТЕКСТ 32

Совершенным йогом, о Арджуна, называют того, кто, сопоставляя каждого с собой, видит, что и в счастье, и в горе все существа поистине равны, независимо от того, счастливы они или нет.

В пятой главе (стих 18) Кришна рассказывал о том, что настоящий пандит смотрит на все живые существа одинаково. Как объяснил тогда Кришна, такое вид́ение можно обрести с помощью практики нишкама-карма-йоги, на уровне постижения Сверхдуши. То же самое вид́ение может получить и аштанга-йог.

Такой йог также видит, как живые существа страдают, не зная выхода из лабиринта своей кармы. Поэтому йог действует сообразно своему вид́ению. Зная из собственного опыта, какими бедами оборачивается любая материальная деятельность, он каждым своим поступком старается отвести от других беду.

Шрила Прабхупада в комментарии сравнивает обычного йога с вайшнавом-проповедником, который трудится на благо остальных:

«Мы страдаем потому, что забыли свои отношения с Богом. А истинное счастье приходит к тому, кто понял, что плоды всей нашей деятельности принадлежат Кришне, что Он – верховный наслаждающийся, владыка всех земель и планет и лучший друг каждого. […] Такова разница между чистым преданным Господа и йогом, заинтересованным лишь в собственном духовном развитии. Йог, который уходит в уединенное место в поисках совершенных условий для медитации, может не быть столь же совершенным, как преданный, старающийся изо всех сил привлечь каждого человека к сознанию Кришны».

Услышав о практике аштанга-йоги, Арджуна задумывается о том, способен ли он применить этот метод в своей жизни.

ТЕКСТ 33

Арджуна сказал: О Мадхусудана, практика йоги, которую Ты описал, кажется мне непосильной, ибо ум мой беспокоен и неустойчив.

Может ли Арджуна сохранять равное отношение ко всем, если будет сражаться на Курукшетре? Человек с таким отношением к окружающим «видит Господа во всех живых существах, а все живые существа – в Господе» (стих 29), а также «видит Господа во всем, а всё – в Господе» (стих 30). Может ли Арджуна на практике одинаково относиться к Махарадже Юдхиштхире и Дурьйодхане? Арджуна делится своими сомнениями с Кришной, честно признаваясь Ему, что для него такое отношение невозможно. Мог ли Арджуна напрячь весь свой разум и сквозь эту призму смотреть одинаково на своих друзей и врагов, одновременно с этим исполняя свой долг воина?

В следующем стихе Арджуна скажет, почему сохранять такое отношение к другим для него представляется проблематичным.

ТЕКСТ 34

Ум неугомонен, неистов, упрям и очень силен, о Кришна, и, мне кажется, укротить его труднее, чем остановить ветер.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур в своем комментарии замечает, что разум иногда сравнивается с острым шилом: «Подобно тому, как острое шило не может проткнуть кусок железа, так и необычайно острое шило разума не способно проткнуть сильный ум».

Впрочем, Арджуна здесь сравнивает ум с ветром, называя его неодолимым врагом. Неугомонность ума также порой сравнивают с хронической болезнью, которую не могут побороть никакие лекарства. Ум – прамāтхи («неугомонен»), балават («неистов») и дрдхам («упрям»). Все, чем занимается ум, это с удовольствием рассматривает какой-либо объект, чтобы уже в следующий момент отвергнуть его. И не исключено, что тут же этот объект снова станет для ума заветной мечтой.

Стихи 33 и 34 – это ответ Арджуны на вопрос Кришны: «Почему бы тебе не обуздать ум с помощью своего разума?»

Следующий стих отвечает на такой вопрос: «Если вообще возможно обуздать ум, то как это сделать?»

ТЕКСТ 35

Господь Шри Кришна сказал: О могучерукий сын Кунти, обуздать беспокойный ум, конечно же, чрезвычайно трудно. Однако это можно сделать с помощью определенной практики и отказа от мирских удовольствий.

Кришна согласен с Арджуной. В комментарии Шрила Прабхупада пишет:

«Выслушав Арджуну, Верховный Господь согласился с тем, что усмирить своевольный ум невероятно трудно. Но в то же время Он говорит, что это можно сделать с помощью соответствующей практики и отказа от мирских удовольствий. В чем же заключается эта практика? Люди нынешнего века не могут следовать всем правилам йоги: жить в святом месте, сосредоточенно думать о Сверхдуше, управлять своим умом и чувствами, хранить безбрачие, оставаться в уединении и т. д. Но любой, кто избрал путь сознания Кришны, может заниматься преданным служением Господу, состоящим из девяти видов деятельности. Первый и самый главный из них – слушание повествований о Кришне. Это очень могущественный вид духовной практики, позволяющий очистить ум от всех опасений и сомнений. Чем больше человек слушает о Кришне, тем глубже он постигает духовную науку и быстрее отказывается от всего, что уводит его ум от Кришны. Отстраняя ум от всего, что не связано со служением Господу, преданный быстро овладевает наукой вайрагьи. Следуя принципу вайрагьи, он прекращает материальную деятельность и занимает ум духовной деятельностью».

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур так комментирует этот стих: «Даже если болезнь находится в запущенном состоянии, опытный доктор (духовный учитель) может сделать так, что лекарства (абхьяса, „практика“, и вайрагья, „отказ от чувственных наслаждений“) окажутся действенными для пациента. Кришна называет здесь Арджуну мāха-бāхо, „могучеруким“. У Арджуны были такие сильные руки, что он смог победить в схватке самого Господа Шиву. Господь Шива, однако, далеко не силач в сравнении с предводителем всех воинов – умом. Если с помощью йоги Арджуне удастся обуздать свой ум, то титул маха-бахо он может носить без стеснения. В этом стихе Кришна также обращается к Арджуне как к Каунтее, „сыну Кунти“, словно говоря ему: „Не беспокойся. Ты сын Моей тетки Кунти. Я помогу тебе одержать победу над умом“».

В следующем стихе Кришна продолжает объяснять Арджуне, как одолеть ум.

ТЕКСТ 36

Для того, чей ум необуздан, самоосознание – непосильный труд. Но тот, кто покорил ум и идет к цели верным путем, непременно добьется успеха. Таково Мое мнение.

Шрила Прабхупада пишет:

«Верховный Господь говорит здесь, что если мы не воспользуемся предписанным методом лечения, позволяющим оградить ум от материальной деятельности, то не сможем достичь успеха в самоосознании. Тот, кто пытается заниматься йогой и в то же время предается мыслям о мирских удовольствиях, похож на человека, который старается разжечь костер и в то же время поливает дрова водой. Для того, чей ум необуздан, занятия йогой становятся пустой тратой времени. Такое подобие йоги может принести материальный доход, но оно не поможет человеку постичь свою духовную природу.

Мы должны подчинить себе ум, неустанно занимаясь трансцендентным любовным служением Господу. Если мы не будем действовать в сознании Кришны, то не сможем все время держать ум в повиновении. Человек, обладающий сознанием Кришны, без дополнительных усилий достигает результатов практики йоги, тогда как йог не сможет достичь совершенства, не развив в себе сознание Кришны».

Для достижения успеха на любом пути – будь то нишкама-карма-йога, гьяна-йога, аштанга-йога или бхакти-йога – человеку необходимы абхьяса и вайрагья. Абхьяса означает, что мы следуем методу, или принципам, йоги. Мы добьемся успеха в йоге, следуя методу, которому учат нас гуру и шастры, а также отказываясь (вайрагья) от греховных желаний.

Осознав всю серьезность препятствий на пути йоги и услышав о методе их преодоления, Арджуна задает следующий вопрос.

ТЕКСТ 37

Арджуна спросил: О Кришна, какова судьба неудачливого йога, который с верой шел путем духовного самопознания, но затем оставил его, прельстившись мирскими удовольствиями, и не достиг совершенства?

Арджуна хочет узнать, что случается с человеком, который не достиг успеха в этой практике. Такой человек доверяет книгам, где описана йога, и с верой занимается этой практикой. Он не пытается хитрить, однако так или иначе из-за своего ума он отклоняется с пути, не добившись успеха. Иными словами, он доходит до какого-то уровня, однако умирает, так и не успев достичь совершенства.

В следующем стихе Арджуна уточняет, что он имеет в виду.

ТЕКСТ 38

О могучерукий Кришна, разве человек, сошедший с пути йоги, не лишается всех духовных и материальных приобретений и не исчезает, подобно разорванному облаку, нигде не найдя прибежища?

Что происходит с человеком, который не нашел себя ни в материальной, ни в духовной сферах? Он даже не мог как следует наслаждаться, поскольку духовная практика, которой он занимался, подразумевала отказ от чувственных удовольствий. Таким образом, он не получил никаких плодов – ни духовных, ни материальных.

На что опереться такому человеку? Не исчезнет ли он, как исчезает маленькое облако, отделившись от большого?

ТЕКСТ 39

Это сомнение мучит меня, о Кришна, поэтому я прошу Тебя рассеять его. Лишь Ты один можешь избавить меня от подобных сомнений.

Кришна – единственный, кто может развеять сомнение Арджуны, потому что Кришна в совершенстве знает прошлое, настоящее и будущее.

ТЕКСТ 40

Верховный Господь сказал: О сын Притхи, йогу, вершащему благие дела, не грозит гибель ни в этой жизни, ни в следующей. О Мой друг, зло никогда не одолеет того, кто творит добро.

Слово калйāна-крт относится не только к аштанга-йогам, но и ко всем, кто занимается духовной деятельностью, одобренной священными писаниями. Такая деятельность считается благоприятной, поэтому Арджуне не о чем волноваться.

Как замечает Шрила Баладева Видьябхушана, Кришна, используя здесь слово тāта, «Мой друг», показывает тем самым Свое особое расположение к Арджуне, обращаясь к нему, как любящий отец обратился бы к своему сыну или духовный учитель – к своему близкому ученику.

Заверив Арджуну, что йог, сбившись с правильного пути, ничего не теряет, в следующем стихе Кришна расскажет о том, куда направляются такие йоги.

ТЕКСТ 41

Йог, не сумевший достичь совершенства, после смерти долгие годы наслаждается жизнью на планетах, где живут благочестивые существа, а затем рождается в семье праведников или богатых и знатных людей.

Йоги, не сумевшие достичь совершенства, разделяются на две категории: те, кто сходит с пути после недолгой практики, и те, кто падает после продолжительной практики. Вначале Кришна говорит о тех, кто падает после недолгой практики. Такие йоги попадают на высшие планеты, населенные праведными живыми существами.

Как замечает Шрила Баладева Видьябхушана, такие йоги, проведя много времени в райских наслаждениях, снова развивают в себе отвращение к подобным утехам и, возвратившись на Землю, рождаются в семьях ученых брахманов (шучӣнāм) или богатых и благочестивых торговцев (шрӣматāм).

Шрила Прабхупада пишет в комментарии: «Истинная цель занятий йогой, как сказано в последнем стихе этой главы, заключается в том, чтобы достичь высшей ступени сознания Кришны. Но тем, кто не сумел достичь этой цели, став жертвой материальных соблазнов, по милости Господа дается возможность полностью осуществить свои материальные желания. Затем они рождаются в благочестивых, знатных семьях и получают все возможности для того, чтобы полностью развить в себе сознание Кришны».

Судьба тех, кто прошел достаточно много по пути йоги, описана в следующем стихе.

ТЕКСТ 42

Или [если йог сошел с духовного пути, пройдя бол́ьшую его часть] он появляется на свет в семье людей, глубоко постигших духовную науку. Редко кому в этом мире выпадает такая удача.

Это более удачное и более редкое рождение. Человек приходит в такую семью в силу глубоких оттисков (самскар), которые оставила в его сознании серьезная йогическая практика.

Шрила Прабхупада в комментарии говорит о своем случае: «…по милости Господа еще сохранились семьи, которые из поколения в поколение воспитывают преданных Господа. Родиться в такой семье, несомненно, большая удача. К счастью, мой духовный учитель, Ом Вишнупада Шри Шримад Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Махараджа, а также ваш покорный слуга по милости Господа получили возможность родиться в таких семьях, где с первых дней жизни нас учили с любовью и преданностью служить Господу. Позднее мы встретились по воле Всевышнего».

ТЕКСТ 43

Тогда, о потомок Куру, в нем просыпается божественное сознание, которое он развил в предыдущих жизнях, и он снова начинает заниматься йогой, стремясь достичь совершенства.

Духовные достижения невозможно утратить. В начале Гиты (2.40) Кришна заверил Арджуну, что «тот, кто встал на этот путь, ничего не теряет». Йог продолжает свой путь с того момента, на котором остановился в предыдущей жизни. Джада Бхарата – пример такого человека. Как объясняет Шрила Прабхупада, «на примере его жизни видно, что усилия йога никогда не пропадают даром. По милости Господа он снова получает возможность достичь совершенства в сознании Кришны».

В следующем стихе Кришна продолжает говорить на эту тему.

ТЕКСТ 44

Благодаря божественному сознанию, которое сохранилось с предыдущей жизни, в нем само собой просыпается влечение к практике йоги. Такого йога, стремящегося к духовному знанию, не привлекают ведические обряды и ритуалы.

Его предыдущая духовная практика (пӯрвāбхйāса) естественным образом привлекает его (хрийате хй аваша̣х), и он не теряет к ней интерес, несмотря на препятствия, с которыми ему пришлось столкнуться в прошлом. Он трансцендентен шабда-брахме, или ведическим обрядам и ритуалам, и это значит, что ему не интересны ритуалы карма-канды, которые позволяют испытать множество материальных удовольствий. Его привлекает духовная, а не материальная жизнь.

В следующем стихе Кришна скажет, как и когда йог достигнет конечной цели.

ТЕКСТ 45

Он усердно занимается практикой йоги и в конце концов, спустя множество жизней, полностью очищается от материальной скверны, обретает духовное совершенство и достигает высшей цели.

Чтобы добиться успеха, йога-бхрашта, или йог, которому не удалось долго продержаться на пути йоги, должен заниматься практикой более усердно, чем тот, кто идет по этому пути уже долгое время. Так происходит, потому что подняться на уровень устойчивой практики (прайатнāт) тем, кто родился в семьях набожных людей (шучӣнāм) или в семьях знатных богачей (шрӣматāм), намного сложнее, чем тем, кто рождается у родителей, глубоко постигших духовную науку (йогӣнāм дхӣматāм). Дети духовно развитых родителей воспитываются в обстановке, проникнутой сознанием Кришны, и с ранних лет получают глубокие трансцендентные впечатления.

ТЕКСТ 46

Йог намного превосходит аскета, философа и человека, стремящегося к плодам своего труда. Поэтому, о Арджуна, при любых обстоятельствах оставайся йогом.

О тапасви было сказано в четвертой главе Гиты (стих 28). Хотя такой человек совершает аскезы, он еще не обрел знание. У гьяни есть знание, он знает шастры, однако его духовный опыт ограничивается осознанием Брахмана. Карми и даже некоторые карма-йоги мечтают о райской жизни и совершают поступки, направленные на достижение этой цели: роют колодцы, прокладывают дороги и дают деньги нуждающимся. Однако йог знает Сверхдушу, и потому он – самый возвышенный среди всех перечисленных ранее. Иными словами, в этом стихе дается представление о лестнице йоги, на которой йог занимает более высокое положение, чем карми, гьяни и тапасви. А теперь Кришна скажет, кто из йогов является самым лучшим.

ТЕКСТ 47

А из всех йогов тот, кто всегда погружен в мысли обо Мне, пребывающем в его сердце, и, исполненный непоколебимой веры, поклоняется и служит Мне с любовью, связан со Мной самыми тесными узами и достиг высшей ступени совершенства. Таково Мое мнение.

Шрила Баладева Видьябхушана перефразирует слова этого стиха следующим образом: «Хотя есть относительная разница между всеми этими тапасви и прочими, все же они находятся на более низком уровне, чем Мои преданные, аналогично тому, как любая обычная гора – будь она маленькая или большая – не может сравниться с горой из чистого золота».

Он продолжает: «Но есть ли кто-нибудь более великий, чем йог? Ответ содержится во фразе, начинающейся со слова йогинāм. В иерархии йоги на самой низкой ступени находятся разного рода карма-йоги. Более высокое положение занимают те, кто поднялся на ступень дхьяны; они обозначаются словом йукта („в правильном положении“). Тот, кто достиг уровня самадхи, называются йукта-тара, „занимающие еще более правильное положение“, а те, кому удалось прийти к бхакти-йоге и слушать повествования о Кришне, воспевать Его святое имя и т. д., называются йукта-тама, „самыми лучшими по положению“».

Шрила Прабхупада объясняет: «Высшей ступенью лестницы йоги является бхакти-йога. Все остальные виды йоги – не более чем средства достижения бхакти. Строго говоря, слово «йога» означает именно бхакти-йогу, а все прочие виды йоги – это ступени, позволяющие прийти к бхакти-йоге. От начала карма-йоги и до вершин бхакти-йоги лежит длинный путь духовного самопознания. Он начинается с деятельности без стремления к плодам своего труда. Когда человек, практикующий карма-йогу, обретает духовное знание и избавляется от привязанности к мирским наслаждениям, он поднимается на уровень гьяна-йоги. А когда к гьяна-йоге он добавляет физические и дыхательные упражнения и медитацию, объектом которой является Сверхдуша, он достигает ступени аштанга-йоги. Поднявшись выше уровня аштанга-йоги, человек приходит к служению Верховной Личности Бога, Кришне, и это и есть бхакти-йога, вершина лестницы йоги. В сущности, бхакти-йога является высшей целью, но, чтобы овладеть этой наукой, необходимо также понять суть всех остальных методов йоги».

К бхакти можно прийти с помощью постепенного процесса, указанного в Ведах, – через карму, гьяну и йогу. Однако, если человеку повезет, он может встретиться с чистым преданным Кришны и приступить непосредственно к практике сознания Кришны. Слушая шастры, он учится поступать с твердой верой, шраддхāвāн. Постепенно он доходит в своем духовном развитии до точки, где Кришна входит в самое его бытие (āнтар-āтманā), и здесь преданный становится мадгата, всегда погруженным в размышления о Кришне.

Шрила Прабхупада замечательно объясняет необходимость с верой и любовью служить Кришне (шраддхāвāн бхаджате йо мāм), а также удивительный процесс постоянного памятования о Господе (мад-гатенāнтар-āтманā):

«Особого внимания в этом стихе заслуживает слово бхаджате. Оно образовано от глагольного корня бхадж, который несет в себе идею служения. Слово „поклоняться“ не полностью совпадает по смыслу со словом бхадж. Поклоняться – значит чтить кого-то, оказывать ему почести. Но слова, выражающие идею служения с любовью и верой, используются исключительно в связи с Верховной Личностью Бога. Тот, кто отказывается выражать почтение какому-нибудь полубогу или уважаемому человеку, рискует прослыть невежей, но тот, кто отказался служить Верховному Господу, обрекает себя на жалкое существование. Каждое живое существо – неотъемлемая частица Господа и по природе своей предназначено для того, чтобы служить Ему. Отказываясь делать это, оно падает в низшие сферы бытия. […]

Только тот, кому очень посчастливится, может встать на путь бхакти-йоги и, следуя указаниям ведических писаний, утвердиться в сознании Кришны. Совершенные йоги сосредоточивают ум на Кришне, Шьямасундаре, чье прекрасное тело цветом напоминает грозовое облако, а лотосоподобный лик сияет, словно солнце. Одежды Господа усыпаны драгоценными камнями, а грудь украшена гирляндой из цветов. Ослепительное сияние, исходящее от Его тела и называемое брахмаджьоти, освещает все стороны света. Он приходит в этот мир в разных образах, таких как Рама*, Нрисимха*, Вараха* и Кришна, Верховная Личность Бога. Появляясь на Земле в облике человека, Он становится сыном матери Яшоды и носит имена Кришна, Говинда и Вāсудева. Он – идеальный сын, муж, друг и господин, и Он исполнен всех совершенств и божественных качеств. Того, кто полностью сознает эти свойства Господа, считают лучшим из йогов».

 

Глава 7

Познание Абсолюта

В предыдущих главах Кришна раскрывал определенную тему, когда Арджуна спрашивал Его об этом. Однако в начале седьмой главы Кришна Сам начинает объяснять, как человек может достичь постоянного памятования о Нем. В конце шестой главы Кришна сказал, что способность постоянно помнить о Господе является главным признаком йога высшей категории. Поскольку памятование о Кришне – суть всего процесса очищения, Кришна говорит об этом, не дожидаясь вопроса от Арджуны.

ТЕКСТ 1

Верховный Господь сказал: Теперь, о сын Притхи, услышь о том, как с помощью практики йоги, полностью сознавая Меня и сосредоточивая на Мне свой ум, ты можешь в полной мере постичь Меня, освободившись от сомнений.

Кришна начинает этот стих со слов майй āсакта-манạ̄х, «сосредоточивая на Мне свой ум». Затем Кришна говорит: йогам йунджан мад-āшрайа̣х, «с помощью практики йоги, полностью сознавая Меня», ..асамшайам самаграм мāм йатхā джнāсйаси: «Ты можешь в полной мере постичь Меня, освободившись от сомнений». Каким образом? Тач чхрну: «Просто выслушав Меня, Кришну».

Человек, который выслушивает Кришну или слушает повествования о Нем, развивает в себе непоколебимую веру, описанную в последнем стихе шестой главы. Не слушая о Кришне, невозможно сосредоточить все свое сознание на Нем.

Кришна говорит Арджуне: «Просто слушай», – поскольку знание о Нем находится выше трех гун природы, и получить это знание невозможно обычными способами.

В комментарии к первому стиху седьмой главы Шрила Прабхупада цитирует знаменитые стихи из Шримад-Бхагаватам (1.2.17–21), которые начинаются со слов шрнватāм сва-катхạ̄х кршна̣х. В этих стихах объясняется, что бхакти начинается со слушания повествований о Кришне.

Во втором стихе Кришна приведет важную характеристику того знания, которое Он собирается сейчас открыть Арджуне.

ТЕКСТ 2

Сейчас Я открою тебе во всей полноте знание о материальной и духовной природе. Когда ты овладеешь им, для тебя уже не останется ничего непознанного.

Кришна прославляет знание о Самом Себе. Поскольку Кришна включает в Себя всю материю и весь дух, для человека, овладевшего этим знанием, не остается ничего непознанного. Шрила Прабхупада объясняет: «Совершенное знание – это знание о материальном мире, о стоящей за ним духовной природе и об источнике их обоих. Такое знание называют трансцендентным».

Как правило, слово гьяна относится к знанию о разнице между телом и душой. Здесь, однако, «знание» подразумевает знание о Кришне и Его энергиях. Шрила Рамануджачарья* пишет, что вигьяна – это знание о том, как Кришна выглядит, знание о Его облике, или форме.

В следующем стихе Кришна пояснит, на каком уровне должен находиться человек, обретающий это знание.

ТЕКСТ 3

Из многих тысяч людей едва ли один стремится к совершенству, а из достигших совершенства едва ли один воистину познал Меня.

Говоря о могуществе бхакти, Шрила Прабхупада замечает: «Имперсоналист, осознавший Брахман, или йог, постигший Параматму, не способны постичь Верховного Господа Кришну, который стал сыном Яшоды* и колесничим Арджуны. Даже великие полубоги иногда приходят в недоумение, наблюдая за действиями Кришны (мухйанти йат сӯрайа̣х)».

Редкие души знают Кришну таким, какой Он есть. Кришна подчеркнет этот момент еще трижды в этой главе – в стихах 13, 19 и 26. И все же, несмотря на трудность обретения этого знания, Кришна сейчас начнет говорить об этом.

В следующих девяти стихах (с четвертого по двенадцатый) Кришна объяснит, что именно Он является источником как материальных, так и духовных энергий. Зная о том, что всё вокруг есть соединение этих двух видов энергий, Арджуна сможет видеть Кришну повсюду, даже сражаясь на поле битвы Курукшетра.

Прославив это знание и тем самым заинтересовав Арджуну, Кришна в следующем стихе всего в двух строчках даст обзор всей материальной энергии.

ТЕКСТ 4

Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго – эти восемь элементов составляют Мою отделенную материальную энергию.

Кришна описывает материальный мир, перечисляя его основные элементы – начиная от грубых и заканчивая самыми тонкими. Из этих восьми элементов происходят двадцать четыре элемента, о чем будет упомянуто в тринадцатой главе. Пять грубых элементов и соответствующие им объекты чувств составляют десять элементов: земля/ запах, вода/вкус, огонь/форма, воздух/прикосновение, эфир/ звук. Ум, разум и ложное эго дополняют список, и мы получаем в сумме тринадцать элементов. Ложное эго дает начало пяти познающим и пяти рабочим органам чувств, и теперь у нас двадцать три элемента. Прибавив махат-таттву, источник ложного эго, мы получим двадцать четыре элемента. Все эти элементы материи называются апара, «низшие», поскольку в них нет сознания. Кришна наделил эту энергию способностью действовать отдельно и независимо от Его непосредственного контроля. Поэтому она называется бхиннā, «отделенная».

Во второй главе Кришна уже объяснил, что живое существо духовно по природе. В следующих двух стихах Кришна расскажет, что материальный мир состоит из двух частей – материальной энергии и живых существ, тата-стха-шакти.

ТЕКСТ 5

Помимо нее, о могучерукий Арджуна, есть другая, Моя высшая энергия, состоящая из живых существ, которые пользуются тем, что создано материальной, низшей энергией.

ТЕКСТ 6

В этих двух природах берут начало все сотворенные существа. Знай же, что Я – начало и конец всего в этом мире, который представляет собой соединение материи и духа.

Всё в материальном мире – и живое, и неживое – является соединением двух энергий Кришны: материи и духа. Однако из этого стиха мы в первую очередь должны уяснить, что всё состоит из Кришны, поскольку всё сущее – это Его энергия.

В следующем стихе Кришна приведет хороший пример, который поможет Арджуне понять эту мысль.

ТЕКСТ 7

О завоеватель богатств, нет истины выше Меня. Все сущее покоится на Мне, подобно жемчужинам, нанизанным на нить.

В предыдущем стихе Кришна сказал, что Он создатель и разрушитель вселенной. Теперь Кришна объясняет, что Он – тот, кто поддерживает этот мир. Кришна поддерживает всё и вся, однако никто не способен увидеть Его, как мы не видим нить, на которой держатся бусины в жемчужном ожерелье.

Постичь Кришну может только тот, кто выслушает Его слова или повествования о Нем (тач чхрну) от знатока этих предметов. Если мы поверим Кришне, когда Он говорит о Себе как об источнике всех материальных и духовных миров, мы обретем способность видеть Его повсюду.

Шрила Прабхупада подчеркивает, что этот стих – камень преткновения для имперсоналистов. Кришна, личность, прямо говорит: матта̣х паратарам нāнйат – «Нет ничего, что было бы выше Меня».

Кришна поясняет эту мысль в следующих четырех стихах, говоря о Себе как об определяющем принципе, или сути, самых разнообразных объектов и явлений этого мира.

ТЕКСТ 8

О сын Кунти, Я – вкус воды, свет солнца и луны; Я – слог ом в ведических мантрах. Я – звук в эфире и талант в человеке.

Нам следует почитать Кришну не только как источник всего сущего, но и как определяющий принцип всех предметов и явлений этого мира. Кришна уже объяснил, что элемент воды происходит от Него, однако для человека в воде главное – ее вкус. И этот вкус, который утоляет нашу жажду, есть Кришна. Он – определяющий принцип воды.

Аналогичным образом суть солнца и луны – это их свет. Конечно, свет солнца опаляет, а лунный свет охлаждает, однако суть самого этого явления – Кришна. Ом – это суть всех ведических мантр. Звук – это определяющий принцип пространства. Талант – это движущая сила, благодаря которой человек может прославиться. Все эти важные компоненты – Кришна.

ТЕКСТ 9

Я – изначальный аромат земли, Я – жар огня. Я – жизнь всего живого и аскетизм всех аскетов.

Мы уже знаем, что земля – это одна из энергий Кришны. Здесь Кришна раскрывает нам, что именно Он наделил землю разнообразными запахами. Посадив в землю семена розы (у которых нет запаха) и поливая их водой (у которой тоже нет запаха), мы в один прекрасный день сможем ощутить аромат распустившихся роз. У жасмина или гардении тоже будут свои неповторимые ароматы, которыми их наделила земля.

Суть огня – это жар, или высокая температура. Без этого нам не приготовить горячей пищи. Однако нас поддерживает не просто пища. Чтобы от приготовленных блюд был какой-то эффект, вся пища должна перевариться. Этот огонь пищеварения – тоже энергия Кришны.

Душа есть основа жизни, и она – также энергия Кришны. Суть всей практики, которой занимаются аскеты, – это способность терпеть лишения и неудобства. И эта способность также является даром Кришны.

ТЕКСТ 10

О сын Притхи, знай же, что Я – изначальное семя всех существ, разум разумных и мощь могучих.

В комментарии Шрила Прабхупада пишет, что бӣджам значит «семя». Семенем всего материального бытия является прадхана, неразделенная, или однородная, совокупность материальных элементов.

ТЕКСТ 11

Я – сила сильных, свободная от страсти и желания. Я – половая жизнь, не противоречащая законам религии, о предводитель Бхарат.

Объяснив на нескольких примерах, что Он является определяющим принципом всех явлений, Кришна в следующем стихе подводит итог этой теме.

ТЕКСТ 12

Знай же, что все состояния бытия, будь то в благости, страсти или невежестве, созданы Моей энергией. В каком-то смысле Я есть всё, но в то же время Я сохраняю независимость от всего. Я не подвластен гунам природы – это они подвластны Мне.

Итак, Кришна – источник всего сущего, а также определяющий принцип во всех явлениях этого мира. В этом стихе Кришна подводит итог вышесказанному, добавляя, что всё находится под Его властью, включая три гуны материальной природы (которые, в свою очередь, контролируют материальный мир).

В этом стихе, завершающем разговор о духовной и материальной энергиях Кришны (пара и апара), Господь впервые затрагивает тему Своих непостижимых отношений со Своими энергиями: всё покоится на Нем, но при этом Он остается независимым от всего.

Здесь может возникнуть вопрос: «Почему же, если Кришна тем или иным образом является всем сущим, у нас не получается ни увидеть Его, ни постичь Его и ни предаться Ему?» В следующих двух стихах Кришна ответит на этот вопрос.

ТЕКСТ 13

Ввергнутый в иллюзию тремя гунами природы [благостью, страстью и невежеством], весь мир не знает Меня, стоящего над гунами и неисчерпаемого.

Люди, находящиеся в иллюзии, не размышляют о Кришне как об источнике всего сущего. Напротив, они думают: «Я нахожусь в тисках гун природы, и, должно быть, Кришна тоже находится под их влиянием». Далее Кришна скажет, как такие люди могут понять Его.

ТЕКСТ 14

Преодолеть влияние Моей божественной энергии, состоящей из трех гун материальной природы, невероятно трудно. Но тот, кто предался Мне, с легкостью выходит из-под ее власти.

Три гуны крепко привязывают нас к материальному миру. Одно из значений слова гуна – «веревка». Крепкая веревка состоит из сплетенных вместе нитей. Подобным же образом три гуны сплетаются вместе и привязывают обусловленную душу к иллюзии.

Несмотря на их силу, человек может избавиться от их влияния, если вручит себя Кришне. Как пишет Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, Кришна подносит руку к Своей груди и с чувством произносит эти слова – мāм эва, «предайся Мне, Шьямасундаре». Позже в этой главе Кришна неодобрительно отзовется о тех, кто из-за недостатка знаний предается полубогам или посвящает себя безличному Брахману.

Но, если человек, вручив себя Кришне, избавляется от влияния материальной природы (что равносильно избавлению от необходимости рождаться и умирать), почему же этим методом практически никто не пользуется – особенно те, кто получил хорошее образование?

ТЕКСТ 15

Невежественные глупцы, низшие из людей, те, чье знание украдено иллюзией и кому присуща безбожная природа демонов, – все эти грешники не предаются Мне.

Есть четыре категории людей, лишенных благочестия, и никто из них никогда не предается Кришне. Шрила Прабхупада замечает, что в действительности они не являются высокообразованными людьми и потому их нельзя считать махаджанами или ачарьями. В своем комментарии Шрила Прабхупада подробно разбирает каждую из этих категорий.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур и Шрила Баладева Видьябхушана также дают свои, порой неожиданные, объяснения этим категориям:

Мудхи

Шрила Прабхупада пишет: «Такие люди трудятся день и ночь не покладая рук, чтобы выполнить обязанности, которые они сами же и придумали, а когда им предлагают послушать о бессмертии живого существа, они чаще всего отказываются, говоря, что им некогда. Для тех, кого называют мудхами, целью и смыслом жизни являются преходящие материальные блага, хотя они получают лишь малую толику плодов своего труда».

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур пишет: «Есть четыре вида душкрити. Одни из них – мудхи, или карми, уподобившиеся животным. Говорится так: „Люди, проклятые Провидением, не хотят слушать нектарные повествования о Господе Ачьюте, а вместо этого слушают речи безбожников. Они подобны собакам, которые пожирают испражнения“. Также говорится: „Кто же еще, кроме существ, потерявших человеческий облик, откажется служить Господу Мукунде?“»

По мнению Шрилы Баладевы Видьябхушаны, Кришна здесь говорит: «Некоторые введены в заблуждение (мӯдха) энергией майи, и разум таких людей опустошен кармической деятельностью. Они полагают, что Я, Господь Вишну, – что-то вроде Индры, который награждает простых смертных плодами их кармы, и что Я, как и дживы, повинуюсь законам кармы».

Нарадхамы

Шрила Прабхупада пишет: «В Гите Верховный Господь ясно говорит, что Он никому не подвластен и что именно Он является Высшей Истиной. Цивилизованная человеческая форма жизни дает живому существу возможность обрести утраченное знание о своих вечных отношениях с Высшей Истиной, всемогущим Господом Шри Кришной. Того, кто не использует эту возможность, относят к категории нарадхама».

Согласно утверждению Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, «нарадхама – это тот, кто в свое время стал цивилизованным человеком, идя по пути преданности, но впоследствии решил, что практика бхакти не представляет собой практичного метода для достижения его жизненных целей, и потому по собственному желанию прекратил заниматься преданным служением. Признаком того, что человек является адхамой, „самым падшим“, является его сознательное отвержение бхакти».

Шрила Баладева Видьябхушана добавляет: «Есть люди, которые под влиянием майи превратились в отъявленных негодяев. Родившись в культурных слоях общества (в семьях брахманов и проч.), они опустились на самое дно жизни, став жертвами привязанности к поэзии или богатству. В шастрах сказано: „Такие люди обмануты Провидением. Избегая входить в поток нектарных повествований о Господе Ачьюте, они слушают грязные истории о похождениях грешников. В этом они подобны псам, поедающим испражнения“».

Майайапахрита-гьяни

Шрила Прабхупада объясняет: «В Гите простым и ясным языком сказано, что Шри Кришна – это Верховная Личность Бога и что нет никого равного Ему или более великого, чем Он. Кришна произвел на свет Брахму, прародителя всех людей. Более того, говорится, что Шри Кришна – отец не только Брахмы, но и всех остальных существ, к какому бы виду жизни они ни принадлежали. Он – источник безличного Брахмана и Параматмы, Сверхдуши в сердце каждого, которая является Его полной экспансией. Шри Кришна – основа всего сущего, поэтому каждый должен склониться к Его лотосным стопам. Несмотря на эти ясные и однозначные утверждения, люди из числа майайапахрита-гьяни пренебрежительно отзываются о Верховном Господе, считая Его обыкновенным человеком. Им неведомо, что человеческое тело, дарующее нам столько преимуществ, создано по образу и подобию вечного, духовного тела Господа».

Майайапахрита-гьяни зачастую придерживаются взглядов, сходных с атеистической философией санкхьи, утверждая, что причиной мироздания является материальная природа. Поэтому не случайно Шрила Прабхупада пишет в комментарии, что подавляющее большинство майайапахрита-гьяни – это прославленные философы, поэты, писатели, ученые и т. д.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит об этом так: «Некоторым людям удалось изучить священные писания, однако их знание было украдено иллюзией. Они, в частности, полагают, что в преданном служении единственным вечным объектом любви является Нараяна, форма Бога на Вайкунтхе, и что такие формы, как Кришна, Рама и другие, не являются вечными. Именно об этом говорится в стихе: „Глупцы смеются надо Мной, когда Я прихожу в этот мир в виде человека“. Даже если такие люди внешне поклоняются Кришне, на самом деле они не вручают себя Ему».

Шрила Баладева Видьябхушана объясняет слова Кришны следующим образом: «Других, например последователей философии санкхьи, обворовывает майя. Эти философы насмехаются надо Мной, хотя о Моем всеведении, всемогуществе и положении Творца, способного даровать освобождение, говорится в тысячах священных писаний. Не желая соглашаться с шастрами, они несут вздор, утверждая, что материальная природа – создатель всего и что она может принести живому существу освобождение. Эти и сотни других подобных заблуждений являются просто следствием влияния майи».

Асуры

Асуры – это люди, которые находят прибежище в демонической природе (āсурам бхāвам āшритạ̄х). Шрила Прабхупада указывает, что такие люди в открытую пропагандируют безбожные взгляды: «Такие люди, которые на каждом шагу оскорбляют Верховного Господа, не способны предаться лотосным стопам Шри Кришны». Ярким примером асура является Джарасандха. Хотя у него и было какое-то знание (гьяна), он ненавидел Кришну и даже хотел Его убить.

Согласно комментарию Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, здесь Кришна говорит: «Некоторые находят прибежище в демонической природе. Демоны, подобные Джарасандхе, целятся и пускают стрелы в Меня, поскольку все они мечтают уничтожить Мою личностную форму. Их враждебное отношение к Моему облику объясняется их ущербной логикой, согласно которой Я не могу быть Богом, раз Меня можно видеть. Такие люди даже не помышляют о том, чтобы предаться Мне».

Шрила Баладева Видьябхушана пишет: «[Кришна говорит: ] Из-за влияния майи некоторые люди находят прибежище в демонической природе. К ним относятся философы, утверждающие, будто Абсолют есть чистый дух, без единого качества. Подобно тому как асуры пускают стрелы в Мою личностную форму, которая является источником нескончаемого блаженства, майявади нападают на Мою личностную форму – вечную обитель живой силы, о чем сказано в шрути. Так майявади с помощью своих аргументов пытаются уничтожить Мою личностную форму. Причина, по которой такие мысли появляются у этих людей, всё та же – влияние майи».

ТЕКСТ 16

О лучший из Бхарат, четыре типа праведников встают на путь преданного служения Мне: страждущие, ищущие богатства, любознательные и те, кто стремится постичь Абсолютную Истину.

Шрила Прабхупада ясно говорит в комментарии, что эти души, хоть и не являются чистыми преданными, тем не менее – праведники. Общаясь с чистым преданным, они могут возвыситься до уровня чистого преданного служения.

Того, кто обращается к Кришне в связи с неприятностями в собственной жизни, называют арта. Такие люди хотят избавиться от болезней, неудач и прочих материальных бед и в отчаянии начинают умолять Кришну о помощи. Примером арты является Гаджендра.

Джигьясу – это любознательные люди. Пытаясь понять душу или достичь самоосознания, они обращаются к Кришне.

Шаунака Риши – один из ярких примеров джигьясы.

К категории артха-артхи относятся те, кто мечтает в этой жизни или в следующей наслаждаться в собственном роскошном поместье, вместе с сыновьями и прекрасной супругой. На свое счастье, такой человек обращается со списком своих желаний к Кришне, а не к полубогам. Пример артха-артхи – Махараджа Дхрува.

Все преданные, относящиеся к вышеперечисленным категориям, являются сакама-, или, если быть точнее, карма-мишра-бхактами, потому что они просят Кришну исполнить их материальные желания. Преданные четвертой категории, гьяни, называются термином гьяна-мишра-бхакты, или йога-мишра. Они обращаются к Кришне не для исполнения неких материальных желаний, а чтобы получить знание и тем самым освободиться из материального мира. Иными словами, они находятся на уровне нишкама. Шукадева Госвами и четыре Кумара являются примерами таких праведных душ.

Как замечает в комментарии Шрила Баладева Видьябхушана, слово джигьясу в самом санскритском стихе не случайно стоит между арта и артха-артхи; тем самым Кришна дает понять, что и арты, и артха-артхи по мере их продвижения по пути сознания Кришны естественным образом поднимаются на уровень джигьясу. Иными словами, если они не начинают интересоваться самим сознанием Кришны, рано или поздно они потеряют интерес к служению Кришне.

В следующем стихе Кришна объясняет, кто из этих категорий праведников самый лучший.

ТЕКСТ 17

Лучший из них тот, кто обладает совершенным знанием и всегда занят чистым преданным служением Мне. Я очень дорог такому преданному, и он очень дорог Мне.

Кришна утверждает здесь, что гьяни – лучшие, ибо гьяни свободны от материальных желаний. Остальные три вида праведных душ также можно назвать великими, поскольку они обращаются к Кришне, однако часто такие люди, избавившись от неприятностей или добившись исполнения своих желаний, прекращают служить Кришне. Однако гьяни служат Кришне постоянно. В этом стихе их называют эка-бхактами, теми, кто интересуется исключительно преданным служением. Не может быть сомнений в том, что Кришна, используя слово гьяни, называет так тех, кто отказался от стремления к гьяне и обратился к практике бхакти. Такие гьяни любят Кришну, а Кришна любят их. Иными словами, Кришна здесь говорит не о тех, кто занимается бхакти с целью получить знание.

Как пишет в комментарии Шрила Баладева Видьябхушана, эти гьяни (преданные, которые обладают знанием и желают только служить Кришне) настолько дороги Кришне, что Господь не довольствуется тем, что назвал их лучшими. Он добавляет: «Он очень дорог Мне».

Услышав эти строки, мы можем неверно заключить, что преданные остальных трех категорий (карма-мишрабхакты) – какие-то не такие и что только гьяни заслуживают внимания. Подозревая, что у кого-то может возникнуть это сомнение, Кришна произносит восемнадцатый стих.

ТЕКСТ 18

Все эти преданные, без сомнения, возвышенные души, но того из них, кто постиг Меня, Я считаю во всем подобным Мне. Служа Мне с трансцендентной любовью, он непременно придет ко Мне, высшей и самой заветной цели.

Хотя к гьяни Кришна относится по-особому, Он испытывает нежные чувства и к трем другим категориям преданных, ибо все они обращаются к Нему, пусть и за исполнением своих желаний. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет:

«Получается, что страждущие и два других вида преданных не дороги Тебе?

„Вовсе не так, – говорит Господь в стихе, начинающемся со слова удāрạ̄х (стих 18). – Те, кто поклоняется Мне, прося Меня о том, что Я и так уже приготовил для них, очень дороги Мне. Они не жалеют сил, чтобы удовлетворить Меня, и Я души не чаю в Моих преданных. Однако гьяни для Меня – словно Я Сам. Поклоняясь Мне, они не хотят ничего взамен – ни райских удовольствий, ни освобождения, вообще ничего. Поэтому в Моих глазах такие гьяни ничем не хуже Меня Самого, и Я добровольно начинаю подчиняться им“.

Смысл сказанного в следующем: „Я считаю таких людей во всем подобными Мне, потому что для них высшая цель есть Я в моей форме Шьямасундары, а не растворение в безличном Брахмане“.

Вот почему Личность Бога, известный как бхакта-ватсала, считает гьяни, обладающих бхакти, равными Себе Самому. Их бхакти затмевает все их прочие желания и стремления, и в этой бхакти нет хитрости, или подспудных мотивов. Однако тех, чья преданность абсолютно чиста и у кого вообще не осталось иных желаний, Господь считает даже выше Себя: „Дорогой Уддхава, ни Господь Брахма, ни Господь Шива, ни Господь Санкаршана, ни богиня процветания, ни даже Я Сам так не дорог Мне, как ты“ (Шримад-Бхагаватам, 11.14.15).

Господь Кришна – атмарама, «счастливый сам по себе». Однако Ему нравится наслаждаться с гопи. Это значит, что для Него гопи дороже, чем Он Сам. „Шукадева Госвами сказал: Выслушав отчаянные слова гопи, Господь Кришна, повелитель всех учителей мистической йоги, улыбнулся и милостиво согласился наслаждаться с гопи, несмотря на то, что Сам Он всегда находит удовлетворение внутри Себя“» (Шримад-Бхагаватам, 10.29.42).

Сколько же времени нужно гьяни, чтобы подняться на этот уровень преданности?

ТЕКСТ 19

Тот, кто, пройдя через множество рождений и смертей, обрел совершенное знание, вручает себя Мне, ибо он понял, что Я – причина всех причин и всё сущее. Такая великая душа встречается очень редко.

В этом стихе Кришна подчеркивает редкость чистой преданности. Люди категорий арта, джигьясу и артха-артхи должны подняться на уровень гьяни, прежде чем им будет дозволено отправиться домой, обратно к Богу. Эта же мысль красной нитью проходит через третью и пятую главы: чтобы продвигаться духовно, надо расстаться с материальными желаниями. Человек должен взойти на уровень нишкамы и, находясь в этом положении, целиком вручить себя Господу.

Бхакти редко встречается даже среди гьяни (са махāтмā су-дурлабха̣х), и, чтобы развить в себе такую преданность, требуется довольно продолжительное время (бахӯнāм джанманāм). Но общение с чистыми преданными ускоряет этот процесс, поскольку, общаясь с ними, человек слушает повествования о Кришне, повторяет Его святые имена и прославляет Господа. В первой части этой главы Кришна немного рассказал о Своих энергиях и могуществе, что составляет суть трансцендентного знания. Прославляя так Господа, человек в конце концов понимает, что Вāсудева, Кришна, есть всё – вāсудева̣х сарвам ити.

Здесь кто-то может спросить об участи тех, кто вручает себя не Кришне, а кому-то еще. Таких людей нельзя отнести ни к четырем категориям грешников, ни к четырем категориям праведников.

В следующих трех стихах Кришна ответит на этот вопрос.

ТЕКСТ 20

Те же, кого материальные желания лишили разума, принимают покровительство полубогов и поклоняются им, следуя предписаниям Вед, соответствующим природе этих людей.

Шрила Прабхупада объясняет: «Люди, лишенные разума и забывшие о своей духовной природе, принимают покровительство полубогов, чтобы добиться быстрого исполнения своих материальных желаний.

Такие люди, как правило, не обращаются к Верховной Личности Бога, потому что находятся под влиянием низших гун материальной природы (невежества и страсти). Следуя правилам поклонения полубогам, они добиваются желаемого».

Неразумные люди, находясь под влиянием низших гун природы, полагают, что полубоги могут исполнить их желания более быстро и полно, чем Кришна.

На самом деле, Кришна исполняет желания Своих преданных, но это занимает более долгое время, поскольку Он одновременно с этим очищает сердца тех, кто обращается к Нему.

ТЕКСТ 21

Я пребываю в сердце каждого как Сверхдуша, и, когда человек хочет поклоняться тому или иному полубогу, Я укрепляю его веру в этого полубога, чтобы он мог вручить себя ему.

ТЕКСТ 22

С такой верой человек поклоняется этому полубогу и добивается желаемого. Но на самом деле все блага, которые он получает, дарую Я один.

Все блага, которыми полубоги награждают человека, исходят в конечном счете от Кришны. Даже вера, которой обладают люди, поклоняющиеся полубогам, является даром Кришны, а не полубогов. Однако, несмотря на то, что все это в конечном итоге дает человеку Кришна, об освобождении из материального мира здесь не может быть и речи, поскольку эти люди обращаются к полубогам, а не напрямую к Кришне.

В следующем стихе Кришна расскажет, куда попадают те, кто поклоняется полубогам, и те, кто поклоняется Ему.

ТЕКСТ 23

Недалекие люди поклоняются полубогам, однако обретаемые ими плоды скудны и преходящи. Те, кто поклоняется полубогам, попадают на планеты полубогов, но те, кто предан Мне, достигают Моей высочайшей обители.

Любой полубог когда-нибудь умрет, и так же бренны блага, которыми они могут наделить человека. И Кришна, и полубоги дают что-то своим последователям, однако почитатели полубогов названы здесь алпа-медхаса, «недалекими, или скудоумными», поскольку они получают нечто весьма хрупкое, тогда как преданные Кришны, даже те, у которых еще остались материальные желания, в конце концов возвращаются в Его вечную, духовную обитель.

Кто-то может не согласиться с Кришной и заявить, что к Абсолютной Истине можно прийти независимо от того, кому поклоняешься. Шрила Прабхупада в комментарии отвечает на этот вызов:

«Нам могут возразить, что поскольку полубоги являются различными частями тела Верховного Господа, то те, кто поклоняется им, должны достичь той же цели, что и преданные Господа.

Однако такое возражение лишь доказывает, что поклонники полубогов и в самом деле не слишком умны, ибо не знают, какой части тела следует давать пищу. Некоторые из них настолько глупы, что заявляют, будто пищу можно принимать любой частью тела.

Такую идею нельзя назвать здравой. Кто из нас может есть ушами или глазами? Эти люди не знают, что полубоги – части вселенского тела Господа, и по невежеству думают, что каждый полубог является независимым Богом, наравне с Верховным Господом. Не только полубоги, но и обыкновенные существа являются частями вселенского тела Верховного Господа».

Кто-то возмутится: «Почитатели полубогов прикладывают столько же усилий, сколько и бхакты. Почему же тогда их конечные результаты так отличны друг от друга?» Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур отвечает на это возражение: «Каждый отправляется к тому, кому поклонялся. Полубоги, вместе со всеми их благословениями, будут уничтожены временем, тогда как Кришна, служение Ему, Его преданные и Его обитель – вечны».

Однако, как замечает Шрила Прабхупада, если человек поклоняется полубогам, рассматривая их как экспансии Господа, результат такого поклонения сохранится навсегда. Пример тому – Махараджа Бхарата, который поклонялся полубогам как помощникам Господа Вишну, не мечтая при этом получить какие-либо материальные блага.

Помимо тех, кто поклоняется полубогам, существует еще одна категория людей, у которых есть духовные устремления, но которые превратно понимают духовную жизнь. Это имперсоналисты, и о них – следующий стих.

ТЕКСТ 24

Люди, лишенные разума и не знающие Меня таким, какой Я есть, считают, что Я, Верховная Личность Бога, Кришна, раньше не был личностью, а теперь стал ею. Из-за скудости своих познаний они не понимают, что Я обладаю высшей природой, абсолютной и нетленной.

В предыдущем стихе Кришна назвал тех, кто поклоняется полубогам, людьми недалекими. Здесь Он клеймит имперсоналистов словом абуддхайа̣х, «напрочь лишенные разума». Шрила Прабхупада в своем длинном комментарии показывает читателю изъяны их философии.

Но если Кришна, Его облик, качества, обитель и спутники вечны, то почему же Он остается невидимым? Почему имперсоналисты, развившие в себе отрешенность от материи и заслужившие право также называться трансценденталистами, не могут увидеть Его?

ТЕКСТ 25

Я никогда не являю Себя глупцам и невеждам. От них Меня скрывает Моя внутренняя энергия, и потому они не знают, что Я – нерожденный и неисчерпаемый.

Поскольку у имперсоналистов нет разума, Кришна покрывает их Своей майей. В результате они не могут ни видеть, ни понимать Господа. Но верно ли обратное? Скрывает ли майя имперсоналистов от взгляда Кришны, как театральный занавес скрывает не только актеров от публики, но и публику от актеров?

ТЕКСТ 26

О Арджуна, как Верховная Личность Бога, Я знаю все, что происходило в прошлом, происходит сейчас и произойдет в будущем. Я также знаю все живые существа, Меня же не знает никто.

Шрила Баладева Видьябхушана задает вопрос от лица оппонента: «Если живое существо оказалось под покровом майи и упало в невежество, не может ли такое произойти с Кришной?» «Нет! – отвечает ачарья. – Майя находится в подчиненном положении по отношению к Кришне. Она издалека исполняет Его приказы и, будучи под Его контролем, не способна оказывать на Него влияние».

По мнению Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, Кришна здесь говорит так: «Майя не обладает силой ввести в заблуждение свой собственный источник. Поэтому ни внешняя майя, ни внутренняя йогамайя никогда не покроют Мое сознание. И никто не знает Меня полностью – ни материалисты, ни трансценденталисты, в частности Махарудра, ни кто бы то ни было еще – даже самые могущественные личности.

Это объясняется тем, что либо майя, либо йогамайя (в каждом случае по-разному) всегда покрывают сознание души».

Слова мāм ту веда на кашчана означают, что найти того, кто по-настоящему знает Кришну, чрезвычайно сложно.

В следующих четырех стихах Кришна объяснит, как и когда живое существо оказалось под покровом майи и как ему освободиться от ее влияния.

ТЕКСТ 27

О потомок Бхараты, о покоритель врагов, все живые существа, появляясь на свет, оказываются во власти иллюзорной двойственности, возникающей из желания и ненависти.

С самых первых дней мироздания обусловленные живые существа, появляясь на свет, оказываются во власти иллюзорной двойственности, проявляющейся как желание и неприязнь. Они желают обладать теми или иными объектами чувственного восприятия и испытывают неприязнь к другим, причем у них есть способность с отвращением относиться к тому, что еще две секунды назад вызывало в них страстное желание. Порой они с неприязнью относятся даже к мыслям о Всевышнем, который стоит несравненно выше них.

Шрила Прабхупада пишет: «Под влиянием иллюзии такие люди мыслят в категориях двойственности: почета и бесчестья, счастья и горя, добра и зла. Одни из них считают себя мужчинами, другие – женщинами. „Это моя жена, это мой дом. Я хозяин в своем доме. Я муж этой женщины“, – думают они. Таков мир двойственности. Введенные в заблуждение иллюзорной двойственностью, живые существа теряют рассудок и потому не могут постичь Верховную Личность Бога».

Все вышесказанное является еще одним доказательством того, насколько редки гьяни – люди, которые уже не мыслят категориями двойственности (счастье и горе, мужчина и женщина и т. д.).

Услышав двадцать седьмой стих, мы можем спросить: «А вообще, способен ли кто-нибудь преодолеть иллюзию и стать преданным?»

ТЕКСТ 28

Кто совершал благочестивые поступки в этой и в прошлых жизнях и полностью отрекся от греха, тот выходит из-под власти иллюзорной двойственности и с решимостью посвящает себя служению Мне.

Праведные люди получают доступ к преданному служению не по причине самого благочестия, а потому, что их благочестие привлекает к ним милость чистого преданного. Именно милость верного слуги Господа, а не что-либо еще, разрушает грехи человека и вливает в него веру в бхакти.

Именно потому бхакта обязан говорить о сознании Кришны всем и каждому.

Шрила Прабхупада пишет: «Преданные Господа путешествуют по земле с единственной целью: освободить обусловленные души из плена иллюзии».

Комментарий Шрилы Баладевы Видьябхушаны позволяет нам по достоинству оценить то, что сделал Шрила Прабхупада:

«„Но разве в ком-то мы можем обнаружить преданность Тебе? Похоже, что нет, ибо Ты Сам говоришь, что все существа, появляясь на свет, оказываются во власти иллюзии“.

[Вот ответ: ] Под милосердным взглядом совершенных, чистых душ все грехи живых существ уничтожаются.

В шрути сказано: „Близкие слуги Господа Вишну странствуют по этому миру, чтобы очищать обусловленные души“.

Как же распознать тех, кто получил такую милость? Ответом будет фраза пунйа-карманāм: благодаря даршану, полученному от великих душ, деятельность таких людей становится пуньей, „привлекательной, или очаровательной“.

„Научившись неуклонно следовать обетам и черпая решимость из общения с великими душами, они выходят из-под власти двойственности. Познав истину обо Мне, они начинают поклоняться и служить Мне“».

Каким же милосердным был Шрила Прабхупада! Бросая свой очищающий взгляд на самых закоренелых грешников, он тем самым создавал их пунья-карму.

В следующем стихе говорится о другой категории преданных – тех, чья преданность смешана с посторонними целями.

ТЕКСТ 29

Разумные люди, стремящиеся освободиться из плена старости и смерти, вступают на путь преданного служения Мне. Они уже, по сути, Брахман, ибо в совершенстве познали законы духовной деятельности.

Здесь Кришна говорит о четвертом виде сакама-бхакт – о тех, чья преданность смешана с желанием освобождения из круговорота рождений и смертей. О том, что происходит с таким человеком, будет рассказано в восьмой главе. Такие преданные, как говорится в этом стихе, по сути, являются Брахманом, и они знают всё об адхьятме (своем «я», или дживе) и карме (деятельности). Эти три понятия, наряду с понятиями, которые Кришна вводит в следующем стихе, будут разъяснены в восьмой главе.

ТЕКСТ 30

Те, кто всегда думает обо Мне и кто понял, что Я, Верховный Господь, – повелитель материального космоса, владыка всех полубогов и жертвоприношений, будут сознавать Меня, Верховную Личность Бога, даже в момент смерти.

Здесь Кришна вводит еще три понятия: адхибхута, адхидайва и адхиягья. В начале следующей главы Арджуна спросит, что они означают.

Называя себя определяющим принципом, стоящим за всеми материальными явлениями, полубогами и жертвенными обрядами, Кришна направляет знание, желания и служение множества самых разных индивидуумов к Своим лотосным стопам. Человек с таким сознанием (и это особенно важно для Арджуны, который стоит сейчас на поле боя перед своими вооруженными противниками) способен сознавать Кришну в момент смерти.

 

Глава 8

Достижение обители Всевышнего

Арджуна сейчас попросит Кришну объяснить шесть понятий, которые были упомянуты в конце седьмой главы: брахман, адхьятма, карма, адхибхута, адхидайва и адхиягья.

Кришна расскажет о них в той же последовательности, в которой Арджуна перечислил их в своих вопросах. Наряду с этим Кришна обсудит йога-мишра-бхакти (преданное служение, смешанное с йогой) и шуддха-бхакти (чистое, не смешанное ни с чем преданное служение), а также факторы, которые влияют на судьбу души после смерти.

ТЕКСТ 1

Арджуна спросил: О Господь, о Верховная Личность, что такое Брахман? Что такое индивидуальное «я»? Что называют кармической деятельностью? Что представляет собой материальный мир? Кто такие полубоги? Прошу Тебя, расскажи об этом.

Первый вопрос Арджуны: «Что такое Брахман?» Он хочет знать, относится ли этот термин к дживе или к Параматме.

В комментарии к двадцать девятому стиху седьмой главы Гиты Шрила Прабхупада пишет: «Ахам брахмāсми – „Я духовен по природе“. В шастрах говорится, что живое существо должно осознать себя Брахманом, то есть вечной душой. Осознание себя Брахманом является также составной частью преданного служения. Чистые преданные находятся на духовном уровне, уровне Брахмана, и знают всё о духовной деятельности. […] По сути, осознавшим Брахман может считаться лишь тот, кто действует в сознании Кришны (мам ашритйа), ибо он стремится достичь высшей обители Кришны.

У такого преданного нет никаких заблуждений относительно Кришны, поэтому он фактически уже есть Брахман».

Шрила Баладева Видьябхушана трактует вопросы Арджуны следующим образом. Спрашивая «Что такое адхьятма?», Арджуна хочет узнать, относится ли этот термин, адхьятма, к грубому или тонкому телу.

Спрашивая «Что такое карма?», Арджуна хочет узнать, относится ли слово карма («деятельность») к материальной или духовной деятельности и почему, если они равноценны, он должен сражаться.

Спрашивая «Что такое адхибхута?», Арджуна хочет узнать, о каких объектах говорит Кришна – о простых предметах, например о глиняных горшках, или о телах живых существ.

Спрашивая «Кто есть адхидайва?», Арджуна пытается выяснить, кто повелевает всеми полубогами – один из полубогов или вират-пуруша (вселенская форма Господа).

Одно из значений приставки адхи – «поверх [чего-либо]».

Иными словами, Арджуна хочет узнать, кто есть адхи, высший повелитель тела, физических объектов и полубогов.

В следующем стихе Арджуна поинтересуется, кто повелевает всеми жертвоприношениями и где этот повелитель живет.

ТЕКСТ 2

Кого называют владыкой жертвоприношений и каким образом Он живет в теле, о Мадхусудана?

И как те, кто занимается преданным служением, могут сознавать Тебя в момент смерти?

Здесь Арджуна спрашивает о шестом понятии – адхиягье.

Тем самым Арджуна хочет узнать, кому, в конечном итоге, поклоняются те, кто проводит жертвоприношения. Вишну?

Какому-то полубогу? И где в нашем теле можно эту личность обнаружить?

Также в этом стихе Арджуна задает вопрос, ответ на который станет основной темой этой главы: «Как люди, занимающиеся преданным служением и обуздавшие себя, могут сознавать Тебя в момент смерти?»

В следующих двух стихах Кришна кратко ответит на первые шесть вопросов Арджуны.

ТЕКСТ 3

Верховный Господь сказал: Брахманом называют нетленное трансцендентное живое существо, а индивидуальное «я» (адхьятма) – это его вечная природа. Кармой, или деятельностью, приносящей последствия, называют деятельность, в ходе которой живые существа создают свои будущие материальные тела.

Вот вопросы Арджуны и ответы на них Кришны:

1) Что есть Брахман? Кришна говорит Арджуне, что Брахман – это джива. Шрила Прабхупада в комментарии пишет:

«Брахман не подвержен уничтожению, он существует вечно и никогда не меняет своей природы. Над Брахманом стоит Парабрахман. Брахман – это индивидуальное живое существо, а Парабрахман – Верховная Личность Бога».

2) Что такое индивидуальное «я»? Неизменная природа дживы, или адхьятмы, – это служение. Шрила Прабхупада пишет: «Изначальное положение живого существа отличается от положения, которое оно занимает в материальном мире. Обладая материальным сознанием, живое существо стремится господствовать над материей, а обладая духовным сознанием, или сознанием Кришны, служит Верховному Господу».

3) Что такое карма? Это слово здесь означает не просто деятельность, а поступки, приводящие к тому, что живое существо снова и снова получает материальные тела. Шрила Прабхупада пишет: «Находясь в плену материального сознания, живое существо вынуждено переселяться из одного материального тела в другое. Его деятельность называется кармой, сотворением будущих материальных тел под влиянием материального сознания». Также в своем комментарии Шрила Прабхупада, ссылаясь на «Чхандогья-упанишад», говорит о понятии карма в одном из ее специфических значений. Карма – это путь души, на котором она попадает на райские планеты, затем возвращается на Землю вместе с дождем и вновь рождается здесь человеком.

Отвечая на первые три вопроса Арджуны, Кришна еще яснее показывает разницу между телом и душой. Кришна также объясняет, чем отличается деятельность тела, в результате которой душа попадает в рабство, от духовной деятельности души в материальном мире, или деятельности, которая не влечет за собой ни кармы, ни рабства. Иными словами, индивидуальное «я» – это духовная частица, природа души – преданно служить Кришне, а карма есть материальное тело, или обусловленная природа души.

ТЕКСТ 4

О лучший среди воплощенных существ, материальную природу, которая постоянно изменяется, называют адхибхутой, материальным миром. Вселенское тело Господа, частями которого являются бог Солнца, бог Луны и другие полубоги, называют адхидайвой. А Меня, Верховного Господа, пребывающего как Сверхдуша в сердце каждого живого существа, именуют адхиягьей [владыкой жертвоприношений].

4) Что такое адхибхута? Шрила Прабхупада пишет: «Материальный мир постоянно изменяется. Все материальные тела проходят через шесть стадий: они появляются на свет, растут, какое-то время существуют, производят себе подобных, стареют и умирают. Материальную природу называют адхибхута. Она создается в определенное время и в определенное время разрушается». Кришна – высший повелитель этой изменчивой природы.

5) Кто есть адхидайва? Шрила Прабхупада объясняет: «Воображаемое вселенское тело Верховного Господа, которое включает в себя всех полубогов и их планеты, получило название адхидайвата». Более подробно о вселенской форме, или адхидайвата-вират-рупе, Шрила Прабхупада пишет в одном из комментариев к Шримад-Бхагаватам (2.1.29):

«В состав вират-пуруши, гигантской формы Верховного Господа, входят все господствующие полубоги и подвластные им живые существа. Даже мельчайшей частью живого существа управляют уполномоченные представители Господа. Поскольку полубоги входят в состав вселенской формы Господа, то поклоняться либо этой материальной форме Бога, либо Его вечной трансцендентной форме Шри Кришны – значит удовлетворять полубогов и все остальные живые существа, неотъемлемые частицы Господа, подобно тому как, орошая корень дерева, мы питаем энергией его ствол, ветви и т. д. Поэтому даже материалист, поклоняющийся гигантской вселенской форме Господа, стоит на верном пути. Ради удовлетворения собственных желаний не стоит вставать на рискованный путь поклонения многочисленным полубогам, который может завести в тупик. Единственное реальное существо – это Сам Господь, а остальные – не более чем плод воображения, поскольку Он один вмещает в Себя все сущее».

6) Кто есть адхиягья? Где в нашем теле Он живет? Кришна, Верховный Господь и Сверхдуша, есть тот, кто наслаждается всеми жертвоприношениями. Он – адхиягья. Шрила Прабхупада пишет: «В материальном теле вместе с индивидуальной душой пребывает Сверхдуша, всемогущая экспансия Господа Кришны, которую называют Параматмой или адхиягьей. Она находится в сердце живого существа».

Подводя итог этим стихам, можно сказать, что, совершая обряды, поклоняясь полубогам или постоянно меняя что-то в этом мире, мы тем самым косвенно поклоняемся Кришне. Однако, поклоняясь Кришне как повелителю обрядов, полубогов и всего мира, мы обретаем возможность «сознавать Его даже в момент смерти». И это – краткий ответ на последний вопрос Арджуны: «Как те, кто занимается преданным служением, могут сознавать Тебя в момент смерти?»

В конце седьмой главы Кришна сказал: «Те, кто всегда думает обо Мне и кто понял, что Я, Верховный Господь, – повелитель материального космоса, владыка всех полубогов и жертвоприношений, будут сознавать Меня, Верховную Личность Бога, даже в момент смерти». В этом стихе Кришна объясняет, что, понимая Его как адхибхуту, владыку всех материальных преобразований, как адхидайву, источник вират-рупы и полубогов, а также как адхиягью, Всевышнего, которому в конечном счете посвящены все ведические жертвоприношения, человек получает способность сознавать и помнить Господа в момент смерти. Сознавая Кришну как Верховного Господа, Арджуна сможет служить Ему даже на поле битвы, в сражении, находясь при этом на духовном уровне, или уровне Брахмана, соответствующем истинной природе души. Такая деятельность не влечет за собой кармы и потому не приводит к развитию новых материальных тел. Арджуне сейчас надо просто сосредоточить свой ум на Кришне и сражаться.

Что же произойдет, если в момент смерти сосредоточить ум на Кришне? Господь отвечает на этот вопрос в стихах с пятого по восьмой.

ТЕКСТ 5

Тот, кто в конце жизни, покидая тело, помнит только Меня, сразу обретает Мою природу. В этом нет никаких сомнений.

ТЕКСТ 6

О сын Кунти, о каком бы состоянии бытия ни помнил человек, покидая тело, того состояния он и достигнет в следующей жизни.

Объяснив, что происходит с Его преданным, если тот помнит о Нем в момент смерти, Кришна теперь провозглашает общий закон: мы становимся тем, о чем вспоминаем в момент смерти. Иллюстрируя этот момент, Шрила Прабхупада в комментарии говорит о Махарадже Бхарате, который стал оленем:

«В этой связи очень поучительна история Махараджи Бхараты. Он был великим преданным, но, умирая, думал об олененке, и в следующей жизни получил тело оленя. После смерти он помнил всю свою предыдущую жизнь, но, несмотря на это, был вынужден родиться в теле животного.

Безусловно, мысли, которые возникали в уме человека в течение жизни, определяют характер его мыслей в момент смерти; так еще в этой жизни мы творим свою будущую жизнь.

Тот, кто живет в гуне благости и постоянно думает о Кришне, сможет вспомнить о Нем и в свой последний час. Это поможет ему приобщиться к трансцендентной природе Кришны. Если человек поглощен трансцендентным служением Кришне, его следующее тело будет трансцендентным, то есть духовным, а не материальным».

Чем бы ни пропитывалась наша природа (садā тад-бхāва бхāвита̣х), того состояния мы и достигаем. И механизм этот работает безотказно.

Вероятно, Арджуна, услышав об этом от Кришны, подумал с облегчением: «Кришна советует мне думать о Нем. Это намного лучше, чем сражаться». Однако Кришна в следующем стихе опровергнет эти неверные выводы.

ТЕКСТ 7

Поэтому, о Арджуна, всегда думай обо Мне в образе Кришны и в то же время сражайся, исполняя свой долг. Посвящая Мне все свои действия и держа ум и разум сосредоточенными на Мне, ты непременно придешь ко Мне.

Преданные порой спрашивают: а должны ли мы помнить о Кришне, исполняя свои обязанности, или одного их исполнения будет достаточно? Здесь Кришна дает ответ на этот вопрос. Мы должны помнить о Кришне и в то же время исполнять свой долг. Иногда во время работы нам сложно помнить о Кришне, однако еще сложнее будет помнить о Нем в момент смерти, когда мы будем находиться в смятении, а тело наше будет содрогаться от боли. Вот почему Кришна хочет, чтобы мы начинали тренироваться уже сейчас. Кришна хочет, чтобы мы постоянно помнили о Нем, и Он скажет об этом еще в нескольких стихах Гиты, в частности в стихе 57 восемнадцатой главы.

Интересно заметить, что Кришна произносит слова мāм анусмара («непрерывно помни обо Мне») перед йудхйа ча («и сражайся»). Мы должны с преданностью размышлять о Кришне и трудиться ради Его удовольствия.

Памятование о Кришне столь важно, что Господь повторит эту мысль в следующем стихе.

ТЕКСТ 8

О Партха, тот, кто постоянно помнит Меня, Верховную Личность Бога, кто всегда сосредоточенно думает обо Мне и не отвлекается ни на что другое, без сомнения, придет ко Мне.

Памятование о Кришне – настолько могущественная практика, что тот, кто следует этому методу, может одержать победу даже над своей обусловленной природой. У каждого из нас – в зависимости от того, с какими гунами мы соприкасаемся – есть свои сильные и слабые стороны, привязанности и опасения.

Постоянно помня о Кришне, мы, по Его милости, сможем избавиться от всех этих ограничений. Однако, как предупреждает нас Кришна в Гите 6.35, памятование о Нем требует от человека постоянной практики и решимости.

В следующем стихе Кришна объяснит, каким образом человек может размышлять о Нем.

ТЕКСТ 9

Думай обо Мне как о всеведущей, старейшей Верховной Личности, как о владыке вселенной, как о том, кто меньше мельчайшего и кто поддерживает всё мироздание; как о том, кто выше всех материальных представлений, кто непостижим и кто всегда остается личностью; как о том, кто сияет, словно солнце, и кто запределен материальному миру.

Кришна приводит десять способов памятования о Нем. Сосредоточивая ум на этих особых качествах Господа, человек может постичь Его как Сверхдушу, что и является целью йогов, погруженных в медитацию.

Иначе говоря, здесь Кришна говорит о бхакти, смешанной с поисками освобождения из круговорота рождений и смертей. Именно о таком освобождении мечтают йоги, поэтому это называется йога-мишра-бхакти. В стихах с десятого по тринадцатый Кришна расскажет о методах, к которым прибегают йоги. О них уже говорилось на страницах Гиты – в стихе 29 седьмой главы. В комментарии к тому стиху Шрила Прабхупада замечает: «Даже те, кто поклоняется Господу в Его форме арча или кто избрал Его объектом медитации только ради того, чтобы освободиться из материального плена, по милости Господа обретают знание о Брахмане и материальном творении (адхибхуте)».

ТЕКСТ 10

Тот, кто в момент смерти направляет жизненный воздух в межбровье и, обуздав силой йоги свой ум, сосредоточивает его на Верховном Господе, думая о Нем с глубокой преданностью, непременно достигнет обители Верховной Личности Бога.

Смысл всех этих стихов в том, что человек должен помнить о Кришне. Такова цель йоги. Направлять жизненный воздух в межбровье – это лишь метод, помогающий йогу помнить о Господе. Несколько дополнительных методов перечислены в следующих трех стихах.

ТЕКСТ 11

Великие мудрецы, которые овладели знанием Вед, отреклись от мира и произносят омкару, входят в Брахман. Тот, кто стремится к этому совершенству, должен хранить безбрачие. Сейчас Я в общих чертах опишу тебе практику йоги, с помощью которой можно освободиться из материального плена.

ТЕКСТ 12

Йог должен полностью прекратить деятельность чувств. Закрыв все врата тела, сосредоточив ум на сердце и подняв жизненный воздух в верхнюю часть головы, он должен войти в состояние транса.

ТЕКСТ 13

Если тот, кто неустанно занимается этой практикой йоги и произносит священный слог ом, высшее сочетание букв, будет, покидая тело, помнить Меня, Верховную Личность Бога, он непременно попадет на планеты духовного царства.

Смысл того, что человек занимается йогой, хранит целомудрие и повторяет священный слог ом, заключается в одном – мāм анусмара, помнить о Кришне.

Объяснив метод йога-мишра-бхакти, Кришна приступает к описанию чистого преданного служения.

ТЕКСТ 14

О сын Притхи, тот, кто непрестанно помнит Меня, сможет легко прийти ко Мне, ибо он все время служит Мне.

В своем комментарии Шрила Прабхупада указывает, что слова ананйа-четạ̄х, «непрестанно памятуя», указывают на чистую бхакти.

«В этом стихе указана цель, которой достигают чистые преданные, занимаясь бхакти-йогой, то есть служа Верховной Личности Бога. В предыдущих стихах говорилось о четырех типах преданных: о страждущих, любознательных, стремящихся к материальной выгоде и философах-гьяни. Также были описаны разные пути, ведущие к освобождению: карма-йога, гьяна-йога и хатха-йога. В этих системах йоги есть некоторые элементы бхакти, однако в данном стихе говорится о чистой бхакти-йоге, без примесей гьяны, кармы или хатхи. Слово ананйа-четạ̄х указывает на то, что преданный, практикующий чистую бхакти-йогу, не желает ничего, кроме Кришны. Чистый преданный не стремится попасть на райские планеты, нет у него и желания обрести единство с брахмаджьоти или освободиться из материального плена. У него нет никаких корыстных желаний. В „Чайтанья-чаритамрите“ чистый преданный описан словом нишкама: это значит, что он ничего не желает для себя самого. Только он может обрести истинный покой, которого никогда не найдут те, кто стремится к личной выгоде. Гьяна-йоги, карма-йоги и хатха-йоги преследуют корыстные интересы, но у совершенного преданного есть только одно желание: доставить удовольствие Верховному Господу. Поэтому Господь обещает, что тот, кто безраздельно предан Ему, сможет легко прийти к Нему».

Ананйа-четạ̄х означает, что человек ни на что не отвлекается, в частности на возможность вкусить райских наслаждений или получить освобождение. Сататам и нитйаша̣х указывают на постоянное служение – без перерыва, всю жизнь, в любое время и любом месте. Такое отношение настолько радует Кришну, что Он становится су-лабха̣х, «легкодостижимым», хотя человек еще может не находиться на этом уровне, но стремиться к нему. Кришна устраняет все препятствия с пути такого преданного. Яркий пример, иллюстрирующий силу ананйа-чета-бхакти, мы находим в описании лил Господа Чайтаньи.

Однажды Господь Чайтанья пошел справить нужду. Возвращался Он, демонстративно придерживая Свой язык. Увидев столь непривычную картину, преданные обратились к Нему с расспросами. Махапрабху объяснил, что Его язык вел себя неподобающе, не желая прекращать воспевание мантры Харе Кришна в отхожем месте. Вот почему его пришлось приструнить. Услышав это, маленький мальчик по имени Гопал звонко сказал: «Это неправильная философия. Имя Кришны чисто, и это имя можно повторять в любое время. Будет ли кто-то во время смерти утверждать: „О, я осквернен, сейчас неподобающее время, поэтому я не буду повторять святое имя“? Нет, в любое время, независимо от внешней чистоты сложившихся обстоятельств, человек должен помнить Кришну и воспевать Его имя».

Ответ Шри Чайтаньи Махапрабху был таким: «Ты постиг истину. Ты – Мой гуру. Отныне тебя будут звать Гопал Гуру».

В стихах 15 и 16 Кришна объясняет, какого результата достигает человек, практикуя чистую бхакти.

ТЕКСТ 15

Придя ко Мне, великие души, йоги-преданные, никогда не возвращаются в этот бренный, полный страданий мир, ибо они обрели наивысшее совершенство.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур пишет: «Такой преданный входит в игры Кришны, рождаясь в то время, когда Кришна становится сыном Васудевы».

ТЕКСТ 16

Все планеты материального мира, от высшей и до низшей, – это юдоль страданий, где каждый вынужден снова и снова рождаться и умирать. Но тот, кто достиг Моей обители, о сын Кунти, уже никогда не родится здесь.

Кришна ясно говорит, что нет ничего выше Его планеты. Слова мāм упетйа, которые встречаются как в пятнадцатом, так и в шестнадцатом стихах, означают «приходя ко Мне». Повторяя их, Кришна тем самым подчеркивает этот момент, поскольку Он не хочет, чтобы мы по глупости своей захотели очутиться на райских планетах. Он прямо говорит, что любое положение в материальном мире сопряжено с трудностями и болью. Нам следует желать только одного – прийти к Нему, мāм упетйа.

Чтобы окончательно убедить нас в том, что материальный мир – юдоль страданий, Кришна в стихах с 17 по 22 сравнивает материальный мир и духовную природу.

ТЕКСТ 17

Один день Брахмы длится тысячу эпох по времяисчислению людей, и столько же длится его ночь.

ТЕКСТ 18

В начале дня Брахмы все непроявленные существа переходят в проявленное состояние, а затем, когда наступает ночь Брахмы, они вновь становятся непроявленными.

ТЕКСТ 19

Каждый раз с наступлением дня Брахмы все существа появляются на свет, а с приходом ночи помимо своей воли уходят в небытие.

Кришна обнажает природу материального мира, чтобы нам было легче осознать преимущества перехода в мир духовный. Здесь Кришна объясняет, что даже Брахмалока, самая удивительная планета материальной вселенной, испытывает на себе влияние времени. Каким же образом время воздействует на нас? Время вызывает разрушение любого материального тела. Смерть, или потеря тела, забирает у нас всё, к чему мы развили привязанность в течение жизни. Бхӯтвā бхӯтвā пралӣйате: это случается снова и снова. Более того, время от времени нас против воли помещают в непроявленное состояние на срок в тысячу эпох, что далеко не самая приятная ситуация для активной по природе души.

Кришна по доброте Своей описывает все это, чтобы пробудить в нас отрешенность. Он хочет, чтобы мы поняли одну важную истину: внутри материи для вечной души нет и не может быть счастья. С таким пониманием нам легко будет отбросить привязанность к этому миру.

В следующих стихах Кришна противопоставляет этому бренному миру обитель, куда попадают души, развившие в себе сознание Кришны.

ТЕКСТ 20

Но существует иная, вечная, непроявленная природа – она лежит за пределами материального мира, который то проявляется, то исчезает. Эта высшая природа неуничтожима. Когда всё в материальном мире разрушается, она остается нетронутой.

ТЕКСТ 21

То, что ведантисты называют непроявленным и нетленным, то, что именуют высшей целью, то место, достигнув которого живое существо никогда не возвращается в материальный мир, – это Моя высшая обитель.

В этих стихах описывается парамāм гатим, высшая обитель, о которой уже шла речь в пятнадцатом стихе этой главы. Место это вечное и трансцендентное. Именно туда все мы хотим попасть, однако, на свою беду, ищем эту вечную обитель в царстве времени и материи. Обретя возможность жить в высшей обители Кришны, мы, вместе с другими Его верными слугами, будет непрерывно общаться с Ним, радуясь и ликуя.

Что за контраст с материальным мирозданием! В сфере материи мы «снова и снова против воли уходим в небытие», тогда как духовная жизнь приводит нас к высшему месту назначения, которое никогда не уничтожается.

Слово авйакта здесь не означает «бесформенный». В данном контексте оно переводится как «материально непроявленный» и указывает на внутреннюю энергию Кришны, из которой состоит духовный мир.

В следующем стихе Кришна расскажет, как достичь этой обители.

ТЕКСТ 22

О сын Притхи, приблизиться к Верховному Господу, которому нет равных, можно путем чистой преданности. Хотя Господь всегда остается в Своей обители, в то же время Он пребывает всюду и все сущее пребывает в Нем.

Слова тв ананйайа, употребленные в этом стихе, повторяют мысль четырнадцатого стиха этой главы. Ананйа-четạ̄х сататам йо мāм смарати нитйаша̣х: все наши желания должны быть связаны исключительно с Кришной, и мы не должны отвлекаться ни на что другое. Тот, кто взращивает в своем сердце желания, связанные с гьяной, кармой, йогой и т. д., возводит на своем пути к Кришне серьезные препятствия.

Этим стихом Кришна завершает описание духовного мира и метода его достижения. В заключительных шести стихах этой главы Кришна расскажет о способе, с помощью которого душа, покидая тело, приходит к Всевышнему.

ТЕКСТ 23

О лучший из Бхарат, сейчас Я расскажу тебе о периодах, в которые йоги покидают тело. От того, в какой период йог покинул тело, зависит, вернется он в этот мир или нет.

Этот и три следующих стиха предназначены для гьяна-, карма- и аштанга-йогов. Здесь говорится, что последователи этих путей, если они не хотят возвращаться в материальный мир, должны покидать свое тело в правильное время. Последние два стиха (27 и 28) адресованы бхакти-йогам.

ТЕКСТ 24

Те, кто познал Верховный Брахман, смогут войти в Него, если покинут тело днем, в период, которому покровительствуют божества огня и света, в течение двух недель, когда луна растет, и в течение шести месяцев, когда солнце движется в северном полушарии.

Этот стих адресован гьяна-йогам. Шрила Прабхупада пишет: «Следует понимать, что огнем, светом, дневным временем и фазами луны повелевают полубоги, которые определяют, в каких условиях душа будет покидать тело. В момент смерти ум начинает вести душу по дороге в новую жизнь. Однако, если человек случайно или намеренно покинет тело в описанный здесь благоприятный период, он сможет войти в безличное брахмаджьоти».

Если душа покидает тело в указанный период, повелитель огня принимает ее и ведет до определенного уровня, где передает другому полубогу, а тот в свою очередь передает душу дальше. Так душа переходит из одной сферы вселенной в другую, пока не достигнет Брахмана.

В следующем стихе описана судьба приверженца карма-канды. К сожалению, такой человек, вкусив положенные ему наслаждения в райском царстве, вынужден возвратиться на Землю.

ТЕКСТ 25

Йог, покинувший тело ночью, в период, которому покровительствует божество дыма, в течение двух недель убывающей луны и в течение шести месяцев, когда солнце движется в южном полушарии, достигает Луны, но затем возвращается на Землю.

О том же говорил Шрила Прабхупада в комментарии к третьему стиху этой главы. Карма-кандии, у которых нет духовных желаний, возвращаются на Землю, когда их запас благочестия почти заканчивается.

ТЕКСТ 26

В Ведах описаны два пути ухода из этого мира: светлый и темный. Тот, кто уходит светлым путем, больше не возвращается сюда, тот же, кто уходит во тьме, будет вынужден вернуться.

Этот стих подводит итог тому, что было сказано в стихах 24 и 25. Эти два пути существовали всегда, ибо материальный мир – безначален.

Но стоит ли преданным волноваться об этих путях?

ТЕКСТ 27

О Арджуна, те, кто предан Мне, знают об этих путях, однако их это не беспокоит. Поэтому всегда следуй путем преданного служения.

Преданные не беспокоятся об этих двух путях, поскольку они целиком сосредоточены на преданном служении. Вместе с тем, понимая на основе двадцать пятого стиха, чем заканчивается кармическая деятельность, они еще интенсивнее служат Господу. В заключительном стихе этой главы Кришна дает знание, которое укрепляет преданного на его пути.

ТЕКСТ 28

Человек, вступивший на путь преданного служения, не лишается благ, которых достигают изучением Вед, подвижничеством, жертвоприношениями, раздачей милостыни, философскими изысканиями и благочестивой кармической деятельностью.

Просто служа Господу, он обретает плоды всех этих видов деятельности и в конце жизни попадает в вечную обитель Господа.

В этом стихе подводится итог всему, о чем говорилось в седьмой и восьмой главах. Кришна здесь провозглашает превосходство бхакти над другими духовными путями. В конце шестой главы (46–47) Кришна сказал, что бхакта более велик, чем аскет (тапасви), философ (гьяни) и человек, привязанный к плодам своего труда (карми). И в данном стихе объясняется, почему это так. Силой своей преданности бхакта, сам того не ведая, обретает все, чего только можно достичь на других путях. Более того, он получает право войти в духовный мир.

Шрила Прабхупада указывает, какую важную роль занимают две эти главы в структуре всей Бхагавад-гиты: «Слова идам видитвā в этом стихе указывают на необходимость понять суть наставлений, которые Шри Кришна дает в этой и в седьмой главах Бхагавад-гиты. Здесь нам не поможет мирская образованность или собственные умозаключения: чтобы понять смысл этих глав, надо слушать их из уст преданного.

В главах с седьмой по двенадцатую изложена суть Бхагавад-гиты. Первые и последние шесть глав Гиты служат своего рода защитным покровом этих шести глав, особо оберегаемых Господом. Если человеку посчастливится понять Бхагавад-гиту, и прежде всего содержание этих шести глав, в общении с преданными, его жизнь увенчается успехом.

Он достигнет результатов, превосходящих плоды подвижничества, жертвоприношений, благотворительности, философских изысканий и т. п., ибо все эти плоды можно обрести, просто действуя в сознании Кришны».

 

Глава 9

Самое сокровенное знание

Седьмая и девятая главы содержат много похожих тем: важность слушания слов Кришны (7.1–2 / 9.1–2); взаимоотношения Кришны с материальной природой (7.4–7, 7.12 / 9.4–10); могущество Кришны, проявленное в материи (7.8–11 / 9.16–19); сравнение поклонения полубогам с поклонением Кришне (7.20–23 / 9.20–28); разница между тем, как понимают Кришну имперсоналисты и как понимают Его преданные (7.24–26 / 9.11–15).

Но, несмотря на схожесть тем, именно девятая, а не седьмая глава называется «Самое сокровенное знание». Шрила Прабхупада пишет в комментарии к первому стиху девятой главы: «…девятая глава Бхагавад-гиты рассказывает о беспримесном, чистом служении Господу, и поэтому говорится, что в ней заключено самое сокровенное знание».

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, каким образом Кришна шаг за шагом раскрывает разные уровни знания в главах Гиты: «Знание, изложенное во второй, третьей и последующих главах, является сокровенным и способствует освобождению. Знание, с помощью которого можно приблизиться ко Мне, раскрыто в седьмой и в восьмой главах; это знание еще более сокровенно, поскольку посредством этого знания можно постичь истину о Верховной Личности Бога. Это знание является наукой преданного служения. Однако в данной (девятой) главе под словом „знание“ подразумевается бхакти. Это не то же самое знание, которое излагалось в первых шести главах».

В восьмой главе Кришна объяснил, что Его преданный, который сосредоточен лишь на Нем одном (ананйа), может не заботиться о том, как уходить из этого мира – в светлую половину года или в темную. В данной главе Кришна, снова без просьбы со стороны Арджуны, объяснит, как стать ананйа-бхактой. Весь процесс начинается со слушания.

ТЕКСТ 1

Верховный Господь сказал: Дорогой Арджуна, ты никогда не завидуешь Мне, поэтому Я открою тебе самое сокровенное знание и мудрость, обладая которыми ты сможешь освободиться от всех материальных страданий.

Первые три стиха этой главы раскрывают ее суть. Позже Кришна станет описывать Свои непостижимые достояния.

Он делает это для того, чтобы независтливая душа смогла укрепиться в непоколебимом преданном служении, увеличив свои познания и усилив благодарность Господу и благоговение перед Ним.

В данном стихе можно выделить три утверждения: 1) человек прогрессирует, слушая о Кришне; 2) чтобы слушание считалось правильным, слушатель должен быть свободен от зависти; 3) человек освобождается от материальных бед, когда начинает слушать правильно и практиковать различные виды преданного служения.

ТЕКСТ 2

Это знание – царь знания, самая сокровенная из тайн. Это чистейшее знание, и, поскольку оно дает человеку живой опыт постижения природы своего «я», оно является совершенной религией. Знание это вечно, и постижение его радостно.

Слово су-сукхам указывает на то, что это знание приносит огромное счастье и что, применяя это знание на практике, то есть занимаясь преданным служением, человек ощущает радость.

Бхакти-йога доставляет радость, так как она вовлекает в служение Кришне наши чувства. В бхакти-йоге, в отличие от гьяна-йоги, не требуется прекратить деятельность. Отказ от деятельности чувств не приносит радости, а, скорее, делает жизнь сухой и мучительной.

Бхакти-йогу легко практиковать, ибо, как мы увидим из стиха 26, для того, чтобы удовлетворить Кришну, человеку достаточно предложить Кришне листок, цветок, плод или воду.

Чистое преданное служение находится за пределами гун природы и превосходит освобождение, поэтому оно вечно. Слово авйайам указывает на то, что плоды преданного служения не могут быть уничтожены.

Шрила Баладева Видьябхушана утверждает, что фраза рāджа-видйā рāджа-гухйам указывает на «знание царей» или «секрет царей».

Он пишет: «Это знание, или, точнее, медитативное поклонение, – характерная черта людей, сердце которых, как у царей, исполнено щедрости и сострадания. Такие люди не похожи на скудных сердцем карми, поклоняющихся полубогам ради обретения сыновей и прочих материальных благ.

Даже если порой цари не в состоянии скрыть от глаз посторонних запасы своих драгоценных камней и прочих богатств, свои намерения и планы они продолжают хранить в тайне. Подобным же образом, даже когда Моим преданным не удается сохранить различные виды знания при себе, это знание они сохраняют в тайне».

Слово павитрам означает, что это знание очищает человека от всех четырех видов греховных реакций. Обосновывая данное утверждение, Шрила Прабхупада в комментарии приводит стих из «Падма-пураны».

Существует возможность проследить различные стадии созревания греха. Какие-то грехи уже принесли свои плоды, и мы испытываем боль и страдания (прарабдха). Иные последствия греховных поступков ждут своей очереди, чтобы обрушиться на нас (пхалонмукха).

Какие-то реакции остаются в спящем состоянии (кута), а другие находятся в форме семени (биджа). В любом случае, если человек начинает преданно служить Господу Вишну, все последствия грехов, на какой бы стадии созревания они ни находились, полностью уничтожаются одно за другим.

Шрила Баладева Видьябхушана замечает: «Если эта дхарма (бхакти-йога) приносит столько радости, то кто же тогда остается в круговороте самсары?» В следующем стихе Кришна разъясняет этот момент.

ТЕКСТ 3

Те, у кого нет веры в преданное служение, не способны достичь Меня, о покоритель врагов. Поэтому они возвращаются в круговорот самсары, снова и снова рождаясь и умирая в материальном мире.

Тот, у кого нет веры, не может достичь Кришны. Хотя Кришна снова и снова говорит о преимуществах бхакти, такие люди не могут поверить в этот путь. Поэтому они вновь и вновь рождаются в этом мире.

Кришна завершил прославлять знание, которое Он собирается открыть Арджуне. В последующей группе стихов (9.4–10) Он описывает Свои взаимоотношения с материальным миром, ачинтйа-бхедабхеду.

ТЕКСТ 4

В Своей непроявленной форме Я пронизываю всю вселенную. Все существа пребывают во Мне, но Я – не в них.

Через понятие «непроявленная форма» (авйакта-мӯртинā) Кришна объясняет, что, хотя Его форма присутствует всегда, мы не можем воспринимать ее посредством наших грубых чувств. В поддержку этого утверждения Шрила Прабхупада цитирует стих из «Бхакти-расамрита-синдху», начинающийся со слов атах шрӣ-кршна-нāмāди (который изначально взят из «Падма-пураны»). Там говорится, что, поскольку форма Кришны, Его качества, развлечения и т. п. находятся на абсолютном уровне, материальные чувства не в состоянии воспринять и постичь их. Но с того самого момента, когда обусловленная душа пробуждается к сознанию Кришны и начинает заниматься преданным служением, задействуя при этом свой язык в воспевании святого имени Господа и в принятии пищи, предложенной Господу, язык такой обусловленной души очищается, и к ней постепенно приходит понимание Кришны.

Данным стихом Кришна начинает разъяснять Свою связь с материей и одновременно с этим отсутствие такой связи. Материальный мир покоится на Его энергии, но в то же время Кришна остается в стороне от нее. Он является источником материального мира и поддерживает его, но никак не соприкасается с ним напрямую. Он независим от материальной энергии, тогда как она зависима от Него.

Айшварья-гьяна, знание о Его непостижимо разнообразной энергии («вся материя покоится на Нем, но при этом Он остается в стороне от нее»), призвано усилить в нас благоговение и преданность.

ТЕКСТ 5

И в то же время все сотворенное находится вне Меня. Узри Мое мистическое могущество! Будучи опорой всех живых существ и пребывая всюду, Я не являюсь частью материального мироздания, ибо Я Сам – источник творения.

Шрила Баладева Видьябхушана указывает на то, что здесь Кришна противоречит Сам Себе. В предыдущем стихе Он сказал: «Все существа пребывают во Мне», а сейчас утверждает, что все сотворенное не находится в Нем. Но, благодаря непостижимой энергии Кришны, или Его йогам аишварам («мистическое достояние»), все покоится внутри Кришны, при этом нисколько не обременяя Его. Он поддерживает все сущее, не соприкасаясь ни с чем и оставаясь отрешенным в духовном мире.

Чтобы помочь нам понять Его мистические, непостижимые отношения с материальной энергией, Кришна в следующем стихе приводит хороший пример.

ТЕКСТ 6

Знай же, что все сотворенные существа покоятся во Мне, подобно тому, как могучий ветер, который дует повсюду, всегда остается в небе.

Хотя все живые существа находятся в Кришне, зависят от Него и поддерживаются Им, они, тем не менее, действуют по своему усмотрению. Как же может тот, кто находится в полной зависимости, действовать независимо? Но таковы непостижимые взаимоотношения между живыми существами и Кришной.

Кришна приводит этот пример, чтобы помочь нам понять смысл Его слов. Небосвод (пространство), который подобен перевернутой круглой чаше, вмещает в себя ветер. Аналогичным образом «все существа пребывают во Мне». Небо никогда не смешивается с ветром, а ветер, хотя и остается в небе, дует свободно и независимо. Небо ограничивает только пределы его передвижения, не вмешиваясь в сами передвижения.

Так и Кришна ограничивает деятельность обусловленных живых существ, какими бы могущественными они ни были. В пределах материального мира живые существа свободны, и Кришна не вмешивается в их независимую деятельность и в последствия такой деятельности. Таким образом, живые существа полностью зависят от Кришны и вместе с тем не зависят от Него.

Вишванатха Чакраварти Тхакур задается вопросом: «Кришна привел яркий пример и тем самым объяснил Свою ачинтйа-шакти, непостижимое мистическое могущество. Но разве это не сделало непостижимое постижимым?» Вишванатха Чакраварти продолжает: «Если у нас появился вполне доступный нашему пониманию пример, раскрывающий Его мистическое могущество, то как же мистическое могущество Господа можно называть непостижимым? Кришна призывает взглянуть на это, произнося: „Узри Мое мистическое могущество“. Теперь у нас есть наглядный пример, объясняющий Его мистическую силу».

Вишванатха Чакраватри Тхакур сам отвечает на этот вопрос: «Небо отстранено от ветра, который дует в пределах неба, поскольку оба они являются бессознательной материей [а материя не формирует привязанности]. Однако только в одном случае живой дух остается отрешенным, живя в этом материальном мире и контролируя его: такое возможно только для Верховного Владыки.

Так утверждается понятие непостижимости (способности Верховного Контролирующего быть отрешенным от всего), а пример независимого неба приводится для того, чтобы мы хотя бы до какой-то степени поняли данный предмет».

Кришна начал объяснять Свои непостижимые взаимоотношения с материальной природой в пятой главе (стихи 14 и 15), сказав:

«Я ничего не делаю Сам. Все выполняется материальной энергией (гунами природы)».

Как подтверждает Шрила Прабхупада в своем комментарии к текущему стиху, Кришна при этом является причиной материальной природы, «и травинка не шелохнется без дозволения Верховной Личности Бога».

Вишванатха Чакраварти Тхакур заключает в своем комментарии: «Такова непостижимая энергия Кришны, и нам остается со сложенными ладонями склониться перед Его величием».

В стихах с четвертого по шестой Кришна рассказал о Своей роли в процессе поддержания материального мира. Сейчас же Он начнет говорить об уничтожении и сотворении мироздания.

ТЕКСТ 7

О сын Кунти, в конце каждой калпы все материальное мироздание входит в Мою природу, а в начале следующей калпы Я Своей энергией вновь создаю его.

ТЕКСТ 8

Весь космос находится в Моей власти. Послушный Моей воле, он сам собой возникает снова и снова, а в конце каждой калпы по Моей воле разрушается.

Эти стихи схожи со стихами 18 и 19 из восьмой главы. Если Кришна, парамешвара, находится в стороне от всего (по Его же словам), то как в таком случае материальный мир продолжает свое существование? Здесь Кришна говорит, что все происходит по «Моей воле». Сам Он ничего не разрушает и не создает, за Него это делает материальная энергия, исполняющая Его желание.

Говоря, что космический порядок «сам собой возникает снова и снова», Кришна еще раз подчеркивает Свою отрешенность. Всё движется и проявляется автоматически по Его воле, ибо действовать Он уполномочивает материальную энергию.

Взаимоотношения Кришны с материальным миром поистине удивительны. Но еще более удивительно то, что Он, являясь верховным повелителем всех и вся, Сам при этом в страхе убегает от матери Яшоды! Он ворует масло, а затем страшится наказания от Своей мамы. Он всезнающ и всемогущ, но при этом (когда Яшода грозится наказать Его) из Его глаз текут слезы, и Он дрожит от страха. Когда царица Кунти, осознававшая Его истинное положение, услышала об этом, она изумилась. Развлечения Кришны – в пределах материального или духовного миров – непостижимы. Если потенция Кришны была бы подвластна нашему пониманию, то Он, как и наш разум, оставался бы ограниченным.

Можно заметить, что само космическое проявление, его поддержание и уничтожение приводятся в действие волей Кришны. При этом Его действия не вызывают никаких кармических реакций, в отличие от деятельности живых существ. Почему?

ТЕКСТ 9

О Дхананджая, все это никак не связывает Меня. Находясь в стороне от этой материальной деятельности, Я остаюсь как бы непричастным к ней.

Как человек, кропотливо выполняющий свои обязанности в духе отречения, остается в стороне от последствий своей деятельности, так и Кришна не подвергается никаким изменениям и не запутывается в материальных событиях и их последствиях, ибо всегда остается отстраненным и беспристрастным. Ход рассуждений в данном стихе повторяет мысль, выраженную в стихах с 21 по 24 третьей главы Гиты.

В следующем стихе Кришна описывает Свою беспристрастность.

ТЕКСТ 10

Будучи одной из Моих энергий, о сын Кунти, материальная природа действует под Моим надзором, производя на свет все движущиеся и неподвижные существа. Под ее началом мироздание снова и снова возникает и уничтожается.

Слово майā значит «Мною», адхи значит «сверху», а акша – «глаз». Таким образом, майāдхйакшена переводится как «под Моим надзором». Все происходит под наблюдением Кришны.

Чтобы объяснить слова Кришны, Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур приводит следующую аналогию: «Дела в правительстве таких царей, как Махараджа Амбариша, выполняются его министрами (пракрити), тогда как не вовлеченный во все это царь просто находится во дворце.

Если на троне нет царя, министры не могут ничего делать. Подобным образом, пока Я не окажу Свою поддержку материальной энергии (пракрити), она ничего не может делать».

В комментарии Шрила Прабхупада подводит итог описанию взаимоотношений Кришны с материальным миром:

«Окидывая материальную природу взглядом, Верховный Господь, безусловно, действует, но Сам Он не участвует в создании материального мира. В смрити приводится следующий пример: если рядом с человеком находится душистый цветок, аромат цветка достигнет обоняния, однако сам цветок и тот, кто вдыхает аромат, остаются на расстоянии друг от друга. Аналогичная связь существует между материальным миром и Верховной Личностью Бога: Господь не связан с материальным миром напрямую, но Своим взглядом творит его. Он же повелевает им. Одним словом, без руководства Верховной Личности Бога материальная природа сама по себе ни на что не способна. Однако Верховный Господь остается непричастным к любой материальной деятельности».

Тем не менее может возникнуть вопрос: «Почему же люди не выражают почтение Кришне, чье могущество безгранично?»

ТЕКСТ 11

Глупцы смеются надо Мной, когда Я прихожу в материальный мир в облике человека. Им неведома Моя духовная природа верховного повелителя всего сущего.

Не так легко принять тот факт, что Кришна, нисходящий в человеческом облике, является Верховной Личностью Бога и занимает более высокое положение, чем четырехрукий Вишну. Даже Брахма не сразу понял, кто такой Кришна. После того как Кришна убил Агхасуру, Брахма продолжал видеть в Нем пастушка, окруженного Своими друзьями и держащего в левой руке что-то съестное. Брахма не мог признать в этом ребенке своего господина, Верховного Господа, источника неисчислимых вселенных.

Многие видят в Кришне просто могущественного человека. Кто-то считает, что Его красивое тело и удивительные качества – продукт кармы и тапасьи из прошлых жизней. Есть и такие, кто полагает, что Всевышний безличен, что у Него не может быть ни качеств, ни спутников. Они думают, что, поскольку абсолютное единство нельзя осознать, оно принимает некую форму и приходит сюда как Кришна, Рама и прочие аватары, соприкасаясь с материальной гуной благости.

В данном стихе Кришна высказывает Свое отношение к подобным домыслам. Аваджāнанти мāм мӯдхā мāнушӣм танум āшритам: «Глупцы смеются надо Мной, когда Я прихожу в материальный мир в облике человека».

В комментарии Шрила Прабхупада говорит о том, как, в отличие от имперсоналистов, преданные Кришны воспринимают Его форму: «Хотя глупцы не представляют себе, как Кришна, который появляется в этом мире в облике человека, может держать под Своим контролем бесконечно большое и бесконечно малое, чистые преданные Господа принимают это как данность, ибо знают, что Кришна – Верховная Личность Бога. Поэтому, безраздельно предавшись Ему, они посвящают себя деятельности в сознании Кришны, преданному служению Господу».

Что же становится с теми, кто вследствие своих заблуждений глумится над обликом Кришны?

ТЕКСТ 12

Заблудшие и сбитые с толку, они придерживаются демонических, безбожных взглядов, и потому их надежды на освобождение никогда не сбываются, а все их попытки преуспеть и обрести знание постигает крах.

Мы можем пытаться получить освобождение, занимаясь аштанга-йогой, или мечтать о богатствах, проводя ритуалы карма-канды, или стремиться обрести знание и понимание Брахмана через гьяна-йогу, однако, как объясняет Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, любые попытки достичь успеха на этих путях будут сведены на нет, если человек считает форму Кришны материальной. Никто не может добиться успеха, если отказывается признать тело Кришны трансцендентным.

Один современный политик написал комментарии на «Рамаяну», где он говорит, что Господь Рамачандра, выступая в роли кшатрия и сражаясь за Ситу, доказывает вездесущность гун материальной природы. Каким образом? «Поскольку, – утверждает автор тех комментариев, – действуя на такой манер, Господь показывает нам, что, даже когда в материальный мир нисходит Сам Бог, Его начинают контролировать гуны природы». Насколько же это глупое утверждение! Как возможно, чтобы Бога контролировали Его собственные энергии?

Чаяния, знание и желание достичь результатов труда того, кто разделяет эти взгляды, уничтожаются такими неподобающими, нелогичными и демоническими умозаключениями. Особенно это относится к майявади, которые утверждают, что Брахман, подвергшись влиянию гуны благости, превращается в воплощение, или ишвару.

Но что происходит с теми, кто принимает Кришну таким, каким Он явил Себя?

ТЕКСТ 13

О сын Притхи, те же, кто свободен от заблуждений, великие души, находятся под покровительством божественной природы. Они служат Мне с любовью и преданностью, ибо знают, что Я Верховная Личность Бога, изначальная и неистощимая.

Шрила Прабхупада так описывает махатм, людей, свободных от заблуждений и находящихся под влиянием божественной природы: «Все внимание махатмы сосредоточено на Кришне, ибо он до конца осознал, что Кришна – это изначальная Верховная Личность, причина всех причин. У него в этом нет никаких сомнений. Стать махатмой, великой душой, можно, общаясь с другими махатмами, чистыми преданными Господа. Чистых преданных не привлекают другие образы Кришны, такие, например, как четырехрукий МахаВишну. Все их внимание сосредоточено на двурукой форме Кришны».

Чем же занимаются эти великие души и как они служат Господу?

ТЕКСТ 14

Неустанно прославляя Меня, служа Мне с великой решимостью, падая ниц передо Мной, эти великие души всегда поклоняются Мне с любовью и преданностью.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур комментирует этот стих так: «Махатма всегда служит Кришне и прославляет Его, не придавая значения ни месту, ни времени. Он склоняется перед Ним и с великой решимостью повторяет на четках определенное число кругов. Слово тат в данном стихе употребляется дважды. Повторение указывает на то, что вся деятельность махатмы посвящена исключительно Кришне, и никому другому».

В этой части Гиты мы узнали о тех, кто поклоняется Кришне, а также о тех, кто этого не делает. В пятнадцатом стихе Кришна перечислит три категории людей, которые поклоняются Ему не напрямую. Такие люди не осознают, что, занимаясь своей духовной практикой, они поклоняются Кришне.

ТЕКСТ 15

Другие, те, чья жертва состоит в обретении знания, поклоняются Верховному Господу как тому, кто един и неделим, кто распространяет Себя во множество образов и принимает вселенскую форму.

В своем комментарии Шрила Прабхупада упоминает три уровня поклоняющихся Кришне: 1) махатмы; 2) сукритинах (упомянутые в Гите, 7.16) и 3) три категории гьяни, которые поклоняются Абсолютной Истине. Именно об этих гьяни и говорит данный стих. Прабхупада так описывает этих людей: «…их разделяют на три категории: 1) тех, кто поклоняется себе как Всевышнему, считая себя неотличным от Господа; 2) тех, кто создает некий образ Господа в воображении и поклоняется ему, и 3) тех, кто поклоняется вишварупе, вселенской форме Верховной Личности Бога. Среди них преобладают те, кого относят к низшей категории, то есть те, кто поклоняется себе как Верховному Господу и называет себя монистами. Считая себя Всевышним, такие люди поклоняются сами себе. Это тоже своего рода поклонение Богу, ибо они не отождествляют себя с материальным телом и понимают, что по своей истинной природе они духовны; во всяком случае, у большинства из них есть такое понимание. Как правило, имперсоналисты поклоняются Верховному Господу именно таким образом. Ко второй категории относятся те, кто поклоняется полубогам. Они воображают, что любой образ является формой Верховного Господа. К третьей категории относятся люди, чьи представления не выходят за пределы материальной вселенной. Они считают вселенную самым совершенным организмом, или существом, и поклоняются ей. Вселенная также является одной из форм Господа».

Первый тип гьяни, о котором говорится здесь, – это те, кто поклоняется себе как единому (экатвена) со Всевышним. Такой тип признаётся низшим среди остальных.

Несмотря на то, что такие люди являются монистами, их все равно причисляют к тем, кто поклоняется Богу, ибо они понимают, что вечны, и не считают себя материальным телом. Такой тип является самым распространенным.

Выше них стоят те, кто поклоняется полубогам, видя в них Всевышнего Господа (пртхактвена бахудхā).

Лучшими из трех типов считается тот, кто, рассматривая вселенную как высшее существо, видит вселенскую форму Господа (вишвата̣х-мукхам) внутри проявленной вселенной и поклоняется этой форме.

Ренее, в стихах 11 и 12, Кришна описал результаты, приходящие к тем, кто принадлежит к категории экатвена. Теперь, в следующих четырех стихах, Он объяснит, как распознать Его во вселенской форме и как поклоняться этой форме. Далее, в этой же главе, Кришна опишет результаты, приходящие к тем, кто поклоняется полубогам.

ТЕКСТ 16

Но ведический обряд, жертвоприношение, подношения предкам, целебная трава и трансцендентный гимн – всё это Я. Я масло, огонь и то, что приносится в жертву.

ТЕКСТ 17

Я отец и мать этой вселенной, ее опора и прародитель. Я цель познания, очистительная сила и слог ом, а также «Риг-веда», «Сама-веда» и «Яджур-веда».

ТЕКСТ 18

Я цель и хранитель, повелитель и свидетель, обитель, прибежище и самый близкий друг. Я созидание и разрушение, основа всего сущего, место успокоения и вечное семя.

ТЕКСТ 19

О Арджуна, это Я дарую тепло, посылаю и останавливаю дожди. Я бессмертие и Я олицетворенная смерть. И материя, и дух покоятся во Мне.

Кришна в этом стихе объясняет, как увидеть Его в объектах этого мира. В комментарии Шрила Прабхупада подводит итог:

«Поскольку Кришна – это и материя, и дух, гигантская вселенская форма, охватывающая все мироздание, также является Кришной, а Его игры во Вриндаване в двурукой форме Шьямасундары, играющего на флейте, – это игры Верховной Личности Бога».

Ниже Кришна опишет тех, кто поклоняется полубогам как Всевышнему и кто не поклоняется напрямую источнику этих полубогов, Верховному Господу, от которого получают силу все полубоги.

ТЕКСТ 20

Те, кто изучает Веды и пьет сок сомы в надежде попасть на райские планеты, тоже по-своему поклоняются Мне. Смыв с себя последствия прошлых грехов, они рождаются на благочестивой райской планете Индры, где наслаждаются радостями, доступными только небожителям.

Те, кто изучает Веды, как правило, поклоняются полубогам. Если такие люди поклоняются Кришне через поклонение полубогам, то они занимают правильную позицию. Однако, если поклоняющиеся полубогам все же видят в них независимых (от Господа) божеств, они просто очищаются от низших гун природы и достигают райского царства.

Что же в конечном итоге происходит с теми, кто поклоняется полубогам в таком неправильном умонастроении?

ТЕКСТ 21

Изведав райских удовольствий и исчерпав запас благочестивой кармы, они вновь возвращаются на бренную землю. Так те, кто следует законам трех Вед ради удовлетворения собственных чувств, получают в награду только череду рождений и смертей.

Данный и предыдущий стихи описывают результат поклонения полубогам и то, как их поклонники обретают все необходимое для жизни и утоляют свои желания. В следующем стихе Кришна опишет метод, посредством которого беспримесные преданные, единственным желанием которых является служение Ему, поддерживают свое существование и получают все необходимое.

ТЕКСТ 22

Но тем, кто всегда поклоняется Мне с безраздельной преданностью, сосредоточив свой ум на Моем духовном образе, Я даю то, чего им недостает, и сохраняю то, что у них есть.

Слова парйупāсате («должным образом поклоняются») и нитйāбхийуктāнāм («никогда не сходят с пути преданного служения») указывают на погруженность преданного в чистое сознание Кришны. Шрила Прабхупада пишет в комментарии: «Те, кто не может и мгновения прожить без сознания Кришны, думают о Кришне постоянно, круглые сутки. Всегда занятые преданным служением, они слушают рассказы о Кришне, говорят и памятуют о Нем, возносят Ему молитвы, поклоняются Ему, служат Его лотосным стопам, выполняют Его поручения, развивают с Ним дружеские отношения и посвящают Ему всего себя».

Такая решимость в практике садханы приводит к тому, что преданные перестают думать о своем собственном поддержании и не заботятся об освобождении. Они оставляют это на волю Кришны, и таким образом Он Сам освобождает их. (Такое поведение преданных заметно отличается от поведения йогов, о котором говорится в Гите, 8.24. Там сказано, что определенные полубоги обеспечивают душе ее прохождение сквозь царство материи к более высоким сферам, вплоть до главной цели, брахмаджьоти.)

Кто-то может спросить: «Что это за преданный, который возлагает на своего Господа такое бремя?» Но Кришна не считает бременем поддержание жизни Своих преданных. Он желает служить Своему преданному. Он обладает таким могуществом, что, просто пожелав, может создать бесчисленное количество вселенных. Таким образом, поддержание Своего преданного не является чем-то обременительным для Него. Это, скорее, доставляет Ему радость.

Когда брахман по имени Арджуначарья, составляя свои комментарии на Гиту, дошел до этого стиха, он подумал, что вряд ли Кришна лично стал бы обеспечивать каждого преданного. Поэтому Арджуначарья зачеркнул слово вахāми («Я приношу»), заменив его на слово кароми («Я устраиваю так, чтобы это случилось»). Арджуначарья был очень бедным человеком. Сделав эти изменения в тексте, он, как и положено бедным брахманам, отправился просить милостыню.

Жена проводила его, но вскоре раздался стук в дверь. На пороге стояли два красивых мальчика. Они, испуганно озираясь, попросили взять у них еду, которую Арджуначарья заставил их отнести в его дом. Мальчики торопились уйти, объясняя это тем, что великий знаток писаний, брахман Арджуначарья, может вновь отхлестать их. Жена Арджуначарьи усомнилась, что ее благочестивый муж может так обращаться с людьми. Тогда один из мальчиков, чья кожа была темного цвета, сказал ей: «Смотри!» – и с этими словами показал на своей спине следы от побоев. Затем оба мальчика убежали.

Женщина не знала, что и думать. Она приготовила обед из продуктов, которые принесли мальчики, а затем принялась за еду. Вернувшись домой, Арджуначарья увидел, что его жена сидит и ест. Он удивился, так как, согласно ведической традиции, жена никогда не принималась за еду, пока не накормит мужа. Однако сейчас что-то случилось с ней.

Он строго спросил у супруги о столь странном поведении, и она ответила вопросом: «Ачарья, с каких пор ты позволяешь себе жестокое поведение?» Она рассказала ему о двух мальчиках, которые принесли много продуктов, и о том, как смуглый малыш показал ей отметины на спине, после чего оба мальчика убежали.

Помолчав несколько мгновений, Ачарья попросил описать, как выглядели мальчики. Услышав о том, что один мальчик был темного, а другой белого цвета, Ачарья понял, что его жена получила даршан Кришны и Баларамы. Отметины на спине мальчика были результатом того, что Ачарья вычеркнул слово вахāми. Кришна вынужден был прийти лично, чтобы доказать правоту Своих слов: «Я даю то, чего им недостает».

В пятнадцатом стихе говорилось о том, что люди, которые поклоняются полубогам, в действительности поклоняются Кришне, хотя и делают это не напрямую. Следующий текст отвечает на вопрос: «Если те, кто проводит жертвоприношения полубогам, тем самым поклоняются Кришне (хоть и не напрямую), достигают ли они тех же результатов, что и беспримесные преданные Кришны?»

ТЕКСТ 23

Те, кто с верой поклоняется другим богам, в действительности поклоняются Мне одному, о сын Кунти, однако делают это неправильно.

Такие люди поклоняются Кришне, но с искаженным знанием и неправильными методами. Слова видхи-пӯрвакам означают «следовать предписанным правилам», тогда как слова авидхи-пӯрвакам говорят о пренебрежении этими правилами или о неправильном следовании процессу – вопреки предписаниям шастр и без сознательного поклонения Кришне как Верховной Личности.

Шрила Прабхупада сравнивает такое поклонение с орошением листьев и веток дерева, когда человек забывает поливать корень. Что же происходит с этими людьми?

ТЕКСТ 24

Я единственный, кто наслаждается всеми жертвоприношениями и повелевает ими. Поэтому те, кто не признает Мою подлинную духовную природу, обречены на падение.

Те, кто поклоняется полубогам, прилагают неимоверные усилия в соблюдении всех ведических правил, однако, как пишет Шрила Прабхупада, в результате они просто влачат материальное существование и не достигают высшей цели жизни.

Чтобы противопоставить участь тех, кто поклоняется полубогам, участи кришна-бхакт, Кришна произносит следующий стих.

ТЕКСТ 25

Те, кто поклоняется полубогам, родятся среди полубогов; поклоняющиеся предкам отправятся к предкам; те, кто поклоняется духам и привидениям, окажутся в этих формах жизни; те же, кто поклоняется Мне, будут жить со Мной.

Человек отправляется туда, куда вкладывает свою веру, поскольку наше сознание так устроено, что тянет нас к тому, к чему или к кому мы привязаны. Кришна ясно обрисовывает наш выбор: человек вынужден выбрать тот или иной объект для поклонения и сделать это своей целью. Чтобы вдохновить нас избрать правильный путь, Кришна произносит девять заключительных стихов данной главы. В этих стихах Он, ради нашего же блага, призывает нас стать Его беспримесными преданными.

ТЕКСТ 26

Если человек с любовью и преданностью поднесет Мне листок, цветок, плод или немного воды, Я непременно приму его подношение.

Для того, чтобы поклонятся полубогам и делать это правильно, необходимо досконально знать и проводить жертвоприношения, регулируемые массой сложных правил. Для подобного рода ритуалов необходимо большое число безгрешных и обученных жрецов, огромное количество топленого масла и много труднодоступных ингредиентов.

Но поклонение Кришне просто. Слова атра, пушпа, пхала и тойа стоят в единственном числе. Кришна просит только один листок, один цветок, пригоршню воду или кусочек фрукта. Ему, собственно, и не нужно все это! Единственное, чего Он хочет, – это отведать бхакти Своих преданных, поэтому в данном стихе Он произносит слово бхакти дважды. Полубогов радуют сами подношения, тогда как Кришна находит удовольствие в преданности.

Верный слуга Господа не ограничивается предложением этих простых вещей. Преданный перестраивает всю свою жизнь так, чтобы выполнять служение, которое удовлетворяло бы Кришну. Поэтому главные ингредиенты подношения – эмоции бхакти – возникают не только во время подношения, но взращиваются в процессе всей жизни. Сады и поля, в которых растут зерновые, бобовые, овощи, фрукты и цветы, поливаются преданностью к Кришне. Собирает ли человек цветы, готовит ли он блюда из овощей – все это он делает с преданностью. В конечном счете, все это предлагается Кришне. Кришна говорит, что Он принимает (ашнами) такие подношения только потому, что бхакти преданного разжигает в Нем аппетит.

Этот стих, а также стихи 14 и 22, описывают высокие уровни преданности. По мнению Вишванатхи Чакраварти Тхакура, в следующем стихе Кришна описывает уровень нишкама-карма-йоги, который является более низким. Кришна делает это ради тех, кто пока не в состоянии практиковать чистое преданное служение.

ТЕКСТ 27

Чем бы ты ни занимался, что бы ты ни ел, какие бы ни приносил дары, что бы ни отдавал и какую бы тапасью ни совершал, делай это, о сын Кунти, как подношение Мне.

Люди, которые занимаются нишкама-карма-йогой, привязаны к определенной деятельности. Таким людям Кришна говорит: «Все, чем вы и так уже заняты, делайте как подношение Мне». Вначале необходимо совершать какую-либо деятельность, а затем отдавать плоды Кришне.

В бхакти другая последовательность: вначале мы предаемся наставлениям гуру и Кришны, а затем действуем. Мы не проводим различия между работой и ее плодами. Всё подносится лотосным стопам Кришны в состоянии полного предания Ему.

В лекции, прочитанной в Майяпуре в 1974 году по восьмой главе Первой песни «Шримад-Бхагаватам» («Молитвы царицы Кунти»), Шрила Прабхупада подтверждает, что данный стих относится к карма-йоге, которая отличается от бхакти-йоги: «Сам Кришна предназначен для парамахамс и муни – очень возвышенных личностей. Слово йога означает „контакт“, или „наличие связи“. Бхакти-йога подразумевает прямое соприкосновение с Кришной, Богом. Все остальные виды йоги не связаны с Ним напрямую. В карма-йоге есть другие мотивы. Она не чиста. Карма-йога означает йат кароши йад ашнāси йадж джухоши дадāси йат. Вначале человек не сможет следовать чистой бхакти, в связи с чем и рекомендуется карма-йога. Людям нравятся различные виды деятельности, поэтому Кришна произносит: йат кароши, „неважно, чем ты занят“. В чем же суть карма-йоги? Тат курушва мад-арпанам – „Посвяти это Мне“. Кришна говорит: „Хорошо, продолжай. Ты привязан к бизнесу, тебе нравится это. Продолжай этим заниматься, но заработанные деньги отдавай Мне“. В этом и состоит карма-йога. „Не имеет значения, чем ты занимаешься, – плоды своего труда отдавай Мне“».

ТЕКСТ 28

Так ты освободишься от бремени кармической деятельности и ее хороших и плохих последствий. Сосредоточившись на Мне и действуя в духе самоотречения, ты обретешь освобождение и придешь ко Мне.

Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет: «Кришна говорит: „Он (человек, о котором рассказывается в прежнем стихе) не только обретает освобождение, но и получает вимукти. Он становится исключительной личностью (вишишта) на фоне тех, кто обрел освобождение. Он возвращается ко Мне для того, чтобы служить непосредственно Мне“».

Шрила Баладева Видьябхушана пишет: «Результат такой преданности описывается в стихе, который начинается со слова шубха (текст 9.28). „Когда ты под Моим руководством служишь Мне и посвящаешь Мне все плоды своего труда, ты освобождаешься от оков материальной деятельности. Ты не просто становишься муктой, свободным от влияния материальной деятельности; ты становишься вимуктой и так возвращаешься ко Мне. Ты занимаешь особое положение среди всех, кто обрел освобождение, и становишься ближе ко Мне, чтобы служить Мне непосредственно“».

Преданные Господа – удивительные души. Нāрāйана-парạ̄х сарве на куташчана бибхйати / сваргāпаварга-наракешв апи тулйāртха-даршина̣х: «Преданным, посвятившим всю свою жизнь любовному служению Верховной Личности Бога, не страшны никакие превратности судьбы. Для них не существует разницы между раем, адом и освобождением, поскольку при любых обстоятельствах они не желают ничего иного, кроме как просто служить Нараяне» (Шримад-Бхагаватам, 6.17.28).

Ранее Кришна сказал, что Он освобождает Своих преданных и уничтожает негодяев. Но не должен ли Верховный Господь, будучи отцом всех живых существ, ко всем относиться одинаково – как к хорошим, так и к плохим? Разве Кришна предвзят?

ТЕКСТ 29

Я ни к кому не питаю ни вражды, ни пристрастия. Я одинаково отношусь ко всем. Но тот, кто с любовью и преданностью служит Мне, – тот Мой друг. Он всегда в Моем сердце, и Я ему тоже друг.

Кришну сравнивают с дождем. Поглощая дождевую воду, деревья растут и плодоносят. И хотя некоторые из них дают горькие плоды, а другие сладкие, нельзя сказать, что дождь пристрастен. Подобным же образом, независимо от положения, в котором может находиться живое существо, Кришна орошает всех в равных пропорциях. Шрила Баладева Видьябхушана проясняет умонастроение Господа, называя такое отношение ко всем существам отношением Сверхдуши, Параматмы: «Поддерживая все виды жизни – полубогов, людей, животных, неподвижных существ и т. д., – Я, Господь всех, остаюсь непредвзятым. Я подобен облаку, проливающему дождь на всевозможную растительность. Ни одно из этих созданий не является ни Моим врагом, ни Моим любимчиком».

Однако во второй части данного стиха Кришна раскрывает Свое особое отношение к преданному. Здесь мы видим Господа в Его аспекте Бхагавана. Ранее в этой главе Кришна объяснил, что Он отрешен от материального мира, хотя тот и покоится на Нем. Вопреки этому, мы обнаруживаем, что Он не остается отрешенным от Своих преданных.

Шрила Прабхупада пишет в комментарии: «Резонно спросить: если Кришна ко всем относится одинаково и никого не считает другом, почему же Он проявляет особую заботу о преданных, которые постоянно служат Ему? На самом деле такое поведение вполне естественно, и в данном случае Кришну нельзя обвинить в пристрастности. Человек, живущий в материальном мире, может любить людей и заботиться о них, но к собственным детям он всегда будет относиться с особой любовью. Господь говорит, что все живые существа, в какой бы форме жизни они ни оказались, Его дети, и потому каждого из них Он обеспечивает всем необходимым. Он подобен туче, поливающей дождем всё: скалы, поле и море. Однако к Своим преданным Господь относится с особой заботой. Само это выражение, „сознание Кришны“, подразумевает, что те, кто обладает таким сознанием, – души, живущие в Кришне. Господь ясно говорит: майи те – „они во Мне“. И как естественное следствие этого, Господь также находится в них. Если бы отношения преданного и Господа не были взаимными, не было бы и философии персонализма».

Кришна обещает: йе йатхā мāм прападйанте тāмс татхаива бхаджāмй ахам – «Насколько человек предается Мне, настолько Я его вознаграждаю». Этим Он подтверждает, что отвечает взаимностью Своим преданным, которые с любовью относятся к Нему. Он не является деревом калпа-врикша, отвечающим на просьбы всех подряд. Скорее, Он станет врагом врага преданного. Например, Кришна однажды сказал Дурьйодхане: «Всякий, кто враждует с Пандавами, враждует и со Мной».

В комментарии к данному стиху Шрила Прабхупада образно описывает отношения между Кришной и преданным: «Оправленный в золото, бриллиант становится еще красивее. Золото украшает бриллиант, а бриллиант – золото. Господь и живые существа вечно излучают сияние, и, когда живое существо исполняется желанием служить Господу, оно становится подобным золоту. Господь же подобен бриллианту, и их сочетание прекрасно».

Кришна самолично поддерживает Своих преданных и заботится о них. Даже если преданный вдруг совершит отвратительный поступок, Кришна не оставит Своего верного слугу без защиты и очистит его.

ТЕКСТ 30

Даже если человек, занимающийся преданным служением, совершит самый отвратительный поступок, его все равно следует считать святым, ибо он исполнен решимости идти по верному пути.

Решимость, с которой преданный занимается практикой бхакти, побуждает Кришну возвышать такого преданного и защищать его, даже если тот и оступился. Комментарий Прабхупады подтверждает это: «Шри Кришна особо подчеркивает слова сāдхур эва („он святой“). Эти слова – предостережение для обывателей: никогда не насмехайтесь над преданным, который случайно совершил проступок. Даже оступившегося преданного следует считать садху, святым. Еще сильнее подчеркивает эту мысль слово мантавйа̣х. Тот, кто не следует этому правилу и осмеивает преданного за случайный проступок, нарушает указание Всевышнего. Единственное качество, необходимое преданному, – неуклонно заниматься служением Господу. […]

С другой стороны, этот стих нельзя толковать в том смысле, что преданный, занимающийся служением Господу, может совершать любые прегрешения; здесь речь идет лишь о случайном падении, вызванном сильными материальными привязанностями».

Таким образом, преданный не должен совершать грехи, думая при этом: «Я преданный и поэтому могу позволить себе действовать, как мне заблагорассудится». Такое умонастроение является седьмым оскорблением при воспевании святого имени Господа. На видйате тасйа йамаир хи шуддхи̣х: те, кто придерживается такого настроения, никогда не смогут очиститься, даже если окажутся на суде у Ямараджи, надзирающего за смертью. Произнося этот стих, Кришна прославляет силу бхакти и открыто говорит о Своей пристрастности к беспримесным преданным.

Несмотря на это, может оставаться вопрос: «С какой стати считать человека категории су-дурāчāро („совершающего в высшей степени предосудительные поступки“) святым?»

ТЕКСТ 31

Он быстро становится добродетельным и обретает вечный мир. О сын Кунти, смело заявляй каждому, что Мой преданный никогда не погибнет.

Такой решительный преданный быстро очищается благодаря своему желанию помнить о Господе. Как отмечает Прабхупада, этому преданному нет необходимости проходить через очистительные обряды (прайашчитта). Преданности вполне достаточно.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур так комментирует стихи 30–31 данной главы: «Кто-то может спросить: „Разве можно считать святым человека, который ведет себя недостойно?“ Ответ таков: „Его непременно нужно считать святым и относиться к нему как к садху“. Слова Кришны „следует считать“ стоят в повелительном наклонении. Неповиновение этому предписанию чревато неблагоприятными последствиями. „Доказательством истинности Моих слов нужно считать просто Мой приказ“.

Может возникнуть вопрос: „Допустим, такого человека можно считать садху, поскольку он поклоняется Тебе. Но если тот же человек завладевает чужими женами и собственностью, в этом случае его нельзя считать таковым“.

На это предположение отвечает слово эва, „исключительно“: „При любых обстоятельствах, всегда, его необходимо считать садху“.

Мы никогда не должны смотреть на такого человека как на преступника. Его решимость непоколебима: „Я могу отправиться в ад или из-за моих греховных поступков родиться животным. Но при этом я буду поклоняться только Шри Кришне, и никому другому“. Такого рода решимость достойна похвалы.

Тем не менее люди могут спросить: „Почему же Ты, Господь, принимаешь поклонение от человека, не следующего религиозным заповедям? Почему Ты принимаешь еду и напитки от того, чье сердце запятнано вожделением, гневом и прочими пороками?“

Господь отвечает: „Такой человек быстро становится праведником“. Кришна не говорит: „Такой человек в будущем станет“ или „Такой человек вскоре обретет мир“. Нет, Господь говорит о таком человеке в настоящем времени: „Он уже сейчас становится“, „Он уже сейчас обретает мир“.

Господь продолжает: „Это означает, что сразу после того, как человек совершил грех, он, вспоминая обо Мне, испытывает стыд. Так он быстро становится праведником. Такой преданный думает: ‚О горе мне! Я запятнал репутацию вайшнавской общины. Нет на свете человека более падшего, чем я. Будь я проклят!‘ Испытывая угрызения совести, преданный обретает полный покой и отрешенность“.

Господа вновь могут спросить: „Если такой человек становится по-настоящему праведным, к нему не может быть претензий. Но чем оправдать преданного, который ведет себя безнравственно и не оставляет своих греховных занятий на протяжении всей своей жизни? Что можно сказать в его защиту?“

Оставаясь неравнодушным к Своим преданным, с полной убежденностью и даже с некоторым гневом в голосе, Господь отвечает на подобные сомнения, начиная со слова каунтейа: „Мой преданный все равно никогда не погибнет. Даже после смерти он никогда не скатывается вниз“.

Арджуна с болью в сердце думал о том, как тяжело будет принять эти доводы жестокосердным людям, жонглирующим словами и находящим наслаждение в ложной логике. Чтобы ободрить Своего друга, Кришна говорит: „О Каунтея, отправляйся на собрание таких спорщиков и привлеки их внимание ударами барабанов и звоном каратал. Затем, вскинув руки, бесстрашно провозгласи Мое обещание: ‚Я, Кришна, Верховный Господь, заявляю, что, даже если Мой преданный совершает самые ужасные поступки, он никогда не погибнет. Более того, он вне всяких сомнений достигнет успеха‘. Твое уверенное заявление разобьет вдребезги гнилую логику злопыхателей. Они непременно примут тебя как своего гуру“. Таково объяснение Шридхары Свами.

Кто-то может спросить: „Но почему же Верховный Господь Сам не даст такое обещание? Почему Он просит Арджуну сделать это за Него? Ведь позже Сам Господь будет обещать: ‚Без сомнений, ты придешь ко Мне. Я обещаю тебе это, ибо ты очень дорог Мне‘. Почему же сейчас Он не говорит: ‚О Каунтея, Я обещаю, что Мой преданный никогда не погибнет‘?“

Ответ в том, что Господь думал: „Я очень дорожу Своими преданными и никогда не допущу, чтобы слова Моего преданного оказались неправдой. Порой Я могу сознательно нарушить Мои собственные обещания и так дискредитировать Себя ради того, чтобы обеспечить исполнение обещания, данного Моими преданными. К примеру, вскоре, в сражении с Бхишмой, Я нарушу собственный обет ради того, чтобы он смог сдержать данное им слово. И если Я пообещаю что-либо сейчас, атеисты и любители логики будут смеяться надо Мной. Но им всерьез придется принять заявление Арджуны, ибо его слово нерушимо. Только по этой причине Я прошу именно Арджуну произнести это обещание“».

Далее Кришна продолжает прославлять путь бхакти.

ТЕКСТ 32

О сын Притхи, предавшись Мне, даже люди низкого происхождения, женщины, вайшьи [торговцы] и шудры [рабочие] могут достичь наивысшей цели.

Данным стихом Кришна продолжает Свое обещание. Здесь также прославляется могущество бхакти: даже закоренелый грешник может очиститься, занимаясь преданным служением. В этом стихе Кришна говорит о людях низкого происхождения.

В следующем стихе говорится о тех, кто получил более высокое рождение.

ТЕКСТ 33

Что же говорить о благочестивых брахманах, о преданных и о праведных царях? Поэтому, раз уж ты оказался в этом бренном, полном страданий мире, целиком посвяти себя любовному служению Мне.

Кришна говорит: «Те, кто родился в простых семьях, очистятся через преданное служение. Что же говорить о тех, кто родился в семьях брахманов или благочестивых правителей!»

Как объясняет в комментарии Шрила Прабхупада, термин анитйам означает «не вечный». Описывая материальный мир, Кришна использует именно это слово, а не слово митхйā, «ложный». Майявади говорят, что этот мир иллюзорен, но Прабхупада пишет: «…из Бхагавад-гиты мы узнаём, что материальный мир не иллюзорен. Он преходящ». Искать счастья в месте, в котором всё временно, называется заблуждением.

Тридцать третий стих Кришна завершает словами бхаджасва мāм, «посвяти себя любовному служению Мне». В следующем стихе Кришна скажет, как это делать.

ТЕКСТ 34

Всегда думай обо Мне, стань Моим преданным, выражай Мне почтение и поклоняйся Мне. Полностью сосредоточенный на Мне, ты непременно придешь ко Мне.

Здесь Кришна дает четыре сокровенных наставления: 1) мат-манạ̄х: всегда думай обо Мне; 2) бхава мат бхакта̣х: стань Моим преданным; 3) мат йāджӣ: поклоняйся Мне; 4) намаскуру: кланяйся Мне.

Вначале Кришна говорит, что нам необходимо всегда думать о Нем. Недостаточно просто тяжело трудиться для Кришны, позволяя уму блуждать где угодно. Как указывает в своем комментарии Шрила Баладева Видьябхушана, Кришна здесь как бы говорит Арджуне: «Человек, который лишь на словах предан царю, или слуга царя, выполняя свои обязанности, в действительности думает о жене и т. д. Ему нет дела до царя. Поэтому он не является верным слугой царя. Ты же, Арджуна, должен погрузиться в мысли обо Мне и предаться Мне. Твой ум, словно густая непрерывная струя меда, всегда должен быть сосредоточен на Мне, сыне Васудевы. Ты должен думать обо Мне как о своем господине и видеть во Мне цель жизни».

Гита является сутью всех Вед. Срединные шесть глав Гиты являются ее сутью, а девятая и десятая главы являются сутью этих шести глав. В итоге, последний стих девятой главы, расположенный в точности посередине Гиты (почти дословно Кришна повторяет этот стих в последней главе), является самым главным и сокровенным. Это суть сути и самое сокровенное из всего знания – стать чистым преданным Господа Кришны.

Кто-то может усомниться в том, является ли данный стих – ман-манā бхава мад-бхакто – сутью Гиты. Заметив, что почти тот же стих появляется в Гите вновь (18.65) и что он стоит перед стихом 18.66 – сарва-дхармāн паритйаджйа, – кто-то может подумать, что именно стих 18.66 является сутью, а не 18.65. В действительности, оба стиха похожи, и в обоих Кришна дает одинаковые наставления. В тексте 18.66 Кришна просит Арджуну предаться Ему, а в стихе 18.65 Он описывает составляющие такого предания.

В стихе 18.64, прозвучавшем перед главными стихами, Кришна утверждает: сарва-гухйатамам бхӯйа̣х шрну ме парамам вача̣х – «…и вновь Я открою тебе наивысшее и самое сокровенное знание». Слова сарва-гухйатамам означают «самое сокровенное из всего». Слово бхӯйа̣х значит «вновь». Кришна произносит этот стих здесь, в девятой главе, а затем повторяет его как стих 18.65. Кришна ясно утверждает, что стихи 18.65 и 18.66 являются самым сокровенным знанием из всего, что Он объяснил в Гите, и что они являются Его самыми главными наставлениями. Шрила Прабхупада много раз говорил об этом. В комментарии к стиху 18.65 он пишет: «Суть самого сокровенного знания в том, что каждый должен стать чистым преданным Кришны, всегда думать о Нем и посвящать Ему все, что делает. […] Сосредоточение ума на образе Кришны составляет самую сокровенную часть знания, и Кришна сейчас открывает ее Арджуне как Своему самому близкому другу».

Шрила Прабхупада также пишет в комментарии на стих 3.24.32 из Шримад-Бхагаватам: «В Бхагавад-гите Господь Кришна снова и снова призывает Арджуну предаться Ему, особенно в конце девятой главы: ман-манā бхава мад-бхакта̣х – „Если ты хочешь достичь совершенства, просто думай обо Mне, стань Mоим преданным, почитай Mеня и кланяйся Mне. Tаким образом ты познаешь Mеня, Личность Бога, и в конце концов вернешься ко Mне – домой, к Богу“».

В комментарии на Шримад-Бхагаватам (5.26.37) Прабхупада пишет: «Нет никакого смысла стремиться на высшие, райские планеты, так же как нет смысла совершать поступки, за которые мы потом попадем в ад. Материальный мир создан вовсе не для этого. Его предназначение – помочь нам восстановить знание о своей изначальной, духовной природе и вернуться домой, к Богу. Верховный Господь дает для этого очень простой метод: сарва-дхармāн паритйаджйа мāм экам шаранам враджа. Нет нужды совершать благочестивые или греховные поступки. Надо просто стать преданным и склониться к лотосным стопам Кришны. Тут нет ничего трудного, на это способен даже ребенок. Ман-манā бхава мадбхакто мад-йāджӣ мāм намаскуру. Все, что от нас требуется, – это постоянно думать о Кришне, повторяя Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Нужно стать преданным слугой Кришны, поклоняться Ему и выражать Ему почтение. Иными словами, все свои действия мы должны посвящать Господу Кришне».

В лекции по Шримад-Бхагаватам (1.15.51) Шрила Прабхупада говорит:

«Очень просто: йа идам парамам гухйам мад бхактешв абхидхāсйати – сокровенное служение, проповедь Бхагавад-гиты. В чем она заключается? Суть проповеди Бхагавад-гиты – это сарва-дхармāн паритйаджйа мāм экам шаранам враджа. Просто выходите и проповедуйте. Именно это и говорите. Слова Кришны: ман-манā бхава мад-бхакто мад-йаджӣ мāм намаскуру. Таково желание Кришны. Проповедуйте всему миру: „Просто помните о Кришне!“ Ман-манā. „Просто станьте преданными Кришны!“ Ман-манā бхава мадбхакто мад-йāджӣ. „Просто поклоняйтесь Кришне!“ Намаскуру. „Просто падайте ниц перед Кришной!“ Четыре наставления. Так вы станете проповедниками. Это не сложно – стать проповедником и духовным учителем. Как это сделать? Очень просто. Идите и повторяйте то, что говорит Кришна. Вот и всё» (лекция в Лос-Анджелесе, 28 декабря 1973 года).

 

Глава 10

Великолепие Абсолюта

К концу девятой главы Кришна описал и чистое преданное служение, и то, как Он отвечает взаимностью Своим преданным. Кришна завершил предыдущую главу самым сокровенным наставлением – ман-манā бхава мад-бхакто: «Займи ум мыслями обо Мне, стань Моим преданным». Сейчас Кришна продолжит излагать суть знания (рāджа-видйā рāджа-гухйам). Десятая глава называется «Великолепие Абсолюта» (вибхути-йога), и в ней Кришна описывает Свое положение, достояния и энергии.

ТЕКСТ 1

Верховный Господь сказал: Слушай же далее, о могучерукий Арджуна. Поскольку ты Мой близкий друг, ради твоего блага Я продолжу Свой рассказ и открою тебе знание, которое превосходит то, что Я уже изложил.

Шрила Прабхупада комментирует: «До этого, начиная с седьмой главы, Господь уже рассказал о Своих разнообразных энергиях и о том, как они действуют. А в этой главе Он расскажет Арджуне о Своих уникальных достояниях (вибхути). В предыдущей главе Господь описал Свои разнообразные энергии, чтобы доказать необходимость преданного служения и вселить в нас веру. В данной главе Он снова рассказывает Арджуне о Своих многочисленных проявлениях и достояниях».

Кришна только что заключил, что преданность Ему является целью жизни. Сейчас же Он приступает к описанию Своих достояний с целью усилить преданность Арджуны. Как же знание о достояниях Кришны может усилить преданность в человеке? Можно представить, что ваш ближайший друг оказывается вдруг известным миллиардером. И он обладает таким могуществом, что стоит ему щелкнуть пальцами, как люди выстраиваются по стойке смирно с готовностью служить и угождать ему. При виде всего этого мы начинаем понимать: «Какой у меня, оказывается, удивительный друг!» Осознание размеров его богатств и влиятельности вызывает в нас чувство восторга. Мы считаем, что нам очень повезло быть другом такого великого человека. Подобно этому, когда преданный осознаёт величие Кришны в деталях, он проникается благодарностью за такую удачу и возможность близко общаться с великим и могущественным Господом.

Достояния Кришны одновременно познаваемы и непостижимы. Противоречие ли это? Нет, поскольку мы до определенной степени в состоянии познать непознаваемое, не нашими ограниченными способностями, но если Кришна явит нам Себя. Даже крупица знания о непостижимом Кришне вдохновляет нас служить Ему.

В данном стихе Кришна превозносит знание, которое Он собирается поведать, говоря: «Я открою тебе знание, которое превосходит то, что Я уже изложил ранее».

ТЕКСТ 2

Ни сонмы полубогов, ни великие мудрецы не знают Моих богатств, ибо Я первопричина всех полубогов и мудрецов.

Никто не в состоянии полностью постичь свой источник. Кришна есть источник полубогов, и они в свою очередь являются Его творением: таким образом, даже они не в состоянии постичь Его. По словам Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, Кришна данным стихом объясняет, что причина, по которой полубоги не в состоянии постичь Его, кроется отнюдь не в слишком сильной привязанности полубогов к удовлетворению чувств. Кришна говорит, что даже мудрецы, отрешенные от чувственных удовольствий, не могут постичь Его. Не внимая Кришне или Его преданным, никто не в силах постичь природу и могущество Кришны.

В следующем стихе Кришна описывает результат правильного понимания Его природы.

ТЕКСТ 3

Я нерожденный, у Меня нет начала, и Я верховный повелитель всех миров. Любой, кто знает Меня таковым, неподвластен иллюзии и свободен от всех грехов.

В девятом стихе четвертой главы Гиты Кришна говорит: джанма карма ча ме дивйам эвам йо ветти таттвата̣х / тйактвā дехам пунар джанма наити мāм эти со ‘рджуна – «Тот, кто знает божественную природу Моего явления и деяний, никогда больше не рождается в материальном мире. Покинув тело, он достигает Моей вечной обители, о Арджуна». Шрила Баладева Видьябхушана поясняет, что только Кришна обладает всеми тремя характеристиками, упоминаемыми в Гите, 10.3. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур также говорит, что Брахма является аджа («нерожденный»), но никак не анади («не имеющий начала, или первоисточника»).

Кришна, непостижимо могущественный Господь, остается нерожденным, хотя, на первый взгляд, рождается как сын Васудевы и ведет Себя как любимец Яшодадеви. В дамодара-лиле Яшодамайи связывала два конца веревки, но длины так и не хватило, чтобы обвязать Его необъятную талию. У Яшоды каждый раз не хватало нескольких дюймов веревки. Однако к тому времени талия Господа уже была обвита черной веревочкой с колокольчиком, и ее совсем недавно повязала сама же Яшода, чтобы призвать удачу к сыну.

Непостижимо и то, что Кришна, лока-махешварам, или «Господин всего сущего», позволяет Арджуне повелевать Собой, становясь его возницей на поле сражения. Понимание непостижимости природы Кришны в совокупности с верой в Него освобождает человека от греха и приносит ему освобождение. Только благодаря общению с преданными Кришны мы можем постичь непостижимую энергию Кришны, освободиться от последствий грехов и обрести освобождение.

Следующим стихом Кришна объясняет, что все качества живых существ исходят из Него.

ТЕКСТЫ 4–5

Разум, знание, свобода от сомнений и иллюзии, снисходительность, правдивость, способность обуздывать чувства и ум, счастье, горе, рождение и смерть, страх и бесстрашие, непричинение вреда, уравновешенность, удовлетворенность, аскетичность, щедрость, слава и бесславие – все эти разнообразные качества живых существ созданы Мной одним.

Кришна – источник всего. Шрила Прабхупада комментирует этот стих так: «Источником всего, что существует на свете, хорошего и плохого, является Кришна. В материальном мире нет ничего, что отсутствует в Кришне. В этом суть знания – необходимо понять, что, как бы ни рознились качества этого мира, все они исходят из Кришны».

Качества, порожденные гуной благости, помогают познать Кришну. Кришна Сам награждает Своих преданных такими качествами. Прабхупада пишет в том же комментарии: «Эти качества можно найти повсюду во вселенной, у людей и полубогов. […] Кришна создал эти качества, но человек, стремящийся развить в себе сознание Кришны, должен сам развить их изнутри. По воле Верховного Господа у того, кто служит Богу, постепенно проявляются все хорошие качества».

Но, несмотря на помощь этих качеств, из-за того, что они порождены гуной благости, они все же не способны явить нам Кришну, пребывающего выше гуны благости. Ни великие мудрецы, ни полубоги, рожденные из Кришны и находящиеся под влиянием гуны благости, не в состоянии постичь Кришну собственными силами. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур так объясняет слова Кришны, говоря от Его имени: «Знатоки шастр не в состоянии постичь истину обо Мне лишь силой своего интеллекта, ибо сам интеллект является порождением гуны благости и прочих гун майи. Несмотря на то, что великие мудрецы и полубоги рождены из Меня, они не способны познать Меня, пребывающего за пределами гун природы».

ТЕКСТ 6

Семь великих мудрецов, а до них четыре других великих мудреца, так же как и Ману [прародители человечества], появились из Меня, порожденные Моим умом, и от них пошли все живые существа, населяющие различные планеты.

Положение Кришны не может быть точно определено ни качествами, порожденными гуной благости, ни великими мудрецами, ни прародителями человечества, ни их потомками. Так возможно ли вообще постичь Кришну?

В комментарии ко второму стиху десятой главы Гиты Шрила Прабхупада пишет:

«В „Брахма-самхите“ сказано, что Кришна – это Верховный Господь. На свете нет никого более великого, чем Он; Он – причина всех причин. Здесь Господь Сам говорит, что Он является причиной всех полубогов и мудрецов. Даже полубогам и великим мудрецам не дано познать Кришну, и если уж они не способны постичь Его имя и Его личностные качества, что тогда говорить об ученых, живущих на этой крошечной планете? Никто не в силах понять, почему Господь приходит на Землю в облике человека и совершает Свои удивительные, непостижимые деяния. Отсюда следует, что никакие ученые степени и знания не дадут нам возможности постичь Кришну. […] Тем, кто хочет постичь Абсолютную Истину, Господь в этом стихе говорит: „Вот Я, Верховная Личность Бога. Я – Всевышний“. Это необходимо знать всем. Хотя мы не можем постичь непостижимого Господа, даже когда Он находится рядом с нами, Господь тем не менее существует. По-настоящему постичь Кришну, который вечен, исполнен знания и блаженства, можно, просто изучая Его слова, запечатленные в Бхагавад-гите и Шримад-Бхагаватам».

Шрила Прабхупада упоминает, что двадцать пять личностей, о которых говорится в данном стихе (одиннадцать мудрецов и четырнадцать Ману), являются прародителями всех живых существ во вселенной. Но даже этим возвышенным личностям, если они хотят обрести истинное знание о Кришне, следует слушать непосредственно Его Самого или Его преданного. Иного способа не существует.

ТЕКСТ 7

Тот, кто действительно убежден в Моем величии и мистическом могуществе, посвящает всего себя чистому преданному служению; в этом нет и не может быть никаких сомнений.

Здесь Кришна ясно утверждает, что знание о Его достояниях усиливает преданность в человеке. Данный стих побудит Арджуну попросить Кришну рассказать более подробно о Своих достояниях (стих 10.16).

Следующие четыре стиха, чатур-шлока Гиты, являются квинтэссенцией Гиты. В восьмом стихе Кришна в сжатой форме говорит о Своих достояниях и о том, что человек, осознающий эти достояния, становится чистым преданным. В девятом стихе Кришна объясняет, каким образом чистый преданный поклоняется Ему. В десятом и одиннадцатом стихах Кришна говорит о том, как Он отвечает на их любовь и поклонение.

ТЕКСТ 8

Я источник всех духовных и материальных миров. Все исходит из Меня. Мудрецы, постигшие эту истину, служат и поклоняются Мне всем сердцем.

Все исходит из Кришны. Он – свайам бхагавāн, Верховная Личность Бога. Не только Сам Кришна говорит о Себе так; это подтверждается в Ведах, и Шрила Прабхупада в комментарии приводит цитаты из разных ведических источников.

Шрила Прабхупада пишет в комментарии, что тот, кто постигает Кришну под руководством истинного духовного учителя, начинает поклоняться Ему с великой любовью и вниманием.

Таким образом, понимание Его величия приводит к полному преданию, а полное предание приводит к бхаве, или любви.

Как же преданные поклоняются Кришне «всем сердцем»?

ТЕКСТ 9

Все мысли Моих чистых преданных поглощены Мной, и вся их жизнь посвящена Мне. Всегда делясь друг с другом знанием и беседуя обо Мне, они испытывают огромное удовлетворение и блаженство.

Шрила Баладева Видьябхушана, комментируя слова матгата-прāнạ̄х, говорит, что Кришна является жизнью Своих преданных.

Они не могут прожить без Него, подобно тому, как рыба не в состоянии прожить без воды.

Кришна – их жизнь. Кришна-катха, разговоры о Нем, становятся их пищей, поэтому преданные с огромной любовью беседуют о Нем. Они громко поют Его святые имена и обсуждают Его игры, образы и атрибуты.

Чистые преданные испытывают к Кришне естественное влечение. По своей силе оно сравнимо с влечением, которое испытывают друг к другу юноша и девушка.

Описав поклонение Его преданных, Кришна сейчас скажет о том, как именно Он отвечает им взаимностью.

ТЕКСТ 10

Тех, кто постоянно служит Мне с любовью и преданностью, Я наделяю разумом, который помогает им прийти ко Мне.

Преданные Кришны постигают Его, не только слушая о Нем. Кришна Сам входит в их сердца и открывает Себя преданным. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что слово буддхи-йога указывает здесь на импульс, исходящий непосредственно от Кришны. Поскольку желание преданных познать Кришну всегда сильно, Он награждает их полным пониманием Его личности. Шрила Прабхупада обсуждает этот момент в комментарии: «Если человек получил посвящение у истинного духовного учителя и состоит в духовной организации, но, несмотря на это, ему недостает разума, чтобы достичь совершенства, то Кришна изнутри дает ему указания, которые в конечном счете помогут ему без труда прийти к Господу. Нужно только постоянно действовать в сознании Кришны и с любовью и преданностью служить Богу всеми возможными способами». Шрила Прабхупада подчеркивает удивительное воодушевление, которое вселяет в Своих преданных Кришна, желающий таким образом общаться с ними.

Живое существо покрыто невежеством с незапамятных времен. В состоянии ли оно обрести истинное воодушевление, знание и понимание?

ТЕКСТ 11

Желая оказать им особую милость, Я, находящийся в их сердцах, рассеиваю царящую там тьму неведения светочем знания.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур описывает ход мыслей Кришны следующим образом: «Я становлюсь āтмабхāва-стхо; подобно пчеле, зарывающейся в сердцевину лотоса, Я становлюсь их бхавой. В Своей трансцендентной форме Я проявляю Свои качества и сияющей лампадой этих качеств рассеиваю тьму невежества анади-кармы („безначальной кармы“), которая покрывает истинное знание и проявляется в виде стремления к чему угодно, кроме Меня».

Эта милость – дар трансцендентного знания, устраняющего невежество – проявляется в том, что Кришна отвечает взаимностью на любовное служение Своего преданного. Шрила Прабхупада объясняет это в комментарии: «Человек может философствовать миллионы лет, но, если в сердце его нет преданности, нет любви к Высшей Истине, он никогда не поймет Кришну, или Высшую Истину. Господь с помощью Своей непостижимой энергии открывает Себя в сердце такого чистого преданного, только когда ему удается удовлетворить Высшую Истину, Кришну, своим служением. Чистый преданный всегда носит Кришну в своем сердце, и, благодаря присутствию Кришны, который подобен солнцу, тьма неведения в его сердце тотчас рассеивается. Это особая милость, которую Кришна оказывает Своему чистому преданному. […]

Чистому преданному не нужно заботиться об удовлетворении своих материальных потребностей. Ему не о чем беспокоиться, ибо, когда тьма в его сердце рассеивается, он получает все необходимое от Верховного Господа, довольного его любовным преданным служением. В этом суть учения Бхагавад-гиты. Изучая Бхагавад-гиту, человек может безраздельно предаться Господу и посвятить себя чистому преданному служению. И когда Господь берет на Себя заботу о преданном, преданный освобождается от всех материальных устремлений».

Каким же образом живое существо, покрытое невежеством с незапамятных времен, может достичь подлинного просветления? По мнению Шрилы Баладевы Видьябхушаны, Кришна так отвечает на этот вопрос: «Преданным нет необходимости прилагать ради просветления какие-либо усилия. Кришна говорит: „Нет в том нужды! Я вручаю именно им (а не каким-либо другим йогам) лампаду знания. Иными словами, им не нужно волноваться о том, как обрести Мою милость, так как Я лично стремлюсь одарить их Своей милостью. Я есть āтма-бхāва-стха̣х – тот, кто пребывает в центре разнообразной деятельности их разума. Поскольку знание, которое они обретают, может быть получено только от Меня, оно не является порождением материальной гуны благости. Это знание отличается даже от обычного трансцендентного знания, приходящего с практикой преданного служения. Лампадой знания Я рассеиваю их невежество. Поскольку их невежество разрушается лично Мною, зачем им самим прилагать какие-либо усилия? Я ведь Сам утверждаю: ‚Тем, кто всегда поклоняется Мне с преданностью, Я даю все, что им недостает, и сохраняю все, что они уже имеют‘. Я беру на Себя приятное бремя заботы о них и обеспечиваю Своих преданных всем необходимым, как в материальном, так и в духовном отношении“».

Эти четыре стиха являются сутью Гиты, и потому их называют чатур-шлокой. Они устраняют страдания всех живых существ и даруют им все самое благоприятное.

Когда мы понимаем, кто такой Кришна и как Он отвечает взаимностью Своим чистым преданным, в нас естественным образом пробуждается желание предаться Ему. А когда мы предаемся всемогущей, всезнающей Верховной Личности Бога, мы обретаем подлинное благополучие и покой. Преданные воспринимают всё как милость Кришны, они знают, что с ними не может случиться ничего неблагоприятного. Их вера и знание награждают их спокойствием в самых сложных обстоятельствах.

А сейчас, впервые с момента произнесения второго стиха восьмой главы, заговорит Арджуна. В последующих семи стихах Арджуна подтвердит, что полностью принял все, о чем говорил Кришна, и попросит Кришну рассказать ему больше.

ТЕКСТЫ 12–13

Арджуна сказал: Ты Верховная Личность Бога, высшая обитель, чистейший, Абсолютная Истина. Ты вечная, божественная, изначальная личность, нерожденная и величайшая. Все великие мудрецы, такие как Нарада, Асита, Девала и Вьяса, подтверждают эту истину, и теперь Ты Сам говоришь мне об этом.

Арджуна называет Кришну «чистейшим», павитрам парамам. Кто осознаёт Его таковым, сам очищается от скверны.

В следующих пяти стихах Арджуна просит Кришну рассказать ему больше о Своей славе.

ТЕКСТ 14

О Кришна, все, о чем Ты мне рассказал, я принимаю как истину. Ни полубоги, ни демоны, о Господь, не способны постичь Тебя.

Шрила Прабхупада говорит, что Арджуна учит нас настроению, в котором мы должны внимать словам Кришны.

Шрила Баладева Видьябхушана поясняет, почему Арджуна называет Кришну «Кешава». Ка относится к Господу Брахме, иша к Господу Шиве, а ва указывает на то, что Кришна привлекает Брахму и Шиву знанием о Нем, тем самым превращая этих великих полубогов в Своих преданных слуг. И если они не могут постичь Кришну самостоятельно, то что говорить о менее могущественных полубогах или демонах? Только Кришна обладает подлинным знанием о Себе, о чем Арджуна и скажет в следующем стихе.

ТЕКСТЫ 15–16

Воистину, только Ты, о Верховная Личность, источник всего сущего, властитель всех живых существ, Бог богов и повелитель вселенной, посредством Своей внутренней энергии знаешь Себя.

Пожалуйста, подробно расскажи о Своих божественных достояниях, которыми Ты пронизываешь все миры.

Будучи повелителем вселенной, Кришна защищает весь мир посредством Своих наставлений, изложенных, в частности, в Бхагавад-гите.

Сейчас Арджуна собирается попросить Кришну рассказать о Себе еще больше.

ТЕКСТ 17

О Кришна, о высший мистик, как мне научиться постоянно думать о Тебе и как постичь Тебя? В каких из Твоих многочисленных проявлений должен я помнить Тебя, о Верховная Личность Бога?

Арджуна просит, чтобы Кришна поведал о Своих достояниях, хотя Кришна уже сказал, что Он есть всё (ахам сарвасйа прабхава̣х). Арджуна, однако, просит дать ему больше информации. Почему? Потому что он хочет думать о Кришне. Кришна рекомендовал ему это в конце шестой главы (мад-гатенāнтар-āтманā: «Всегда пребывай во Мне, думай обо Мне в своем сердце»), а также в последнем стихе девятой главы (ман-манā бхава мад-бхакто: «Всегда думай обо Мне и стань Моим преданным»).

В Гите, 10.7, Кришна сказал Арджуне, что вера в Его достояния очистит Арджуну и вдохновит его на чистое преданное служение. Вот почему Арджуна желает слушать все больше о Кришне от Самого Кришны.

Шрила Прабхупада утверждает, что Арджуна спрашивает о вездесущих достояниях Кришны ради блага обычных людей, которые считают более легким сосредоточивать ум на физических проявлениях, чем на духовной форме Кришны. Шрила Прабхупада пишет: «Возвышенный преданный не только сам стремится постичь Кришну, но и заботится о том, чтобы Его постигли все люди. Будучи, как и всякий вайшнав, необыкновенно милостивым, Арджуна хочет открыть людям знание о том, как Верховный Господь пребывает во всем сущем».

ТЕКСТ 18

О Джанардана, еще раз прошу Тебя, расскажи как можно подробнее о Твоем мистическом могуществе и богатствах. Я никогда не устану слушать о Тебе, ибо чем больше я слушаю, тем сильнее жажду наслаждаться нектаром Твоих слов.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур приводит возможное возражение со стороны Кришны:

«Разве, говоря, что являюсь источником всего, Я не сказал тем самым, что все сущее является экспансиями Моих достояний? Не объяснил ли Я ранее и преданное служение, говоря, что мудрый человек, поняв эту науку, начинает поклоняться Мне?»

Арджуна отвечает на это, начиная со слова вистарена: «О Джанардана, сладким нектаром Своих наставлений Ты разжигаешь во мне жажду слушать. Таким образом, Ты побуждаешь меня просить рассказать больше. Разве могу я не просить об этом?»

Впитывая нектар наставлений Кришны, уши Арджуны приобрели способность ощущать вкус, как если бы они стали двумя языками.

Сейчас Кришна приступит к описанию Своих достояний и продолжит делать это до конца главы.

ТЕКСТ 19

Верховный Господь сказал: Хорошо, Я поведаю тебе о Своих блистательных проявлениях, но только о самых главных из них, о Арджуна, ибо величие Мое безгранично.

Кришна начинает Свое описание со слова ханта. Ханта является формой ласкового обращения. Кришна настолько доволен просьбой Арджуны, что отвечает на нее словами «О ханта (то есть „О да!“), Я поведаю тебе о Своих достояниях». Кришна объяснит, как мы можем помнить о Нем, созерцая яркие явления и личности этого мира, но вначале Он подчеркнет, что является Сверхдушой в сердце каждого.

ТЕКСТ 20

О Арджуна, Я Сверхдуша, пребывающая в сердце каждого живого существа. Я начало, середина и конец всего сущего.

В последующих двадцати стихах Кришна перечислит различные объекты и группы живых существ, указав, что Сам является их сутью или главным в каждой группе.

ТЕКСТ 21

Из Адитьев Я Вишну, среди светил – лучезарное Солнце, из Марутов Я Маричи, а среди звезд Я Луна.

ТЕКСТ 22

Из Вед Я «Сама-веда», среди полубогов Я царь небес Индра, из чувств Я ум, а в живых существах Я жизненная сила [сознание].

Поскольку из всех чувств труднее всего поддается контролю именно ум, его следует считать превосходящим все остальные чувства. Вот почему ум – это своего рода проявление Кришны.

ТЕКСТ 23

Из Рудр Я Господь Шива, среди якшей и ракшасов Я хранитель сокровищ [Кувера], из Васу Я огонь [Агни], а среди гор Я гора Меру.

ТЕКСТ 24

Знай же, О Арджуна, что среди жрецов Я главный жрец, Брихаспати. Среди военачальников Я Карттикея, а среди водоемов – океан.

Океан настолько велик, что никогда не выходит из берегов, сколько бы речной или дождевой воды ни попадало в него. Более того, он не уменьшается в размерах и тогда, когда вода с его поверхности испаряется.

ТЕКСТ 25

Из великих мудрецов Я Бхригу, а среди звуков Я трансцендентный звук ом. Из жертвоприношений Я повторение святых имен [джапа], а из недвижимого – Гималайские горы.

Джапа является самой простой формой жертвоприношения. Йаджнāнāм джапа-йаджно ’сми: «Из жертвоприношений Я повторение святых имен», – говорит Кришна.

В комментарии Шрила Прабхупада поясняет: «…из всех жертвоприношений чистейшим олицетворением Кришны является повторение мантры Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе».

ТЕКСТ 26

Из деревьев Я баньян, а из мудрецов среди полубогов – Нарада. Из гандхарвов Я Читраратха, а среди совершенных живых существ Я мудрец Капила.

Слово нāра можно перевести и как «человечество», и как «духовный»; да значит «давать, или награждать». Нарада, чьи ученики живут по всей вселенной, дает Бога всем.

Читраратха был другом Арджуны, он обучил Арджуну пению.

ТЕКСТ 27

Среди скакунов Я Уччайхшрава, появившийся на свет во время пахтанья океана. Среди могучих слонов Я Айравата, а среди людей – царь.

ТЕКСТЫ 28–29

Из оружия Я молния, среди коров Я сурабхи. Из причин появления потомства Я Кандарпа, бог любви, а среди змеев Я Васуки. Среди многоглавых нагов Я Ананта, а среди обитателей вод – полубог Варуна.

Среди предков Я Арьяма, а среди вершащих правосудие – Яма, повелитель смерти.

Сарпы, о которых идет речь в двадцать восьмом стихе, – это змеи с одной головой. А наги, упомянутые в данном стихе, – это многоголовые змеи.

ТЕКСТ 30

Среди демонов Дайтьев Я праведный Прахлада, из разрушительных сил Я время, среди зверей Я лев, а среди птиц – Гаруда.

Как говорит Кришна в стихе 11.32, время является величайшим разрушителем мира. Под влиянием времени в этом мире все творится, поддерживается и разрушается.

ТЕКСТ 31

Из очистительных сил Я ветер, из носящих оружие – Рама, среди рыб Я акула, а среди полноводных рек – Ганга.

Шрила Баладева Видьябхушана поясняет, что имя Рама в данном случае относится к Парашураме, так как сейчас Кришна перечисляет свои вибхути, Свои достояния, а не воплощения. Парашурама – это живое существо, уполномоченное (шактй-āвеша) применять различные виды оружия.

ТЕКСТ 32

Я начало, конец и середина всего сотворенного, о Арджуна. Из всех видов знания Я божественное знание о душе, а для логиков Я довод, приводящий к истине.

В стихе 10.20 Кришна уже сказал, что Он является началом, серединой и концом всех существ. Шрила Баладева Видьябхушана говорит, что в том стихе Кришна подразумевает всех существ, наделенных сознанием. Однако здесь Кришна говорит, что Он также начало, середина и конец всего того, что не наделено сознанием.

Ньяя, логика, учит различным способам приходить к выводу: витанда, вада, джалпа.

Кришна говорит: «Я вада, естественный вывод». Вада – это честный, основанный на договоренностях диспут, в котором отсутствуют попытки просто опрокинуть противника. Витанда – это жонглирование словами, когда противники любыми средствами хотят уничтожить друг друга. При этом они не приводят никаких аргументов в защиту своей точки зрения.

Джалпа – это бессмысленная игра словами с целью сбить с толку оппонента, нечестные аргументы. Витанда и джалпа являются формами спора, при котором главной целью является победа, а не выяснение истины.

ТЕКСТ 33

Из букв Я буква «а», а из сложных существительных – двучленное. Я же вечное время, а из творцов Я Брахма.

ТЕКСТ 34

Я всепоглощающая смерть и созидательное начало всего, чему суждено появиться на свет. Из женщин Я Слава, Удача, Красноречие, Память, Разум, Целеустремленность и Терпение.

Смерть описывается здесь как сарва-хара̣х, всепожирающая, так как она уносит прочь всё, включая наши воспоминания. Многие санскритские термины, указывающие на качества, принадлежат женскому роду, и среди них семь качеств, перечисленных в этом стихе, представляют Кришну. Но мужчины также могут обладать этими качествами. Шрила Прабхупада комментирует: «Семь перечисленных в этом стихе достоинств – слава, удача, красноречие, память, разум, целеустремленность и терпение – имеют женское начало. Обладание всеми ими или некоторыми из них делает человека добродетельным и приносит ему славу».

ТЕКСТ 35

Из гимнов «Сама-веды» Я «Брихат-сама», а из стихотворных форм – гаятри. Из всех месяцев Я маргаширша [ноябрь-декабрь], а из времен года – цветущая весна.

ТЕКСТ 36

Из всех видов мошенничества Я азартная игра. Я блеск всего, что поражает великолепием. Я победа, Я приключение и сила сильных.

Кришна придает определенным объектам яркость, и потому мы видим их святящимися.

ТЕКСТЫ 37–38

Из потомков Вришни Я Вāсудева, а из Пандавов – Арджуна. Среди мудрецов Я Вьяса, а среди великихмыслителей – Ушана. Из всех средств подавления беззакония Я кара. В тех, кто стремится к победе, Я нравственная чистота. Я безмолвие тайны и мудрость мудрых.

ТЕКСТ 39

Кроме того, о Арджуна, Я семя жизни. Ни одно сотворенное существо, движущееся или неподвижное, не может существовать без Меня.

Кришна демонстрирует, как именно мы можем видеть Его повсюду. Без Кришны ничего не может быть, ничто и никто – будь то движущееся или неподвижное. Когда бы и что бы мы ни наблюдали вокруг себя, мы можем помнить: «Существование этого человека, этого дерева, этого здания, этой вселенной зиждется на Кришне. Ничто не существует без Него».

Произнеся этот стих, который позволит нам ощутить присутствие Кришны повсюду, Кришна в следующем стихе подводит итог десятой главе.

ТЕКСТЫ 40–41

О могучий покоритель врагов, Моим божественным проявлениям нет конца. Я привел тебе только некоторые примеры Моих бесчисленных достояний. Пойми же, что все величественное, прекрасное и славное в этом мире порождено лишь искрой Моего великолепия.

Все, что кажется нам величественным, красивым, известным или сильным, необходимо считать лишь частицей сияния Кришны, так как все достояния, включая те, что не упомянуты в данной главе, исходят из Кришны.

Кришна, подводя итог этой главе, повторил Свою основную мысль, а теперь решает добавить кое-что еще.

ТЕКСТ 42

Но зачем тебе, о Арджуна, знать все эти подробности? Одной Своей частью Я пронизываю и поддерживаю всю вселенную.

Своим могуществом Кришна поддерживает всё на свете, а не только то, что наделено особыми свойствами, красотой или силой. Слово экамшена (эка – «одним»; амшена – «часть») относится не к Кришне, а к Его экспансии, Сверхдуше. Шрила Прабхупада, подводя в комментарии итог этой главе, объясняет: «Тот же, кто тщательно изучит многочисленные описания богатств Кришны и проявлений Его энергии, вне всякого сомнения, поймет положение Господа Шри Кришны и всегда будет поклоняться только Ему. Господа называют вездесущим, ибо часть Его части, Сверхдуша, входит во всё сущее. Зная это, чистые преданные сосредоточивают свой ум на Кришне, постоянно служа Ему, и потому они всегда остаются на духовном уровне. О преданном служении и поклонении Кришне прямо говорится в этой главе, в стихах с восьмого по одиннадцатый. Там описан весь путь чистого преданного служения».

 

Глава 11

Вселенская форма

Кришна, хотя и стал колесничим Арджуны, находится повсюду и поддерживает вселенную. Услышав об этом, Арджуна пожелал увидеть всепроникающую форму Кришны.

В этой главе, произнеся два вступительные стиха, Арджуна просит Кришну явить ему вселенскую форму.

ТЕКСТ 1

Арджуна сказал: Сейчас, выслушав все, что Ты так милостиво рассказал мне о самой сокровенной части духовного знания, я избавился от всех своих иллюзий.

ТЕКСТ 2

О лотосоокий, услышав Твой обстоятельный рассказ о появлении и исчезновении всех живых существ, я осознал Твое непреходящее величие.

ТЕКСТ 3

О величайшая личность, о Всевышний, хотя сейчас я вижу Тебя в Твоем изначальном облике, я хочу посмотреть, каким Ты вошел в космическое мироздание. Я хочу увидеть тот образ, о котором Ты поведал мне.

В Гите, 10.16, Арджуна захотел в подробностях услышать о безграничных достояниях Кришны. Но Кришна привел ему всего восемьдесят два примера. И Арджуна, услышав лишь о фрагменте величия Кришны, сейчас хочет посмотреть на всепроникающую форму, в которой содержатся безграничные достояния Кришны.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур от имени Арджуны говорит: «Ты сказал, что лишь крошечной частицей Себя поддерживаешь всю вселенную, и мне не сложно принять это на веру. Однако мне хочется знать всё в подробностях». Конечно, как мы знаем, взглянув на вселенскую форму, Арджуна не обретет для себя ничего ценного. Слово йатхā («как она есть») означает, что Арджуна считает двурукую форму Кришны наивысшей. Он уже обращается к Кришне, называя Его и пурушоттама, «лучший из всех», и парамешвара, «Верховный Господь». Почему же тогда Арджуна все же хочет увидеть форму, которую преданные, как правило, не расположены созерцать и которую Шрила Прабхупада в комментарии к стиху 11.8 называет проявлением достояний, в которых нет и намека на Бога? В комментариях к первому и третьему стихам этой главы Шрила Прабхупада говорит о причинах, по которым Арджуна пожелал увидеть вселенскую форму:

«Итак, в этом стихе Арджуна заявляет, что он освободился от иллюзий. Это значит, что он больше не считает Кришну обыкновенным человеком, своим другом, но видит в Нем источник всего сущего. Арджуна обрел просветление и счастлив от того, что у него такой великий друг, как Кришна. Однако он думает также о других, тех, кто, в отличие от него, не верит в то, что Кришна – источник всего сущего. Чтобы доказать всем божественную природу Кришны, в этой главе он попросит Кришну показать ему Свою вселенскую форму. […] Кришна также понимает, что Арджуна хочет увидеть вселенскую форму, чтобы установить критерий истины, ибо в будущем наверняка появится немало самозванцев, которые станут выдавать себя за воплощения Бога. Однако люди не должны принимать их слова на веру: каждый, кто называет себя Кришной, должен быть готов явить свою вселенскую форму, чтобы доказать обоснованность своих заявлений».

В следующем стихе Арджуна продолжает излагать свою просьбу.

ТЕКСТ 4

Если Ты думаешь, что я способен созерцать Твою вселенскую форму, о Господь, владыка мистических сил, то, прошу, яви мне Свой образ безграничной вселенской души.

Словом йогешвара, «владыка мистических сил», Арджуна желает подчеркнуть, что он верит тому, что Кришна Своим мистическим могуществом сможет наделить его способностью узреть вселенскую форму. Слово прабхо в данном контексте указывает на того, чьи возможности, могущество и сила способны явить вселенскую форму.

Шрила Прабхупада объясняет это в комментарии: «Арджуна понял, что живое существо не способно объять необъятное. Постичь природу беспредельного можно только по милости беспредельного, когда беспредельное само открывает себя. Очень важную роль в данном стихе играет слово йогешвара. Оно указывает на то, что Господь обладает непостижимым могуществом.

Если Он пожелает, то по Своей милости может явить Себя любому, даже будучи беспредельным. Поэтому Арджуна молит Кришну явить ему Свою непостижимую милость.

Он не приказывает Кришне. Кришна не обязан открывать Себя человеку, пока тот полностью не предастся Ему и не станет служить Ему в сознании Кришны».

В ответ Кришна демонстрирует Арджуне достояния, о которых Он рассказывал в десятой главе.

ТЕКСТ 5

Верховный Господь сказал: Дорогой Арджуна, о сын Притхи, узри же Мое великолепие в сотнях тысяч божественных и многоцветных форм.

ТЕКСТ 6

О лучший из Бхарат, увидь Адитьев, Васу, Рудр, Ашвини-Кумаров и остальных полубогов. Множество неслыханных чудес, которых не видел никто до тебя, откроются твоему взору.

ТЕКСТ 7

О Арджуна, в этом Моем теле ты можешь увидеть все, что пожелаешь! Вселенская форма откроет твоему взору все, что ты хочешь видеть сейчас или захочешь увидеть в будущем. Всё – движущееся и неподвижное – собрано здесь.

В последних трех стихах Кришна употребляет слово пашйа («узри») четыре раза. Он подчеркивает, что Арджуна все-таки может узреть эту удивительную вселенскую форму, которую до него не видел никто.

Однажды Кришна показал один из аспектов этой формы Дурьйодхане. В попытке избежать сражения на Курукшетре Махараджа Юдхиштхира отправил Кришну к Дурьйодхане послом доброй воли. Ответ Дурьйодханы и Карны был весьма глупым. Чтобы продемонстрировать пренебрежение силами Пандавов, они замыслили связать Кришну веревками и бросить Его в тюрьму. Только великие преданные, подобные Яшодадеви, могут добиться подчинения от безгранично могущественного Господа и связывать Его. Дурьйодхана не смог связать Кришну, ибо завидовал Ему и был лишен бхакти. Попытка Дурьйодханы и Карны связать Кришну лишь рассмешила Его. Кришна сказал им: «Вы не сможете связать Меня. Я присутствую повсюду!» В этот момент Кришна приоткрыл часть Своей вселенской формы Дурьйодхане, который в свою очередь испугался, но при этом так и не смог отбросить свою гордыню. Несмотря на продемонстрированное могущество Кришны Дурьйодхана продолжал умалять Его величие, говоря, что Кришна показал лишь какие-то мистические трюки.

Вселенская форма, показанная Дурьйодхане, отличалась от той, которую Кришна собирается продемонстрировать Арджуне сейчас.

В комментарии к стиху 11.7 Шрила Прабхупада объясняет важность слова эка-стхам: Арджуна сможет узреть всю вселенную, включая все проявления времени и пространства – прошлое, настоящее и будущее, – не сходя с места, эка-стхам.

ТЕКСТ 8

Но поскольку ты не сможешь увидеть Меня своими нынешними глазами, Я наделю тебя божественным зрением. Узри же Мое мистическое могущество!

Говоря о глазах, которые необходимы Арджуне, чтобы он сумел увидеть вселенскую форму, Кришна употребляет слово дивйам, «божественные». Шрила Прабхупада объясняет этот момент в одном из комментариев к Шримад-Бхагаватам (2.1.24): «Чистому преданному Господа, не привыкшему взирать на Его гигантскую материальную форму, необходимо обладать особым зрением, чтобы ее увидеть. Господь наделил Арджуну таким зрением и показал ему Свою вират-рупу, о чем рассказывается в одиннадцатой главе Бхагавад-гиты».

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур пишет: «Почему же Арджуна, который своими глазами видел всепрекрасную Верховную Личность Бога, не в состоянии был воспринимать частичную экспансию Господа и нуждался в божественном зрении? Некоторые объясняют это тем, что то уникальное зрение, которым можно было узреть игры Верховной Личности в человеческом облике, исключительно по своим возможностям; это зрение не воспринимает развлечений Господа, проводимых Им с помпезностью Бога. Язык, пробующий кристаллический сахар, не в состоянии ощутить вкус нерафинированного гура, извлекаемого из стеблей сахарного тростника».

В комментарии Шрила Прабхупада демонстрирует, что получение Арджуной «божественного зрения» не является признаком духовного возвышения Арджуны:

«Чистый преданный не стремится увидеть Кришну ни в какой из Его форм, кроме двурукой. Преданный может видеть вселенскую форму по милости Господа, но созерцает он ее не умом, а духовными глазами. Как говорит Кришна, чтобы увидеть вселенскую форму, Арджуне нужно изменить не сознание, а всего лишь глаза. Из последующих стихов станет ясно, что вселенская форма Кришны не так уж и важна. И все же, поскольку Арджуна желал увидеть ее, Господь наделил его зрением, позволившим Арджуне сделать это.

Преданных, верно понимающих суть духовных взаимоотношений с Кришной, привлекают Его пленительные личностные качества, а не блеск материального великолепия Кришны. Друзья Кришны, Его товарищи по играм и родители никогда не просят, чтобы Кришна продемонстрировал Свое великолепие и богатство. Поглощенные чистой любовью к Кришне, они даже не знают о том, что Кришна – Верховная Личность Бога. Даря Кришне свою любовь в ответ на Его любовь, они забывают, что перед ними Всевышний. В Шримад-Бхагаватам говорится, что мальчики-пастушки, друзья Кришны, – в высшей степени благочестивые души, получившие возможность играть с Ним после великого множества прожитых жизней. Они не знают, что Кришна – Верховная Личность Бога. Для них Он просто друг».

И вновь, в комментарии к стихам 11.2–3, Шрила Прабхупада объясняет истинную причину, по которой Арджуна выражает свое желание:

«Преданные, как правило, не стремятся увидеть вишварупу, вселенскую форму Господа, однако Арджуна хотел увидеть ее, чтобы получить подтверждение словам Кришны и показать будущим поколениям, что Кришна не только теоретически и философски доказал, что Он Всевышний, но и предстал таковым перед Арджуной. Арджуна должен был получить это подтверждение, ибо являлся первым звеном в цепи парампары. Те, кто действительно хочет постичь Верховную Личность Бога, Кришну, и все, кто идет по стопам Арджуны, должны понять, что Кришна не ограничился теоретическим доказательством того, что Он Всевышний, Он действительно явил Себя таковым.

Господь наделил Арджуну особым зрением, которое позволило ему увидеть вселенскую форму Кришны, хотя Он знал, что сам Арджуна, как уже было сказано, вовсе не стремился к этому».

До этого момента Кришна только говорил о вселенской форме. В следующем стихе Кришна наделяет Арджуну дивйа-чакшу̣х, «божественным зрением», которое позволит Арджуне увидеть эту форму.

ТЕКСТ 9

Санджая сказал: О царь, произнеся эти слова, Верховный Господь, повелитель мистических сил, Верховная Личность Бога, явил Арджуне Свою вселенскую форму.

Далее Санджая, которому также было позволено видеть эту вселенскую форму, описывает, что именно открылось Арджуне.

ТЕКСТЫ 10–11

Арджуна увидел во вселенской форме бесчисленное множество зевов, бесчисленное множество глаз и удивительных видений. Господь, облаченный в небесные одежды и украшения, вздымал над Собой разнообразное божественное оружие. Тело Его было украшено небесными гирляндами и умащено божественными благовонными маслами. Всё, что предстало перед Арджуной, было дивным, ослепительным, безграничным и всеохватывающим.

В этих двух стихах слово дивйам употреблено четыре раза, что подчеркивает необычность украшений, оружия, гирлянд и ароматов вселенской формы. Объясняя в комментарии значение слова анека («множество»), Шрила Прабхупада указывает, что Арджуне открылись безграничные богатства и чудеса, какие только можно найти во вселенной.

ТЕКСТ 12

Если бы на небе разом взошли сотни тысяч солнц, их свет мог бы сравниться с сиянием Верховного Господа в Его вселенской форме.

Вселенская форма поражает, ослепительно сияет, не имеет границ и распространяется по всем направлениям.

Чтобы сделать описание сияния Верховного Господа доступным нашему воображению, Санджая использует метафору – одновременное появление на небе множества тысяч солнц.

В комментарии Шрила Прабхупада утверждает, что Санджая делает это с целью помочь Дхритараштре представить себе всю картину происходящего.

ТЕКСТ 13

Арджуна увидел в гигантской форме Господа всю необъятную вселенную, сосредоточенную в одной точке пространства и вместе с тем разделенную на многочисленные части.

Шрила Прабхупада объясняет в комментарии: «Особого внимания заслуживает употребленное в этом стихе слово татра („там“). Когда Арджуна увидел вселенскую форму, он и Кришна сидели на колеснице. Другие воины, находившиеся на поле битвы, не могли видеть вселенскую форму, поскольку Кришна наделил необходимым для этого зрением только Арджуну.

В гигантском теле Кришны Арджуна увидел тысячи и тысячи планет. Из ведических писаний известно, что существует великое множество вселенных и великое множество планет. Одни созданы из земли, другие – из золота, а третьи – из драгоценных камней; одни планеты огромны, другие уступают им по размерам и т. д. Арджуна увидел все это, не сходя с колесницы. Но никто другой не понимал того, что происходило между Арджуной и Кришной».

ТЕКСТ 14

Изумленный и потрясенный, с волосами, стоящими дыбом, Арджуна благоговейно склонил голову и, сложив ладони, стал возносить Верховному Господу молитвы.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что созерцая вселенскую форму, Арджуна был потрясен. Изумление, или удивление, является одной из вторичных рас. Впечатленный образом вселенской формы, Арджуна испытывал именно эту расу.

ТЕКСТ 15

Арджуна сказал: О мой Господь, я вижу в Твоем теле всех полубогов и разных других живых существ. Я вижу Брахму, восседающего на лотосе, Господа Шиву, всех великих мудрецов и божественных змеев.

ТЕКСТ 16

О Господь вселенной, я вижу в Твоем теле несметное множество рук, животов, ртов и глаз. Они находятся всюду, и им нет конца. О вселенская форма, поистине, у Тебя нет ни начала, ни конца, ни середины.

ТЕКСТ 17

Твое ослепительное сияние подобно бушующему огню или нестерпимо яркому солнечному свету; заливая собой всё, оно мешает мне видеть Тебя. И все же, куда я ни брошу взгляд, везде я вижу Твой сверкающий образ, увенчанный коронами, с палицами и дисками в руках.

ТЕКСТ 18

Ты высшая цель познания. На Тебе покоится вся вселенная. Ты неисчерпаемый и старейший. Ты хранитель вечной религии, Личность Бога. Таково мое мнение.

Вселенская форма ослепительно сияет. В семнадцатом стихе Арджуна называет ее неизмеримой, апрамейам, а в восемнадцатом пытается описать неописуемое.

ТЕКСТ 19

У Тебя нет ни начала, ни середины, ни конца. Величие Твое беспредельно. У Тебя бесчисленное множество рук, а Солнце и Луна – Твои глаза. Я вижу, как из уст Твоих вырывается огонь, опаляя всю вселенную, залитую Твоим ослепительным сиянием.

Слова «пылающий огонь, который исходит изо рта вселенской формы и опаляет всю вселенную», знаменуют начало описания кала-рупы, времени, которое представляет собой одну из форм Кришны. Это описание продолжится вплоть до тридцатого стиха этой главы.

ТЕКСТ 20

Ты один, но заполняешь Собою все небо, планеты и пространство между ними. О великий, созерцая эту дивную и грозную форму, все миры приходят в смятение.

Кришна позволил полубогам созерцать Свою вселенскую форму, и Арджуна сейчас видит этих полубогов.

ТЕКСТ 21

Сонмы полубогов склоняются перед Тобой и входят в Тебя. Некоторые из них, напуганные происходящим, молятся Тебе, сложив ладони. Сонмы великих мудрецов и людей, достигших совершенства, с возгласами «Да будет мир!» взывают к Тебе, исполняя ведические гимны.

Полубоги ищут прибежище у Кришны и со слезами на глазах восклицают: «Пахи! Пахи! Пожалуйста, защити нас!», а мудрецы молят Господа: «Свасти! Да снизойдет на всех удача и благоденствие!»

ТЕКСТ 22

Все воплощения Господа Шивы, а также Адитьи, Васу, Садхьи, Вишвадевы, оба Ашви, Маруты, питы, гандхарвы, якши, асуры и достигшие совершенства полубоги взирают на Тебя в изумлении.

ТЕКСТ 23

О могучерукий, все планеты и обитающие на них полубоги пришли в смятение, увидев Твою гигантскую форму, ее многочисленные лики, глаза, руки, ноги, бедра, чревы и устрашающие зубы. И вслед за ними смятение охватило и меня.

Арджуна также напуган, и здесь его изумление переходит в страх.

ТЕКСТЫ 24–25

О вездесущий Вишну, глядя на Тебя, ослепляющего переливами красок и подпирающего головами небо, видя Твои зевы и огромные полыхающие глаза, я дрожу от страха, не в силах сохранять спокойствие и невозмутимость.

О Бог богов, прибежище всех миров, умоляю Тебя, смилуйся надо мной. При виде Твоих ярко сияющих смертоносных ликов и страшных зубов я прихожу в смятение. Куда бы я ни взглянул, разум мой мечется, не находя покоя.

Кāлāнала, «огонь смерти», – это огонь, пожирающий всё сущее в конце жизни вселенной.

ТЕКСТЫ 26–27

Я вижу, как все сыновья Дхритараштры и принявшие их сторону цари, Бхишма, Дрона, Карна, а также все наши военачальники устремляются в Твои страшные разверстые зевы и как некоторые из них, с размозженными головами, застревают между Твоими зубами.

В стихах с двадцать шестого по тридцатый описываются события будущего. Все это Арджуна видит в кала-рупе. В седьмом стихе Кришна пообещал, что Арджуна сможет увидеть будущее, и сейчас Арджуна наблюдает за тем, как гибнут Бхишма, Дрона и Карна, три самых выдающихся полководца вражеской стороны.

ТЕКСТ 28

Подобно рекам, несущим свои воды к океану, эти великие воины исчезают в Твоих пылающих зевах.

ТЕКСТ 29

Я вижу как, подобно мотылькам, летящим на огонь, все люди стремительно несутся в Твои разверстые рты.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур подчеркивает важный смысл этих двух аналогий. Разные воины входят в пылающие зева по-разному: одни сравниваются с волнами реки, устремленными к океану, а другие с мотыльками, летящими на огонь. Волны текут к океану естественно – они не подталкивают себя к нему, тогда как мотыльки сознательно входят в огонь и погибают в нем. Это значит, что некоторые воины своим демоническим поведением сознательно призывают на свою голову верную смерть.

ТЕКСТ 30

О Вишну, я вижу, как Ты повсюду поглощаешь людей, которые исчезают в Твоих пылающих зевах. Своим ослепительным сиянием Ты озаряешь всю вселенную, и Твои грозные лучи опаляют ее.

Арджуна здесь говорит, что сияние вселенской формы распространяется по всей вселенной. Оно всепроникающе, и от него не скрыться.

Затем Арджуна задает два вопроса.

ТЕКСТ 31

О Бог богов, наводящий ужас Своим видом, поведай мне, кто Ты. Смилуйся надо мной, припавшим к Твоим стопам. Ты предвечный Господь, и я хочу знать, каков Ты и ради чего Ты явился в этот мир.

Арджуна спрашивает: «Кто Ты? В чем состоит Твоя миссия?» Кришна отвечает на это в следующем стихе.

ТЕКСТ 32

Верховный Господь сказал: Я время, великий разрушитель миров, и Я пришел сюда, чтобы уничтожить всех. Кроме вас [Пандавов], всем воинам и с той, и с другой стороны суждено погибнуть в грядущем сражении.

Что является всеразрушающей формой Кришны? Это кала-рупа – время. Какова миссия кала-рупы? Истребить на поле сражения всех, кроме Пандавов.

Шрила Прабхупада пишет: «Господь говорит, что, даже если Арджуна не станет участвовать в сражении, все воины все равно погибнут, ибо таков Его замысел. Если Арджуна не убьет их, то это сделает кто-то другой. Даже отказавшись сражаться, он не сможет предотвратить их смерть. В сущности, все они уже мертвы». Арджуне не под силу спасти чьюлибо жизнь своим отказом от сражения, но у него есть выбор: принять участие в сражении или нет. Тем не менее Кришна желает, чтобы Арджуна исполнил свой долг.

ТЕКСТ 33

Воспрянь же, Арджуна! Приготовься к сражению и стяжай себе славу. Покори врага и насладись властью над процветающим царством. Все они уже приговорены Мною к смерти, и ты, о Савьясачи, можешь быть лишь орудием в этой битве.

Слово савйасāчӣ указывает на того, кто с одинаковым мастерством способен в бою использовать обе руки. Поэтому Кришна вдохновляет Арджуну задействовать все эти навыки в битве, но не гордиться этим, поскольку все воины уже обречены. Их гибель – пӯрвам эва, «произойдет согласно высшему замыслу», а не вследствие боевых навыков Арджуны. Несмотря на то, что противоборствующая сторона считается уже побежденной, Господь хочет, чтобы Арджуна сражался как инструмент в Его руках.

ТЕКСТ 34

Дрона, Бхишма, Джаядратха, Карна и другие великие воины уже уничтожены Мной. Поэтому срази их и ни о чем не беспокойся. Сражайся, и ты одолеешь в битве всех своих врагов.

В шестом стихе второй главы Гиты Арджуна выражает свою неуверенность относительно того, кто же победит в битве. Здесь же Кришна говорит Арджуне: джетā аси – «выиграешь ты», ручаясь тем самым, что Арджуна выйдет победителем.

К упомянутым в стихе 11.26 именам трех воинов Кришна добавляет имя царя Джаядратхи. Несмотря на то, что Джаядратха был не столь силен, как другие воины, он получил благословение от Господа Шивы один раз противостоять натиску Пандавов. Арджуна знает об этом, и он обеспокоен участием этого царя в битве. Но Кришна уверяет Арджуну, что его опасения напрасны.

ТЕКСТ 35

Санджая сказал Дхритараштре: О царь, услышав слова Верховной Личности Бога, Арджуна, охваченный трепетом, молитвенно сложил ладони и стал снова и снова кланяться Господу. Он заговорил, и голос его дрожал от страха.

Арджуна здесь назван Кирити, так как он часто носил сверкающий шлем под названием кирӣтӣ. Этот шлем подарил ему Индра, когда Арджуна победил врагов Индры. Хотя Арджуна обладал огромной силой, в присутствии вселенской формы он вскочил, напуганный и трясущийся. При этом у доблестного Арджуны сохранилась способность говорить.

ТЕКСТ 36

Арджуна сказал: О властитель чувств, при звуках Твоего имени мир наполняется ликованием, эти звуки привлекают к Тебе всех его обитателей. Те из них, кто достиг совершенства, в глубоком почтении склоняются перед Тобой, и только демоны в ужасе разбегаются в разные стороны. Так и должно быть.

В этом первом из одиннадцати стихов, в которых Арджуна возносит молитвы, он описывает как устрашающие аспекты вселенской формы Кришны, так и ее светлые стороны.

ТЕКСТ 37

О величайший, затмевающий Своим величием даже Брахму, Ты изначальный творец. Как же им не падать ниц перед Тобой? О безграничный, о Бог богов и вместилище вселенной! Ты неистощимый источник, причина всех причин, запредельная материальному миру.

ТЕКСТ 38

Ты изначальный Господь, древнейший из древних, последнее прибежище мироздания. Ты знаешь всё, и Ты всё, что может быть объектом познания. Ты высочайшая обитель, трансцендентная материальным гунам. О безграничная форма, Тобою пронизан весь проявленный мир!

ТЕКСТ 39

Ты и воздух, и верховный повелитель! Ты огонь, и вода, и луна! Ты Брахма, первый обитатель мира, и Ты прародитель всего сущего. Поэтому я тысячу раз склоняюсь перед Тобой, снова и снова, и так без конца!

ТЕКСТ 40

Поклон Тебе спереди и сзади, и со всех сторон! О неукротимая сила, обладатель безграничной мощи! Ты вездесущ, и потому Ты всё!

Испытывая столь сильное благоговение от созерцания этой удивительной, безграничной формы, Арджуна начинает вновь и вновь с почтением склоняться перед Господом.

ТЕКСТЫ 41–42

Считая Тебя своим другом, я небрежно обращался к Тебе: «О Кришна», «О Ядава», «Друг мой», не ведая о Твоем величии. Прости меня, пожалуйста, за всё, что я делал в безумии своей любви. Я не раз принижал Тебя своими шутками, когда в час досуга мы делили с Тобою ложе или сидели за трапезой, иногда наедине, а иногда в кругу друзей. О непогрешимый, прошу Тебя, прости мне все эти вольности.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что Арджуна сожалеет о своем прежнем слишком фамильярном обращении с Кришной. К примеру, Арджуна мог называть Кришну просто «Кришна», тогда как почтительная форма – это «Шри Кришна». Обращаясь к Господу словом «Кришна», Арджуна также подчеркивал, что тот является сыном Васудевы, который занимал всего лишь пост министра, тогда как отец Арджуны был великим царем. Арджуна, будучи членом царской династии Пандавов, обращался к Кришне по имени «Ядава», как к члену династии, которая не была главной, или правящей.

Более того, Арджуна мог порой обращаться к Кришне со словами «О друг мой», говоря тем самым: «Хотя я и стою выше Тебя по положению, из своей симпатии к Тебе я принимаю Тебя в качестве моего друга, на равных». Сейчас же, осознав истинное положение Кришны, Арджуна испытывает стыд и просит о прощении.

ТЕКСТ 43

Ты отец всего материального мироздания, всех движущихся и неподвижных живых существ. Ты их предводитель, достойный поклонения, и высший духовный учитель. Ни одно живое существо не может превзойти Тебя или сравниться с Тобой.

Есть ли во всех трех мирах кто-то более великий, чем Ты, о безмерно могущественный Господь?

ТЕКСТ 44

Ты Всевышний, которому должны поклоняться все. Поэтому я падаю ниц перед Тобой и молю Тебя о милости. Как отец терпеливо сносит дерзости сына, друг – неучтивость друга, а жена – фамильярность мужа, так и Ты прости мне, пожалуйста, все мои ошибки и оскорбления.

При этих словах Арджуна падает ниц.

ТЕКСТ 45

Созерцая Твою вселенскую форму, которую я никогда прежде не видел, я радуюсь, однако ум мой охвачен страхом. Поэтому, прошу Тебя, яви мне милость и снова открой мне Свой образ Личности Бога, о владыка владык, тот, в ком пребывает вся вселенная!

Арджуна рад тому, что его друг Кришна обладает великим могуществом и может явить такую неповторимую форму.

Тем не менее он испугался, созерцая эту форму. Любопытство Арджуны удовлетворено, и он просит Кришну свернуть Свою вселенскую форму и вновь предстать перед ним в форме Кришны. Однако сначала Арджуна попросит Кришну явить ему форму Нараяны.

ТЕКСТ 46

О вселенская форма, о тысячерукий Господь, я хочу лицезреть Тебя в Твоем четырехруком образе с короной на голове, с палицей, диском, раковиной и лотосом в руках. Я жажду увидеть Тебя в этом облике.

ТЕКСТ 47

Верховный Господь сказал: О Арджуна, Я был рад явить тебе с помощью Своей внутренней энергии эту великую вселенскую форму, в которой Я нахожусь в материальном мире. До тебя никто и никогда не видел эту предвечную форму, безграничную и ослепительно сияющую.

Продемонстрировав Свою вселенскую форму, Кришна тем самым подчеркнул, что она не является высшей формой, но пребывает внутри двурукой формы Кришны. Так как зрение Арджуны находилось под покровом йогамайи, внутренней энергии Кришны, он не мог созерцать вселенскую форму ранее.

Кришна уже объявил в конце десятой главы, что именно Он, а не Его вселенская форма, является Всевышним – экāмшена стхито джагат: «Одной Своей частью Я пронизываю и поддерживаю всю вселенную».

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что сейчас Кришна задал Арджуне вопрос: «Дорогой Арджуна, по твоей просьбе Я продемонстрировал тебе Свою частичную экспансию, вират-пурушу, почему же сейчас твой ум обеспокоен и ты просишь Меня оставаться добрым к Тебе и вновь явить Свою человеческую форму?»

Шрила Прабхупада замечает в своем комментарии, что вселенская форма, показанная Арджуне, отлична от той, которую увидел Дурьйодхана. Форма, которая была показана Дурьйодхане, так не сияла, и в ней не был проявлен аспект калы.

Сам Кришна подтверждает в следующем стихе, что форма, увиденная Арджуной, является уникальной.

ТЕКСТ 48

О лучший из воинов рода Куру, никто и никогда прежде не видел этой вселенской формы, ибо эту Мою форму, в которой Я нахожусь в материальном мире, нельзя увидеть, просто изучая Веды, совершая жертвоприношения, раздавая пожертвования, занимаясь прочей благочестивой деятельностью или подвергая себя суровой аскезе.

Ни садхана, ни личные усилия не могут наделить человека способностью видеть вселенскую форму, ибо ее могут увидеть только преданные Кришны, получившие на это особое благословение.

ТЕКСТ 49

Мой устрашающий облик привел тебя в смятение и поверг в ужас. Довольно этого. Пусть все страхи покинут тебя, о Мой преданный, и в уме твоем воцарится спокойствие. С миром созерцай тот облик, который ты так жаждешь увидеть.

Шрила Прабхупада пишет в комментарии: «Бхагавад-гита начинается с описания смятения Арджуны; он был очень встревожен тем, что ему предстояло убить своего деда Бхишму и учителя Дрону, перед которыми он преклонялся. Кришна сказал, что ему не следует бояться этого. Когда сыновья Дхритараштры попытались раздеть Драупади на виду у всего рода Куру, Бхишма и Дрона не проронили ни слова. Тем самым они пренебрегли своим долгом и потому должны были погибнуть. Кришна явил Арджуне Свою вселенскую форму главным образом для того, чтобы показать ему, что все эти люди уже уничтожены в наказание за содеянное. Кришна дал Арджуне возможность увидеть эту сцену, потому что преданные всегда настроены миролюбиво и не способны на кровопролитие. Кришна уже показал Арджуне то, что он должен был увидеть, и теперь Арджуна пожелал увидеть четырехрукий образ Господа, и Кришна исполнил его желание».

ТЕКСТ 50

Санджая сказал Дхритараштре: Произнеся это, Кришна, Верховная Личность Бога, предстал перед Арджуной в образе четырехрукого Вишну, а затем снова явил Свой двурукий облик, желая ободрить испуганного Арджуну.

В комментарии Шрила Прабхупада пишет: «Появившись на Земле как сын Васудевы и Деваки, Кришна сначала предстал перед ними в образе четырехрукого Нараяны, но затем по просьбе родителей превратился в обыкновенного младенца. Подобно этому, Кришна знал, что Арджуну не интересовал Его четырехрукий образ, но, поскольку Арджуна просил показать его, Кришна предстал перед ним в этом облике, а затем вновь принял Свой двурукий облик. Очень важным является употребленное здесь слово саумйа-вапу̣х. Саумйа-вапу̣х – это образ, исполненный красоты; он считается самым красивым образом Господа. Когда Кришна находился на Земле, все люди были покорены красотой Его облика, и, поскольку Кришна является повелителем вселенной, Он с легкостью рассеял страх Своего преданного, Арджуны, и вновь предстал перед ним в облике Кришны, самом прекрасном Своем облике. В „Брахма-самхите“ (5.38) сказано: премāнджана-ччхурита-бхакти-вилочанена. Только тот, чьи глаза умащены бальзамом любви, может увидеть этот прекрасный образ Шри Кришны».

ТЕКСТ 51

Увидев Кришну в Его изначальном облике, Арджуна воскликнул: О Джанардана, теперь, когда я вижу Тебя в образе человека удивительной красоты, ум мой успокоился и я окончательно пришел в себя.

ТЕКСТ 52

Верховный Господь сказал: Дорогой Арджуна, увидеть Меня в облике, который ты созерцаешь сейчас, чрезвычайно трудно. Даже полубоги вечно жаждут увидеть этот дорогой для них облик.

ТЕКСТ 53

Образ, который ты видишь сейчас своими трансцендентными глазами, нельзя постичь, изучая Веды, совершая тапасью, раздавая пожертвования или проводя обряды поклонения. Эти методы не подходят для того, чтобы постичь Мою истинную природу.

Этот стих косвенным образом прославляет бхакти. Здесь Кришна говорит, что пути, упомянутые Им в главах с первой по шестую, не являются средствами, с помощью которых мы можем увидеть Его двурукий облик. Что же это за метод, который позволит нам увидеть Кришну?

ТЕКСТ 54

Дорогой Арджуна, по-настоящему постичь и воочию увидеть Меня в том образе, который видишь ты, можно, только служа Мне с безраздельной преданностью. Только так можно проникнуть в тайну Моего бытия.

Данный стих прямо прославляет бхакти. Слово ананйа подчеркивает, что преданное служение должно быть безраздельным, то есть свободным от влияния кармы и гьяны. Слово правештум – «входить, или проникать» – указывает здесь на вхождение в некий город. Смысл в том, что человек, входя в какой-либо город, сам не становится этим городом.

ТЕКСТ 55

Дорогой Арджуна, тот, кто занимается чистым преданным служением, не оскверненным стремлением к кармической деятельности и умозрительному философствованию, кто посвящает Мне свой труд, кто считает Меня высшей целью своей жизни и по-дружески относится ко всем живым существам, непременно придет ко Мне.

Здесь Кришна дает Арджуне пять могущественных наставлений, касающихся чистого преданного служения. Следуя этим пяти наставлениям, преданный сможет ощутить себя под защитой Господа. Шрила Прабхупада подробно обсуждает эти пять аспектов в своем комментарии:

1) Бхакти необходимо совершать чисто (мад-бхакта̣х). Преданный должен всецело посвятить себя девяти методам преданного служения. Единственной его целью должно стать служение Кришне без желания обрести что-либо в этом мире.

2) Бхакти должно быть свободно от кармы и гьяны (санга-варджита̣х). Преданный не должен общаться с людьми, настроенными против Кришны, и не увлекаться ничем, кроме чистого преданного служения.

3) Служение бхакт должно быть посвящено только Кришне (мат-карма-крт). Преданный должен использовать всю свою энергию в служении Кришне и оставаться отрешенным от результатов своей деятельности.

4) Кришна должен стать целью жизни (мат-парама̣х). Преданный должен испытывать равнодушие к возможности достичь райских планет, а также не интересоваться безличным освобождением.

5) Преданный должен питать дружелюбие ко всем (нирваира̣х). Он должен с состраданием давать сознание Кришны другим.

В седьмой главе Кришна открыл Свою природу Верховного Господа и сказал, что всё в этом мире необходимо видеть как экспансии двух Его энергий. В девятой главе Кришна вновь упоминает, что все исходит из Него и что всё необходимо видеть в связи с Ним. В заключение девятой главы Кришна говорит, что любой, вне зависимости от своего происхождения, должен с преданностью поклоняться Ему. В десятой главе Кришна описал Свои достояния и богатства: ахам сарвасйа прабхаво матта̣х сарвам правартате – «Я источник всех духовных и материальных миров. Все исходит из Меня». В конце десятой главы Кришна сказал: экāмшена стхито джагат – «Лишь крошечной частью Себя Я пронизываю и поддерживаю всю эту вселенную».

Поведав это сокровенное знание, Кришна подтвердил сказанные Им слова, продемонстрировав вселенскую форму Арджуне, Санджае и полубогам. Таким образом Кришна установил критерии для тех, кто в будущем решит объявить себя Богом. Чайтанья Махапрабху, который есть не кто иной, как Сам Верховный Господь, также проявлял Свою вселенскую форму в доме Шриваса Тхакура.

Шрила Прабхупада завершает эту главу так: «Кришна показал Арджуне Свою вселенскую форму (Его временное проявление), а также форму всепоглощающего времени и даже четырехрукий образ Вишну. Отсюда следует, что Кришна является источником всех этих форм, а не наоборот. Кришну нельзя считать проявлением вишва-рупы или аватарой Вишну. Кришна – это источник всех прочих форм. Существуют сотни и тысячи образов Вишну, но для преданного ни один из этих образов не имеет такого значения, как изначальный двурукий образ Кришны, Шьямасундары. В „Брахма-самхите“ сказано, что те, кто отдает свою любовь и преданность Кришне в образе Шьямасундары, всегда созерцают Его в своем сердце и не видят ничего другого. Поэтому очень важно понять, что высшей формой Бога является Кришна».

 

Глава 12

Преданное служение

Посмотрев, о чем говорится в начале и в конце какого-либо длинного текста, можно понять его основную мысль. Срединные шесть глав Гиты, в которых основное внимание уделяется бхакти-йоге, начинаются с понятия бхакти, и предваряет этот раздел последний стих шестой главы: йогинāм апи сарвешāм мад-гатенāнтар-āтманā / шраддхāвāн бхаджате йо мāм са ме йуктатамо мата̣х – «Из всех йогов тот, кто всегда погружен в мысли обо Мне, пребывающем в его сердце, и, исполненный непоколебимой веры, поклоняется и служит Мне с любовью, связан со Мной самыми тесными узами и достиг высшей ступени совершенства. Таково Мое мнение».

В двенадцатой, последней из срединных шести глав, Кришна вновь ясно подчеркивает особое положение бхакти, поскольку понимает, что образ вселенской формы из предыдущей, одиннадцатой, главы мог наполнить нас чувством благоговения, почтения и страха, тогда как ни одна из этих эмоций не способствует прогрессу в сознании Кришны. К тому же многие неправильно понимают вселенскую форму, считая, что Абсолют, воплощенный в материи, является Его наивысшим аспектом. Чтобы уберечь нас от таких заблуждений и продемонстрировать, что все признают превосходство бхакти (практической деятельности в преданности ради достижения любовного служения Кришне) над гьяной (отречением от деятельности ради постижения безличного аспекта Абсолюта), Арджуна задает Кришне следующий вопрос.

ТЕКСТ 1

Арджуна спросил: Кто более преуспел в йоге – те, кто всегда преданно служит Тебе, или те, кто поклоняется безличному Брахману, непроявленному и неуничтожимому?

В комментарии к стиху 2.10.35, Шримад-Бхагаватам, Шрила Прабхупада описывает два типа имперсоналистов: «Имперсоналисты представляют себе Абсолютную Личность Бога в одной из двух упомянутых выше форм. С одной стороны, они поклоняются вишва-рупе, всепроникающей вселенской форме Господа, а с другой – размышляют о Его непроявленной, не поддающейся описанию, тонкой форме. Этим двум концепциям Всевышнего – грубой и тонкой – соответствуют теории пантеизма и монизма, однако чистые преданные Господа отвергают обе эти концепции, поскольку им известно истинное положение вещей».

Объясняя данный стих Гиты, Шрила Прабхупада пишет: «Кришна уже рассказал Арджуне о личностной, безличной и вселенской формах Господа, а также о различных категориях преданных и йогов. Обычно трансценденталистов делят на две категории, а именно на имперсоналистов и персоналистов. Преданные-персоналисты все свои силы и энергию посвящают служению Верховному Господу. Имперсоналисты также занимаются духовной практикой, но, вместо того чтобы непосредственно служить Кришне, они медитируют на безличный Брахман, непроявленное. Из этой главы мы узнаём, что из всех методов познания Абсолютной Истины высшим является бхакти-йога, преданное служение. Тот, кто действительно хочет получить доступ к Верховной Личности Бога, должен встать на путь преданного служения. Иначе говоря, тех, кто, занимаясь преданным служением, поклоняется непосредственно Верховному Господу, называют персоналистами, а тех, кто медитирует на безличный Брахман, – имперсоналистами. В данном стихе Арджуна спрашивает Кришну, чье положение лучше. Есть много разных путей постижения Абсолютной Истины, но в этой главе Кришна говорит о том, что лучшим из них является бхакти-йога, или преданное служение Ему. Это самый прямой и легкий путь к общению с Богом.

Во второй главе Бхагавад-гиты Верховный Господь объяснил, что живое существо – не плоть, а духовная искра, частица Абсолютной Истины. В седьмой главе Он рассказал о живом существе как о неотъемлемой составной частице высшего целого и призвал живые существа сосредоточить всё свое внимание на полном целом, Абсолютной Истине. Затем, в восьмой главе, вновь было сказано о том, что, если человек, оставляя тело, думает о Кришне, он тотчас переносится в духовное небо, обитель Кришны. В конце шестой главы Господь ясно говорит, что тот, кто всегда думает о Кришне в сердце, является лучшим из всех йогов. Таким образом, практически в каждой главе Господь, подводя итог, говорил, что живое существо должно сосредоточить свой ум на личностной форме Кришны, ибо это высшая ступень духовного самопознания.

Однако есть люди, которых не привлекает личностная форма Кришны. Они столь непоколебимы в своих убеждениях, что, даже составляя комментарии к Бхагавад-гите, делают все, чтобы отвлечь внимание людей от Кришны и перенести их преданность на безличное брахмаджьоти. Они предпочитают медитировать на безличную форму Абсолютной Истины, недосягаемую для материальных чувств и непроявленную.

Итак, существует две категории трансценденталистов, и Арджуна сейчас пытается установить, какой из двух путей легче и кто из них находится на более высоком уровне. Тем самым он хочет определить и свое положение, ибо сам он привязан к личностной форме Кришны, а не к безличному Брахману. Он хочет знать, насколько надежно его положение. На безличное проявление Верховного Господа, как в материальном, так и в духовном мире медитировать трудно. В сущности, никто не способен составить правильное представление о безличном аспекте Абсолютной Истины. Поэтому, задавая свой вопрос, Арджуна как бы говорит: „Зачем зря терять время на это?“ В одиннадцатой главе рассказывалось о том, как Арджуна убедился в преимуществе привязанности к личностной форме Кришны. Эта привязанность дала ему возможность увидеть все остальные формы Господа, и при этом его любовь к Кришне ничуть не уменьшилась. Арджуна задал Кришне очень важный вопрос, который поможет нам уяснить разницу между личностной и безличной концепцией Абсолютной Истины».

В следующем стихе Кришна дает ответ на вопрос Арджуны.

ТЕКСТ 2

Верховный Господь сказал: Тех, чей ум сосредоточен на Моем личностном образе и кто всегда поклоняется Мне с глубокой духовной верой, Я считаю достигшими высшей ступени совершенства.

Кришна дает предельно ясный ответ: «Лучше заниматься преданным служением Ему». В комментарии Шрила Прабхупада приводит примеры деятельности в сознании Кришны на трансцендентном уровне: «Он (преданный) либо повторяет имена Господа, либо слушает рассказы о Кришне или читает книги о Нем, готовит прасад или идет на рынок, чтобы купить что-нибудь для Кришны, убирает храм или моет посуду – что бы он ни делал, каждое мгновение его жизни посвящено Кришне. Делая все это, чистый преданный пребывает в совершенном самадхи».

Хотя Арджуна и рад слышать о превосходстве преданного служения, он все же озадачен: «Чего достигает имперсоналист, который, отказавшись от всякой деятельности, поклоняется исключительно Высшему Непроявленному?»

ТЕКСТЫ 3–4

Но и те, кто целиком посвящает себя поклонению непроявленному, неопределенному, недоступному восприятию чувств, вездесущему, непостижимому, неизменному, постоянному и неподвижному – безличному аспекту Абсолютной Истины, – те, кто заботится о всеобщем благе и, полностью обуздав чувства, одинаково относится ко всем живым существам, в конце концов достигают Меня.

Те, кто поклоняется безличному аспекту Абсолюта, несомненно, приходят к Кришне: прāпнуванти мāм эва – но не к Нему лично, а к Его сиянию, брахмаджьоти, Его нирвишеше, бесформенной субстанции, в которой нет отличительных признаков и деятельности. Однако, если удача улыбнется таким имперсоналистам, они могут повстречать возвышенного преданного, встанут на путь бхакти и в конечном итоге смогут по-настоящему служить Кришне.

Подчеркнув, что служение Личности Бога лучше, чем попытки понять Его безличный аспект, Кришна обращает внимание Арджуны на изъяны имперсонального метода самопознания.

ТЕКСТ 5

Тем, чей ум сосредоточен на непроявленном, безличном аспекте Всевышнего, очень трудно идти по пути духовного развития. Воплощенным живым существам каждый шаг на этом пути дается с большим трудом.

Путь отказа от деятельности труден и не приносит удовольствия. Почему? Чувства обусловленной души всегда стремятся быть занятыми какой-либо деятельностью и соприкасаться со своими объектами. Отвергая всякую деятельность, мы в том числе отказываемся и от духовной деятельности. Более того, имперсоналисты не могут зафиксировать свой ум на цели медитации, ибо невозможно постичь непостижимое.

Нам могут возразить, что преданные на своем пути также встречаются с трудностями, потому что им тоже приходится следовать определенным правилам, ограничивающим контакт чувств с их объектами. Однако страдания преданного уменьшаются, так как во всем он ощущает присутствие Кришны. Отказ от требований, продиктованных майей, в пользу служения Кришне приносит преданным настоящее наслаждение.

Прочитав этот стих, имперсоналисты могут сказать: «Если Кришна подтвердил, что путь отречения и медитации труден, я займусь преданным служением Кришне, хоть и считаю, что Его форма временна. Так вскоре я достигну Брахмана».

Однако ранее, в главе 9, стихи 11–12, Кришна уже признал бесполезность такого настроения в практике бхакти: аваджāнанти мāм мӯдхā мāнушӣм танум āшритам / парам бхāвам аджāнанто мама бхӯта-махешварам – «Глупцы смеются надо Мной, когда Я нисхожу в человеческом облике. Им неизвестна Моя трансцендентная природа Верховного Господа всего сущего». Могхāшā могха-кармāно могха-джнāнā вичетаса̣х / рāкшасӣм āсурӣм чаива пракртим мохинӣм шритạ̄х: «Те, кто таким образом сбит с толку, привлекаются демоническими и атеистическими взглядами, и все их надежды на освобождение, вся их деятельность ради плодов и высокий уровень знания терпят крах».

Те, кто считает форму Кришны временным объектом и поклоняется этой форме в надежде постичь безличный Брахман, просто сбиты с толку. Все их надежды на обретение знания потерпят крах.

В следующем стихе Кришна подчеркивает легкость, с которой человек достигает своей заветной цели, если продвигается к ней через истинную бхакти.

ТЕКСТЫ 6–7

Тех же, кто поклоняется Мне, безраздельно предавшись Мне и посвящая Мне все свои действия, кто занимается преданным служением и постоянно размышляет обо Мне, сосредоточив на Мне свой ум, – таких людей, о сын Притхи, Я без промедления вызволяю из океана рождения и смерти.

Несмотря на то, что преданный может испытывать трудности, у него сохраняется вера в обещание Кришны лично заботиться о нем и освободить его. Шрила Прабхупада весьма ярко описывает этот образ мыслей в комментарии к данному стиху: «Смысл этого стиха в том, что преданному не нужно заниматься аштанга-йогой, чтобы перенестись на духовные планеты. Господь Сам позаботится об этом. Здесь Он ясно говорит, что Сам становится спасителем преданного. Всю заботу о ребенке берут на себя его родители, поэтому малыш чувствует себя в полной безопасности. Точно так же преданному не нужно прилагать какие-то особые усилия, чтобы с помощью йоги попасть на другие планеты. Верховный Господь Сам по Своей великой милости прилетает за преданным на Гаруде и освобождает его из плена материального бытия. Человек, тонущий в океане, может изо всех сил бороться за жизнь и быть очень хорошим пловцом, но ему все равно не удастся спастись самому. Но если кто-то другой придет к нему на помощь и вытащит из воды, то он спасется без всяких усилий. Точно так же Господь спасает преданного из океана материальной жизни. Единственное, что нам нужно, – это воспользоваться несложным методом сознания Кришны и целиком посвятить себя преданному служению».

Ответственность преданного заключается в том, чтобы развивать в себе преданность и желание служить Кришне. Лишь тогда Кришна берет на Себя полную заботу о нем, избавляя такого преданного от майи. Мышление преданного настолько чисто, что он даже не думает об освобождении, которое Господь готов предоставить ему. Господь Чайтанья молится: джанмани джанманӣшваре бхаватāд бхактир ахаитукӣ твайи – «Я не желаю ничего, кроме преданного служения, пусть даже я буду рождаться вновь и вновь в этом материальном мире». Такое сильное желание с преданностью служить Кришне абсолютно чисто и привлекает всю Его милость.

В следующих пяти стихах (8–12) Кришна опишет различные уровни бхакти, начав с самого высокого.

ТЕКСТ 8

Сосредоточь свой ум на Мне, Верховной Личности Бога, направь на Меня весь свой разум. Так ты будешь всегда жить во Мне, и в этом не может быть никаких сомнений.

Гьяни пытаются сосредоточить свой ум на непроявленном (авйакта), а также на реальности своего бытия как души.

Однако прямое наставление Кришны Своему преданному звучит так: «Всегда удерживай свой ум на Моем всепривлекающем, прекрасном образе». Чтобы подчеркнуть этот момент, Кришна трижды использует слово майи, «на Мне».

Постоянно, с великой преданностью размышляя о служении Кришне, человек будет всегда оставаться с Кришной.

Так Кришна описал самую высокую стадию бхакти: всегда думать о Нем и служить Ему с сильной привязанностью и влюбленностью.

Так как очевидно, что постоянная погруженность в мысли о Кришне требует самого возвышенного уровня сознания, человек может задуматься: «У меня не получается всегда думать о Кришне, и в этом случае какой практике я должен следовать?» В ответ Кришна описывает более простой уровень.

ТЕКСТ 9

О Арджуна, завоеватель богатств, если ты не можешь держать свой ум постоянно сосредоточенным на Мне, то следуй правилам и предписаниям бхакти-йоги. Так ты разовьешь в себе желание достичь Меня.

Здесь Кришна называет Арджуну Дхананджаей, завоевателем богатств, ибо, сражаясь, тот сумел добыть несметные сокровища для своего старшего брата. В данный момент Кришна просит Арджуну сразиться уже со своим умом и овладеть богатством памятования о Нем, полностью предавшись Господу через практику бхакти.

Шрила Прабхупада так говорит о практике садханы, которая возвышает человека до уровня привязанности к Кришне: «Чтобы практиковать бхакти-йогу с ее правилами и предписаниями, нужно под руководством опытного духовного учителя следовать определенным принципам: вставать рано утром, совершать омовение, приходить в храм, возносить Господу молитвы, повторять мантру Харе Кришна, собирать цветы и подносить их Божеству, готовить для Божества вкусные блюда, принимать прасад и т. д.

Есть множество разных правил, которым должен следовать преданный. Так, ему необходимо регулярно слушать Бхагавад-гиту и Шримад-Бхагаватам в изложении чистых преданных. Подобная практика поможет нам развить любовь к Богу, и перед нами откроется путь, ведущий в Его царство».

В «Бхакти-расамрита-синдху» Шрила Рупа Госвами называет процесс памятования о Кришне целью всей остальной практики различных садхан (методов) и цитирует слова из «Падма-пураны»: смартавйа̣х сататам вишнур висмартавйо на джāтучит сарве видхи-нишедхạ̄х сйур этайор эва кинкарạ̄х – «Кришна является источником Вишну. Его всегда необходимо помнить и не забывать ни на мгновение. Все правила и запреты, упоминаемые в шастрах, должны быть подчинены этим двум принципам».

Но что делать тому, кто, даже после неоднократных попыток следовать практике сознания Кришны, обнаруживает в себе неспособность всегда помнить о Кришне?

ТЕКСТ 10

Если ты не в состоянии следовать правилам и предписаниям бхакти-йоги, просто трудись для Меня, ибо, служа Моему делу, ты тоже достигнешь совершенства.

Два предыдущих стиха были посвящены памятованию о Кришне, или деятельности ума, который является центром всей нашей психики. Но в данном стихе, описывающем уровень ниже, Кришна задает направление, в котором должны быть задействованы наши внешние органы чувств. Занимая свои чувства в служении Кришне, мы будем прогрессировать в духовной жизни. Даже если мы не способны думать о Кришне, мы тем не менее в состоянии развиваться духовно, работая для Него. Такой уровень называется карма-йога (см. также Приложение 6, где приводятся ответы на вопросы по стихам 9–12.)

Шрила Прабхупада в комментарии дает практические советы: «Тот, у кого достаточно средств, может помочь построить какое-нибудь помещение или храм для проповеди сознания Кришны или участвовать в издании книг. Поле деятельности очень обширно, и нужно стремиться принять в ней посильное участие.

И даже если человек не может пожертвовать Кришне все плоды своего труда, он может уделить какую-то часть своего времени на проповедь сознания Кришны. Такое добровольное служение, способствующее распространению сознания Кришны, поможет человеку постепенно развить в себе любовь к Богу и таким образом достичь совершенства». В этих нескольких предложениях Шрила Прабхупада описывает одновременно и нишкама-, и сакама-карма-йогу.

Что же делать тому, кто не в состоянии действовать ни на одном из перечисленных уровней?

ТЕКСТ 11

Если же ты не можешь трудиться во имя Меня, тогда старайся отрекаться от любых плодов своего труда и находить удовлетворение в самом себе.

В комментарии Шрила Прабхупада пишет: «Иногда бывает, что люди не могут даже выразить свою симпатию и поддержку проповеднической деятельности в сознании Кришны по социальным, семейным, религиозным или каким-то другим соображениям. Тот, кто решится посвятить себя деятельности в сознании Кришны, может встретить сопротивление со стороны членов своей семьи и много других трудностей. Такому человеку Кришна рекомендует отдавать заработанные средства на какое-нибудь доброе дело. Правила, регламентирующие подобную деятельность, изложены в Ведах. […] Это поможет человеку постепенно обрести знание. Когда человек, не проявляющий интереса к деятельности в сознании Кришны, дает пожертвования больницам или каким-то благотворительным заведениям, он тем самым отказывается от результатов своего труда, доставшихся ему ценой немалых усилий. И здесь Кришна советует людям делать это, ибо, отдавая плоды своего труда, человек постепенно очистит ум, что поможет ему когда-нибудь понять сознание Кришны».

Восьмой, девятый и десятый стихи содержат в себе описание результатов, приходящих при практике каждого из этих уровней. Всегда памятуя о Кришне, как о том сказано в стихе 8, мы всегда будем жить с Кришной. Следуя регулирующим принципам бхакти (стих 9), мы разовьем в себе желание прийти к Кришне. Трудясь ради Кришны (стих 10), мы достигнем уровня совершенства. Однако ничего конкретного не говорится о результатах метода, о котором Кришна говорит в стихе 11. До тех пор, пока плоды труда не предложены Кришне, само по себе отречение нельзя считать духовной деятельностью.

В самом начале двенадцатого стиха, когда Кришна говорит: «Если ты не можешь следовать этой практике», речь идет именно об отречении от плодов труда ради служения Кришне (как о том сказано в стихе десятом, а не одиннадцатом!).

ТЕКСТ 12

Если ты не способен идти этим путем, то приложи усилия к тому, чтобы обрести знание. Однако медитация предпочтительнее, чем знание, а отречение от плодов своего труда предпочтительнее медитации, ибо человек, отрекшийся от плодов своего труда, обретает умиротворение.

Фраза «Если ты не способен идти этим путем» подразумевает метод карма-йоги, упоминаемый в стихе 10 (а не практику отречения от результатов труда ради хорошей цели). Слово «знание» здесь относится к брахма-гьяне, знанию о душе, отличной от тела; а под «медитацией» подразумевается йогическая медитация, посредством которой человек может осознать Сверхдушу.

Таким образом, эти стихи описывают определенную последовательность: стих 8 – преданное служение на уровне совершенства, постоянное памятование о Кришне; стих 9 – преданное служение на стадии практики, принципы садхана-бхакти, деятельность, ведущая к сосредоточению ума непосредственно на Кришне, то есть храмовая духовная жизнь; стихи 10 и 12 – карма-йога, труд в духе отречения, когда человек предлагает Кришне результаты своего труда либо на уровне нишкама-карма-йоги, либо на уровне сакама-карма-йоги. И как говорится в «формуле мира» (Бхагавад-гита, 5.29), это дарует человеку подлинный покой, бхакти.

Два уровня, стоящие ниже карма-йоги, также упоминаются в стихе 12. К ним относятся медитация и обретение знания, или брахма-гьяна. Ниже брахма-гьяны стоит метод, упоминаемый в стихе 11. Этот метод не приносит трансцендентного результата, поскольку человек не предлагает Кришне плоды своего труда, а отдает их на мирские цели. (Кришна уже объяснил в пятой главе, что, работая в духе отречения, человек постигает брахма-гьяну.)

Так Кришна перечисляет уровни духовного процесса и результаты этих методов.

В комментарии Шрила Прабхупада также объясняет все эти стадии: «Таким образом, к высшей цели – Верховной Личности Бога – ведут два пути: путь постепенного развития и прямой путь. Преданное служение в сознании Кришны – это прямой путь, другие же методы учат человека отречению от плодов своей деятельности. Это помогает ему обрести знание, затем перейти к медитации, затем постичь Сверхдушу и постепенно прийти к Верховной Личности Бога. Человек может либо пройти через все эти ступени, либо воспользоваться прямым путем. Поскольку последний доступен не всем, окольный путь познания Бога также приемлем. Необходимо, однако, заметить, что Кришна не стал рекомендовать этот путь Арджуне, ибо тот уже преданно служил Верховному Господу.

Многоступенчатый, окольный путь предназначен для тех, кто еще не достиг уровня преданного служения и потому должен сначала научиться отречению от плодов своего труда, затем обрести знание и в процессе медитации постичь Сверхдушу и Брахман.

Однако Бхагавад-гита основное внимание уделяет прямому пути духовного самопознания. Она призывает каждого встать на этот путь и предаться Верховной Личности Бога, Кришне».

В заключительных стихах данной главы Кришна вновь возвращается к чистому преданному служению, описывая тридцать пять трансцендентных качеств Его чистых преданных. Эти качества делают их дорогими Кришне.

ТЕКСТЫ 13–14

Тот, кто никому не завидует и дружелюбно относится ко всем живым существам, кто избавился от собственнического инстинкта и ложного эго, кто остается невозмутимым в радости и в горе, кто терпелив и всегда удовлетворен, кто, обуздав чувства и сосредоточив на Мне свой ум и разум, с решимостью отдает себя преданному служению, – такой человек очень дорог Мне.

Последние восемь стихов данной главы (13–20) описывают характер человека, занятого чистым преданным служением. Слово адвештā, «без зависти», указывает на то, каким образом преданный, обладающий этим качеством, относится к своему недругу.

Шрила Баладева Видьябхушана описывает ход мыслей такого преданного: «Кто-то ненавидит меня вследствие моей собственной прарабдха-кармы [созревшие последствия кармы]; так как Кришна управляет всем и вся, этот человек относится так ко мне с дозволения Кришны».

ТЕКСТ 15

Тот, кто никому не причиняет беспокойств и сам всегда остается спокойным, кто невозмутим и в радости, и в горе, кто не ведает страха и тревог, очень дорог Мне.

ТЕКСТ 16

Преданный, не зависящий от внешних обстоятельств, чистый, умелый, безмятежный, ничем не обремененный и не стремящийся к результатам своего труда, очень дорог Мне.

ТЕКСТ 17

Тот, кто не ликует и не впадает в уныние, кто ни о чем не скорбит и ничего не желает, для кого не существует ни хорошего, ни плохого, – такой преданный очень дорог Мне.

ТЕКСТЫ 18–19

Тот, кто одинаково взирает на друзей и врагов, кто одинаково встречает почет и бесчестье, холод и жару, счастье и страдания, славу и позор, кто никогда не соприкасается с тем, что оскверняет, всегда хранит молчание и всем доволен, кто не беспокоится о пристанище, кто непоколебимо утвердился в знании и преданно служит Мне, – тот очень дорог Мне.

В комментарии Шрила Прабхупада пишет: «В описании качеств чистого преданного можно обнаружить повторы, но их цель – подчеркнуть, что преданный должен развить в себе все эти качества. Без этих качеств он не сможет стать чистым преданным. Харāв абхактасйа куто махад-гунạ̄х: тот, кто не является преданным, лишен хороших качеств. Но тот, кто претендует на то, чтобы называться преданным, должен развить в себе все эти качества. Разумеется, он не прилагает к этому специальных усилий, но преданное служение в сознании Кришны помогает ему без особого труда развить их в себе».

ТЕКСТ 20

Те, кто, обладая непоколебимой верой, идет вечным путем преданного служения, сделав Меня своей высшей целью, очень и очень дороги Мне.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур так заканчивает свой комментарий к этой главе: «Все эти характеристики, проявляющиеся в человеке благодаря его преданности и спокойствию, не являются материальными качествами. Это согласуется с утверждением: „Кришну удовлетворяет только преданность, а не какие-либо материальные качества“. Слово ту, „но“, в данном стихе указывает на нечто новое. До сих пор речь шла о преданных, которые в совершенстве развили в себе какое-либо из перечисленных в этих стихах качество. Однако преданные, упоминаемые в данном стихе, пока еще не развили в себе все эти качества. Таким образом, уже уровень садхана-бхакти стоит выше иных методов (не бхакти), пусть даже человек достиг успеха на этих путях. Именно по этой причине в данном стихе употреблено слово атива („в высшей степени“, или „самый из самых“)».

В комментарии к данному стиху Шрила Прабхупада подводит итог всей главе: «В этой главе, начиная со второго стиха (майй авешйа мано йе мāм, «сосредоточив на Мне свой ум») и до конца (йе ту дхармāмртам идам, «эта религия вечного служения»), Верховный Господь рассказал о видах трансцендентного служения, помогающих прийти к Нему. Все виды преданного служения очень дороги Господу, и Он принимает любого, кто служит Ему. Отвечая на вопрос Арджуны о том, что лучше: стремиться постичь безличный Брахман или лично служить Верховной Личности, Господь определенно сказал, что преданное служение Личности Бога, безусловно, является лучшим из всех методов духовного самопознания».

 

Глава 13

Природа, наслаждающийся и сознание

В первых шести главах Гиты Кришна объяснял, каким образом карма-йога – деятельность на уровне знания – приводит к бхакти. В следующих шести главах Кришна говорил о Самом Себе и прославлял преданное служение. В заключительных шести главах, начиная с тринадцатой главы, Кришна сообщает о том, как гьяна приводит к бхакти.

В комментарии к стихам 13.1–2 Шрила Прабхупада так раскрывает содержание заключительных шести глав: «Из последующих глав, начиная с тринадцатой, мы узнаем о том, как живое существо попадает в царство материальной природы и как Верховный Господь дает ему возможность освободиться из материального плена с помощью таких методов, как кармические ритуалы, философские поиски истины и преданное служение. Хотя живое существо имеет принципиально иную, чем материальное тело, природу, между ними существует определенная связь, о чем также будет рассказано в последующих главах».

В начале этой главы Арджуна задает вопросы, касающиеся шести особых ведических понятий.

ТЕКСТЫ 1–2

Арджуна сказал: О Кришна, я хочу узнать о пракрити [природе], пуруше [наслаждающемся], о поле и знающем поле, а также о том, что такое знание и объект познания.

Верховный Господь сказал: Это тело, о сын Кунти, называют полем, а того, кто знает тело, – знающим поле.

Арджуну интересует пракрити («природа»), пуруша («наслаждающийся»), кшетра («поле деятельности»), кшетра-гья («тот, кто знает поле деятельности»), гьяна («знание») и гьея («объект познания»).

Кришна начинает отвечать сразу на третий вопрос, определяя тело как поле деятельности (кшетру). Вместе с тем Он затрагивает и четвертый вопрос – о знающем поле, кшетра-гья – душа – и есть тот, кто знает поле деятельности.

В стихах с третьего по седьмой Кришна продолжает объяснять положение поля деятельности и знающего поле. В третьем стихе Он также начнет отвечать на пятый вопрос Арджуны: «Что такое знание?»

ТЕКСТ 3

Знай же, о потомок Бхараты, что, находясь в каждом из тел, Я также знаю их и что понимание природы тела и знающего тело называется знанием. Таково Мое мнение.

Внимая ответам Кришны в данной главе, мы узнаём о том, как живое существо приходит в соприкосновение с материальным телом и становится пленником этого тела. Тело в данной главе часто называется кшетрой – полем деятельности. Как на поле произрастают и зреют различные культуры, посаженные фермером, так и счастье, и несчастье живого существа вызревают на поле тела в соответствии с его прошлыми поступками. Живое существо называют кшетра-гья, что значит «тот, кто знает собственное тело». Но Кришна упоминает и другого кшетра-гью – знающего все тела без исключения. Этот кшетра-гья не кто иной, как Сверхдуша. Фермер может знать всё о своем хозяйстве, но царь знает и контролирует каждое поле в своем царстве. Джива, душа, до определенной степени, но далеко не совершенным образом, может понимать свое тело, тогда как Сверхдуша обладает полным и совершенным знанием всех тел.

В данном стихе Кришна определяет «знание» как понимание положения тела, души и Сверхдуши. Он до конца раскроет эту тему в стихах 8–12 и 24–37, описав процесс обретения знания.

В комментарии к данному (третьему) стиху Шрила Прабхупада так определяет понятие гьяна: «Разница между полем деятельности, знающим это поле и тем, кто знает каждое поле деятельности, заключается в следующем. Совершенное понимание природы тела, индивидуальной души и Сверхдуши в Ведах называется гьяной. Таково мнение Кришны. Тот, кто постиг единую природу души и Сверхдуши и разницу между ними, обладает истинным знанием. Если же человек не понимает природы поля деятельности, знающего поле и верховного повелителя, его знание не является совершенным».

Кришна уже обсуждал этот момент в пятой главе: душа, которое осознаёт, что не является телом, считается просветленной. Однако такое просветление порождено гуной благости, которой далеко не достаточно для освобождения. По мере того, как знание души расширяется до понимания и осознания Сверхдуши, душа становится освобожденной. Иначе говоря, чтобы подняться на уровень брахма-бхуты (освобожденного состояния), необходимо познать Сверхдушу.

Шанкарачарья и другие имперсоналисты с большим лингвистическим мастерством комментировали данный стих. Они говорили, что, употребляя слово ча («также»), Кришна говорит: «Ты должен знать, что тот, кто находится в этом теле, и тот, кого считают знающим данное тело, – это всё Я. То есть душа и Сверхдуша – это одна и та же личность». Будь это утверждение истинным, Кришна противоречил бы Своим же словам, сказанным Им в пятнадцатой главе, где Он проводит ясную грань между душой и Сверхдушой. Если, по утверждению философов-майявади, душа и Сверхдуша являются одним и тем же Единым, то как в таком случае один аспект «Единого», который по своему определению неделим и однообразен, может передавать знание другому аспекту того же «Единого»? Как другому аспекту того же «Единого» может чего-то недоставать? Как может нечто неделимое вообще обладать каким-либо аспектом? Если бы оба они были «Единым», то между ними не могло существовать различий (даже в смысле «знаю» и «не знаю»).

Шрила Прабхупада также подчеркивает важность слова ча, так говоря о нем в своем комментарии: «Употребленное в этом стихе слово ча указывает на всю совокупность материальных тел. Таково мнение Шрилы Баладевы Видьябхушаны. Кришна – это Сверхдуша, которая находится в каждом теле вместе с индивидуальной душой. Истинное знание – это знание о том, что Сверхдуша повелевает и полем деятельности, и ограниченным живым существом, которое наслаждается этим полем».

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет: «Наше тело, снабженное чувствами, является средством для контакта с материей. Оно называется „полем“ по причине того, что является почвой, на которой растет древо материального существования. Джива в любом случае остается кшетра-гьей („знающей тело“), находится ли она в обусловленном состоянии и отождествляет себя с материальным телом (думая при этом в понятиях „я“ и „моё“) или пребывает в освобожденном состоянии, где у нее нет самоотождествления с материальным телом (или с концепциями „я“ и „моё“).

Как объясняет Верховный Господь, кшетра-гья, подобно фермеру, наслаждается плодами дерева, растущего на его поле. Кришна говорит: „Стервятники поедают одни плоды этого дерева, а лебеди другие. Всякий, кто по милости великих святых познаёт это дерево, состоящее из майи, которая предстает во множестве форм, в действительности считается тем, кто познал Веды“. Данный стих означает следующее: стервятники, обитающие за пределами деревни, называются гхридхра, поскольку с остервенением набрасываются на чувственные наслаждения. Таковы обусловленные дживы, поедающие один вид плодов этого дерева – страдания. Даже если они и достигают райских планет, их пребывание там в итоге все равно заканчивается страданиями. Однако лебеди, живущие в лесу, – это освобожденные дживы, которые наслаждаются плодами счастья. Полноценное наслаждение в состоянии освобождения исходит из их опыта.

Таким образом, одно и то же древо материального существования предстает во множестве форм и образов, являющихся средствами для достижения либо ада, либо рая, либо освобождения. Так как это древо порождено внешней энергией Господа, его называют майа-майам. По милости духовных наставников, достойных поклонения, человек сможет познать его природу. Подлинными знатоками Вед можно считать лишь тех, кто обладает знанием о кшетре и о кшетра-гье».

Шрила Баладева Видьябхушана объясняет: «Невежественные люди воспринимают тело как различного рода „я“: „Я полубог“, „Я человек“, „Я храбрый и отважный“ и т. п. Тем не менее тот, кому известно, что во всех состояниях (спит он, сидит или делает что-либо еще) тело, которое является средством для наслаждения и освобождения, всегда отлично от него самого (вечной души), считается человеком, понимающим разницу между знающим тело и самим телом, объектом его познания. Знатоки этого вопроса называют такого человека кшетра-гья».

В следующем стихе Кришна продолжает описывать поле деятельности и знающего это поле.

ТЕКСТ 4

Сейчас Я вкратце расскажу тебе о поле деятельности, о том, из чего оно состоит, каким изменениям подвергается, откуда возникает, кто является знающим поле и какое влияние поле на него оказывает.

В текущем стихе Кришна поднимает пять вопросов, о которых Он будет говорить в данной главе: 1) как устроено тело (стихи 6 и 7); 2) каким изменениям подвергается тело (стихи 7 и 20); 3) как, где и когда появляется тело (стихи 6, 21, 22 и 30); 4) личность знающего поле деятельности (стихи 14–18 и 23); 5) влияние знающего поле (стихи 14–18).

Хотя Кришна и опишет все эти пять положений, обратившись также и к вопросам из второго стиха, здесь Он говорит, что затронет их лишь вкратце, ибо говорить о них можно бесконечно. Однако, если Арджуна захочет узнать об этом во всех подробностях, он может обратиться к первоисточникам, и Кришна упоминает их в следующем стихе.

ТЕКСТ 5

Многие мудрецы описали поле деятельности и знающего поле в разных ведических шастрах. Особенно подробно, с объяснением всех причин и следствий, об этом рассказывается в «Веданта-сутре».

Кришна только что произнес в третьем стихе: «Таково Мое мнение» и утвердил Свое положение как Верховной Личности Бога, но, чтобы подкрепить Свои слова, Он ссылается и на два общепризнанных источника. Кришна, выступая в роле гуру, ссылается на садху и шастры. В комментарии Шрила Прабхупада пишет: «Верховная Личность Бога, Кришна, является высшим авторитетом в этой науке. Однако мудрецы и признанные авторитеты, естественно, всегда ссылаются на авторитетных предшественников. Вопрос о тождестве и различии души и Сверхдуши, вызывающий так много споров, Кришна освещает, ссылаясь на „Веданту“, которая является признанным священным писанием».

Цитируя «Тайттирия-упанишад», являющуюся частью «Яджур-веды», Шрила Прабхупада подтверждает слова Кришны о том, что подробнее о вышеперечисленных вопросах говорится в Ведах. Есть две основные ведические системы, посредством которых человек постигает духовную науку самостоятельно, без нисходящего метода познания. Вторая глава «Тайттирия-упанишад», которую Шрила Прабхупада цитирует в комментарии, описывает один из двух путей – вьяшти, метод, в котором человек направляет свою медитацию на себя самого и тем самым ищет Абсолют, рассматривая себя как частицу Всевышнего. Мы многое узнаем об океане, изучив одну только его каплю. Вторая система косвенного познания называется самашти. В этой системе человек познаёт всю вселенную в целом, взирая на нее как на тело Верховного Господа.

В системе познания под названием вьяшти человек изучает пять кош, или оболочек, покрывающих сознание живого существа. К этим покрытиям относятся: анна-майя, или зависимость в существовании от пищи; прана-майя, или признаки и формы жизни; гьяна-майя, или мыслительный процесс, ощущения и желания; вигьяна-майя, или умение отделять ум и признаки жизни от своего «я», и, наконец, ананда-майя, или осознание высшей природы, проникнутой блаженством. Все пять являются уровнями субъективного, индивидуального сознания (или представлений о себе самом) и реальными проявлениями энергии Господа. Это стадии, на которых познается (пусть и косвенно) Брахман, Высший Абсолют.

Мирским примером субъективного сознания, которое основано на объективной реальности, являются отношения человека со страной, в которой он родился. Никто не придумывает свою принадлежность к родной стране; напротив, сама страна порождает понятия гражданина и гражданства. Иначе говоря, понятие «гражданство» существует независимо от индивидуума, как объективная реальность. Однако человек под влиянием своего субъективного сознания будет отождествлять себя со страной и считать себя индийцем, американцем или русским, в отличие от собак, обезьян и других животных, не обладающих необходимым субъективным сознанием, которое позволяло бы им отождествить себя со страной, где они родились и живут. Этот пример призван помочь нам понять, каким образом пять кош являются субъективно переживаемыми уровнями сознания и в то же время энергиями Всевышнего – объективно существующими энергиями, олицетворяющими уровни постижения Брахмана.

Человек, находящийся на уровне анна-майи, воспринимает всё как свою возможную пищу. Это своего рода опыт единства. В таком сознании человек не проводит различий между живым и не живым и даже не осознаёт свое индивидуальное бытие, отличное от бытия всего остального. Несмотря на то, что такое представление о себе самом является самой примитивной формой сознания, оно тем не менее также является проявлением энергии Господа.

Когда человек поднимается на уровень прана-майи, его сознание развивается до такой степени, что он начинает отдавать себе отчет в собственных активных признаках жизни и отождествляет себя с ними. Человек с этим уровнем сознания приходит к единству, выраженному через его способность к выживанию. Материалистическое общество в большей или меньшей степени существует на этом примитивном уровне восприятия. И все же, как и остальные коши, этот уровень сознания является проявлением энергии Господа.

На уровне гьяна-майи представления человека расширяются до осознания индивидуального процесса мышления, ощущений и волеизъявления. Восприятие реальности на этом уровне основывается на таких представлениях и ограничивается ими. Однако Шрила Рамануджачарья объясняет, что «Тайттирия-упанишад» относит к уровню гьяна-майи только цивилизованных последователей Вед. По мнению Рамануджачарьи, человеку надлежит действовать и воспринимать происходящее вокруг через призму подлинного, ведического знания, ибо только такой подход позволяет считать человека гьяна-майи – обладающим полнотой знания.

Эти первые три стадии относятся к живым существам, которые запутались в иллюзии и отождествляют себя со своим полем деятельности. На четвертой стадии – вигьяна-майи – живое существо осознаёт себя вечным духом, не причастным ни к грубому телу, ни к тонкому. Это уровень трансцендентного знания.

Верховный Господь известен как ананда-майя, «полностью счастливый». На этой высшей стадии сознания человек считает себя слугой всеблаженного Господа.

Так Господь расширяет Свою энергию в виде пяти кош и обеспечивает различные уровни сознания для кшетра-гьи, знающего поле деятельности.

Шрила Прабхупада пишет в комментарии: «Чтобы изведать трансцендентное блаженство, Он проявляет Свою энергию как вигьяна-майю, прана-майю, гьяна-майю и анна-майю.

Считается, что живое существо наслаждается полем деятельности, но ананда-майя отлична от живого существа. Это означает, что если живое существо захочет наслаждаться, соединив свои желания с желаниями ананда-майи, то достигнет совершенства. Таково истинное положение Верховного Господа, которому известны все поля деятельности, живого существа, знающего свое поле и подвластного Господу, и природы, представляющей собой поле деятельности. Все эти истины можно найти в „Веданта-сутре“, которую еще называют „Брахма-сутрой“».

ТЕКСТЫ 6–7

Пять грубых материальных стихий, ложное эго, разум, непроявленное, десять органов чувств и ум, пять объектов чувств, желание, ненависть, счастье и горе, совокупность всех материальных элементов, признаки жизни и решимость – все это, вместе взятое, составляет поле деятельности и происходящие в нем изменения.

Здесь Кришна приводит более подробное описание поля деятельности. В шестом стихе перечислены пять грубых элементов, ложное эго, разум, непроявленное, десять чувств, ум и пять объектов чувств – всего двадцать четыре элемента материи. Стих седьмой описывает семь качеств ума, возникающих от соприкосновения с этими элементами. Эти качества также находятся в поле деятельности живого существа.

В четвертом стихе Кришна упомянул, что Он собирается обсудить викары, или изменения, через которые проходит тело. Шрила Прабхупада пишет в комментарии: «Все эти элементы в совокупности образуют материальное тело, которое в своем развитии претерпевает шесть изменений: рождается, растет, некоторое время существует, производит побочные продукты жизнедеятельности, затем стареет и, наконец, погибает. Таким образом, поле деятельности материально по природе и не вечно, в отличие от кшетра-гьи, того, кто знает поле и владеет им».

Поле деятельности обусловленного живого существа можно сравнить с детской площадкой для игр во дворе, огороженном высоким забором. Ребенок получает свободу играть, как ему заблагорассудится, но у него нет возможности выйти за пределы выделенного для него пространства. Он ограничен этим забором. Таким же образом живое существо ограничивается взаимодействиями тела, ума и кармы, которые и составляют поле его деятельности. Например, земляному червю отведено весьма ограниченное поле деятельности: он не способен читать, писать, прыгать или бегать. Он может лишь пробираться сквозь грязь, выползать на поверхность в дождь и вновь зарываться в землю, когда дождь прекращается. У собаки относительно большие возможности поля деятельности, а у человека еще больше. Кшетра живого существа зависит от его кармы.

Во дворе у ребенка богатых родителей будет много игрушек, хотя он по-прежнему не сможет выйти за пределы забора. Он может гордиться разнообразием возможностей на своей игровой площадке и даже может считать себя счастливым, качаясь на качелях, играя с машинками или ведерком, однако он по-прежнему будет действовать в пределах своей игровой площадки: он не знает, что происходит по ту сторону забора. Подобным образом живое существо, в зависимости от ограничений, накладываемых на него телом и умом, полученными по карме, не может заглянуть за пределы своего ограниченного поля деятельности.

Кшетра каждого живого существа выстроена его кармой при посредничестве майи. В связи с этим Кришну нельзя объявить пристрастным, так как посредством Сверхдуши, знающей все кшетры, Он просто дозволяет живому существу получить заслуженное им определенное поле деятельности.

Далее Кришна объясняет процесс познания, благодаря которому живое существо выходит за пределы своей «игровой площадки».

ТЕКСТЫ 8–12

Смирение, отсутствие тщеславия, отказ от насилия, терпение, простота; обращение к истинному духовному учителю; чистота, постоянство, самодисциплина; отказ от того, что приносит чувственное наслаждение; отсутствие ложного эго; понимание того, что рождение, смерть, старость и болезни – это зло; самоотречение, отсутствие привязанности к детям, жене, дому и т. д.; невозмутимость в счастье и горе; непоколебимая, безраздельная преданность Мне; стремление жить в уединенном месте, отстраненность от мирских людей, признание важности самоосознания и склонность к философскому поиску Абсолютной Истины – это Я объявляю знанием, а все прочее называю невежеством.

В этих стихах Кришна продолжает разъяснять понятие «знание». Ранее Кришна уже определил: знание – это понимание поля деятельности и двух знающих это поле. Данные стихи описывают процесс обретения гьяны. Как пишет Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, из двадцати перечисленных здесь составляющих семнадцать могут быть применены и гьяни, и бхактой. Последние две составляющие – признание важности самоосознания (адхйāтма-джнāна-нитйатвам) и склонность к философскому поиску Абсолютной Истины (таттва-джнāнāртха-даршанам) – технически предназначены только для гьяни, тогда как непоколебимая, безраздельная преданность Кришне – это единственное качество, имеющее отношение к преданному. К тому, кто прилагает постоянные усилия ради обретения беспримесной, постоянной преданности, приходят и все остальные качества.

Среди этих двадцати элементов есть качества, способствующие духовному продвижению (например, чистота). Кроме того, здесь Кришна говорит о составляющих метода продвижения: «обращение к истинному духовному учителю» и «понимание того, что рождение, смерть, старость и болезни – это зло». Все эти элементы представляют собой части определенного процесса, который позволяет человеку обрести трансцендентное знание – познать природу тела, души и Сверхдуши.

Итак, эти двадцать составляющих – метод, позволяющий человеку подняться на трансцендентный уровень. Этот метод не имеет никакого отношения ни к полю деятельности, ни к процессам, происходящим внутри самого поля. В комментарии Шрила Прабхупада объясняет взаимоотношения между процессом познания и полем деятельности: «Не слишком разумные люди порой ошибочно считают описанный здесь процесс познания порождением поля деятельности. Однако здесь описан истинный путь познания. Перед тем, кто встал на этот путь, открывается возможность постичь Абсолютную Истину. Этот процесс познания не является результатом взаимодействия двадцати четырех материальных элементов, перечисленных выше. Напротив, с его помощью живое существо может вырваться из их плена».

В следующем блоке стихов (13–19) Кришна объясняет шестой предмет, о котором спрашивал Арджуна, – объект познания.

ТЕКСТ 13

А сейчас Я расскажу тебе об объекте познания, постигнув который ты ощутишь вкус вечности. Брахман, дух, не имеющий начала и подвластный Мне, не подчиняется закону причин и следствий, который действует в материальном мире.

Употребляемое здесь понятие «объект познания» (джнейам) указывает на «объект знания», о котором Арджуна спрашивал в первом стихе. Шрила Прабхупада ясно говорит, что существует всего два объекта познания: «Господь рассказал Арджуне о поле деятельности и знающем поле. Он также описал метод, позволяющий постичь того, кто знает поле деятельности. Теперь Он собирается рассказать Арджуне об объекте познания: сначала о душе, а затем о Сверхдуше.

Человек, познавший природу кшетра-гьи (души и Сверхдуши), наслаждается нектаром бессмертия».

Стихи 14–18 описывают Сверхдушу словом джнейам, а текущий стих, по словам Шрилы Прабхупады, говорит о душе: «…под Брахманом, описанным в данном стихе, подразумевается индивидуальная душа. Когда слово „Брахман“ употребляется по отношению к живому существу, имеется в виду вигьяна-брахма, а не ананда-брахма. Ананда-брахма – это Верховный Брахман, Личность Бога». Слова ананда и вигьяна относят нас к пятому стиху, где объясняются понятия ананда-майи и вигьяна-майи.

Стихи 14–18, изложенные в высоком стиле упанишад, описывают Сверхдушу. До тех пор пока в 18 стихе Кришна не раскроет истинный смысл своих слов, создается впечатление, что объектом познания является Брахман. Однако в переводе каждого стиха и в каждом комментарии Шрила Прабхупада объясняет нам намерения Кришны, не уставая повторять, что эти стихи описывают Сверхдушу (а не дживу).

ТЕКСТ 14

Повсюду Его руки и ноги, Его глаза, головы, лица и уши. Так Господь в образе Сверхдуши пронизывает Собой все сущее.

В комментарии к данному стиху Шрила Прабхупада настойчиво подчеркивает, что словом «всепроникающий» описывается не душа, а Сверхдуша. В комментарии на стих 2.2.1 из Шримад-Бхагаватам Прабхупада объясняет, что те, кто желает трактовать этот стих (Бхагавад-гита, 13.14) как описывающий именно живое существо (а не Сверхдушу) и считать дживу всепроникающей, может сделать это, но должным образом: «Царство Бога безгранично, поэтому у Него бесконечное число рук – Его помощников. В „Бхагавад-гите“ (13.14) утверждается, что Господь имеет руки, ноги, глаза и рты в каждом уголке Своего творения. Это значит, что экспансии отделенных частиц Господа, называемые дживами (живыми существами), – Его руки-помощники, призванные, каждая по-своему, служить Ему».

ТЕКСТ 15

Сверхдуша является первоисточником всех чувств, хотя Сама не обладает ими. Обеспечивая каждое живое существо всем необходимым, Господь тем не менее ни к чему не привязан. Трансцендентный материальным гунам, Он вместе с тем является их повелителем.

ТЕКСТ 16

Высшая Истина пребывает внутри и вне всех живых существ, как движущихся, так и неподвижных. Поскольку Она тонкая по природе, Ее невозможно постичь с помощью материальных чувств. Она бесконечно далеко и вместе с тем очень близко.

Описывая в шестнадцатом стихе объект познания словом авигьеям, «непознаваемое», Кришна тем самым указывает на то, что Сверхдушу невозможно понять материальными чувствами. Ее постигают только одним способом: внимая с преданностью тому, кто находится на трансцендентном уровне.

ТЕКСТ 17

Хотя Сверхдуша кажется поделенной между живыми существами, Она едина и неделима. Она хранит всех живых существ, но следует знать, что Она также поглощает и проявляет их.

ТЕКСТ 18

Она источник света во всем, что светится. Непроявленная, Она находится за пределами тьмы материального мира. Она знание, объект познания и цель познания. Она пребывает в сердце каждого.

В этом стихе Кришна ясно описывает характеристики личности, о которой Он говорил в предыдущих стихах. Гьея – это Сверхдуша, хрди сарвасйа, которая находится в сердце каждого.

Ранее, в переводе и комментарии к стихам 14, 15 и 17, Шрила Прабхупада пояснил, что объект познания, названный там «непознаваемым», пребывает в сердце каждого как Параматма. Желая окончательно подтвердить, что в данных стихах Гиты не говорится ни о живом существе, ни о Брахмане, а о Сверхдуше, Шрила Прабхупада цитирует несколько стихов из «Шветашватара-упанишад».

Кришна завершает объяснение объекта познания описанием качеств, обладая которыми человек способен понять эти темы.

ТЕКСТ 19

Итак, Я вкратце рассказал тебе о поле деятельности [теле], о знании и объекте познания. Только Мои преданные могут до конца понять это и так достичь Моей природы.

Чтобы подчеркнуть, что только Его преданный способен понять данный предмет, Кришна употребляет слово мадбхакта; другим это не понять. Это подтверждает Шрила Прабхупада в комментарии: «Господь кратко рассказал Арджуне о материальном теле, о знании и объекте познания. Описанное Им знание включает в себя три аспекта: познающего, объект познания и процесс познания. Все это в совокупности именуют вигьяной, наукой познания. Только чистые преданные Господа могут непосредственно обрести совершенное знание. Другие на это не способны».

Далее, в том же комментарии, Шрила Прабхупада подводит итог всему, что обсуждалось в текущей главе: «…в шестом и седьмом стихах этой главы, начиная со слов махā-бхӯтāни и заканчивая словами четанā дхрти̣х, Кришна описывает материальные элементы и некоторые проявления жизни. Все вместе они составляют тело, или поле деятельности. В стихах с восьмого по двенадцатый, со слова амāнитвам и до таттва-джнāнāртха-даршанам, описан процесс познания, дающий возможность постичь двух знающих поле деятельности: душу и Сверхдушу. Затем в стихах с тринадцатого по восемнадцатый, начиная со слов анāди мат-парам и кончая словами хрди сарвасйа виштхитам, описаны душа и Верховный Господь, или Сверхдуша.

Таким образом, Кришна дал описание поля деятельности (тела), процесса познания, а также души и Сверхдуши. Здесь особо подчеркивается, что правильно понять все это могут только чистые преданные Господа. Такие преданные извлекают максимальную пользу из Бхагавад-гиты и достигают высшей цели – обретают природу Верховного Господа, Кришны. Иначе говоря, только преданные, и никто другой, способны проникнуть в сокровенный смысл Бхагавад-гиты и добиться желаемого результата».

В следующем блоке стихов (20–27) Кришна дает ответ на первый вопрос Арджуны про пракрити и пурушу.

ТЕКСТ 20

Знай же, что материальная природа и живые существа не имеют начала. Причиной всех происходящих здесь изменений и источником материальных гун является материальная природа.

Кришна первым делом говорит об отношениях между материальной природой (пракрити) и различными пурушами, имея в виду как индивидуальные души (стихи 20–22 и 24), так и Сверхдушу (стих 23). Их природа описывается как анади, «не имеющая начала».

В комментарии Шрила Прабхупада объясняет эту взаимосвязь: «Изначально живое существо является неотъемлемой духовной частицей Верховного Господа, но, восстав против Его власти, оно попадает в царство материальной природы, где ведет обусловленное существование. То, каким образом живые существа, частицы высшей энергии Господа, пришли в соприкосновение с материальной природой, не имеет особого значения. Однако Верховной Личности Бога известно, как и почему это произошло».

И живые существа, и Господь неизменны и вечны. Только материальная природа проходит через викару, трансформацию. Живое существо неизменно, но из-за невежества оно отождествляет себя с изменениями тела.

Подробнее связь между живым существом и изменениями, причиной которых становится материальная природа, раскрывается в следующем стихе.

ТЕКСТ 21

Природа считается причиной всех материальных причин и следствий, а живое существо – причиной разнообразных страданий и радостей, которые оно испытывает в материальном мире.

Данный стих вновь касается темы действий и совершающего действия. Вследствие того, что живое существо, желая властвовать и наслаждаться независимо от Кришны, незаконно пользуется майей, оно само и становится причиной всех своих страданий и наслаждений и тем самым запутывается в материальной природе. С учетом кармы живого существа материальная природа создает для дживы поле деятельности, которое в конечном итоге предназначено для страданий. Все это происходит с санкции настоящего пуруши, Сверхдуши. Таким образом, хотя природа и является причиной всего материального проявления, живое существо становится причиной своих страданий и счастья. Кришна скажет об этом в следующем стихе.

ТЕКСТ 22

Так живое существо, оказавшееся в материальном мире, следует дорогами жизни и наслаждается тремя гунами природы. Оно соприкасается с материей и в результате встречается с добром и злом в разных формах жизни.

Пуруша̣х пракрти-стхо хи бхункте пракрти-джāн гунāн кāранам гуна-санго ’сйа сад-асад-йони-джанмасу. Так звучит этот стих на санскрите. В действительности Кришна является единственным пурушей, или главным наслаждающимся. А джива, как описывается в пятом стихе седьмой главы Гиты, является подчиненной энергией. Однако, попав в иллюзию, джива помещается в лоно материальной энергии (пуруша̣х пракрти-стхо хи), чтобы иметь возможность мнить себя пурушей. Переселяясь из тела в тело и страдая внутри материальной природы, джива концентрирует свое сознание на невозможном: насладиться творением гун природы (бхункте пракрти-джāн гунāн). Пребывая в духе наслаждающегося (каранам гуна-санго ’сйа) и соприкасаясь с материальной природой, джива сама стаскивает себя в круговорот повторяющихся рождений и смертей (сад-асад-йони-джанмасу). Вследствие таких попыток живое существо как бы становится материей и испытывает на себе ее изменения – рождение, смерть, старость и болезни, – при этом оставаясь неизменной. Стих 23 описывает настоящего пурушу.

ТЕКСТ 23

Есть в этом теле и другой, трансцендентный, наслаждающийся. Это Господь, верховный владыка, который наблюдает за живым существом и санкционирует все его действия и которого называют Сверхдушой.

Этот стих описывает взаимоотношения между дживатмой и Параматмой. Говоря языком всей тринадцатой главы – обе они кшетра-гья. Сверхдуша здесь названа словами пуруша̣х пара̣х. Смысл в том, что Господь – это трансцендентный наслаждающийся; Он наблюдает за всеми и санкционирует все наши действия. В зависимости от Его дозволения живое существо будет пытаться исполнять свои желания, примеряя на себя роль пуруши. Шрила Прабхупада пишет в комментарии: «На самом деле каждое индивидуальное живое существо вечно является неотъемлемой частицей Верховного Господа, с которым его связывает близкая дружба. Но живое существо склонно пренебрегать волей Верховного Господа и действовать независимо, пытаясь утвердить свое господство над материальной природой. Поскольку живые существа имеют такую тенденцию, их называют пограничной энергией Господа. Живое существо может находиться в царстве либо материальной, либо духовной энергии. Пока оно обусловлено материальной энергией, Верховный Господь как его друг, Сверхдуша, находится рядом с ним, чтобы помочь ему вернуться в царство духовной энергии. Господь всегда стремится вернуть живое существо в духовный мир, но живое существо, наделенное некоторой долей независимости, упрямо отворачивается от духовного света. Именно это злоупотребление своей независимостью является причиной отчаянной борьбы, которую живое существо ведет в материальном мире. Поэтому Господь всегда старается дать ему наставления, действуя изнутри и извне.

Извне Он дает указания, составившие Бхагавад-гиту, а изнутри старается убедить живое существо в том, что деятельность в материальном мире не принесет ему настоящего счастья. „Откажись от всего, – говорит Господь, – и поверь в Меня. Тогда ты станешь счастливым“. Поэтому разумные люди, которые обрели веру в Параматму, Верховную Личность Бога, вступают на путь, ведущий к вечной жизни в знании и блаженстве».

В следующем стихе Кришна говорит, к какому результату приводит понимание взаимоотношений между душой и Сверхдушой.

ТЕКСТ 24

Тот, кто усвоил это знание о живом существе, о материальной природе и о взаимодействии ее гун, непременно обретет освобождение. Он больше не родится в материальном мире, какое бы положение сейчас ни занимал.

Стихи 24–26 говорят о результате усвоения этого знания. Шрила Прабхупада объясняет в комментарии: «Человек, познавший материальную природу, Сверхдушу, индивидуальную душу и их взаимоотношения, освобождается из материального плена. Он входит в духовный мир, откуда ему уже не придется возвращаться в царство материальной природы».

А существуют ли иные методы для обретения освобождения помимо тех, что уже были описаны?

ТЕКСТ 25

Одни постигают Сверхдушу в сердце, занимаясь медитацией, другие – с помощью философских рассуждений, а третьи – действуя без привязанности к плодам своего труда.

Сверхдуша является объектом познания (гьея), и здесь описаны три различных метода, позволяющих Ее постичь. Медитация относится к методу аштанга-йоги – медитации на Параматму. Культивирование знания относится к методу санкхья-йоги, которому учит Господь Капила.

Шрила Баладева Видьябхушана утверждает, что основным методом для последователей санкхья-йоги является философия, а медитация у них стоит на втором месте. Деятельность без привязанности к ее плодам является нишкама-карма-йогой. Относительно последней категории Шрила Баладева Видьябхушана говорит, что такие люди могут заниматься философским поиском истины и медитацией, однако их главным методом понимания Сверхдуши является деятельность в духе самоотречения. Все эти методы весьма подробно обсуждаются Кришной в первых шести главах Гиты.

Может ли человек, который не в состоянии ни медитировать, ни следовать методу санкхьи, ни практиковать нишкама-карма-йогу, добиться духовного просветления?

ТЕКСТ 26

Некоторые же, не обладая духовным знанием, тем не менее начинают поклоняться Богу, Верховной Личности, услышав о Нем от других. Благодаря своей склонности слушать авторитетных наставников, они также разрывают круг рождений и смертей.

Слушание с верой из авторитетного источника обладает огромной силой.

В заключительной группе стихов (27–35) Кришна подводит итог главе, разъясняя, каким образом можно отличать кшетру от кшетра-гьи.

ТЕКСТ 27

О предводитель Бхарат, знай же, что все движущееся и неподвижное в этом мире есть не что иное, как соединение поля деятельности и знающего поле.

Шрила Баладева Видьябхушана замечает, что пракрити и джива соединены с незапамятных времен. В следующем стихе Кришна продолжает говорить об их отделенном, индивидуальном существовании.

ТЕКСТ 28

Тот, кто видит, что во всех телах индивидуальную душу сопровождает Сверхдуша, и понимает, что ни душа, ни Сверхдуша не погибают, хотя и находятся в обреченном на гибель теле, видит вещи такими, как они есть.

ТЕКСТ 29

Тот, кто видит, что Сверхдуша в равной степени пребывает всюду, в каждом живом существе, не позволит уму погубить себя. В конце концов, такой человек достигает трансцендентной обители.

Человек не должен поддаваться ни беспокойствам, ни зависти. Он должен поступать правильно и понимать, что Сверхдуша, которая является последней разрешающей инстанцией, пребывает в каждом существе.

ТЕКСТ 30

Тот, кто видит, что исполнителем всех действий является созданное материальной природой тело, а душа бездействует, обладает совершенным вид́ением.

Этот стих является своего рода продолжением двадцать первого стиха. Душа становится причиной своих страданий и наслаждений, однако сама по себе не совершает никаких действий. Все выполняется материальной природой. Желая пробудить в нас смирение, Кришна подчеркивает, что душа не совершает никаких действий.

ТЕКСТ 31

Когда разумный человек перестает видеть разницу между живыми существами, заключенными в разные материальные тела, и начинает понимать, что живые существа находятся всюду, он достигает Брахмана.

Настанет момент, когда наши тела разрушатся и исчезнут, поэтому необходимо перестать отождествлять живых существ с их полем деятельности, ибо кшетра-гья – как душа, так и Сверхдуша – не имеет ничего общего с материей. Таково вид́ение тех, кто познал Брахман.

Что же видит такой человек?

ТЕКСТ 32

Прозревающие вечность видят, что бессмертная душа трансцендентна, вечна и неподвластна гунам материальной природы. О Арджуна, даже помещенная в материальное тело, душа не совершает действий и не запутывается [в их последствиях].

Кришна ясно утверждает, что изменения претерпевает только тело, тогда как душа вечна и неизменна. Но разве душа, оказавшись внутри тела, не смешивается с ним?

ТЕКСТ 33

Тонкий по природе эфир ни с чем не смешивается, хотя и проникает всюду. Подобно этому, душа не связана с материальным телом, хотя и находится в нем. [Те, кто постиг Брахман, способны видеть это.]

Кришна отвечает, что дух и материя никогда не смешиваются.

ТЕКСТ 34

О потомок Бхараты, как одно Солнце освещает всю эту вселенную, так и воплощенное живое существо одно озаряет сознанием все тело.

Желая пояснить то, что Он сказал в стихе 33, Кришна приводит здесь второй пример. В итоге Он заключает данную главу одним стихом.

ТЕКСТ 35

Те, кто смотрит на мир глазами знания, кто видит разницу между телом и знающим тело и может найти путь, ведущий к освобождению от рабства в материальном мире, достигают высшей цели.

Как явствует из названия данной главы – «Природа, наслаждающийся и сознание», – она описывает материальную природу, Сверхдушу и живое существо. Шрила Прабхупада подводит итог этой главе: «Основная мысль тринадцатой главы заключается в том, что человек должен осознать разницу между телом, владельцем тела и Сверхдушой. Осознав эту разницу, необходимо вступить на путь, ведущий к освобождению, который описан в стихах с восьмого по двенадцатый. Тогда человек сможет достичь высшей цели. […] Нетрудно понять, что тело состоит из материи. Посредством анализа в нем можно выделить двадцать четыре элемента. Помимо грубого тела, существует также тонкое: ум и психическая деятельность. Признаки жизни появляются в результате взаимодействия грубого и тонкого тел. Но над всем этим стоит индивидуальная душа, а над ней – Сверхдуша. Индивидуальная душа отлична от Сверхдуши. Материальный мир действует благодаря контакту души с двадцатью четырьмя материальными элементами. Тот, кто видит, что все материальное мироздание не что иное, как соединение души с материальными элементами, а также понимает, какое положение занимает Высшая Душа, становится достойным войти в духовный мир. Эта информация требует глубокого осмысления, и, чтобы убедиться в ее истинности, каждый должен как следует понять содержание этой главы, обратившись за помощью к духовному учителю».

 

Глава 14

Три гуны материальной природы

Связующим стихом между тринадцатой и четырнадцатой главами Гиты является стих 13.22. Пуруша̣х пракртистхо хи бхункте пракрти-джāн гунāн / кāранам гуна-санго ’сйа сад-асад-йони-джанмасу: «Так живое существо, оказавшееся в материальном мире, следует дорогами жизни и наслаждается тремя гунами природы. Оно соприкасается с материей и в результате встречается с добром и злом в разных формах жизни».

В тринадцатой главе говорится о том, что обусловленная душа, хотя и отличается от материи, тем не менее находится у материи в рабстве, запутавшись в своем собственном поле деятельности. Четырнадцатая глава подробно описывает, в чем именно и как живое существо обусловливается внутри своего же поля деятельности, в кандалах трех гун – благости, страсти и невежества. В конце четырнадцатой главы Кришна сообщает нам, как освободиться от влияния этих гун.

ТЕКСТ 1

Верховный Господь сказал: Я вновь возвещу тебе эту высшую мудрость, самое лучшее знание, обретя которое все мудрецы достигали наивысшего совершенства.

Кришна, желая подчеркнуть, что Он собирается вновь дать знание, о котором говорил в стихе 13.22 Гиты, использует здесь слово бхӯйа̣х, «вновь». Почему это знание «лучшее из всего остального знания»? Перефразируя слова Кришны, Шрила Баладева Видьябхушана поясняет: «И вновь Я возвещу тебе знание, которое отлично от того, что Я до сих пор излагал. По большей части оно имеет дело с тремя гунами природы. Это лучший вид знания о пракрити и дживе, и напоминает оно отделение йогурта от молока. Все великие мудрецы, осмыслив это знание и медитируя на него, стали ясно воспринимать Сверхдушу, даже находясь в этом мире». В комментарии Шрила Прабхупада указывает главную тему данной главы и связывает ее содержание с тринадцатой главой: «В главах с седьмой по двенадцатую Кришна открыл Арджуне знание об Абсолютной Истине, Верховной Личности Бога. Однако Господь продолжает просвещать Арджуну. Изучив и философски осмыслив содержание четырнадцатой главы, человек поймет суть преданного служения.

В тринадцатой главе говорилось о том, что, развив в себе смирение и обретя знание, человек получает возможность освободиться из материального плена. Там также было сказано, что причиной материального рабства является соприкосновение живого существа с гунами материальной природы. В этой главе Верховный Господь расскажет Арджуне о том, что представляют собой гуны материальной природы, как они действуют, как порабощают живое существо и как помогают ему получить освобождение. Господь говорит здесь, что знание, изложенное в данной главе, выше того, которое Он уже открыл Арджуне. Овладев этим знанием, многие великие мудрецы достигли совершенства и перенеслись в духовную обитель».

Правильное применение разума заключается в том, чтобы направлять его на осмысление шастр. Как правило, Шрила Прабхупада осуждает умствование (философские спекуляции), поскольку в этом процессе человек пытается постичь Абсолютную Истину ограниченными возможностями своего интеллекта. Однако в этом комментарии Шрила Прабхупада призывает читателя к философским размышлениям, имея в виду, что человек должен слушать из достоверных источников, а затем осмысливать услышанное своим разумом.

В следующем стихе Кришна продолжает прославлять знание, которое Он собирается поведать в данной главе.

ТЕКСТ 2

Тот, кто непоколебимо утвердился в этом знании, обретает такую же духовную природу, как у Меня. Такой человек больше не родится во время сотворения этого мира и не будет беспокоиться во время его уничтожения.

Шрила Баладева Видьябхушана утверждает, что человек может обрести такое знание, поклоняясь стопам духовного учителя.

Показав преимущества знания, которое Он собирается поведать, Кришна начинает описывать отношения между материальной природой, живым существом и Им Самим.

ТЕКСТ 3

Совокупная материальная субстанция, которую называют Брахманом, является лоном, из которого рождаются все живые существа. И Я оплодотворяю этот Брахман, о потомок Бхараты, позволяя им появиться на свет.

ТЕКСТ 4

Знай же, о сын Кунти, что все виды жизни порождены материальной природой, а Я отец, дающий семя.

Здесь Кришна затрагивает тему запутанности живого существа. Вначале Кришна говорит о Себе как об источнике всех существ; Он – их верховный отец. Шрила Прабхупада пишет в комментарии: «Господь помещает в лоно материальной природы семена живых существ, которые появляются на свет в период сотворения вселенной в различных видах жизни, согласно своей карме».

Далее Кришна объясняет, как души оказываются под властью материальной природы.

ТЕКСТ 5

Материальная природа состоит из трех гун – благости, страсти и невежества. Когда вечное живое существо входит в соприкосновение с материальной природой, эти гуны, о могучерукий Арджуна, обусловливают его.

Когда вечное живое существо соприкасается с материальной природой, природа ставит его в определенные рамки, или условия. Иными словами, вопреки желанию дживы наслаждаться независимо, все ее бытие находится под властью гун природы.

Ошибка души, которая приводит к такому обусловленному состоянию, – ее независимое желание. Мы можем упрекать Кришну не больше, чем преступник может обвинять судью за отбывание тюремного срока.

Мы неправильно воспользовались своею крошечной независимостью. Из-за враждебных чувств к Кришне мы отвергли наше изначальное положение слуги Кришны, что вынудило нас прийти в этот временный материальный мир иллюзии. Все дживы в духовном мире добровольно и с любовью служат Кришне. Как же нам попасть туда?

Придя в материальный мир, мы вынуждены принять ложную индивидуальность, ложное эго, которое есть отражение подлинного сознания, но в материи. Это покров, который живое существо получает от материальной природы. Ложное эго – своего рода связующее звено между духовным и материальным существованием. Любое эго, одев которое мы можем думать о себе как о главном, подходит для нашего извращенного сознания.

Элементы тонкого и грубого материальных тел обязаны своим возникновением ложному эго. Как только живое существо обретает тело, оно попадает под власть того или иного сочетания гун природы и, сообразно своей «природе», начинает с удовольствием эксплуатировать определенные комбинации материи. Так живое существо, исполненное знания, вечности и блаженства, вечный слуга Кришны, привлекается атмосферой материального мира и обусловливается ею. В результате такую дживу начинают контролировать гуны природы, и она воспринимает свое «я» как продукт временной материи.

Каждый обитатель материального мира сам заслужил быть помещенным в тюрьму. Здесь все опутаны веревками материальной природы – благостью, страстью и невежеством, которые для большей силы сплетены между собой.

В следующей группе стихов Кришна объясняет, как та или иная гуна влияет на обусловленное существо. В стихах 6, 7 и 8 говорится о том, каким образом благость, страсть и невежество вынуждают душу воспринимать свое бытие.

ТЕКСТ 6

О безгрешный, гуна благости, которая чище других гун, просветляет живое существо и избавляет его от всех последствий грехов. Пребывающие под влиянием этой гуны привязываются к знанию и ощущению счастья.

В данном стихе Кришна обращается к Арджуне, называя его словом анагха, безгрешный. Арджуна свободен от порока гуны благости – привязанности к сукхе (счастью) и гьяне (знанию). Именно привязанность к счастью и знанию (а не знание и счастье как таковые) связывает живое существо, находящееся в гуне благости. Из этой привязанности появляется гордыня, а привязанность и гордыня – это признаки гуны страсти. Иначе говоря, привязанность к гьяне, знанию, ведет к агьяне, невежеству. Как объясняет в своем комментарии Шрила Прабхупада, «…проблема в том, что, находясь в гуне благости, человек сознает свое преимущество в знании, чувствует свое превосходство над другими и этим обусловливается».

ТЕКСТ 7

Гуна страсти порождена бесконечными желаниями и алчностью, поэтому она, о сын Кунти, связывает воплощенное живое существо узами материальной корыстной деятельности.

В шестом стихе используется слово нирмала, «чистый», а в данном стихе слово рāга, «раскрашенное». Человек в гуне страсти всё видит раскрашенным в цвета его бесчисленных желаний и переживает тришна-сангу, стремление к безграничному материальному наслаждению. Из-за таких интенсивных, многоликих желаний человек не может избавиться от карма-санги, тяжелого труда.

Как уже говорилось в тридцать седьмом стихе третьей главы Гиты, из гуны страсти легко деградировать до гуны невежества.

ТЕКСТ 8

Знай же, о потомок Бхараты, что гуна тьмы, порожденная невежеством, держит всех воплощенных живых существ в плену иллюзии. Ее влияние проявляется в виде безумия, лени и сна, которые опутывают обусловленную душу.

Находясь в благости, мы можем трудиться, сохраняя чистоту. В страсти мы действуем и производим результаты, которые можно предложить Кришне. Невежество же не производит ничего, кроме глубокого невежества. Саттва, благость, создает пассивность, в основе которой лежит знание, но тамас, невежество, приводит к пассивности, основанной на нехватке знания.

Шрила Баладева Видьябхушана так комментирует данный стих: «Употребление слова ту подчеркивает, что оно, невежество, противоположно двум остальным гунам.

Прамāда, безумие, – это противоположность благости; āласйа, лень, противоположна страсти; а нидрā, сон, противоположен и благости, и страсти».

В комментарии Шрила Прабхупада так объясняет разницу между благостью и невежеством: «Гуна невежества является прямой противоположностью гуны благости. Человек в гуне благости обладает знанием и благодаря ему понимает природу вещей, в отличие от того, кто пребывает в невежестве. Каждый, кто оказывается во власти гуны невежества, теряет рассудок и вместе с ним способность отличать хорошее от дурного. Вместо того чтобы развиваться, такой человек деградирует».

Девятый стих обобщает три предыдущих.

ТЕКСТ 9

О потомок Бхараты, гуна благости обусловливает живое существо ощущением счастья, гуна страсти – корыстной деятельностью, а гуна невежества, покрывая знание живого существа, связывает его путами безумия.

Когда существо осквернено благостью, оно становится слишком самоудовлетворенным, чтобы следовать руководству Сверхдуши.

Если человек осквернен гуной страсти, в нем слишком громко раздаются голоса его желаний, заглушая голос его дорогого друга, Сверхдуши.

Если же человек осквернен гуной невежества, он слишком ленив, невежествен и безумен, чтобы слышать Сверхдушу. Так гуны природы обусловливают живое существо, которое ищет наслаждений в этом мире, и внушают ему удовлетворение самыми разными условиями.

Может ли одна из гун преобладать в человеке? Если да, то как это проявляется?

ТЕКСТ 10

Иногда, о потомок Бхараты, в человеке начинает преобладать гуна благости, одолевая страсть и невежество. Иногда гуна страсти побеждает невежество и благость, а иногда берет верх гуна невежества. Так между гунами материальной природы идет непрерывная борьба за превосходство.

Описав влияние гун, Кришна объясняет Арджуне, что они не постоянны в своем влиянии на живое существо. В зависимости от нашей кармы, деятельности, общения, пищи и т. д. в нас начинает преобладать определенная гуна.

Здесь Кришна указывает на зыбкое и затруднительное положение вечной, неизменной души посреди постоянно меняющегося мира. В связи с этим Шрила Прабхупада пишет в комментарии: «Тот, кто действительно хочет развить в себе сознание Кришны, должен подняться над всеми гунами».

Стихи 11–13 объясняют, в чем проявляется воздействие трех гун природы.

ТЕКСТ 11

Когда начинает преобладать гуна благости, все врата тела озаряются знанием.

ТЕКСТ 12

Когда возрастает влияние гуны страсти, о предводитель рода Бхараты, человек обнаруживает признаки сильной привязанности и погружается в зарабатывание денег, прилагает чрезмерные усилия для достижения своих целей и проявляет неуемное вожделение и ненасытную жажду наслаждений.

ТЕКСТ 13

Оказавшись под преобладающим влиянием гуны невежества, о потомок Куру, человек погружается во тьму, делается сонным, утрачивает разум и становится жертвой иллюзии.

Из этих трех шлок мы сможем составить представление о том, какая именно гуна природы влияет на нас. Часто различное время суток и происходящее в течение всего дня помещает нас под управление то одной, то другой гуны.

В следующих двух стихах Кришна объясняет, каким образом гуны влияют на человека в момент смерти.

ТЕКСТ 14

Человек, находящийся под влиянием гуны благости, умирая, попадает на высшие, чистые планеты великих мудрецов.

ТЕКСТ 15

Умирая в гуне страсти, человек рождается среди тех, кто занят корыстной деятельностью, а умирая в гуне невежества, попадает в царство животных.

Следующие три стиха описывают результаты поступков, совершаемых в разных гунах природы.

ТЕКСТ 16

Плоды добродетельных поступков чисты и относятся к гуне благости. Действия в гуне страсти приносят человеку страдания, а деятельность в гуне невежества лишает его разума.

В процессе развития сознания Кришны мы должны стараться исполнять наше служение хотя бы в гуне благости. Служение, несущее в себе оттенок страсти и невежества, неблагоприятно отразится на нашем сознании. Как же нам, всего лишь кандидатам в преданные, можно очиститься настолько, чтобы выполнять служение в гуне благости? Шрила Прабхупада описывает этот процесс: «Если человек слушает о Кришне, Боге, он сможет постепенно освободиться из когтей невежества и страсти, а затем подняться до уровня благости. И когда он прочно утверждается в благости, страсть, невежество и их побочные продукты уже не могут коснуться его. Тадā-раджас-тамо-бхāвạ̄х кāма-лобхāдайаш ча йе: если мы регулярно слушаем Шримад-Бхагаватам и Бхагават-гиту, то постепенно освобождаемся от воздействия гун страсти и невежества, хотя это может и занять какое-то время… но это случится наверняка. Чем больше вы слушаете о Кришне, тем больше очищаетесь. „Слушать о Кришне“ значит внимать Его наставлениям, слушать рассказы о Нем, размышляя о том, какой Он и что делает. И это критерий, по которому можно понять, очистился ли человек или нет. Тот, кто очистился от грубого воздействия страсти и невежества, больше не испытывает на себе влияния жадности и страсти. И когда человека не беспокоят эти проявления страсти и жадности, он становится счастливым» (из беседы Шрилы Прабхупады с Хаягривой о философии Сократа).

ТЕКСТ 17

Гуна благости порождает истинное знание, гуна страсти разжигает алчность, а гуна невежества приводит к глупости, безумию и иллюзии.

В шестнадцатом стихе Кришна говорил о последствиях действий в каждой из гун, а данный стих описывает промежуточные причины тех последствий. Действия в благости приводят к знанию, которое настраивает на правильные поступки, приводящие к чистой жизни. Действия в страсти влекут за собой страдания, ибо причиной таких действий становятся бесчисленные желания и ненасытная жадность. Действия в невежестве вызывают безумие и иллюзию, заставляющие человека поступать глупо.

В комментарии к этому стиху Шрила Прабхупада заостряет внимание на процессе развития гуны благости: «Поскольку современное общество не заботится об истинном благе живых существ ни в этой жизни, ни в следующей, в этот век людям рекомендован метод сознания Кришны. Встав на путь сознания Кришны, человеческое общество достигнет уровня гуны благости, и люди смогут видеть вещи такими, как они есть. Гуна страсти разжигает в них алчность и неутолимое желание чувственных удовольствий».

ТЕКСТ 18

Те, кто пребывает в гуне благости, после смерти поднимаются на высшие планеты; люди в гуне страсти остаются на земных планетах, а те, кто находится под влиянием низшей из гун, отвратительной гуны невежества, попадают в адские миры.

Чтобы обозначить конечное назначение, которого достигают люди, действующие в тех или иных гунах природы, Кришна употребляет два глагола. Глагол гаччханти, «идти» или «отправляться», используется дважды, чтобы обозначить место конечного назначения для людей, действующих на уровне благости и невежества. Глагол тиштханти, «оставаться», указывает на тех, кто действует в гуне страсти, – в следующей жизни они остаются на Земле.

По словам Кришны, которые Он произносит в Одиннадцатой песни Бхагаватам, беседуя с Уддхавой, гуны природы влияют на нас соразмерно нашим различным поступкам и прочим факторам. Их влияние зависит от агамы, шастр, которым мы внимаем; апах, воды или типа пищи, которую едим; праджи, типа общения, в который мы вступаем; деши, места нашего проживания; калы, времени суток; кармы, наших поступков (в прошлом и настоящем); джанмы, окружения, в котором мы родились; дхьяны, наших мыслей; мантр, или текстов, которые мы любим произносить, и самскар, церемоний в системе варнашрамы, начиная с момента зачатия и до погребальных обрядов.

Описав всеохватывающий контроль гун природы, Кришна говорит в следующем и последнем блоке стихов о том, как преодолеть эти гуны. Он также объясняет Свое положение по отношению к ним.

ТЕКСТ 19

Тот, кто видит, что всё в материальном мире совершается гунами материальной природы, и кто знает Верховного Господа, запредельного этим гунам, достигает Моей духовной природы.

Здесь Кришна ставит знак равенства между преодолением гун природы и освобождением из материального мира. Вначале мы должны увидеть, как гуны влияют на нас. Видя, как действуют гуны, мы сможем понять, что не мы совершаем действия, а гуны, тогда как мы остаемся отстраненными от них. Так мы можем прийти к пониманию того, что являемся вечными душами, существующими отдельно как от нашей повседневной деятельности, так и от самих гун.

Вторым шагом должно стать понимание положения Кришны: хотя и кажется, что Кришна действует внутри материальной сферы, Он остается полностью трансцендентным. Шрила Прабхупада пишет в комментарии к данному стиху: «Человек, сознающий Кришну, неподвластен чарам материальных гун. Как было сказано в седьмой главе, тот, кто предался Кришне, выходит из-под влияния материальной природы. Человек, способный видеть истинную природу вещей, постепенно преодолевает влияние материальных гун».

В следующем стихе Кришна описывает результаты, которые ожидают человека, преодолевшего гуны природы.

ТЕКСТ 20

Преодолев влияние этих трех гун, которые связаны с материальным телом, воплощенное живое существо перестает испытывать страдания, сопряженные с рождением, старостью и смертью, и вкушает нектар уже в этой жизни.

Человек, преодолевший влияние гун природы, избавляется от страданий и радостно живет духовной жизнью.

В следующем стихе Арджуна задает три вопроса, касающиеся преодоления гун природы. На эти вопросы Кришна отвечает в стихах с 22 по 25.

ТЕКСТ 21

Арджуна спросил: О мой Господь, по каким признакам можно узнать того, кто вышел из-под влияния этих трех гун? Как он ведет себя? И каким образом освобождается от их власти?

Шрила Баладева Видьябхушана разъясняет вопросы Арджуны, перефразируя их. Первый вопрос Арджуны связан с тем, какие именно признаки трансцендентности начинают проявляться в человеке, на которого больше не оказывают влияние гуны. Вопрос в трактовке Баладевы Видьябхушаны звучит так: «Как понять, что человек уже преодолел гуны?» Второй вопрос («Как такой человек ведет себя, каковы его поступки?») означает следующее: «Действует ли человек по собственной воле, независимо, или его действия регламентируются определенными правилами?» Третий вопрос звучит так: «С помощью какой практики человек поднимается на трансцендентный уровень?»

Кришна отвечает на эти вопросы до конца данной главы.

ТЕКСТЫ 22–25

Верховный Господь сказал: О сын Панду, про того, в ком просветление, привязанность и иллюзия не вызывают ненависти, когда они появляются, и кто не жаждет обрести их, когда они исчезают; кого не выводит из равновесия воздействие материальных гун, кто остается безучастным и трансцендентным, ибо знает, что все совершается этими гунами; кто всегда погружен в себя и одинаково относится к счастью и горю; кто не видит разницы между горстью земли, камнем и слитком золота; кто одинаково встречает желанное и нежеланное; кто остается непоколебимым, одинаково принимая осуждение и похвалы, бесчестье и почет; кто одинаково относится к друзьям и врагам; кто отрекся от всей материальной деятельности, – про такого человека говорят, что он поднялся над гунами материальной природы.

Этими стихами Кришна отвечает на два вопроса Арджуны. Ответ на первый вопрос, содержащийся, в основном, в тексте 22, разъясняет, что трансценденталист не обеспокоен гунами природы. Он свободен от навязчивых идей и зависти и с безразличием относится к их натиску. Таковы признаки того, кто не подвержен влиянию гун.

В комментарии к данному стиху Шрила Прабхупада пишет: «Пока человек считает себя телом, целью всех его действий будет удовлетворение собственных чувств, но, развив в себе сознание Кришны, он естественным образом перестает удовлетворять свои чувства. Душе не нужно материальное тело, и у нее нет никакой необходимости удовлетворять его прихоти. Гуны материальной природы будут продолжать действовать в теле, но человек, осознавший себя вечной душой, остается к этому безучастным. Как развить в себе такую безучастность? Для этого нужно освободиться от желания наслаждаться гунами, равно как и от желания избавиться от тела. Так, поднявшись на духовный уровень, преданный естественным образом обретает освобождение. Ему нет нужды прилагать особые усилия, чтобы выйти из под влияния материальных гун».

На следующий вопрос: «Как ведет себя такой человек?» отвечают стихи 23–25. Такой человек одинаково расположен ко всем и видит всё в единстве, ибо осознал, что не имеет ничего общего с материальным бытием. Такая личность никогда не поступает по собственной прихоти. Напротив, полностью предавшись Кришне и оставаясь отстраненным от гун, он с полной решимостью исполняет свои обязанности в сознании Кришны.

Хотя и может показаться, что ответы на эти два вопроса похожи, между ними есть тонкие отличия. Как таковые, сами симптомы (стих 22) видит только сам человек, тогда как поступки (стихи 23–25) заметны для окружающих.

Суть остается прежней: душа, которая посредством знания о гунах природы освободилась от их влияния, отрешена от материи и натиска гун природы.

Кришна завершает данную главу обсуждением бхакти, которая представляет собой метод преодоления влияния гун. Тем самым Господь отвечает на третий вопрос Арджуны из двадцать первого стиха.

ТЕКСТ 26

Тот, кто целиком посвящает себя преданному служению, ни при каких обстоятельствах не отклоняясь от этого пути, преодолевает влияние гун материальной природы и достигает уровня Брахмана.

Знание о гунах постепенно делает человека невозмутимым. Однако человек, погруженный в преданное служение, незамедлительно и без дополнительных усилий преодолевает гуны и проявляет признаки, описанные в стихах 22–25. Слово авйабхичāрена указывает на желание служить только Кришне. Преданный служит исключительно Кришне и, соответственно, не имеет возможности служить гунам природы. Таков прямой процесс возвышения над гунами. Поэтому он незамедлительно достигает уровня Брахмана, где гуны природы не имеют над ним власти. На этом уровне, который полностью духовен и находится вне гун природы, начинается чистое преданное служение.

В комментарии ко второму стиху этой главы Гиты Шрила Баладева Видьябхушана утверждает, что такое знание обретается через «поклонение стопам духовного учителя». Почему? Дело в том, что настроение слуги, которое противоположно настроению повелителя, растворяет клей, которым мы приклеены к материальному миру. Если человек думает про себя: «Я слуга своего гуру» и принимает его наставления всерьез, он освобождается от майи. Гуны природы могут подкидывать множество соблазнов, но ученик, предавшийся гуру, следует наставлениям духовного учителя и не обращает внимания на провокации гун природы. Именно преданность и служение, а не умение (как у гьяни) видеть различия между гунами и чистой душой, выводит преданного на уровень совершенства.

Путь бхакти рекомендован как садхаке (человеку на стадии практики), так и сиддхам, или тем, кто достиг совершенства. Карми и гьяни по достижении высшего уровня сознания в конечном итоге оставляют свои методы и практики, однако нет необходимости оставлять бхакти. Даже те карми и гьяни, которые не хотят принимать Кришну высшей целью жизни, все же вынуждены заниматься преданным служением хотя бы для того, чтобы достичь результата в своих методах.

Шрила Прабхупада так прославляет бхакти в своем комментарии к данному стиху: «Этот стих отвечает на третий вопрос Арджуны: „Какими средствами можно достичь трансцендентного уровня?“ Как уже говорилось, весь материальный мир действует, подчиняясь власти гун материальной природы. Деятельность материальных гун не должна беспокоить нас; чтобы не дать ей поглотить наше сознание, нужно сосредоточить его на деятельности в сознании Кришны. Такую деятельность называют бхакти-йогой, деятельностью во имя Кришны. […] Поэтому тот, кто служит Кришне или Его полной экспансии с непоколебимой решимостью, легко преодолевает влияние гун материальной природы, которое обычно очень трудно преодолеть. Об этом уже шла речь в седьмой главе Бхагавад-гиты. Предавшись Кришне, человек тотчас выходит из-под власти материальных гун».

Прочитав двадцать шестой стих, кто-то может спросить: «Почему человек, погруженный в преданное служение, достигает именно Брахмана? Ведь его желание – служить Кришне, а не осознать Брахман». Желая рассеять это сомнение, Кришна говорит в последнем стихе о том, как Брахман связан с Ним, тем самым в очередной раз подчеркивая значение бхакти.

ТЕКСТ 27

Я основа безличного Брахмана, бессмертного, неуничтожимого и вечного, который есть средоточие высшего, изначального блаженства.

Шридхара Свами так комментирует этот стих: «Подобно тому как Солнце является средоточием всего света, Кришна является концентрированной формой Брахмана. Хотя Кришна и Брахман едины, Сам Кришна является поддерживающей силой для Брахмана. Иными словами, Кришна есть завершенный Брахман».

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур поясняет слова Кришны: «Всё покоится на Мне, поэтому любой человек, поклоняющийся Мне с желанием раствориться в безличном Брахмане, добьется своего и так достигнет природы Брахмана».

В тринадцатом стихе десятой главы Гиты Арджуна уже признал Кришну Верховной Истиной, Верховной Личностью Бога, назвав Его парам-брахма.

Брахман есть основа трансцендентного уровня, на котором начинается чистое преданное служение. В тринадцатом стихе тринадцатой главы Кришна произнес: «Брахман, дух, не имеющий начала и подвластный Мне, не подчиняется закону причин и следствий, который действует в материальном мире». Этот Брахман, являющийся целью имперсоналистов, подчинен Кришне, Верховной Личности Бога и покоится на Его бытии.

Подчеркивая важность преданного служения, Шрила Прабхупада пишет в комментарии: «Хотя живое существо и обладает природой Брахмана, у него есть желание господствовать над материальным миром, и из-за этого оно падает. В своем естественном положении живое существо находится над тремя материальными гунами, но, соприкоснувшись с материальной природой, оно оказывается во власти ее гун: благости, страсти и невежества. Соприкосновение с этими тремя гунами усиливает в нем желание властвовать над материальным миром. Однако, занимаясь преданным служением в сознании Кришны, душа сразу же поднимается на трансцендентный уровень и избавляется от запретного желания господствовать над материальной природой. Поэтому так важно заниматься преданным служением (которое начинается со слушания, повторения и памятования и включает в себя девять видов деятельности) именно в обществе преданных. Постепенно в результате общения с преданными Господа человек с помощью духовного учителя избавится от желания властвовать над материей и укрепится в трансцендентном любовном служении Господу. Именно этот путь описан в заключительных стихах данной главы, начиная с двадцать второго. Преданное служение – очень простой метод. Нужно постоянно так или иначе служить Господу, есть предложенную Господу пищу, вдыхать аромат цветов, предложенных Его лотосным стопам, посещать места, где Господь проводил Свои трансцендентные игры (лилы), читать повествования о деяниях Господа и Его любовных отношениях с преданными, всегда повторять трансцендентные звуки святого имени – Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе – и держать пост в дни явления и ухода Господа и Его преданных».

В комментарии к вступительному стиху данной главы Шрила Прабхупада утверждает, что человек может прийти к пониманию преданного служения, познавая эту главу Гиты «Три гуны материальной природы» посредством философских размышлений. Применив свой разум в попытках познать природу и принцип строгого контроля гун природы, мы осознаем могущество Сверхдуши, Господа, который повелевает этими гунами. В итоге, освободившись от зависти, мы сможем понять свою незначительность и предаться этому Повелителю.

 

Глава 15

Пурушоттама-йога, йога Верховной Личности

Четырнадцатая глава была посвящена описанию гун природы – сил, которые ограничивают и контролируют живое существо в рамках его поля деятельности. Теперь Кришна, используя аллегорию с ашваттхой, баньяновым деревом, описывает весь материальный мир вместе с присущим ему разнообразием полей деятельности, расположенных как на верхних, так и на нижних ветвях этого дерева.

ТЕКСТ 1

Верховный Господь сказал: Писания говорят о вечном дереве баньян, корни которого устремлены вверх, а ветви вниз, листья которого – ведические гимны. Знающий это дерево знает Веды.

Баньяновое дерево материального мира перевернуто: его корни устремлены вверх, а ветви вниз, ибо оно является лишь отражением реальности – духовного мира. Подобно тому, как предметы, находящиеся на берегу какого-либо водоема, отражаются и покоятся на глади его воды, это дерево покоится на желаниях живых существ.

Как ветки обычного дерева баньян имеют побеги, растущие и в направлении корня, и в направлении макушки, так и это дерево имеет нескончаемые сплетенные между собой стволы, корни и побеги. Никому не под силу понять, где они берут начало, а где заканчиваются. Душа, запутавшаяся в хитросплетениях этого непостижимого дерева, оказывается затянутой в силки. Все, что существует за пределами этого дерева, забывается, и живое существо полностью очаровывается вкусами его ягод и плодов.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет значение слова ашваттха следующим образом: «Шва в слове ашваттха означает „завтра“. Ашва, таким образом, означает „не завтра“. Стха значит „оставаться“, в данном случае стха грамматически преобразуется в ттха. Тем самым, слово ашваттха можно перевести как „то, чего завтра не останется“. Материальный мир – это ашваттха, то, что однажды прекращает свое существование, как для преданных, так и для непреданных. Для преданных материальный мир однажды прекратит свое существование, поскольку придет день, когда они получат освобождение и достигнут духовного мира. Для непреданных это дерево перестанет существовать потому, что все то, к чему они так стремились, канет в Лету. Но, хотя их привязанностям в один прекрасный день будет положен конец, материальное существование непреданных вечно, на что указывает слово авйайам».

Шрила Прабхупада объясняет в своем комментарии к данному стиху: «Лабиринт материального мира сравнивается здесь с баньяновым деревом. Тот, кто поглощен кармической деятельностью, может вечно странствовать по его ветвям, перебираясь с одной на другую, затем на третью и т. д. Дерево материального мира поистине бесконечно, и тот, кто привязан к нему, лишен возможности обрести освобождение. Ведические гимны, помогающие живому существу возвыситься, называют листьями этого дерева. Корни этого дерева растут вверх, ибо их начало на планете Брахмы, высшей планете материальной вселенной. Тот, кто постиг это вечное дерево иллюзии, получает возможность покинуть его.

Этот метод, который поможет нам выбраться из лабиринта материальной жизни, нужно хорошо понять. В предшествующих главах говорилось, что есть много путей, ведущих к освобождению.

Но все главы вплоть до тринадцатой убеждали нас в том, что самым лучшим из них является преданное служение Верховному Господу. В основе преданного служения лежат отрешенность от материальной деятельности и привязанность к трансцендентному служению Господу. Процесс обрывания привязанности к материальному миру описан в начале данной главы».

ТЕКСТ 2

Ветви этого дерева растут вверх и вниз, питаемые тремя гунами материальной природы. Его побеги – это объекты чувств. У этого дерева есть также корни, растущие вниз и связанные с кармической деятельностью в мире людей.

В зависимости от того, на какой ветке находится живое существо, оно получает определенное материальное тело со свойственными ему органами восприятия; и, согласно сочетанию гун, под влиянием которых находится эта часть дерева, живое существо будет привлекаться теми или иными побегами, или объектами чувств.

Так живое существо, путешествуя из одной жизни в другую, с верхних ветвей в теле полубога до нижних в теле животного, ищет счастье, но лишь всё больше запутывается в корыстной деятельности, которая неминуемо влечет за собой смерть – мӯлāнй анусантатāни кармāнубандхӣни.

Шрила Прабхупада пишет в комментарии: «Нашу планету, населенную людьми, называют поэтому полем деятельности». Это означает, что карма накапливается только в человеческой форме жизни. Тот, кто знает это и следует указаниям Вед, способен подняться на более высокую ветвь дерева.

В следующих двух стихах Кришна продолжает Свою аллегорию.

ТЕКСТЫ 3–4

Истинную форму этого дерева невозможно увидеть в материальном мире. Никто не знает, где его конец, где начало и где основание. Но, вооружившись топором отрешенности, надо срубить это дерево, пустившее глубокие корни.

Затем нужно найти то место, достигнув которого уже не возвращаются, и вручить себя Верховной Личности Бога, стоящей у истоков всего сущего с незапамятных времен.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет в своем комментарии, что у разных философов есть разные взгляды относительно природы этого мира. Одни говорят, что этот мир реален, другие – что всё иллюзия, третьи подчеркивают его вечность и т. д.

Разве то, что «истинную форму этого дерева невозможно увидеть в материальном мире», означает, что мы не способны, поднявшись над невежеством, срубить баньяновое дерево материального мира? Нет. Мы должны его срубить. Это дерево настолько глубоко пустило свои корни – су-вирӯдха-мӯлам, – что его невозможно повалить. Нам нужно наносить по нему удары топором непривязанности и отрешенности, заточенным знанием и умением проводить различия. Мы должны срубить это дерево на корню при помощи полной отрешенности, чтобы не позволить уму вновь устремиться к чувственным наслаждениям.

В комментарии Шрила Прабхупада описывает оба процесса – обретение непривязанности и достижение истинного «дерева»:

«Здесь ясно сказано, что истинную форму баньянового дерева нельзя увидеть в материальном мире. Как отражение, оно растет корнями вверх, поэтому настоящее дерево начинается за пределами этого мира. Блуждая по кроне материального дерева, мы не видим, как далеко оно простирается и где берет начало. И все же мы должны отыскать его основание. […]

Искать начало этого дерева, Верховную Личность Бога, следует, общаясь с теми, кто уже знает эту Верховную Личность. Обретя от них знание о Боге, человек постепенно сможет отказаться от привязанности к иллюзорному отражению реальности. Знание помогает человеку разорвать свои связи с этим миром и достичь истинного дерева.

В связи с этим особенно важным является употребленное здесь слово асанга, ибо привязанность к чувственным наслаждениям и господству над материальной природой очень сильна.

Поэтому мы должны учиться отрешенности, слушая тех, кто обладает подлинным знанием, и обсуждая с ними духовную науку, изложенную в священных писаниях. В результате общения с преданными и обсуждения с ними духовных тем мы сможем достичь Верховной Личности Бога. Тогда первое, что мы должны будем сделать, – это предаться Господу. […] Верховная Личность Бога, Кришна, – изначальный источник всего сущего. Чтобы снискать милость Господа, нужно лишь покориться Его воле. И это происходит, когда мы занимаемся преданным служением, которое начинается со слушания, повторения и т. д.».

В следующих стихах Кришна опишет процесс предания Ему, а также качества тех, кто идет путем предания Господу и достигает духовного мира.

ТЕКСТ 5

Тот, кто избавился от гордыни, освободился от иллюзии и порвал все ложные связи, кто познал вечность, покончил с материальным вожделением, кто, свободный от влияния двойственности, остается невозмутимым и в счастье, и в горе и кто знает, как предаться Верховной Личности, достигает этого вечного царства.

Шрила Прабхупада в комментарии так говорит об этом процессе предания: «Прежде всего необходимо избавиться от опьяняющего воздействия гордыни. Обусловленная душа, возомнившая себя повелителем материальной природы, гордится собой, поэтому ей очень трудно предаться Верховной Личности Бога. Постигая истинное знание, человек должен понять, что властелином материальной природы является не он, а Верховный Господь. Свобода от иллюзий, порожденных гордыней, – это первое условие, которое необходимо выполнить, чтобы предаться Господу. […] Прежде всего необходимо избавиться от ошибочного представления о том, что этот мир принадлежит людям. […] А научившись видеть вещи в истинном свете, он освобождается от влияния материальной двойственности и перестает различать счастье и горе, удовольствие и боль. Так постепенно он обретает совершенное знание и вместе с ним способность предаться Верховной Личности Бога».

Теперь Кришна дает ответ на два вопроса: 1) Какова природа места, которого достигает непривязанная к материи, предавшаяся Богу душа? 2) Возвращается ли она обратно?

ТЕКСТ 6

Эта Моя высшая обитель не освещена ни солнцем, ни луной, ни огнем, ни электрическим светом. Те, кто достигает ее, уже не возвращаются в материальный мир.

Так же как и в стихе 8.20 Гиты, Кришна дает здесь краткое описание духовного мира. Шрила Прабхупада пишет: «Эти сведения должны пробудить в нас желание попасть в вечную обитель Господа». Иначе, если этого с нами не происходит, мы сохраним склонность очаровываться объектами наслаждения чувств и будем бесконечно сменять одно поле деятельности на другое, прыгая с ветки на ветку и продолжая вращаться в круговороте самсары.

ТЕКСТ 7

Живые существа в материальном мире – Мои вечные отделенные частицы. Оказавшись в обусловленном состоянии, они вынуждены вести суровую борьбу с шестью чувствами, к числу которых относится ум.

И Кришна, и живые существа (мама эва амша̣х – «Мои вечные частицы») по природе своей вечны. Употребленное Кришной слово санатана дает нам понять, что, вопреки теориям майявади, вечная индивидуальность живого существа не является иллюзорной. Мы являемся индивидуальными, неотъемлемыми частичками Кришны, и наш дом – обитель Кришны.

Сейчас, однако, живые существа, вопреки их естеству, находятся в плену майи; и, вместо того чтобы черпать наслаждение, они вынуждены вести борьбу и испытывать страдания. Страдания приходят к ним сразу, как только они начинают строить планы об ускользающем счастье.

Данный стих дает нам представление об огромной силе ума, который предопределяет будущее живого существа. Следующий стих продолжает эту тему, объясняя, как живое существо, в зависимости от состояния своего ума, получает следующее тело.

ТЕКСТ 8

В материальном мире живое существо переносит свои представления о жизни, подобно тому как воздух переносит запахи. Так, получив одно материальное тело, оно затем оставляет его, чтобы получить другое.

Когда ветер проносится над благоухающим садом роз, он перенимает их сладкий аромат. При этом самому ветру не присущ сладкий аромат, его сладость является приобретенной.

Однако, когда тот же ветер проносится над сточными водами, его запах становится отвратительным. Зловоние нечистот является запахом не ветра, а того, с чем он соприкасался.

Подобным же образом, несмотря на то, что душа попала в плен грубого материального тела и тонкого ума, ее, по сути, не затрагивают внешние качества, независимо от того, издает ли она аромат гуны благости или зловоние гуны невежества.

Как описано в следующем стихе, ум обладает свойством привлекать новое грубое тело, так же как магнит – притягивать к себе железный гвоздь.

ТЕКСТ 9

Войдя в новое грубое тело, живое существо получает новые уши, глаза, язык, нос и кожу (орган осязания). Все эти органы чувств расположены вокруг ума, и с их помощью живое существо наслаждается доступными им объектами чувств.

Когда живое существо принимает прибежище у своего ума и получает очередные тело и чувства, оно приступает к эксплуатации выделенных ему объектов чувств.

Наше данное тело, состоящее из глаз, ушей, языка, носа и прочего, сформировано в соответствии с желаниями нашего ума. Если, например, мы хотим летать, парить в небе на дельтаплане, то к чему нам терпеть неудобства, искусственно приделывая себе крылья? Если же нам доставляет удовольствие нырять с аквалангом, то зачем нам затруднять себя, всплывая каждый раз на поверхность, чтобы пополнить свои баллоны воздухом? Гораздо проще стать рыбой. В зависимости от того, каковы желания ума, грубое тело формируется и наделяется теми или иными возможностями для наслаждения.

Сейчас Кришна ответит на вопрос, почему люди не могут видеть, как это происходит.

ТЕКСТ 10

Глупцы не понимают, каким образом душа уходит из своего тела и как она, очарованная гунами материальной природы, наслаждается телом. Но тот, кто, обретя знание, прозрел, ясно видит все это.

Те, кому недостает знания, являются вимудхами. Они ослеплены своими бесконечными попытками наслаждать чувства. Так как они отождествляют себя со счастьем и страданиями, приносимыми чувствами, они остаются неспособными отличить материю от духа. Их сильное желание наслаждаться на уровне тела и ума вытеснило способность ощущать собственное духовное бытие.

Что является лекарством от такого невежества? Кришна говорит, что этим лекарством является знание. Лишь те, «кто, обретя знание, прозрел» благодаря слушанию и изучению шастр, могут видеть. Недостаток изучения шастр приводит к следующему результату.

ТЕКСТ 11

Трансценденталисты, неуклонно стремящиеся к цели и осознавшие свою духовную сущность, обладают таким видением. Но те, чей ум не развит, кто еще не постиг свою духовную природу, не могут разобраться в происходящем, даже если пытаются сделать это.

Высокодуховные люди с чистым сердцем видят, что душа переходит из одного тела в другое. Слепцы, которым не хватает знания, не видят этого. Однако даже человек, не обладающий знанием, может узреть Кришну во всем многообразии Его материальных проявлений и так привлечься Им.

ТЕКСТ 12

Сияние Солнца, рассеивающее царящую в этом мире тьму, исходит от Меня, и от Меня же исходит свет луны и огня.

ТЕКСТ 13

Я вхожу в каждую из планет, и, удерживаемые Моей энергией, они остаются на своих орбитах.

Я становлюсь Луной и питаю жизненными соками все растения.

В шестом стихе Кришна описал духовный мир как то место, которое не нуждается в свете солнца, луны, огня или электричества. Однако в материальном мире мы нуждаемся во всех этих вещах; и Кришна говорит, что Он является их источником.

Несмотря на то что мы, обусловленные души, в гордыне своей не признаём ни своей зависимости от Кришны, ни зависимости от всего того, что создано Им, мы тем не менее полностью зависим от солнца, луны и огня. Поэтому примеры, выбранные Кришной, являются самыми превосходными, ибо именно Он поддерживает нас, удовлетворяя наши насущные потребности.

ТЕКСТ 14

Я огонь пищеварения в телах всех живых существ, и вместе с входящим в тело и выходящим из него воздухом Я помогаю живым существам переваривать пищу четырех видов.

Энергия, содержащаяся в овощах и столь необходимая для нашей силы, здоровья и наслаждения, дается Кришной. Потребление пищи может стать и причиной страданий, что случается при отсутствии огня пищеварения, который также исходит от Кришны. Кришна поддерживает нас, и мы полностью зависим от Него.

В следующем стихе Кришна говорит о Себе как о том, кто поддерживает все сущее.

ТЕКСТ 15

Я пребываю в сердце каждого, и от Меня исходят память, знание и забвение. Цель изучения всех Вед – постичь Меня. Я истинный составитель «Веданты» и знаток Вед.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит от имени Кришны: «Подобно огню пищеварения, пребывающему в желудке, Я нахожусь в сердцах всех подвижных и неподвижных живых существ как их разум. Более того, из Меня – как разума – исходит память о том, что было в прошлом, а также забвение и познание, полученное от соприкосновения чувств с их объектами». Завершив описание того, как Он помогает живым существам, находящимся в закрепощенном состоянии, Кришна, начиная со слов «цель изучения всех Вед», описывает то, как Он помогает им обрести освобождение.

Таким образом, Кришна служит каждому живому существу изнутри его сердца, активируя его память, знание и забвение. Если бы человек помнил все, что происходило с ним, в особенности страдания, пережитые им во всех его бесчисленных предыдущих жизнях, он не смог бы жить.

Шрила Прабхупада объясняет в своем комментарии: «Веды дают нам указания, следуя которым мы сможем понять Кришну и увидеть путь, ведущий к Нему. […] Изучая Веды, человек узнаёт о своих взаимоотношениях с Верховной Личностью Бога; занимаясь различными видами духовной практики, он приближается к Господу, и в конце концов он достигает высшей цели – Верховной Личности Бога. В этом стихе ясно определены предназначение Вед, метод постижения ведического знания и конечная цель Вед».

Слова Шрилы Прабхупады ясно указывают на самбандху, абхидхею и прайоджану. Стихи 16–18 дают знание о наших отношениях с Кришной (самбандха-гьяна), и иногда на эти стихи ссылаются, называя их три-шлокой Гиты. Кришна, являясь «знатоком Вед» и «составителем „Веданты“», в этих трех стихах помогает душам пересечь материальное существование, подчеркивая важность «Веданты» – сути Вед.

Стих 19 указывает на абхидхея-гьяну, процесс постижения, а заключительный, двадцатый, стих говорит о прайоджане, цели.

ТЕКСТ 16

Есть два типа живых существ: подверженные изменениям и неизменные. В материальном мире каждое живое существо подвержено изменениям, а всех жителей духовного мира называют неизменными.

В комментарии Шрила Прабхупада объясняет: «Как уже говорилось, Господь, воплотившись в образе Вьясадевы, составил „Веданта-сутру“. Здесь Господь кратко излагает содержание „Веданты“. Он говорит, что живых существ, которым нет числа, можно разделить на два типа: подверженных изменениям и неизменных. Живые существа вечно являются отделенными частицами Верховной Личности Бога. Тех из них, которые попали в материальный мир, называют джива-бхута, и употребленные в данном стихе слова кшара̣х сарвāни бхӯтāни указывают на то, что эти существа подвержены изменениям. А тех живых существ, которые пребывают в единстве с Верховной Личностью Бога, называют неизменными».

Такое единство с Кришной неизменных душ в духовном мире называется здесь словом кӯта-стха̣х, «единством желания». Поэтому, следуя наставлениям Кришны, данным в четвертом и пятом стихах, нужно стать такими же непривязанными к материальному миру, как и Сам Кришна, и, преодолев желание наслаждаться независимо от Кришны, предаться Ему.

ТЕКСТ 17

Помимо этих двух, существует также величайшая личность, Высшая Душа, Сам вечный Господь, который вошел во все три мира и поддерживает их.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что слово ту («но»), употребленное во фразе уттама̣х пурушас тв анйа̣х, разграничивает Сверхдушу, верховного пурушу, упомянутого в данном стихе, от двух остальных пуруш, подверженных изменениям и неизменных, о которых шла речь в стихе 16.

Дополняя сказанное, Кришна сейчас еще раз говорит о том, о чем упоминал в стихах 12–15: Он – бибхрата, тот, кто поддерживает всех живых существ. В следующем стихе Кришна завершает Свое краткое изложение «Веданты».

ТЕКСТ 18

Будучи трансцендентным и величайшим, Я выше и тех, кто подвержен изменениям, и неизменных. Поэтому и в мире, и в Ведах Меня славят как Верховную Личность.

Кришна, Верховная Личность Бога, отличен от всех других живых существ и является источником и Брахмана, и Параматмы, двух аспектов Абсолютной Истины. В комментарии Шрила Прабхупада объясняет: «Превзойти Верховную Личность Бога, Кришну, не может никто – ни освобожденные души, ни обусловленные. Поэтому Его называют величайшей личностью. […] Верховная Личность проявляет и распространяет Свое духовное сияние, которое представляет собой изначальный источник света. У Верховной Личности есть также другой аспект – Параматма в сердце каждого живого существа».

Чем же занимается тот, кто усвоил знание, поведанное в предыдущих трех стихах, в частности знание о том, что Кришна является Верховной Личностью Бога?

ТЕКСТ 19

Тот, кто непоколебимо уверен в том, что Я – Верховная Личность Бога, познал всё. Такой человек, о потомок Бхараты, целиком посвящает себя преданному служению Мне.

Это знание является подлинным плодом Вед, и тот, кто познал его, становится сарва-вит, знающим всё. Поэтому такой человек занимается чистым преданным служением.

ТЕКСТ 20

О безгрешный, Я открыл тебе самую сокровенную часть Вед. Тот, кто сумеет постичь ее смысл, обретет мудрость, и его труды приведут его к совершенству.

Этот стих подводит итог пятнадцатой главе. Тот, кто признаёт Кришну Верховной Личностью, служит Ему с преданностью, которая приносит и мудрость, и совершенство. Что же случается с тем, кто не служит Кришне? Шрила Прабхупада говорит об этом в комментарии: «Разум того, кто не понимает природы Кришны и не служит Ему, остается несовершенным, каким бы умным, с точки зрения обычных людей, он ни был».

Прежде чем подвести итог данной главе, Шрила Прабхупада поясняет значение слова анагха: «Кришна не случайно называет здесь Арджуну анагха. Слово анагха означает „безгрешный“ и указывает, что, пока человек не очистится от всех последствий своих грехов, ему будет очень трудно постичь Кришну. Осознать Его может только тот, кто избавился от всей материальной скверны, от всех своих греховных привычек. Однако преданное служение столь чисто и могущественно, что само делает человека безгрешным.

Тот, кто занимается преданным служением в обществе чистых преданных Господа, сознающих Кришну, должен полностью избавиться от некоторых нежелательных вещей. Самое главное из того, что ему нужно преодолеть, – это слабость сердца. Первое падение живого существа вызвано желанием господствовать над материальной природой. В результате оно перестает с любовью служить Верховному Господу. Второе проявление слабости сердца заключается в том, что, по мере усиления желания господствовать над материальной природой, живое существо привязывается к материи и обладанию ей. Эти две слабости сердца являются источником всех проблем материальной жизни. В первых пяти стихах этой главы описан путь освобождения от слабости сердца, а остальная ее часть, с шестого стиха и до конца, посвящена пурушоттама-йоге».

Как утверждалось ранее, для того чтобы понять пурушоттама-йогу, нам необходимо стать безгрешными. Таким образом, в данной главе обсуждалось, как разрушить наши материальные привязанности и понять, что Кришна является источником Брахмана, что Он поддерживает все сущее в качестве Параматмы и что Он – Бхагаван, Верховная Личность Бога. В конечном счете, познав все это, человек предается Господу и становится единым с Ним в желании и служении. Таково заключение всех шастр, и в этом смысл йоги Верховной Личности.

 

Глава 16

Божественные и демонические натуры

При описании баньянового дерева материального мира в пятнадцатой главе обсуждалось то, как сочетания трех гун материальной природы питают различные ветви этого дерева. Главы шестнадцатая и семнадцатая описывают верхние и нижние ветви этого дерева. Итак, Кришна начинает данную главу с описания качеств, которые возвышают нас: тех, что происходят из гуны благости.

ТЕКСТЫ 1–3

Верховный Господь сказал: Бесстрашие, очищение своего бытия, совершенствование в духовном знании, благотворительность, владение чувствами, совершение жертвоприношений, изучение Вед, аскетизм, простота, отказ от насилия, правдивость, негневливость, отрешенность от всего мирского, спокойствие, отсутствие стремления злословить, сострадание ко всем живым существам, отсутствие алчности, мягкость, скромность, решимость, целеустремленность, способность прощать, стойкость, чистота, отсутствие зависти и стремления к почестям – таковы, о потомок Бхараты, трансцендентные качества праведных людей, наделенных божественной природой.

Здесь Кришна перечисляет сампадам даивӣм: двадцать шесть качеств божественной натуры. Шрила Прабхупада постепенно знакомит нас с этой главой в своем комментарии:

«В начале пятнадцатой главы Господь рассказал Арджуне о баньяновом дереве материального мира. Воздушные корни этого дерева символизируют деятельность живых существ, благочестивую и греховную. В девятой главе также рассказывалось о девах (полубогах) и асурах (демонах-безбожниках). Согласно Ведам, деятельность в гуне благости помогает человеку обрести освобождение, и такую деятельность называют даивӣ пракрти, божественной по природе.

Те, кто обладает божественной природой, продвигаются по пути, ведущему к освобождению. С другой стороны, люди, действующие под влиянием гун страсти и невежества, лишены возможности освободиться из материального плена. Им придется оставаться в материальном мире, рождаясь здесь снова либо в образе людей, либо в образе животных или еще менее развитых существ. В шестнадцатой главе Господь рассказывает о божественной и демонической природе и качествах тех, кто обладает той или иной природой. Он также расскажет, к каким – хорошим и плохим – последствиям приводит обладание этими качествами».

Шрила Прабхупада завершает комментарий, напоминая нам о важности развития трансцендентных качеств, которые, как он уже сказал, происходят из деятельности в гуне благости: «Все эти двадцать шесть качеств являются трансцендентными. Их следует развивать в себе в зависимости от того, какое место мы занимаем в обществе и каким делом занимаемся. Если все люди будут сознательно развивать в себе эти качества, то, несмотря на неизбежные материальные страдания, со временем они смогут подняться на высшую ступень духовного самопознания».

Сейчас Кришна скажет о невежественных и демонических натурах коротко, а затем даст их подробное описание в стихах 7–20.

ТЕКСТ 4

Гордость, высокомерие, тщеславие, гневливость, грубость и невежество – таковы качества людей, обладающих демонической природой, о сын Притхи.

В комментарии Шрила Прабхупада говорит о каждом из сампадам āсурӣм, шести качеств, присущих демоническим натурам:

«В этом стихе описан прямой путь в ад. Демонические люди часто выставляют себя поборниками религии и защитниками духовного прогресса, хотя сами не следуют никаким принципам. Они всегда высокомерны и горды своей образованностью и богатством. Желая, чтобы перед ними преклонялись, они требуют уважения и почета, хотя и не заслуживают его. Они раздражаются из-за пустяков и говорят грубо и неучтиво. Они не знают, что можно делать, а чего нельзя. Они всегда поступают как им заблагорассудится, потакая собственным прихотям, и не признают никаких авторитетов. Эти демонические качества присущи им от природы – они получают их еще в утробе матери и, вырастая, проявляют их в полной мере».

Следующим стихом Кришна устраняет сомнение Арджуны: является ли его собственное участие в битве в качестве воина, вынужденного убивать, проявлением его демонического характера.

ТЕКСТ 5

Божественные качества ведут человека к освобождению, а демонические обрекают на рабство. Тебе, о сын Панду, не о чем беспокоиться, ибо ты от рождения наделен божественными качествами.

Кришна говорит Арджуне: мā шуча̣х – «Не о чем беспокоиться». Шрила Прабхупада дает подробное пояснение: «Господь Кришна ободрил Арджуну, сказав, что ему от природы не присущи демонические качества. Его участие в битве не было проявлением демонических наклонностей, поскольку он тщательно взвешивал все за и против. Он размышлял над тем, можно ли убивать столь почтенных людей, как Бхишма и Дрона, следовательно, его действия не были продиктованы гневом, желанием дешевой славы или грубостью. Поэтому Арджуну никак нельзя отнести к категории демонов».

Даже качества человека демонической природы могут измениться, ибо качества развиваются в зависимости от того, с кем человек общается. Общаясь с теми, кого переполняет вожделение, гнев и жадность, мы сами становимся похотливыми, гневливыми и жадными. Однако, с другой стороны, мы можем развить в себе безупречные качества, общаясь с гуру, садху и шастрами.

В 1975 году в Мельбурне Шрилу Прабхупаду спросили: «Как стать искренним?»

Он ответил: «Как человек становится пьяницей? Если вы хотите стать пьяницей, вы общаетесь с пьяницами. Если вы хотите стать искренним, то общайтесь с преданными. Они искренние».

ТЕКСТ 6

О сын Притхи, сотворенные живые существа в этом мире бывают двух типов: одних называют праведниками, а других демонами. Я уже подробно рассказал тебе о божественных качествах, а теперь послушай о демонических.

В комментарии к данному стиху Шрила Прабхупада утверждает, что фундаментальным отличием между праведниками и демонами является их отношение к указаниям Вед: «Обусловленные живые существа, населяющие материальный мир, делятся на две категории. Люди, наделенные божественной природой, ведут упорядоченный образ жизни, то есть следуют предписаниям шастр и указаниям авторитетных наставников.

Человек должен исполнять обязанности, предписанные авторитетными шастрами. Такой образ мыслей называют божественным. Тех же, кто не следует заповедям священных писаний и действует по собственной прихоти, называют демонами, или асурами. Критерий только один – выполнение указаний священных писаний».

В конце данной главы Кришна Сам приведет подтверждение этим словам.

Описав демонические качества в четвертом стихе в сжатой форме, сейчас, в стихах 7–20, Кришна остановится на них подробно. Так Арджуна убедится в том, что его участие в сражении не будет проявлением демонических наклонностей.

ТЕКСТ 7

Люди демонической природы не знают, что можно делать, а чего нельзя. Им не свойственны ни чистота, ни благонравие, ни правдивость.

Несколько позже Кришна объяснит, что действия, которые человек совершает, не проводя различий между правильным и неправильным, являются действиями в гуне страсти. Именно в этой гуне свойственно находиться демонам: «О сын Притхи, разум, не способный отличить религию от безбожия, действие дозволенное от действия запрещенного, находится в гуне страсти» (Бхагавад-гита, 18.31).

Так как шастры проводят различие между праведным и безбожным образом жизни, то, следовательно, те, у кого нет способности проводить различия между правильными и неправильными поступками, не имеют либо веры в шастры, либо правильного их понимания. Таким образом, демонические натуры, вместо того чтобы основывать свои действия на шастрах, основывают их на телесном сознании. Поэтому они действуют, не особо беспокоясь об истине или благе окружающих.

Даже если демон и выдвигает философские доводы, ценность их сравнима с проповедью стервятников и шакалов. Есть одна история. Однажды у родителей умер маленький сын, и родственники в горе приготовились к погребальной церемонии. Неожиданно на том месте появился шакал и принялся ласковыми словами прославлять любовь родственников к ребенку. Он стал говорить о прекрасных качествах покойного мальчика и попросил всех собравшихся провести драгоценные часы перед закатом (до которого тело должно быть кремировано) в приятных воспоминаниях об их любимце. Утром они могли вернуться и сжечь тело. Такой совет дал шакал.

Тем временем там приземлился стервятник, узрев положение дел с высоты своего полета. Он незамедлительно принялся философски опровергать слова шакала. Стервятник объяснил, что душа, которая находилась в теле и которую так любили, уже ушла, и что скорбеть о мертвом теле глупо. Затем стервятник порекомендовал всем присутствующим философски подумать и сосредоточиться на различиях, существующих между телом и душой, и, отбросив скорбь, покинуть это место. Таким образом, стервятник опроверг аргументы шакала для того, чтобы насладиться мертвым телом в отсутствие родственников. Шакал же, будучи ночным зверем, собирался полакомиться мертвым телом под покровом ночи.

Вне зависимости от того, что они говорят, стервятник, шакал и демонические натуры излагают философию с одной единственной целью – достичь своих корыстных целей.

ТЕКСТ 8

Они говорят, что этот мир нереален, что у него нет основы, что нет Бога, который им управляет. Они заявляют, что мир возник из полового влечения и что у него нет иной причины, кроме вожделения.

В последующих десяти стихах (9–18) описывается разрушительная деятельность людей этого склада ума.

ТЕКСТ 9

Придерживаясь таких взглядов, демонические люди, лишенные разума и потерянные для самих себя, поглощены пагубной, греховной деятельностью, ведущей к разрушению мира.

Шрила Баладева Видьябхушана объясняет: «Демоны создают философские теории для того, чтобы сообщить всем свое личное мнение. Придерживаясь своих взглядов на жизнь, они разрушают мир. Обращаясь к таким теориям, недалекие люди со слабым разумом и ограниченными взглядами на жизнь „потеряны для самих себя“, ибо не способны осознать истинную разницу между самим собой, телом и всем остальным. Такие люди совершают греховные поступки и целиком отдают себя зловредной, разрушительной деятельности. Желая увести мир с пути следования принципам духовной жизни, они выступают врагами этого мира и тем самым способствуют его разрушению».

В девятом стихе употреблен часто используемый термин угра-карма, что значит «тяжкие, мучительные, пагубные и жестокие виды деятельности».

В комментарии к этому стиху в качестве примеров угракармы Шрила Прабхупада приводит убийство животных и применение ядерного оружия; а в комментариях к Шримад-Бхагаватам он использует и другие примеры: научно-технический прогресс, пивоварни, табачные фабрики, ночные клубы, тяжелую индустрию и предпринимательство.

ТЕКСТ 10

Потакая ненасытному вожделению, опьяненные гордыней, тщеславием и самомнением, демоны пребывают в плену иллюзии и, очарованные преходящим, вершат свои грязные дела.

ТЕКСТЫ 11–12

Они убеждены, что главное для человека – услаждать свои чувства. Поэтому их до конца дней преследуют бесчисленные тревоги. Связанные путами сотен желаний, снедаемые вожделением и гневом, они неправедными путями добывают деньги на чувственные наслаждения.

Демонам присуще бесконечное количество желаний, и, ведомые этими желаниями, они тонут в океане наслаждения чувств, пока смерть не настигнет их (пралайа-антāм).

Демоны проявляют решимость, но только с одной единственной целью – испытать чувственные наслаждения. Пāша означает «веревка».

Āшā-пāша-шатаир означает, что они попали в сети бесчисленных попыток удовлетворить мириады своих желаний.

Так, наступит день, и в петле своих материальных желаний они встретят свою смерть.

Следующий стих описывает, о чем думают демоны после того, как они заработали деньги неправедными путями.

ТЕКСТЫ 13–15

«Сегодня, – думает демонический человек, – я получил хорошую прибыль, когда же мои планы осуществятся, я получу еще больше. Сейчас я владею неплохим состоянием, и оно будет только расти. Этого моего врага я убил, и та же участь ожидает остальных. Я хозяин всего. Я наслаждаюсь жизнью. Я достиг совершенства, обрел могущество и счастье. Я богаче всех, и меня окружают знатные родственники. В мире нет никого могущественнее и счастливее меня. Я буду совершать жертвоприношения, заниматься, если нужно, благотворительностью и радоваться жизни». Так эти люди становятся жертвами собственного невежества.

Демон думает, что всё, чем он обладает, получено им за счет его собственных усилий. Следующий стих описывает их подлинные приобретения.

ТЕКСТ 16

Охваченные беспокойством от всех этих мыслей и опутанные сетью заблуждений, они чрезмерно привязываются к чувственным удовольствиям и в конце концов попадают в ад.

ТЕКСТ 17

Самодовольные и дерзкие, ослепленные богатством и гордыней, иногда они, кичась собою, совершают жертвоприношения, но делают это лишь для вида, не следуя никаким правилам.

ТЕКСТ 18

Введенные в заблуждение ложным эго, силой, гордыней, вожделением и гневом, демоны ненавидят Бога, который пребывает в их телах и в телах всех остальных живых существ, и поносят истинную религию.

В комментарии к стиху 18 Шрила Прабхупада упоминает, что демоны враждебны не только по отношению к Господу, но и к ведическим писаниям.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур поясняет, что демон также враждебно относится к тем, кто поклоняется Господу. Их враждебность выражается в виде неспособности выносить успех преданных, демоны видят в преданных одни недостатки, несмотря на множество положительных качеств.

Следующие два стиха описывают то, как Кришна отвечает демонам.

ТЕКСТ 19

Их, исполненных ненависти и злонравных, самых низких среди людей, Я всегда низвергаю в океан материального существования, в разные демонические формы жизни.

ТЕКСТ 20

Снова и снова рождаясь среди демонов, о сын Кунти, такие люди не могут приблизиться ко Мне. Постепенно они опускаются в самые отвратительные формы жизни.

Шрила Баладева Видьябхушана объясняет:

«Арджуна может возразить: „Но, по прошествии множества жизней, такие демоны должны ведь в конце концов обрести Твою милость, которая освободит их, и так они перестанут рождаться демонами“.

Господь Кришна ответил: „Жизнь за жизнью эти глупые люди рождаются в демонических формах. Будучи не в состоянии достичь Меня, они спускаются в низшие формы жизни и рождаются даже собаками“.

Во фразе „не в состоянии достичь Меня“ употребленное в санскрите слово эва, „наверняка“, означает следующее: „У них нет никакой возможности обрести Мою милость. Им непросто даже обрести такую форму жизни, которая необходима для того, чтобы достичь Меня“.

Здесь может возникнуть следующий вопрос: „Но у Верховного Господа все Его желания выполняются сами собой. Разве Он не может сделать недостойного достойным?“

Ответ таков: „Да, Господь может сделать недостойного достойным, если у Него появится такое желание. Но дело в том, что у Него нет ни малейшего желания делать это. В том же ключе автор ‚Веданта-сутры‘ описывает пристрастность Господа в сутре ваишамйа-наиргхнйена: Верховный Господь кажется несправедливым, ибо проявляет пристрастие к одним и враждебность к другим“».

В комментарии к данному стиху Бхагавад-гиты Шрила Прабхупада подчеркивает: «Здесь ясно сказано, что демоны снова и снова попадают в утробы демонических женщин и, лишенные милости Верховного Господа, опускаются все ниже и ниже, пока в конце концов не оказываются в телах кошек, собак и свиней. Демоны практически лишены возможности получить милость Господа даже в будущем».

Они страдают жизнь за жизнью, особенно тогда, когда рождаются в низших формах жизни. У них нет желания выбраться за пределы материального существования, и потому они не могут сделать этого. Они не желают получить милость Кришны, и Он не дает им ее.

Согласно мнению Баладевы Видьябхушаны, Арджуна на этот раз спрашивает Кришну: «В людях, услышавших Твои слова, пробуждается желание избавиться от этих дурных наклонностей. Что же они могут для этого сделать?» Кришна отвечает на этот вопрос и тем самым дает нам выбор: либо жить демонической жизнью и деградировать дальше, либо отвергнуть ее и достичь высшего предназначения.

ТЕКСТ 21

В этот ад ведут трое ворот: вожделение, гнев и жадность. Каждый здравомыслящий человек должен отречься от этих пороков, ибо они губят душу.

Каждому здравомыслящему человеку Кришна приказывает избавиться от вожделения, гнева и жадности. Эти пороки настолько ужасны, что даже человек, которому присуща божественная природа, должен опасаться их. Для мужчины олицетворением камы, вожделения, является женщина, ибо она способна удовлетворять все желания его чувств. Когда кама не удовлетворена, возникает кродха, гнев. А контролировать гнев весьма сложно.

Кродха появляется только тогда, когда наши желания не удовлетворяются, однако что происходит, если мы способны удовлетворить наши желания без помех? Умиротворяемся ли мы в этом случае? Нет. Мы наполняемся лобхой, жадностью. Жадность порождает моху, иллюзию, под влиянием которой мы теряем способность проводить различия.

Затем наступает мада, опьянение гордыней. А из сочетания этих пяти качеств может проявиться в полной мере зависть, матсарья. Таким образом, корнем всех демонических качеств является вожделение.

Как же будет вознагражден тот, кому удалось избежать этих врат ада?

ТЕКСТ 22

Тот, кому удалось миновать трое врат ада, о сын Кунти, посвящает себя делам, помогающим ему осознать свою духовную природу, и так со временем достигает высшей цели.

Наш выбор предельно ясен. Если мы решаем выбраться из баньянового дерева материального мира, то мы тем самым выбираем свободу от вожделения, гнева, жадности, иллюзии, гордости и зависти. Однако современная цивилизация, в силу своей демонической природы, смело поощряет пропаганду вожделения, гнева и жадности.

Сейчас, завершая главу, Кришна произносит два стиха. В первом из них Кришна приказывает нам привести свою жизнь в соответствие с шастрами, используя негативную форму. А затем Кришна дает нам то же самое наставление в последнем стихе данной главы, используя позитивную форму.

ТЕКСТ 23

Тот же, кто пренебрегает указаниями священных писаний и действует по собственной прихоти, не достигает ни совершенства, ни счастья, ни высшей цели.

В комментарии Шрила Прабхупада показывает, как связаны между собой пренебрежение указаниями шастр и действия, продиктованные вожделением, гневом и жадностью: «Как уже говорилось, шāстра-видхи, предписания шастр, регламентируют жизнь всех сословий и укладов общества. Следовать им должен каждый. Тот, кто пренебрегает ими и действует по собственной прихоти, движимый вожделением, жадностью и желаниями, никогда не достигнет совершенства жизни. Иными словами, тот, кто знает об этих предписаниях теоретически, но не следует им на деле, является низшим из людей».

ТЕКСТ 24

Поэтому именно на основе священных писаний определи, что следует делать, а чего делать не следует. Изучив содержащиеся в них указания и правила, действуй так, чтобы постепенно достичь духовных высот.

Человеку следует использовать свою жизнь правильно: с верой следовать указаниям шастр, избегать вожделения, гнева и жадности и, по крайней мере, прилагать усилия, чтобы развить в себе сознание Кришны. Комментарий Шрилы Прабхупады подводит итог темам, которые Кришна излагал в последних нескольких главах:

«Неприятие принципов, лежащих в основе постижения Верховной Личности Бога, является единственной причиной деградации людей. Это тягчайший грех, на который способен человек. Поэтому майя, материальная энергия, постоянно причиняет нам страдания трех видов. Материальная энергия состоит из трех гун. Человек должен подняться по крайней мере на уровень гуны благости, прежде чем перед ним откроется путь к постижению Верховного Господа. Иначе он останется во власти страсти и невежества, составляющих основу демонического образа жизни. Люди, находящиеся под влиянием гун страсти и невежества, смеются над священными писаниями, святыми людьми и философскими представлениями о Верховной Личности Бога. Они нарушают указания духовного учителя и не обращают внимания на предписания шастр. Даже услышав о величии преданного служения, они не проявляют к нему никакого интереса. Поэтому они изобретают собственные пути духовного развития. Таковы некоторые изъяны людей, приводящие к усилению в человеке демонического начала. Однако тот, кто сможет действовать под руководством истинного духовного учителя, способного указать путь к духовному возвышению, достигнет в жизни успеха».

 

Глава 17

Разновидности веры

Кришна завершил шестнадцатую главу утверждением, что те, кто следует указаниям шастр, являются божественными натурами, а те, кто не следует, – демоническими. Шрила Баладева Видьябхушана знакомит нас с тематикой семнадцатой главы, пересказывая мысли Арджуны: «В предыдущей главе Ты объяснил, что те, кто изучает Веды, следует их предписаниям, стремится осознать их смысл и обладает верой в их авторитет, являются девами. Затем Ты описал тех, кто пренебрегает Ведами и действует вопреки их предписаниям, и назвал таких людей асурами. Сейчас у меня возник вопрос: каково положение тех, кто постиг смысл сложных текстов Вед, воспользовавшись двумя методами познания – выучивая их наизусть и размышляя над их значением, – но при этом, не обладая должным усердием, отвергает предписания Вед и поклоняется полубогам и другим? Каково положение таких людей относительно данного выше определения, в котором проводятся различия между девами и асурами? Пожалуйста, дай Свой ответ, приняв во внимание и то, что они пренебрегают предписаниями Вед, и то, что они обладают искренней верой».

ТЕКСТ 1

Арджуна спросил: О Кришна, каково положение тех, кто не следует предписаниям шастр, но выдумывает собственные способы поклонения? Под влиянием какой гуны – благости, страсти или невежества – они находятся?

Арджуна интересуется, в какой части баньянового дерева материального мира располагаются те, кто с верой следует правилам, не установленным в шастрах.

В комментарии Шрила Прабхупада дает описание связи между главами Гиты:

«В тридцать девятом стихе четвертой главы говорилось, что человек, обладающий верой, постепенно обретает знание, мир в сердце и процветание. В шестнадцатой главе был сделан вывод, что человек, не следующий предписаниям шастр, является асуром, демоном, а тех, кто неукоснительно выполняет указания священных писаний, называют девами, или праведными людьми. Резонно спросить: каково положение того, кто с верой следует правилам, не установленным в шастрах? Арджуна просит Кришну развеять его сомнения. Если люди возносят до уровня Бога одного из себе подобных и поклоняются ему с верой и преданностью, к какой гуне – благости, страсти или невежества – относится это поклонение? Смогут ли они таким образом достичь совершенства? Смогут ли они обрести истинное знание и подняться на высшую ступень совершенства? Увенчаются ли успехом усилия тех, кто не следует правилам и предписаниям шастр, но в то же время верит во что-то и поклоняется богам, полубогам или людям? Это вопросы, которые Арджуна задает здесь Кришне».

ТЕКСТ 2

Верховный Господь сказал: В зависимости от гун материальной природы, под влиянием которых оказалась воплощенная душа, ее вера может быть трех видов – в благости, страсти или невежестве. Услышь же от Меня об этом.

ТЕКСТ 3

О потомок Бхараты, находясь под преобладающим влиянием одной из материальных гун, живое существо приобретает соответствующий тип веры. Говорится, что характер его веры определяется тем, какие гуны на него влияют.

ТЕКСТ 4

Люди в гуне благости поклоняются полубогам, те, кто находится в гуне страсти, поклоняются демонам, а люди в гуне невежества поклоняются духам усопших.

В комментарии к третьему стиху Шрила Прабхупада описывает принцип устройства веры:

«Очень важным в данном стихе является слово шраддха („вера“). Шраддха, вера, всегда возникает из гуны благости. Человек может верить в какого-то полубога, в придуманного Бога или в собственные выдумки. Однако в любом случае сильная вера должна приводить его к деятельности в материальной гуне благости. Но в материальной, обусловленной жизни ни одно действие не может быть абсолютно чистым, в нем всегда есть какие-то примеси. В материальном мире нет благости в чистом виде. Чистая благость трансцендентна, и только на этом уровне душа способна постичь истинную природу Верховной Личности Бога.

Пока наша вера не находится полностью в чистой благости, она всегда будет осквернена влиянием материальных гун. Оскверняющее влияние гун природы затрагивает сердце живого существа. Поэтому вера живого существа зависит от того, под влиянием какой из гун находится его сердце. Тот, чье сердце находится в гуне благости, обладает верой в гуне благости. Если сердце человека осквернено влиянием гуны страсти, его вера приобретает качества страсти. А тот, чье сердце заполонили тьма и невежество, обладает верой, оскверненной невежеством. Таким образом в материальном мире возникают различные виды веры, которые лежат в основе различных религиозных систем. Истинная религия и вера находятся в гуне чистой благости, но, поскольку сердца людей затронуты оскверняющим влиянием материальных гун, они исповедуют разные религии. Так различные типы веры приводят к возникновению разных форм поклонения».

Как упоминается в этом комментарии, вера возникает из гуны чистой благости. Тем не менее, она проявляется в зависимости от того, какие гуны определяют нашу природу. Согласно тому, какие гуны преобладают в человеке, он естественным образом привлекается тем или иным объектом и методом поклонения.

Шрила Баладева Видьябхушана поясняет, что стихи со второго по четвертый рассказывают о тех, кто прекращает следовать указаниям шастр из-за лени или же потому, что предписанный Ведами метод поклонения оказался затруднительным, но тем не менее с верой поклоняется полубогам. В пятом же и шестом стихах говорится не о тех, кто перестает следовать указаниям шастр по слабости, а о тех, кто противостоит им сознательно.

ТЕКСТЫ 5–6

Тех, кто совершает суровую аскезу, не рекомендованную в священных писаниях, делая это из гордости или эгоизма, тех, кем движут вожделение и привязанность, кто по глупости истязает свое материальное тело и находящуюся в нем Сверхдушу, называют демонами.

Шрила Баладева Видьябхушана так комментирует данный стих:

«В предыдущей главе утверждалось, что те, кто игнорирует авторитет Вед (веда-бахья), никогда не освободятся от страданий. Сейчас же это подтверждается в двух текстах, начинающихся со слов ашāстра – (стихи 5–6). Существуют и те, кто, вопреки Ведам, совершает аскезы, предписанные их собственными выдуманными писаниями. Такие аскезы наводят на окружающих страх и причиняют беспокойства другим живым существам. Таких людей отличает жадное стремление к наслаждению, а также упрямая настойчивость, выраженная в словах: „Мы ни от кого не зависим и можем достичь всего, чего пожелаем“. Они наносят вред своему материальному телу. Они изнуряют тело ненужным голоданием и тому подобным. Своим пренебрежением они также терзают и Меня, Сверхдушу, пребывающую внутри их тела. Они не могут обуздывать ум и потому не понимают, как проводить различия на основании указаний писаний. Следует знать, что эти люди, живущие вопреки указаниям Вед, считаются демонами. Это означает, что такие люди завершат свои дни в страданиях.

Какой вывод мы можем из этого сделать? Если те, кто поклоняется якшам и ракшасам, обретут милость святых, обладающих знанием Вед, то благодаря развитию некоторой веры в священные писания их демонические склонности ослабнут. Те, кто поклоняется полубогам, находятся под влиянием гуны благости, и, если им посчастливится обрести общение со святыми людьми, они смогут с легкостью развить веру в священные писания».

Читая о том, как гуны природы влияют на методы поклонения и род деятельности человека, мы естественным образом будем делить себя и других на людей в благости, в страсти и в невежестве.

Никто, однако, не может находиться под влиянием только одной гуны. Правильнее будет сказать, что индивидуум находится под влиянием неповторимого, только ему свойственного сочетания гун.

Три гуны природы можно сравнить с тремя цветами: благость – с желтым, страсть – с красным, а невежество – с синим.

Смешивая попарно каждые два цвета из трех, мы получим девять цветов. Смешивая снова по очереди каждые два цвета из девяти, мы получим восемьдесят один цвет. Мы можем продолжать смешивать цвета до тех пор, пока не создадим бескрайнюю палитру красок.

Подобным же образом три гуны, смешиваясь, могут образовывать три комбинации, девять, восемьдесят одну и более, создавая все более утонченную палитру.

Более того, каждая обусловленная душа обретает тело, скроенное индивидуально под нее, а вместе с ним уникальный набор условий и обстоятельств в материальном мире. Именно поэтому порой мы можем встретить человека, гуны которого гармонично сочетаются с нашими, хотя мы и отличаемся от этого человека. Сочетание наших гун может совпадать с сочетанием гун другого человека в комбинации из девяти или даже из восьмидесяти одного оттенка, однако на уровне более тонких полутонов различия, безусловно, будут сохраняться.

Тем не менее мы можем судить о качестве веры человека – о гунах, под влиянием которых он находится, – обратив внимание на объект его поклонения и на особенности его предпочтений в еде. Об этом Кришна расскажет в следующих четырех стихах.

ТЕКСТ 7

Даже пища, которую предпочитают разные люди, делится на три вида в соответствии с тремя гунами материальной природы. То же самое относится к жертвоприношениям, аскезе и благотворительной деятельности. Сейчас услышь от Меня о различиях между ними.

ТЕКСТ 8

Пища, которую предпочитают люди, находящиеся в гуне благости, увеличивает продолжительность жизни, очищает сознание, прибавляет сил, здоровья, приносит счастье и удовлетворение. Это сочная, маслянистая, здоровая, приятная сердцу пища.

ТЕКСТ 9

Чрезмерно горькая, кислая, соленая, пряная, острая, сухая и очень горячая пища нравится людям, находящимся в гуне страсти. Такая пища является источником горя, страданий и болезней.

ТЕКСТ 10

Пища, приготовленная более чем за три часа до еды, безвкусная, несвежая, протухшая, нечистая и состоящая из чужих объедков, нравится тем, кто находится в гуне тьмы.

Пища в гуне благости приготовлена из натуральных ингредиентов и в чистоте. Такая пища подается в чистом месте чистыми людьми.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что в девятом стихе слово «страдания» имеет отношение к боли, которую человек испытывает во время принятия пищи в гуне страсти; а слово «горе» указывает на результат, к которому такая пища приводит.

Следующие три стиха описывают различные жертвоприношения и их связь с гунами, под влиянием которых они совершаются.

ТЕКСТ 11

Из всех видов жертвоприношений то, которое человек совершает в соответствии с указаниями священных писаний, из чувства долга и без желания получить что-либо взамен, называют жертвоприношением в благости.

ТЕКСТ 12

Но жертвоприношение, совершаемое ради достижения материальных целей или из гордости, о предводитель рода Бхараты, является жертвоприношением в гуне страсти.

ТЕКСТ 13

Любое жертвоприношение, совершаемое вопреки правилам священных писаний, без раздачи прасада [духовной пищи] и без декламации ведических гимнов, без вознаграждения священнослужителей и без веры, считается жертвоприношением в гуне невежества.

Следующие шесть стихов описывают аскезы, совершаемые под влиянием гун природы.

ТЕКСТ 14

Аскезой для тела является поклонение Верховному Господу, брахманам, духовному учителю и старшим, например отцу и матери, а также чистота, прямота, целомудрие и ненасилие.

ТЕКСТ 15

Аскеза речи состоит в том, чтобы говорить слова правдивые, приятные, направленные на благо других и не вызывающие беспокойств, а также регулярно изучать ведические писания.

ТЕКСТ 16

Удовлетворенность, простота, сдержанность, самообладание и очищение сознания называются аскезой ума.

ТЕКСТ 17

Эти три вида аскезы, совершаемые человеком, который обладает трансцендентной верой, не стремится к материальным благам и действует ради удовлетворения Всевышнего, называют тапасьей в гуне благости.

ТЕКСТ 18

Аскеза, совершаемая из гордости, ради того, чтобы заслужить почет, уважение и стать для окружающих объектом поклонения, является тапасьей в гуне страсти. Такая аскеза не может быть постоянной и длиться долго.

ТЕКСТ 19

Аскеза, совершаемая по глупости, сопровождаемая самоистязанием либо направленная на то, чтобы принести страдания или гибель другим, является тапасьей в гуне невежества.

Аскезы могут совершаться посредством тела, речи и ума. Это упоминалось в стихе 17 и называлось «три вида аскез». Каждая аскеза может совершаться либо в благости, либо в страсти, либо в невежестве. Аскеза речи заключается в том, чтобы не произносить слова, которые ранят сердца окружающих. Нам следует говорить правду, но не горькую правду. Трудность аскезы ума состоит в том, чтобы всегда желать блага другим.

ТЕКСТ 20

Пожертвования, которые делаются из чувства долга, а не в расчете на вознаграждение, в надлежащее время, в надлежащем месте и достойным людям, считаются пожертвованиями в гуне благости.

ТЕКСТ 21

Но пожертвование, сделанное в расчете на вознаграждение, с желанием в будущем насладиться его плодами или же сделанное неохотно, считается пожертвованием в гуне страсти.

ТЕКСТ 22

А пожертвование, совершаемое в нечистом месте, в неурочное время, недостойному человеку или без должного внимания и уважения, считается пожертвованием в гуне невежества.

Вплоть до этого момента Кришна объяснял, как определить, под влиянием каких гун материальной природы человек проживает свою жизнь: поклоняется, принимает пищу, совершает аскезы и жертвоприношения, а также дает пожертвования. Все три гуны и их сочетания имеют недостатки и привязывают человека к материальному миру. Сейчас Кришна объяснит, что все недостатки могут быть устранены, каким бы ни было сочетание гун материальной природы. Как?

Повторением ом тат сат.

ТЕКСТ 23

С начала творения три слова – ом тат сат – использовались для обозначения Высшей Абсолютной Истины. Эти три слова-символа произносили брахманы, когда исполняли ведические гимны и совершали жертвоприношения во имя Всевышнего.

В комментарии к данному стиху Шрила Прабхупада говорит: «Как уже говорилось, аскезу, жертвоприношения, пожертвования и пищу можно разделить на три категории по гунам благости, страсти и невежества. Но, к какой бы категории – первой, второй или третьей – они ни относились, […] когда их целью становится Всевышний – ом тат сат, Верховная Личность Бога, предвечный Господь, – они становятся средством духовного самосовершенствования».

Повторение ом тат сат или любого имени Бога очищает деятельность человека, и потому могущественное имя Кришны должно сопровождать любую тапасью, любой акт благотворительности и любое жертвоприношение. В этом случае недостатки, которые неизбежно влекут за собой эти виды деятельности, будут устранены, а сознание тех, кто принимает участие в этих видах деятельности, будет очищаться.

Шрила Прабхупада продолжает: «Тот, кто действует вопреки указаниям священных писаний, никогда не познает Абсолютную Истину. Он получит лишь временный результат, но не достигнет высшей цели жизни. Отсюда следует, что наши пожертвования, жертвоприношения и аскеза должны относиться к гуне благости. Влияние страсти и невежества сильно понижает их ценность». Поэтому Веды учат нас постепенному процессу возвышения: совершать поступки в гуне благости и избегать поступков в страсти и невежестве.

Однако Кришна не останавливается на ведическом пути благости. Свое истинное желание Он недвусмысленно выскажет в последующих стихах.

ТЕКСТ 24

Поэтому, совершая жертвоприношения, аскезу и раздавая пожертвования в соответствии с указаниями священных писаний, люди, постигшие природу духа, всегда начинают их со слова ом, чтобы достичь Всевышнего.

ТЕКСТ 25

Не стремясь насладиться плодами своего труда, человек должен совершать различные виды жертвоприношений и аскезы, давать пожертвования, произнося слово тат. Цель такой духовной деятельности – освобождение из материального плена.

ТЕКСТЫ 26–27

О сын Притхи, Абсолютная Истина является целью жертвенной деятельности в преданном служении, и на Нее указывает слово сат. Того, кто совершает такие жертвоприношения, тоже называют сат, равно как и сами жертвоприношения, аскезу и пожертвования, которые, в соответствии с их абсолютной природой, предназначены для того, чтобы доставить удовольствие Верховной Личности.

В данной главе Кришна рекомендует нам с верой следовать наставлениям шастр, совершая любое действие (поклонение, аскезу или принятие пищи) в гуне благости. Однако целью всей нашей деятельности, под влияние какой бы гуны она ни находилась, должно быть удовлетворение Верховного Господа. Кроме того, все эти виды деятельности следует очистить и сделать еще благоприятнее, сопровождая их воспеванием имен Господа ом тат сат.

Сохранились письма Шрилы Прабхупады 1950 года, где он ставил ом тат сат перед подписью. Ом – это имя Вишну.

Тат повторяется для достижения освобождения. Вся деятельность, которая совершается ради удовлетворения Господа, является сат, вечной. Таким образом, в этих стихах Кришна говорит о преданном служении.

Услышав о том, какая деятельность считается истинной (сат), мы естественно спросим, а какая же деятельность называется асат? Отвечая на этот вопрос, Кришна произносит последний стих данной главы.

ТЕКСТ 28

Любые жертвоприношения, пожертвования или аскеза, совершаемые без веры во Всевышнего, о сын Притхи, преходящи. Их называют асат, и они не приносят блага ни в этой жизни, ни в следующей.

Жертвоприношение, раздача пожертвований и аскеза должны совершаться ради удовлетворения ом тат сат, Абсолютной Истины, поскольку деятельность в любой из гун, будь то благость, страсть или невежество, удерживает живое существо в материальном мире. Можно обойтись без постепенного процесса возвышения и встать на прямой путь сознания Кришны. Нет смысла постепенно подниматься по баньяновому дереву материального мира. Даже если у нас есть природная склонность верить во что-то иное, всё равно мы должны слушать трансцендентные повествования о Господе из уст чистых душ и так поднять свою веру из гун природы на духовный уровень. Необходимо избавиться от материальных привязанностей и посредством чистого преданного служения достичь духовного мира.

Шрила Прабхупада подводит итог семнадцатой главе:

«Любая деятельность, не имеющая трансцендентной цели, будь то жертвоприношения, благотворительность или аскеза, бесполезна. Поэтому данный стих сурово осуждает ее. Все свои действия нужно посвящать Всевышнему и совершать в сознании Кришны. Не обладая такой верой и не имея надлежащего руководства, невозможно получить хороший результат. Все ведические писания говорят о необходимости веры во Всевышнего. Все наставления Вед в конечном счете направлены на то, чтобы помочь человеку постичь Кришну. Не следуя этому принципу, никто не достигнет успеха. Поэтому лучше всего с самого начала действовать в сознании Кришны под руководством истинного духовного учителя. Так можно добиться успеха во всем. […]

Гуна благости лучше гун страсти и невежества, однако тот, кто сразу принимает сознание Кришны, выходит из-под влияния всех трех гун материальной природы. Хотя существует путь постепенного духовного развития, если человек, благодаря общению с чистыми преданными, сразу принимает сознание Кришны, он выбирает самый лучший путь. Именно этот путь рекомендует Кришна в данной главе. Чтобы достичь успеха на этом пути, нужно прежде всего найти истинного духовного учителя и под его руководством пройти необходимую подготовку. В результате человек обретает веру во Всевышнего. Когда со временем его вера созревает, она называется любовью к Богу. Эта любовь является высшей целью живого существа. Поэтому нужно с самого начала встать на путь сознания Кришны. Такова суть наставлений семнадцатой главы».

 

Глава 18

Совершенство отречения

Восемнадцатая глава подводит итог содержанию всей Гиты. Шрила Прабхупада поясняет: «На самом деле Бхагавад-гита заканчивается на семнадцатой главе. В дополнительной, восемнадцатой, главе подводится итог всем обсуждавшимся до этого темам.

В каждой главе Бхагавад-гиты Господь Кришна подчеркивает, что преданное служение Верховной Личности Бога является высшей целью жизни. Тот же вывод делается и в конце восемнадцатой главы, где говорится о самом сокровенном пути постижения истины. […] Подобно тому как во второй главе делался краткий обзор основных тем Бхагавад-гиты, восемнадцатая глава подводит итог всему сказанному в предыдущих главах».

Кришна начинает излагать суть Гиты с анализа главного вывода первых шести глав: исполнение долга без привязанности не влечет за собой последствий.

ТЕКСТ 1

Арджуна сказал: О могучерукий, я хочу знать, каков истинный смысл отрешенности [тьяги] и отречения от мира [санньясы], о победитель демона Кеши и повелитель чувств.

Каков истинный смысл отрешенности и отречения от мира? Должен ли человек работать и в то же время оставаться отрешенным от плодов своего труда (нишкāма-карма) или ему необходимо отказаться от деятельности и заниматься гьяна-йогой? Шрила Баладева Видьябхушана дает следующее объяснение:

«Арджуна не понял, что именно имел в виду Господь, когда использовал слово санньяса в таких выражениях, как „воплощенное живое существо, научившись владеть собой, отрекается в уме от всякой деятельности и счастливо живет“ (Бхагавад-гита, 5.13), а также слово тьяга в таких высказываниях, как „свободный от привязанности к плодам своего труда“ (Бхагавад-гита, 4.20). Другими словами, Арджуна спрашивает в этом стихе: „Имеют ли слова санньяса и тьяга разное значение, так же как слова ‚гора‘ и ‚дерево‘, или же их значение совпадает, как совпадают значения слов ‚Куру‘ и ‚Пандавы‘? Если я прав в первом случае, тогда мне хотелось бы узнать каждое значение слов санньяса и тьяга. Если же верен второй вариант, тогда, возможно, существует незаметная, малосущественная разница между этими двумя понятиями, о которой я тоже хотел бы узнать. О могучерукий Кришна, о Хришикеша, поскольку Ты являешься движущей силой в деятельности разума, Ты Сам внушил мне эти сомнения. О победитель демона Кеши, пожалуйста, развей мои сомнения так же, как Ты некогда уничтожил этого демона“».

Шрила Прабхупада пишет в комментарии: «Арджуна хочет прояснить для себя смысл двух понятий, обсуждавшихся в Бхагавад-гите: отрешенности (тьяги) и отречения от мира (санньясы)». Объяснения Кришны начинаются со второго стиха данной главы.

ТЕКСТ 2

Верховный Господь сказал: Отказ от деятельности, совершаемой ради удовлетворения материальных желаний, великие мудрецы называют отречением от мира [санньясой]. А отказ от плодов всякой деятельности они именуют отрешенностью [тьягой].

Кришна начинает Свой ответ с того, что приводит мнение мудрецов, которые считают, что санньяса и тьяга – не одно и то же. Согласно их представлениям, понятие санньяса относится к отречению от материальной корыстной деятельности, такой как карма-канда. Тьяга же подразумевает отречение от плодов труда.

В следующем стихе Кришна приводит еще несколько мнений.

ТЕКСТ 3

Одни мудрецы говорят, что нужно отказаться от любой кармической деятельности как от порочной, а другие утверждают, что человек никогда не должен отказываться от жертвоприношений, благотворительности и аскезы.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что к первой упомянутой в этом стихе группе относятся последователи философии санкхьи. Желая избежать последствий корыстной деятельности, такие люди поощряют отречение от всех видов такой деятельности, в особенности от той, которая основана на карма-канде и имеет существенный, по их мнению, недостаток: насилие над животными в ходе жертвоприношений.

Во второй части третьего стиха приводится мнение последователей карма-мимамсы. Они говорят, что жертвоприношение, благотворительность и аскезы предписываются Ведами и от них никогда нельзя отказываться. И поскольку все эти виды деятельности упоминаются в шастрах, такие люди говорят, что никто не должен видеть в них недостатки или элементы насилия.

В заключение Кришна выражает собственное мнение.

ТЕКСТ 4

О лучший из рода Бхараты, теперь выслушай Мое мнение о том, что такое отрешенность. О тигр среди людей, в писаниях говорится о трех видах отрешенности.

В основе трех видов отрешенности лежат три гуны материальной природы. Кришна опишет их в стихах с седьмого по двенадцатый.

Арджуна спросил о разнице между тьягой и санньясой, и в ответ Кришна перечисляет три типа тьяги.

ТЕКСТ 5

От жертвоприношений, благотворительности и аскезы нельзя отказываться, ибо они очищают даже великие души.

Шрила Баладева Видьябхушана объясняет, что, подобно волокнам, находящимся внутри стебля лотоса, эти три вида деятельности содержат в себе знание, которое очищает сердце и возвышает сознание человека.

Выражая Свое заключительное мнение, Кришна дает ясный совет: «Никто не должен пренебрегать этими тремя видами деятельности».

Совершайте эту деятельность, очищайте свое сердце и подавайте хороший пример остальным. Следующий стих описывает умонастроение, в котором необходимо заниматься этой деятельностью.

ТЕКСТ 6

Все это нужно делать без привязанности и без ожидания плодов, просто из чувства долга, о сын Притхи. Таково Мое окончательное суждение.

Здесь Кришна выносит Свой вердикт. Поскольку это мнение Бога, оно превосходит все другие мнения, которые Кришна упомянул до этого. Не следует отказываться от деятельности, ибо сама по себе она не влечет за собой последствий и не содержит их в себе. Мы пожинаем последствия деятельности лишь в том случае, если, руководствуясь ложным эго, думаем: «Я – действующий, и результаты деятельности предназначены для моего наслаждения». Поэтому Кришна еще раз говорит, что истинным отречением следует считать исполнение долга без привязанности к плодам труда. Арджуне следует сражаться из чувства долга, но при этом быть отрешенным и не привязываться к результатам сражения.

В следующих шести стихах (7–12) Кришна даст определение тьяге, отрешенности, в соответствии с тремя гунами природы. Сначала Кришна опишет отрешенность в гуне невежества.

ТЕКСТ 7

Человек никогда не должен отказываться от выполнения предписанных обязанностей. Если он, впав в заблуждение, перестает выполнять их, то это называется отрешенностью в гуне невежества.

В данном стихе Кришна ставит знак равенства между тьягой и санньясой. Этим Он отвечает на вопрос: «Являются ли санньяса и тьяга одним и тем же или между ними есть разница?» Хотя некоторые люди считают, что это различные предметы, по мнению Кришны, отреченный образ жизни (санньяса) и отрешенность от плодов труда являются одним и тем же. Об этом свидетельствует и тот факт, что Шрила Прабхупада переводит оба этих слова одинаково: «отрешенность».

Когда человек, впав в заблуждение, отказывается выполнять предписанные обязанности, он рискует оказаться в еще большем заблуждении в будущем. Следующим стихом Кришна описывает отрешенность в гуне страсти.

ТЕКСТ 8

Тот, кто отказывается выполнять свой долг из-за того, что это слишком обременительно, или из страха, отрекается от него под влиянием гуны страсти. Поступая так, он никогда не обретет подлинного плода отрешенности.

Человек, находящийся под влиянием гуны страсти, знает, что он должен исполнять свой долг без привязанности, но тем не менее отказывается выполнять свои обязанности, считая их слишком обременительными. Такой человек может стремиться к обретению духовного блага и при этом думать: «Зачем мне так тяжело трудиться? Лучше я стану садху, санньяси». Какие бы проблемы ни сопровождали нашу работу, бизнес или семейную жизнь, гуна страсти всегда подталкивает нас избегать этих трудностей вместо того, чтобы встречать их с должным настроем, о котором Кришна говорит в следующем стихе.

ТЕКСТ 9

О Арджуна, когда же человек выполняет предписанные обязанности из чувства долга и освобождается от привязанности к плодам своего труда, его отрешенность относится к гуне благости.

Кришна повторяет здесь мысль о жертвоприношениях, благотворительности и аскезе, выраженную в шестом стихе: «Все это нужно делать без привязанности, без ожидания плодов, просто из чувства долга». В результате такой правильной отрешенности, то есть исполнения предписанных обязанностей без привязанности, к человеку приходит знание. Далее Кришна описывает признаки правильной отрешенности.

ТЕКСТ 10

Мудрый и отрешенный человек, находящийся в гуне благости, действует не ведая сомнений, без неприязни к неблагоприятной и привязанности к благоприятной деятельности.

Человек в гуне благости решительно настроен действовать правильно, независимо от того, получит он наслаждения или страдания. В комментарии Шрила Прабхупада подтверждает, что и преданным подобает действовать таким же образом: «Человек в сознании Кришны, так же как и тот, кто действует в гуне благости, никогда не испытывает неприязни к тому, что доставляет беспокойство его телу, будь то человек или обстоятельства. Он выполняет свой долг в надлежащем месте и в надлежащее время, с какими бы неудобствами это ни было связано. Такой человек всегда находится на духовном уровне. Будучи самым разумным из людей, он действует не ведая сомнений».

Но разве нельзя вообще отказаться от деятельности, как от благоприятной, так и от неблагоприятной?

ТЕКСТ 11

Воистину, воплощенное живое существо никогда не сможет совсем отказаться от деятельности. Однако того, кто отрекся от плодов своего труда, называют по-настоящему отрешенным.

Кришна говорит: «Никогда не прекращай действовать, действуй подобно карма-пхала-тьяги, оставив всякую привязанность к плодам своего труда».

В комментарии Шрила Прабхупада объясняет, что значит титул санньяси: «Многие члены Международного общества сознания Кришны не жалея сил трудятся в учреждениях, на фабриках или других предприятиях и отдают заработанные деньги на нужды Общества. Эти возвышенные души являются истинными санньяси, они по-настоящему отреклись от мира».

В следующем стихе описываются результаты, обретаемые после смерти как теми, кто сохранял материальные привязаности, так и теми, кто сумел отказаться от своих привязанностей.

ТЕКСТ 12

Тому, кто не развил в себе отрешенность от всего мирского, после смерти приходится пожинать плоды своей деятельности: желанные, нежелательные и смешанные. Тем же, кто отрекся от мира, не нужно ни наслаждаться результатами своих действий, ни страдать из-за них.

Те, кто привязан к наслаждению чувств, после смерти обретают различные результаты совершённой ими деятельности. В противоположность им, тьяги, сосредоточенные на обретении знания, получают освобождение. Обратим внимание, что в данном стихе Кришна вновь употребил оба термина: санньяса и тьяга, подчеркнув тем самым их синонимичность. Этим Кришна вновь продемонстрировал, что наилучшим методом обретения свободы от кармы является нишкама-карма – отрешенность от плодов труда, а не отказ от самой деятельности.

Шрила Прабхупада отмечает в комментарии к стиху 13: «Резонно спросить: если всякое действие должно иметь какие-то последствия, то что имеется в виду, когда говорится, что человек, сознающий Кришну, не наслаждается и не страдает, пожиная плоды своего труда?» Сейчас Кришна ответит на этот вопрос.

Высказав точку зрения, основанную на философии кармы, Кришна теперь объяснит с точки зрения гьяны, как можно действовать и при этом не навлекать на себя последствий (гьяна была главным предметом обсуждения в последних шести главах).

ТЕКСТ 13

О могучерукий Арджуна, согласно «Веданте», за любым действием стоит пять причин. Услышь же о них от Меня.

Кришна ссылается на «Веданту» и начинает Свой анализ деятельности с обсуждения пяти составляющих любого поступка. Главным фактором деятельности является Сверхдуша. Кришна делает этот анализ для того, чтобы помочь нам отказаться от представления «я – действующий», которое является причиной нашей обусловленности. Кришна продолжит Свой анализ, завершив его описанием уровня совершенства на пути гьяны – осознания Сверхдуши.

ТЕКСТ 14

Место действия [тело], исполнитель, органы чувств, разнообразные усилия и, наконец, Сверхдуша – всё это пять составляющих любого поступка.

Понятие адхиштхāнам, или место действия, относится ко всему телу, то есть к тому, что поддерживает скелет. Картā, исполнитель, – это, прежде всего, душа, которая, погрузившись в материальное сознание, действует посредством ложного эго. Каранам, инструменты, – это части тела, или органы чувств. Чештạ̄х – совокупность усилий всех органов чувств. Даивам, Сверхдуша, – тот, кто осуществляет высший контроль над всеми остальными составляющими поступков. Она является Параматмой – Господом всего сущего в материальном мире.

Желая убедить нас в том, что человек не является единственным исполнителем своих действий, Кришна подчеркивает, что эти пять составляющих суть подлинные причины любой деятельности, и высшей причиной является санкция Сверхдуши. Шрила Баладева Видьябхушана поясняет, что мы являемся действующими – в основе наших поступков лежит наша свободная воля, однако наши усилия не являются независимой причиной успеха в наших действиях:

«Кто-то скажет, что способность дживы действовать находится полностью под контролем Верховного Господа, однако мы укажем на то, что в этом случае ее деятельность осуществлялась бы не по ее собственной воле и что она, в сущности, уподобилась бы камню или какому-либо другому инертному объекту. Не утрачивают ли в этом случае смысл различные правила и ограничения, которые мы встречаем в писаниях? На это можно ответить, что джива получает от Верховного Господа тело и чувства, наделенные характерными способностями, и джива становится их хозяином. Используя эти способности, джива проявляет свою свободную волю и руководит своим телом и чувствами, чтобы реализовать свои корыстные устремления. Верховный Господь, пребывающий за всеми этими покрытиями, санкционирует поступки дживы и вдохновляет ее действовать. Таким образом, нет никаких противоречий между контролем Всевышнего и свободой дживы действовать или воздерживаться от действий».

ТЕКСТ 15

Всякое действие, правильное или неправильное, которое человек совершает телом, умом или речью, определяется этими пятью причинами.

Кришна называет здесь три категории действий: совершаемые телом, умом и речью. К какой бы из этих трех категорий ни принадлежало действие, оно может совершаться либо в соответствии с предписаниями шастр, либо противоречить им. Однако и в том и в другом случае все действия в конечном итоге санкционируются Сверхдушой. Это подтверждается в следующем стихе.

ТЕКСТ 16

Поэтому того, кто считает себя единственным исполнителем действий и не учитывает эти пять факторов, нельзя назвать разумным человеком, способным видеть вещи такими, как они есть.

Тенденция думать, что мы добились всего своими собственными силами, оставляет человека прикованным к материальному миру. Поэтому в этом стихе Кришна употребляет слово кевалам, «единственный». Мы полагаем: «Я – единственный исполнитель действий!» В третьей главе Кришна упоминает такой тип мышления – картāхам ити манйате – и отмечает, что так думают только вимудхи, то есть люди, подобные ослам. Затем, в шестнадцатой главе, Он также говорит о таких представлениях – ӣшваро ’хам ахам бхогӣ – и называет их демоническими. И в данном стихе, на этот раз цитируя «Веданту» в качестве авторитетного источника, Кришна отмечает недостаток разума и глупость тех, кто мнит себя контролирующим и действующим: пашйатй акрта-буддхитвāн.

В следующем стихе Кришна говорит о разумном человеке, который, в отличие от этих глупцов, обладает знанием и свободен от иллюзии.

ТЕКСТ 17

Тот, кто в своих поступках не руководствуется ложным эго, чей разум чист и свободен, даже убивая, не совершает убийства и никогда не запутывается в последствиях своей деятельности.

В шестнадцатом стихе говорилось, что если мы будем считать себя исполнителем действий, то окажемся в тисках майи. Здесь же говорится, что отказ от представления о себе как об исполнителе действий является причиной освобождения.

Данный стих обращен главным образом к Арджуне, который колеблется: сражаться ему в битве или нет. Кришна вновь пытается побудить Арджуну сражаться, на этот раз используя аргументы на основе гьяны. При этом Кришна настаивает, чтобы Арджуна сражался в правильном сознании, при котором деятельность является проявлением преданности. Кришна заверяет Арджуну, что, если он будет сражаться в таком сознании, его действия не принесут последствий.

Шрила Прабхупада пишет об этом в комментарии: «В этом стихе Господь объясняет Арджуне, что его отказ от участия в битве продиктован ложным эго. Считая себя исполнителем действий, Арджуна не учитывал высшую волю, исходящую изнутри и проявленную снаружи. Если такой человек, как Арджуна, не знает, что действие санкционировано свыше, то чего ради он станет действовать? Однако тот, кому известны различные факторы деятельности: орудия, исполнитель (он сам) и Верховный Господь, санкционирующий любое действие, – в совершенстве справляется с любой деятельностью. Такой человек никогда не заблуждается. Желание действовать независимо, на свой страх и риск, является результатом влияния ложного эго и атеистических убеждений, то есть отсутствия сознания Кришны. Каждый, кто действует в сознании Кришны под руководством Сверхдуши, или Верховной Личности Бога, даже убивая, не совершает убийства и никогда не страдает из-за последствий своего поступка. Когда солдат убивает по приказу офицера, он не несет за это ответственности. Однако если он убьет кого-нибудь по собственной прихоти, то подлежит суду военного трибунала».

ТЕКСТ 18

Знание, объект познания и познающий – таковы три фактора, побуждающие к деятельности, а органы чувств, сами действия и их исполнитель являются ее составляющими.

Здесь Кришна употребляет два слова – гьяна и гьея, знание и объект познания (две из шести тем тринадцатой главы).

Это еще один признак того, что восемнадцатая глава является кратким содержанием Гиты.

Детально останавливаясь на мотивах и составляющих действия, Кришна здесь, в 18 стихе, завершает Свое объяснение гьяны. Продолжая две вышеупомянутые темы, Кришна вновь расскажет о влиянии трех гун природы (о чем Он говорил в четырнадцатой и семнадцатой главах) в последующей серии стихов, с 19 по 40.

Он начнет с утверждения, что даже факторы, побуждающие к деятельности, а также компоненты, составляющие деятельность, находятся под влиянием гун природы. Вначале Кришна говорит о знании (мотивирующий фактор), а затем о действии (компонент деятельности) и об исполнителе действия (еще один компонент деятельности).

ТЕКСТ 19

Три гуны материальной природы определяют три вида знания, три вида действий и три вида исполнителей. Сейчас Я расскажу тебе о них.

ТЕКСТ 20

Знание, позволяющее человеку, несмотря на многообразие видов и форм живых существ, видеть их единую духовную природу, следует считать знанием в гуне благости.

ТЕКСТ 21

Знание, обладая которым человек считает, что в разных телах находятся разные по природе живые существа, называется знанием в гуне страсти.

ТЕКСТ 22

А знание, привязывающее человека к одному виду деятельности как к единственно важному, не дающее представления об истине и отличающееся узостью и скудостью, называют знанием в гуне невежества.

ТЕКСТ 23

Упорядоченную деятельность, которой занимаются без привязанности, любви и ненависти или желания насладиться ее плодами, называют деятельностью в гуне благости.

Ранее Кришна уже объяснил, что действовать из чувства долга – значит действовать в гуне благости. В комментарии к этому стиху Шрила Прабхупада практически уравнивает гуну благости с сознанием Кришны: «Деятельность, связанная с выполнением обязанностей, которые шастры предписывают различным социальным группам, деятельность без привязанности, без претензий на обладание ее результатами, то есть деятельность, которой занимаются без любви и ненависти, в сознании Кришны, ради удовлетворения Всевышнего, а не собственных чувств, является деятельностью в гуне благости».

ТЕКСТ 24

А деятельность, требующую огромных усилий, направленную на исполнение собственных желаний и продиктованную ложным эго, называют деятельностью в гуне страсти.

ТЕКСТ 25

Деятельность, вызванная заблуждениями, противоречащая указаниям священных писаний, связанная с насилием, деятельность, в которой не учитываются ее порабощающие последствия, а также причиняемые другим страдания, относится к гуне невежества.

ТЕКСТ 26

Тот, кто исполняет свой долг с великой решимостью и энтузиазмом, без соприкосновения с гунами материальной природы и без ложного эго, кто остается невозмутимым в успехе и неудаче, действует в гуне благости.

В комментарии Шрила Прабхупада вновь уравнивает духовное сознание и сознание человека в гуне благости: «Человек, обладающий сознанием Кришны, находится вне сферы влияния гун материальной природы.

Свободный от ложного эго и гордости, он не привязан к результатам своего труда. Однако это не мешает ему работать с неослабевающим энтузиазмом до тех пор, пока порученное ему дело не будет завершено. Трудности, которые ему приходится преодолевать, не уменьшают его энтузиазма. Ему все равно, что его ожидает: успех или неудача; он одинаково невозмутим и в радости, и в горе. Такой человек утвердился в гуне благости».

ТЕКСТ 27

Если человек привязан к деятельности и к ее результатам, если он движим желанием насладиться плодами своего труда, если он жаден, злобен, нечист, подвержен радостям и печалям, о таком человеке говорят, что он находится под влиянием гуны страсти.

ТЕКСТ 28

Человек, постоянно действующий наперекор указаниям священных писаний, материалистичный и упрямый, обманывающий и нередко оскорбляющий других, ленивый, всегда угрюмый, откладывающий все на потом, – такой человек находится под влиянием гуны невежества.

Тот, кто не обладает сознанием Кришны, вынужден действовать, подчиняясь диктату гун материальной природы. Под влияние гун попадают как наши знание и деятельность, так и разум и решимость.

ТЕКСТ 29

А сейчас, о завоеватель богатств, услышь от Меня подробное описание различных видов разума и решимости, соответствующих трем гунам материальной природы.

ТЕКСТ 30

О сын Притхи, разум, способный определить, что следует и чего не следует делать, чего следует и чего не следует бояться, что порабощает и что ведет к освобождению, является разумом в гуне благости.

ТЕКСТ 31

О сын Притхи, разум, не способный отличить религию от безбожия, действие дозволенное от действия запрещенного, находится в гуне страсти.

ТЕКСТ 32

Разум, принимающий безбожие за религию, а религию за безбожие, запутавшийся, погруженный во тьму и постоянно сбивающий человека с истинного пути, о Партха, является разумом в гуне невежества.

ТЕКСТ 33

О сын Притхи, твердая, непоколебимая решимость, поддерживаемая практикой йоги и позволяющая человеку овладеть своим умом, потоками жизненного воздуха и чувствами, называется решимостью в гуне благости.

Буддхи, разум, находится в гуне благости в том случае, если он способен распознать, что является религиозной деятельностью, и если он вовлечен в нее. Дхрти, решимость, – это то, что делает разум непоколебимым в принимаемых решениях. Решимость, которая способна оградить нас от совершения действий, ведущих к деградации, также находится в гуне благости.

ТЕКСТ 34

Решимость, побуждающая человека стремиться к плодам религии, материального благополучия и чувственных наслаждений, имеет природу гуны страсти, о Арджуна.

ТЕКСТ 35

А решимость, которая не может избавить человека от сновидений, страха, скорби, подавленности и иллюзии, – такая решимость, лишенная рассудительности, о сын Притхи, относится к гуне тьмы.

Далее Кришна описывает счастье в каждой из трех гун.

ТЕКСТ 36

О лучший из рода Бхараты, теперь услышь от Меня о трех видах счастья, которым наслаждается обусловленная душа и которое иногда позволяет ей покончить со всеми страданиями.

ТЕКСТ 37

То, что в начале кажется ядом, а в конце становится подобным нектару, состояние, в котором человек пробуждается к самоосознанию, называют счастьем в гуне благости.

Поскольку счастье в гуне благости влечет за собой потерю интереса к объектам чувств, «нектар» – в отличие от счастья в гуне страсти – приходит только спустя некоторое время. Чтобы испытать счастье в гуне благости, необходима практика, садхана, а также контроль ума и чувств. Счастье же в гунах страсти и невежества, в отличие от этого, наступает сразу и не требует никакой практики.

ТЕКСТ 38

Счастье, которое человек испытывает от соприкосновения чувств с их объектами, которое в начале кажется нектаром, а в конце становится подобным яду, именуют счастьем в гуне страсти.

В отличие от счастья в гуне благости, которое может показаться ядом в начале, счастье в гуне страсти быстро становится ядом. В конечном итоге счастье в гуне страсти навязывает нашему сознанию все большее число желаний и тем самым вынуждает нас вновь рождаться и умирать.

ТЕКСТ 39

А счастье, которое ослепляет человека, лишая его возможности постичь природу души, обманчивое в начале и в конце, порожденное сном, ленью и иллюзией, – такое счастье называют счастьем в гуне невежества.

Далее Кришна одним стихом подчеркивает то, что Он произнес в предыдущих стихах, и тем самым подводит итог описанию влияния гун природы.

ТЕКСТ 40

Ни здесь, ни среди полубогов, на высших планетах, нет ни одного существа, которое не испытывало бы на себе влияния этих трех гун, порожденных материальной природой.

Все обусловленные души находятся под контролем трех гун природы. Как объясняет Шрила Прабхупада в комментарии к данному стиху, гуны материальной природы предопределяют все виды деятельности – высшего, низшего и среднего порядка – во всех планетных системах вселенной.

Кришна продолжает подводить итоги предыдущим главам. Кришна описал карму и то, как деятельность без привязанности освобождает нас от материального рабства (темы первых шести глав).

Затем Он подвел итог последним шести главам, посвященным гьяне, в которых деятельность, не влекущая за собой последствий, объясняется с точки зрения гьяны: как только вечная душа видит, что она не является исполнителем действий, и предается тому, кто санкционирует любую деятельность, высшему авторитету, Сверхдуше, она перестает накапливать последствия своей деятельности. В заключение Кришна объяснил, что истинным исполнителем действий в материальном мире являются три гуны материальной природы.

Сейчас Кришна опишет постепенный путь осознания Сверхдуши, идущий через карму и гьяну. Затем Он перейдет к изложению философского заключения Бхагавад-гиты: благодаря практике бхакти живое существо не только приходит к осознанию Сверхдуши, но и обретает преданность Кришне, Верховной Личности Бога.

ТЕКСТ 41

Брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр можно узнать по их качествам, проявляющимся в деятельности, которая соответствует трем гунам материальной природы, о покоритель врагов.

Далее Кришна описывает качества, проявляющиеся в деятельности брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр.

ТЕКСТ 42

Умиротворенность, самообладание, аскетизм, чистота, терпение, честность, знание, мудрость и религиозность – таковы природные качества брахманов, проявляющиеся в их деятельности.

Деятельность брахманов заключается в том, чтобы взращивать эти качества в себе и обучать им других.

ТЕКСТ 43

Героизм, сила, решимость, находчивость, отвага, щедрость и умение вести за собой – все это природные качества кшатриев, необходимые им для исполнения своего долга.

Кшатрию необходимо обладать ишвара-бхавой, умением руководить людьми, но он должен использовать эту способность для защиты граждан, а не для их эксплуатации.

ТЕКСТ 44

Земледелие, защита коров и торговля – таковы занятия, соответствующие природе вайшьев, а предназначение шудр – заниматься физическим трудом и служить другим.

ТЕКСТ 45

Занимаясь деятельностью, соответствующей его природе, каждый человек может достичь совершенства. Пожалуйста, выслушай Меня: сейчас Я расскажу тебе, как это сделать.

Благодаря выполнению предписанных обязанностей, о которых Кришна сказал в стихах 42–44, человек может достичь совершенства. Каким же образом нужно выполнять эти обязанности, чтобы обрести такой результат?

ТЕКСТ 46

Исполняя предписанные ему обязанности, любой человек может достичь совершенства, если поклоняется всепроникающему Господу – источнику всех живых существ.

Шрила Прабхупада объясняет, как с помощью нишкама-карма-йоги можно превратить в бхакти любую деятельность человека, даже если она совершается в гунах материальной природы:

«Каждый из нас должен считать, что он занимается своей деятельностью по указанию Хришикеши, повелителя чувств.

И все плоды нашей деятельности нужно посвящать Верховной Личности Бога, Шри Кришне, таким образом поклоняясь Ему. Тот, кто постоянно помнит об этом, всегда находясь в сознании Кришны, по милости Господа познает все сущее. В этом заключается совершенство жизни. В Бхагавад-гите (12.7) Господь говорит: тешāм ахам самуддхартā. Верховный Господь Сам заботится о том, чтобы такой преданный освободился от материального рабства. Это высшее совершенство жизни. Чем бы ни занимался человек, если он служит Верховному Господу, то непременно достигнет высшей ступени совершенства».

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: «Поклоняясь Кришне посредством исполнения предписанной деятельности, посвящая Ему свой труд и произнося в своих мыслях: „Пусть же Господь будет доволен моим трудом“, человек в совершенстве овладеет подлинным знанием».

Шрила Баладева Видьябхушана поднимает вопрос: «Как быть в том случае, если человек наделен природой и качествами одной варны, а желает выполнять работу другой?» Кришна отвечает на этот вопрос в следующем стихе.

ТЕКСТ 47

Лучше исполнять свои обязанности, пусть несовершенным образом, чем безукоризненно исполнять чужие. Выполняя предписанные обязанности, отвечающие его природе, человек никогда не навлекает на себя греха.

ТЕКСТ 48

Всякое действие несет в себе изъян, подобно огню, который всегда покрыт дымом. Поэтому, о сын Кунти, никто не должен отказываться от обязанностей, порожденных его природой, сколько бы изъянов они в себе ни несли.

Шрила Баладева Видьябхушана объясняет: «Кришна подтверждает, что не только долг кшатрия, но и любые другие предписанные обязанности несут в себе тот или иной изъян, или „дым“. Даже деятельность брахмана имеет свои недостатки. Поэтому каждый должен очистить свои действия, исполняя долг как подношение Верховному Господу. И для того, чтобы достичь самоосознания, человеку необходимо служить, уделяя пристальное внимание тем предписанным обязанностям, которые приводят к обретению знания».

Вместо того чтобы отказываться от деятельности, порожденной его природой, человеку следует поклоняться Господу посредством своего труда. Именно отсутствие привязанности и преданность, сопровождающие труд, а не отказ от деятельности, смогут устранить присущие деятельности недостатки. В комментарии Шрилы Прабхупады к стиху 47 кратко описывается содержание всего метода: «Все, что мы делаем ради удовлетворения собственных чувств, только порабощает нас. Поэтому каждый должен заниматься деятельностью в соответствии с гунами материальной природы, под влиянием которых находится полученное им тело, преследуя при этом единственную и высшую цель – служить Верховному Господу».

Поклонение Господу посредством своего труда помогает обрести знание. Сейчас Кришна опишет более высокие ступени лестницы йоги.

ТЕКСТ 49

Тот, кто обуздал ум и чувства, кто избавился от привязанностей и стремления к материальным удовольствиям, может, отрекшись от мира, достичь высшей ступени совершенства – свободы от кармы.

ТЕКСТ 50

О сын Кунти, сейчас Я вкратце объясню тебе, как должен действовать человек, достигший этого совершенства, чтобы подняться на уровень Брахмана и таким образом обрести высшее знание.

Эти стихи описывают йога, который идет по пути гьяна-йоги и благодаря своему труду уже очистил свое сознание и таким образом перешел с уровня кармы на уровень гьяны. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет в комментарии к стиху 49: «Любая деятельность несет в себе изъян, и человек на первой стадии санньясы отвергает неправильные взгляды на деятельность, а именно представление о себе как об исполнителе деятельности и ожидание выгоды. Поступая так, он со временем совершенствует свою садхану. Поднявшись на уровень йоги, он оставляет саму деятельность.

Как объяснялось в этом стихе, начиная со слов асакта-буддхи̣х сарватра, это является вторым уровнем санньясы».

Таким образом, мы можем понять, что есть разные пути, на которых человек постигает Брахман. Преданный, очистившись благодаря деятельности без привязанности к ее плодам, обретает свободу от ложного эго и служит Верховному Брахману.

Далее описан метод, который используют возвышенные гьяна-йоги для того, чтобы подняться на более высокую ступень.

ТЕКСТЫ 51–53

Тот, кто, опираясь на разум, очистил свое сознание и исполнен решимости держать ум в узде; кто отказался от объектов чувственных наслаждений; кто свободен от привязанностей и неприязни; кто живет в уединенном месте, мало ест, владеет своим телом, умом и речью; кто всегда пребывает в состоянии транса; кто отрешен и свободен от ложного эго, ложной силы, от гордыни, вожделения, гнева, стремления обладать материальными вещами и ложного чувства собственности, кто всегда умиротворен, – тот осознал свою духовную природу.

В комментарии Шрила Прабхупада говорит о результатах, которых достигает йог, строго следующий такой практике: «Таким образом, когда человек полностью избавляется от ложного эго, он перестает испытывать привязанность к материальным вещам и достигает ступени осознания Брахмана. Эта ступень называется брахма-бхӯта».

Далее Кришна описывает уровень брахма-бхуты.

ТЕКСТ 54

Тот, кто находится в этом трансцендентном состоянии, сразу постигает Верховного Брахмана и исполняется радости. Он никогда не скорбит и ничего не желает. Он одинаково расположен ко всем живым существам. Достигнув этого состояния, человек обретает чистое преданное служение Мне.

Если гьяна-йог попытается слиться с Брахманом, он остановится в своих духовных поисках на этом уровне. Однако если он практиковал йогу, чтобы взойти на ступень преданного служения Кришне, или если ему посчастливилось встретить возвышенного вайшнава и он, вместо того чтобы искать единства с Брахманом, проникся желанием служить Верховному Брахману, то такой йог с легкостью привяжется к преданному служению и будет продвигаться дальше.

Шрила Прабхупада пишет: «Для имперсоналиста достижение уровня брахма-бхуты, слияния с Абсолютом, является высшей ступенью совершенства. Однако чистый преданный, не останавливаясь на этом, начинает заниматься чистым преданным служением».

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур комментирует:

«Когда человек окончательно избавляется от внешних самоотождествлений, он становится брахма-бхутой – обладающим той же природой, что и Брахман, или чистый, непокрытый материей дух. Гуны материальной природы более не властны над таким человеком. Он становится удовлетворенной душой и не сожалеет ни об утратах, ни о том, чего у него нет. Это происходит вследствие того, что он больше не отождествляет себя с телом и другими материальными вещами. Такой человек, как ребенок, одинаково относится ко всем живым существам – и добрым, и злым. Причина этого состоит в том, что он больше не судит о других по внешним обозначениям. И тогда, когда его гьяна угасает, подобно свече, догоревшей до конца, такой человек обретает вечную преданность Мне, которая в виде слушания повествований обо Мне и прославления Меня уже была в его гьяне. Поскольку бхакти является проявлением Моей вечной энергии, она не имеет ничего общего с энергией майи и потому не исчезает после того, как уходят авидья и видья.

Таким образом, бхакти – это энергия высшей категории, она отлична от гьяны и превосходит ее; и, поскольку она отлична как от нишкама-кармы, так и от гьяны, она обладает исключительной чистотой (кевала).

Смысл использования слова „обретает“ (лабхате) заключается в том, что бхакти, которая входит в методы достижения освобождения на пути гьяны и вайрагьи, недостаточно различима, подобно Сверхдуше, которую сложно различить в сердце живого существа. Поэтому Господь говорит: „Он обретает преданное служение (а не ‚занимается преданным служением‘)“. Можно провести аналогию: человек хранил золото и драгоценные камни вперемешку с фасолью, а затем вынул из этой смеси фасоль и сделал драгоценности доступными в их чистом виде (кевала)».

Что же случается с человеком после обретения преданности?

ТЕКСТ 55

Постичь Меня, Верховную Личность Бога, таким, какой Я есть, можно только с помощью преданного служения. И когда благодаря преданному служению все сознание человека сосредоточивается на Мне, он вступает в царство Бога.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур комментирует: «Чего достигает тот, кто обрел бхакти? Ответ на этот вопрос дается вместе с началом новой мысли в стихе, начинающимся со слова бхактйā (стих 55) – „Гьяни и преданные иных категорий могут по-настоящему постичь Меня только с помощью бхакти. Я утверждаю: ‚Меня можно обрести только с помощью бхакти‘. Дело в том, что гьяни, о которых говорится здесь, постигают Меня только после того, как видья перестает влиять на них. И тогда они входят в Меня“, то есть, в данном случае, обретают счастье саюджьи, растворения в бытии тела Господа. […]

Некоторые люди стремятся достичь уровня саюджьи без помощи бхакти – только за счет гьяны. Такие люди, изображающие из себя гьяни, в награду за свои усилия получают лишь бесполезный труд. Другие гьяни понимают, что без помощи бхакти достичь освобождения невозможно, и потому практикуют гьяну, смешанную с бхакти. Но эти люди считают Личность Бога плодом воображения, майей, и полагают, что тело Личности Бога состоит из гун материальной природы. Поэтому такие гьяни, хотя и считают себя освобожденными душами, остаются на низкой ступени развития, даже когда достигают совершенства в йогической практике.

В связи с этим говорится: „Все четыре сословия общества, во главе которых находятся брахманы, произошли из различных сочетаний гун природы и появились из лица, рук, бедер и стоп вселенской формы Верховного Господа. Так же были созданы и четыре духовных уклада жизни. Если какие-либо члены четырех варн и четырех ашрамов прекращают поклонение или сознательно не выражают почтения Богу, причине их собственного появления на свет, они лишаются своего статуса и оказываются в адских формах жизни“ (Шримад-Бхагаватам, 11.5.2–3). […]

Тем не менее тело Господа, по форме напоминающее человеческое, обладает качествами сат-чит-ананда. И то, что Господь становится доступен нашему взору – не что иное, как проявление Его непостижимой милости. Как сказано в „Нараяна-дхьятме“, „…хотя Верховный Господь не проявлен, Он становится видимым благодаря действию Его собственной энергии. Разве может кто-либо увидеть Его, Верховного Повелителя, вместилище всего блаженства, без помощи этой энергии?“

В шрути есть тысячи утверждений, из которых явствует, что тело Верховного Господа – сат-чит-ананда: „Демонстрируя Свою форму сат-чит-ананда-виграха, Он сидит под древом желаний во Вриндаване“ и „Он предстает в Своей личной форме, тождественной трансцендентному звуку Вед“. Гьяни берут утверждения шрути, например: „Следует понимать, что майя – это природа, а обладателем ее является Верховный Господь“, и ошибочно трактуют их, говоря, что Верховный Господь также является ложной концепцией, майей. Однако майя, которой обладает Господь, является в действительности Его личной внутренней энергией, также называемой словом майя.

Как бы то ни было, люди, которые практикуют гьяну с примесью бхакти, считая при этом, что личная форма Верховного Господа – сат-чит-ананда, перестают испытывать на себе влияние авидьи и видьи и постепенно обретают бхакти. Таких людей называют дживан-муктами, и они бывают двух типов. Одни занимаются преданным служением ради достижения саюджья-мукти (слияния с Абсолютом). Они постигают Верховное Существо и сливаются с Ним. Безусловно, такие люди достойны почитания. Другие же являются необычайно удачливыми душами. По велению судьбы они входят в общение со здравомыслящими, чистыми преданными. Благодаря влиянию таких преданных эти гьяни забывают о своем стремлении к освобождению и, подобно Шукадеве Госвами и другим, тонут в сладчайших вкусах преданного служения. Такие люди достойны прославления в наибольшей степени».

Шрила Прабхупада объясняет в последнем абзаце комментария: «Поднявшись на уровень брахма-бхуты и освободившись от материальных представлений о жизни, человек начинает заниматься преданным служением Господу, слушая рассказы о Нем. Но тот, кто уже слушает о Верховном Господе, с легкостью достигает уровня брахма-бхуты и очищается от материальной скверны: алчности и желания чувственных удовольствий. По мере того как сердце преданного освобождается от алчности и вожделения, его привязанность к служению Господу еще больше усиливается, помогая ему полностью очиститься от материальной скверны. На этом уровне он получает возможность постичь Верховного Господа. […] Процесс бхакти, трансцендентного служения, продолжается и после освобождения. […] Обрести истинное освобождение – значит избавиться от ложных представлений о жизни».

Вначале Кришна рассказал о том, как можно возвысить свое сознание при помощи кармы, а в предыдущих стихах поведал о том, как гьяна-йог может обрести высшее совершенство. На протяжении следующих одиннадцати стихов (56–66) Кришна будет говорить непосредственно о бхакти.

ТЕКСТ 56

Даже занимаясь разнообразной деятельностью, Мой чистый преданный, находящийся под Моей защитой, по Моей милости достигает вечной и нетленной обители.

Господь говорит Арджуне о том, что действия, совершаемые полностью в служении Кришне, находятся вне сферы влияния гун природы – на трансцендентном уровне. Если человек не трудится для Кришны под руководством Кришны, он будет вынужден трудиться под руководством гун природы.

Невозможно ничего не делать.

Шрила Прабхупада пишет в комментарии на этот стих:

«Мад-вйапāшрайа̣х значит „под защитой Верховного Господа“. Чтобы полностью избавиться от материальной скверны, чистый преданный действует под руководством Верховного Господа или Его представителя, духовного учителя. Для чистого преданного не существует ограничений по времени. Он постоянно, круглые сутки, погружен в деятельность, связанную с выполнением указаний Верховного Господа.

К такому преданному, поглощенному деятельностью в сознании Кришны, Господь всегда очень добр. Преодолев все трудности, он в конце концов достигает трансцендентной обители, Кришналоки. Место в этой обители ему обеспечено – в этом не может быть никаких сомнений. Эта вечная обитель не подвержена изменениям; все существующее там вечно, нетленно и исполнено знания».

В данном стихе Кришна использует слова мат-прасāдāд авāпноти шāшватам падам авйайам, подчеркивая, что по Его милости преданный достигает Его вечной, нетленной обители. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур приводит следующий диалог между Кришной и Арджуной:

– Преданные сакама и нишкама достигают Моей вечной обители – Вайкунтхи, Матхуры, Двараки или Айодхьи.

– Но как эти обители могут продолжать свое существование после полного разрушения вселенной?

– Моя обитель никогда не разрушается, ее не затрагивает даже полное уничтожение вселенной. Таково Мое непостижимое могущество.

– Но гьяни поднимаются на уровень наишкармья и достигают саюджьи только после множества жизней, проведенных в различных аскезах, и только после того, как прекращается любая деятельность их материальных чувств. Как же тогда возможно, что преданные достигают Твоей вечной обители, просто приняв Твое прибежище, если они продолжают заниматься кармой и сохраняют материальные желания?

– Это происходит по Моей милости. Пойми, Моя милость обладает непостижимым могуществом.

Как теперь Арджуне применить наставления Кришны на практике?

ТЕКСТ 57

Во всех делах и начинаниях всегда полагайся на Меня и помни, что ты находишься под Моей защитой. Таким образом занимаясь преданным служением, всегда думай обо Мне.

На этот стих Шрила Прабхупада дает убедительный и практичный комментарий, который часто цитируют:

«Тот, кто действует в сознании Кришны, никогда не ведет себя так, словно является хозяином мира. Подобно слуге, преданный должен всегда действовать, исполняя волю Верховного Господа. Слуга никогда не действует по собственному усмотрению. Он делает только то, что велит ему господин. Слуга, исполняющий приказы высшего господина, не радуется приобретениям и не скорбит о потерях. Он просто честно исполняет свой долг, действуя по воле Верховного Господа. Нам могут возразить: Арджуна действовал под личным руководством Кришны, но что делать тому, у кого нет возможности общаться с Кришной? Если человек действует в соответствии с указаниями, которые Кришна дал в Бхагавад-гите, и под руководством Его представителя, он достигнет того же самого результата. Особое значение имеет употребленное в данном стихе слово мат-пара̣х. Это значит, что у преданного нет другой цели, кроме того, чтобы действовать в сознании Кришны ради удовлетворения Господа. При этом, занимаясь чем-либо, преданный должен думать только о Кришне: „Кришна велел мне сделать это дело“. Тогда он будет думать о Кришне и таким образом достигнет совершенства в сознании Кришны. Необходимо, однако, отметить, что человек, сделав что-то по собственному усмотрению, не должен предлагать Господу результаты такого поступка. Такая деятельность не относится к преданному служению в сознании Кришны. Преданный должен действовать строго в соответствии с указаниями Кришны. Это очень важно. Мы получаем указания Господа по цепи ученической преемственности, от истинного духовного учителя. Поэтому исполнение указаний духовного учителя должно стать для преданного главной обязанностью в жизни. Если человек принимает истинного духовного учителя и действует в соответствии с его указаниями, он непременно достигнет совершенства жизни в сознании Кришны».

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур приводит наставления, которые Кришна дал Арджуне: «Выполняя всю свою деятельность, обязанности в системе варнашрамы и свои повседневные занятия как подношение Мне, ты должен посвятить Мне всего себя. Я должен стать твоей единственной целью и смыслом всей твоей жизни. При этом ты должен быть отрешенным и не иметь иных желаний. […] Занят ли ты выполнением своих обязанностей или же другими делами, всегда сосредоточивай на Мне свой ум. Всегда помни обо Мне».

Шрила Баладева Видьябхушана добавляет: «Сделав Меня единственной целью своей жизни, тебе следует отречься и выполнять все свои обязанности как подношение Мне, твоему господину. Принимая прибежище во Мне посредством буддхи-йоги, тебе следует всегда думать обо Мне во время исполнения своих обязанностей».

Какой же результат даст следование наставлениям Кришны? И к чему приведет пренебрежение ими?

ТЕКСТ 58

Всегда думая обо Мне, ты Моей милостью преодолеешь все препятствия обусловленной жизни. Если же ты будешь действовать, побуждаемый ложным эго, не слушая Моих указаний и не памятуя обо Мне, то потеряешь себя.

Что имеет в виду Кришна, когда утверждает, что тот, кто действует, побуждаемый ложным эго, и не слушает Его указаний, потеряет себя?

ТЕКСТ 59

Если ты не выполнишь Мою волю и не вступишь в сражение, то выберешь неверный путь. Твоя природа все равно заставит тебя сражаться.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур описывает в деталях размышления Арджуны и Кришны:

«„Да, Ты прав. Я – кшатрий, и мой главный долг – сражаться. Но в сложившихся обстоятельствах я отказываюсь участвовать в битве, поскольку предвижу греховные последствия за убийство родственников, и меня одолевает страх“.

В ответ Кришна, желая отчитать Арджуну, произносит этот стих, начинающийся со слов йад аханкāрам. „Сейчас ты без почтения отнесся к Моим словам, но позже, поскольку ты – великий герой, твоя естественная склонность сражаться неизбежно проявит себя. И когда ты соберешься убить Бхишму и других сам, на свой страх и риск, Я посмеюсь над тобой“».

Обратим внимание на слова Кришны: независимо от того, решит Арджуна предаться Кришне или нет, Арджуна будет сражаться. Если это так, то почему глава за главой Кришна подталкивал Арджуну сражаться? Что заставляет Кришну давать столько наставлений на эту тему?

Кришна желал, чтобы Арджуна сражался в правильном сознании – в сознании Кришны. С этой целью Он и велел Арджуне предаться Ему и с преданностью вступить в бой по Его приказу. «Делай же это! – говорил ему Кришна. – Ибо Я уже уничтожил Бхишму, Карну, Дрону, всех воинов». Армии уже потерпели поражение, и битва уже была выиграна. Кришне не нужны были воинские способности Арджуны для победы в битве, но Он желал, чтобы Арджуна действовал с преданностью, подобно инструменту в Его руках. Преданность Арджуны будет выражаться в его участии в битве.

Однажды, во время утренней прогулки в Лос-Анджелесе, Шрила Прабхупада объяснил: «Кто-то заявил: „Ваше Движение сознания Кришны делает людей тупыми“, – но они не видели вайшнава. В истории Индии состоялись два сражения – одно между Рамой и Раваной, а другое на Курукшетре. В обоих случаях героем был вайшнав. Мы собираемся дать миру таких вайшнавов, а не пустоголовых негодяев, которые сидят и ничего не делают. Нам ни к чему бездельники, называющие себя вайшнавами. Нам нужны Арджуны или никто. Вот кто такой вайшнав».

Кришна продолжает Свое объяснение в следующем стихе.

ТЕКСТ 60

Под влиянием иллюзии ты отказываешься сейчас действовать согласно Моему повелению. Но твоя собственная природа все равно заставит тебя действовать точно так же, о сын Кунти.

Здесь Кришна продолжает убеждать всех обусловленных душ в том, что нужно предаться Ему, поскольку это в их интересах. Даже если мы откажемся предаться Кришне, мы не сможем сохранять полную независимость. Все – и те, кто предался, и те, кто нет, – находятся под контролем. Разница лишь в том, что предавшиеся души находятся под контролем и покровительством Кришны, а те, кто отказывается вручить себя Господу, вынуждены танцевать подобно марионеткам в руках иллюзии.

Кто же, в конце концов, контролирует иллюзию и вращает колесо самсары, заставляя всех рождаться и умирать?

ТЕКСТ 61

Верховный Господь, о Арджуна, пребывает в сердце каждого и направляет скитания всех живых существ, которые словно находятся в машине, созданной материальной энергией.

ТЕКСТ 62

Полностью предайся Ему, о потомок Бхараты. По Его милости ты обретешь трансцендентный покой и достигнешь высочайшей вечной обители.

Ранее Господь уже поведал сокровенное знание о Брахмане. Сейчас же Он открывает Арджуне (как Он скажет в следующем стихе) «знание сокровеннее сокровенного», которое гласит, что мы должны предаться Сверхдуше, находящейся в сердце каждого. В комментарии к стиху 63 Шрила Прабхупада отмечает: «Господь уже поведал Арджуне знание о брахма-бхуте. Человек, достигший уровня брахма-бхуты, исполняется радости, он ни о чем не скорбит и ничего не желает – таков результат обладания сокровенным знанием. Затем Кришна открыл Арджуне знание о Сверхдуше. Это также знание о Брахмане, только более высокого порядка».

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур пишет: «Некоторые люди говорят, что найти прибежище у Сверхдуши необходимо только тем, кто поклоняется Сверхдуше, тогда как для тех, кто поклоняется Личности Бога, позже будет дано более подходящее указание найти прибежище у Личности Бога.

Однако кто-то другой может сказать: „Тот самый Кришна, которому я поклоняюсь в образе Божества, также является и моим духовным учителем. Он учит меня бхакти-йоге и дает наставления, которые помогают мне продвигаться по пути бхакти-йоги. Я предаюсь Ему. Это тот самый Кришна, который пребывает внутри меня как Сверхдуша. Пусть же Он по Своей доброте направляет меня во всех моих действиях. Я принимаю у Него прибежище“. Преданный постоянно размышляет таким образом».

Шрила Баладева Видьябхушана дает следующее пояснение словам Кришны: «Тебе следует всегда и во всем искать прибежище у Верховного Господа, Сверхдуши, посвящая Ему все виды деятельности, которыми ты занимаешься посредством своего тела, ума и органов чувств. Так ты обретешь высший покой, который наступает с исчезновением всевозможных страданий, а также достигнешь высшей обители, где обитает Сам Господь, прославляемый в шрути словами тад вишно̣х парамам падам. Этот Верховный Господь – не кто иной, как Я Сам, твой друг. Подтверждение этому, о Арджуна, ты найдешь в Моих предыдущих высказываниях: „Я пребываю в сердце каждого“, и многих других. И ты сам подтвердил это, когда согласился с Моими словами и привел мнение Деварши Нарады и других мудрецов: „Ты – Верховная Личность Бога, высшая обитель. […] Ты – Абсолютная Истина“. А также в качестве эмпирического доказательства тебе была явлена вселенская форма. Поэтому ты должен следовать Моим наставлениям».

В следующих стихах Кришна откроет Арджуне самое сокровенное знание.

ТЕКСТ 63

Итак, Я открыл тебе знание сокровеннее сокровенного. Обдумай все как следует, а затем поступай как пожелаешь.

ТЕКСТ 64

Поскольку ты Мой очень близкий друг, Я открою тебе высшее и самое сокровенное знание. Слушай же Меня внимательно, Я даю это наставление ради твоего блага.

В этом стихе Господь использует слово бхӯйа̣х, «вновь», подчеркивая тем самым, что Он уже излагал это знание ранее. Шрила Прабхупада поясняет, где, с какой целью и что именно Кришна говорил ранее: «Господь открыл Арджуне сокровенное, а затем еще более сокровенное знание (знание о Брахмане и знание о Сверхдуше в сердце каждого живого существа). Теперь же, открывая ему самую сокровенную мудрость, Он говорит: „Просто предайся Верховной Личности Бога“. В конце девятой главы Господь сказал: ман-манạ̄х – „Всегда думай обо Мне“. То же самое наставление Он повторяет здесь, чтобы подчеркнуть суть учения Бхагавад-гиты». Именно поэтому девятая глава, в которой содержится стих, начинающийся со слов ман-манā бхава мад-бхакто, носит название «Самое сокровенное знание».

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур в своем комментарии к стихам 63–64 замечает следующее: «На этом заканчиваются шесть глав, обучающих гьяна-йоге. Эти шесть глав шастры, Шри Гиты, являются драгоценными камнями духовного образования. Из глав Гиты собрана шкатулка, которая хранит в себе сокровенную тайну – бхакти. Первые шесть глав, посвященные карме, образуют золотое дно этой шкатулки, а заключительные шесть глав, посвященные гьяне, представляют собой усыпанную драгоценными камнями крышку шкатулки. Бхакти, хранящаяся внутри, – самое заветное сокровище во всех трех мирах. Ее могущество способно подчинить себе Самого Шри Кришну. Она ярко сияет, подобно самым дорогим драгоценным камням. Ключом к шкатулке с этим сокровищем являются два стиха на ее крышке – священные шестьдесят четыре слога, начинающиеся с ман-манā бхава (стихи 65–66).

Увидев, как Его близкий друг Арджуна молча размышляет над глубокими истинами Гита-шастры, Господь преисполнился сострадания и с сердцем, которое плавилось, подобно маслу, сказал Арджуне: «Мой дорогой друг Арджуна, сейчас Я открою тебе суть всей этой шастры. Тебе не нужно будет прилагать больших усилий, чтобы вникнуть в ее трудное для понимания содержание».

ТЕКСТ 65

Всегда думай обо Мне, стань Моим преданным, поклоняйся Мне и почитай Меня. Так ты непременно придешь ко Мне. Я обещаю тебе это, ибо ты Мой дорогой друг.

Говоря о самом сокровенном знании, Кришна сообщает, что Арджуна (и все остальные) должен делать четыре вещи. Во-первых, необходимо всегда думать о Кришне. Во-вторых, необходимо стать преданным Кришны. В-третьих, необходимо поклоняться Кришне и, в-четвертых, нужно почитать Его и кланяться Ему. Во второй части стиха Кришна сообщает результат, к которому приводит выполнение этих четырех элементов преданного служения.

В комментарии Шрила Прабхупада прямо говорит о важности бхакти: «Суть самого сокровенного знания в том, что каждый должен стать чистым преданным Кришны, всегда думать о Нем и посвящать Ему все, что делает. Нет смысла тратить время на формальную медитацию. Вся наша жизнь должна быть построена таким образом, чтобы у нас была возможность всегда думать о Кришне. Все наши повседневные занятия должны быть так или иначе связаны с Кришной, чтобы круглые сутки мы не думали ни о чем другом, кроме Кришны. И Господь обещает, что каждый, кто достиг такого уровня, уровня чистого сознания Кришны, непременно вернется в Его обитель, где сможет непосредственно общаться с Кришной. Господь открыл Арджуне самое сокровенное знание потому, что Арджуна был Его близким другом. И каждый, кто идет по стопам Арджуны, сможет стать другом Кришны и достичь того же совершенства, что и Арджуна.

Здесь особо подчеркнуто, что человек должен сосредоточить свой ум на Кришне в образе прекрасного юноши с двумя руками, держащими флейту, с кожей темно-синего цвета и с павлиньим пером в волосах. Описание облика Кришны приводится в „Брахма-самхите“ и других ведических произведениях. Нужно сосредоточить ум на изначальном образе Личности Бога, Кришне, и не отвлекаться даже на другие формы Господа. Господь принимает бесконечное множество разнообразных образов: Вишну, Нараяны, Рамы, Варахи и т. д., но преданный должен сосредоточить свой ум на том образе, который лицезрел Арджуна. Сосредоточение ума на образе Кришны составляет самую сокровенную часть знания, и Кришна сейчас открывает ее Арджуне как Своему самому близкому другу».

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур и Шрила Баладева Видьябхушана дают похожие комментарии на этот стих. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур пишет:

«„Ты придешь ко Мне, достигнешь Меня, так почему бы тебе не посвятить Мне свой ум? Или же можешь посвятить Мне свой слух и деятельность других чувств. Ты можешь предлагать Мне благовония, цветы и прочее. Я заверяю тебя, что взамен Я отдам тебе Самого Себя. У тебя нет оснований сомневаться в этом“.

В соответствии со словарем „Амара-коша“, слово сатьям означает „обет“ и „истинное положение дел“. Тем не менее Арджуна мог спросить: „Но люди, родившиеся в округе Матхуры, постоянно дают обеты. Что бы они ни говорили, они обязательно при этом произносят слово сатьям“.

Кришна отвечает: „Тогда Я скажу по-другому. Я дам священную клятву: ‚Ты дорог Мне!‘ Никто не станет обманывать того, кто дорог ему“».

Шрила Баладева Видьябхушана пишет:

«„Как было сказано, если ты разовьешь в себе способность всегда думать обо Мне и т. д., ты непременно придешь ко Мне, твоему возлюбленному другу Кришне, сыну Деваки. Мое тело цветом напоминает темно-синий лотос, и Мне свойственно являться в этот мир в человеческой форме. Тебя уже не привлекут никакие другие Мои формы, такие как тысячеголовый Пуруша, Сверхдуша величиной с большой палец, Господь Нрисимха или Господь Вараха. Я обещаю, что отдам тебе в распоряжение Самого Себя, о Мой друг“.

В соответствии со словарем „Нанартха-варга“ слово сатьям означает „обет“ и „истинное положение дел“. Тем не менее Арджуна сомневается: „Ты родом из Матхуры, поэтому даже Твой обет не способен убедить меня“.

На это Господь отвечает: „Тогда Я скажу так: ‚Ты очень дорог Мне. Жители Матхуры, сердца которых исполнены любви к их близким, не обманывают тех, кто дорог им. Разве могут они обмануть того, кто является самым дорогим для них? Тот, кому Я очень дорог, также является очень дорогим Мне‘.

Как Я сказал в стихе, начинающемся со слов прийо хи, Я не могу вынести разлуки с такой душой. Поэтому ты должен твердо верить Мне, когда Я говорю: ‚Ты непременно придешь ко Мне‘“».

Кто-то может усомниться в том, что способен воспользоваться советом Кришны и придерживаться высокого стандарта чистого преданного служения.

Должен ли такой человек вначале пройти через отречение, совершать аскезы и давать обеты ради очищения сердца, чтобы обрести способность предаться? Ниже Кришна дает Свой ответ.

ТЕКСТ 66

Оставь все религии и просто предайся Мне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов. Не бойся ничего.

В комментарии Шрила Прабхупада прославляет полное и безоговорочное предание Кришне, говоря, что сам этот метод делает человека достойным для служения Господу: «…кто-то, вероятно, решит, что не сможет предаться Кришне до тех пор, пока не избавится от всех грехов. Чтобы рассеять подобного рода сомнения, в данном стихе Кришна говорит, что даже тот, кто еще не избавился от грехов, сможет это сделать, предавшись Господу Шри Кришне. Не нужно специально прилагать никаких усилий, чтобы освободиться от последствий своих грехов. Достаточно безоговорочно признать Кришну высшим спасителем всех живых существ и с любовью и верой предаться Ему».

В том же комментарии Шрила Прабхупада говорит о беспокойствах и сомнениях: «Кришна говорит: мā шуча̣х – „Ничего не бойся, отбрось все сомнения и ни о чем не беспокойся“. Эти слова очень важны. Кто-то может недоумевать: „Как это – отказаться от всех форм духовной практики и просто предаться Кришне?“ Однако подобные беспокойства напрасны».

В своем комментарии Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур пишет: «Кришна обращается к Арджуне: „Ранее Я говорил, что у тебя нет необходимых качеств, позволяющих приступить к возвышенному, беспримесному преданному служению Мне.

Затем Я сказал: ‚Что бы ты ни делал, что бы ты ни ел…‘, – и уверил тебя, что ты достоин заниматься карма-мишрабхакти.

Однако сейчас, по Своей особой милости, Я дал тебе право заниматься беспримесной бхакти. Я нарушил Свое собственное правило, в соответствии с которым беспримесную преданность можно обрести исключительно по милости Моего чистого преданного, и точно так же скоро Я нарушу Свое обещание, сразившись с Бхишмой“».

Кришна только что закончил рассказывать Бхагавад-гиту. Как же теперь поступить с сокровищем трансцендентного знания, которое дал Кришна? Следует ли хранить его в секрете или широко распространять? И если его нужно распространять, то кто достоин обрести его? Какое благо получает тот, кто слушает, изучает или проповедует послание Кришны?

ТЕКСТ 67

Никогда не открывай этого сокровенного знания тому, кто не воздержан, не предан Мне, кто не хочет служить и завидует Мне.

ТЕКСТ 68

Тот, кто открывает эту высшую тайну Моим преданным, непременно обретет дар чистого преданного служения и в конце жизни вернется ко Мне.

ТЕКСТ 69

В этом мире для Меня нет и никогда не будет слуги дороже, чем он.

ТЕКСТ 70

В Моих глазах любой, кто изучает эту священную беседу, поклоняется Мне своим разумом.

ТЕКСТ 71

Тот, кто внимает нашей беседе с верой и без зависти, освобождается от последствий своих грехов и достигает благих планет, на которых живут праведники.

Ниже приводятся две выдержки из комментария Шрилы Прабхупады:

«Обычно Бхагавад-гиту рекомендуют обсуждать только в кругу преданных, ибо непреданные не способны постичь Кришну и Бхагавад-гиту. […] Однако тот, кто искренне старается объяснить суть Бхагавад-гиты, не искажая смысла, будет прогрессировать в преданном служении и в конце концов станет чистым преданным Господа. А чистое преданное служение наверняка приведет его домой, к Богу» (комм. на стих 68).

«В шестьдесят седьмом стихе этой главы Господь категорически запретил рассказывать Гиту тем, кто завидует Ему. Иными словами, Бхагавад-гита предназначена только для преданных. Однако иногда случается так, что преданный Господа читает публичную лекцию и далеко не все из его слушателей являются преданными. Почему же он выступает перед такой аудиторией? В данном стихе объясняется, что, хотя далеко не каждый человек является преданным, есть много людей, которые не питают вражды к Кришне. Они верят, что Кришна – Верховная Личность Бога. Слушая, как о Господе рассказывает Его чистый преданный, такие люди очищаются от грехов и после смерти попадают на планеты праведников. Поэтому даже тот, кто не стремится стать чистым преданным Господа, просто слушая Бхагавад-гиту, получает великое благо. Так чистый преданный дает каждому возможность очиститься от грехов и стать преданным Господа» (комм. на стих 71).

Не только тот, кто изучает Гиту, но и тот, кто слушает эту книгу, получает большое благо, при условии, что он слушает ее без зависти. Кришна дает особые привилегии тем, кто проповедует послание Бхагавад-гиты, в особенности тем, кто проповедует преданным и всем прочим людям, которые слушают Гиту в правильном сознании. Поэтому мы должны слушать и изучать Бхагавад-гиту сами, а также объяснять и проповедовать ее послание другим. Так мы станем дороги Кришне. И хотя большинство из нас не обладает необходимой квалификацией, Кришна приготовил особую милость для тех, кто проповедует: «Тот, кто открывает эту высшую тайну Моим преданным, непременно обретет дар чистого преданного служения и в конце жизни вернется ко Мне. В этом мире для Меня нет и никогда не будет слуги дороже, чем он».

ТЕКСТ 72

О сын Притхи, о завоеватель богатств, достаточно ли внимательно ты слушал Меня? Рассеялась ли окутавшая тебя пелена невежества и иллюзии?

Учитель-Кришна спрашивает ученика-Арджуну: «Всё ли тебе было понятно? Слушал ли ты внимательно Мои слова?» Кришна задает этот вопрос из любви к Своему ученику, и Он готов объяснить всю Бхагавад-гиту вновь.

ТЕКСТ 73

Арджуна сказал: Дорогой Кришна, о непогрешимый, все мои заблуждения теперь рассеялись, и Твоей милостью ко мне вернулась память. Сомнения покинули меня, и я преисполнен решимости действовать так, как Ты велишь.

В комментарии к Шримад-Бхагаватам (2.4.19) Шрила Прабхупада поясняет: «Отказавшись сначала участвовать в битве на Курукшетре, Арджуна повел себя как человек, действующий ради собственного удовлетворения, и, чтобы сделать его нишками, Господь поведал ему Бхагавад-гиту, в которой описал пути карма-йоги, гьяна-йоги, хатха-йоги, а также бхакти-йоги. Свободный от личных притязаний, Арджуна изменил свое решение и согласился сражаться (каришйе вачанам тава), удовлетворив Господа. Так он стал нишками – свободным от желаний».

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур приводит еще один диалог между Арджуной и Кришной: «Арджуна говорит: „О чем же мне еще спрашивать? Отбрасывая все дхармы, я обращаюсь к Тебе за прибежищем. Теперь я избавился от беспокойств и обрел полную веру в Тебя. Отныне, найдя полное прибежище в Тебе, я делаю Твой приказ своей дхармой. Ты – тот, кто дает истинное прибежище. Отныне я прекращаю следовать дхарме моего ашрама, а также процессу гьяна-йоги и прочему. Я не собираюсь иметь ничего общего ни с чем из этого“.

Кришна отвечает: „Мой дорогой друг Арджуна, чтобы освободить Землю от бремени, осталось сделать немного, и Я желаю сделать это с твоей помощью“».

Выслушав слова Господа, обращенные к нему, Арджуна поднял свой лук Гандива и приготовился сражаться.

ТЕКСТ 74

Санджая сказал: Так я внимал беседе двух великих душ, Кришны и Арджуны. И столь чудесно было всё услышанное мною, что волосы на моем теле поднялись.

ТЕКСТ 75

По милости Вьясы я услышал эти сокровенные речи, обращенные к Арджуне, которые изошли из уст повелителя всех мистических сил, Кришны.

ТЕКСТ 76

О царь, снова и снова я вспоминаю эту удивительную священную беседу Кришны и Арджуны и всякий раз испытываю бесконечное наслаждение.

ТЕКСТ 77

О царь, всякий раз, когда в памяти моей встает тот дивный облик Господа Кришны, я поражаюсь этому чуду и моей радости нет конца.

В комментариях Шрилы Прабхупады к этим стихам можно выделить три важных момента. В комментарии к стиху 75 Шрила Прабхупада говорит, что Санджая был способен услышать и понять Бхагавад-гиту только по милости своего духовного учителя, Шрилы Вьясадевы. В комментарии к стиху 76 Шрила Прабхупада описывает реальный результат сознания Кришны: «Тот, кто услышит Бхагавад-гиту от Самого Кришны, достигнет совершенства в сознании Кришны. В результате он обретет духовное знание и будет каждое мгновение наслаждаться непреходящим блаженством». А в комментарии к стиху 77 Шрила Прабхупада говорит, что Санджая испытывал наслаждение, когда вспоминал «эту чудесную [вселенскую] форму», которую Кришна явил Арджуне. Вспоминая ее вновь и вновь, Санджая «всякий раз испытывал великое блаженство».

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур заканчивает свой комментарий на стихе 73. Он пишет: «Я составил комментарий на следующие пять стихов, в которых содержится суть всей Бхагавад-гиты. Но великий Ганеша подослал свою мышь, на которой он передвигается, и она похитила эти две страницы комментария. Не желая действовать вопреки его желанию, я не стал писать эти страницы вновь. Пусть Ганеша останется доволен; поклоны ему. Так я заканчиваю свою „Сарартха-варшини“, комментарий на Шримад Бхагавад-гиту. Пусть же этот комментарий удовлетворит святых преданных. Пусть же „Сарартха-варшини“, „комментарий, который проливает свет подлинного понимания“, подарит наслаждение преданным Господа по всему миру, которые подобны птицам чатака. И пусть очарование этого произведения наполнит также и мое сердце».

ТЕКСТ 78

Где бы ни находился Кришна, повелитель всех мистиков, и где бы ни находился Арджуна, непревзойденный лучник, там всегда будет изобилие, победа, необычайная сила и нравственная чистота. Таково мое мнение.

В начале Бхагавад-гиты слепой Царь Дхритараштра жаждал услышать предсказание Санджаи об итоге предстоящей битвы. Этим стихом Санджая отвечает: «Дхритараштра, оставь свою надежду. Победа принадлежит Пандавам, поскольку Кришна на их стороне». Шрила Баладева Видьябхушана завершает свою «Гита-бхушану», «Украшение Бхагавад-гиты», следующими словами: «В лодке, сделанной из желания Господа, я отправился путешествовать по морю Бхагавад-гиты и отыскал множество удивительных драгоценных камней ее сокровенного смысла. Из-за переполняющей меня огромной радости сам я уже не могу выбраться на берег. Моя единственная надежда состоит в том, что великий проказник, сын Нанды, доволен мною. Я, Баладева Видьябхушана, прилагая большие усилия, составил данный комментарий под названием „Шри Гита-бхушана“. Пусть же великие преданные исправят недочеты, которые он в себе содержит. Такие преданные постоянно стремятся ощущать сладость чистой любви Шри Говинды, а сердца их все время плавятся от сострадания к другим».

Шрила Прабхупада подытоживает все послание Бхагавад-гиты в последнем абзаце своего комментария: «По своей природе живое существо является чистым духом. Оно бесконечно малая частица Высшего Духа. Поэтому Господа Кришну сравнивают с солнцем, а живых существ – с солнечным светом. Будучи пограничной энергией Кришны, живые существа склонны попадать под влияние либо материальной, либо духовной энергии. Иными словами, живое существо занимает пограничное положение между двумя энергиями Господа, но, относясь к Его высшей энергии, обладает некоторой долей независимости. Правильно используя предоставленную ему независимость, живое существо соглашается действовать под непосредственным руководством Кришны. Так оно достигает естественного для него состояния, попадая в сферу энергии, дарующей наслаждение».

 

Приложение 1

О лестнице йоги

Осознание Параматмы: как проявление Кришны, Параматма существует только в материальном мире. Осознавший Параматму йог либо сольется с Брахманом, либо отправится на Вайкунтху – всё будет зависеть от его желания, которое в свою очередь зависит от качества его духовного опыта. Такой йог, выйдя из тела, вначале отправится на планету Брахмы, а затем, когда Брахма умрет, перенесется либо в безличный Брахман, либо на Вайкунтху (Шримад-Бхагаватам, 2.2.28).

Гьяна-йога: гьяни – это тот, кто утвердился в благости и осознал, что является не материальным телом, а вечной душой. Так как он утвердился в благости, он может отказаться от выполнения предписанных обязанностей.

Аштанга-йога: существует два уровня аштанга-йоги – йогарурукшу (здесь йог продолжает трудиться) и йогарӯдха (йог отказывается от всякой деятельности).

Карма-йога: существует два типа карма-йогов – нишкама и сакама. Нишкама-карма-йоги привязаны к предписанной деятельности, но отрешены от плодов своего труда. Работая в духе отречения, в гуне благости, человек, занимающийся карма-йогой, осознаёт, что он не является этим материальным телом.

С другой стороны, сакама-карма-йоги, из-за соприкосновения с гуной страсти, остаются привязанными к результатам своего труда. Тем не менее такой йог все же отрекается от некоторых плодов своего труда. Продолжая выполнять свои обязанности и отказываться от плодов труда, йог развивает знание и очищается от влияния гуны страсти, после чего поднимается до уровня гуны благости.

Карма-канда: следуя Ведам, человек может возвыситься.

Животная жизнь: люди, которые, стремясь исполнить свои материальные желания, не следуют шастрам, считаются находящимися на уровне животных.

Дополнения:

1. Чтобы достичь успеха в любом из вышеописанных видов йоги, человеку необходимо хотя бы некоторое количество бхакти.

2. Если на любом из уровней человек встречается с преданными, он может заняться непосредственно бхакти.

3. Тот, кто идет по пути бхакти и занимается преданным служением, проходит через те же ступени очищения, что и человек, поднимающийся постепенно по ступеням лестницы йоги: его страсти умиротворяются, а влияние благости и знание возрастают. Он становится менее привязанным к плодам своего труда и больше привязывается к служению Кришне. Тем самым преданного можно рассматривать как идущего по пути сакама- или нишкама-карма-йоги.

4. В Гите Кришна много раз рекомендует практиковать бхакти-йогу на уровне нишкама.

5. Заключительные наставления Кришны даны в конце Гиты (18.65 и 18.66): чистая бхакти начинается с момента вручения себя Кришне и согласия служить Ему с единственным желанием доставить Кришне радость своим служением.

6. На любом из уровней человек способен преодолеть гуны природы, если полностью предастся Кришне.

 

Приложение 2

Содержание глав Бхагавад-гиты из комментариев Шрилы Прабхупады

Глава первая

А. Начало Бхагавад-гиты, первая глава, является своего рода вступлением ко всей книге (9.1).

Глава вторая

А. В этой главе Шри Кришна, главный знаток духовной науки, объясняет, как осознать свое истинное «я» путем аналитического изучения природы материального тела и вечной души. Постичь эту науку сможет лишь тот, кто не привязывается к плодам своего труда и полностью сосредоточен на познании своего истинного «я» (2.1).

Б. Шрила Бхактивинода Тхакур пишет, что вторая глава Бхагавад-гиты представляет собой сжатое изложение всего этого произведения. Основные темы Бхагавад-гиты – карма-йога, гьяна-йога и бхакти-йога. Вторая глава Бхагавад-гиты подробно описывает карма-йогу и гьяна-йогу, а также дает некоторое представление о бхакти-йоге, что, по сути дела, и является кратким содержанием всей книги (2.72).

В. В предыдущей главе Верховный Господь Шри Кришна подробно описал природу души, чтобы вызволить Своего близкого друга Арджуну из океана мирской скорби. Он также указал ему путь духовного самопознания: буддхи-йогу, или путь сознания Кришны (3.1).

Г. В предыдущей главе, которая является вступлением к Бхагавад-гите, были описаны различные пути и методы духовного совершенствования: санкхья-йога, буддхи-йога, обуздание чувств с помощью разума и бескорыстная деятельность, а также рассказывалось о положении преданногонеофита. Все это было изложено без определенной системы. Но, для того чтобы человек мог овладеть этим знанием и действовать в соответствии с ним, необходимо было изложить его более последовательно (3.2).

Д. Во второй главе Господь изложил азы духовного знания, рассказав Арджуне о природе души и ее заточении в материальном теле. Там также говорилось о том, как вырваться из материального плена, воспользовавшись методом буддхи-йоги, преданного служения (5.1).

Е. Во второй главе Бхагавад-гиты Верховный Господь объяснил, что живое существо – не плоть, а духовная искра, частица Абсолютной Истины (12.1).

Глава третья

А. Кришна подробно рассказал о карма-йоге, или деятельности в сознании Кришны, которой и посвящена эта глава Бхагавад-гиты (3.1).

Б. В третьей главе Бхагавад-гиты указан путь к сознанию Кришны, обрести которое может тот, кто осознал себя вечным слугой Верховной Личности Бога и перестал считать своей конечной целью безликую пустоту. В материальной жизни нами движет вожделение и желание господствовать над материальной природой. Стремление к господству и чувственным удовольствиям – величайший враг обусловленной души, но силой сознания Кришны можно обуздать материальные чувства, ум и разум. Не следует внезапно отказываться от выполнения своих обязанностей и прекращать всякую деятельность: постепенно развивая в себе сознание Кришны, мы поднимемся на духовный уровень и выйдем из-под власти материальных чувств и ума. Сделать это можно с помощью разума, всегда устремленного к чистому «я». Таково основное содержание этой главы (3.43).

В. В третьей главе Господь объяснил, что человек, который обрел истинное знание, освобождается от всех долгов и обязанностей (5.1).

Глава четвертая

А. В четвертой главе Он рассказал Арджуне о том, что обрести знание можно, совершая различные виды жертвоприношений. Однако в конце четвертой главы Господь велел Арджуне стряхнуть апатию и вступить в сражение во всеоружии совершенного знания. Одновременно подчеркивая необходимость деятельности в преданном служении и бездействия, основанного на знании, Кришна смутил ум Арджуны (5.1).

Глава пятая

А. В пятой главе Бхагавад-гиты Господь доказывает, что деятельность в преданном служении лучше сухих философских рассуждений. Заниматься преданным служением гораздо легче, нежели философскими поисками истины, поскольку преданное служение, будучи духовным по природе, не имеет материальных последствий (5.1).

Б. В пятой главе рассказывалось о методе сознания Кришны, который известен под названием карма-йога. В ней дается ответ на философский вопрос о том, как карма-йога может привести человека к освобождению. Действовать в сознании Кришны – значит действовать, полностью сознавая свою подвластность Господу. Такая деятельность эквивалентна духовному знанию. Бхакти-йога – это сознание Кришны как таковое, а гьяна-йога – путь, ведущий к бхакти-йоге. Обладать сознанием Кришны – значит действовать, ни на минуту не забывая о своих отношениях с Верховным Абсолютом, и высшей ступенью сознания Кришны является постижение Кришны, Верховной Личности Бога (5.29).

Глава шестая

А. В этой главе Господь описывает практику восьмиступенчатой йоги, позволяющую обуздать ум и чувства. Однако обыкновенным людям, особенно в век Кали, очень трудно заниматься этим видом йоги. Рекомендуя в этой главе систему восьмиступенчатой йоги, Господь тем не менее подчеркивает, что метод карма-йоги, деятельности в сознании Кришны, гораздо лучше (6.1).

Глава седьмая

А. В седьмой главе мы уже говорили о величии проявлений Верховного Господа, о Его разнообразных энергиях, низшей и высшей природе и материальном космосе в целом (9.1).

Б. В седьмой главе Бхагавад-гиты объясняется, как можно в полной мере развить в себе сознание Кришны. […] В этой главе обсуждалось много вопросов: здесь рассказывалось о людях страждущих, о любознательных и о тех, кто терпит нужду, о познании Брахмана и Параматмы, об освобождении из плена рождения, смерти и болезней и о поклонении Верховному Господу (7.30).

В. Седьмая глава Бхагавад-гиты подробно описывает природу сознания Кришны. Кришна исполнен всех совершенств, и здесь рассказывается о том, как Он проявляет их. Кроме того, здесь названы четыре типа удачливых людей, которые обращаются к Кришне, и четыре типа неудачников, которые никогда не делают этого (7.1).

Г. В седьмой главе Он рассказал о живом существе как о неотъемлемой составной частице высшего целого и призвал живые существа сосредоточить все свое внимание на полном целом, Абсолютной Истине (12.1).

Глава восьмая

А. В этой главе Господь отвечает на вопросы Арджуны, начиная с вопроса о том, что такое Брахман. Он также расскажет о карме (деятельности, приносящей плоды), о преданном служении с элементами мистической йоги, а также о чистом преданном служении (8.1).

Б. Этот стих подводит итог наставлениям седьмой и восьмой глав, где описывается путь преданного служения, или путь сознания Кришны (8.28).

В. В восьмой главе вновь было сказано о том, что, если человек, оставляя тело, думает о Кришне, он тотчас переносится в духовное небо, обитель Кришны (2.1).

Глава девятая

А. Однако девятая глава Бхагавад-гиты рассказывает о беспримесном, чистом служении Господу. Поэтому говорится, что в ней заключено самое сокровенное знание (9.1).

Глава десятая

А. В этой главе Кришна расскажет Арджуне о Своих уникальных достояниях. […] Он рассказывает Арджуне о Своих многочисленных проявлениях и совершенствах (10.1).

Б. О преданном служении и поклонении Кришне прямо говорится в этой главе, в стихах с восьмого по одиннадцатый. Там описан весь путь чистого преданного служения. В данной главе было подробно рассказано о том, как достичь высшей ступени совершенства в преданном служении – вступить в общение с Верховной Личностью Бога (10.42).

Глава одиннадцатая

А. Эта глава описывает Кришну как причину всех причин (11.1).

Б. Поэтому очень важно понять, что высшей формой Бога является Кришна. Таков смысл одиннадцатой главы (11.55).

Глава двенадцатая

А. В этой главе, начиная со второго стиха (майй āвешйа мано йе мāм, «сосредоточив на Мне свой ум») и до конца (йе ту дхармāмртам идам, «эта религия вечного служения»), Верховный Господь рассказал о видах трансцендентного служения, помогающих прийти к Нему. Все виды преданного служения очень дороги Господу, и Он принимает любого, кто служит Ему (12.20).

Глава тринадцатая

А. Основная мысль тринадцатой главы заключается в том, что человек должен осознать разницу между телом, владельцем тела и Сверхдушой. Осознав эту разницу, необходимо вступить на путь, ведущий к освобождению, который описан в стихах с восьмого по двенадцатый. Тогда человек сможет достичь высшей цели (13.35).

Б. В тринадцатой главе говорилось о том, что, развив в себе смирение и обретя знание, человек получает возможность освободиться из материального плена. Там также было сказано, что причиной материального рабства является соприкосновение живого существа с гунами материальной природы (14.1).

Глава четырнадцатая

А. Изучив и философски осмыслив содержание четырнадцатой главы, человек поймет суть преданного служения (14.1).

Б. В этой главе Верховный Господь расскажет Арджуне о том, что представляют собой гуны материальной природы, как они действуют, как порабощают живое существо и как помогают ему получить освобождение. Господь говорит здесь, что знание, изложенное в данной главе, выше того, которое Он уже открыл Арджуне. Овладев этим знанием, многие великие мудрецы достигли совершенства и перенеслись в духовную обитель. В этой главе Господь собирается изложить Арджуне, по сути дела, то же самое знание, что и раньше, но по-другому, лучше. Это знание значительно превосходит все то, о чем Кришна рассказывал до сих пор, и, обретя его, многие люди достигали духовного совершенства. Таким образом, любой, кто по-настоящему овладеет знанием, изложенным в четырнадцатой главе, сможет достичь совершенства (14.1).

В. В четырнадцатой главе рассказывалось об оскверняющем влиянии материальной природы на различные виды и формы деятельности. И только про преданное служение говорилось, что оно полностью духовно (15.6).

Глава пятнадцатая

А. В этой главе объясняется, что цель изучения Вед – постичь Кришну (15.1).

Б. В предшествующих главах говорилось, что есть много путей, ведущих к освобождению. Но все главы вплоть до тринадцатой убеждали нас в том, что самым лучшим из них является преданное служение Верховному Господу. В основе преданного служения лежат отрешенность от материальной деятельности и привязанность к трансцендентному служению Господу. Процесс избавления от привязанности к материальному миру описан в начале данной главы (15.1).

В. В первых пяти стихах этой главы описан путь освобождения от слабости сердца, а остальная ее часть, с шестого стиха и до конца, посвящена пурушоттама-йоге (15.20).

Глава шестнадцатая

А. В начале пятнадцатой главы Господь рассказал Арджуне о баньяновом дереве материального мира. Воздушные корни этого дерева символизируют деятельность живых существ, благочестивую и греховную. […] В шестнадцатой главе Господь рассказывает о божественной и демонической природе и качествах тех, кто обладает той или иной природой. Он также расскажет, к каким – хорошим и плохим – последствиям приводит обладание этими качествами (16.1–3).

Глава семнадцатая

А. Хотя существует путь постепенного духовного развития, если человек, благодаря общению с чистыми преданными, сразу принимает сознание Кришны, он выбирает самый лучший путь. Именно этот путь рекомендует Кришна в данной главе. Чтобы достичь успеха на этом пути, нужно прежде всего найти истинного духовного учителя и под его руководством пройти необходимую подготовку. В результате человек обретает веру во Всевышнего. Когда со временем его вера созревает, она называется любовью к Богу. Эта любовь является высшей целью живого существа. Поэтому нужно с самого начала встать на путь сознания Кришны. Такова суть наставлений семнадцатой главы (17.28).

Глава восемнадцатая

А. В дополнительной, восемнадцатой, главе подводится итог всем обсуждавшимся до этого темам. В каждой главе Бхагавад-гиты Господь Кришна подчеркивает, что преданное служение Верховной Личности Бога является высшей целью жизни. Тот же вывод делается и в конце восемнадцатой главы, где говорится о самом сокровенном пути постижения истины (18.1).

Б. Подобно тому как во второй главе делался краткий обзор основных тем Бхагавад-гиты, восемнадцатая глава подводит итог всему сказанному в предыдущих главах (18.1).

 

Приложение 3

Шрила Прабхупада о трех разделах Бхагавад-гиты

В скобках указан источник цитаты (глава и стих Гиты)

Раздел первый: главы 1–6

А. В первых шести главах Бхагавад-гиты говорилось о том, что живое существо – это не материя, а дух, вечная душа, и что оно может осознать свою духовную природу с помощью разных методов йоги (7.1).

Б. В первых шести главах Бхагавад-гиты рассказывалось о знающем тело (то есть о живом существе) и о том, как он может постичь Верховную Личность Бога (13.2).

В. В первых шести главах подчеркивалось преимущество преданного служения: йогинāм апи сарвешāм – «Из всех йогов, или трансценденталистов, самым лучшим является тот, кто беспрестанно думает обо Мне в своем сердце» (18.1).

Раздел второй: главы 7-12

А. В последующих шести главах речь шла о чистом преданном служении, его природе и деятельности, связанной с ним (18.1).

Б. В последующих шести главах говорилось о Верховном Господе и о взаимоотношениях индивидуальной души и Сверхдуши в преданном служении. В этих главах очень ясно определено главенствующее положение Верховной Личности Бога и подчиненное положение индивидуальной души. Живые существа всегда, при любых обстоятельствах подвластны Верховному Господу, но, забывая об этом, они обрекают себя на мучения. Те из них, кто достаточно благочестив, обращаются к Верховному Господу из различных побуждений: когда попадают в беду, нуждаются в деньгах, стремятся удовлетворить свое любопытство или обрести знание. Обо всем этом уже шла речь в предыдущих главах (13.1–2).

В. Слова идам видитвā в этом стихе указывают на необходимость понять суть наставлений, которые Шри Кришна дает в этой и в седьмой главах Бхагавад-гиты. Здесь нам не поможет мирская образованность или собственные умозаключения: чтобы понять смысл этих глав, надо слушать их из уст преданного. В главах с седьмой по двенадцатую изложена суть Бхагавад-гиты. Первые и последние шесть глав Гиты служат своего рода защитным покровом этих шести глав, особо оберегаемых Господом. Если человеку посчастливится понять Бхагавад-гиту, и прежде всего содержание этих шести глав, в общении с преданными, его жизнь увенчается успехом. Он достигнет результатов, превосходящих плоды подвижничества, жертвоприношений, благотворительности, философских изысканий и т. п., ибо все эти плоды можно обрести, просто действуя в сознании Кришны (8.28).

Г. До этого, начиная с седьмой главы, Господь уже рассказал о Своих разнообразных энергиях и о том, как они действуют. А в этой главе Он расскажет Арджуне о Своих уникальных достояниях (вибхути). В предыдущей главе Господь описал Свои разнообразные энергии, чтобы доказать необходимость преданного служения и вселить в нас веру. А в данной главе Он рассказывает Арджуне о Своих многочисленных проявлениях и совершенствах (10.1).

Раздел третий: главы 13–18

А. Из последующих глав, начиная с тринадцатой, мы узнаем о том, как живое существо попадает в царство материальной природы и как Верховный Господь дает ему возможность освободиться из материального плена с помощью таких методов, как кармические ритуалы, философские поиски истины и преданное служение. Хотя живое существо имеет принципиально иную, чем материальное тело, природу, между ними существует определенная связь, о чем также будет рассказано в последующих главах (13.1–2).

Б. А в заключительных шести главах рассказывалось о знании, самоотречении, деятельности материальной природы, о духовной природе и преданном служении. Был сделан вывод, что всякая деятельность должна быть посвящена Верховному Господу, Вишну, воплощенному в словах ом тат сат. Третья часть Бхагавад-гиты доказывает, что высшей целью жизни является только преданное служение и ничто другое. В подтверждение тому Кришна ссылается на великих ачарьев прошлого и «Брахма-сутру» («Ведантасутру»). Некоторые имперсоналисты считают, что монополия на знание, изложенное в «Веданта-сутре», принадлежит им, но на самом деле «Веданта-сутра» написана для того, чтобы помочь людям понять суть преданного служения, ибо составителем «Веданта-сутры» и ее лучшим знатоком является Сам Господь. Об этом шла речь в пятнадцатой главе. Целью каждого священного писания, каждой Веды является преданное служение. Все это объясняется в Бхагавад-гите (18.1).

 

Приложение 4

Краткое изложение Бхагавад-гиты

Бхагавад-гита начинается с того, что слепой царь Дхритараштра обращается к своему секретарю Санджае с просьбой описать битву между Кауравами (сыновьями Дхритараштры) и их двоюродными братьями, Пандавами. Господь Кришна, Верховная Личность Бога, из любви к Своему преданному, Арджуне, одному из Пандавов, соглашается стать его колесничим. В тот момент, когда Арджуна поднимает свой лук и готовится сразиться, он замечает выстроенные ряды боевых фаланг сыновей Дхритараштры и обращается с просьбой к непогрешимому Кришне вывести его колесницу вперед и поставить ее между двумя противоборствующими сторонами. Находясь между двумя армиями, Арджуна начинает колебаться в своем намерении сражаться, поскольку предвидит неотвратимую смерть своего учителя, родственников и друзей. Он отбрасывает свой лук и стрелы и решает не вступать в сражение.

В первой главе, а также в начале второй главы Арджуна приводит свои аргументы в пользу того, чтобы не сражаться. Арджуна опасается, что, убивая, он совершит грех и будет впоследствии наказан. Но вслед за тем как Арджуна предается Кришне и просит Господа учить его, Господь начинает опровергать возражения Арджуны. Вначале Кришна аналитически объясняет, что никто не может быть убит, поскольку вечная душа никогда не умирает. Затем Кришна объясняет, что сражаться в духе служения Ему – означает заниматься трансцендентной деятельностью, которая свободна от греха и не имеет последствий. Кришна также поясняет, что цель Вед состоит в постепенном возвышении души на уровень сознания Кришны. Так Кришна вдохновляет Арджуну оставаться непоколебимым в служении Ему – сражаться и не принимать во внимание желания ума.

Поскольку Кришна лишь в общих чертах объясняет причины, по которым Арджуна должен вступить в бой, а также поскольку Кришна прославляет одновременно и буддхи-йогу, в которой разум используется для развития духовного знания (2.45, 2.49–50), и карму, деятельность (2.47–48, 2.50), Арджуна приходит в замешательство и пытается использовать наставление Кришны заниматься буддхи-йогой в качестве повода для того, чтобы уйти с поля боя и погрузиться в размышления. Поэтому третья глава начинается с вопроса Арджуны, адресованного Кришне: «Почему же Кришна призывает его сражаться, если путь разума лучше кармической деятельности?»

Затем Кришна описывает карма-йогу, деятельность в преданном служении, которая не имеет каких-либо последствий, и тем самым развеивает ошибочное представление Арджуны о том, что любая деятельность является кармической и приводит к рабству в материальном мире. Кришна говорит, что Арджуна должен сражаться, поскольку лучше избежать последствий за греховные поступки благодаря деятельности в преданном служении, чем пытаться уйти от них посредством отречения. Кришна велит Арджуне сражаться еще и потому, что Арджуна должен показать пример достойного выполнения обязанностей. Поэтому Кришна говорит Арджуне сражаться, но вначале вооружиться знанием и отречением (3.29–30) и не становиться жертвой привязанностей и неприязни.

Далее, отвечая на вопрос Арджуны о причине, вынуждающей человека заниматься недостойной деятельностью и пренебрегать выполнением своих обязанностей, Кришна называет врага: вожделение. Кришна предлагает Арджуне контролировать деятельность чувств, утвердиться в своем истинном положении слуги Кришны и так вырваться из-под власти вожделения. С помощью духовной силы и зрелого разума Арджуна должен одолеть этого сильного и греховного врага – вожделение.

Призвав в третьей главе Арджуну сражаться, полностью осознавая Его (3.30), в четвертой главе Господь описывает различные аспекты трансцендентного знания. Вначале Кришна описывает путь обретения трансцендентного знания через ученическую преемственность. Затем, последовательно объяснив Свое явление в этом мире и Свою миссию, Господь говорит, что преданное служение Ему является целью всех жертвоприношений. (Прежде, в стихах 3.9–16, Кришна уже упоминал о важности совершения ягьи, жертвоприношения.) Вслед за этим Кришна объясняет, что душу, Его неотъемлемую частичку, связывают с Ним вечные отношения, которые следует познать, обратившись к истинному духовному учителю. Кришна завершает четвертую главу прославлением трансцендентного знания и просит Арджуну сражаться, вооружившись этим знанием, которое способно сжечь дотла все последствия греховных поступков.

Услышав о том, как важно работать (действовать), и о том, какое значение имеет развитие знания (которое подразумевает бездеятельность), Арджуна почувствовал себя сбитым с толку. Его решимость поколебалась, сражение и знание представлялись ему вещами несовместными. Поэтому пятая глава начинается с того, что Арджуна просит Кришну сказать определенно, что лучше – отказ от деятельности (философские рассуждения, санкхья, гьяна, бездействие в знании) или деятельность в преданном служении. В ответ Кришна говорит, что по-настоящему отреченным является тот, кто не привязан к плодам своего труда. Такой человек знает, что, когда тело занято в разнообразной деятельности, душа не действует.

Поэтому Арджуне следует исполнять свои обязанности и решительно действовать ради удовлетворения Кришны. Беспристрастно взирая на внешний мир, он (как душа, пребывающая внутри тела) должен отстраниться от деятельности этого материального тела. Сосредоточив свое сознание на Верховном Господе и осознав, что Кришна является истинным наслаждающимся, целью всех жертвоприношений и аскез, а также владыкой всех планет, Арджуна, чистая душа, обретет полное умиротворение, которого невозможно достичь в материальном мире.

В первых пяти главах Кришна описал буддхи-йогу, бескорыстную деятельность, в которой сознание сосредоточено на Кришне. Господь также поведал о санкхье, карма-йоге и гьяна-йоге, описав их в качестве методов достижения освобождения и этапов на пути к сознанию Кришны. В конце пятой главы (5.27–28) и в шестой главе Кришна описывает практику мистической йоги, дхьяна-йоги, и, подводя итог, говорит о том, что дхьяна, или медитация на Кришну, является целью всей медитации.

Кришна начинает шестую главу с объяснения того, что йог-неофит занят практикой различных асан ради корыстных целей, тогда как продвинутый йог, истинный санньяси, трудится без привязанности. Такой йог достигает освобождения, а не деградирует в низшие формы жизни, поддавшись уловкам своего ума. Тщательно занимая свое тело, ум и душу в служении Кришне, йог, находясь в уединенном месте, строго следует методу дхьяна-йоги. Сосредоточив ум на душе и на Кришне, он достигает трансцендентного счастья в царстве Бога. Арджуна, однако, отмечает, что самым трудным в практике йоги является контроль ума. В ответ Кришна говорит ему, что человек способен усмирить упрямый ум благодаря практике, которой следует заниматься с решимостью и постоянством. Отвечая на вопрос Арджуны о судьбе неудачливого йога, Кришна говорит, что, если человек не достигает успеха в своей практике, он все же родится в семье трансценденталистов, обладающих духовным знанием, и естественным образом привлечется принципами йоги. В последних двух стихах этой главы Кришна заявляет, что йог превосходит по своему величию аскета, гьяни и карми и что величайшим среди всех йогов является тот, кто постоянно думает о Кришне и с великой верой поклоняется Ему с любовью и преданностью.

Получив от Кришны в конце шестой главы такие наставления, человек должен приступить к практике йоги, начав с сосредоточения ума на Кришне. Поэтому в начале седьмой главы Кришна дает знание о Самом Себе и о Своих разнообразных энергиях. Таким образом, Арджуна может полностью посвятить себя поклонению Кришне посредством метода, описанного в конце шестой главы, и, сражаясь, думать о Нем с преданностью.

Вначале Кришна объясняет, что именно Он – Абсолютная Истина и что все сущее является не чем иным, как сочетанием Его духовной и материальной энергий. Он является движущим принципом во всем и проникает всюду посредством Своих разнообразных материальных и духовных энергий. Гуны природы, которые изошли из Кришны, однако не затрагивают Его Самого, контролируют события и действия этого мира, поэтому только те, кто предался Кришне, могут выйти за пределы этих гун, чтобы познать Его. Четыре типа неблагочестивых людей никогда не предаются Кришне, тогда как четыре типа праведников вручают себя Господу. Кришна скрывается от имперсоналистов, от малоразумных и от тех, кто поклоняется полубогам. Действительно благочестивые люди трезво смотрят на мир, служат Кришне с решимостью и исполняют свое преданное служение на уровне Брахмана, который является целью имперсоналистов. Те души, которые знают Кришну как правителя мироздания, повелителя полубогов и владыку жертвоприношений, могут познать и понять Кришну даже в момент смерти.

Восьмая глава начинается с вопроса Арджуны о Брахмане, карме, полубогах, материальном мире и постижении Кришны в момент смерти. Кришна вкратце отвечает на первые пять вопросов, а затем приступает к объяснению того, как познать Его в момент смерти. Поскольку каждый достигает того, о чем думает в преддверии смерти, то, если помнить о Кришне в этот момент, можно отправиться к Нему. Кришна также объясняет, что человек должен размышлять о Нем как о трансцендентной всезнающей личности, как о наистарейшем и наимельчайшем, как о том, кто всем управляет и всё поддерживает. Таким образом, как объясняет Кришна, посредством практики йоги и памятовании о Нем человек отправится в вечный духовный мир и никогда не возвратится в этот бренный материальный мир, полный страданий. Объяснив различные пути, которыми человек может покинуть этот мир, Кришна советует Арджуне не беспокоиться обо всем этом – пути изучения Вед, пути йоги, аскез, жертвоприношений, благотворительности, гьяны или кармы, ибо результаты всех вышеуказанных методов приходят, когда человек занимается преданным служением Богу. В конце пути такой йог, занятый преданным служением, достигает высшей вечной обители.

После того как Кришна ответил на вопросы Арджуны из восьмой главы, в девятой главе Он продолжает открывать Арджуне знание о Самом Себе, которое Он уже начал излагать в седьмой главе. Кришна начинает девятую главу с утверждения о том, что знание, о котором пойдет сейчас речь, является самым сокровенным, ибо оно раскрывает подлинное положение Кришны, которое постижимо только для тех, кто имеет веру и покончил с завистью. Продолжая, Кришна говорит, что несмотря на то, что Он независим и отрешен от всего, посредством Своей материальной энергии Он пронизывает, создает и уничтожает весь космос. Те великие души, махатмы, которые знают Кришну как Верховную Личность Бога, находят прибежище в Нем и служат Ему как единственному наслаждающемуся и высшему объекту поклонения.

Затем Кришна говорит об удачливом положении таких преданных. Если человек поклоняется Кришне, Кришна заботится о нем, восполняя то, чего тому недостает, и сохраняя его способности (силы). Единственное, что Кришна просит в ответ, – это предложить Ему листок, цветок или немного воды и сделать это с преданностью и любовью. Поступая так, Его преданные возвращаются к Нему. Даже если преданный ненамеренно совершит отвратительный поступок, то он очистится от его последствий, ибо Кришна обещает, что Его преданный никогда не погибнет.

В седьмой и девятой главах Кришна раскрыл знание о Своих энергиях. В десятой главе Он описывает Свои достояния более подробно, тем самым доказывая, что Он есть Верховная Личность Бога, источник всего сущего. Кришна также объясняет, что чистые преданные осознают Его как нерожденного Верховного Господа, прародителя всех мудрецов, причину материальных и духовных миров и источник всех качеств и достояний. Так чистые преданные поклоняются Кришне и говорят о Нем. Мыслями они всегда погружены в Него. Видя всё вокруг в правильном свете, они, свободные от греха, служат Ему. Находясь в их сердцах, Кришна из сострадания освобождает преданных от последних скоплений невежества. Услышав о достояниях Кришны, Арджуна подтверждает, что Кришна является Верховным Господом. Арджуна цитирует авторитетные источники и говорит, что только Кришна в состоянии воистину знать о Себе всё. Затем Кришна рассказывает о Своих божественных проявлениях в материальном мире (Сверхдуша, океан, Гималаи и проч.), которые лишь отчасти описывают величие Его безграничных достояний, ибо даже крошечной частицей Своей энергии Кришна поддерживает целую вселенную.

Хотя Арджуна и принимает тот факт, что двурукая форма Кришны, которую он видит сейчас, является наивысшей, он тем не менее просит Кришну явить всепроникающую и поддерживающую все мироздание вселенскую форму. Таким образом, в одиннадцатой главе Кришна доказывает, что Он – Верховный Господь, и вместе с тем устанавливает критерии, согласно которым всякий, заявляющий о себе как о Боге, должен будет, как и Кришна, продемонстрировать вселенскую форму. Кришна явил Арджуне удивляющую, блистательную, расходящуюся во всех направлениях форму, и Арджуна видит, что все воины обеих армий погибают внутри этой вселенской формы. Кришна называет эту форму временем – разрушителем всех миров, и, поскольку Арджуна уже знает о неизбежности смерти всех воинов, Кришна просит его стать просто инструментом в Его руках. В ответ на молитвы испуганного Арджуны Кришна вначале показывает ему Свою четырехрукую форму, а затем предстает перед Своим другом в Своей изначальной, двурукой форме. После этого Кришна говорит, что эту Его двурукую форму могут лицезреть только Его чистые преданные. Такие чистые преданные, трудясь ради Господа, освобождаются от корыстных желаний, делая Кришну наивысшей целью жизни, и в конечном счете возвращаются к Нему.

Арджуна, узрев ввергающую в трепет вселенскую форму, в двенадцатой главе желает получить подтверждение тому, что он, как преданный, занят наивысшей практикой поклонения Богу. Тем самым он желает выяснить, что же считать наивысшим – поклонение Кришне посредством преданного служения или же поклонение безличному аспекту Абсолюта. Кришна отвечает, что тот, кто занят личным служением Богу, стоит выше остальных трансценденталистов. Поэтому человек должен приступить к преданному служению Кришне и сосредоточить ум исключительно на Нем. Если это невозможно, то человек должен следовать правилам и предписаниям бхакти-йоги, которая обладает такой очистительной силой, что человек через определенное время сможет последовать первому наставлению. Кришна описывает и прочие методы, которые в итоге приводят человека к чистому преданному служению Ему.

Такие качества, как сохранение спокойствия в счастье и горе, независимость от привычного течения дел, постоянная удовлетворенность всем происходящим и стойкое следование пути преданного служения, делают преданного дорогим Кришне, и Господь говорит об этих качествах как о части процесса поклонения Ему в преданном служении.

Тринадцатая глава Гиты открывается вопросом Арджуны о поле деятельности и знающем это поле. Кришна отвечает, что тело обусловленной души и взаимодействие этого тела с материальным миром является ограниченным полем его деятельности. Через понимание разницы между телом, душой и Сверхдушой, а также через процесс обретения знания душа может преодолеть двойственность, осознать свою вечную природу слуги Кришны и достичь высшей обители.

В тринадцатой главе объясняется, что через развитие знания в смиренном настроении человек может освободиться от материальных пут. Сам этот факт также объясняет, что запутанность живого существа в событиях материального мира является следствием его соприкосновения с гунами материальной природы (13.20–22). В четырнадцатой главе Верховная Личность подробно описывает три гуны природы – благость, страсть и невежество. Он говорит о них как о силах, связывающих и контролирующих все обусловленные души этого материального мира. Однако душа может преодолеть влияние этих гун посредством преданного служения. (Все остальные процессы, кроме преданного служения, содержат в себе примеси гун.) Так ограничения, навязываемые полем деятельности, могут быть сняты, и душа может взойти на уровень Брахмана, изначального положения чистоты и счастья. Основой же Брахмана является Сам Кришна.

В пятнадцатой главе Кришна описывает процесс освобождения из тисков материи. Этот метод подразумевает отрешенность от гун природы и результатов их взаимодействия, что должно порождать привязанность к служению Господу. Кришна сравнивает материальный мир с перевернутым гигантским баньяновым деревом, призывая Арджуну отбросить привязанность к этому дереву и предаться Ему. Так душа может прекратить свои блуждания и возвратиться к Господу в духовный мир.

Хотя глупый человек не в состоянии понять, что душа переходит из одного тела в другое из-за желаний своего ума, трансценденталист ясно видит это. Недалекий человек может научиться видеть все это правильно, узнав о Кришне как об источнике света Солнца, Луны и огня; как о том, кто поддерживает все планеты вселенной на их орбитах; как о том, кто дает сок всем овощам; как о том, кто играет роль огня пищеварения, кто является Параматмой в сердце каждого, кто дает память, знание и забвение и кто является составителем Вед и знатоком «Веданты». Кришна говорит, что знание о Нем как о Верховной Личности Бога и преданное служение Ему являются главным смыслом «Веданты» и представляют собой самую сокровенную часть Вед.

В пятнадцатой главе о благоприятной и возвышающей деятельности говорится как о части дерева баньян. В шестнадцатой главе, перечислив двадцать шесть божественных качеств, Кришна описывает демоническую природу, которая заставляет душу деградировать из-за гордыни, невежества, тщеславия, чувственных наслаждений и мнимого могущества.

Кришна так описывает демоническое мышление: демоны думают, что мир нереален, что нет иной причины для его создания, кроме сексуального желания. Растлевая себя и других в похоти, демоны считают чувственные наслаждения целью всей своей жизни и составляют планы о том, как им приумножить богатство. Замышляя погубить своих врагов, они считают себя могущественными и счастливыми семьянинами, окруженными родственниками. Они проводят жертвоприношения и раздают пожертвования, но делают это лишь затем, чтобы увеличить свою гордыню. Терзаемые иллюзорными беспокойствами, сбитые с толку самодовольством, наглостью и богатством, погрязшие в зависти к Сверхдуше, находящейся внутри их собственных тел и тел других, демоны выступают против истинной религии. Таких отвратительных людей Кришна помещает в демонические виды жизни, постепенно погружая их в самые отвратительные формы существования.

Кришна замечает, что вожделение, гнев и жадность являются началом демонического существования, и потому любой разумный человек должен избавиться от этих пороков и, с верой следуя писаниям, понять, в чем заключается его долг.

Кришна завершает шестнадцатую главу, провозглашая, что главным отличием всего демонического от божественного является то, что человек с божественными качествами следует священным писаниям, а люди с демоническим началом не делают этого. В начале семнадцатой главы Арджуна интересуется теми, кто не следует священным писаниям, а поклоняется чему-то согласно своим представлениям. Кришна в ответ объясняет, что определенное сочетание гун природы, контролирующих ту или иную личность, будет внушать ему веру во что-то, приводить к определенному способу поклонения, давать вкус к определенной еде, видам жертвоприношений, благотворительности и аскез. В завершение главы Кришна объясняет значения слов ом тат сат и говорит, что любое жертвоприношение, аскеза или акт благотворительности в отрыве от преданного служения являются бесполезными как в этой, так и в следующей жизни. Поэтому каждый должен приступить к служению Господу и развить в себе сознание Кришны.

По сути, Бхагавад-гита заканчивается на семнадцатой главе. В восемнадцатой главе Кришна делает обзор всего сказанного ранее. В этой главе, как и во многих других местах Гиты, Кришна заключает, что человеку необходимо заняться преданным служением, развивая в себе сознание Кришны.

Поскольку Арджуна, отказываясь сражаться, боялся последствий греха убийства своих родственников, Кришна описал подлинное отречение и то, как уберечься от последствий грехов посредством: 1) отказа от результатов деятельности, 2) оставаясь верным наставлениям Сверхдуши и 3) поднося Господу результаты своего труда, которые человек получает, когда исполняет свой долг брахмана, кшатрия, вайшьи или шудры, согласно влиянию на него гун природы. (Каждый из этих трех аргументов вынуждает Арджуну сражаться.) Так человек может достичь самоосознания, уровня брахма-бхуты, и с этого уровня, отрешившись от всего материального, заняться чистым преданным служением.

Познать Кришну можно, только предавшись Ему в процессе преданного служения, и благодаря этому методу, свободному от кармы и гьяны, Арджуна будет свободен от греха. Находясь под покровительством Кришны, такой чистый преданный достигает Кришналоки. Кришна просит Арджуну предаться Ему, Верховному Господу, который находится в сердце каждого живого существа, и тем самым достичь умиротворения в высшей и вечной обители. Затем Кришна дает самое сокровенное наставление: «Стань Моим преданным, всегда думай обо Мне, трудись для Меня, поклоняйся Мне и выражай Мне почтение. Предайся только Мне. Не бойся никаких последствий греха».

Получив все эти наставления от Кришны, Арджуна избавился от своих сомнений и исполнился решимости сражаться. Санджая, пересказав этот разговор Дхритараштре, погрузился в медитацию на удивительную вселенскую форму Кришны и предсказал победу Арджуны, величайшего из лучников, ибо он предался Кришне, повелителю всех мистиков.

 

Приложение 5

Обзор Бхагавад-гиты

Глава первая

А. Введение (1.1-27)

Обе армии построены и готовы к сражению.

Б. Сомнения Арджуны (1.28–42)

Арджуна излагает свои сомнения, оправдывая свое нежелание сражаться.

Глава вторая

А. Больше сомнений (2.1-10)

Арджуна приводит еще несколько доводов, чтобы не сражаться, но при этом уже предается Кришне.

Б. Гьяна (2.11–30)

Первое наставление Кришны (гьяна): душа никогда не умирает, а тело не спасти от смерти.

В. Карма-канда (2.31–38)

Следующим шагом Кришна говорит о карма-канде: обретение материальной выгоды (рай или царство) через сражение и встреча с потерями (бесславие и грех) из-за отказа от сражения.

Г. Буддхи-йога (нишкама-карма) (2.39–53)

Кришна описывает буддхи-йогу (нишкама-карму): человек работает (карма), обладая знанием (гьяна), и тем самым отрешается от плодов своего труда.

Д. Самадхи (2.54–72)

Работая в настроении буддхи-йоги, человек обретает отрешенность от всего материального и восходит на уровень освобождения, уравновешенности, который называется самадхи.

Связь второй и третьей глав

В предыдущей главе Кришна рекомендовал Арджуне посредством буддхи-йоги воздерживаться от всякой предосудительной деятельности. Принимая слово буддхи в значении «разум», наставление Кришны может означать, что Арджуна, используя разум, должен (якобы) избегать любых отвратительных поступков и не вступать в сражение. «Но все же, – думает Арджуна, – Кришна просит меня сражаться». С этого и начинается третья глава – с просьбы Арджуны к Кришне прояснить Его внешне противоречивые наставления.

Глава третья

А. Отречься или трудиться? (3.1–2)

Арджуна интересуется, что является лучшим – находиться в знании или трудиться? Для него эти понятия противоречат одно другому.

Б. Нишкама-карма-йога (3.3–9)

Кришна рекомендует нишкама-карма-йогу, труд в сочетании со знанием и отрешенностью. Результаты такого труда должны быть предложены Вишну для Его удовлетворения. Нишкама-карма-йога позволяет душе, которая активна по своей природе, очиститься через деятельность в духе отречения.

В. От карма-канды к карма-йоге (3.10–16)

Если человек не в состоянии совершать свои обязанности в духе непривязанности, для него будет лучшим следовать разделу Вед под названием карма-канда. Но человек должен совершать эти обязанности, включающие в себя проведение жертвоприношений, ради удовлетворения Кришны.

Г. Нишкама-карма: подать правильный пример другим (3.17–35)

Действуя из чувства долга и без привязанности, человек показывает другим людям, как правильно следовать предписаниям Вед.

Д. Опасность вожделения и гнева (3.36–43)

Похоть и гнев, или страсть и невежество, мешают исполнению предписанных обязанностей. Поддавшись этим порокам, человек погрязает в грехе. Чувства должны находиться под контролем, а разум должен стать сильным, чтобы обуздывать вожделение.

Связь между третьей и четвертой главами

Из третьей главы мы узнаём, что вожделение покрывает знание и что невежество (недостаток знания) окутывает нас множеством привязанностей. Деятельность в духе отречения, из чувства долга рекомендуется для обретения трансцендентного знания. Подчеркнув важность трансцендентного знания, Кришна начинает четвертую главу с объяснения, как это знание обрести.

Глава четвертая

А. Трансцендентное знание о Кришне (4.1-10)

Трансцендентное знание о Кришне, получаемое через ученическую преемственность, включает в себя знание о Его форме, рождении и деяниях. Всякий, кому известны эти истины и кто принял прибежище у Кришны, очищается и достигает Господа.

Б. Применение трансцендентного знания (4.11–15)

Хотя любой человек получает плоды своего труда с санкции Кришны, Сам Кришна сохраняет нейтралитет и награждает живое существо согласно его желаниям и карме. Тот, кто видит Кришну таким, остается свободным от материальной запутанности.

В. Как на уровне гьяны понимают карму (4.16–24)

С помощью трансцендентного знания человек может служить Кришне, действуя в духе отречения. Такие действия являются акармой, действиями без последствий, и находятся они на абсолютном уровне. Здесь Кришна объясняет, как карму можно уравнивать с гьяной.

Г. Жертвоприношения ведут к обретению трансцендентного знания (4.25–33)

Все ведические жертвоприношения способствуют обретению трансцендентного знания, которое приводит к освобождению и в конечном итоге позволяет человеку приступить к чистому преданному служению.

Д. Заключение (4.34–42)

Поскольку поступки, которые человек совершает в трансцендентном знании, полученном через ученическую преемственность, уничтожают греховные последствия любого действия, необходимо исполнять свои обязанности, утвердившись в этом трансцендентном знании.

Связь между четвертой и пятой главами

Объясняя трансцендентное знание Арджуне, Кришна прославил гьяну (4.16–18) и рассказал о действии в бездействии и о бездействии в действии. В стихе 41 Кришна прославил и гьяну, и отречение от мира. Но уже в стихе 42 Кришна вновь велит Арджуне сражаться. По этой причине пятая глава начинается с вопроса Арджуны, очень похожего на тот, что он задавал в начале третьей главы: «Что лучше: деятельность или отречение от нее?» Кришна ответит на вопрос Арджуны и опишет процесс освобождения посредством карма-йоги на более глубоком уровне, чем в третьей главе.

Глава пятая

А. Нишкама-карма-йога проще для исполнения, нежели отречение от деятельности (5.1–6)

Арджуна вновь спрашивает, что считать выше – отречение от деятельности или труд в духе отречения? Кришна объясняет, что оба эти способа равноценны в том смысле, что и тот и другой являются средством для достижения одной и той же цели. Однако из двух Кришна отдает предпочтение деятельности в духе отречения, говоря о ней как о более легкой практике, превосходящей простое отречение.

Б. Осуществление нишкама-карма-йоги (5.7-12)

Человек, совершающий нишкама-карма-йогу, не отождествляет себя ни со своим телом, ни с деятельностью своего тела. Действуя в духе отречения, такой человек освобождается от последствий своих поступков.

В. Знание: трое совершающих всякое действие (5.13–16)

Живое существо (первый действующий), которое знает, что всякое действие тела выполняется гунами природы (второй действующий) с дозволения Сверхдуши (третий действующий), посредством этого знания обретает просветление.

Г. Освобождение: сосредоточение на Сверхдуше (5.17–26)

Всякий, кто, обладая знанием, с преданностью сосредоточивает свой ум на Сверхдуше и остается беспристрастным в любых материальных условиях, очень скоро обретает освобождение.

Д. Освобождение: краткий обзор аштанга-йоги (5.27–28)

Человек может достичь того же освобождения, занимаясь аштанга-йогой.

Е. Состояние умиротворенности на уровне освобождения (5.29)

Человек в полном сознании Кришны освобождается от материальных страданий.

Связь между пятой и шестой главами

В пятой главе Кришна объяснил, как достичь освобождения посредством нишкама-карма-йоги, и в конце главы Он рассказал, как обрести это же освобождение с помощью аштанга-йоги. Сейчас же Кришна опишет в подробностях метод аштанга-йоги.

Глава шестая

А. Продвижение в йоге через работу в духе отречения (6.1–4)

Чтобы прогрессировать на пути аштанга-йоги, человек (как и в случае с нишкама-карма-йогой) должен трудиться в духе отречения.

Б. Уровень йогарӯдха: прекращение всякой деятельности (6.5–9)

Когда йог достигает такой стадии контроля ума, что одинаково смотрит на доброжелателей, завистников, благочестивых и грешников, он может прекратить заниматься даже нишкама-карма-йогой.

В. Дальнейшие стадии в йоге (6.10–32)

Кришна описывает практику аштанга-йоги и ее результаты: йогарӯдха (стадия совершенства) и созерцание Сверхдуши.

Г. Необходимость контроля над беспокойным умом (6.3336)

Хотя контролировать ум, без сомнения, необычайно трудно, это тем не менее является сутью всего процесса. Контроль над умом возможен, но достигается он только постоянной практикой и отрешенностью.

Д. Место назначения неудачливого йога (6.37–45)

Йог, который прошел лишь небольшую часть духовного пути, попадает на райские планеты, после чего рождается в аристократической семье на Земле, а те йоги, которые прошли большую часть пути, рождаются в семьях умудренных трансценденталистов и с самого раннего детства продолжают свое духовное восхождение.

Е. Совершенный йог (6.46–47)

Йог стоит выше мыслителя-эмпирика, последователя карма-канды и аскета. А из всех йогов тот, кто с непоколебимой верой думает о Кришне и занят в трансцендентном любовном служении Ему, считается стоящим выше всех.

Связь между шестой и седьмой главами

В шестой главе Кришна объяснил, что йог, который самым тесным образом связан с Ним, называется мад-гатенāнтар-āтманā, «думающий о Нем в глубине своего сердца». В седьмой главе Кришна начинает рассказывать о том, как стать таким мад-гатенāнтар-āтманā.

Глава седьмая

А. Познание Кришны через слушание о Нем (7.1–3)

Кришна рекомендует Арджуне слушать как о Его материальной, так и о духовной энергиях. Он также провозглашает, что трансценденталист, воистину познавший Его, очень и очень редок.

Б. Познание материальных и духовных энергий Кришны (7.4-12)

Кришну, источник материи и духа, можно увидеть в этом мире, если смотреть на все сущее как на сочетание Его материальных и духовных энергий. Он суть всех явлений этого мира, и на Кришну не влияют Его энергии (три гуны природы), хотя всё в материальном мире проявляется через сочетание благости, страсти и невежества.

В. Кришна контролирует гуны, поэтому необходимо предаться Ему (7.13–14)

Те, кто предается Кришне, повелителю гун, преодолевают иллюзию, вызванную этими гунами, и получают истинное знание о Нем.

Г. Неблагочестивые люди никогда не предаются Господу, тогда как благочестивые вручают себя Ему (7.20–25)

Есть четыре типа людей, которые никогда не предаются Кришне, и четыре типа, которые предаются. Из тех, кто предался, люди категории гьяни, у которых нет материальных желаний, считаются лучше остальных. Такие гьяни встречаются редко.

Д. Поклонение полубогам и имперсонализм (7.20–25)

Те, кто поклоняется полубогам, и имперсоналисты не обладают знанием о Кришне и потому не предаются Ему.

Е. Заблуждение и освобождение от заблуждения через познание Кришны (7.26–30)

Заблуждение живого существа вызвано майей, которая принуждает его обращать внимание на проявления двойственности этого мира. Свобода достигается посредством преданного служения, которое выводит человека за пределы двойственности. Тем самым, сознавая Кришну в преданном служении, человек может познать Его даже в момент смерти.

Связь между седьмой и восьмой главами

К концу седьмой главы Кришна произнес несколько трудных для понимания терминов. Сейчас же Арджуна просит Кришну разъяснить их ему.

Глава восьмая

А. Кришна отвечает на вопросы Арджуны (8.1–4)

Арджуна интересуется словами, произнесенными Кришной в последних двух стихах седьмой главы: Брахман, адхьятма, карма, адхибхута, адхидайва, адхиягья. Он также просит объяснить, как те, кто преданно служит Господу, могут познать Его в момент смерти. Кришна так отвечает на это: 1) Брахманом является неуничтожимое живое существо; 2) адхьятма – это природа живого существа, заключающаяся в том, чтобы служить; 3) карма – это деятельность и ее последствия, которые становятся причиной обретения новых материальных тел; 4) адхибхута – это постоянно меняющееся материальное проявление; 5) тот, кто стоит над полубогами и повелевает их планетами, зовется адхидайвой, «вселенской формой Господа»; 6) Кришна как Сверхдуша пребывает в сердце каждого и является адхиягьей, «повелителем всех жертвоприношений».

Б. Памятование о Кришне в момент смерти (8.5–8)

Поскольку человек обретает то, о чем помнит в момент смерти, Кришна советует Арджуне неотрывно размышлять о Нем, посвятить всю свою деятельность Ему и так прийти к Нему.

В. Памятование о Кришне (8.9-13)

Размышляя о Кришне и о Его качествах или практикуя йога-мишра-бхакти, человек в момент смерти может вспомнить Верховную Личность Бога и так достичь духовных планет.

Г. Чистое преданное служение (8.14–16)

Тот, кто неотрывно помнит о Кришне, легко достигает обители Господа, расположенной далеко за пределами материального мира, ибо такой человек постоянно занят преданным служением.

Д. Сравнение материального и духовного миров (8.17–22)

Материальный мир постоянно создается и разрушается. За пределами океана творения и разрушения находится личная обитель Кришны, в которую допускаются только те, кто развил в себе беспримесную преданность Ему.

Е. Чистая преданность – наилучший способ достичь Кришну (8.23–28)

Чтобы достичь обители Кришны, йог должен применять мистические формулы и так покинуть свое тело. Преданным же необходимо лишь с преданностью служить Господу и не отвлекаться ни на что иное.

Связь между восьмой и девятой главами

В восьмой главе Кришна объяснил, что преданный уровня ананйа может не заботиться о том, в какое время – светлое или темное – он покинет этот мир. Сейчас же Кришна поведает о том, как стать таким преданным.

Глава девятая

А. Качества, необходимые для того, чтобы воспринять это знание (9.1–3).

Независтливый человек, исполненный веры, достигнет Кришны, выслушав это самое сокровенное знание о Нем. Тот же, кто не обладает такой верой, будет вынужден вновь и вновь рождаться и умирать.

Б. Айшварья-гьяна: взаимодействие Кришны с этим миром (9.4-10)

Кришна пронизывает, создает и разрушает целый космос посредством Своей материальной энергии. Несмотря на то, что Кришна является высшим управляющим, материальный мир действует сам по себе, и Кришна сохраняет нейтралитет и остается отрешенным от этого мира.

В. Глупцы пренебрегают бхакти, тогда как те, кто обладает божественными качествами, знают подлинную цену бхакти (9.11–25)

Глупцы, считающие форму Кришны материальной, терпят крах во всех своих начинаниях (стихи 11–12); махатмы же, которым известно, что форма Кришны трансцендентна, ищут прибежище в Нем и поклоняются Ему (стихи 13–14). В действительности, всякий, кто принимает какойлибо образ (концепцию) Всевышнего и поклоняется ему, в конечном счете поклоняется Кришне, но делает это косвенно.

Таких людей насчитывается три типа: 1) экатвена – монисты, представители начального уровня, поклоняются самим себе, подразумевая свое единство со Всевышним (стихи 11–12); 2) вишвато-мукхам – те, кто почитает материальную, вселенскую форму; они считаются более удачливыми, чем представители двух других категорий (стихи 16–19); 3) притхактвена – поклонники полубогов. В этой иерархии они стоят выше людей типа экатвена (стихи 20–25).

Г. Слава преданного служения Кришне (9.26–34)

1. Тот, кто поклоняется Кришне с преданностью и посвящает Ему плоды своего труда, избавляется от всех последствий своих действий и приходит к Кришне. Такое поклонение просто, и его результаты превосходят все ожидания (стихи 26–28).

2. Кришна с особой нежностью относится к Своим преданным. Кришна считает их святыми, даже если им случится совершить ужасный поступок. Господь быстро очищает преданного, который совершил грех (стихи 29–31).

3. Преданное служение обладает универсальной очистительной силой. Думая о Кришне, кланяясь Ему и полностью погружаясь в размышления о Нем, человек возвращается обратно к Богу, вне зависимости от положения, занимаемого им в настоящем (стихи 32–34).

Связь между девятой и десятой главами

В конце девятой главы Кришна объяснил, в чем заключается преданное служение. Чтобы помочь развиться нашей преданности, Кришна сейчас опишет Свои достояния.

Глава десятая

А. Понимая непостижимость Кришны, человек служит Ему (10.1–7)

Кришна объясняет, что невозможно понять Его источник, ибо Он Сам является источником всего сущего. (То, что было создано, не может постичь свой источник.) Всякий, кто понимает эту истину о Кришне, служит Ему с преданностью.

Б. Чатур-шлоки Гиты (10.8-11)

Кришна говорит о Своем положении источника всего сущего, о том, с каким рвением и любовью Его преданные служат Ему и как Он отвечает на их любовь. Суть Гиты заключена в этих четырех стихах: 1) Все достояния Кришны описываются в восьмом стихе. Зная о них как о достояниях Самого Господа, человек может обрести понимание следующих трех стихов. 2) Понимая, что Кришна есть источник всего сущего, преданные не могут жить без Него. Они поклоняются Ему с великим рвением, о чем говорится в девятом стихе. 3) Взаимоотношения Кришны с такими преданными описаны в десятом стихе. 4) В одиннадцатом стихе говорится, что подлинный разум, позволяющий избавиться от невежества, прикипевшего к сердцу за миллионы рождений, даруется преданному Самим Кришной. Господь входит в сердце преданного так же легко, как пчела залетает в сердцевину лотоса.

В. Арджуна соглашается с тем, что Кришна сказал о Себе, и просит Кришну рассказать больше о Своих достояниях (10.12–18)

Арджуна, ссылаясь на слова великих мудрецов, подтверждает, что Кришна является Верховной Личностью Бога. Затем он просит Кришну рассказать больше о Своей славе, что поможет Арджуне всегда помнить о Нем; в противном случае, как Кришна говорил ранее, Арджуна не сможет понять Его.

Г. Достояния Кришны (10.19–42)

Идя навстречу просьбе Арджуны, Кришна начинает перечислять самые яркие Свои достояния. Упомянув восемьдесят два из Своих достояний, Кришна завершает перечисление, поясняя, что все они просто указывают на Его величие и что крошечной частицей Своей энергии Он пронизывает и поддерживает целую вселенную.

Связь десятой и одиннадцатой глав

Услышав в десятой главе о том, что Кришна пронизывает и поддерживает целую вселенную, Арджуна пожелал увидеть эту вездесущую форму Господа.

Глава одиннадцатая

А. Просьба Арджуны и описание вселенской формы (11.1–8)

Признавая двурукую форму Кришны наивысшей формой Бога, Арджуна тем не менее просит показать ему вселенскую форму, о которой Кришна упоминал в десятой главе. Для начала Кришна описывает Свою вселенскую форму, а затем наделяет Арджуну особым зрением, позволяющим ему лицезреть эту форму.

Б. Санджая описывает то, что увидел Арджуна (11.9-31)

Санджая говорит Дхритараштре, что Кришна наделил Арджуну особым зрением. Арджуна, потрясенный, созерцает вселенскую форму Кришны и говорит о том, что видит. Вначале Арджуна видит все сущее, неизмеримое, ослепительно сияющее бытие, находящееся в одной точке этой формы (стихи 14–19). Затем он видит устрашающую, всеразрушающую кала-рупу, форму времени, и спрашивает у Кришны: «Кто Ты и зачем Ты пришел на Землю?» (стихи 20–31)

В. «Я время. Стань инструментом в Моих руках» (11.32–34)

Кришна отвечает, что Он есть время, разрушитель миров и что все воины с обеих сторон уже повержены Им. Арджуна может стать просто инструментом в Его руках, и ему следует сейчас подняться и приготовиться к бою.

Г. Молитвы Арджуны (11.35–46)

В страхе Арджуна начинает возносить молитвы вселенской форме. Он просит у Кришны прощения за то, что в прошлом по невежеству обращался с Ним как с обычным другом. Затем, все еще трясясь от страха, Арджуна просит Кришну вновь предстать перед ним в Своей двурукой форме Верховной Личности Бога.

Д. Только чистые преданные могут созерцать двурукую форму Кришны (11.47–55)

По просьбе Арджуны Кришна сворачивает Свою вселенскую форму (стихи 47–48). Затем Он впервые демонстрирует Арджуне Свою четырехрукую форму (стихи 49–50), а потом снова предстает перед Арджуной в двурукой форме (стихи 50–51).

Самая удивительная форма Кришны – это Его двурукая форма, и ее могут видеть только те, кто развил в себе чистую, беспримесную преданность (стихи 52–55).

Связь между одиннадцатой и двенадцатой главами

Узнав о неизмеримых достояниях Кришны, Арджуна вновь желает услышать о преданности и удостовериться в том, что он, как преданный, посвящающий Кришне всю свою деятельность, находится в более выгодном положении, чем гьяни, которые отвергают всякую работу.

Глава двенадцатая

А. Бхакти выше имперсонализма (12.1–7)

Те, кто поклоняется безличному аспекту Абсолюта, вынуждены сталкиваться с большими трудностями в их духовной практике, в отличие от тех, кто поклоняется Кришне с великой верой и вниманием.

Путь преданности рекомендуется не только потому, что ему легче следовать, но и потому, что Кришна лично вызволяет Своего преданного из круговорота рождений и смертей.

Б. Последовательные стадии преданности (12.8-12):

1. Человек живет Кришной, сосредоточивая на Нем свой ум и разум (стих 8).

2. Человек следует правилам бхакти-йоги, чтобы усилить свое желание и способность помнить о Кришне и в конце концов достичь Его (стих 9).

3. Человек посвящает всю свою деятельность Кришне (стих 10).

4. Человек жертвует плоды своего труда Кришне (стих 11).

5. Человек практикует медитацию и развивает знание (стих 12).

В. Качества, которые делают человека дорогим Кришне (12.13–20)

Человек с божественными качествами нравится Кришне, и всякий, кто с верой следует пути преданного служения, делая Кришну высшей целью, очень дорог Ему.

Связь между двенадцатой и тринадцатой главами

В седьмом стихе двенадцатой главы Кришна обещает, что спасет Своих преданных. Сейчас же Он откроет знание, необходимое преданным для того, чтобы выбраться из материального мира.

Глава тринадцатая

А. Шесть вопросов Арджуны (13.1)

Арджуна просит Кришну разъяснить шесть предметов: 1) пракрити (природа), 2) пуруша (наслаждающийся), 3) кшетра (поле деятельности), 4) кшетра-гья (знающий поле), 5) гьяна (знание и процесс познания), 6) гьея (объект познания).

Б. Кришна описывает поле деятельности и знающего это поле – темы 3, 4 и 5 (13.2–7)

Кришна называет полем деятельности тело, посредством которого душа занята в выделенной ей сфере деятельности в материальном мире. Кришна также объясняет, что душа, или знающий поле деятельности, обладает знанием только о своем поле деятельности. Однако Кришна, или Сверхдуша, обладает знанием обо всех полях деятельности всех живых существ. Понимание поля деятельности и знающих это поле называется знанием.

В. Далее Кришна разъясняет объект познания – тема 6 (13.13–19)

Душа может познать Сверхдушу – главный объект познания. Только преданным дано познать поле деятельности (тело), процесс познания, а также душу и Сверхдушу.

Г. Кришна описывает пракрити, пурушу и их взаимодействие – темы 1 и 2 (13.20–26):

1. Пракрити, пуруша (джива, или кшетра-гья) и их союз.

Материальная природа становится причиной всех материальных изменений, а живое существо встречается с хорошим или плохим согласно различным качествам, которые оно приобрело в соприкосновении с материальной природой (стихи 20–22).

2. Параматма, пуруша (кшетра-гья): Сверхдуша существует внутри всех тел. Она наблюдает за деятельностью живых существ, санкционирует исполнение деятельности и является высшим собственником всего сущего (стих 23).

3. Итог: всякий, кто понимает пракрити (кшетру), пурушу (кшетра-гья дживу и кшетра-гья Сверхдушу)

и их взаимодействие, освобождается от необходимости рождаться в материальном мире.

4. Другими методами освобождения являются гьяна, аштанга и карма (стихи 25–26).

Д. Гьяна-чакшуша: видение через знание (13.27–35)

Всякий, кто видит разницу между телом, его обладателем и Сверхдушой и кто признаёт процесс освобождения, может достичь высшей цели (стих 35).

Связь между тринадцатой и четырнадцатой главами

В тринадцатой главе Кришна объяснил, что живое существо поймано в ловушку своего поля деятельности. Сейчас же Кришна опишет природу этой ловушки – как ее контролируют гуны природы внутри этого поля. Другими словами, знание, о котором шла речь в стихе 13.22 Гиты лишь вкратце, сейчас будет рассмотрено подробно.

Глава четырнадцатая

А. Освобождение и закрепощение живых существ (14.1–4)

Прославив знание, о котором пойдет речь, Кришна объясняет, что именно Он, Верховный Господь, помещает живые существа в лоно материальной природы.

Б. Гуны природы закрепощают чистую душу (14.5–9)

Кришна объясняет, что вечное живое существо приходит в соприкосновение с материальной энергией, обусловливаясь гунами. Гуна благости обусловливает дживу чувством счастья, страсть привязывает ее к корыстной деятельности, а невежество ведет к безумию.

В. Борьба гун (14.10–13)

Гуны соревнуются между собой за превосходство в каждом индивидууме. Когда усиливается благость, человек обретает знание; гуна страсти приводит к привязанности, неконтролируемым желаниям и чрезмерным усилиям, а невежество – к пассивности и безумию.

Г. Деятельность и смерть в гунах природы (14.14–18)

Результаты деятельности и результаты, обретаемые после смерти, находятся под влиянием определенной гуны и тем самым проявляются определенным образом.

Д. Преодоление гун природы (14.19–27)

Человек преодолевает все три гуны природы лишь тогда, когда понимает, что все в этом мире случается при участии гун и что деяния Кришны находятся вне их влияния. Кришна объясняет, что человек может преодолеть гуны природы, полностью заняв себя непрерывным преданным служением Господу. Такой преданный поднимается на уровень Брахмана, источником которого является Сам Кришна.

Связь между четырнадцатой и пятнадцатой главами

В конце четырнадцатой главы Кришна объяснил, что человек преодолевает гуны посредством преданного служения. Но для развития такой преданности человеку необходима отрешенность от материального мира. Кришна начинает пятнадцатую главу с того, что говорит о необходимости непривязанности. Он приводит метафору, в которой материальный мир сравнивается с деревом баньян, ашваттхой.

Далее, в стихах 6-20, Кришна описывает пурушоттама-йогу.

Глава пятнадцатая

А. Отрешенность от материального мира (15.1–5)

Человек должен развить в себе непривязанность к материальному миру, который является искаженным отражением духовного мира. Человеку также следует предаться Кришне и достичь духовного мира.

Б. Скитания (15.6-11)

Человек должен стремиться покинуть этот мир и вернуться в духовный мир. Несмотря на то, что живые существа являются неотъемлемыми частицами Кришны, в данный момент они ведут отчаянную борьбу за наслаждения, скитаясь из одного тела в другое. Для трансценденталистов все это очевидно, но материалисты не могут этого понять.

В. Кришна поддерживает всех нас (15.12–15)

Знание о самодостаточном положении Кришны, о том, что Он снабжает нас всем (как на космическом, так и на индивидуальном уровне), и знание о Его положении как составителя «Веданты» и знающего все Веды должно привлечь нас к Его личности.

Г. Три-шлока Гиты о знании: итог всех Вед и «Веданты» (15.16–18)

1. Обусловленные живые существа подвержены изменениям, тогда как те, кто живет в гармонии с желаниями Господа, не подвержены изменениям (стих 16).

2. Над этими двумя категориями существ стоит трансцендентная Верховная Личность, Сверхдуша, поддерживающая все три мира (стих 17).

3. И в мире, и в Ведах Кришну славят как Верховную

Личность, Сверхдушу (стих 18).

Д. Познать Кришну означает познать всё (15.19–20)

Всякий, кому известно положение Кришны, знает всё.

Такой человек начинает заниматься преданным служением Ему. Понимание этой самой сокровенной части ведических писаний дарует человеку мудрость, и все его усилия увенчиваются успехом.

Связь между пятнадцатой и шестнадцатой главами

В пятнадцатой главе было описано дерево баньян, символизирующее материальный мир. Гуны природы питают как верхние его веточки (которые олицетворяют божественные качества), так и нижние (демонические качества). В шестнадцатой главе Кришна опишет божественные качества, которые поднимают человека на верхние ярусы этого дерева и в конечном итоге ведут к освобождению, а также подробно опишет демонические качества и само умонастроение, из-за которого живое существо стягивается на нижние ярусы этого дерева баньян и в конечном итоге попадает в ад.

Глава шестнадцатая

А. Трансцендентные и демонические качества (16.1–6)

Вначале Кришна упоминает двадцать шесть божественных качества, а затем шесть демонических.

Б. Натура демона (16.7-20)

Чтобы убедить Арджуну в том, что тот обладает божественными, а не демоническими качествами, Кришна продолжает описывать поступки, мышление и черты тех, в ком присутствуют демонические наклонности. Кришна устраивает так, что такие отвратительные демоны рождаются вновь и вновь в демонических и ужасных формах жизни.

В. Способ, благодаря которому душа может достичь высшей обители (16.21–24)

Трое врат – вожделение, гнев и жадность – открывают душе путь к деградации и погружают в демоническое мышление. Любой здравомыслящий человек должен избавиться от этих пороков, очистить свое сердце и так достичь высшей обители (стихи 21–22).

Иными словами, вместо того, чтобы идти на поводу у вожделения, гнева и жадности, человек должен действовать в соответствии с шастрами (стихи 23–24).

Связь между шестнадцатой и семнадцатой главами

В шестнадцатой главе Кришна сказал, что верным последователям шастр присуща божественная природа, а тем, кто в шастры не верит, – демоническая. Но к какой категории принадлежит человек, который с верой следует своему пути, не указанному шастрами? Находится ли он под влиянием благости, страсти или невежества?

Глава семнадцатая

А. Гуны предопределяют веру человека и форму его поклонения (17.1–7)

Арджуна спрашивает о положении тех, кто поклоняется чему-то своему, не руководствуясь при этом шастрами.

Кришна отвечает, что те, кто не следует шастрам, действуют согласно вере, продиктованной им гунами природы.

Б. Пища в гунах природы (17.8-10)

Чтобы быстро узнать, в какой из гун живет человек, надо взглянуть на то, что он ест. Поэтому вначале Кришна описывает пищу в благости, страсти и невежестве.

В. Типы жертвоприношений согласно гунам (17.11–13)

Жертвоприношения также могут совершаться в гунах природы: из чувства долга (благость), с корыстными мотивами (страсть) и без веры (невежество).

Г. Аскезы в различных гунах (17.14–19)

Аскеза может относиться к телу, речи и уму. Каждый из этих типов аскез может находиться либо в благости, либо в страсти, либо в невежестве.

Д. Благотворительность в гунах (17.20–22)

Благотворительность также может проводиться в благости, страсти или невежестве, и результаты таких действий также будут разными.

Е. Заключение: ом тат сат (17.23–28)

Любая деятельность загрязнена гунами, но все недостатки, присущие любой деятельности, можно устранить, если связать всё это с преданным служением Кришне, повторяя три слова: ом тат сат.

Заключение таково: жертвоприношения, аскезы или благие дела, которые совершаются без веры в Верховного Господа (без трансцендентной цели), бесполезны как для этой жизни, так и для следующей.

Связь между семнадцатой и восемнадцатой главами

Чтобы подчеркнуть цель – вручение себя Кришне, – в заключительной главе говорится о сути всех предыдущих глав. Кришна делает обзор всех тем, которые Он затрагивал ранее, напоминая Арджуне о том, чтобы тот отрекался от плодов своей деятельности, а не от самой деятельности.

Глава восемнадцатая

А. Итог глав 1–6: раздел, посвященный карме (18.1-12)

Настоящий санньяси отрекается не от деятельности, а от ее плодов. Тем самым Кришна подчеркивает, что отреченный уклад жизни (санньяса) и отречение от результатов труда (тьяга) – одно и то же. Совершать деятельность с таким сознанием – значит отрекаться в гуне благости.

Б. Итог главам 13–18: раздел, посвященный гьяне (18.13–18)

Чтобы помочь нам действовать, не связываясь последствиями деятельности, Кришна цитирует «Веданту» и проводит анализ различных видов деятельности, предопределяемых пятью факторами. Самым значимым из этих пяти факторов является Сверхдуша. Всякий, кто действует под руководством Сверхдуши, не будет затронут последствиями своей деятельности.

Обзор лестницы йоги (буквы от В до Л)

Карма

В. Гуны контролируют все виды деятельности (18.19–40)

Любое действие, направляемое, как упоминалось ранее, пятью факторами, подчинено трем гунам материальной природы. Под влиянием гун находятся наши познания (стихи 19–22), поступки (стихи 23–26), способы исполнения действий (стихи 27–28), понимание вещей (стихи 29–32), решимость (стихи 33–35) и чувство счастья (стихи 36–39). Все, что происходит во вселенной, контролируется тремя гунами природы.

От сакама- до нишкама-карма-йоги

Г. Свобода от последствий деятельности путем следования своим предписанным обязанностям (18.41–48)

Несмотря на то что любая деятельность контролируется гунами, человек способен освободиться от последствий своих поступков, действуя как брахман, кшатрий, вайшья или шудра в духе нишкама-карма-йоги, одновременно поклоняясь Господу всей своей деятельностью.

От нишкамы к освобождению, а затем – до уровня преданного служения.

Д. Сокровенное знание: с помощью деятельности, свободной от последствий, человек, практикуя гьяна-йогу, доходит до уровня осознания Брахмана, а затем приступает к чистому преданному служению Господу (18.49–55)

Человек, практикующий нишкама-карма-йогу, или работу в духе отречения, достигает уровня благости и знания о том, что он не является материальным телом. В итоге такой человек осознаёт Брахман. Служа с преданностью Кришне на этом уровне, человек достигает царства Господа.

Е. Действия в чистом преданном служении (18.56–60)

Находясь на уровне преданности, человек должен руководствоваться указаниями Господа, полностью завися от Него и целиком осознавая Его. Поступая так, человек выходит из-под власти гун природы.

Ж. Более сокровенное знание: предаться Сверхдуше (18.61–63)

Более сокровенным знанием, чем знание о том, что живое существо есть вечная душа, является знание о необходимости предаться Сверхдуше.

З. Самое сокровенное знание: стать чистым преданным Кришны (18.64–66)

Всегда думать о Кришне, стать преданным Кришны, поклоняться Кришне, жертвовать всем ради Кришны и так прийти к Кришне. Предаться Кришне и не бояться последствий греховных поступков.

И. Проповедовать и изучать Бхагавад-гиту (18.67–71)

Тот, кто открывает знание Гиты преданным, которые отличаются аскетизмом и отсутствием зависти, наверняка обретет право заниматься чистым преданным служением. Всякий, кто изучает Гиту, поклоняется Кришне разумом, и все, кто слушает эту беседу с верой и без зависти, освобождаются от последствий своих грехов.

К. Арджуна принимает окончательное решение сражаться (18.74–78)

Выслушав Гиту, Арджуна с решимостью заявляет, что готов действовать согласно наставлениям Кришны.

Л. Предсказание Санджаи (18.74–78)

В духовном трансе Санджая вспоминает удивительную форму Кришны и предсказывает победу Арджуны, искуснейшего из лучников, колесницей которого правит Кришна, повелитель всех мистиков.

 

Приложение 6

Ответ на два вопроса по стихам Гиты 12.9-12

Здесь я попытаюсь ответить на два вопроса относительно моего понимания логики стихов с девятого по двенадцатый из двенадцатой главы Гиты. Из всех разделов Гиты я нахожу эти стихи особенно сложными для связывания их в логическую цепь. Более того, каждый ачарья описывал и объяснял эти слова Кришны по-своему. Исходя из этого, я ограничил свое понимание информацией из перевода и комментариев Шрилы Прабхупады.

Вопрос: Прочитав первый параграф комментария к стиху 12.10, кто-то может спросить: «А не рассматривает ли девятый стих преимущественно вайдхи-бхакти, или садхана-бхакти, что включает в себя практическую деятельность во имя Кришны, и не описывает ли десятый стих деятельность ради Кришны, совершаемую теми, кому не под силу следовать правилам преданного служения?»

Ответ: Когда в комментарии к десятому стиху Шрила Прабхупада говорит о неспособности некоторых людей следовать правилам, можно подумать, что он подразумевает четыре регулирующих принципа, необходимых для духовного посвящения. Однако в комментарии к девятому стиху Шрила Прабхупада перечисляет правила, которые он имеет в виду – основополагающая деятельность в садхана-бхакти:

«Чтобы практиковать бхакти-йогу с ее правилами и предписаниями, нужно под руководством опытного духовного учителя следовать определенным принципам: вставать рано утром, совершать омовение, приходить в храм, возносить Господу молитвы, повторять мантру Харе Кришна, собирать цветы и подносить их Божеству, готовить для Божества вкусные блюда, принимать прасад и т. д. Есть множество разных правил, которым должен следовать преданный. Так, ему необходимо регулярно слушать Бхагавад-гиту и Шримад-Бхагаватам в изложении чистых преданных. Подобная практика поможет нам развить любовь к Богу, и перед нами откроется путь, ведущий в Его царство. Тот, кто выполняет правила и предписания бхакти-йоги под руководством духовного учителя, непременно достигнет любви к Богу».

В восьмом стихе Кришна описывает того, кто уже достиг привязанности к Нему и полностью погрузился в Него, тогда как в девятом стихе Он говорит о деятельности – правилах и предписаниях, следуя которым человек может достичь упомянутых результатов. Десятый стих, обсуждающий неспособность следовать «регулирующим принципам бхакти-йоги», относится к принципам, о которых говорилось в девятом стихе. В десятом стихе Кришна ясно описывает преданного, чье служение находится на уровне карма-йоги.

В связи с этим в комментарии Шрила Прабхупада подробно говорит о различных видах служения, которые преданный исполняет на уровне либо нишкама-карма-йоги, либо сакама-карма-йоги. Результатом такого рода служения становится прогресс в сознании Кришны.

Чтобы разграничить деятельность, рекомендуемую Кришной в девятом и десятом стихах, необходимо понимать различия, касающиеся того, как именно занят ум человека.

Способы, описанные в девятом стихе, напрямую занимают ум в служении Кришне, а виды деятельности, упомянутые в десятом стихе, делают то же самое косвенно. Получается, что деятельность, описанная в девятом стихе, более высокого порядка. В десятом стихе, описывающем карма-йогу, преданный предлагает Кришне плоды той деятельности, которой он уже занят. Так это объясняет в своем комментарии Шрила Прабхупада. Поэтому к десятому стиху я даю следующее пояснение: «Два предыдущих стиха были посвящены памятованию о Кришне, или деятельности ума, который является центром всей нашей психики. Но в данном стихе, описывающем уровень ниже, Кришна задает направление, в котором должны быть задействованы наши внешние органы чувств. Занимая свои чувства в служении Кришне, мы будем прогрессировать в духовной жизни. Даже если мы не способны думать о Кришне, мы тем не менее в состоянии развиваться духовно, работая для Него. Такой уровень зовется карма-йога».

Вопрос: Прочитав первое предложение пояснения к двенадцатому стиху («фраза „Если ты не способен идти этим путем“ подразумевает метод карма-йоги, упоминаемый в стихе 10»), кто-то может спросить: «Не указывают ли слова „Если ты не способен идти этим путем“ из двенадцатого стиха на неспособность следовать принципам, упоминаемым в девятом стихе?»

Ответ: Следует обратить внимание на первое предложение в комментарии Шрилы Прабхупады к стиху 12.12 Гиты: «Как было сказано в предыдущих стихах, существует две формы преданного служения: преданное служение, регламентированное системой правил и предписаний, и преданное служение, основанное на спонтанной любви и привязанности к Верховной Личности Бога. Те, кто не способен следовать принципам сознания Кришны, должны стараться обрести духовное знание, ибо знание поможет им понять свое истинное положение».

Если мы думаем, что слова двенадцатого стиха («Если ты не способен идти этим путем») относятся к девятому стиху, то возникают две сложности.

Во-первых, Кришна в этом случае противоречил бы Сам Себе, ибо в десятом стихе Он сказал Арджуне, что если тот не в состоянии следовать практике, описанной в девятом стихе (прямой практике сознания Кришны), то ему необходимо следовать наставлениям десятого стиха и тем самым заниматься карма-йогой. Считать, что слова Кришны «Если ты не способен идти этим путем», сказанные в двенадцатом стихе, относятся к содержанию девятого стиха, это все равно, что допустить, что Кришна тем самым говорит: «Если ты не в состоянии следовать прямым методам сознания Кришны, тогда культивируй знание, которое возвысит тебя».

Вторая (похожая) проблема заключается в том, что такая трактовка вошла бы в противоречие со словами Шрилы Прабхупады, сказанные им во втором параграфе комментария к двенадцатому стиху, в котором Прабхупада разделяет путь на две составляющие: прямой (сосредоточение на Кришне как на цели) и не прямой (сосредоточение на отречении от плодов труда, на культивировании знания о Брахмане или медитации на Сверхдушу). К чему Кришне было советовать душе сойти с прямого пути и пойти окольным, когда Он уже в десятом стихе упомянул альтернативу, карма-йогу, которая также включена в прямой путь?

По моему мнению, слова Кришны из двенадцатого стиха – «Если ты не способен идти…» – относятся к невозможности трудиться для Кришны или практиковать карма-йогу, метод, который был описан Им в десятом стихе. При таком понимании вся последовательность стихов приобретает законченный смысл.

Но по-прежнему есть проблема. Если принять мое заключение, то первые два параграфа комментария Прабхупады к двенадцатому стиху становятся сложны для понимания. Они звучат так: «Как было сказано в предыдущих стихах, существует две формы преданного служения: преданное служение, регламентированное системой правил и предписаний, и преданное служение, основанное на спонтанной любви и привязанности к Верховной Личности Бога. Те, кто не способен следовать принципам сознания Кришны, должны стараться обрести духовное знание, ибо знание поможет им понять свое истинное положение».

Чтобы примирить между собой все сказанное выше, можно предположить, что различного рода деятельность, упоминаемая Кришной в десятом стихе и относящаяся к карма-йоге, в действительности подпадает под категорию действий в рамках вайдхи-бхакти. И человека, практикующего карма-йогу, по крайней мере не возмущают регламентирующие практику принципы, и он искренне работает, как говорит о том Прабхупада: «…не обращая внимания на возможное поражение». Следуя такому настроению, «со временем он непременно обретет чистое сознание Кришны» (Бхагавад-гита, 3.31, комм.). Таково вид́ение с практической точки зрения. Многие преданные подпадают под категорию, описанную в десятом стихе. Не принимая это мнение, такие преданные могут отказаться от практики нишкама-карма-йоги или сакама-карма-йоги, как они предписываются Кришной в десятом стихе, и начать развивать знание о Брахмане.

Таким образом, если принять слова Кришны, произнесенные Им в двенадцатом стихе девятой главы – «Если ты не можешь идти этим путем…», – как относящиеся к категории карма-йоги, описанной в десятом стихе, то логическая последовательность, изложенная Прабхупадой во втором параграфе комментария, и мое пояснение не покажутся противоречивыми.

 

Словарь имен и терминов

Артха-шастра – раздел священных писаний, в котором говорится о деловых отношениях и определяются принципы соответствующих взаимоотношений между членами общества.

Брахман – 1) представитель сословия учителей и священнослужителей; 2) безличное проявление Абсолютной Истины.

Бхакта-ватсала – титул Бога, означающий «тот, кто особенно милостив к преданным».

Вайкунтха – букв. «место, где нет тревог»; духовный мир.

Вараха – воплощение Бога в образе гигантского вепря, который спас Землю из низших областей вселенной.

Веды – изначальные священные писания, изошедшие из дыхания Бога.

Гуны – букв. «веревка», особые энергии, которые управляют живыми существами в материальном мире.

Гурукула – ведическая школа.

Дваждырожденные – те, кто получил духовное рождение в ходе особого посвящения.

Дрона – учитель военного искусства, один из героев «Махабхараты».

Дхарма-шастра – раздел священных писаний, в котором говорится о высших принципах человеческой жизни.

Дхритараштра – царь, один из героев «Махабхараты».

Дхриштадьюмна – сын Друпады, один из героев «Махабхараты».

Жертвоприношение – обряд, в ходе которого священному огню подносят разные благоприятные ингредиенты: топленое масло, зерно, фрукты и проч.

Индра – царь райского царства.

ИСККОН – сокр. от International Society for Krishna Consciousness, «Международное общество сознания Кришны», основанное в 1966 году и являющееся основным представителем теистического индуизма (вайшнавизма) за пределами Индии.

Кшатрии – сословие правителей в ведической социальной системе.

Майявади – последователи теории о том, что Высшая Истина не обладает качествами личности.

Махаратха – воин, способный сражаться с огромным числом противников.

Нрисимха – воплощение Бога в образе получеловека-полульва.

Панду – царь древности, отец пятерых Пандавов, героев «Махабхараты».

Параматма – «Сверхдуша», проявление Бога в сердце каждого живого существа.

Преданный – сокращенно от «преданный Богу».

Рама – имя Бога, означающее «Всерадующий».

Рамануджачарья – основоположник одной из школы ведического монотеизма.

Санджая – мудрый секретарь Дхритараштры.

Сваргалока – высшие (райские) планетные системы в ведической космологии.

Сома-раса – напиток бессмертия, который пьют небожители.

Чайтанья Махапрабху – Золотая Аватара, воплощение Бога, пришедшее в нашу эпоху, чтобы дать людям подходящий метод духовного совершенствования.

Чайтанья-чаритамрита – трактат о жизни и учении Шри Чайтаньи Махапрабху (1486–1533), основоположника практики громкого воспевания святых имен Бога.

Шастры – священные писания.

Шримад-Бхагаватам – священное писание, целиком посвященное Высшей Абсолютной Истине, Шри Кришне.

Шудры – сословие рабочих и служащих в ведической социальной системе.

Шьямасундара – имя Кришны, означающее «тот, кто цветом похож на грозовую тучу».

Яшода – мама Кришны.