В предыдущих главах Кришна раскрывал определенную тему, когда Арджуна спрашивал Его об этом. Однако в начале седьмой главы Кришна Сам начинает объяснять, как человек может достичь постоянного памятования о Нем. В конце шестой главы Кришна сказал, что способность постоянно помнить о Господе является главным признаком йога высшей категории. Поскольку памятование о Кришне – суть всего процесса очищения, Кришна говорит об этом, не дожидаясь вопроса от Арджуны.
ТЕКСТ 1
Верховный Господь сказал: Теперь, о сын Притхи, услышь о том, как с помощью практики йоги, полностью сознавая Меня и сосредоточивая на Мне свой ум, ты можешь в полной мере постичь Меня, освободившись от сомнений.
Кришна начинает этот стих со слов майй āсакта-манạ̄х, «сосредоточивая на Мне свой ум». Затем Кришна говорит: йогам йунджан мад-āшрайа̣х, «с помощью практики йоги, полностью сознавая Меня», ..асамшайам самаграм мāм йатхā джнāсйаси: «Ты можешь в полной мере постичь Меня, освободившись от сомнений». Каким образом? Тач чхрну: «Просто выслушав Меня, Кришну».
Человек, который выслушивает Кришну или слушает повествования о Нем, развивает в себе непоколебимую веру, описанную в последнем стихе шестой главы. Не слушая о Кришне, невозможно сосредоточить все свое сознание на Нем.
Кришна говорит Арджуне: «Просто слушай», – поскольку знание о Нем находится выше трех гун природы, и получить это знание невозможно обычными способами.
В комментарии к первому стиху седьмой главы Шрила Прабхупада цитирует знаменитые стихи из Шримад-Бхагаватам (1.2.17–21), которые начинаются со слов шрнватāм сва-катхạ̄х кршна̣х. В этих стихах объясняется, что бхакти начинается со слушания повествований о Кришне.
Во втором стихе Кришна приведет важную характеристику того знания, которое Он собирается сейчас открыть Арджуне.
ТЕКСТ 2
Сейчас Я открою тебе во всей полноте знание о материальной и духовной природе. Когда ты овладеешь им, для тебя уже не останется ничего непознанного.
Кришна прославляет знание о Самом Себе. Поскольку Кришна включает в Себя всю материю и весь дух, для человека, овладевшего этим знанием, не остается ничего непознанного. Шрила Прабхупада объясняет: «Совершенное знание – это знание о материальном мире, о стоящей за ним духовной природе и об источнике их обоих. Такое знание называют трансцендентным».
Как правило, слово гьяна относится к знанию о разнице между телом и душой. Здесь, однако, «знание» подразумевает знание о Кришне и Его энергиях. Шрила Рамануджачарья* пишет, что вигьяна – это знание о том, как Кришна выглядит, знание о Его облике, или форме.
В следующем стихе Кришна пояснит, на каком уровне должен находиться человек, обретающий это знание.
ТЕКСТ 3
Из многих тысяч людей едва ли один стремится к совершенству, а из достигших совершенства едва ли один воистину познал Меня.
Говоря о могуществе бхакти, Шрила Прабхупада замечает: «Имперсоналист, осознавший Брахман, или йог, постигший Параматму, не способны постичь Верховного Господа Кришну, который стал сыном Яшоды* и колесничим Арджуны. Даже великие полубоги иногда приходят в недоумение, наблюдая за действиями Кришны (мухйанти йат сӯрайа̣х)».
Редкие души знают Кришну таким, какой Он есть. Кришна подчеркнет этот момент еще трижды в этой главе – в стихах 13, 19 и 26. И все же, несмотря на трудность обретения этого знания, Кришна сейчас начнет говорить об этом.
В следующих девяти стихах (с четвертого по двенадцатый) Кришна объяснит, что именно Он является источником как материальных, так и духовных энергий. Зная о том, что всё вокруг есть соединение этих двух видов энергий, Арджуна сможет видеть Кришну повсюду, даже сражаясь на поле битвы Курукшетра.
Прославив это знание и тем самым заинтересовав Арджуну, Кришна в следующем стихе всего в двух строчках даст обзор всей материальной энергии.
ТЕКСТ 4
Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго – эти восемь элементов составляют Мою отделенную материальную энергию.
Кришна описывает материальный мир, перечисляя его основные элементы – начиная от грубых и заканчивая самыми тонкими. Из этих восьми элементов происходят двадцать четыре элемента, о чем будет упомянуто в тринадцатой главе. Пять грубых элементов и соответствующие им объекты чувств составляют десять элементов: земля/ запах, вода/вкус, огонь/форма, воздух/прикосновение, эфир/ звук. Ум, разум и ложное эго дополняют список, и мы получаем в сумме тринадцать элементов. Ложное эго дает начало пяти познающим и пяти рабочим органам чувств, и теперь у нас двадцать три элемента. Прибавив махат-таттву, источник ложного эго, мы получим двадцать четыре элемента. Все эти элементы материи называются апара, «низшие», поскольку в них нет сознания. Кришна наделил эту энергию способностью действовать отдельно и независимо от Его непосредственного контроля. Поэтому она называется бхиннā, «отделенная».
Во второй главе Кришна уже объяснил, что живое существо духовно по природе. В следующих двух стихах Кришна расскажет, что материальный мир состоит из двух частей – материальной энергии и живых существ, тата-стха-шакти.
ТЕКСТ 5
Помимо нее, о могучерукий Арджуна, есть другая, Моя высшая энергия, состоящая из живых существ, которые пользуются тем, что создано материальной, низшей энергией.
ТЕКСТ 6
В этих двух природах берут начало все сотворенные существа. Знай же, что Я – начало и конец всего в этом мире, который представляет собой соединение материи и духа.
Всё в материальном мире – и живое, и неживое – является соединением двух энергий Кришны: материи и духа. Однако из этого стиха мы в первую очередь должны уяснить, что всё состоит из Кришны, поскольку всё сущее – это Его энергия.
В следующем стихе Кришна приведет хороший пример, который поможет Арджуне понять эту мысль.
ТЕКСТ 7
О завоеватель богатств, нет истины выше Меня. Все сущее покоится на Мне, подобно жемчужинам, нанизанным на нить.
В предыдущем стихе Кришна сказал, что Он создатель и разрушитель вселенной. Теперь Кришна объясняет, что Он – тот, кто поддерживает этот мир. Кришна поддерживает всё и вся, однако никто не способен увидеть Его, как мы не видим нить, на которой держатся бусины в жемчужном ожерелье.
Постичь Кришну может только тот, кто выслушает Его слова или повествования о Нем (тач чхрну) от знатока этих предметов. Если мы поверим Кришне, когда Он говорит о Себе как об источнике всех материальных и духовных миров, мы обретем способность видеть Его повсюду.
Шрила Прабхупада подчеркивает, что этот стих – камень преткновения для имперсоналистов. Кришна, личность, прямо говорит: матта̣х паратарам нāнйат – «Нет ничего, что было бы выше Меня».
Кришна поясняет эту мысль в следующих четырех стихах, говоря о Себе как об определяющем принципе, или сути, самых разнообразных объектов и явлений этого мира.
ТЕКСТ 8
О сын Кунти, Я – вкус воды, свет солнца и луны; Я – слог ом в ведических мантрах. Я – звук в эфире и талант в человеке.
Нам следует почитать Кришну не только как источник всего сущего, но и как определяющий принцип всех предметов и явлений этого мира. Кришна уже объяснил, что элемент воды происходит от Него, однако для человека в воде главное – ее вкус. И этот вкус, который утоляет нашу жажду, есть Кришна. Он – определяющий принцип воды.
Аналогичным образом суть солнца и луны – это их свет. Конечно, свет солнца опаляет, а лунный свет охлаждает, однако суть самого этого явления – Кришна. Ом – это суть всех ведических мантр. Звук – это определяющий принцип пространства. Талант – это движущая сила, благодаря которой человек может прославиться. Все эти важные компоненты – Кришна.
ТЕКСТ 9
Я – изначальный аромат земли, Я – жар огня. Я – жизнь всего живого и аскетизм всех аскетов.
Мы уже знаем, что земля – это одна из энергий Кришны. Здесь Кришна раскрывает нам, что именно Он наделил землю разнообразными запахами. Посадив в землю семена розы (у которых нет запаха) и поливая их водой (у которой тоже нет запаха), мы в один прекрасный день сможем ощутить аромат распустившихся роз. У жасмина или гардении тоже будут свои неповторимые ароматы, которыми их наделила земля.
Суть огня – это жар, или высокая температура. Без этого нам не приготовить горячей пищи. Однако нас поддерживает не просто пища. Чтобы от приготовленных блюд был какой-то эффект, вся пища должна перевариться. Этот огонь пищеварения – тоже энергия Кришны.
Душа есть основа жизни, и она – также энергия Кришны. Суть всей практики, которой занимаются аскеты, – это способность терпеть лишения и неудобства. И эта способность также является даром Кришны.
ТЕКСТ 10
О сын Притхи, знай же, что Я – изначальное семя всех существ, разум разумных и мощь могучих.
В комментарии Шрила Прабхупада пишет, что бӣджам значит «семя». Семенем всего материального бытия является прадхана, неразделенная, или однородная, совокупность материальных элементов.
ТЕКСТ 11
Я – сила сильных, свободная от страсти и желания. Я – половая жизнь, не противоречащая законам религии, о предводитель Бхарат.
Объяснив на нескольких примерах, что Он является определяющим принципом всех явлений, Кришна в следующем стихе подводит итог этой теме.
ТЕКСТ 12
Знай же, что все состояния бытия, будь то в благости, страсти или невежестве, созданы Моей энергией. В каком-то смысле Я есть всё, но в то же время Я сохраняю независимость от всего. Я не подвластен гунам природы – это они подвластны Мне.
Итак, Кришна – источник всего сущего, а также определяющий принцип во всех явлениях этого мира. В этом стихе Кришна подводит итог вышесказанному, добавляя, что всё находится под Его властью, включая три гуны материальной природы (которые, в свою очередь, контролируют материальный мир).
В этом стихе, завершающем разговор о духовной и материальной энергиях Кришны (пара и апара), Господь впервые затрагивает тему Своих непостижимых отношений со Своими энергиями: всё покоится на Нем, но при этом Он остается независимым от всего.
Здесь может возникнуть вопрос: «Почему же, если Кришна тем или иным образом является всем сущим, у нас не получается ни увидеть Его, ни постичь Его и ни предаться Ему?» В следующих двух стихах Кришна ответит на этот вопрос.
ТЕКСТ 13
Ввергнутый в иллюзию тремя гунами природы [благостью, страстью и невежеством], весь мир не знает Меня, стоящего над гунами и неисчерпаемого.
Люди, находящиеся в иллюзии, не размышляют о Кришне как об источнике всего сущего. Напротив, они думают: «Я нахожусь в тисках гун природы, и, должно быть, Кришна тоже находится под их влиянием». Далее Кришна скажет, как такие люди могут понять Его.
ТЕКСТ 14
Преодолеть влияние Моей божественной энергии, состоящей из трех гун материальной природы, невероятно трудно. Но тот, кто предался Мне, с легкостью выходит из-под ее власти.
Три гуны крепко привязывают нас к материальному миру. Одно из значений слова гуна – «веревка». Крепкая веревка состоит из сплетенных вместе нитей. Подобным же образом три гуны сплетаются вместе и привязывают обусловленную душу к иллюзии.
Несмотря на их силу, человек может избавиться от их влияния, если вручит себя Кришне. Как пишет Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, Кришна подносит руку к Своей груди и с чувством произносит эти слова – мāм эва, «предайся Мне, Шьямасундаре». Позже в этой главе Кришна неодобрительно отзовется о тех, кто из-за недостатка знаний предается полубогам или посвящает себя безличному Брахману.
Но, если человек, вручив себя Кришне, избавляется от влияния материальной природы (что равносильно избавлению от необходимости рождаться и умирать), почему же этим методом практически никто не пользуется – особенно те, кто получил хорошее образование?
ТЕКСТ 15
Невежественные глупцы, низшие из людей, те, чье знание украдено иллюзией и кому присуща безбожная природа демонов, – все эти грешники не предаются Мне.
Есть четыре категории людей, лишенных благочестия, и никто из них никогда не предается Кришне. Шрила Прабхупада замечает, что в действительности они не являются высокообразованными людьми и потому их нельзя считать махаджанами или ачарьями. В своем комментарии Шрила Прабхупада подробно разбирает каждую из этих категорий.
Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур и Шрила Баладева Видьябхушана также дают свои, порой неожиданные, объяснения этим категориям:
Мудхи
Шрила Прабхупада пишет: «Такие люди трудятся день и ночь не покладая рук, чтобы выполнить обязанности, которые они сами же и придумали, а когда им предлагают послушать о бессмертии живого существа, они чаще всего отказываются, говоря, что им некогда. Для тех, кого называют мудхами, целью и смыслом жизни являются преходящие материальные блага, хотя они получают лишь малую толику плодов своего труда».
Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур пишет: «Есть четыре вида душкрити. Одни из них – мудхи, или карми, уподобившиеся животным. Говорится так: „Люди, проклятые Провидением, не хотят слушать нектарные повествования о Господе Ачьюте, а вместо этого слушают речи безбожников. Они подобны собакам, которые пожирают испражнения“. Также говорится: „Кто же еще, кроме существ, потерявших человеческий облик, откажется служить Господу Мукунде?“»
По мнению Шрилы Баладевы Видьябхушаны, Кришна здесь говорит: «Некоторые введены в заблуждение (мӯдха) энергией майи, и разум таких людей опустошен кармической деятельностью. Они полагают, что Я, Господь Вишну, – что-то вроде Индры, который награждает простых смертных плодами их кармы, и что Я, как и дживы, повинуюсь законам кармы».
Нарадхамы
Шрила Прабхупада пишет: «В Гите Верховный Господь ясно говорит, что Он никому не подвластен и что именно Он является Высшей Истиной. Цивилизованная человеческая форма жизни дает живому существу возможность обрести утраченное знание о своих вечных отношениях с Высшей Истиной, всемогущим Господом Шри Кришной. Того, кто не использует эту возможность, относят к категории нарадхама».
Согласно утверждению Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, «нарадхама – это тот, кто в свое время стал цивилизованным человеком, идя по пути преданности, но впоследствии решил, что практика бхакти не представляет собой практичного метода для достижения его жизненных целей, и потому по собственному желанию прекратил заниматься преданным служением. Признаком того, что человек является адхамой, „самым падшим“, является его сознательное отвержение бхакти».
Шрила Баладева Видьябхушана добавляет: «Есть люди, которые под влиянием майи превратились в отъявленных негодяев. Родившись в культурных слоях общества (в семьях брахманов и проч.), они опустились на самое дно жизни, став жертвами привязанности к поэзии или богатству. В шастрах сказано: „Такие люди обмануты Провидением. Избегая входить в поток нектарных повествований о Господе Ачьюте, они слушают грязные истории о похождениях грешников. В этом они подобны псам, поедающим испражнения“».
Майайапахрита-гьяни
Шрила Прабхупада объясняет: «В Гите простым и ясным языком сказано, что Шри Кришна – это Верховная Личность Бога и что нет никого равного Ему или более великого, чем Он. Кришна произвел на свет Брахму, прародителя всех людей. Более того, говорится, что Шри Кришна – отец не только Брахмы, но и всех остальных существ, к какому бы виду жизни они ни принадлежали. Он – источник безличного Брахмана и Параматмы, Сверхдуши в сердце каждого, которая является Его полной экспансией. Шри Кришна – основа всего сущего, поэтому каждый должен склониться к Его лотосным стопам. Несмотря на эти ясные и однозначные утверждения, люди из числа майайапахрита-гьяни пренебрежительно отзываются о Верховном Господе, считая Его обыкновенным человеком. Им неведомо, что человеческое тело, дарующее нам столько преимуществ, создано по образу и подобию вечного, духовного тела Господа».
Майайапахрита-гьяни зачастую придерживаются взглядов, сходных с атеистической философией санкхьи, утверждая, что причиной мироздания является материальная природа. Поэтому не случайно Шрила Прабхупада пишет в комментарии, что подавляющее большинство майайапахрита-гьяни – это прославленные философы, поэты, писатели, ученые и т. д.
Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит об этом так: «Некоторым людям удалось изучить священные писания, однако их знание было украдено иллюзией. Они, в частности, полагают, что в преданном служении единственным вечным объектом любви является Нараяна, форма Бога на Вайкунтхе, и что такие формы, как Кришна, Рама и другие, не являются вечными. Именно об этом говорится в стихе: „Глупцы смеются надо Мной, когда Я прихожу в этот мир в виде человека“. Даже если такие люди внешне поклоняются Кришне, на самом деле они не вручают себя Ему».
Шрила Баладева Видьябхушана объясняет слова Кришны следующим образом: «Других, например последователей философии санкхьи, обворовывает майя. Эти философы насмехаются надо Мной, хотя о Моем всеведении, всемогуществе и положении Творца, способного даровать освобождение, говорится в тысячах священных писаний. Не желая соглашаться с шастрами, они несут вздор, утверждая, что материальная природа – создатель всего и что она может принести живому существу освобождение. Эти и сотни других подобных заблуждений являются просто следствием влияния майи».
Асуры
Асуры – это люди, которые находят прибежище в демонической природе (āсурам бхāвам āшритạ̄х). Шрила Прабхупада указывает, что такие люди в открытую пропагандируют безбожные взгляды: «Такие люди, которые на каждом шагу оскорбляют Верховного Господа, не способны предаться лотосным стопам Шри Кришны». Ярким примером асура является Джарасандха. Хотя у него и было какое-то знание (гьяна), он ненавидел Кришну и даже хотел Его убить.
Согласно комментарию Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, здесь Кришна говорит: «Некоторые находят прибежище в демонической природе. Демоны, подобные Джарасандхе, целятся и пускают стрелы в Меня, поскольку все они мечтают уничтожить Мою личностную форму. Их враждебное отношение к Моему облику объясняется их ущербной логикой, согласно которой Я не могу быть Богом, раз Меня можно видеть. Такие люди даже не помышляют о том, чтобы предаться Мне».
Шрила Баладева Видьябхушана пишет: «[Кришна говорит: ] Из-за влияния майи некоторые люди находят прибежище в демонической природе. К ним относятся философы, утверждающие, будто Абсолют есть чистый дух, без единого качества. Подобно тому как асуры пускают стрелы в Мою личностную форму, которая является источником нескончаемого блаженства, майявади нападают на Мою личностную форму – вечную обитель живой силы, о чем сказано в шрути. Так майявади с помощью своих аргументов пытаются уничтожить Мою личностную форму. Причина, по которой такие мысли появляются у этих людей, всё та же – влияние майи».
ТЕКСТ 16
О лучший из Бхарат, четыре типа праведников встают на путь преданного служения Мне: страждущие, ищущие богатства, любознательные и те, кто стремится постичь Абсолютную Истину.
Шрила Прабхупада ясно говорит в комментарии, что эти души, хоть и не являются чистыми преданными, тем не менее – праведники. Общаясь с чистым преданным, они могут возвыситься до уровня чистого преданного служения.
Того, кто обращается к Кришне в связи с неприятностями в собственной жизни, называют арта. Такие люди хотят избавиться от болезней, неудач и прочих материальных бед и в отчаянии начинают умолять Кришну о помощи. Примером арты является Гаджендра.
Джигьясу – это любознательные люди. Пытаясь понять душу или достичь самоосознания, они обращаются к Кришне.
Шаунака Риши – один из ярких примеров джигьясы.
К категории артха-артхи относятся те, кто мечтает в этой жизни или в следующей наслаждаться в собственном роскошном поместье, вместе с сыновьями и прекрасной супругой. На свое счастье, такой человек обращается со списком своих желаний к Кришне, а не к полубогам. Пример артха-артхи – Махараджа Дхрува.
Все преданные, относящиеся к вышеперечисленным категориям, являются сакама-, или, если быть точнее, карма-мишра-бхактами, потому что они просят Кришну исполнить их материальные желания. Преданные четвертой категории, гьяни, называются термином гьяна-мишра-бхакты, или йога-мишра. Они обращаются к Кришне не для исполнения неких материальных желаний, а чтобы получить знание и тем самым освободиться из материального мира. Иными словами, они находятся на уровне нишкама. Шукадева Госвами и четыре Кумара являются примерами таких праведных душ.
Как замечает в комментарии Шрила Баладева Видьябхушана, слово джигьясу в самом санскритском стихе не случайно стоит между арта и артха-артхи; тем самым Кришна дает понять, что и арты, и артха-артхи по мере их продвижения по пути сознания Кришны естественным образом поднимаются на уровень джигьясу. Иными словами, если они не начинают интересоваться самим сознанием Кришны, рано или поздно они потеряют интерес к служению Кришне.
В следующем стихе Кришна объясняет, кто из этих категорий праведников самый лучший.
ТЕКСТ 17
Лучший из них тот, кто обладает совершенным знанием и всегда занят чистым преданным служением Мне. Я очень дорог такому преданному, и он очень дорог Мне.
Кришна утверждает здесь, что гьяни – лучшие, ибо гьяни свободны от материальных желаний. Остальные три вида праведных душ также можно назвать великими, поскольку они обращаются к Кришне, однако часто такие люди, избавившись от неприятностей или добившись исполнения своих желаний, прекращают служить Кришне. Однако гьяни служат Кришне постоянно. В этом стихе их называют эка-бхактами, теми, кто интересуется исключительно преданным служением. Не может быть сомнений в том, что Кришна, используя слово гьяни, называет так тех, кто отказался от стремления к гьяне и обратился к практике бхакти. Такие гьяни любят Кришну, а Кришна любят их. Иными словами, Кришна здесь говорит не о тех, кто занимается бхакти с целью получить знание.
Как пишет в комментарии Шрила Баладева Видьябхушана, эти гьяни (преданные, которые обладают знанием и желают только служить Кришне) настолько дороги Кришне, что Господь не довольствуется тем, что назвал их лучшими. Он добавляет: «Он очень дорог Мне».
Услышав эти строки, мы можем неверно заключить, что преданные остальных трех категорий (карма-мишрабхакты) – какие-то не такие и что только гьяни заслуживают внимания. Подозревая, что у кого-то может возникнуть это сомнение, Кришна произносит восемнадцатый стих.
ТЕКСТ 18
Все эти преданные, без сомнения, возвышенные души, но того из них, кто постиг Меня, Я считаю во всем подобным Мне. Служа Мне с трансцендентной любовью, он непременно придет ко Мне, высшей и самой заветной цели.
Хотя к гьяни Кришна относится по-особому, Он испытывает нежные чувства и к трем другим категориям преданных, ибо все они обращаются к Нему, пусть и за исполнением своих желаний. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет:
«Получается, что страждущие и два других вида преданных не дороги Тебе?
„Вовсе не так, – говорит Господь в стихе, начинающемся со слова удāрạ̄х (стих 18). – Те, кто поклоняется Мне, прося Меня о том, что Я и так уже приготовил для них, очень дороги Мне. Они не жалеют сил, чтобы удовлетворить Меня, и Я души не чаю в Моих преданных. Однако гьяни для Меня – словно Я Сам. Поклоняясь Мне, они не хотят ничего взамен – ни райских удовольствий, ни освобождения, вообще ничего. Поэтому в Моих глазах такие гьяни ничем не хуже Меня Самого, и Я добровольно начинаю подчиняться им“.
Смысл сказанного в следующем: „Я считаю таких людей во всем подобными Мне, потому что для них высшая цель есть Я в моей форме Шьямасундары, а не растворение в безличном Брахмане“.
Вот почему Личность Бога, известный как бхакта-ватсала, считает гьяни, обладающих бхакти, равными Себе Самому. Их бхакти затмевает все их прочие желания и стремления, и в этой бхакти нет хитрости, или подспудных мотивов. Однако тех, чья преданность абсолютно чиста и у кого вообще не осталось иных желаний, Господь считает даже выше Себя: „Дорогой Уддхава, ни Господь Брахма, ни Господь Шива, ни Господь Санкаршана, ни богиня процветания, ни даже Я Сам так не дорог Мне, как ты“ (Шримад-Бхагаватам, 11.14.15).
Господь Кришна – атмарама, «счастливый сам по себе». Однако Ему нравится наслаждаться с гопи. Это значит, что для Него гопи дороже, чем Он Сам. „Шукадева Госвами сказал: Выслушав отчаянные слова гопи, Господь Кришна, повелитель всех учителей мистической йоги, улыбнулся и милостиво согласился наслаждаться с гопи, несмотря на то, что Сам Он всегда находит удовлетворение внутри Себя“» (Шримад-Бхагаватам, 10.29.42).
Сколько же времени нужно гьяни, чтобы подняться на этот уровень преданности?
ТЕКСТ 19
Тот, кто, пройдя через множество рождений и смертей, обрел совершенное знание, вручает себя Мне, ибо он понял, что Я – причина всех причин и всё сущее. Такая великая душа встречается очень редко.
В этом стихе Кришна подчеркивает редкость чистой преданности. Люди категорий арта, джигьясу и артха-артхи должны подняться на уровень гьяни, прежде чем им будет дозволено отправиться домой, обратно к Богу. Эта же мысль красной нитью проходит через третью и пятую главы: чтобы продвигаться духовно, надо расстаться с материальными желаниями. Человек должен взойти на уровень нишкамы и, находясь в этом положении, целиком вручить себя Господу.
Бхакти редко встречается даже среди гьяни (са махāтмā су-дурлабха̣х), и, чтобы развить в себе такую преданность, требуется довольно продолжительное время (бахӯнāм джанманāм). Но общение с чистыми преданными ускоряет этот процесс, поскольку, общаясь с ними, человек слушает повествования о Кришне, повторяет Его святые имена и прославляет Господа. В первой части этой главы Кришна немного рассказал о Своих энергиях и могуществе, что составляет суть трансцендентного знания. Прославляя так Господа, человек в конце концов понимает, что Вāсудева, Кришна, есть всё – вāсудева̣х сарвам ити.
Здесь кто-то может спросить об участи тех, кто вручает себя не Кришне, а кому-то еще. Таких людей нельзя отнести ни к четырем категориям грешников, ни к четырем категориям праведников.
В следующих трех стихах Кришна ответит на этот вопрос.
ТЕКСТ 20
Те же, кого материальные желания лишили разума, принимают покровительство полубогов и поклоняются им, следуя предписаниям Вед, соответствующим природе этих людей.
Шрила Прабхупада объясняет: «Люди, лишенные разума и забывшие о своей духовной природе, принимают покровительство полубогов, чтобы добиться быстрого исполнения своих материальных желаний.
Такие люди, как правило, не обращаются к Верховной Личности Бога, потому что находятся под влиянием низших гун материальной природы (невежества и страсти). Следуя правилам поклонения полубогам, они добиваются желаемого».
Неразумные люди, находясь под влиянием низших гун природы, полагают, что полубоги могут исполнить их желания более быстро и полно, чем Кришна.
На самом деле, Кришна исполняет желания Своих преданных, но это занимает более долгое время, поскольку Он одновременно с этим очищает сердца тех, кто обращается к Нему.
ТЕКСТ 21
Я пребываю в сердце каждого как Сверхдуша, и, когда человек хочет поклоняться тому или иному полубогу, Я укрепляю его веру в этого полубога, чтобы он мог вручить себя ему.
ТЕКСТ 22
С такой верой человек поклоняется этому полубогу и добивается желаемого. Но на самом деле все блага, которые он получает, дарую Я один.
Все блага, которыми полубоги награждают человека, исходят в конечном счете от Кришны. Даже вера, которой обладают люди, поклоняющиеся полубогам, является даром Кришны, а не полубогов. Однако, несмотря на то, что все это в конечном итоге дает человеку Кришна, об освобождении из материального мира здесь не может быть и речи, поскольку эти люди обращаются к полубогам, а не напрямую к Кришне.
В следующем стихе Кришна расскажет, куда попадают те, кто поклоняется полубогам, и те, кто поклоняется Ему.
ТЕКСТ 23
Недалекие люди поклоняются полубогам, однако обретаемые ими плоды скудны и преходящи. Те, кто поклоняется полубогам, попадают на планеты полубогов, но те, кто предан Мне, достигают Моей высочайшей обители.
Любой полубог когда-нибудь умрет, и так же бренны блага, которыми они могут наделить человека. И Кришна, и полубоги дают что-то своим последователям, однако почитатели полубогов названы здесь алпа-медхаса, «недалекими, или скудоумными», поскольку они получают нечто весьма хрупкое, тогда как преданные Кришны, даже те, у которых еще остались материальные желания, в конце концов возвращаются в Его вечную, духовную обитель.
Кто-то может не согласиться с Кришной и заявить, что к Абсолютной Истине можно прийти независимо от того, кому поклоняешься. Шрила Прабхупада в комментарии отвечает на этот вызов:
«Нам могут возразить, что поскольку полубоги являются различными частями тела Верховного Господа, то те, кто поклоняется им, должны достичь той же цели, что и преданные Господа.
Однако такое возражение лишь доказывает, что поклонники полубогов и в самом деле не слишком умны, ибо не знают, какой части тела следует давать пищу. Некоторые из них настолько глупы, что заявляют, будто пищу можно принимать любой частью тела.
Такую идею нельзя назвать здравой. Кто из нас может есть ушами или глазами? Эти люди не знают, что полубоги – части вселенского тела Господа, и по невежеству думают, что каждый полубог является независимым Богом, наравне с Верховным Господом. Не только полубоги, но и обыкновенные существа являются частями вселенского тела Верховного Господа».
Кто-то возмутится: «Почитатели полубогов прикладывают столько же усилий, сколько и бхакты. Почему же тогда их конечные результаты так отличны друг от друга?» Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур отвечает на это возражение: «Каждый отправляется к тому, кому поклонялся. Полубоги, вместе со всеми их благословениями, будут уничтожены временем, тогда как Кришна, служение Ему, Его преданные и Его обитель – вечны».
Однако, как замечает Шрила Прабхупада, если человек поклоняется полубогам, рассматривая их как экспансии Господа, результат такого поклонения сохранится навсегда. Пример тому – Махараджа Бхарата, который поклонялся полубогам как помощникам Господа Вишну, не мечтая при этом получить какие-либо материальные блага.
Помимо тех, кто поклоняется полубогам, существует еще одна категория людей, у которых есть духовные устремления, но которые превратно понимают духовную жизнь. Это имперсоналисты, и о них – следующий стих.
ТЕКСТ 24
Люди, лишенные разума и не знающие Меня таким, какой Я есть, считают, что Я, Верховная Личность Бога, Кришна, раньше не был личностью, а теперь стал ею. Из-за скудости своих познаний они не понимают, что Я обладаю высшей природой, абсолютной и нетленной.
В предыдущем стихе Кришна назвал тех, кто поклоняется полубогам, людьми недалекими. Здесь Он клеймит имперсоналистов словом абуддхайа̣х, «напрочь лишенные разума». Шрила Прабхупада в своем длинном комментарии показывает читателю изъяны их философии.
Но если Кришна, Его облик, качества, обитель и спутники вечны, то почему же Он остается невидимым? Почему имперсоналисты, развившие в себе отрешенность от материи и заслужившие право также называться трансценденталистами, не могут увидеть Его?
ТЕКСТ 25
Я никогда не являю Себя глупцам и невеждам. От них Меня скрывает Моя внутренняя энергия, и потому они не знают, что Я – нерожденный и неисчерпаемый.
Поскольку у имперсоналистов нет разума, Кришна покрывает их Своей майей. В результате они не могут ни видеть, ни понимать Господа. Но верно ли обратное? Скрывает ли майя имперсоналистов от взгляда Кришны, как театральный занавес скрывает не только актеров от публики, но и публику от актеров?
ТЕКСТ 26
О Арджуна, как Верховная Личность Бога, Я знаю все, что происходило в прошлом, происходит сейчас и произойдет в будущем. Я также знаю все живые существа, Меня же не знает никто.
Шрила Баладева Видьябхушана задает вопрос от лица оппонента: «Если живое существо оказалось под покровом майи и упало в невежество, не может ли такое произойти с Кришной?» «Нет! – отвечает ачарья. – Майя находится в подчиненном положении по отношению к Кришне. Она издалека исполняет Его приказы и, будучи под Его контролем, не способна оказывать на Него влияние».
По мнению Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, Кришна здесь говорит так: «Майя не обладает силой ввести в заблуждение свой собственный источник. Поэтому ни внешняя майя, ни внутренняя йогамайя никогда не покроют Мое сознание. И никто не знает Меня полностью – ни материалисты, ни трансценденталисты, в частности Махарудра, ни кто бы то ни было еще – даже самые могущественные личности.
Это объясняется тем, что либо майя, либо йогамайя (в каждом случае по-разному) всегда покрывают сознание души».
Слова мāм ту веда на кашчана означают, что найти того, кто по-настоящему знает Кришну, чрезвычайно сложно.
В следующих четырех стихах Кришна объяснит, как и когда живое существо оказалось под покровом майи и как ему освободиться от ее влияния.
ТЕКСТ 27
О потомок Бхараты, о покоритель врагов, все живые существа, появляясь на свет, оказываются во власти иллюзорной двойственности, возникающей из желания и ненависти.
С самых первых дней мироздания обусловленные живые существа, появляясь на свет, оказываются во власти иллюзорной двойственности, проявляющейся как желание и неприязнь. Они желают обладать теми или иными объектами чувственного восприятия и испытывают неприязнь к другим, причем у них есть способность с отвращением относиться к тому, что еще две секунды назад вызывало в них страстное желание. Порой они с неприязнью относятся даже к мыслям о Всевышнем, который стоит несравненно выше них.
Шрила Прабхупада пишет: «Под влиянием иллюзии такие люди мыслят в категориях двойственности: почета и бесчестья, счастья и горя, добра и зла. Одни из них считают себя мужчинами, другие – женщинами. „Это моя жена, это мой дом. Я хозяин в своем доме. Я муж этой женщины“, – думают они. Таков мир двойственности. Введенные в заблуждение иллюзорной двойственностью, живые существа теряют рассудок и потому не могут постичь Верховную Личность Бога».
Все вышесказанное является еще одним доказательством того, насколько редки гьяни – люди, которые уже не мыслят категориями двойственности (счастье и горе, мужчина и женщина и т. д.).
Услышав двадцать седьмой стих, мы можем спросить: «А вообще, способен ли кто-нибудь преодолеть иллюзию и стать преданным?»
ТЕКСТ 28
Кто совершал благочестивые поступки в этой и в прошлых жизнях и полностью отрекся от греха, тот выходит из-под власти иллюзорной двойственности и с решимостью посвящает себя служению Мне.
Праведные люди получают доступ к преданному служению не по причине самого благочестия, а потому, что их благочестие привлекает к ним милость чистого преданного. Именно милость верного слуги Господа, а не что-либо еще, разрушает грехи человека и вливает в него веру в бхакти.
Именно потому бхакта обязан говорить о сознании Кришны всем и каждому.
Шрила Прабхупада пишет: «Преданные Господа путешествуют по земле с единственной целью: освободить обусловленные души из плена иллюзии».
Комментарий Шрилы Баладевы Видьябхушаны позволяет нам по достоинству оценить то, что сделал Шрила Прабхупада:
«„Но разве в ком-то мы можем обнаружить преданность Тебе? Похоже, что нет, ибо Ты Сам говоришь, что все существа, появляясь на свет, оказываются во власти иллюзии“.
[Вот ответ: ] Под милосердным взглядом совершенных, чистых душ все грехи живых существ уничтожаются.
В шрути сказано: „Близкие слуги Господа Вишну странствуют по этому миру, чтобы очищать обусловленные души“.
Как же распознать тех, кто получил такую милость? Ответом будет фраза пунйа-карманāм: благодаря даршану, полученному от великих душ, деятельность таких людей становится пуньей, „привлекательной, или очаровательной“.
„Научившись неуклонно следовать обетам и черпая решимость из общения с великими душами, они выходят из-под власти двойственности. Познав истину обо Мне, они начинают поклоняться и служить Мне“».
Каким же милосердным был Шрила Прабхупада! Бросая свой очищающий взгляд на самых закоренелых грешников, он тем самым создавал их пунья-карму.
В следующем стихе говорится о другой категории преданных – тех, чья преданность смешана с посторонними целями.
ТЕКСТ 29
Разумные люди, стремящиеся освободиться из плена старости и смерти, вступают на путь преданного служения Мне. Они уже, по сути, Брахман, ибо в совершенстве познали законы духовной деятельности.
Здесь Кришна говорит о четвертом виде сакама-бхакт – о тех, чья преданность смешана с желанием освобождения из круговорота рождений и смертей. О том, что происходит с таким человеком, будет рассказано в восьмой главе. Такие преданные, как говорится в этом стихе, по сути, являются Брахманом, и они знают всё об адхьятме (своем «я», или дживе) и карме (деятельности). Эти три понятия, наряду с понятиями, которые Кришна вводит в следующем стихе, будут разъяснены в восьмой главе.
ТЕКСТ 30
Те, кто всегда думает обо Мне и кто понял, что Я, Верховный Господь, – повелитель материального космоса, владыка всех полубогов и жертвоприношений, будут сознавать Меня, Верховную Личность Бога, даже в момент смерти.
Здесь Кришна вводит еще три понятия: адхибхута, адхидайва и адхиягья. В начале следующей главы Арджуна спросит, что они означают.
Называя себя определяющим принципом, стоящим за всеми материальными явлениями, полубогами и жертвенными обрядами, Кришна направляет знание, желания и служение множества самых разных индивидуумов к Своим лотосным стопам. Человек с таким сознанием (и это особенно важно для Арджуны, который стоит сейчас на поле боя перед своими вооруженными противниками) способен сознавать Кришну в момент смерти.