Связующим стихом между тринадцатой и четырнадцатой главами Гиты является стих 13.22. Пуруша̣х пракртистхо хи бхункте пракрти-джāн гунāн / кāранам гуна-санго ’сйа сад-асад-йони-джанмасу: «Так живое существо, оказавшееся в материальном мире, следует дорогами жизни и наслаждается тремя гунами природы. Оно соприкасается с материей и в результате встречается с добром и злом в разных формах жизни».

В тринадцатой главе говорится о том, что обусловленная душа, хотя и отличается от материи, тем не менее находится у материи в рабстве, запутавшись в своем собственном поле деятельности. Четырнадцатая глава подробно описывает, в чем именно и как живое существо обусловливается внутри своего же поля деятельности, в кандалах трех гун – благости, страсти и невежества. В конце четырнадцатой главы Кришна сообщает нам, как освободиться от влияния этих гун.

ТЕКСТ 1

Верховный Господь сказал: Я вновь возвещу тебе эту высшую мудрость, самое лучшее знание, обретя которое все мудрецы достигали наивысшего совершенства.

Кришна, желая подчеркнуть, что Он собирается вновь дать знание, о котором говорил в стихе 13.22 Гиты, использует здесь слово бхӯйа̣х, «вновь». Почему это знание «лучшее из всего остального знания»? Перефразируя слова Кришны, Шрила Баладева Видьябхушана поясняет: «И вновь Я возвещу тебе знание, которое отлично от того, что Я до сих пор излагал. По большей части оно имеет дело с тремя гунами природы. Это лучший вид знания о пракрити и дживе, и напоминает оно отделение йогурта от молока. Все великие мудрецы, осмыслив это знание и медитируя на него, стали ясно воспринимать Сверхдушу, даже находясь в этом мире». В комментарии Шрила Прабхупада указывает главную тему данной главы и связывает ее содержание с тринадцатой главой: «В главах с седьмой по двенадцатую Кришна открыл Арджуне знание об Абсолютной Истине, Верховной Личности Бога. Однако Господь продолжает просвещать Арджуну. Изучив и философски осмыслив содержание четырнадцатой главы, человек поймет суть преданного служения.

В тринадцатой главе говорилось о том, что, развив в себе смирение и обретя знание, человек получает возможность освободиться из материального плена. Там также было сказано, что причиной материального рабства является соприкосновение живого существа с гунами материальной природы. В этой главе Верховный Господь расскажет Арджуне о том, что представляют собой гуны материальной природы, как они действуют, как порабощают живое существо и как помогают ему получить освобождение. Господь говорит здесь, что знание, изложенное в данной главе, выше того, которое Он уже открыл Арджуне. Овладев этим знанием, многие великие мудрецы достигли совершенства и перенеслись в духовную обитель».

Правильное применение разума заключается в том, чтобы направлять его на осмысление шастр. Как правило, Шрила Прабхупада осуждает умствование (философские спекуляции), поскольку в этом процессе человек пытается постичь Абсолютную Истину ограниченными возможностями своего интеллекта. Однако в этом комментарии Шрила Прабхупада призывает читателя к философским размышлениям, имея в виду, что человек должен слушать из достоверных источников, а затем осмысливать услышанное своим разумом.

В следующем стихе Кришна продолжает прославлять знание, которое Он собирается поведать в данной главе.

ТЕКСТ 2

Тот, кто непоколебимо утвердился в этом знании, обретает такую же духовную природу, как у Меня. Такой человек больше не родится во время сотворения этого мира и не будет беспокоиться во время его уничтожения.

Шрила Баладева Видьябхушана утверждает, что человек может обрести такое знание, поклоняясь стопам духовного учителя.

Показав преимущества знания, которое Он собирается поведать, Кришна начинает описывать отношения между материальной природой, живым существом и Им Самим.

ТЕКСТ 3

Совокупная материальная субстанция, которую называют Брахманом, является лоном, из которого рождаются все живые существа. И Я оплодотворяю этот Брахман, о потомок Бхараты, позволяя им появиться на свет.

ТЕКСТ 4

Знай же, о сын Кунти, что все виды жизни порождены материальной природой, а Я отец, дающий семя.

Здесь Кришна затрагивает тему запутанности живого существа. Вначале Кришна говорит о Себе как об источнике всех существ; Он – их верховный отец. Шрила Прабхупада пишет в комментарии: «Господь помещает в лоно материальной природы семена живых существ, которые появляются на свет в период сотворения вселенной в различных видах жизни, согласно своей карме».

Далее Кришна объясняет, как души оказываются под властью материальной природы.

ТЕКСТ 5

Материальная природа состоит из трех гун – благости, страсти и невежества. Когда вечное живое существо входит в соприкосновение с материальной природой, эти гуны, о могучерукий Арджуна, обусловливают его.

Когда вечное живое существо соприкасается с материальной природой, природа ставит его в определенные рамки, или условия. Иными словами, вопреки желанию дживы наслаждаться независимо, все ее бытие находится под властью гун природы.

Ошибка души, которая приводит к такому обусловленному состоянию, – ее независимое желание. Мы можем упрекать Кришну не больше, чем преступник может обвинять судью за отбывание тюремного срока.

Мы неправильно воспользовались своею крошечной независимостью. Из-за враждебных чувств к Кришне мы отвергли наше изначальное положение слуги Кришны, что вынудило нас прийти в этот временный материальный мир иллюзии. Все дживы в духовном мире добровольно и с любовью служат Кришне. Как же нам попасть туда?

Придя в материальный мир, мы вынуждены принять ложную индивидуальность, ложное эго, которое есть отражение подлинного сознания, но в материи. Это покров, который живое существо получает от материальной природы. Ложное эго – своего рода связующее звено между духовным и материальным существованием. Любое эго, одев которое мы можем думать о себе как о главном, подходит для нашего извращенного сознания.

Элементы тонкого и грубого материальных тел обязаны своим возникновением ложному эго. Как только живое существо обретает тело, оно попадает под власть того или иного сочетания гун природы и, сообразно своей «природе», начинает с удовольствием эксплуатировать определенные комбинации материи. Так живое существо, исполненное знания, вечности и блаженства, вечный слуга Кришны, привлекается атмосферой материального мира и обусловливается ею. В результате такую дживу начинают контролировать гуны природы, и она воспринимает свое «я» как продукт временной материи.

Каждый обитатель материального мира сам заслужил быть помещенным в тюрьму. Здесь все опутаны веревками материальной природы – благостью, страстью и невежеством, которые для большей силы сплетены между собой.

В следующей группе стихов Кришна объясняет, как та или иная гуна влияет на обусловленное существо. В стихах 6, 7 и 8 говорится о том, каким образом благость, страсть и невежество вынуждают душу воспринимать свое бытие.

ТЕКСТ 6

О безгрешный, гуна благости, которая чище других гун, просветляет живое существо и избавляет его от всех последствий грехов. Пребывающие под влиянием этой гуны привязываются к знанию и ощущению счастья.

В данном стихе Кришна обращается к Арджуне, называя его словом анагха, безгрешный. Арджуна свободен от порока гуны благости – привязанности к сукхе (счастью) и гьяне (знанию). Именно привязанность к счастью и знанию (а не знание и счастье как таковые) связывает живое существо, находящееся в гуне благости. Из этой привязанности появляется гордыня, а привязанность и гордыня – это признаки гуны страсти. Иначе говоря, привязанность к гьяне, знанию, ведет к агьяне, невежеству. Как объясняет в своем комментарии Шрила Прабхупада, «…проблема в том, что, находясь в гуне благости, человек сознает свое преимущество в знании, чувствует свое превосходство над другими и этим обусловливается».

ТЕКСТ 7

Гуна страсти порождена бесконечными желаниями и алчностью, поэтому она, о сын Кунти, связывает воплощенное живое существо узами материальной корыстной деятельности.

В шестом стихе используется слово нирмала, «чистый», а в данном стихе слово рāга, «раскрашенное». Человек в гуне страсти всё видит раскрашенным в цвета его бесчисленных желаний и переживает тришна-сангу, стремление к безграничному материальному наслаждению. Из-за таких интенсивных, многоликих желаний человек не может избавиться от карма-санги, тяжелого труда.

Как уже говорилось в тридцать седьмом стихе третьей главы Гиты, из гуны страсти легко деградировать до гуны невежества.

ТЕКСТ 8

Знай же, о потомок Бхараты, что гуна тьмы, порожденная невежеством, держит всех воплощенных живых существ в плену иллюзии. Ее влияние проявляется в виде безумия, лени и сна, которые опутывают обусловленную душу.

Находясь в благости, мы можем трудиться, сохраняя чистоту. В страсти мы действуем и производим результаты, которые можно предложить Кришне. Невежество же не производит ничего, кроме глубокого невежества. Саттва, благость, создает пассивность, в основе которой лежит знание, но тамас, невежество, приводит к пассивности, основанной на нехватке знания.

Шрила Баладева Видьябхушана так комментирует данный стих: «Употребление слова ту подчеркивает, что оно, невежество, противоположно двум остальным гунам.

Прамāда, безумие, – это противоположность благости; āласйа, лень, противоположна страсти; а нидрā, сон, противоположен и благости, и страсти».

В комментарии Шрила Прабхупада так объясняет разницу между благостью и невежеством: «Гуна невежества является прямой противоположностью гуны благости. Человек в гуне благости обладает знанием и благодаря ему понимает природу вещей, в отличие от того, кто пребывает в невежестве. Каждый, кто оказывается во власти гуны невежества, теряет рассудок и вместе с ним способность отличать хорошее от дурного. Вместо того чтобы развиваться, такой человек деградирует».

Девятый стих обобщает три предыдущих.

ТЕКСТ 9

О потомок Бхараты, гуна благости обусловливает живое существо ощущением счастья, гуна страсти – корыстной деятельностью, а гуна невежества, покрывая знание живого существа, связывает его путами безумия.

Когда существо осквернено благостью, оно становится слишком самоудовлетворенным, чтобы следовать руководству Сверхдуши.

Если человек осквернен гуной страсти, в нем слишком громко раздаются голоса его желаний, заглушая голос его дорогого друга, Сверхдуши.

Если же человек осквернен гуной невежества, он слишком ленив, невежествен и безумен, чтобы слышать Сверхдушу. Так гуны природы обусловливают живое существо, которое ищет наслаждений в этом мире, и внушают ему удовлетворение самыми разными условиями.

Может ли одна из гун преобладать в человеке? Если да, то как это проявляется?

ТЕКСТ 10

Иногда, о потомок Бхараты, в человеке начинает преобладать гуна благости, одолевая страсть и невежество. Иногда гуна страсти побеждает невежество и благость, а иногда берет верх гуна невежества. Так между гунами материальной природы идет непрерывная борьба за превосходство.

Описав влияние гун, Кришна объясняет Арджуне, что они не постоянны в своем влиянии на живое существо. В зависимости от нашей кармы, деятельности, общения, пищи и т. д. в нас начинает преобладать определенная гуна.

Здесь Кришна указывает на зыбкое и затруднительное положение вечной, неизменной души посреди постоянно меняющегося мира. В связи с этим Шрила Прабхупада пишет в комментарии: «Тот, кто действительно хочет развить в себе сознание Кришны, должен подняться над всеми гунами».

Стихи 11–13 объясняют, в чем проявляется воздействие трех гун природы.

ТЕКСТ 11

Когда начинает преобладать гуна благости, все врата тела озаряются знанием.

ТЕКСТ 12

Когда возрастает влияние гуны страсти, о предводитель рода Бхараты, человек обнаруживает признаки сильной привязанности и погружается в зарабатывание денег, прилагает чрезмерные усилия для достижения своих целей и проявляет неуемное вожделение и ненасытную жажду наслаждений.

ТЕКСТ 13

Оказавшись под преобладающим влиянием гуны невежества, о потомок Куру, человек погружается во тьму, делается сонным, утрачивает разум и становится жертвой иллюзии.

Из этих трех шлок мы сможем составить представление о том, какая именно гуна природы влияет на нас. Часто различное время суток и происходящее в течение всего дня помещает нас под управление то одной, то другой гуны.

В следующих двух стихах Кришна объясняет, каким образом гуны влияют на человека в момент смерти.

ТЕКСТ 14

Человек, находящийся под влиянием гуны благости, умирая, попадает на высшие, чистые планеты великих мудрецов.

ТЕКСТ 15

Умирая в гуне страсти, человек рождается среди тех, кто занят корыстной деятельностью, а умирая в гуне невежества, попадает в царство животных.

Следующие три стиха описывают результаты поступков, совершаемых в разных гунах природы.

ТЕКСТ 16

Плоды добродетельных поступков чисты и относятся к гуне благости. Действия в гуне страсти приносят человеку страдания, а деятельность в гуне невежества лишает его разума.

В процессе развития сознания Кришны мы должны стараться исполнять наше служение хотя бы в гуне благости. Служение, несущее в себе оттенок страсти и невежества, неблагоприятно отразится на нашем сознании. Как же нам, всего лишь кандидатам в преданные, можно очиститься настолько, чтобы выполнять служение в гуне благости? Шрила Прабхупада описывает этот процесс: «Если человек слушает о Кришне, Боге, он сможет постепенно освободиться из когтей невежества и страсти, а затем подняться до уровня благости. И когда он прочно утверждается в благости, страсть, невежество и их побочные продукты уже не могут коснуться его. Тадā-раджас-тамо-бхāвạ̄х кāма-лобхāдайаш ча йе: если мы регулярно слушаем Шримад-Бхагаватам и Бхагават-гиту, то постепенно освобождаемся от воздействия гун страсти и невежества, хотя это может и занять какое-то время… но это случится наверняка. Чем больше вы слушаете о Кришне, тем больше очищаетесь. „Слушать о Кришне“ значит внимать Его наставлениям, слушать рассказы о Нем, размышляя о том, какой Он и что делает. И это критерий, по которому можно понять, очистился ли человек или нет. Тот, кто очистился от грубого воздействия страсти и невежества, больше не испытывает на себе влияния жадности и страсти. И когда человека не беспокоят эти проявления страсти и жадности, он становится счастливым» (из беседы Шрилы Прабхупады с Хаягривой о философии Сократа).

ТЕКСТ 17

Гуна благости порождает истинное знание, гуна страсти разжигает алчность, а гуна невежества приводит к глупости, безумию и иллюзии.

В шестнадцатом стихе Кришна говорил о последствиях действий в каждой из гун, а данный стих описывает промежуточные причины тех последствий. Действия в благости приводят к знанию, которое настраивает на правильные поступки, приводящие к чистой жизни. Действия в страсти влекут за собой страдания, ибо причиной таких действий становятся бесчисленные желания и ненасытная жадность. Действия в невежестве вызывают безумие и иллюзию, заставляющие человека поступать глупо.

В комментарии к этому стиху Шрила Прабхупада заостряет внимание на процессе развития гуны благости: «Поскольку современное общество не заботится об истинном благе живых существ ни в этой жизни, ни в следующей, в этот век людям рекомендован метод сознания Кришны. Встав на путь сознания Кришны, человеческое общество достигнет уровня гуны благости, и люди смогут видеть вещи такими, как они есть. Гуна страсти разжигает в них алчность и неутолимое желание чувственных удовольствий».

ТЕКСТ 18

Те, кто пребывает в гуне благости, после смерти поднимаются на высшие планеты; люди в гуне страсти остаются на земных планетах, а те, кто находится под влиянием низшей из гун, отвратительной гуны невежества, попадают в адские миры.

Чтобы обозначить конечное назначение, которого достигают люди, действующие в тех или иных гунах природы, Кришна употребляет два глагола. Глагол гаччханти, «идти» или «отправляться», используется дважды, чтобы обозначить место конечного назначения для людей, действующих на уровне благости и невежества. Глагол тиштханти, «оставаться», указывает на тех, кто действует в гуне страсти, – в следующей жизни они остаются на Земле.

По словам Кришны, которые Он произносит в Одиннадцатой песни Бхагаватам, беседуя с Уддхавой, гуны природы влияют на нас соразмерно нашим различным поступкам и прочим факторам. Их влияние зависит от агамы, шастр, которым мы внимаем; апах, воды или типа пищи, которую едим; праджи, типа общения, в который мы вступаем; деши, места нашего проживания; калы, времени суток; кармы, наших поступков (в прошлом и настоящем); джанмы, окружения, в котором мы родились; дхьяны, наших мыслей; мантр, или текстов, которые мы любим произносить, и самскар, церемоний в системе варнашрамы, начиная с момента зачатия и до погребальных обрядов.

Описав всеохватывающий контроль гун природы, Кришна говорит в следующем и последнем блоке стихов о том, как преодолеть эти гуны. Он также объясняет Свое положение по отношению к ним.

ТЕКСТ 19

Тот, кто видит, что всё в материальном мире совершается гунами материальной природы, и кто знает Верховного Господа, запредельного этим гунам, достигает Моей духовной природы.

Здесь Кришна ставит знак равенства между преодолением гун природы и освобождением из материального мира. Вначале мы должны увидеть, как гуны влияют на нас. Видя, как действуют гуны, мы сможем понять, что не мы совершаем действия, а гуны, тогда как мы остаемся отстраненными от них. Так мы можем прийти к пониманию того, что являемся вечными душами, существующими отдельно как от нашей повседневной деятельности, так и от самих гун.

Вторым шагом должно стать понимание положения Кришны: хотя и кажется, что Кришна действует внутри материальной сферы, Он остается полностью трансцендентным. Шрила Прабхупада пишет в комментарии к данному стиху: «Человек, сознающий Кришну, неподвластен чарам материальных гун. Как было сказано в седьмой главе, тот, кто предался Кришне, выходит из-под влияния материальной природы. Человек, способный видеть истинную природу вещей, постепенно преодолевает влияние материальных гун».

В следующем стихе Кришна описывает результаты, которые ожидают человека, преодолевшего гуны природы.

ТЕКСТ 20

Преодолев влияние этих трех гун, которые связаны с материальным телом, воплощенное живое существо перестает испытывать страдания, сопряженные с рождением, старостью и смертью, и вкушает нектар уже в этой жизни.

Человек, преодолевший влияние гун природы, избавляется от страданий и радостно живет духовной жизнью.

В следующем стихе Арджуна задает три вопроса, касающиеся преодоления гун природы. На эти вопросы Кришна отвечает в стихах с 22 по 25.

ТЕКСТ 21

Арджуна спросил: О мой Господь, по каким признакам можно узнать того, кто вышел из-под влияния этих трех гун? Как он ведет себя? И каким образом освобождается от их власти?

Шрила Баладева Видьябхушана разъясняет вопросы Арджуны, перефразируя их. Первый вопрос Арджуны связан с тем, какие именно признаки трансцендентности начинают проявляться в человеке, на которого больше не оказывают влияние гуны. Вопрос в трактовке Баладевы Видьябхушаны звучит так: «Как понять, что человек уже преодолел гуны?» Второй вопрос («Как такой человек ведет себя, каковы его поступки?») означает следующее: «Действует ли человек по собственной воле, независимо, или его действия регламентируются определенными правилами?» Третий вопрос звучит так: «С помощью какой практики человек поднимается на трансцендентный уровень?»

Кришна отвечает на эти вопросы до конца данной главы.

ТЕКСТЫ 22–25

Верховный Господь сказал: О сын Панду, про того, в ком просветление, привязанность и иллюзия не вызывают ненависти, когда они появляются, и кто не жаждет обрести их, когда они исчезают; кого не выводит из равновесия воздействие материальных гун, кто остается безучастным и трансцендентным, ибо знает, что все совершается этими гунами; кто всегда погружен в себя и одинаково относится к счастью и горю; кто не видит разницы между горстью земли, камнем и слитком золота; кто одинаково встречает желанное и нежеланное; кто остается непоколебимым, одинаково принимая осуждение и похвалы, бесчестье и почет; кто одинаково относится к друзьям и врагам; кто отрекся от всей материальной деятельности, – про такого человека говорят, что он поднялся над гунами материальной природы.

Этими стихами Кришна отвечает на два вопроса Арджуны. Ответ на первый вопрос, содержащийся, в основном, в тексте 22, разъясняет, что трансценденталист не обеспокоен гунами природы. Он свободен от навязчивых идей и зависти и с безразличием относится к их натиску. Таковы признаки того, кто не подвержен влиянию гун.

В комментарии к данному стиху Шрила Прабхупада пишет: «Пока человек считает себя телом, целью всех его действий будет удовлетворение собственных чувств, но, развив в себе сознание Кришны, он естественным образом перестает удовлетворять свои чувства. Душе не нужно материальное тело, и у нее нет никакой необходимости удовлетворять его прихоти. Гуны материальной природы будут продолжать действовать в теле, но человек, осознавший себя вечной душой, остается к этому безучастным. Как развить в себе такую безучастность? Для этого нужно освободиться от желания наслаждаться гунами, равно как и от желания избавиться от тела. Так, поднявшись на духовный уровень, преданный естественным образом обретает освобождение. Ему нет нужды прилагать особые усилия, чтобы выйти из под влияния материальных гун».

На следующий вопрос: «Как ведет себя такой человек?» отвечают стихи 23–25. Такой человек одинаково расположен ко всем и видит всё в единстве, ибо осознал, что не имеет ничего общего с материальным бытием. Такая личность никогда не поступает по собственной прихоти. Напротив, полностью предавшись Кришне и оставаясь отстраненным от гун, он с полной решимостью исполняет свои обязанности в сознании Кришны.

Хотя и может показаться, что ответы на эти два вопроса похожи, между ними есть тонкие отличия. Как таковые, сами симптомы (стих 22) видит только сам человек, тогда как поступки (стихи 23–25) заметны для окружающих.

Суть остается прежней: душа, которая посредством знания о гунах природы освободилась от их влияния, отрешена от материи и натиска гун природы.

Кришна завершает данную главу обсуждением бхакти, которая представляет собой метод преодоления влияния гун. Тем самым Господь отвечает на третий вопрос Арджуны из двадцать первого стиха.

ТЕКСТ 26

Тот, кто целиком посвящает себя преданному служению, ни при каких обстоятельствах не отклоняясь от этого пути, преодолевает влияние гун материальной природы и достигает уровня Брахмана.

Знание о гунах постепенно делает человека невозмутимым. Однако человек, погруженный в преданное служение, незамедлительно и без дополнительных усилий преодолевает гуны и проявляет признаки, описанные в стихах 22–25. Слово авйабхичāрена указывает на желание служить только Кришне. Преданный служит исключительно Кришне и, соответственно, не имеет возможности служить гунам природы. Таков прямой процесс возвышения над гунами. Поэтому он незамедлительно достигает уровня Брахмана, где гуны природы не имеют над ним власти. На этом уровне, который полностью духовен и находится вне гун природы, начинается чистое преданное служение.

В комментарии ко второму стиху этой главы Гиты Шрила Баладева Видьябхушана утверждает, что такое знание обретается через «поклонение стопам духовного учителя». Почему? Дело в том, что настроение слуги, которое противоположно настроению повелителя, растворяет клей, которым мы приклеены к материальному миру. Если человек думает про себя: «Я слуга своего гуру» и принимает его наставления всерьез, он освобождается от майи. Гуны природы могут подкидывать множество соблазнов, но ученик, предавшийся гуру, следует наставлениям духовного учителя и не обращает внимания на провокации гун природы. Именно преданность и служение, а не умение (как у гьяни) видеть различия между гунами и чистой душой, выводит преданного на уровень совершенства.

Путь бхакти рекомендован как садхаке (человеку на стадии практики), так и сиддхам, или тем, кто достиг совершенства. Карми и гьяни по достижении высшего уровня сознания в конечном итоге оставляют свои методы и практики, однако нет необходимости оставлять бхакти. Даже те карми и гьяни, которые не хотят принимать Кришну высшей целью жизни, все же вынуждены заниматься преданным служением хотя бы для того, чтобы достичь результата в своих методах.

Шрила Прабхупада так прославляет бхакти в своем комментарии к данному стиху: «Этот стих отвечает на третий вопрос Арджуны: „Какими средствами можно достичь трансцендентного уровня?“ Как уже говорилось, весь материальный мир действует, подчиняясь власти гун материальной природы. Деятельность материальных гун не должна беспокоить нас; чтобы не дать ей поглотить наше сознание, нужно сосредоточить его на деятельности в сознании Кришны. Такую деятельность называют бхакти-йогой, деятельностью во имя Кришны. […] Поэтому тот, кто служит Кришне или Его полной экспансии с непоколебимой решимостью, легко преодолевает влияние гун материальной природы, которое обычно очень трудно преодолеть. Об этом уже шла речь в седьмой главе Бхагавад-гиты. Предавшись Кришне, человек тотчас выходит из-под власти материальных гун».

Прочитав двадцать шестой стих, кто-то может спросить: «Почему человек, погруженный в преданное служение, достигает именно Брахмана? Ведь его желание – служить Кришне, а не осознать Брахман». Желая рассеять это сомнение, Кришна говорит в последнем стихе о том, как Брахман связан с Ним, тем самым в очередной раз подчеркивая значение бхакти.

ТЕКСТ 27

Я основа безличного Брахмана, бессмертного, неуничтожимого и вечного, который есть средоточие высшего, изначального блаженства.

Шридхара Свами так комментирует этот стих: «Подобно тому как Солнце является средоточием всего света, Кришна является концентрированной формой Брахмана. Хотя Кришна и Брахман едины, Сам Кришна является поддерживающей силой для Брахмана. Иными словами, Кришна есть завершенный Брахман».

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур поясняет слова Кришны: «Всё покоится на Мне, поэтому любой человек, поклоняющийся Мне с желанием раствориться в безличном Брахмане, добьется своего и так достигнет природы Брахмана».

В тринадцатом стихе десятой главы Гиты Арджуна уже признал Кришну Верховной Истиной, Верховной Личностью Бога, назвав Его парам-брахма.

Брахман есть основа трансцендентного уровня, на котором начинается чистое преданное служение. В тринадцатом стихе тринадцатой главы Кришна произнес: «Брахман, дух, не имеющий начала и подвластный Мне, не подчиняется закону причин и следствий, который действует в материальном мире». Этот Брахман, являющийся целью имперсоналистов, подчинен Кришне, Верховной Личности Бога и покоится на Его бытии.

Подчеркивая важность преданного служения, Шрила Прабхупада пишет в комментарии: «Хотя живое существо и обладает природой Брахмана, у него есть желание господствовать над материальным миром, и из-за этого оно падает. В своем естественном положении живое существо находится над тремя материальными гунами, но, соприкоснувшись с материальной природой, оно оказывается во власти ее гун: благости, страсти и невежества. Соприкосновение с этими тремя гунами усиливает в нем желание властвовать над материальным миром. Однако, занимаясь преданным служением в сознании Кришны, душа сразу же поднимается на трансцендентный уровень и избавляется от запретного желания господствовать над материальной природой. Поэтому так важно заниматься преданным служением (которое начинается со слушания, повторения и памятования и включает в себя девять видов деятельности) именно в обществе преданных. Постепенно в результате общения с преданными Господа человек с помощью духовного учителя избавится от желания властвовать над материей и укрепится в трансцендентном любовном служении Господу. Именно этот путь описан в заключительных стихах данной главы, начиная с двадцать второго. Преданное служение – очень простой метод. Нужно постоянно так или иначе служить Господу, есть предложенную Господу пищу, вдыхать аромат цветов, предложенных Его лотосным стопам, посещать места, где Господь проводил Свои трансцендентные игры (лилы), читать повествования о деяниях Господа и Его любовных отношениях с преданными, всегда повторять трансцендентные звуки святого имени – Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе – и держать пост в дни явления и ухода Господа и Его преданных».

В комментарии к вступительному стиху данной главы Шрила Прабхупада утверждает, что человек может прийти к пониманию преданного служения, познавая эту главу Гиты «Три гуны материальной природы» посредством философских размышлений. Применив свой разум в попытках познать природу и принцип строгого контроля гун природы, мы осознаем могущество Сверхдуши, Господа, который повелевает этими гунами. В итоге, освободившись от зависти, мы сможем понять свою незначительность и предаться этому Повелителю.