Кришна завершил шестнадцатую главу утверждением, что те, кто следует указаниям шастр, являются божественными натурами, а те, кто не следует, – демоническими. Шрила Баладева Видьябхушана знакомит нас с тематикой семнадцатой главы, пересказывая мысли Арджуны: «В предыдущей главе Ты объяснил, что те, кто изучает Веды, следует их предписаниям, стремится осознать их смысл и обладает верой в их авторитет, являются девами. Затем Ты описал тех, кто пренебрегает Ведами и действует вопреки их предписаниям, и назвал таких людей асурами. Сейчас у меня возник вопрос: каково положение тех, кто постиг смысл сложных текстов Вед, воспользовавшись двумя методами познания – выучивая их наизусть и размышляя над их значением, – но при этом, не обладая должным усердием, отвергает предписания Вед и поклоняется полубогам и другим? Каково положение таких людей относительно данного выше определения, в котором проводятся различия между девами и асурами? Пожалуйста, дай Свой ответ, приняв во внимание и то, что они пренебрегают предписаниями Вед, и то, что они обладают искренней верой».

ТЕКСТ 1

Арджуна спросил: О Кришна, каково положение тех, кто не следует предписаниям шастр, но выдумывает собственные способы поклонения? Под влиянием какой гуны – благости, страсти или невежества – они находятся?

Арджуна интересуется, в какой части баньянового дерева материального мира располагаются те, кто с верой следует правилам, не установленным в шастрах.

В комментарии Шрила Прабхупада дает описание связи между главами Гиты:

«В тридцать девятом стихе четвертой главы говорилось, что человек, обладающий верой, постепенно обретает знание, мир в сердце и процветание. В шестнадцатой главе был сделан вывод, что человек, не следующий предписаниям шастр, является асуром, демоном, а тех, кто неукоснительно выполняет указания священных писаний, называют девами, или праведными людьми. Резонно спросить: каково положение того, кто с верой следует правилам, не установленным в шастрах? Арджуна просит Кришну развеять его сомнения. Если люди возносят до уровня Бога одного из себе подобных и поклоняются ему с верой и преданностью, к какой гуне – благости, страсти или невежества – относится это поклонение? Смогут ли они таким образом достичь совершенства? Смогут ли они обрести истинное знание и подняться на высшую ступень совершенства? Увенчаются ли успехом усилия тех, кто не следует правилам и предписаниям шастр, но в то же время верит во что-то и поклоняется богам, полубогам или людям? Это вопросы, которые Арджуна задает здесь Кришне».

ТЕКСТ 2

Верховный Господь сказал: В зависимости от гун материальной природы, под влиянием которых оказалась воплощенная душа, ее вера может быть трех видов – в благости, страсти или невежестве. Услышь же от Меня об этом.

ТЕКСТ 3

О потомок Бхараты, находясь под преобладающим влиянием одной из материальных гун, живое существо приобретает соответствующий тип веры. Говорится, что характер его веры определяется тем, какие гуны на него влияют.

ТЕКСТ 4

Люди в гуне благости поклоняются полубогам, те, кто находится в гуне страсти, поклоняются демонам, а люди в гуне невежества поклоняются духам усопших.

В комментарии к третьему стиху Шрила Прабхупада описывает принцип устройства веры:

«Очень важным в данном стихе является слово шраддха („вера“). Шраддха, вера, всегда возникает из гуны благости. Человек может верить в какого-то полубога, в придуманного Бога или в собственные выдумки. Однако в любом случае сильная вера должна приводить его к деятельности в материальной гуне благости. Но в материальной, обусловленной жизни ни одно действие не может быть абсолютно чистым, в нем всегда есть какие-то примеси. В материальном мире нет благости в чистом виде. Чистая благость трансцендентна, и только на этом уровне душа способна постичь истинную природу Верховной Личности Бога.

Пока наша вера не находится полностью в чистой благости, она всегда будет осквернена влиянием материальных гун. Оскверняющее влияние гун природы затрагивает сердце живого существа. Поэтому вера живого существа зависит от того, под влиянием какой из гун находится его сердце. Тот, чье сердце находится в гуне благости, обладает верой в гуне благости. Если сердце человека осквернено влиянием гуны страсти, его вера приобретает качества страсти. А тот, чье сердце заполонили тьма и невежество, обладает верой, оскверненной невежеством. Таким образом в материальном мире возникают различные виды веры, которые лежат в основе различных религиозных систем. Истинная религия и вера находятся в гуне чистой благости, но, поскольку сердца людей затронуты оскверняющим влиянием материальных гун, они исповедуют разные религии. Так различные типы веры приводят к возникновению разных форм поклонения».

Как упоминается в этом комментарии, вера возникает из гуны чистой благости. Тем не менее, она проявляется в зависимости от того, какие гуны определяют нашу природу. Согласно тому, какие гуны преобладают в человеке, он естественным образом привлекается тем или иным объектом и методом поклонения.

Шрила Баладева Видьябхушана поясняет, что стихи со второго по четвертый рассказывают о тех, кто прекращает следовать указаниям шастр из-за лени или же потому, что предписанный Ведами метод поклонения оказался затруднительным, но тем не менее с верой поклоняется полубогам. В пятом же и шестом стихах говорится не о тех, кто перестает следовать указаниям шастр по слабости, а о тех, кто противостоит им сознательно.

ТЕКСТЫ 5–6

Тех, кто совершает суровую аскезу, не рекомендованную в священных писаниях, делая это из гордости или эгоизма, тех, кем движут вожделение и привязанность, кто по глупости истязает свое материальное тело и находящуюся в нем Сверхдушу, называют демонами.

Шрила Баладева Видьябхушана так комментирует данный стих:

«В предыдущей главе утверждалось, что те, кто игнорирует авторитет Вед (веда-бахья), никогда не освободятся от страданий. Сейчас же это подтверждается в двух текстах, начинающихся со слов ашāстра – (стихи 5–6). Существуют и те, кто, вопреки Ведам, совершает аскезы, предписанные их собственными выдуманными писаниями. Такие аскезы наводят на окружающих страх и причиняют беспокойства другим живым существам. Таких людей отличает жадное стремление к наслаждению, а также упрямая настойчивость, выраженная в словах: „Мы ни от кого не зависим и можем достичь всего, чего пожелаем“. Они наносят вред своему материальному телу. Они изнуряют тело ненужным голоданием и тому подобным. Своим пренебрежением они также терзают и Меня, Сверхдушу, пребывающую внутри их тела. Они не могут обуздывать ум и потому не понимают, как проводить различия на основании указаний писаний. Следует знать, что эти люди, живущие вопреки указаниям Вед, считаются демонами. Это означает, что такие люди завершат свои дни в страданиях.

Какой вывод мы можем из этого сделать? Если те, кто поклоняется якшам и ракшасам, обретут милость святых, обладающих знанием Вед, то благодаря развитию некоторой веры в священные писания их демонические склонности ослабнут. Те, кто поклоняется полубогам, находятся под влиянием гуны благости, и, если им посчастливится обрести общение со святыми людьми, они смогут с легкостью развить веру в священные писания».

Читая о том, как гуны природы влияют на методы поклонения и род деятельности человека, мы естественным образом будем делить себя и других на людей в благости, в страсти и в невежестве.

Никто, однако, не может находиться под влиянием только одной гуны. Правильнее будет сказать, что индивидуум находится под влиянием неповторимого, только ему свойственного сочетания гун.

Три гуны природы можно сравнить с тремя цветами: благость – с желтым, страсть – с красным, а невежество – с синим.

Смешивая попарно каждые два цвета из трех, мы получим девять цветов. Смешивая снова по очереди каждые два цвета из девяти, мы получим восемьдесят один цвет. Мы можем продолжать смешивать цвета до тех пор, пока не создадим бескрайнюю палитру красок.

Подобным же образом три гуны, смешиваясь, могут образовывать три комбинации, девять, восемьдесят одну и более, создавая все более утонченную палитру.

Более того, каждая обусловленная душа обретает тело, скроенное индивидуально под нее, а вместе с ним уникальный набор условий и обстоятельств в материальном мире. Именно поэтому порой мы можем встретить человека, гуны которого гармонично сочетаются с нашими, хотя мы и отличаемся от этого человека. Сочетание наших гун может совпадать с сочетанием гун другого человека в комбинации из девяти или даже из восьмидесяти одного оттенка, однако на уровне более тонких полутонов различия, безусловно, будут сохраняться.

Тем не менее мы можем судить о качестве веры человека – о гунах, под влиянием которых он находится, – обратив внимание на объект его поклонения и на особенности его предпочтений в еде. Об этом Кришна расскажет в следующих четырех стихах.

ТЕКСТ 7

Даже пища, которую предпочитают разные люди, делится на три вида в соответствии с тремя гунами материальной природы. То же самое относится к жертвоприношениям, аскезе и благотворительной деятельности. Сейчас услышь от Меня о различиях между ними.

ТЕКСТ 8

Пища, которую предпочитают люди, находящиеся в гуне благости, увеличивает продолжительность жизни, очищает сознание, прибавляет сил, здоровья, приносит счастье и удовлетворение. Это сочная, маслянистая, здоровая, приятная сердцу пища.

ТЕКСТ 9

Чрезмерно горькая, кислая, соленая, пряная, острая, сухая и очень горячая пища нравится людям, находящимся в гуне страсти. Такая пища является источником горя, страданий и болезней.

ТЕКСТ 10

Пища, приготовленная более чем за три часа до еды, безвкусная, несвежая, протухшая, нечистая и состоящая из чужих объедков, нравится тем, кто находится в гуне тьмы.

Пища в гуне благости приготовлена из натуральных ингредиентов и в чистоте. Такая пища подается в чистом месте чистыми людьми.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что в девятом стихе слово «страдания» имеет отношение к боли, которую человек испытывает во время принятия пищи в гуне страсти; а слово «горе» указывает на результат, к которому такая пища приводит.

Следующие три стиха описывают различные жертвоприношения и их связь с гунами, под влиянием которых они совершаются.

ТЕКСТ 11

Из всех видов жертвоприношений то, которое человек совершает в соответствии с указаниями священных писаний, из чувства долга и без желания получить что-либо взамен, называют жертвоприношением в благости.

ТЕКСТ 12

Но жертвоприношение, совершаемое ради достижения материальных целей или из гордости, о предводитель рода Бхараты, является жертвоприношением в гуне страсти.

ТЕКСТ 13

Любое жертвоприношение, совершаемое вопреки правилам священных писаний, без раздачи прасада [духовной пищи] и без декламации ведических гимнов, без вознаграждения священнослужителей и без веры, считается жертвоприношением в гуне невежества.

Следующие шесть стихов описывают аскезы, совершаемые под влиянием гун природы.

ТЕКСТ 14

Аскезой для тела является поклонение Верховному Господу, брахманам, духовному учителю и старшим, например отцу и матери, а также чистота, прямота, целомудрие и ненасилие.

ТЕКСТ 15

Аскеза речи состоит в том, чтобы говорить слова правдивые, приятные, направленные на благо других и не вызывающие беспокойств, а также регулярно изучать ведические писания.

ТЕКСТ 16

Удовлетворенность, простота, сдержанность, самообладание и очищение сознания называются аскезой ума.

ТЕКСТ 17

Эти три вида аскезы, совершаемые человеком, который обладает трансцендентной верой, не стремится к материальным благам и действует ради удовлетворения Всевышнего, называют тапасьей в гуне благости.

ТЕКСТ 18

Аскеза, совершаемая из гордости, ради того, чтобы заслужить почет, уважение и стать для окружающих объектом поклонения, является тапасьей в гуне страсти. Такая аскеза не может быть постоянной и длиться долго.

ТЕКСТ 19

Аскеза, совершаемая по глупости, сопровождаемая самоистязанием либо направленная на то, чтобы принести страдания или гибель другим, является тапасьей в гуне невежества.

Аскезы могут совершаться посредством тела, речи и ума. Это упоминалось в стихе 17 и называлось «три вида аскез». Каждая аскеза может совершаться либо в благости, либо в страсти, либо в невежестве. Аскеза речи заключается в том, чтобы не произносить слова, которые ранят сердца окружающих. Нам следует говорить правду, но не горькую правду. Трудность аскезы ума состоит в том, чтобы всегда желать блага другим.

ТЕКСТ 20

Пожертвования, которые делаются из чувства долга, а не в расчете на вознаграждение, в надлежащее время, в надлежащем месте и достойным людям, считаются пожертвованиями в гуне благости.

ТЕКСТ 21

Но пожертвование, сделанное в расчете на вознаграждение, с желанием в будущем насладиться его плодами или же сделанное неохотно, считается пожертвованием в гуне страсти.

ТЕКСТ 22

А пожертвование, совершаемое в нечистом месте, в неурочное время, недостойному человеку или без должного внимания и уважения, считается пожертвованием в гуне невежества.

Вплоть до этого момента Кришна объяснял, как определить, под влиянием каких гун материальной природы человек проживает свою жизнь: поклоняется, принимает пищу, совершает аскезы и жертвоприношения, а также дает пожертвования. Все три гуны и их сочетания имеют недостатки и привязывают человека к материальному миру. Сейчас Кришна объяснит, что все недостатки могут быть устранены, каким бы ни было сочетание гун материальной природы. Как?

Повторением ом тат сат.

ТЕКСТ 23

С начала творения три слова – ом тат сат – использовались для обозначения Высшей Абсолютной Истины. Эти три слова-символа произносили брахманы, когда исполняли ведические гимны и совершали жертвоприношения во имя Всевышнего.

В комментарии к данному стиху Шрила Прабхупада говорит: «Как уже говорилось, аскезу, жертвоприношения, пожертвования и пищу можно разделить на три категории по гунам благости, страсти и невежества. Но, к какой бы категории – первой, второй или третьей – они ни относились, […] когда их целью становится Всевышний – ом тат сат, Верховная Личность Бога, предвечный Господь, – они становятся средством духовного самосовершенствования».

Повторение ом тат сат или любого имени Бога очищает деятельность человека, и потому могущественное имя Кришны должно сопровождать любую тапасью, любой акт благотворительности и любое жертвоприношение. В этом случае недостатки, которые неизбежно влекут за собой эти виды деятельности, будут устранены, а сознание тех, кто принимает участие в этих видах деятельности, будет очищаться.

Шрила Прабхупада продолжает: «Тот, кто действует вопреки указаниям священных писаний, никогда не познает Абсолютную Истину. Он получит лишь временный результат, но не достигнет высшей цели жизни. Отсюда следует, что наши пожертвования, жертвоприношения и аскеза должны относиться к гуне благости. Влияние страсти и невежества сильно понижает их ценность». Поэтому Веды учат нас постепенному процессу возвышения: совершать поступки в гуне благости и избегать поступков в страсти и невежестве.

Однако Кришна не останавливается на ведическом пути благости. Свое истинное желание Он недвусмысленно выскажет в последующих стихах.

ТЕКСТ 24

Поэтому, совершая жертвоприношения, аскезу и раздавая пожертвования в соответствии с указаниями священных писаний, люди, постигшие природу духа, всегда начинают их со слова ом, чтобы достичь Всевышнего.

ТЕКСТ 25

Не стремясь насладиться плодами своего труда, человек должен совершать различные виды жертвоприношений и аскезы, давать пожертвования, произнося слово тат. Цель такой духовной деятельности – освобождение из материального плена.

ТЕКСТЫ 26–27

О сын Притхи, Абсолютная Истина является целью жертвенной деятельности в преданном служении, и на Нее указывает слово сат. Того, кто совершает такие жертвоприношения, тоже называют сат, равно как и сами жертвоприношения, аскезу и пожертвования, которые, в соответствии с их абсолютной природой, предназначены для того, чтобы доставить удовольствие Верховной Личности.

В данной главе Кришна рекомендует нам с верой следовать наставлениям шастр, совершая любое действие (поклонение, аскезу или принятие пищи) в гуне благости. Однако целью всей нашей деятельности, под влияние какой бы гуны она ни находилась, должно быть удовлетворение Верховного Господа. Кроме того, все эти виды деятельности следует очистить и сделать еще благоприятнее, сопровождая их воспеванием имен Господа ом тат сат.

Сохранились письма Шрилы Прабхупады 1950 года, где он ставил ом тат сат перед подписью. Ом – это имя Вишну.

Тат повторяется для достижения освобождения. Вся деятельность, которая совершается ради удовлетворения Господа, является сат, вечной. Таким образом, в этих стихах Кришна говорит о преданном служении.

Услышав о том, какая деятельность считается истинной (сат), мы естественно спросим, а какая же деятельность называется асат? Отвечая на этот вопрос, Кришна произносит последний стих данной главы.

ТЕКСТ 28

Любые жертвоприношения, пожертвования или аскеза, совершаемые без веры во Всевышнего, о сын Притхи, преходящи. Их называют асат, и они не приносят блага ни в этой жизни, ни в следующей.

Жертвоприношение, раздача пожертвований и аскеза должны совершаться ради удовлетворения ом тат сат, Абсолютной Истины, поскольку деятельность в любой из гун, будь то благость, страсть или невежество, удерживает живое существо в материальном мире. Можно обойтись без постепенного процесса возвышения и встать на прямой путь сознания Кришны. Нет смысла постепенно подниматься по баньяновому дереву материального мира. Даже если у нас есть природная склонность верить во что-то иное, всё равно мы должны слушать трансцендентные повествования о Господе из уст чистых душ и так поднять свою веру из гун природы на духовный уровень. Необходимо избавиться от материальных привязанностей и посредством чистого преданного служения достичь духовного мира.

Шрила Прабхупада подводит итог семнадцатой главе:

«Любая деятельность, не имеющая трансцендентной цели, будь то жертвоприношения, благотворительность или аскеза, бесполезна. Поэтому данный стих сурово осуждает ее. Все свои действия нужно посвящать Всевышнему и совершать в сознании Кришны. Не обладая такой верой и не имея надлежащего руководства, невозможно получить хороший результат. Все ведические писания говорят о необходимости веры во Всевышнего. Все наставления Вед в конечном счете направлены на то, чтобы помочь человеку постичь Кришну. Не следуя этому принципу, никто не достигнет успеха. Поэтому лучше всего с самого начала действовать в сознании Кришны под руководством истинного духовного учителя. Так можно добиться успеха во всем. […]

Гуна благости лучше гун страсти и невежества, однако тот, кто сразу принимает сознание Кришны, выходит из-под влияния всех трех гун материальной природы. Хотя существует путь постепенного духовного развития, если человек, благодаря общению с чистыми преданными, сразу принимает сознание Кришны, он выбирает самый лучший путь. Именно этот путь рекомендует Кришна в данной главе. Чтобы достичь успеха на этом пути, нужно прежде всего найти истинного духовного учителя и под его руководством пройти необходимую подготовку. В результате человек обретает веру во Всевышнего. Когда со временем его вера созревает, она называется любовью к Богу. Эта любовь является высшей целью живого существа. Поэтому нужно с самого начала встать на путь сознания Кришны. Такова суть наставлений семнадцатой главы».