Известно, что «общественные» отношения у горилл сложнее, чем у гиббонов. У шимпанзе — сложнее, чем у горилл. У человека времён палеолита — сложнее, чем у шимпанзе. А у современного человека — в сотни, тысячи раз сложнее, чем у первобытных людей. Однако между гориллами и первобытными людьми — миллионы лет эволюции, а между человеком каменного века и нашим современником — несколько тысяч лет.

С некоторых пор человеческая психика и отношения между людьми стала развиваться очень быстро. За какие–то три–четыре тысячи лет человек прошёл путь от дикаря до того, кем он стал теперь. Однако наследственность, врождённые признаки–вещь очень стабильная, косная. Для их серьёзного изменения необходимо не три–четыре тысячи лет, а сотни тысяч и миллионы. То же самое относится и к инстинктам — врождённым поведенческим программам, о которых мы говорили в главе «Ранг и примативность». Человек шагнул в космос, а его инстинкты работают так, будто он всё ещё сидит в пещере (воспитания мы пока не касаемся — до него мы дойдём в своё время). Эволюция инстинктов просто не поспевает за развитием цивилизации.

Как мы помним, большая часть инстинктов — эгоистические. Они направлены на выживание особи и создание ею максимального комфорта (запаса ресурсов) за счёт других особей. Сильный отнимает добычу у слабого. Есть половой инстинкт, который заставляет самцов искать максимального количества спариваний (дабы распространить свои гены, оставить больше потомства), а самок — искать самца с наилучшими генами и максимумом ресурсов, дабы потомство было лучшим и жило в сытости, да и самке было что поесть вкусненького. Половой инстинкт также заставляет самцов бороться за самок. Из–за него же HP самцы насилуют самок или на время имитируют высокий ранг, иначе им не видать секса. Ранговый инстинкт требует бросить вызов вожаку и убить его. Либо расколоть стадо и увести часть особей за собой. Описывать инстинкты и их влияние можно долго, но нам это не надо. Важно понять, что однажды инстинктивное поведение вошло в конфликт с нуждами первобытного общества.

У животных инстинкты тормозят друг друга. Волк хочет отнять еду у другого (пищевой инстинкт), но боится, что тот сильнее (инстинкт самосохранения). Самец гориллы хочет спариться с самкой (половой инстинкт), но опасается самца, у которого она в гареме (инстинкт самосохранения). В то же время животному нет нужды искусственно сдерживать свои инстинкты. Они в результате длительной, многомиллионной эволюции отлично приспособлены под образ жизни особей и взаимоотношения между ними.

То же самое очень давно было и у предков человека и самого человека. Его образ жизни полностью соответствовал инстинктам и наоборот. Но в какой–то момент инстинкты начали тормозить развитие человеческого общества и вообще делать его слабее, чем оно могло бы быть. Схватки из–за самок приводили к травмированию лучших охотников и воинов. Сильные, отнимая пищу у слабых, настраивали их против себя. На обиженных мог опереться тот, кто хотел стать новым вожаком. Самки, следуя биологическому принципу спаривания «секс за еду», кучкуются в основном вокруг ВР и части СР. При этом HP либо берут самок силой, либо коллективно бунтуют против вожаков. Междоусобные драки ослабляют племя. Да плюс к этому мир вокруг полон всяких опасностей и подвохов, которые тоже могут негативно сказаться на состоянии «коллектива». Например, близкородственное спаривание. Оно опасно возникновением генетических заболеваний, которые не развились бы, не будь родители близкими кровными родственниками. Или просто опасная пещера, в которой гибнут все, кто туда заходит. Что делать? Как ограничить инстинктивное поведение, направить силы людей не на междоусобные конфликты, а на более полезные дела?

Проще всего запретить. Однако если даже вожак скажет «не деритесь из–за самок», его, может, и послушаются, но не все и ненадолго. Благо, вопрос регулирования инстинктивного поведения совпал с ещё одним процессом — познанием человеком мира. Считается, что древние верования, которые впоследствии станут фундаментом религии, возникли тогда, когда человек стал задумываться над возникновением мира. Это верно, но не полно. Оказалось, что их очень удобно совместить с ещё двумя функциями, одна из которых как раз регуляция инстинктивного поведения людей. Тотем, духи природы и души предков могли запретить то или иное действие, начиная от убийства за кусок мяса и заканчивая близкородственными половыми связями. Так появилась система табу.

Табу есть запрет. За его нарушение приходит расплата: от духов, вождя, а иногда просто от проклятия шамана. Это не шутка, психосоматику никто не отменял, описаны случаи, когда люди чахли и умирали от одного только слова колдуна. И быстро выздоравливали, если тот снимал проклятие. Вождя или другого сильного воина можно обмануть, но вот духов не получится. Это запрет гораздо сильнее, чем десять приказов вождя.

Если рассмотреть табу, то мы увидим в нём диспозицию (то, чего нельзя делать, то, что наказуемо) и санкцию (что будет, если табу будет нарушено). Часто санкция неявная: нет чёткого указания, какой именно дух и каким конкретно способом покарает. Но она всегда есть, если не чётко сформулированная, то хотя бы подразумеваемая. Кстати, с развитием религии санкция стала вполне чёткой. Что нам напоминает текст, состоящий из диспозиции и санкции? Верно, закон.

Религия и закон произошли из одного источника и служат одним целям (если не брать во внимание познавательную функцию религии). «Закон Божий» не случайно так назван. Но они имеют разные точки приложения.

Религия оперирует сверхъестественным. От него не спрячешься, не убережёшься, его не обманешь и не подкупишь, в отличие от судьи. Бог или боги всё видят, и кара неминуема. Однако у неё есть два минуса: во–первых, наказание отсрочено, а во–вторых, некоторые люди могут поставить существование духов или Высшего разума под сомнение. А это означает, что такой человек лишится регулятора инстинктов. Тут нужен механизм, который действует без отсрочки и без сверхъестественных сил. Это закон с его средствами принуждения и наказания. Конечно, система табу не является в полной мере законом. Это понятие можно в полной мере применить разве что к письменным источникам, начиная с законов Хаммурапи, и их «потомкам». Однако необходим термин, которым можно было бы назвать светские правила, составленные по схеме «диспозиция+санкция», и «закон» тут подходит наилучшим образом.

Чтобы ещё раз убедиться в том, что религия и закон имеют один источник, достаточно сравнить, например, Десять заповедей и уголовный кодекс. Первый начинается главной заповедью — не изменять своему Богу, а второй — особенной частью со статьёй об измене Родине. «Не убий» соответствует статьям, карающим за преступления против жизни и здоровья. «Не укради» — против собственности. «Не прелюбодействуй» — статьям о половых преступлениях. «Не возжелай…» соответствуют статье о мошенничестве. И так далее.

Религия и закон заблокировали эгоистические инстинкты и взяли под контроль остальные. Беспричинные убийство, грабёж, кража стали запрещены. Это снизило напряжённость в социальных отношениях. Слабые меньше боялись сильных. У них появился стимул накапливать личное имущество, не опасаясь, что его отнимут. Стало быть, появился лишний стимул хорошо трудиться. Люди меньше боялись друг друга. Это заметно улучшило кооперацию, совместные действия. Был наложен запрет на чрезмерное проявление рангового инстинкта, что снизило градус ранговой борьбы между претендентами на различные лидерские позиции. Это также укрепило общество. Женщинам религия и закон запретили спаривания по принципу «секс в обмен на ресурсы» (бытовую проституцию) и преимущественный выбор ВР мужчин. В то же время регуляторы запретили мужчинам беспорядочные половые связи. Религия и закон ввели семейно–брачный регламент, который принял форму вначале групповой семьи, затем парной с более строгими правилами, а затем — патриархальной, где один мужчина вне зависимости от ранга был навсегда связан с одной женщиной. Этот ход решил сразу множество проблем. Во–первых, уменьшил до минимума количество конфликтов мужчин из–за женщин. Если раньше самка доставалась победителю, то теперь драка делу с женщиной не поможет: есть особый брачный процесс, который подробно описан в главе «Патриархальная семья». Даже если ты сильнее всех, самый ВР, этого процесса ты не минуешь и дракой не заменишь. Стало быть, драться за женщину смысла нет. Во–вторых, допускал до спаривания HP мужчин. Конечно, они не могли претендовать на лучших женщин, но на своём уровне имели полное право выбирать жену, а в семье становились вожаками своего маленького коллектива. Просто были вынуждены. В то же время жена воспринимала мужчину уже не как HP, а как ВР — главу семьи. Это умиротворяло её половой инстинкт, который требовал потомства непременно от ВР. Это давало HP мужчинам цель в жизни и стимул к развитию и продуктивному труду. В-третьих, реализовывались все преимущества патриархальной семьи, о которых сказано в предыдущей главе. Более мелкие проблемы, решённые регуляторами, я не перечисляю.

Закон и религия укрепляли социальную иерархию и порядок, блокировали асоциальные инстинкты. В то же время общественно–полезное поведение одобрялось, стимулировалось и вознаграждалось. Старательный труд, самосовершенствование, помощь ближнему, храбрость на поле боя, снисхождение к слабым и больным — всё это и многое другое подобное возводилось в ранг добродетели. Здесь уже закон ни при чём, а вот религия культивировала подобное поведение самым старательным образом. Впрочем, до этого человек шёл долго, и его верования всегда соответствовали тем реалиям, в которых он жил. Например, боги древних германцев или кельтов были гораздо более суровы, чем Иисус Христос. Однако эволюция образа жизни, материальной и духовной культуры приводила к развитию общественных отношений, а те заставляли эволюционировать религию. Разница между религией викингов и религией христиан заключается в степени блокировки тех или иных инстинктов. Простой пример: если у нынешних христиан запрет «не убий» распространяется на всё, кроме войны (и то не применяется к сдавшимся в плен), то у древних германцев был менее категоричен и допускал судебные поединки, кровную месть, убийство за оскорбление (тоже в ходе поединка), убийство жены мужем за супружескую измену и т. д.

И религия, и закон были предложены обществу мужчинами. Этому есть масса доказательств. Тут и базирование обоих явлений на абсолютной справедливости, и то, что они затрагивают область компетенции мужчин и почти не затрагивают области компетенции женщин (деторождение, уход за детьми и обустройство быта), и то, что религия и закон основаны на иерархичности, и многое другое. Перечислять всё нет смысла.

Не пойдя против истины, можно сказать, что мужчины более религиозны, чем женщины. Я имею в виду искреннюю веру в Высший разум, а не исполнение религиозных обрядов. Кроме тех причин, что перечислены выше, добавляется ещё одна. Мужчина в гораздо большей степени пассионарен, чем женщина. Делать мир лучше, приспосабливать его под человека — именно мужская биологическая задача. А высшая справедливость, олицетворяемая Богом, согласуется с той абсолютной, безличной справедливостью, мерой которой оценивает свои и чужие поступки мужчина.

Вера женщины чаще всего поверхностна. Для женщины соблюдение обрядов гораздо важнее следования заповедям. Ей важно выглядеть набожно и благочинно в глазах окружающих. Для этого она регулярно ходит в церковь, молится (так, чтобы все видели), знает все каноны. Для неё вера в Бога, особенно демонстрация этой веры — это как красивое платье, которое делает её привлекательнее в глазах других людей. Она воспринимает религию как она есть, со всеми догмами, без анализа. Чаще всего в том варианте, который преподносит батюшка (раввин, мулла) в том храме (синагоге, мечети), куда она ходит молиться. Женщина очень редко задумывается над многочисленными вопросами, которые непременно возникают у того, кто углубляется в понимание веры. Ей главное делать так, как сказал батюшка: так правильно и благочинно. Ничего удивительного или противоестественного в этом нет: женщины конформны, а основной стимул для них — одобрение поведения окружающими (см. главу «Чем мужчина отличается от женщины»). Конечно, это касается не всех женщин, но большинства.

Мужчине гораздо важнее внутреннее содержание религии. Он молится не для того, чтобы выглядеть перед окружающими лучше, чем есть. Для него его вера — вопрос сугубо интимный, до которого он зачастую никого не хочет допускать. Мужчина приходит к вере через сомнения, анализ. Его путь чаще всего лежит не через принятие, а через понимание. Это, конечно, тоже касается не всех мужчин, а большинства из числа верующих. Я встречал и настоящих пустосвятов среди сильного пола.

Закон можно обмануть. В Бога можно не веровать. Есть ли механизм регулирования инстинктов, который всегда с человеком и не зависит от его набожности и отношению к закону? Есть, и он называется мораль. Или нравственность как внутренняя прошивка, которая в регуляции поведения должна составить конкуренцию инстинктам. Поскольку мораль и нравственность есть внешняя и внутренняя стороны одного и того же явления, я стану употреблять эти слова как синонимы, дабы показать их единую суть. Прошу у филологов прощения за вольность.

Иными словами, нравственность закладывается в человека для того, чтобы заменять собой тот или иной инстинкт, подавляя его. Это как замена пилюли с ядом на пилюлю с лекарством. И чем сильнее мораль, тем более вероятно, что подействует именно пилюля с лекарством.

Мораль, по большому счёту, и есть то самое воспитание, о котором мы говорили в главе «Ранг и примативность». Родители с момента рождения ребёнка закладывают в него правила морали. Мораль действует гораздо более широко, чем закон и религия. Она контролирует фактически все аспекты жизни человека. Каждый шаг неосознанно оценивается с точки зрения морали. При этом действие так же неосознанно одобряется, если соответствует морали, и не одобряется, если противоречит. Разумеется, большая часть инстинктивных действий будут заблокированы моралью. Но это что касается людей НП, тех, у кого мораль сильна (таких называют воспитанными). У ВП инстинкты возьмут верх, так как они сильнее. У людей со слабой моралью подсознательного блока не возникает. Кроме того, даже у высокоморальных людей изредка инстинкты могут прорываться и влиять на поведение.

Мораль зависит от тех устоев и жизненных реалий, в котором существует общество. Даже у двух социумов, живущих на одной территории и в одно время, мораль может сильно различаться. Например, она была далеко не одинаковой у средневекового сарацина и еврея, живущего в том же Иерусалиме. Или у античного римлялнина и варваров, которые селились недалеко от него. Разная мораль может быть у представителей разных сословий: аристократа и крестьянина.

Если религия за невыполнение своих требований грозит карой от божества, закон — наказанием от палача по решению судьи, то для морали тоже есть свои экзекуторы. Во–первых, это окружающие люди, общество. Если ты ведёшь себя аморально, тебя осудят, перестанут уважать, а твой социальный статус снизится. Во–вторых, существует ещё и внутренний палач, который часто бывает более жестоким и бескомпромиссным, чем любой внешний. Это совесть — механизм который включается, когда твои действия противоречат морали. Конфликт запускает в мозге очень негативные эмоции, которые человек весьма болезненно переживает. Эти эмоции называются стыд. Причём иногда стыд настолько силён, что человек кончает жизнь самоубийством или требует официального наказания за свои проступки, надеясь тем самым погасить негативные эмоции.

Как только в человеческом обществе появились верования, зачатки закона и мораль, тут же началась естественная селекция людей по признаку низкой примативности. Те, кто не был в состоянии сдержать свои инстинкты, на кого не действовал закон, так или иначе отбраковывались. Их изгоняли из племени, казнили, сажали в тюрьму и т. п. Низкая примативность была в чести, она культивировалась в том числе и с помощью брачных традиций. Никакие родители не отдадут дочь за буйного дикаря и не женят сына на блудливой девице. Некоторые народы достигли в своём обществе безусловного преобладания НП членов над ВП. Это евреи времён средневековья и позднее, а также народы христиан–протестантов: немцы, шведы, англичане. О последних даже ходят анекдоты на тему их низкой примативности.