Вуду (воду)

Считается, что слово вуду происходит от воду, что на языке африканского народа фон (Дагомея, нынешние Бенин и Нигерия) означает «дух, божество». В креольских языках Нового Света это слово имеет много различных написаний (voudou, voudoun, vodoun, vaudau, vaudoun и т. п.) и читается как воду или водун. В английском языке оно трансформировалось в вуду (voodoo) или худу (hoodoo). Итак, что же такое вуду-воду-худу?

«American Heritage Dictionary» трактует это понятие следующим образом:

Вуду

1. Религия, практикуемая главным образом в карибских странах, особенно в Гаити. В ней элементы римско-католической обрядности сочетаются с анимизмом и магией дагомейских рабов. Верховный Бог в этой религии управляет большим пантеоном духов, обожествляемых предков и святых. Все они общаются с верующими при посредстве сновидении, трансовых состояний и ритуальной «одержимости». Также воду.

2. Заклинание, фетиш, проклятие, содержащее магическую силу для последователей религии вуду.

3. Человек, практикующий религию вуду; жрец или жрица. Также худу.

Вуду (а особенно худу) в современном американском сленге обозначают вообще магию (особенно «черную»), или «колдовство». Поэтому некоторые последователи афро-карибских традиции считают эти наименования оскорбительными. С. Джейсон Блэк и Кристофер Хайатт, напротив, не стыдятся слова вуду, но в своей книге делают различие между вуду в широком понимании этого слова и «гаитянским вуду», или воду.

Вудуистские традиции негаитянского (преимущественно кубинского) происхождения известны также под названиями сантерия и лукуми. Южноамериканским аналогом вуду является макумба. Об этих направлениях мы расскажем в следующих разделах, а пока что остановимся на гаитянском вуду, или воду.

Воду как афро-карибская религия — «продукт» работорговли. Белые хозяева запрещали черным рабам, завезенным на остров Гаити, практиковать их родные африканские религии. Рабов, у которых находили «фетиши», ждали жестокие пытки и казнь, в лучшем случае — побои и суровое наказание. Негров насильственно крестили. В результате католицизм просто «наложился» на африканские верования и ритуалы, которые в течение нескольких столетий продолжали практиковаться в глубокой тайне. Дагомейские божества-лоя надели «маски» католических святых. На негритянских алтарях появились христианские статуэтки, свечи и другие культовые предметы.

Справедливость требует отметить, что многие приверженцы воду и сейчас не отказываются от католических элементов в своей религии, считая, что последние придают ей дополнительную силу.

Воду по сей день широко практикуется на Гаити. Вместе с гаитянскими эмигрантами эта религия распространилась во многие другие страны. Особенно большие общины водуистов за пределами Гаити существуют в Новом Орлеане, Майами и Нью-Йорке. Всего в мире, по разным оценкам, в настоящее время насчитывается от 50 до 60 миллионов последователей гаитянского воду (вуду).

 

Лоа

В воду, как и в христианстве, существует много различных сект. Каждая из них придерживается своего собственного духовного пути и почитает свой пантеон божеств-лоа. Лоа (в дословном переводе это слово означает «тайна» или «таинство») очень многочисленны и активны в этом мире. Часто во время ритуалов они «овладевают» верующими, то есть на время вселяются в них. Водуисты считают, что любая вещь является продолжением или проявлением того или иного лоа и служит ему.

Божества дагомейского происхождения относятся к классу Рада. Есть и другой класс — Петра. Это лоа, вошедшие в пантеон значительно позже. Чаще всего они являются обожествленными духами исторических личностей или местными божествами.

Водуисты признают существование единого изначального Верховного Существа, которого называют Гран Me. Он создал мир, но слишком далек от мира, чтобы ему стоило поклоняться (впрочем, это отнюдь не догма; многие верующие считают, что в лице младших божеств они поклоняются в то же время Верховному Богу).

Старшим среди лоа является Великий Змеи Данбала-Ведо (Данбал-ла, Дамбалла). Еще до эпохи рабства африканцы почитали питона Дангбве как воплощение божества. Эта змея была безопасна для человека, и дагомейцы верили, что тому ребенку, которого она коснется, самим Богом суждено стать жрецом или жрицей. После переселения в Америку рабы заменили питона на боа.

Данбала-Ведо не говорит, а только шипит. Считается, что лянгаж, сакральный язык воду, на котором ведется литургия, происходит в то же время от шипения Данбалы. Верующие, одержимые Данбалой, теряют способность ходить и начинают ползать, как змеи.

Согласно водуистскому мифу о творении, Данбала создал все воды Земли. Движение его семи тысяч колец образовало горы и долины Земли, а также звезды и планеты неба. Данбала выплавил металлы и послал на Землю стрелы-молнии, от ударов которых возникли священные камни и скалы. Когда Данбала сбросил свою кожу под солнцем, излив при этом воды на Землю, солнце засияло в воде и создало Айда-Ведо (Радугу). Данбала полюбил Радугу за ее красоту и сделал ее своей женой.

Айда-Ведо воплощается в небольшой змее (гораздо меньше Данбалы), которая живет в основном в воде и питается бананами. Ее яркую расцветку воспроизводит декор водуистских храмов. Особенно старательно расписывают центральную колонну храма, которая представляет мировую ось и символически соединяет Небо, Землю и Нижний Мир.

Но Айда-Ведо — это лишь одна из манифестаций Эрзули, богини красоты, любви, богатства и процветания. В своей ипостаси «Госпожи Эрзули» она является луной и супругой солнца-Легбы. В лунном качестве Эрзули чиста и девственна. От прикосновения ее огненного супруга кожа Эрзули опалилась, поэтому ее изображают в виде прекрасной темнокожей негритянки. Эта легенда чем-то напоминает библейское предание о Царе Соломоне и Царице Савской.

Есть и другие ипостаси Эрзули, в которых она представляет силы не только любви и благожелательности, но и ревности, раздоров и мести.

Хотя Данбала и является водуистским божеством-первопредком, есть еще один важнейший лоа, без которого просто невозможно никакое общение между любым божеством и человеком. Это Легба, имеющий множество разных лиц и имен.

Как Папа Легба, или Легба Ати-Бон («Легба Доброго Дерева»), он представляет Восток и Солнце; управляет дверями, воротами, окнами (и вообще проходами и дорогами), а также Новым Годом (и вообще любыми началами и начинаниями). Никакое божество не сможет участвовать в водуистском ритуале, если Легбу не попросят открыть для него «дверь». Никакой лоа не сможет действовать без разрешения Легбы. Изображаемый в виде человека, разбрызгивающего воду, и старика, опирающегося на палку или костыль, Легба персонифицирует ритуальную воду и водуистские таинства; в этом качестве он ассоциируется с Данбала-Ведо.

В результате синкретизации Легба стал отождествляться со Св. Петром, привратником рая. (Многие функции и иконографические атрибуты сближают Легбу с римским Янусом и индийским Ганешей, но это уже тема для отдельного исследования.) Многие водуисты также отождествляют Легбу с Христом, сыном Солнца и Луны. Крайне любопытно, что бразильский аналог Легбы, Эшу, ассоциируется, наоборот, с христианским Дьяволом. Это поразительное и святотатственное с точки зрения правоверных христиан сопоставление имеет, однако, под собой некоторую почву: функции Мессии-Освободителя и Сатаны-Искусителя пересекаются, например, в мифологической фигуре Прометея. Амбивалентность божества до сих пор является запретной темой для христианского мышления, но в шаманизме, западном оккультизме, индо-тибетском тантризме и водуизме это аксиома: Бог и боги имеют как «светлую», так и «темную» стороны.

Темная сторона Легбы — это Мэтр Каррефур («Владыка Перекрестков»), он же Легба Кафу, покровитель колдовства, жестокий и непредсказуемый трикстер («шутник»), лунное божество.

В водуизме также почитаются:

Агве — бог моря,

Эринле — бог лесов,

Огу Баланжо — бог целительства,

Огун — бог войны и железа,

Папа Зака — покровитель сельского хозяйства

и многие другие лоа.

Особый класс лоа составляют Геде, духи смерти и могил, необузданных желаний и разврата. Но, кроме того, Геде «отвечают» за сохранение и обновление жизни и защищают детей. Самыми популярными формами Геде являются Геде Ниббо (Нимбо), Геде Мазака, Барон Самеди и Барон Семетьер. Они изображаются как белобородые старики в длинном пальто и высокой шляпе. Непременные атрибуты — череп, гроб, крест и трость или костыль (фаллический символ). Люди, одержимые Бароном Самеди (обитателем кладбищ), отпускают сальные шуточки, жадно набрасываются на еду, курят сигары и выпивают огромные количества алкоголя.

 

Ритуалы

Приверженцы воду обычно составляют религиозные общины, или «общества» (сосьете). Центром общины является храм (унфор или умфо), в котором совершаются ритуалы. Главного жреца называют унган, а жрицу — мамбо.

Водуистские ритуалы, как и божества, делятся на два класса: Рада и Петра. Для тех и других характерны барабанный бой, пляски, песнопения и вхождение в транс. Ритуалы Рада следуют более традиционным африканским образцам и делают акцент на мягких, положительных аспектах лоа. Верующие надевают специальные белые одежды. В жертву приносятся животные (петухи, козлы и быки) — Данбала научил своих последователей причащаться священной кровью.

Ритуалы Петро берут свое начало в магических церемониях индейцев (карибов и араваков) и акцентируют насильственные и смертоносные стороны божеств. Само слово Петро предположительно происходит от имени Дона Хуана Фелипе Педро, жреца воду и бывшего раба, который создал более жесткий стиль ритуального танца. Церемониальные одежды для Петро — красного цвета. В жертву приносятся свиньи.

Для всех водуистов дорого слово Гвинея, которым OHИ обозначают прародину афро-американцев. В Гвинее есть священный город Ифе, водуистская Мекка. Реальный город Ифе находится в южной части Нигерии, но водуистский Ифе — это скорее некое легендарное место, где когда-то первые откровения от лоа были переданы людям. Вся культура — религия, государство, общество, сельское хозяйство, искусство — происходит из Ифе. Но главное сокровище Ифе — это искусство прорицания. Ифе излучает духовную силу. Когда священные барабаны нуждаются в божественном обновлении, их «посылают в Ифе»; это очень торжественная церемония, символизирующая смерть, погребение и воскресение.

В водуистском храме имеется алтарь, а часто и особые помещения для уединенной медитации посвященных. Алтарный камень, называемый пе, всегда уставлен свечами, амулетами, ритуальными погремушками и прочими священными атрибутами. На него также кладут приношения — пищу и деньги. Раньше в специальных пустотах внутри пе жили змеи, символизирующие Данбалу.

Кроме того, на алтаре стоят небольшие сосуды-гови, в которых содержатся души лоа или почитаемых предков. Водуисты считают, что человек состоит из пяти компонентов: нам, зэтуаль, кор кадавр, гро бон анж и ти бон анж.

Кор кадавр — это смертная плоть. Нам — это «дух плоти», даваемый Данбалой и Айда-Ведо, который позволяет телу функционировать, пока оно живо, а после смерти уходит в землю как чистая энергия. Зэтуаль — это личная звезда судьбы данного человека, которая пребывает на небесах. В водуистской религии она не играет особо важной роли. Гро бон анж и ти бон анж — это две составляющие «души»; в буквальном переводе эти термины означают «большой добрый ангел» и «малый добрый ангел».

«Большой ангел» входит в человеческое существо при зачатии как часть жизненной силы, которая присуща всему живому. Он поддерживает жизнь в теле, а в момент смерти возвращается в космический резервуар энергии и впоследствии становится духом-лоя. Без гро бон анж у человека нет жизненной силы. Водуисты верят, что черные маги могут отделить «большого ангела» человека от тела и закрыть в специальный сосуд, а затем использовать для собственных нужд.

Ти бон анж, или «малый добрый ангел», — это душа человека, его аура, источник его личности. Именно «малый ангел» совершает путешествия в сновидений и покидает тело, когда оно одержимо духом-лоя. Ти бон анж представляет собой совокупность всего знания и опыта данного человека; эта часть души еще более уязвима для злой магии, чем гро бон анж.

После смерти «малый ангел» остается возле тела в течение девяти дней, и в это время колдун может поймать его и сделать «астральным зомби», или». зомби души». Если душа благополучно переживает этот рискованный период, жрец совершает ритуал отделения души от плоти и высвобождает ее, чтобы она жила в темных водах в течение одного года и одного дня. Затем семья умершего ритуально «поднимает» его душу, которая теперь называется эспри («дух»), и помещает ее в гови. Духов, содержащихся в гови, одевают, кормят и почитают, как божественных существ, а затем выпускают на свободу, чтобы они жили в деревьях и камнях до следующего рождения. После шестнадцати воплощении духи возвращаются к Данбала-Ведо, то есть становятся частью великой космической энергии.

Это самое упрощенное изложение водуистских представлений о смерти. В разных сектах существуют различные точки зрения на конечную судьбу «добрых ангелов» и соответственно различные сложные обряды для того, чтобы помочь им перейти в нужное состояние и избежать магического порабощения.

 

Зомби

«Зомби» — пожалуй, одно из самых известных явлений, связываемых с водуизмом. Образ зомби — мертвеца, воскрешенного черным магом и превращенного в послушного раба, — очень популярен в современной массовой культуре. Далеко за пределами Гаити различные оккультные (и даже политические) группировки выдвигают против друг друга обвинения в «зомбировании» людей. Вместе с тем представления о «зомбировании» у каждого свои.

Слово зомби, вероятно, происходит от конголезского нзамби («дух мертвеца»). Но настоящий мертвец — мозг которого прекратил функционировать — не может быть возвращен к жизни. Знаменитый исследователь гаитянского воду и зомби Уэйд Дэвис высказал предположение, что зомби — это человек, похороненный заживо, который только выглядел мертвым из-за сильной наркотической интоксикации. Дэвис опросил множество унганов (жрецов воду) и двух человек, которые считали себя зомбированными. Расследование показало, что при создании зомби действительно используются сильнодействующие яды, которые вводятся в тело жертвы через открытую рану или подмешиваются в пищу. Этот яд, или «порошок зомби», содержит различные токсические вещества растительного и животного происхождения, а также человеческие останки.

Воздействие порошка зомби очень мучительно для человека и заканчивается комой. Не все потенциальные зомби выживают. Но тот, кто вытерпел все физические мучения и вошел в «смертеподобное» состояние, сохраняет сознание; его хоронят абсолютно неподвижного и окоченевшего, но все понимающего. Через день или два бокор (черный маг), отравивший человека, извлекает его из могилы и возвращает его к жизни при помощи галлюциногенной смеси сладкого картофеля, тростникового сахара и так называемого «огурца зомби» (Datura stramonium). Избитый психологически, а часто и физически, дезориентированный и запуганный до полуживотного состояния, зомби начинает отзываться на новое имя, и бокор вводит его в «новую жизнь». В африканских племенах бытует поверье, что тот, кто при жизни был лентяем, рискует после смерти стать зомби. Тогда ему будет суждено вечно работать на бокора. Зомби — идеальные рабы: послушные, бессловесные и лишенные обычных человеческих эмоции. Все их чувства притупляются; кроме того, зомби лишены памяти. Обычно их заставляют работать на полях или на стройках. Некоторых зомби делают бухгалтерами и даже продавцами в магазинах. Им требуется очень мало пищи. Но нельзя давать зомби соль, потому что она возвращает им способность речи и пробуждает «домашний инстинкт»: зомби устремляется обратно в свою могилу, подальше от влияния бокора.

Как уже упоминалось, колдуны-бокоры могут создавать и так называемых астральных зомби, захватывая душу (ти бон анж) умершего. В отличие от обычного зомби (тела без души), астральный зомби — это порабощенная душа без тела. Она вынуждена постоянно скитаться, выполняя задания бокора,

Чтобы этого избежать, родственники иногда «убивают» любимого покойника вторично, протыкая ему сердце или отрезая голову. Считается, что бокора также отпугивают ооли — особые кунжутные зерна, помещенные в гроб. До самых похорон родственники следят, не отрезаны ли у покойника пучки волос или ногти — это явные признаки того, что колдун все-таки побывал у тела.

 

Одержимость

Общение человека с богами происходит посредством «одержимости» (посесьон). Когда их призывают боги могут войти в гови или «оседлать лошадь» — то есть как бы «одолжить» на время сознание и тело человека. Одержимый теряет осознание себя как личности и полностью становится «оседлавшим» его лоа, со всеми его характерными признаками и желаниями. Молодые девушки, одержимые старыми духами, преображаются физически и становятся дряхлыми и слабыми. И наоборот, слабый человек, в которого вселяется молодой, крепкий лоа, начинает плясать и прыгать, начисто позабыв о своих болезнях. Даже расовые признаки человека могут изменяться в соответствии с персоной бога или богини. Жрец-унган или жрица-мамбо служит посредником, призывая лоа и помогая им уйти после того, как их работа окончена. Лоа могут исцелять, прорицать, давать житейские советы и духовные наставления и инициировать новых членов общины.

 

Сантерия (лукуми)

Сантерия — это синкретическая религия, сложившаяся на Кубе, в которой смешались африканские и католические элементы. В отличие от воду, африканские корни сантерии — не дагомейские, а в основном йорубанские. Йоруба — это племена, живущие вдоль реки Нигер на территории современных Бенина и Нигерии. Насильственно обращенные в колониях в христианство, рабы из йоруба практиковали свою родную религию втайне, используя католических святых как прикрытие для почитания африканских богов-ориша. Само название сантерия происходит от испанского слова санто, что означает «святой».

«Сантерия» долгое время была уничижительным названием, которое сами последователи этого культа не употребляли. Африканские рабы на Кубе называли себя лукуми — как и их предки в Африке. Название же йоруба дали этому африканскому народу его северные соседи, а затем официально утвердили британские колонизаторы. Так или иначе, кубинские йоруба и самих себя, и свою религию долгое время называли лукуми. И лишь сравнительно недавно, когда к культу ориша стало приобщаться все больше белых (преимущественно испанского происхождения), многие его последователи стали соглашаться с названием сантерия, которое сейчас широко известно.

С Кубы сантерия распространилась в другие латиноамериканские страны — Венесуэлу, Панаму, Пуэрто-Рико, Колумбию, Мексику, а также в США, где существует мощная кубинская диаспора. Самые крупные центры сантерии в США — Майами, Нью-Йорк и Лос-Анджелес. В Европе много сантеро (так называют приверженцев сантерии, хотя часто под этим словом подразумеваются только жрецы) в Испании, Франции, Германии, Швеции и Великобритании. Всего в мире, по некоторым оценкам, может насчитываться от 75 до 100 миллионов человек, в той или иной степени связанных с религиозными и магическими практиками сантерии (лукуми).

Естественно, при таком количестве последователей и при таком их географическом разбросе у этой религии возникло очень много вариаций. В каждой общине существуют свои варианты имен богов и связанных с ними мифов, ритуалов, методик прорицания и т. д. Мексиканская сантерия придает большее значение своим католическим корням и особо почитает местные ипостаси Богоматери (особенно Гваделупскую Божью Матерь). Кубинская же сантерия больше гордится своим африканским происхождением.

 

Ориша

Йорубанское слово ориша раскладывается на две части: ори («голова», или «сознание») и ша («выбранный»). Таким образом, ориша — это «выбранная голова».

Согласно теологии йоруба, существует единый вездесущий Бог, в котором все вещи и явления являются составными частичками, как бы «клетками» тела. Если продолжить эту аналогию дальше, то отдельные органы тела, в которых клетки объединены общей функцией, — это «боги», или ориша. Для удобства обсуждения этого непостижимого явления люди говорят, что каждый ориша является личностью и имеет свою историю, свой характер и свои атрибуты. Каждый человек при рождении «выбирает голову», то есть приобщается к тому или иному энергетическому потоку ориша. Эта концепция в целом идентична водуистской концепции лоа. Йорубанские ориша, как и дагомейские лоа, могут воплощаться в избранных ими людей. При этом «одержимые» люди проявляют личные качества своих ориша, проявляют совершенно сверхчеловеческую силу и ловкость, потребляют нечеловеческие количества пищи, алкоголя и табака, предсказывают будущее с потрясающей точностью и эффективно исцеляют больных.

Как уже упоминалось, имена ориша могут довольно сильно отличаться в разных местах. Дело в том, что они могли по-разному звучать еще в различных диалектах исходного языка йоруба. В креольских диалектах разных латиноамериканских стран эти имена подвергались различным искажениям, а в США, в англоязычном языковом окружении, — еще сильнее изменялись. Кроме того, у каждого ориша есть различные функциональные аспекты, что также может отражаться в форме их имен. Поэтому, перечисляя важнейших ориша сантерии, мы будем приводить в скобках наиболее распространенные варианты имен, но вариантов может быть гораздо больше.

Олоруи (Олофин, Олодумаре)

Сантеро, как и водуисты, верят во Всевышнего Бога-Творца, но он считается принципиально непостижимым и слишком удаленным от мира, чтобы ему стоило поклоняться (впрочем, далеко не все с этим согласны). Во всяком случае, непосредственно Богу-Творцу Олоруну в сантерии не поклоняются, и он никогда не воплощается в людей.

Обатала (Ошала)

Первый из богов, владыка мира, отец всех ориша и творец человечества. Персонифицируется как белокожий всадник в белых одеждах. Это ориша мира, гармонии и чистоты. Ему принадлежит все белое и чистое на Земле — например, снег, небо, кости… Обаталу призывают, когда нужно обеспечить здоровье, мир и гармонию. В некоторых «путях» (направлениях) сантерии Обатала проявляется как божество женского пола или андрогинное.

Оддудуа

Божественная супруга Обаталы обычно изображается в виде черной женщины с младенцем у груди и символизирует материнство. Согласно мифу, у Обаталы и Оддудуа было двое детей: сын Аганью и дочь Иемайя, богиня луны и женственности, изображаемая в виде красивой желтокожей женщины. Аганью и Иемайя поженились и родили сына по имени Орунган.

Орунган был так красив, что Аганью умер от зависти. Повзрослев, Орунган изнасиловал свою мать. Иемайя прокляла его, и он умер. После этого Иемайя поднялась на вершину горы и умерла там от горя. Но перед смертью она родила еще четырнадцать ориша. При этом из ее чрева хлынули воды, вызвавшие большой потоп. Место, где Иемайя встретила смерть, стало в последстии священным городом Ифе (который почитается и в религии воду).

Иемайя (Йемалья)

Это одна из важнейших богинь сантерии. Ей поклоняются как щедрой подательнице жизни и богатства. Она — воплощение вскармливающей энергии. Йемайя может успокаивать, как океан в хорошую погоду. Но когда она гневается, как океан в шторм, то может быть ужасной. Итак, Йемайя — это мать, которая любит своих детей, но не поступается своей властью над ними. Кроме того, она владеет секретами древней мудрости, скрытыми в море. Ее часто призывают в ритуалах, связанных с плодородием, а также в любых ритуалах, связанных с женскими проблемами.

Ошун (Очуи)

Богиня любви, сексуальности, красоты и дипломатии, хозяйка «сладких вод». Благодаря своей красоте и кротости она может решать труднейшие задачи. В человеческом теле защищает область живота. Сфера Ошун — удовольствия и счастье. Как и Йемайя, Ошун очень щедра, но, когда разгневается, трудно ее успокоить. Ее часто призывают для решения проблем, связанных с любовью и деньгами.

Oгун (Оггун, Огум, Огу)

Ориша-кузнец, бог металлов (особенно железа), машин и инструментов, войны и оружия. Соединить все эти аспекты Огуна может понятие «жизненной силы». Как создатель инструментов, Огун является покровителем самых разных областей деятельности человека — от техники до хирургии. Согласно мифу, когда боги впервые пришли на землю, путь им преградил густой кустарник, но Огун своим знаменитым тесаком быстро прорубил дорогу.

Огун также является покровителем этики и правосудия. В нигерийских судах до сих пор можно присягать, положив руку не только на Библию или Коран, но и на кусок железа (металла Огуна).

Кроме того, Огун символизирует лес — его излюбленное место пребывания. Огун — это архетипический «зеленый человек», или «лесной человек», и вообще сам лес.

Шанго (Чанго)

Шанго, когда-то бывшего четвертым царем йоруба, а ставшего богом грома, почитают по обе стороны Атлантики. Он насылает бури и мечет молнии, вызывая очистительный ужас.

Элеггва

Среди ориша особняком стоит Элеггва, уступающий по силе только Обатале и соответствующий водуистскому Легбе. Элеггва — бог входов, дверей, дорог. Только благодаря ему другие ориша могут приходить на землю. Во всех домах, где живут последователи сантерии, у дверей помещается образ Элеггвы.

Еще один важный ориша — Орунла, хозяин Доски Ифы, священной системы прорицания.

Каждый ориша может появляться в различных ипостасях, и только жрец знает, какого ориша призывать в каждом конкретном случае. Христианские святые, отождествляемые с ориша, не обязательно должны быть с ними одного пола. Сантеро объясняют, что после своей смерти боги тоже пере воплощаются в новых телах.

 

Эгуны

Очень важную роль в сантерии играет культ эгунов — умерших предков (по семенной линии или по линии религиозной преемственности). Сантеро считают, что существуют «созвездия энергии», из которых души снова и снова воплощаются в человеческих телах. Души из одного созвездия воплощаются в членах одного и того же рода, племени, народа. Это объясняется тем, что родственные энергии стремятся держаться вместе. Вот почему в нас проявляются характерные черты наших предков.

С эзотерической точки зрения (которую выражает знаменитый современный учитель сантерии Афолаби), поскольку время — понятие условное, можно сказать, что в определенном смысле все воплощения всех душ существуют «одновременно» и «всегда». С другой стороны, условна и «отдельность» душ. Вот почему многие люди часто ощущают, что в прошлой жизни они были знаменитыми людьми. Они действительно были ими! Каждый из нас был (есть и будет) каждым из нас. Поэтому, почитая предков-эгунов, последователи сантерии фактически почитают какую-то часть своего большого «Я».

В то же время, эгуны, как и живые люди, имеют некоторую степень автономности. И для верующих они не являются лишь абстрактными аспектами. Они остаются любимыми отцами, матерями, дедами и т. д. Они «живы», хотя и не совсем так, как живы мы. Они могут чувствовать себя плохо или хорошо. И им небезразлично, какие мы в нашей нынешней жизни.

 

Прорицание

Из пяти «вудуистских» методов прорицания, о которых рассказывают Хайатт и Блэк, лишь два являются специфически афро-американскими. И практикуются они не в гаитянском воду, а в сантерии. Речь идет об оби (бросании четырех плоских двусторонних фишек — обычно кусочков ореха кола или кокоса) и караколь, или «Доске Ифы» (бросании шестнадцати фишек — обычно подпиленных раковин каури). Оба этих метода могут называться по-разному в разных странах или городах. Как у ритуала прорицания, так и у методик толкования существует очень много локальных вариаций.

Сантерианское прорицание — чисто жреческое искусство. Это не салонное развлечение и даже не просто предсказание будущего, а способ образования магических связей. В ходе сеанса могут выпасть оду (прорицательные фигуры), смертельно опасные для вопрошающего и требующие немедленного магического вмешательства опытного бабалао. Поэтому авторы всех публикаций о сантерии призывают читателей ни в коем случае не пробовать обращаться к оду самостоятельно, без должной подготовки и инициации. Для мирян существуют другие, более безопасные прорицательные системы (И-цзин, Таро и др.). Впрочем, Блэк и Хайатт дают в своей книге адаптированные варианты караколь и «Доски Ифы», которые могут осваивать люди, не посвященные в сантерию. Надеемся, всем понятно, почему мы не намерены здесь приводить дополнительной информации о теории и техниках прорицания. Серьезные читатели обязательно так или иначе найдут доступ к этому знанию. Здесь же мы ограничимся тем, что приведем один из вариантов оригинальных имен шестнадцати оду и их «изречении»:

1. Окана Соде — «Если нет ничего хорошего, то нет и ничего плохого».

2. Эйиоко — «Стрела между братьями».

3. Оггунда — «Споры приводят к трагедиям».

4. Эйоросун — «Никто не знает, что лежит на дне моря».

5. Оче — «Кровь течет по венам».

6. Оббара — «Царь не лжет. Из лжи рождается правда».

7. Одди — «Где была сначала вырыта яма (могила)». ^

8. Эйеунле — «Голова несет тело».

9. Осса — «Твой лучший друг есть твой злейший враг».

10. Офун — «Где родилось проклятие».

11. Оюани — «Нельзя нести воду в корзине».

12. Эйила чебора — «Когда война, солдаты не спят».

13. Метанла — «Где рождается болезнь, там плохая кровь».

14. Меринла — «В семье разлад, зависть окружает тебя».

15. Манунла — «Что продвигает тебя, то и парализует».

16. Медилоггун — «Ты родился, чтобы быть мудрецом — если бы ты только слушался советов!»

Если при бросании раковин ни одна из них не «говорит» (то есть не выпадает никакого оду, потому что все раковины легли «ртами» вниз), это очень плохой знак. Для вопрошающего это может быть смерть или, во всяком случае, трагедия и большие неприятности.

 

Магия

В результате прорицания выполняющий его жрец-бабалаво может обнаружить, что на его клиента враг наслал порчу (билонго). В этом случае жертва должна отреагировать контр-колдовством, или эббо, в соответствии с указаниями бабалаво. Если эббо причиняет врагу больший ущерб, чем первоначальное билонго причинило жертве, это лишь укрепляет репутацию жреца и привлекает к нему новых клиентов. В качестве средств против порчи могут использоваться травяные ванны, масла, различные растения. Часто пострадавшему предписывается носить ресгардо, защитный талисман, аналогичный вудуистскому гри-гри. Ресгардо представляет собой ладанку, наполненную травами и посвященную какому-либо ориша.

Прекрасным защитным средством считается вода, в которой растворяются злые духи. Поэтому все верующие держат под своей кроватью небольшой сосуд с водой. Воду надлежит сменять каждые сутки, но нельзя выливать на пол или в кухонную раковину.

Кроме того, для защиты жилища от злой магии используются кожура чеснока и бурый сахар. Их сжигают на небольшой сковородке над горячими углями вместе с благовониями и другими травами. Густой дым, называемый саумерио, должен заполнить весь дом и проникнуть во все щелочки, где могут прятаться злые духи.

Травы и вообще растения играют особую роль в сантерии. Многие из них связаны с конкретными oриша. Одни и те же травы могут использоваться и для лечения, и для магических целей. Травы, благовония, очистительные жидкости, талисманы и предметы сантерианского культа продаются в специальных магазинах — ботаниках.

Важнейшим растением является священное дерево сейба (Bombax ceiba). Целебными и магическими свойствами обладают практически все части этого растения. Дереву поклоняются как божеству женского пола; ему предлагают пищу, деньги и жертвенных животных. Сейбу очень легко оскорбить; сантеро даже никогда не переступит через тень дерева, не спросив его разрешения. Из корней сейбы делают чай, а листья помогают лечить венерические болезни и воспаления мочевого тракта; кроме того, листья помогают при анемии. Чай из коры пьют от бесплодия.

Ствол дерева и земля вокруг него (и даже тень дерева) способствуют злым заклинаниям, поскольку привлекают духов. Если сантеро хочет причинить кому-то вред, он должен три раза обойти голым вокруг сейбы в полночь и потереть ствол кончиками пальцев, мягко прося дерево помочь ему справиться с врагом.

В целом магия сантерии — это контагиозно-симпатическая африканская магия, приспособленная для западной городской жизни (хотя в ней используется все больше неафриканских элементов). Применяется она прежде всего для решения различных житейских проблем, достижения успеха в любви и бизнесе, привлечения удачи, денег и здоровья, а также для защиты от злой магии, в первую очередь от пало-майомбе.

 

Пало-майомбе

Пало-майомбе — религия, происходящая из Конго. Иногда ее называют просто пало, что в переводе с испанского означает «палка» (знахари конголезской традиции широко используют различные части растений). «Майомбе» — это название местности в западном Заире. Приверженцев этого культа, распространенного на Кубе и в южных штатах США, называют палеро или майомберо.

По некоторым подсчетам, из миллионов африканцев, попавших в обе Америки с 1500 до 1870 гг., около 40 процентов были выходцами из Центральной Африки, из районов культурного влияния цивилизации Конго. Таким образом, конголезские корни афро-американских религий не менее крепки, чем йорубанские или дагомейские, но пока что широкой публике известно о них гораздо меньше.

Майомберо пользуются славой патологически злых существ, склонных к черной магии, некромантии, мести и извращенным убийствам. Говорят, что черная магия является для них просто способом выживания во враждебном мире. Воздаяния майомберо избегают, «подкупая» богов — предлагая им пищу, напитки, деньги и принося в жертву животных. Считается, что за плату эти маги готовы наслать порчу или смерть на кого угодно.

Многие приверженцы сантерии так боятся майомберо, что даже говорить о них осмеливаются только шепотом. Со своей стороны, колдуны уважают ориша и стараются не вступать с ними в прямой контакт.

У пало-майомбе, однако, есть две ветви: «добрая» («христианская») и «злая» («иудейская», или «некрещеная»). «Христианские» майомберо используют в своих ритуалах католическую святую воду и работают с силами Бога, которого они называют Самбия, и «добрыми» духами мертвых. «Некрещеные» колдуны работают с силами дьявола (Кадиемпембе) и духами самоубийц, преступников и ведьм (ндоки).

Кроме того, все палеро прибегают к помощи сил природы, особенно моря и лесов, и используют магические силы растений, особенно дерева сейба.

Одна из самых важных для палеро вещей — это его нганга — магический котел, изготовленный собственноручно. В котле хранятся человеческие черепа, кости, кладбищенская земля, пыль с перекрестков, ветки, травы, насекомые, скелеты небольших зверей и птиц и острые специи. После сложных ритуалов этот котел становится «микрокосмом». В нем живут духи мертвых, выполняющие задания мага. За хорошую работу палеро дает духам кровь петуха.

Палеро почитают Самбию (Бога-Творца), своих предков, вообще всех мертвых и духов природы (аналогичных ориша в сантерии). Природные духи воспринимаются приверженцами пало-майомбе как «чистая энергия». Этим духам нельзя приказывать, их невозможно «обуздать» или умилостивить; они имеют свои правила, и эти правила нельзя нарушать. Особенно почитаем Нсаси (Чанго). Палеро утверждают, что этот ориша происходит не из Нигерии, а из Конго. Для Нсаси готовят особый котел, который называется Сьеие Райос («Семь Молний»).

Палеро знают много способов прорицания. Некоторые пользуются раковинами, но не по сантерианской методике. Другие предпочитают обращаться к магическому зеркалу, витити менсу.

 

Макумба

Под этим словом чаще всего собирательно подразумевают бразильские аналоги сантерии и вуду: кандомбле, умбанду и кимбанду. Но для тех, кто делает различие между «белой» и «черной» магией в афро-бразильских традициях, макумба — это синоним в то же время «черного» направления, или кимбанды.

Хотя различные формы макумбы, как и сантерии, имеют йорубанские корни, в бразильских религиях гораздо заметнее присутствует влияние народов Конго и таких неафриканских элементов, как спиритизм Алана Кардека («кардекизм», как утверждает «Харперовская энциклопедия мистического и паранормального опыта» (1991) — самая популярная в Бразилии религия) и восточные культы.

Африканские рабы, которых португальцы начали завозить в Бразилию в середине XVI века, как и их собратья на Карибских островах, не отказались от своей исконной религии, но продолжали практиковать ее в католической «упаковке». Кроме того, негры обнаружили много близких им элементов и религиозно-магических культах местных бразильских индейцев. К тому времени, как рабы в этой стране завоевали свободу (1888), уже пятнадцать поколений бразильцев — черных, белых и индейцев — выросло на преданиях о том, как вмешательство богов-ориша помогало людям обрести любовь, сохранить брак, вылечить больного ребенка или отомстить врагам. Сегодня представители всех бразильских рас и классов, внешне исповедуя католицизм, втайне верят в тот или иной вид духовного контакта с богами.

Об афро-бразильской религии и магии есть очень добротная книга на русском языке (перевод с английского):

Кэрол Л. Дау. Афро-бразильская магия. Киев, «София», 1997.

Ее обязательно должен прочесть каждый, кто хочет получить больше информации о различных направлениях, божествах, храмах, ритуалах и магических заклинаниях макумбы.

 

Кандомбле

Кандомбле — это традиция, которая находится ближе всего к сантерии. Она основана на религии йоруба и сохраняет йорубанские названия божеств.

Первый центр кандомбле открыли в 1830 г. в Сальвадоре, старой бразильской столице и нынешней столице штата Баия, три бывшие рабыни. В эпоху рабства, когда мужчинам приходилось целыми днями работать в поле, негритянские женщины приняли на себя жреческие функции. Многие негритянки становились любовницами белых хозяев и благодаря этому укрепляли свои позиции духовных лидеров, убеждая португальцев, что свобода поклонения африканским богам способствует сексуальности. Первые три жрицы («матери святых») обучали других женщин («дочерей святых»); мужчинам не находилось места в этой иерархии. Даже сегодня мужчины в кандомбле исполняют скорее политические, чем духовные функции.

Церемонии кандомбле во многом напоминают ритуалы воду и сантерии: такие же призывания богов, молитвы, жертвоприношения и «одержимость» верующих богами-ориша. Все афро-бразильские традиции придают особое значение исцелению духа; последователи кандомбле считают, что величайшее духовное исцеление происходит в тот момент, когда человек становится единым целым со своим ориша при посвящении в культ. Самые сильные ориша — такие, как Шанго или Огун, — воплощаются в людей наиболее насильственным и интенсивным образом. Часто жрец просит ориша снизойти на вновь посвящаемого помягче. За такое милосердие божеству предлагается подношение — например, жертвенный голубь.

Аналогом Легбы или Элеггвы в кандомбле являются эшу — изначальные природные силы, божественные трикстеры, которые служат посланниками богов. Их призывают, чтобы они позволили войти другим духам. В сантерии некоторые манифестации Элеггвы также носят имя Эшу; это боги злого умысла, неожиданностей, жизни и смерти.

Один из главных праздников кандомбле, приходящийся в Рио-де-Жанейро на канун Нового Года, ежегодно транслируется по бразильскому телевидению. Это праздник Йеманжи, богини вод. В сумерках 31 декабря более миллиона участников ритуала, одетые в белое, устраивают миниатюрные личные алтари со свечами на пляжах. Жрицы, или мао ди санту («мать святого»), очищают и посвящают в сан новых жриц. В полночь все верующие заходят в океан и каждый опускает на воду свой собственный деревянный кораблик, украшенный цветами, свечами и фигурками святых. Если кораблики тонут, это означает, что Йеманжа (она же Дева Мария) принимает подношение своих детей и обещает помогать им в наступившем году.

 

Умбанда

Умбанда — синкретическая религия, возникшая в начале XX века и состоящая из католических, африканских, индуистских и буддийских элементов. Кроме того, в практике умбанды важную роль играет спиритизм Адана Кардека — учение о том, что общение с развоплощенными духами и получение информации о своих предыдущих воплощениях не только возможно, но и необходимо для духовного исцеления человека.

Умбандисты боятся непосредственного контакта с ориша, полагая, что такого рода взаимодействие — слишком интенсивное переживание для смертных, и предпочитают общаться с духами божественных предков и другими духами-наставниками. В Умбанде боги упоминаются под именами католических святых и имеют многие черты, свойственные индейским божествам.

Религиозные церемонии начинаются с призывания эшу для защиты от злых сил. Затем жрецы («матери и отцы святых») входят в состояние «одержимости» и приглашают всех присутствующих принять в себя духов. Духами-наставниками обычно являются индейские или африканские предки или умершие дети. Самые популярные бразильские духи-наставники — Прету Велью (Старый Негр) и Прета Велья (Старая Heгритянка), которые когда-то были мудрыми африканскими рабами-знахарями. Как и в сантерианско-водуистской «одержимости», люди, принимающие в себя духов, приобретают на время их характерные качества — например, становятся сгорбленными стариками. Кроме того, одержимые исполняют шаманские танцы, кружатся под барабанный бой и песнопения, курят сигары и трубки (табак — священное растение для индейцев).

Умбандисты верят, что исцеление физического тела невозможно без исцеления духа. Раскрытие сознания для вхождения духа посредством экстатического транса совершенно необходимо для духовного роста. Духи входят в тело через голову и воспринимаются физическим телом через «третий глаз», расположенный в центре лба. Духи никогда не умирают, но вечно путешествуют по иным мирам, иногда вновь воплощаясь в физическом теле. Самые просветленные духи учат и исцеляют через медиумов умбанды. Каждый раз, когда медиум принимает в себя духовного наставника, дух и сознание медиума поднимаются на более высокий план бытия.

 

Кимбанда

Обычно применительно к злонамеренным духам умбандисты употребляют слова «низшие» или «необузданные», а не «злые». Они верят, что все духи со временем развиваются и обретают высшее сознание. Приверженцы кимбанды используют темную сторону низших духов для черной магии. Иногда слово макумба используется как синоним кимбанды.

Как и последователи умбанды и кандомбле, кимбандисты призывают различных эшу, обращаясь к их «трикстерским» и колдовским аспектам. Эшу Рэй («Эшу-Царь»), Эшу Мор и Эшу Перекрестков часто отождествляются соответственно с Люцифером, Вельзевулом и Астаротом. Особенно сильный ужас вызывает у бразильцев Эшу Транка Руас («Закрывающий пути»). Если молитвы, обращенные к этому темному богу, достигают цели, жертва может потерять работу, любимых, семью, здоровье и в конце концов умереть, обнаружив, что для него «все пути закрыты». Помочь в этом случае может только белая магия богов-ориша.