Вступление
В 1327 году, на закате эпохи Камакура — периода японской истории, когда страна была раздираема борьбой и жила тревогами и когда появилось такое множество видных религиозных деятелей — родился дзэнский учитель школы Риндзай Бассуй Токусё. У его матери было видение, что ребёнок, которого она носит, станет однажды дьяволом и убьёт своих родителей, и она бросила его после родов в поле, где его тайком подобрала прислужница семьи и затем воспитала.
В семь лет Бассуй впервые проявил своё восприимчивое сознание. На поминальной службе по своему усопшему отцу он неожиданно спросил совершающего обряд монаха: «Кому предназначены эти подношения риса, лепёшек и фруктов?» «Твоему отцу, конечно», — ответил монах. «Но у отца ведь нет сейчас ни облика, ни тела, так как же он сможет съесть их?» На это монах ответил: «Хотя у него и нет видимого тела, его душа получит эти подношения». «Если существует такая вещь, как душа, — настаивал ребёнок, — она должна быть и в моем теле. На что она похожа?»
Конечно, такие вопросы мог бы задать любой думающий, впечатлительный ребёнок семилетнего возраста. Для Бассуя, однако, они стали только началом настойчивого, непрестанного самовопрошания, которому суждено было продолжаться вплоть до зрелого возраста — пока, как это случилось, он не достиг полного просветления. Даже во время игры с другими детьми его не покидали эти сомнения о существовании души.
Его озабоченность душой привела его естественным образом к мыслям об аде. В приступе страха он восклицал: «Как ужасно быть пожираемым огнём ада!», и слезы наполняли его глаза. Когда ему было десять, как он сам рассказывает, он часто просыпался от ярких вспышек света, наполнявших его комнату, за которыми следовала всепоглощающая темнота. Встревоженный, он искал какое–то объяснение этим странным явлениям, но приходившие на ум ответы не могли унять его страхи.
Снова и снова он спрашивал себя: «Если после смерти душа мучится в агонии ада или наслаждается радостями рая, какова природа этой души? Но если души нет, что же это такое внутри меня, что в этот самый момент видит и слышит?»
Его биограф повествует, что Бассуй часто сидел часами, думая над этим вопросом, в состоянии такого самозабвения, что более не помнил ни о своём теле, ни о сознании. В одном из таких состояний — в каком возрасте, не говорится — Бассуй внезапно непосредственно осознал, что субстратом всех вещей является жизнеспособная Пустота и что, в сущности, не существует ничего такого, что можно было бы назвать душой, телом или сознанием. Это осознание вызвало у него приступ хохота, и больше он не чувствовал себя угнетаемым своим телом и сознанием.
Силясь узнать, являлось ли это истинным пробуждением, Бассуй спросил ряд известных монахов, но ни один не смог дать ему удовлетворительного ответа. «В любом случае, — сказал он себе, — у меня более нет сомнений относительно истинности Дхармы». Но его основное недоумение по поводу того, кто же всё–таки видит и слышит, не было рассеяно, и когда он однажды увидел популярную книгу «Сознание — хозяин и гость тела», все его тайные сомнения неожиданно были воскрешены. «Я увидел, что в основе вселенной лежит Пустота; и все же что то нечто внутри меня, что может видеть и слышать?» — опять спрашивал он себя с отчаянием. Несмотря на все усилия, он не мог избавиться от этого навязчивого сомнения.
Во всяком случае, мы знаем, что Бассуй выбрил себе голову, когда ему было двадцать девять лет, что означало его посвящение в буддийские монахи. К церемониальным обрядам монаха, однако, он был нетерпим, полагая, что монах или священник должен вести простую жизнь, посвящённую обретению высочайшей истины, с тем чтобы направлять других к освобождению, а не предаваться исполнению ритуалов и роскошной жизни, не говоря уж о политических интригах, к которым священнослужители его дней были так склонны. Во время своих многочисленных паломничеств он упорно отказывался остаться даже на ночь в храме, предпочитая проводить её в какой–нибудь укромной хижине на холме или в горах, где он час за часом мог сидеть, выполняя дзадзэн вдали от шумного храма. Чтобы не заснуть, он часто забирался на дерево, располагался среди ветвей и глубоко размышлял над своим любимым коа- ном: «Кто хозяин?» до поздней ночи, не обращая внимания на ветер и дождь. Утром, практически не поспав и не поев, он шёл в храм или монастырь на встречу с учителем.
Отвращение Бассуя к увлечению церемониями в храме было настолько сильным, что много лет спустя, став учителем монастыря Когаку–дзи, он всегда настаивал на том, чтобы вместо этого звучало название Когаку–ан, где суффикс ан означает приют в противовес более величественному — дзи , означающему храм или монастырь.
В ходе своих духовных поисков Бассуй в конце концов встретил дзэнского учителя, с помощью которого он полностью раскрыл своё око Сознания, — Кохо–дзэндзи, великого дзэнского роси того времени. Все менее значительные учителя, у которых Бассуй искал руководства, удостоверяли его просветление, но Кохо, почувствовав острое, восприимчивое сознание Бассуя и силу и чистоту его стремления к истине, не стал давать ему своего одобрения, а просто пригласил его остаться. Со своей стороны, Бассуй увидел в Кохо великого роси, но отказался остаться в его храме, поселившись в уединённой хижине на соседних холмах, и в продолжение следующего месяца ежедневно приходил повидать Кохо.
Однажды Кохо, почувствовав, что сознание Бассуя созрело, спросил его: «Скажи мне, что такое Му у Дзёсю?» Бассуй начал было отвечать: «Горы и реки, трава и деревья — в равной степени Му», — но Кохо остановил его: «Не пользуйся своим сознанием!»
Совершенно неожиданно, рассказывает его биограф, Бас- сую показалось, будто он потерял корень своей жизни, подобно бочке, у которой выбили днище. Все его тело сплошь покрылось потом, и когда он покинул комнату Кохо, он был в таком оцепенении, что несколько раз стукнулся головой о стену, пытаясь найти ворота храма. Вернувшись в свою хижину, он проплакал навзрыд не один час. Слезы переполняли его, стекая ручьями по его лицу. В процессе этого ошеломляющего переживания от ранее владевших Бассуем представлений и убеждений, как нам говорят, не осталось и следа.
Следующим вечером Бассуй пошёл к Кохо рассказать, что произошло. Едва он раскрыл свой рот, как Кохо, который отчаялся найти себе настоящего преемника среди своих монахов, объявил, как бы обращаясь ко всем своим последователям: «Моя Дхарма не пропадёт. Теперь все могут быть счастливы. Моя Дхарма не исчезнет».
Кохо официально даровал инка своему ученику и дал ему дзэнское имя Бассуй — выше среднего. Бассуй оставался в течение двух месяцев рядом с Кохо, получая от него наставления и руководства. Но Бассуй, обладавший твёрдым и независимым умом, пожелал далее совершенствовать свой глубокий опыт путём дхарма–поединков с квалифицированными учителями, с тем чтобы полностью включить свой опыт в своё сознание и в каждое своё действие и развить в себе способность обучать других. Поэтому он оставил Кохо и продолжал жить уединённой жизнью в лесах, на холмах, в горах неподалёку от храмов известных учителей. Когда он не был занят дхарма–поединками с ними, то продолжал выполнять дзадзэн часами кряду.
Где бы он ни останавливался, устремлённые ученики быстро выясняли его местонахождение и просили его руководства, но, чувствуя себя все ещё несовершенным в духовной силе, необходимой для того, чтобы вести других к освобождению, он сопротивлялся их попыткам сделать его своим наставником. Когда их просьбы становились слишком назойливыми, он собирал свои скудные пожитки и исчезал в ночи. Кроме того, он намеренно сокращал своё пребывание в любом месте с тем, чтобы не привыкнуть к нему.
Наконец — в пятидесятилетием возрасте — Бассуй построил себе хижину высоко на горе рядом с городом Эндзан в префектуре Яманаси. Как это случалось и ранее, в соседней деревне быстро распространилась молва о пребывании на горе какого- то Бодхисаттвы, и ищущие снова начали буквально вытаптывать тропу к его хижине. Теперь, когда его просветление вызрело и он чувствовал себя способным вести других к освобождению, он более не отворачивался от этих ищущих, а благожелательно принимал всех, кто приходил. Вскоре их набралось внушительное количество, и когда правитель провинции предложил выделить землю под монастырь, чтобы последователи Бассуя построили его, последний согласился стать его роси.
Перед самой своей смертью, в возрасте шестидесяти лет, Бассуй сидел в позе лотоса и сказал тем, кто собрался вокруг: «Не давайте себя сбить с толку! Смотрите прямо! Что это?» Он громко повторил это и затем тихо умер.
Беседа
Если вы хотите освободить себя от страданий сансары, вы должны познать прямой путь, чтобы стать Буддой. Этот путь — не что иное, как осознание своего собственного Сознания. Тогда что же такое это Сознание? Это — истинная природа всех чувствующих существ, та, что существовала до того, как родились наши родители, а значит, и до нашего собственного рождения, и которая существует и в настоящий момент, неизменная и вечная. Поэтому она названа «Лицом человека до рождения его родителей». Это Сознание — изначально чистое. Когда мы появляемся на свет, оно не создаётся заново, а когда умираем, оно не погибает. Оно не имеет признаков мужского или женского, как и каких–либо оттенков хорошего или плохого. Его нельзя ни с чем сравнить, поэтому оно называется природой Будды. Однако из этой природы Себя исходят бесчисленные мысли, как волны, вздымающиеся в океане, или как образы, отражённые в зеркале.
Для того чтобы осознать своё собственное Сознание, вы должны, прежде всего, взглянуть на источник, из которого изливаются мысли. Во сне и работая, стоя и сидя, проникновенно спрашивайте себя: «Что такое моё Сознание?» с неослабным стремлением разрешить этот вопрос. Это называется обучением или практикой, или желанием истины, или жаждой осознания. То, что определяется как дзадзэн, — это не что иное, как всматривание в своё собственное Сознание. Лучше самозабвенно искать своё собственное Сознание, чем каждый день читать и пересказывать многочисленные сутры и дхарани бессчётное количество лет. Такие попытки, которые являются не более чем формальностью, дают некоторые заслуги, но эти заслуги со временем теряют силу, и вы снова должны испытывать страдания Трёх Порочных Путей. Так как поиск своего собственного сознания ведёт в конечном итоге к просветлению, эта практика служит необходимой предпосылкой того, чтобы стать Буддой. Не имеет значения, совершали ли вы десять порочных поступков или пять смертных грехов, — если вы производите переворот в своём сознании и просветляетесь, вы тут же становитесь Буддой.
Представьте себе ребёнка, спящего рядом со своими родителями, которому снится, что его бьют или что он тяжело болен. Родители не могут помочь ребёнку, как бы сильно он ни страдал, ибо никто не может проникнуть в видящее сон сознание другого человека. Если ребёнок бы смог пробудиться, он автоматически избавился бы от этих страданий. Точно так же тот, кто осознает, что его собственное Сознание и есть Будда, мгновенно освобождает себя от страданий, происходящих от [незнания закона] непрестанных переходов «рождение- смерть». Если бы Будда мог помешать этому, неужели он позволил бы хоть одному чувствующему существу попасть в ад? Без Самоосознания такие вещи, как эти, понять нельзя.
Кто тот хозяин, который в этот самый момент различает своими глазами цвета и слышит своими ушами голоса, который сейчас поднимает руки и двигает ногами? Мы знаем, что это функции нашего собственного сознания, но никто не знает точно, как они совершаются. Можно утверждать, что за этими действиями не стоит никакой сущности, однако очевидно, что они происходят самопроизвольно. И наоборот, можно полагать, что они являются действиями какой–то сущности, и все же эта сущность невоспринимаема. Если человек признает этот вопрос неразрешимым, все попытки идти [к ответу] рассудочным путём прекратятся, и человек окажется в растерянности, не зная, что делать. В этот благоприятный момент его желание узнать все усиливается и усиливается, без устали, до предела. Когда это углублённое вопрошание достигает самого дна и дно не выдерживает и вылетает, не остаётся ни малейших сомнений в том, что собственное Сознание — само в себе Будда, Пустая вселенная. Тогда не будет ни тревоги по поводу жизни или смерти, ни истины, которую нужно искать.
Во сне вы можете заблудиться и потерять дорогу домой. Вы просите кого–то показать вам, куда нужно идти, или молите Бога или Будду помочь вам, но все равно вы не можете попасть домой. Но как только вы пробуждаетесь от своего сновидческого состояния, вы видите, что вы лежите в своей собственной постели и понимаете, что единственным путём, которым вы могли вернуться домой, было пробуждение. Это [духовное пробуждение] называется возвращением к началу или перерождением в раю. Это — разновидность внутреннего осознания, которого можно достичь с помощью определённого обучения. Буквально каждый, кто любит дзадзэн и делает усилия в практике, будь он мирянин или монах, может достичь этих высот. Но даже такое [частичное] пробуждение нельзя обрести иначе как через практику дзадзэн. Вы допустили бы серьёзную ошибку, если бы предположили, что это является истинным просветлением, при котором не остаётся никаких сомнений о природе действительности. Вы были бы похожи на человека, который, найдя лицо, теряет интерес к золоту.
После такого осознания вопрошайте себя ещё более напряжённо таким образом: «Моё тело — как призрак, как пузыри на реке. Моё сознание при взгляде в самое себя так же бесформенно, как и пустое пространство, однако же где–то внутри воспринимаются звуки. Кто слышит?» Если вы будете спрашивать себя таким образом путём полного погружения, ни на минуту не ослабляя своих усилий, ваше рассудочное сознание в конце концов исчерпает себя и останется только вопрошание на самом глубоком уровне.
Наконец вы перестанете осознавать своё собственное тело. Ваши застарелые представления и понятия исчезнут вслед за абсолютным вопрошанием, точно так же, как последняя капля воды уходит из бадьи, у которой выбили днище, и на их место придёт совершённое просветление, подобное цветам, неожиданно распустившимся на засохших деревьях.
При таком осознавании вы достигаете истинного освобождения. Но даже и теперь повторно отбросьте то, что было осознанно, обращаясь к субъекту, который осознает, то есть к самому днищу, и решительно идите дальше. Тогда природа вашего «я» станет ещё более яркой и прозрачной по мере исчезновения ваших обманчивых чувств, подобной драгоценному камню, засиявшему после повторной шлифовки, пока в итоге она определённо не озарит всю вселенную. Не сомневайтесь в этом! Пусть ваша устремлённость будет слишком слабой, чтобы привести вас к этому состоянию в вашей нынешней жизни, вы, без сомнения, легко обретёте Самоосознание в следующей, при условии, что будете заняты этим вопрошанием при своей смерти, подобно тому как вчерашняя наполовину сделанная работа легко завершается сегодня. При дзадзэн как не презирайте, так и не лелейте возникающие мысли: только исследуйте своё собственное Сознание, непосредственный источник этих мыслей. Вы должны понять, что все, появляющееся в вашем сознании или видимое вашими глазами, — это иллюзия, не имеющая под собой прочной основы. Поэтому вы не должны ни пугаться таких явлений, ни поддаваться их очарованию. Если вы сохраняете своё сознание таким же пустым, как пространство, не заполненное посторонними предметами, никакие злые духи не смогут побеспокоить вас, даже на вашем смертном одре. Но пока вы заняты дзадзэн, не держите в голове эти советы. Вы должны стать вопросом «Что такое Сознание?» или «Что слышит эти звуки?». Когда вы воспримете это Сознание, вы поймёте, что оно и есть непосредственный источник всех Будд, и чувствующих существ. Бодхисаттве Каннон [Авалокитешваре] дано это имя потому, что он достиг просветления, воспринимая звуки [то есть, познавая их источник] окружающего мира.
Работая, отдыхая, никогда не оставляйте попыток осознать, кто тот, кто слышит. Хотя ваше вопрошание и проникнет в бессознательное, вы не обнаружите того, кто слышит, и все ваши усилия сведутся к нулю. Однако звуки все ещё можно слышать, поэтому вопрошайте себя до ещё более глубокого уровня. Наконец последний след самовосприятия исчезнет, и вы почувствуете себя безоблачным небом. Внутри себя вы не найдёте никакого «я», как и не обнаружите кого–либо, кто слышит. Ваше Сознание подобно пустоте, но в нем нет ни единого местечка, которое можно было бы назвать пустым. Не принимайте это состояние за самоосознание, а продолжайте спрашивать себя ещё более настойчиво: «Но кто же тот, кто слышит?» Если вы будете вгрызаться снова и снова в этот вопрос, забыв обо всем остальном, пропадёт даже это чувство пустоты, и вы перестанете воспринимать что–либо — наступит кромешная тьма. [Не останавливайтесь на этом, а] продолжайте спрашивать изо всех сил: «Что же это, что слышит?» Вопрос будет снят только тогда, когда ваше вопрошание будет полностью исчерпано; теперь вы почувствуете себя человеком, восставшим из мёртвых. Это и есть истинное сознание. Вы увидите лицом к лицу Будд всех вселенных и патриархов прошлого и настоящего. Проверьте себя следующим коаном: «Монах спросил Дзёсю: «В чем смысл прихода Бодхидхармы в Китай?» Дзёсю ответил: «В саду — дуб»». Если после этого коана у вас остаётся хоть малейшее сомнение, вам нужно возобновить вопрошание: «Что это, что слышит?»
Когда приходить к осознанию, как не в этой нынешней жизни? Что же препятствует осознанию? Ничего, кроме того, что вы стремитесь к истине слишком нерешительно. Помните об этом и прикладывайте все свои усилия.
Письма
Человеку из Кумасаки
Вы просили меня написать вам о том, как практиковать дзэн, если вы больны и находитесь в постели. Кто он, этот человек? Кто он, кто практикует дзэн? Вы знаете, кто вы? Целостная сущность человека — это природа Будды. Целостная сущность человека — это Великий Путь. Субстанция этого Пути изначально безупречна и превосходит все формы. Есть ли здесь место какой–либо болезни? Собственное Сознание человека является неотъемлемой субстанцией всех будд, его «Лицом до рождения его родителей». Это касается зрения и слуха, всех чувств. Тот, кто полностью осознает это, становится Буддой, тот, кто не осознает, — обыкновенный человек. Поэтому все Будды и патриархи указывают прямо на человеческое сознание, с тем чтобы человек мог увидеть природу своего собственного «я» и посредством этого обрести Буддовость. Ибо для сбитого с толку неизвестностью лучшим утешением будет увидеть реальное положение вещей.
Однажды некий человек был приглашён в дом друга. Когда он собирался выпить чашу вина, предложенную ему, ему показалось, что он видит внутри чаши змеёныша. Не желая обидеть хозяина, привлекая внимание к этому обстоятельству, он мужественно осушил чашу. Вернувшись домой, он почувствовал страшные боли в желудке. Было испробовано множество лекарств, но все тщетно, и человек, теперь серьёзно больной, чувствовал, что он умирает. Его друг, прослышав о его состоянии, позвал его ещё раз в свой дом. Усадив своего друга на то же место, он снова предложил ему чашу вина, сказав, что в ней — лекарство. Когда страждущий поднял чашу, он опять увидел в ней змеёныша. На этот раз он обратил на это внимание хозяина. Без единого слова хозяин показал на потолок над головой гостя, где висел лук. Больной человек тут же понял, что змеёныш был отражением висящего лука. Оба человека посмотрели друг на друга и рассмеялись. Боль гостя мгновенно прошла, и он поправился.
Стать Буддой — аналогично этому. Патриарх Йока говорил: «Когда вы осознаете истинную природу вселенной, вы понимаете, что нет ни субъективной, ни объективной реальности. В этот самый момент кармические зависимости, которые привели бы вас в самый низший ад, уничтожаются». Эта истинная природа является корневой субстанцией каждого чувствующего существа. Человек, однако, не может заставить себя поверить, что его собственное Сознание — само в себе уже Великая Завершённость, осознанная Буддой, поэтому он цепляется за поверхностные формы и ищет истину вне этого Сознания, стремясь стать Буддой с помощью аскетической практики. Но поскольку иллюзия «эго-я» не исчезает, человеку предстоит пройти через тяжёлые страдания в Трёх Мирах. Он подобен человеку, который заболел, поверив, что проглотил змеёныша. Всевозможные лекарства не помогли, но он мгновенно выздоровел, поняв в чем дело.
Поэтому просто всматривайтесь в своё собственное Сознание — никто не сможет помочь вам никакими снадобьями. В одной из сутр Будда говорит: «Если вы хотите избавиться от своего врага, вам нужно только осознать, что этот враг — заблуждения». Все явления мира — иллюзорны, они лишены постоянной субстанции. Чувствующие существа в не меньшей степени, чем Будды, подобны образам, отражённым в воде. Тот, кто не видит истинную природу вещей, принимает тень за предмет. То есть в дзадзэн состояние пустоты и спокойствия, которое появляется после устранения мыслей, часто путают со своим Лицом до рождения своих родителей. Но эта безмятежность — также ещё отражение в воде. Вы должны идти дальше, туда, где от вашего рассудка не будет никакой пользы. В этом безвыходном положении, не зная, что думать и делать, спросите себя: «Кто хозяин?» Он станет вашим близким другом только после того, как вы сломаете свою трость, сделанную из кроличьего рога, или раздробите глыбу льда на кусочки, бросив её в огонь. Скажите мне теперь, кто этот ваш самый близкий друг? Сегодня — восьмое число месяца. Завтра — тринадцатое!
Настоятельнице Синрю–дзи
Чтобы стать Буддой, вы должны выяснить, кто тот, кто хо чёт стать Буддой. Чтобы узнать этот Субъект, вы должны прямо здесь и сейчас тщательно разобраться в себе, спрашивая: «Что это, что думает категориями добра и зла, что видит и слышит?» Если вы вопрошаете себя таким образом основательно, вы обязательно просветлеете. Если вы просветлели, вы тут же становитесь Буддой. Сознание, которое Будды воспринимают во время своего просветления, — это Сознание всех чувствующих существ. Субстанция этого Сознания — чиста, гармонизирована со своим окружением. В теле женщины у него нет никакой женской формы, в теле мужчины у него нет никаких признаков мужского. Оно — не низко даже в теле человека низкого происхождения, как и не высоко в теле аристократа. Как и безграничное пространство, оно не имеет и намёка на цвет. Можно разрушить физический мир, но бесформенное, бесцветное пространство неуничтожимо. Это Сознание, подобно пространству, — всеохватывающе. Оно не начинает своё существование с созданием нашего тела, как и не исчезает с его разложением. Хоть и невидимое, оно наполняет наше тело, каждый одиночный акт видения, слышания, обоняния, речи и движения руками и ногами — просто деятельность этого Сознания. Кто ищет Будду и Истину вне этого Сознания, тот заблуждается; кто непосредственно осознает, что его подлинная природа как раз и есть природа Будды, тот сам — Будда. Не было ни одного Будды, который бы не познал это Сознание, и самое последнее существо в Шести Сферах Существования одарено им в совершенстве. Слова сутры: «В Будде не существует никакого разграничения» подтверждают это.
Каждый, кто воспринял это Сознание и обрёл Буддовость, хочет, чтобы это стало известно человечеству. Но люди, неразумно цепляясь за поверхностные формы, с трудом верят в эту лишённую определённой цели Дхармакайю, в этого чистого, истинного Будду. Чтобы дать ей название, Будды прибегают к таким метафорам, как «Драгоценный Камень Свободной Воли», «Великий Путь», «Амитабха Будда», «Будда Высочайшего Знания», «Дзидо», «Каннон», «Фугэн», «Лицо человека до рождения его родителей». Бодхисаттва Дзидо является проводником через Шесть Сфер Существования, [он — символ силы, которая] управляет шестью чувствами. Всякий эпитет Будды или Бодхисаттвы служит просто ещё одним определением Единого сознания. Если человек верит в своё сознание Будды, это значит, что он верит во всех Будд. Поэтому мы читаем в одной из сутр: «Три Мира — это всего лишь Единое сознание; не существует ничего вне этого Сознания. Сознание, Будда и чувствующие существа — едины, их нельзя разделять».
Так как сутры имеют дело только с этим Сознанием, осознать его — значит одним разом прочитать и понять все сутры. В одной сутре говорится: «Учение сутр подобно пальцу, указывающему на луну». Это учение составлено из проповедей, прочитанных всеми Буддами. «Указывающий на луну» значит указывающий на Единое сознание чувствующих существ. Как луна, говорят, освещает обе стороны земли, так и Единое сознание озаряет внутренний и внешний мир. Поэтому, когда говорят, что можно приобрести большую заслугу, читая сутры, это означает только то, что сейчас было сказано, и ничего больше. Опять же говорят, что путём служения Будде можно обрести Буддовость, но обрести Буддовость просто означает воспринять это Сознание. Таким образом, заслуга от восприятия этого Единого сознания в момент целенаправленного сосредоточения — несравненно выше, чем заслуга от чтения сутр на протяжении десяти тысяч дней, так же как познание своего собственного Сознания в минуту сосредоточения — неизмеримо выше, чем выслушивание в течение десяти тысяч лет, почему это так. Но так как нужно продвигаться от мелководья на глубину постепенно, для начинающих, как пребывающих в заблуждении, так и мало восприимчивых, чтение с энтузиазмом сутр или произнесение имён Будд является благом. Для них это подобно возможности сесть на плот или в лодку в качестве первого шага. Но если они не будут стремиться достичь берега осознания, довольствуясь вечным пребыванием на плоту, они только обманут самих себя. Шакьямуни Будда подвергал себя многим суровым испытаниям, но не сумел обрести этим Буддовость. После этого он выполнял дзадзэн на протяжении шести лет, отказавшись от всего остального, и, наконец, постиг своё Единое сознание. После своего совершённого просветления он поведал о Сознании, которое он постиг ради всего человечества. Эти беседы называются сутрами и являются словами, исходящими из реализованного Сознания Будды.
Это Сознание сокрыто в каждом, оно — хозяин шести чувств. Следствия и причины всех прегрешений мигом исчезают, как лёд, помещённый в кипящую воду, когда человек пробуждается к этому Сознанию. Только обретя такой непосредственный Взгляд в себя, вы можете утверждать, что ваше собственное Сознание само является Буддой. Сущность Сознания — изначально светла и незапятнанна, в нем нет различия между Буддой и чувствующими существами. Но его чистота спрятана в иллюзорных мыслях, подобно тому как свет солнца или луны затемнён облаками. Однако такие мысли можно устранить силой дзадзэн, аналогично тому, как облака могут быть рассеяны порывом ветра. Как только их не станет, природа Будды заявит о себе, подобно луне, показавшейся после исчезновения облаков. Этот свет присутствовал всегда: он не получен заново вне нас.
Если вы хотите освободиться от блужданий в Шести Сферах Существования или от [страданий] рождения и смерти, вы должны прогнать свои обманчивые чувства и представления. Чтобы прогнать их, вы должны воспринять это Сознание. Чтобы воспринять это сознание, вы должны делать дзадзэн. То, как вы практикуете, имеет крайне важное значение. Вы должны проникнуть в самое сердце своих коанов. Основой всех коанов является собственное Сознание человека. Сильное стремление к восприятию Сознания мы называем желанием истины или жаждой осознания. Мудр тот, кто страшится попасть в ад. У людей нет желания постичь учение Будды только потому, что они слишком мало знают об ужасах ада.
Один Бодхисаттва достиг просветления, тщательно сосредоточиваясь на каждом звуке, который он слышал, поэтому Шакьямуни Будда назвал его Канноном. Если вы хотите познать сущность Сознания Будды, в тот самый момент, когда вы слышите звук, ищите того самого, кто слышит. Таким образом, вы неминуемо придёте к пониманию того, что ваше собственное Сознание неотличимо от Сознания Каннона. Это Сознание не есть ни сущее, ни не–сущее. Оно превосходит все формы и все же неотделимо от них.
Не пытайтесь помешать появлению мыслей, но и не цепляйтесь за каждую, которая появилась. Дайте им появиться и исчезнуть по их прихоти, не боритесь с ними. Вам нужно только непрестанно и всем своим сердцем спрашивать себя: «Что такое моё собственное Сознание?» Не бойтесь ничего, кроме неспособности ощутить свою Истинную природу. Это и есть дзэнская практика. Когда напряжённое вопрошание окутает вас с головы до пят и проникнет до основы всех основ, вопрос внезапно разорвётся, и сущность сознания Будды явит себя, подобно тому как зеркало [спрятанное] в коробке может отражать [окружающее] только после того, как коробка разломана на части. Сияние этого Сознания осветит каждый уголок вселенной, избавленный даже от малейшего пятнышка. Вы будете наконец освобождены от всех пут Шести Сфер, все последствия порочных действий исчезнут. Восторг этого момента нельзя передать словами.
Возьмите человека, очень страдающего во сне, в котором он угодил в ад и подвергается там мучениям. Как только он просыпается, его страдания прекращаются, ибо теперь он освободился от этой иллюзии. Подобно этому через Самоосознание человек избавляет себя от страданий рождения и смерти. Для просветления существенное значение имеет не благородство по рождению и не широкие знания, а только твёрдая решимость. Будды имеют то же отношение к чувствующим существам, что и вода ко льду. Лёд, как и камень или кирпич, — не текуч. Но когда он тает, он течёт свободно, в согласии со своим окружением. Пока человек пребывает в состоянии заблуждения, он подобен льду. После осознания он становится совершенно свободным, как вода. Поэтому вы поймёте, что между Буддами и обыкновенными существами нет никакого различия, за исключением одного обстоятельства — заблуждения. Когда оно рассеивается, те и другие — совершенно идентичны.
Не позволяйте себе расхолаживаться. Если у вас недостаточное желание истины, вы можете не суметь достичь просветления в этой жизни. Но если вы преданно продолжаете свою дзэнскую практику, то есть вопрошаете: «Что есть истинная сущность моего Сознания?», то даже умирая, вы бесспорно добьётесь просветления в своём следующем существовании. Но не теряйте попусту времени. Представьте себя в этот самый момент на смертном одре. Что одно может помочь вам? Что одно может предотвратить ваше падение в ад, вызванное вашими прегрешениями? К счастью, есть широкий путь к освобождению. Из самых своих основ задайте один этот вопрос: «Что есть моё сознание Будды?» Если вы хотите вмиг увидеть сущность всех Будд, поймите своё собственное Сознание.
Истинно или ложно то, что я говорю? Спросите себя в эту минуту: «Что такое моё собственное сознание Будды?» При вашем просветлении лотос зацветёт огненно–ярким цветом и будет пребывать вечно. Человек изначально неотличим от лотоса. Почему вы не можете это осознать?
Господину Накамуре, правителю провинции Аки
Вы спрашивали меня, как практиковать дзэн в связи с данной фразой из сутры: «Пробудите Сознание, не давая ему куда- либо пристать». Не существует специального метода достижения просветления. Но если вы взглянете прямо в природу своего «я», не позволяя себе отклоняться, цветок Сознания расцветёт. Поэтому–то в сутре и говорится: «Пробудите Сознание, не давая ему куда–либо пристать». Тысячи слов, произнесённых Буддами и патриархами, сводятся к одной этой фразе. Сознание — это истинная природа, выходящая за пределы всех форм. Истинная природа — это Путь. Путь — это Будда. Будда — это Сознание. Сознание — ни внутри, ни вне и ни где–то между. Оно — ни сущее, ни ничто, ни не–сущее, ни не–ничто, ни Будда, ни разум, ни материя. Поэтому–то его и называют Сознанием, лишённым пристанища. Это Сознание видит цвета глазами, слышит звуки ушами. Ищите одного этого хозяина!
Дзэнский учитель прошлого [Риндзай] говорит: «Тело человека, состоящее из четырёх основных элементов (то есть твёрдого (земля), жидкого (вода), тёплого (огонь), газообразного (воздух)), не может услышать или понять эту проповедь. Ни селезёнка, ни желудок, ни печень, ни жёлчный пузырь не могут услышать или понять это. Что же тогда слышит и понимает?» Постарайтесь осознать это. Если ваше сознание остаётся привязанным к какой–либо форме или чувству или подвержено логическим рассуждениям или умозрительному мышлению, вы — так же далеки от истинного осознания, как небо от земли.
Как можно отсечь одним ударом страдания рождения и смерти? Стоит вам задуматься, как продвигаться дальше, и вы погрязнете в рассуждениях; но если вы остановитесь, вы откажетесь от высочайшего пути. Быть в состоянии ни продвигаться вперёд, ни остановиться — значит стать дышащим трупом. Если, несмотря на эту дилемму, вы очистите своё сознание от всех мыслей и будете упорствовать в своём дзадзэн, вы обязательно просветлеете и воспримете эти слова: «Пробудите Сознание, не давая ему куда–либо пристать». Вы тотчас же схватите суть всех дзэнских диалогов, так же как и глубокое и сокровенное значение бесчисленных сутр.
Мирянин Хо спросил Басо: «Что превосходит все во вселенной?» Басо ответил: «Я скажу тебе после того, как ты выпьешь одним глотком воды Западной Реки». Хо тут же стал глубоко просветлённым. Как вы думаете, что это означает? Объясняет ли это фразу «Пробудите Сознание, не давая ему куда–либо пристать» или указывает на самого того, кто читает все это? Если вы все ещё не можете уразуметь, возвращайтесь к вопрошанию: «Что слышит сейчас?» Выясните это тотчас же! Проблема рождения и смерти имеет важнейшее значение, а мир движется стремительно. Не теряйте времени, ибо оно никого не ждёт.
Ваше Сознание — изначально Будда. Будды — это те, кто осознал это. Те, кто этого не сделал, — обыкновенные чувствующие существа. Во сне и работая, стоя и сидя, спрашивайте себя: «Что такое моё собственное Сознание?», всматриваясь в источник, из которого исходят ваши мысли. Что это за объект, который вот сейчас понимает, думает, двигается, работает, идёт дальше или возвращается? Чтобы узнать это, вы должны глубоко погрузиться в вопрос. Но даже если вы и не осознаете это в данной жизни, вне всяких сомнений вы это сделаете в следующей благодаря вашим нынешним усилиям.
В своём дзадзэн не думайте категориями добра и зла. Не пытайтесь помешать появлению мыслей, только спрашивайте себя: «Что такое моё собственное Сознание?» Теперь, хотя ваше вопрошание и идёт вглубь, вы не находите никакого ответа, и в конце концов вы упираетесь в стену, ваше мышление полностью остановлено. Вы не обнаружите внутри ничего, что можно было бы назвать «я» или Сознание. Но кто тот, кто понимает все это? Продолжайте углубляться ещё дальше, и разум, который осознает, что ничего нет, исчезнет; вы более не будете воспринимать вопрошание, только пустоту. Когда исчезнет даже восприятие пустоты, вы постигнете, что нет никакого Будды вне Сознания и никакого Сознания вне Будцы. Теперь вы впервые обнаружите, что когда вы не слышите своими ушами, вы слышите по–настоящему, а когда вы не видите своими глазами, вы видите по–настоящему Будд прошлого, настоящего и будущего. Но не цепляйтесь ни за что из этого, просто сделайте это своим опытом!
Подумайте–ка, что такое ваше собственное Сознание? Первоначальная природа каждого — не что иное, как Будда. Но поскольку люди сомневаются в этом и ищут Будду и Истину вне своего Сознания, они не способны обрести просветление, беспомощно блуждая внутри кругов рождения и смерти, опутанные кармой, как хорошей, так и плохой. Источником всех кармических зависимостей является заблуждение, то есть мысли, чувства и представления [произрастающие из неведения]. Избавьтесь от них, и вы будете свободны. Подобно тому как развевается зола, лежащая на кострище, если раздуть пламя, эти заблуждения исчезают, как только вы осознаете природу своего «я».
В дзадзэн не следует питать отвращения к своим мыслям, как и позволять себе очаровываться ими. Направив своё сознание внутрь, постоянно вглядывайтесь в их источник, и иллюзорные чувства и представления, в которых они коренятся, испарятся. Однако это ещё не Самоосознание, хотя ваше сознание и становится светлым и очищенным как небо, и вы не ощущаете ни внутреннего, ни внешнего, и все десять направлений кажутся ясными и светящимися. Принять это за осознание — значит посчитать мираж за действительность. Теперь ещё более напряжённо ищите это ваше сознание, которое слышит. Ваше физическое тело, состоящее из четырёх основных элементов, подобно призраку, не имеющему реального существования, но сознания нет и отдельно от этого тела. Пустое пространство десяти сторон не может ни видеть, ни слышать, и все же что–то внутри вас и слышит, и распознает звуки. Кто или что это? Когда этот вопрос полностью воспламенит вас, различение добра и зла, восприятие сущего и пустоты исчезнут как огонь, потушенный тёмной ночью. Хотя вы больше осознанно и не воспринимаете себя, вы все ещё можете слышать и знать, что вы существуете. Как вы ни пытаетесь обнаружить слушающий объект, ваши усилия ничего не дадут, и вы окажетесь в тупике. Совершенно внезапно ваше сознание разрешится великим просветлением, и вам покажется, что вы восстали из мёртвых; при этом вы будете громко смеяться и хлопать в ладоши от восторга. Теперь вы впервые поймёте, что Сознание и есть Будда. Если бы кто–нибудь спросил: «На что похоже это сознание Будды?», я бы ответил: «На деревьях резвятся рыбы, в глубине моря летают птицы». Что же это означает? Если вы этого не понимаете, всматривайтесь в своё собственное Сознание и спрашивайте себя: «Что это за хозяин, который видит и слышит?»
Не теряйте времени — оно никого не ждёт.
Умирающему
Сущность вашего Сознания не подвержена ни рождению, ни смерти. Это ни сущее, ни ничто, ни пустота, ни форма и ни цвет. Это и ни нечто, испытывающее боль или радость. Как бы вы ни старались понять [своим рассудочным умом], что же это, что сейчас больно, вы не сможете. Однако, если вы ни о чем не думаете, ничего не желаете, ничего не стремитесь понять, ни к чему не привязываетесь, а только спрашиваете себя: «Что такое истинная субстанция Сознания и того, кто сейчас страдает?», заканчивая свои дни как облака, тающие в небе, вы в конце концов высвободитесь из своей мучительной зависимости от бесконечных изменений.
Мирянину Иппо (Хомма Сёкэну)
Вы встречаете его лицом к лицу, но кто он? Все, что вы ни скажете, будет неверно. А если вы придержите свой язык, вы также будете не правы. Кто же он тогда? На острие флагштока корова рожает телёнка. Если вы приходите в этот момент к Самоосознанию, вам не нужно ничего больше делать. Если вы не можете этого, всматривайтесь в себя, чтобы увидеть свою природу Будды. Каждый озарён этой природой Будды в совершенстве. Её субстанция у обыкновенных людей такая же, что и у Будд, не отличаясь ни в малейшей степени. Но поскольку человек не может заставить себя поверить в это, он привязывает себя к заблуждениям узами нереальности, говоря: «Осознание природы моего Я — выше моих сил. Лучше я буду повторять сутры, отдавать поклоны Буддам и вступать на Путь постепенно благодаря милости всех Будд». Большинство из тех, кто это слышит, принимает такие слова за правду. Это напоминает то, как если бы один слепой человек вёл бы множество слепых не в том направлении. Эти люди не верят по–настоящему сутрам и Буддам — наоборот, они не придают им значения. [Ибо если бы они по–настоящему принимали их, они бы знали, что] простое повторение сутр — не более чем взгляд на них извне, и разговоры о Будде — лишь иной вариант разговора о сущности Сознания. Сутра говорит: «Сознание, Будду и чувствующие существа нельзя разграничивать друг от друга». Соответственно, человек, который не верит в реальность своего собственного Сознания, но говорит, что он верит в Будду, подобен тому, кто доверяет символу, отвергая реальную вещь. Как тогда он может постичь это Сознание? Тот, кто хочет только повторять сутры — как голодный человек, отказывающийся от предложенной ему пищи, рассчитывая на то, что он может унять свой голод, только взглянув на меню. Каждая сутра — это всего лишь каталог природы Сознания. Одна из сутр говорит: «Учение сутр подобно пальцу, указывающему на луну». Мог ли Будда предписывать вам признавать палец и не замечать луну? Каждый хранит сутры [их сущность] в своём сердце. Если вы бросаете хотя бы мельком взгляд на природу своего Я, это то же, что прочитать и понять одновременно все сутры, без исключения, даже не держа в своих руках ни одну из них и не прочитав ни слова. Разве это не настоящее чтение сутр? Посмотрите, вот та земная бамбуковая роща — в точности ваше собственное Сознание, а это скопление жёлтых цветов — не что иное, как высшая мудрость вселенной!
Что касается практики поклонов Буддам, это — всего лишь способ приведения в горизонтальное положение мачты эго с целью осознать природу Будды. Для того чтобы обрести Буддовость, нужно прийти к Самоосознанию путём своих собственных усилий, невзирая на то, каковы ваши таланты или способности. К сожалению, большинство тех, кто это понимает и практикует дзадзэн, начинает со временем заниматься спустя рукава и тем самым никогда не приходит к полному осознаванию. Затем есть такие, которые принимают состояние безмыслия и не–восприятия, в котором на время прекращаются всякие размышления и разграничения, за подлинное осознавание; другие считают удовлетворительной дзэнской практикой запоминание всех коанов до одного; третьи настаивают на том, что истинным путём приверженца дзэн является соблюдение заповедей, или иначе жизнь в лесах с тем, чтобы убежать от мирских проблем добра и зла; кто–то ещё придерживается того мнения, что правильный путь — это открыто признать, что нет никакой истины, которую можно было бы осознавать, или что нет иной истины для познавания, кроме той, чтобы пить чай, когда его предлагают, или есть, когда подносят пищу, или кричать «Кацу!», когда его спрашивают о буддизме, или внезапно уйти, взмахнув рукавом кимоно, делая вид, что он отвергает все, и называя каждого, кто серьёзно практикует дзадзэн и ищет компетентных дзэнских учителей, занудой. Если таких личностей можно назвать по–настоящему ищущими, тогда о трехлетнем ребёнке можно сказать, что он понимает дзэн. Опять же есть такие, которые думают, что когда работа ума прекращается, превращая человека в подобие увядшего дерева или холодного камня, он обретает не–сознание; в то время как другие уверены, что в практике дзэн решающий момент наступает тогда, когда человек ощущает глубокую пустоту, не воспринимая ни внутреннего, ни внешнего, и когда все тело начинает светиться и становится прозрачным и светлым, как голубое небо в ясный день.
Это последнее появляется тогда, когда начинает проявлять себя Истинная природа, но это нельзя назвать подлинным Самоосознанием. Дзэнские учителя прошлого называли это состояние глубокой ямой псевдопробуждения. Те, кто достигает этой степени, полагая, что у них нет более трудностей в [изучении и практике] буддизма, ведут себя заносчиво из–за недостатка мудрости; легко вступают в дебаты по религиозным вопросам, радуясь, когда они загоняют в угол своих оппонентов, но раздражаясь, когда припирают к стенке их самих; выглядят вечно недовольными, более не веря в закон причинности; отпускают шутки громким, трескучим голосом; намеренно мешают тем, кто упорно занимается и работает, и высмеивают их, называя болванами, чья практика — вовсе не дзэн. Это похоже на то, как если бы сумасшедший смеялся над здравомыслящим человеком. Тщеславие этих идиотов не знает границ, и они стрелой падают в ад. Первый патриарх, Бодхидхарма, говорил: «Тот, кто только думает, что все — пустота, но не ведает о законе причинности, проваливается в вечный, чёрный как смоль, ад». Эти претенденты на роль наставников иногда производят впечатление дзэнских учителей, но они не способны освободиться от своих иллюзорных чувств и представлений. Большинство начинающих принимают малейшее проявление истины за Самоосознание. Древний дзэнский учитель [Риндзай] говорил: «Тело Истинной природы» и «основание Истинной природы», они, я знаю наверняка, — тени [то есть понятия]. Вы должны найти предмет, который отбрасывает тени. Это и есть источник всех Будд».
Некоторые люди говорят: «В практике и обучении дзэн мы знакомимся с различными идеями об этом (то есть концепциями сатори, Му, ку и т. д.), и такие представления [говорят нам] — нечто вроде умственной болезни; по этой причине Самосознание через дзэн затруднено. Но что если мы не осознаем природу своего Я или не поймём [Истину], читая сутры? Нужно ли нам опасаться воздаяния, если мы не грешим? Что если мы никогда не обретём Буддовость? Поскольку мы не ступаем по Трём Порочным Путям, зачем нам нужно стремиться к Буддовости?»
Ответ: источник всякого греха — заблуждение. Без Самоосознания его не уничтожить. В телах людей — шесть источников чувств, в каждом из которых скрывается искуситель. Все эти шесть искусителей несут с собой три вида отравы: алчность, гнев и глупость. Нет людей, свободных от этих пагубных качеств. Они — причины, следствия которых — Три Порочных Пути. Из причин обязательно вытекают следствия. Тот, кто говорит: «Я свободен от греха», не ведает об этом законе. Даже тот, кто не совершает грехов в этой жизни, обладает этими тремя отравами a priori. Что говорить тогда о тех, кто добавляет новые прегрешения?
Вопрос: Если все люди наследуют эти три отравы, правильно ли говорить, что даже Будды, патриархи и святые мудрецы не могут не ступить на Три Порочных Пути?
Ответ: Когда человек осознает природу своего Я, три отравы претворяются [таким образом, что поступки, вызванные алчностью, превращаются] в соблюдение заповедей, [гнев в] психическую устойчивость и [глупость в] мудрость. Будды, патриархи и святые мудрецы — полностью просветлены, так что могли бы они грешить [то есть быть подвержены алчности, гневу или глупости]?
Вопрос: Допуская, что путём просветления три отравы претворяются [таким образом, что поступки, вызванные алчностью, превращаются] в соблюдение заповедей, [гнев в] психическую устойчивость и [глупость в] мудрость, как можно избавить сознание от недуга заблуждения?
Ответ: Единственным лекарством от всех болезней [сознания] является осознание природы своего Я. Не полагайтесь ни на какое иное средство. Разве я вам уже не цитировал: «Найдите предмет, который отбрасывает тени, это и есть источник всех Будд»? Ваша природа Будды подобна драгоценному мечу царя Ваджры: кто прикасается к нему, тот погибает. Или же подобна огромному, неистовому пламени: все в пределах его досягаемости расстаётся со своей жизнью. Как только вы осознали свою Истинную природу, все порочные влечения сознания, происходящие из кармы, протянувшейся на бессчётное количество лет в прошлое, мгновенно растворяются, как снег, помещённый в жаркую печь. Не остаётся никаких мыслей о Будде или Истине. Как тогда может сохраниться хоть какая–то болезнь молчания? Почему нельзя подавить приобретённые кармическим путём заблуждения и разнообразные разграничивающие мысли и понятия непросветлённого сознания? Просто потому, что не наступило ещё Истинное Самоосознание. Вы так же не можете перестать блуждать внутри Шести Сфер непрестанных изменений, не осознав [сначала] природу своего Я, как и не сможете не дать воде закипеть, не затушив под ней огонь.
К счастью, вы верите в то, что существует истина, передаваемая особым образом вне писаний и учёных доктрин. Зачем тогда беспокоиться о смысле этих писаний? Откажитесь немедленно от всех подобных размышлений и обратитесь непосредственно к хозяину. Что это за хозяин, который в этот самый момент видит и слышит? Если вы ответите, как делает большинство, что это Сознание или Природа, или Будда, или Лицо человека до рождения, или наш Изначальный Дом, или Коан, или Сущее, или Ничто, или Пустота, или Форма и Цвет, или Познанное, или Непознанное, или Истина, или Заблуждение, или скажете что–нибудь, или промолчите, или посчитаете это Просветлением или Неведением, вы сразу же совершите ошибку. Более того, если вы так безрассудны, что сомневаетесь в реальности этого хозяина, вы связываете себя, хотя и не пользуетесь верёвкой. Как бы вы ни старались понять его путём логических умозаключений или окрестить или назвать его, вы обречены на неудачу. И даже если вы станете сплошной массой вопрошания, обращаясь вовнутрь себя в тщательных поисках самой сердцевины своего существа, вы не обнаружите ничего, что можно было бы охарактеризовать как Сознание или Сущность. Однако стоит кому–то произнести ваше имя, что–то внутри услышит и прореагирует. Выясните сейчас же, кто это!
Если вы пробиваетесь вперёд из самых последних сил в том самом месте, где был заблокирован путь вашего мышления, и затем, в совершенно безвыходном положении, прыгаете с распростёртыми руками в страшную пропасть огня, разверзшуюся перед вами — в неугасимое пламя своей собственной первоначальной природы, — все эго–сознание, все иллюзорные чувства, мысли и представления сгинут вместе с вашей эго–основой, и проявится истинный источник природы вашего Я. Вы почувствуете себя воскрешённым, все болезни полностью исчезнут, и вы ощутите подлинный покой и восторг. Вы будете совершенно свободны. Вы в первый раз поймёте, что хождение по воде подобно хождению по земле, а хождение по земле подобно хождению по воде; что день напролёт говорят, но ни одного слова не сказано; что весь день ходят, но ни одного шага не сделано; что хотя облака и нависают над южными горами, дождь из них выпадает над северной грядой; что когда звонок на урок раздаётся в Китае, урок начинается в Корее; что сидя в одиночестве в комнате, размером в десять квадратных футов, вы встречаете всех Будд десяти сторон; что не увидев ни слова, вы читаете более семи тысяч томов сутр; что хотя вы и приобрели все заслуги и добродетели хороших поступков, однако в действительности таковых нет.
Вы хотите знать, что такое Сознание? Мирянин Хо спросил Басо: «Что превосходит все вещи во вселенной?» Басо ответил: «Я скажу тебе, после того как ты выпьешь одним глотком все воды Западной Реки». Услышав это, Хо стал глубоко просветлённым. Но как вам выпить одним глотком все воды Западной Реки? Если вы схватите суть этого, вы будете способны просмотреть десять тысяч коанов за раз и понять, что хождение по воде подобно хождению по земле, а хождение по земле подобно хождению по воде. Если вы думаете, что я описываю нечто сверхъестественное, вам однажды предстоит проглотить раскалённый железный шар перед Яма–раджой. Но если в этом нет ничего сверхъестественного, что это такое? Раскройте свои глаза на это!
Монаху из скита Сёбо (по его убедительной просьбе)
В детстве меня озадачивал такой вопрос: помимо этого физического тела, что отвечает: «Я — такой–то и такой–то», когда его спрашивают: «Кто ты?» Эта дилемма, однажды возникнув, становилась все глубже с каждым годом, окончившись тем, что я пожелал стать монахом. Тогда я дал такой торжественный обет: теперь, когда я решил быть монахом, я не могу искать правду только ради самого себя. Даже обретя высшую Истину, я буду отказываться от Буддовости. Кроме того, пока эта дилемма не разрешена, я не буду изучать буддизм или знакомиться с ритуалами и практикой монаха.
Поэтому пока я живу в мире людей, я не буду пребывать нигде, кроме как с великими дзэнскими учителями и в горах.
После того как я пришёл в монастырь, моя озадаченность усилилась. В то же время в глубине моего сердца созрела твёрдая решимость, и я подумал: Шакьямуни Будда уже ушёл, а Мироку, будущий Будда, ещё не появился. В этот период, когда подлинный буддизм совсем выродился, пусть же моё желание Самоосознания будет достаточно сильным, чтобы спасти все чувствующие существа в этом лишённом Будды мире. Даже если мне придётся испытать муки вечного ада в результате этого греха привязанности [к спасению], пока я могу взять на себя страдания чувствующих существ, меня ничто не лишит мужества, и я никогда не откажусь от этой неизменной клятвы. Кроме того, практикуя дзэн, я не буду попусту тратить своё время, размышляя о жизни и смерти, или терять даже минуту на совершение незначительных добрых дел. Не буду я и мешать другим искать истину, пытаясь служить им, пока моя собственная [духовная] сила недостаточна для того, чтобы вести их к Самоосознанию.
Эти решения стали неотъемлемой частью моего мышления, мешая в определённой степени моему дзадзэн. Но я не мог ничего с собой поделать. Я постоянно молился Буддам об обретении сил для исполнения этих решений, которые я сделал критерием своего поведения как в благоприятных, так и в неблагоприятных обстоятельствах, под неусыпным, но дружеским взглядом божественных существ. Так обстояло дело вплоть до настоящего времени.
Поистине бессмысленно рассказывать вам об этих моих заблуждениях, но раз вы осмеливаетесь просить, я пишу здесь о том, что двигало мной, когда я был начинающим.
Монахине Фурусава
Вы пишете мне, что цель дзэнской практики [как вы полагаете] — это проявление Сознания в себе. Но как оно проявляет себя? То, что можно увидеть глазами или понять рассудком, нельзя назвать Сознанием в себе. Вы должны начать свой дзадзэн с всматривания в своё собственное сознание. Когда количество ваших мыслей уменьшится, вы начнёте воспринимать их, но было бы ошибкой стараться не дать им появляться. Не отвергайте, но и не лелейте свои мысли, только найдите источник, из которого они происходят. Если вы будете постоянно вопрошать, откуда они возникают, придёт время, когда ваше сознание, неспособное найти ответ, будет свободно даже от намёка на мысль. Однако даже теперь вы не придёте ни к какому ответу. Но все равно спрашивайте: «Что такое это Сознание?», пока не упрётесь, и вопрошающее сознание внезапно исчезнет, а ваше тело ощутит себя лишённым какой–либо субстанции, подобным пустому пространству десяти сторон.
Это первая ступень, на которую восходят начинающие в дзэн, и они, в некоторой степени, обретают уверенность. Но если они принимают это состояние за проявление Сознания в себе (или Истины в себе), они подобны тем, кто считает рыбьи глаза жемчужинами. Те, кто упорствует в такой ошибке, начинают заноситься, злословить на Будд и патриархов и пренебрегать законом причинности. Поэтому им приходится бороться со злыми духами в этой жизни и шагать по горным дорогам в следующей. Но благодаря благоприятным кармическим связям, они в конце концов обретут просветление. Однако люди, не могущие постичь истину всего этого, не верящие, что их собственное Сознание — это Будда, и ищущие Будду, или Истину, вне этого Сознания, находятся в неизмеримо худшем положении, чем не–буддисты, привязанные к феноменальному миру.
Как я уже писал вам, когда к вам придёт определённое понимание, ступайте к компетентному дзэнскому учителю и открыто продемонстрируйте ему, что вы постигли, в точности как вы это ощутили. Если ваше представление ошибочно и должно быть устранено, пусть это будет сделано столь же решительно, как кипящая вода поглощает лёд. Наконец, подобно яркой луне, светящей в пустом небе сквозь рассеивающиеся облака, проявит себя ваше Лицо до рождения ваших родителей, и вы впервые поймёте, что означают слова «пила танцует сандай». Сандай — это род танца. Только подумайте: пила танцует сандай! Что же это значит? Займитесь этим решительно, но без умствования, ибо это лишено смысла в обычном понимании. Вы сможете постичь это только с Самоосознанием.
Далее вы упомянули, что собираетесь поститься. Пост — это не–буддийская практика; не делайте этого. Отказ от своих ошибочных взглядов, которые разграничивают прибыль от потери, добро от зла, — вот истинный пост. Избавление от заблуждений в самозабвенной практике дзэн — вот самоочищение. Желать аномальных переживаний (предположительно, галлюцинаций или видений, вызванных продолжительным голоданием) так же ошибочно, как стремиться быть непохожим на обыкновенных людей. Вам нужно лишь сохранять своё сознание устойчивым, но гибким, не занимая себя ни добром, ни злом в других и не мешая им. Если вы напомните себе, что этот мир — всего лишь сон, в котором нет ни печали, чтобы её избегать, ни радости, чтобы к ней стремиться, ваше сознание станет заметно светлее. Помимо этого, исчезнут ваши болезни, когда отпадут ваши обманчивые чувства и представления. Вы должны отбросить даже то, что вы осознаете через просветление. И ещё, вы не должны привязываться к видениям любого рода, как и отвращаться от них, ибо все они — иллюзорны. Не поддавайтесь этим фантазиям, а только спрашивайте: «Что это за хозяин, который видит все это?»
Я полностью ответил на вопросы, заданные вами. Если вы и не осознаете своё «Истинное Я» в этой жизни, даже и практикуя дзэн в точности, как я вам сейчас советую, вы, бесспорно, встретите просветлённого в совершенстве дзэнского учителя в своей следующей жизни и обретёте Самоосознание в тысячекратном размере с помощью одного Звука [Истины].
Я не хотел писать вам столь подробно, но так как вы написали мне, лёжа больной в постели, к которой вы надолго прикованы, это единственный способ, каким я могу ответить так, чтобы вы легко поняли.
Первое письмо дзэнскому монаху Игуци
Я прочитал ваше изложение обстоятельно, но в нем отсутствует суть коана. Шестой Патриарх говорил: «Флаг не колышется, ветер не дует, движется только ваше сознание (Мумонкан ,). Чётко осознать это, значит понять, что вселенная и вы сами — одного корня, что вы и каждая отдельная вещь образуют единство. Журчание ручья и шелест ветра — это голоса хозяина. Зелень сосны, белизна снега, все это — цвет хозяина, того самого, который поднимает руки, переставляет ноги, видит, слышит. О том, кто схватывает это непосредственно, не прибегая к помощи рассудка или интеллекта, можно сказать, что он обладает в определённой степени внутренним осознаванием. Но это ещё не полное просветление.
Древний дзэнский учитель [Риндзай] говорил: «Вы не должны цепляться за ту мысль, что вы — это Чистая сущность». И ещё: «Ваше физическое тело, состоящее из четырёх основных элементов, не может слышать или понимать эту проповедь. Пустое пространство не может понять эту проповедь. Тогда что это, что слышит и понимает?» Поразмышляйте со всех сторон над этими словами. Охватите этот коан, как будто вы сжимаете драгоценный меч царя Ваджры. Отсекайте все, что появляется в сознании. Когда возникают мысли земной природы, обрубайте их. Когда возникают понятия буддизма, также отрезайте их. Короче, устраняйте все идеи, будь то об осознании, о Буддах или о дьяволах, и день напролёт занимайтесь вопросом: «Что это, что слышит эту проповедь?» Когда вы искорените все представления, пока не останется только пустота, а затем вы рассечёте даже пустоту, ваше сознание распахнётся, и то, что слышит, проявит себя. Упорствуйте, упорствуйте — не останавливайтесь на полпути — пока вы не достигнете состояния, когда вам покажется, что вы восстали из мёртвых. Только тогда вы будете способны полностью разрешить этот важнейший вопрос: «Что это, что слышит эту проповедь?»
Я боюсь, что вам, может быть, будет затруднительно писать мне часто, поэтому я пишу вам это [обстоятельное] письмо. После того как вы прочитаете его, бросьте его в огонь.
Второе письмо дзэнскому монаху Игуци
Я внимательно прочитал ваше письмо.
Давно восхищаясь вами за вашу решимость прийти к Само- осознанию, я с огромным удовольствием узнал, что вы не забыли Великий Вопрос. Ваш ответ был примечательным во всех отношениях. Теперь я хочу, чтобы вы сделали своим коаном следующие слова: «В чем сущность моей Коренной природы?» В своём поиске хозяина, который слышит и говорит, хотя и будут появляться тысячи мыслей, не поддавайтесь им, а только спрашивайте: «Что это?» Тогда всякая мысль и все самовосприятие исчезнет, а за ними последует состояние, очень напоминающее безоблачное небо. Теперь Сознание само по себе не имеет формы. Что же тогда то, что слышит, работает и передвигается? Погружайтесь в себя все глубже и глубже, пока вы более не будете воспринимать ни единого объекта. Тогда оставив и тень сомнения, вы постигнете свою Истинную природу, подобно человеку, пробудившемуся от сна. В этот момент обязательно распустятся цветы на засохших деревьях, а изо льда возгорится пламя. Все, связанное с буддизмом, все мирские заботы, все понятия о добре и зле исчезнут, подобно сну, приснившемуся накануне ночью, и проявит себя одна ваша коренная природа Будды. Придя к такому внутреннему пониманию, вы не должны при этом питать иллюзию, что это Сознание — в своей основе природа Будды. Если вы будете это делать, то создадите себе ещё одну мыслеформу.
Я пишу столь подробно только потому, что я высоко ценю ваше желание Самоосознания.
Благодарю вас за посылку пятисот пакетов риса и фунта чая.
Третье письмо дзэнскому монаху Игуци
Я прочитал ваше письмо с особым вниманием. Мне очень приятно слышать о вашей дзэнской практике. Но если я отвечу вам пространно, вы непременно дадите свои собственные толкования тому, что я пишу, и это станет своего рода помехой вашему Самоосознанию.
Постарайтесь непосредственно ощутить тот объект, который в данный момент вопрошается. Будды и патриархи говорят, что этот объект — изначально сознание Будды. Однако это Сознание лишено субстанции. Что вы можете назвать Сознанием или Буддой в своём физическом теле? Теперь настойчиво спрашивайте себя: «Что это, чему нельзя дать имя и что не понять рассудком?» Если вы со всей серьёзностью вопрошаете: «Что это, что поднимает руки, двигает ногами, говорит, слышит?», ваши рассуждения придут к концу, все пути будут перекрыты и вы не будете знать, куда повернуть. Но неумолимо продолжайте свой допрос по поводу этого объекта. Откажитесь от понятийного мышления и оторвитесь от всего. Когда всем своим сердцем вы возжелаете освобождения ради его самого, вне всяких сомнений вы станете просветлённым.
С течением времени мысли человека успокаиваются, и он ощущает пустоту, подобную пустоте безоблачного неба. Вы не должны, однако, путать это с просветлением. Оставив в стороне логику и разум, вопрошайте себя ещё более настойчиво следующим образом: «Сознание — бесформенно, и таков же сейчас и я. Что тогда слышит?» Только после того, как ваш поиск проникнет во все поры и клетки вашего существа, пустое пространство сможет внезапно расколоться, и появится ваше Лицо до рождения ваших родителей. В такой момент идите к заслуживающему уважения дзэнскому учителю и попросите его о решающем экзамене. Хотя вы можете и не прийти к Самоосознанию в этой жизни, вы обязательно станете просветлённым в своей следующей, учили нас дзэнские наставники, если на вашем смертном одре ваше сознание свободно от всех мыслей, и вы только спрашиваете: «Что такое это Сознание?», умирая без волнений, как гаснущий огонь.
Я написал, как вы меня просили, но скрепя сердце. Как только вы прочитаете это письмо, сожгите его. Не перечитывайте его, а только упорно ищите того, кто слышит. Мои слова покажутся просто бессмыслицей, когда вы сами испытаете просветление.
Четвёртое письмо дзэнскому монаху Игуци
Я рад узнать, как ревностно вы практикуете дзадзэн. То, о чем вы мне сообщили, очень отдалённо напоминает дзэнский опыт, но существенно то, что вы поняли своим умом. Великий Вопрос нельзя разрешить с помощью рассудочного сознания. Даже то, что проясняется путём осознания, является своего рода заблуждением. В предыдущем письме я писал вам, что то, что слышит, проявит себя, только когда вы вернётесь из мира мёртвых, так сказать. Ваш неотступный расспрос: «Что то, что слышит?» в конце концов приведёт вас к такому состоянию, когда вы не будете воспринимать ничего, кроме самого вопро- шания. Вы не должны, однако, заблуждаться на счёт того, что это и есть объект, который слышит.
Вы говорите, что работая над этим коаном, вам показалось, будто вы схватили меч и отсекли в своём сознании все мысли, включая и восприятие пустоты, и что осталось только вопрошание. Но что делает все это? Погрузитесь в свою сокровенную сущность, и вы обнаружите, что именно она и есть то, что слышит.
И хотя вы и будете ощущать природу своего Я снова и снова и разбираться в буддизме достаточно хорошо, чтобы беседовать на эту тему, ваши иллюзорные мысли уцелеют, неизбежно толкая вас к Трём Порочным Путям в вашей следующей жизни, если не вырвать их корень путём совершённого просветления. Если, с другой стороны, все ещё неудовлетворённый, вы будете упорствовать в своём саморасспросе даже на своём смертном одре, вы безошибочно придёте к полному просветлению в своём следующем существовании.
Не позволяйте себе расхолаживаться и растрачивать попусту своё время, только сосредоточивайтесь всем своим сердцем на своём коане. Теперь, ваше физическое существо не слышит, не слышит и пустота. Тогда что же слышит? Стремитесь изо всех сил выяснить это. Оставьте в стороне свои логические рассуждения, откажитесь от всякой техники [чтобы вызвать просветление], забудьте о желании Самоосознания и отвергните всякую иную мотивацию. Ваше сознание тогда остановится, и вы не будете знать, что делать. Не имея более желания обрести просветление или воспользоваться возможностями своего разума, вы почувствуете себя деревом или камнем. Но все равно идите дальше и вопрошайте себя до изнеможения целыми днями, и вы, несомненно, обретёте глубокое просветление, удалив все потаённые корни рождения и смерти и оказавшись в царстве не сознающего себя Сознания. Потаённые корни рождения и смерти — это иллюзорные мысли и чувства, идущие от сознающего себя сознания, сознания эго. Дзэнский учитель [Риндзай] однажды сказал: «Нет ничего такого, что нужно было бы познавать. Только избавьтесь от [понятия] Будды и чувствующих существ». Важнейшей вещью для просветления является очищение сознания от всех представлений о себе.
Неразумно писать столь подробно, но, поскольку вы писали мне так часто, я чувствовал себя обязанным ответить таким образом.
Монахине
Я внимательно прочитал ваше письмо. Приятно видеть, как серьёзно вы практикуете дзэн, ставя его превыше всего.
Вы говорите, что когда–то думали, что должны отправиться на запад, в столицу, но что теперь вы понимаете, что то было ошибочной идеей, что столица — повсюду, и поэтому вам не нужно делать ничего иного, как целенаправленно вопрошать себя: «Что это?» Но этого недостаточно, ибо хотя вы и поняли, что столица — повсюду, вы ещё не увидели Правителя лицом к лицу. Правитель — это ваше Лицо до рождения ваших родителей.
Когда вы в некотором роде «пронзите» этот вопрос, ваше сознание станет подобным пустоте; [понятия о] Буддах, чувствующих существах, прошлом и настоящем более не будет. Спокойствие, напоминающее ясность лунного света, заливающего местность, наполнит сердце, но это нельзя передать словами. Такая ясность — это результат дзэнской практики, однако ваше сознание все ещё больно, ибо Я все ещё перевёрнуто вверх дном, и этот беспорядок является коренным источником заблуждения. Под вырыванием корней подразумевается прорыв сквозь это ясное состояние сознания.
Тот, у кого отсутствует подлинная жажда Самоосознания, копается в старых коанах и, придумывая ответы, считает себя просветлённым. Вы не должны привязываться ни к чему, что вы осознаете, вам следует только непосредственно искать объект, который осознает. Тем самым, подобно чему–то сожжённому дотла или разбитому на куски, ваши заранее сложившиеся представления будут уничтожены. Вы увидите хозяина только после того, как вы из самых последних своих сил проникнете в вопрос: «Что это?», и исчезнет всякая мысль о добре и зле. И только тогда и не ранее вы почувствуете себя как тот, кто был действительно воскрешён.
Токусан говорил: «Даже хотя вы и сможете сказать что–то об этом, я дам вам тридцать ударов палкой…» Можете ли вы уклониться от палки? Если да, то вы понимаете суть высказывания: «Восточная Гора перешагивает через воду».