Жертва очищения. Краткое жизнеописание священномученика митрополита Владимира

«Я никого и ничего не боюсь. Я во всякое время готов отдать жизнь свою за Церковь Христову и веру православную, чтобы только не дать врагам ее посмеяться над нею. Я до конца буду страдать, чтобы сохранилось Православие в России» — эти слова митрополит Киевский и Галицкий Владимир произнес за полтора месяца до своей мученической кончины, последовавшей 25 января 1918 года.

Последние часы перед смертью и сама смерть были столь трагичны и так, казалось, не соответствовали его праведной и подвижнической жизни, что у многих современников родилась мысль о промыслительности этой судьбы. «Народ наш совершил грех, — сказал на Поместном Соборе по поводу мученической кончины митрополита Владимира протоиерей Иоанн Восторгов, также погибший в 1918 году, — а грех требует искупления и покаяния. Для искупления прегрешений народа и побуждения его к покаянию всегда требуется жертва. И в жертву всегда избирается лучшее, а не худшее. Вот где тайна мученичества старца-митрополита…»

В истории Русской Православной Церкви митрополит Владимир (в миру Василий Никифорович Богоявленский) был единственным иерархом, который занимал все три митрополичьи кафедры — Московскую, Петербургскую и Киевскую. Он родился 1 января 1848 года от благочестивых родителей в селе Малые Моршки Тамбовской губернии, где отец его был священником (впоследствии отец Никифор был также зверски убит). Василий окончил духовное училище, затем Тамбовскую Духовную Семинарию, а в 1874 году — Киевскую Духовную Академию, после чего был направлен преподавателем в родную Тамбовскую Семинарию. С 1882 по 1886 год отец Василий служил на приходе в городе Козлове Тамбовской губернии. Его отличали особая ревность в совершении богослужений и проповеди.

В 1886 году после смерти жены и единственного ребенка молодой священник поступил в Козловский монастырь, где принял постриг с именем Владимир. Однако не судил Господь Своему избраннику пребывать в тихой обители: в том же году он был посвящен в сан епископа Старорусского, викария Новгородской епархии, а в 1891 году получил назначение в Самарскую епархию — в дни, когда губернию постигли неурожай и эпидемия холеры. В дни народного бедствия Владыка Владимир учредил особый епархиальный комитет приходской взаимопомощи, содействовал устройству столовых и чайных для дешевого и даже бесплатного питания голодающих. В проповедях и печатных воззваниях Владыка побуждал духовенство и все местное общество прийти на помощь несчастным. Он возглавлял общественные моления об избавлении от бедствия, совершал поминовение умерших от холеры на инфекционных кладбищах и безбоязненно бывал в местах, охваченных эпидемией.

В разных популярных изданиях Владыка старался распространять в народе здравые понятия о холерной эпидемии, медицинских и профилактических средствах борьбы с нею.

С 18 октября 1892 года в течение шести лет Преосвященный Владимир управлял Грузинским Экзархатом в сане архиепископа Карталинского и Кахетинского.

В эти годы он особо заботился о духовном просвещении разноплеменного православного населения кавказского края: открывались новые храмы, церковно-приходские школы.

Для ознакомления с нуждами грузинского духовенства и населения Преосвященный Владимир совершал частые продолжительные поездки по краю.

В 1898 году архиепископ Владимир стал митрополитом Московским и Коломенским, на этой кафедре он служил пятнадцать лет.

Главной задачей Владыка считал оживление пастырской деятельности.

Из Грузинского Экзархата митрополит пригласил протоиерея Иоанна (Восторгова) — известного миссионера, под влиянием проповеди которого в течение трех лет три несторианских епископа в Персии — Мар Илия, Мар Иоанн и Мар Мариан — присоединились к Православию. Владыка Владимир назначил его синодальным миссионером-проповедником, членом миссионерского и училищного советов при Святейшем Синоде, настоятелем московского храма Покрова-на-Рву, Василия Блаженного.

Также Владыка принял в Московскую епархию для служения бывшего ректора Воронежской Духовной Семинарии протоиерея Д.Ф. Певницкого и бывшего преподавателя той же Семинарии, известного религиозного писателя и издателя духовных книг протоиерея В.А. Маврицкого и других.

Широко известна деятельность московских пастырей-духовников отца Валентина Амфитеатрова, отца Алексия Мечева, иногда приезжали в Москву отец Иоанн Кронштадтский, оптинские старцы отцы Анатолий (Зерцалов), Варсонофий (Плиханков). Как священно-архимандрит Троице-Сергиевой Лавры, митрополит Владимир поддерживал старцев — отцов Варнаву и Исидора; в Лавре издавались замечательные «Троицкие листки».

Владыка считал чрезвычайно важной христианизацию московской аристократии и интеллигенции. Одним из его помощников в этом деле был епископ (впоследствии митрополит) Трифон (Туркестанов), в речи на епископской хиротонии которого митрополит сказал: «Не оставляй вне пастырского воздействия и те наши сословия, к которым ты так близко стоишь по своему происхождению. Не упускай случая указывать им на возможность совмещения здравых научных познаний с искренней верой, современных открытий и усовершенствований с вечными началами духовной жизни».

Благодаря заботам митрополита Владимира в Москве появились аристократические салоны, ставшие для высшего сословия средоточием религиозной мысли. Князь Ф. Жевахов вспоминал: «С беседами выступал митрополит Владимир и пребывающие в Москве епископы. Читали свои рефераты и миряне, посещали означенные салоны все, кто хотел, начиная от членов Государственного совета и сенаторов и кончая гимназистами и семинаристами… После бесед происходил обмен мнений… Я видел, как почтенные генералы, сановники и вельможи робко подходили к лектору и задавали ему ряд таких вопросов, которые свидетельствовали как об их душевной драме, так и о той великой вере, какая была, казалось, способна на героические подвиги и жертвы, но с которой они не знали, что делать. Я видел и таких, которые уже не решались делиться своими недоумениями и сомнениями из опасения, чтобы их вопросы не показались слишком элементарными и не обнажили бы их полного неведения в области религии. Постоянные посетители этих салонов с особенным вниманием вслушивались в слова лектора, отмечали его слова в своей записной книжке в надежде осмыслить их и найти в них ответы на мучившие их вопросы».

Нередко Владыка Владимир посещал фабрики и после молитвы беседовал с рабочими на самые разные темы.

В 1902 году по инициативе московского генерал-губернатора великого князя Сергея Александровича при энергичном содействии митрополита Владимира и обер-полицмейстера Трепова были открыты общеобразовательные чтения для фабрично-заводских рабочих города Москвы. В программу чтений входили лекции богословского содержания, беседы из курса русской истории и географии, чтения по русской народной словесности и литературе, эпизодические чтения по русскому искусству, занятия по церковному и светскому пению, оркестровой музыке.

В целях непрерывного преподавания народу православного христианского учения при непосредственном участии Владыки в Москве был устроен обширный так называемый епархиальный дом, которому впоследствии было присвоено имя митрополита Владимира. В храме его при ежедневном богослужении произносились проповеди, велись богословские чтения.

Известно, что Владыка Владимир был духовным руководителем великой княгини Елизаветы Федоровны, которой он помог в основании Марфо-Мариинской обители. 10 апреля 1910 года за Божественной литургией митрополит Московский Владимир возложил на сестер обители нагрудные кипарисовые кресты на белых лентах, а великую княгиню Елизавету Федоровну возвел в сан настоятельницы обители. В апреле 1912 года митрополит Владимир освятил Покровский храм Марфо-Мариинской обители.

Сам Владыка в силу врожденной скромности и даже некоторой застенчивости казался малодоступным и сухим; лицо его, всегда нахмуренное, носило отпечаток какой-то глубокой скорби. Не очень обаятельная внешность помогала ему творить дела милосердия незаметно для посторонних.

Митрополит Владимир энергично содействовал насаждению трезвости: сам вел беседы с больными людьми и издавал листки и брошюры о губительности пьянства.

Московская Духовная Академия в течение 14 лет находилась под управлением Высокопреосвященного митрополита Владимира. Он всегда содействовал подъему христианского просвещения.

Выражая признательность Высоко-преосвященнейшему Владыке и отдавая должное трудам архипастыря, профессора Академии ходатайствовали перед Советом Академии о возведении его в степень доктора богословия. Особенно заботился митрополит Владимир о семинаристах. В одной из бесед с ними Владыка отметил: «Вы скажете, что хлеб Церкви теперь стал черствым. Вероятно, иногда это бывает. Сухая корка не поддается молодым зубам. Но следует прежде всего думать не о том, что можно взять от народа, а что ему сами вы можете дать. Народ беден, жизнь его разъедается пороками пьянства и разврата. Он блуждает в дебрях сектантства и раскола. Когда в народную среду вы внесете истинный свет христианского знания, тогда улучшится материальное положение народа и он сумеет вас отблагодарить. Нужно помнить, что материальное благоденствие пастыря — не самое главное в его жизни. Служение пастыря само по себе безмерно высоко и имеет ценность в самом себе. Пастырь вносит свет в темную среду, пробуждает лучшие чувства, вносит в душу народа мир и спокойствие».

Характеризуя митрополита Владимира в эпоху его московской деятельности, один иерарх писал: «Кроткий и смиренный, ничего для себя лично никогда не искавший, правдолюбивый и честный. Владыка Владимир постепенно восходил на высоту иераршей лестницы и привлек сердца церковной и патриотической России в дни всеобщего шатания и измены (1904–1905), когда немногие оставались верными долгу и присяге, твердыми в защите Православной Церкви».

Литературные сочинения митрополита Владимира носят характер бесед, поучений; только немногие из них могут быть названы собственно богословскими трактатами: здесь и переводные труды, и апологетические статьи против пьянства, много публикаций для детей. Особое место занимают сборники проповедей, в которых он просто и искренне говорит о самых злободневных проблемах, волновавших его современников.

В 1912 году Высокопреосвященный Владимир назначается митрополитом Петербургским и Ладожским. В 1915 году Владыка был переведен на Киевскую кафедру с сохранением первенствующего места в Синоде.

14 апреля 1917 года указом Временного правительства митрополит Владимир был освобожден от присутствия в Синоде.

Начавшаяся Октябрьская революция производила нестроения в церковной жизни на Украине. Епархиальный съезд духовенства и мирян в Киеве выдвинул требование о создании независимой от Синода украинской Церкви. Митрополит Владимир предостерегал, что дробление Церкви приведет к торжеству внутренних и внешних врагов, призывал пастырей и пасомых терпеливо относиться к своим обязанностям участия в церковном епархиальном управлении, избегая вражды и разделения. Архипастырь терпел в эти дни много тяжких обид и незаслуженных оскорблений.

Самочинное украинское управление во главе с архиепископом Алексием (Дородницыным) направило во все духовные консистории «украинских комиссаров». Прекратилось возношение за богослужением имени Всероссийского Патриарха Тихона; вместо него поминали «всеукраинскую церковную раду».

Митрополит Владимир в это время находился на Всероссийском Церковном Соборе в Москве, и новое церковное управление решило не допустить его возвращения в Киев. Однако православное население города на многолюдном собрании приходских советов постановило всеми силами препятствовать образованию автокефальной украинской Церкви.

По возвращении митрополита в Киев представители рады явились в его покои с грубым требованием об уходе Владыки с Киевской митрополии. Видя, что угрозы не помогают, члены церковной рады решили пойти другим путем: как-то поздно вечером в лаврскую квартиру митрополита явился священник Фоменко в сопровождении военного и с неожиданной ласковостью стал предлагать Владыке Владимиру патриаршество в украинской Церкви. Однако за это ночные посетители требовали выдать из средств митрополичьего дома сто тысяч рублей.

После заявления митрополита о том, что средства принадлежат всей епархии, которая и распоряжается ими, поведение пришедших стало настолько угрожающим, что митрополит был вынужден пригласить монастырскую братию, чтобы выпроводить непрошенных гостей. Однако они безобразничали в митрополичьих покоях еще часа полтора.

Устроившийся в Лавре архиепископ Алексий Дородницын стал настраивать монахов-украинцев против законного митрополита Владимира в надежде добиться его увольнения и самому управлять украинской церковью.

Обстановка в Лавре накалялась. Примерно 800 монахов, в основном из простых крестьян, становились враждебными канонической власти. Когда в монастырскую среду впервые проникли слухи о возможности покушения на жизнь митрополита, то не только младшая, но даже старшая братия не приняли никаких мер к охране своего архипастыря.

В результате интриг архиепископа Алексия находились монахи, которые притесняли Владыку даже в мелочах. Ему иногда отказывали даже в лошадях для выезда. Он чувствовал себя в митрополичьих покоях Лавры, как в осажденной крепости.

В январе 1918 года в Киев пришла гражданская война. Многие обители и храмы подвергались обстрелу. С 15 января в Лавру долетали ружейные пули и снаряды, а с 22 января монастырь подвергся жесточайшему обстрелу. На следующий день бойцы Красной Армии овладели Лаврой. Во время обстрелов митрополит Владимир молился в храме или у себя в покоях. Последнюю литургию Владыка совершил 21 января, в воскресенье, в великой лаврской церкви. 24 января митрополит в той же церкви служил акафист Успению Божией Матери. Это последнее служение митрополита Владимира в церкви накануне расстрела, по воспоминаниям сослужащих, было особенно проникновенным.

Вечером 25 января пятеро вооруженных людей, войдя в Лавру, спросили одного монаха, где живет митрополит.

В митрополичий дом позвонили. Владыка вышел к убийцам и спросил: «В чем дело?» Трое увели Владыку в комнату и там оставались с ним наедине некоторое время. У дверей поставили караул. Затем повели митрополита в верхние покои.

Через двадцать минут окруженный солдатами митрополит вышел в рясе с панагией и в белом клобуке.

У крыльца к Владыке подошел под благословение его старый келейник Филипп, но матрос оттолкнул его, крича: «Довольно кровопийцам кланяться, наклонялись, будет!» Владыка все-таки подошел к келейнику и благословил его, поцеловал и, пожав руку, сказал: «Прощай, Филипп!» Потом вынул из кармана платок и вытер слезы.

Филипп передавал, что митрополит был спокоен, словно шел служить литургию. Поравнявшись с лаврским собором, митрополит остановился и, перекрестившись, низко поклонился, как бы прощаясь с обителью; он тихо напевал Благообразный Иосиф…

У боковых ворот толпились монахи. Увидев процессию, они молча расступились.

От лаврских ворот к месту расстрела Владыку привезли на автомобиле. Остановились у пригорка между Лаврой и Никольским военным собором. Владыка спросил: «Вы здесь меня хотите расстрелять?» Один из убийц ответил: «А что же, церемониться с тобой, что ли?» Тогда митрополит Владимир спросил разрешения помолиться Богу, на что последовал ответ: «Только поскорей». Воздев руки к небу, Владыка молился вслух: Господи, прости мои согрешения вольныя и невольныя и приими дух мой с миром! Потом благословил крестообразно обеими руками своих убийц и сказал: «Господь вас да простит». Так по-христиански, с молитвой и величайшим мужеством митрополит Владимир принял мученическую смерть.

Из лаврской братии никто не последовал за Владыкой. Всю ночь тело пролежало на пригорке. Убитый лежал на спине, покрытый шубой; при нем не оказалось панагии, клобучного креста, чулок, сапог с галошами и золотых часов с цепочкой. Лишь на другой день его увидела проходившая мимо женщина и принесла ужасную весть в Лавру. Прибывшая на место убийства братия Лавры перенесла тело своего архипастыря, положила его во гроб и на следующий день похоронила его…

Уже вскоре на месте мученической кончины был водружен крест, обнесенный оградой, сюда стали приходить богомольцы.

На заседании Всероссийского Собора 15/28 февраля 1918 года прозвучали глубокие, полные религиозного дерзновения слова, вскрывающие смысл духовного подвига русских мучеников и подтверждающие несомненное убеждение Собора в их святости.

Первым произнес свое авторитетные свидетельство Святейший Патриарх Тихон: «Мы глубоко верим, что мученическая кончина Владыки Владимира была не только очищением вольных и невольных грехов его, которые неизбежны у каждого, но и жертвой благой во очищение грехов великой Матушки-России».

«История показывает, что сила гонений всегда слабее духа исповедничества и мученичества, — сказал митрополит Новгородский Арсений. — Сонм мучеников освещает нам путь и показывает силу, перед которой не устоят никакие гонения. Убиенный святитель кровию оросил служение Русской Церкви и остался верен своему долгу. И на нем исполняются слова Тайнозрителя: Буди верен до смерти, и дам ти венец живота».

Мученическая кончина митрополита Владимира открыла новую страницу в истории русской святости. Ею начался длительный период гонений, во время которых многие тысячи верующих приняли мученический венец.

Честные мощи священномученика Владимира, митрополита Киевского и Галицкого, были обретены летом 1992 года и положены в Ближних пещерах Киево-Печерской Лавры. Память священномученика Владимира празднуется 25 января старого стиля и в день Собора новомучеников и исповедников Российских.

 

Беседа первая: О призывании

Молитва есть воздух для души, она служит как бы биением пульса духовной жизни. Где есть духовная жизнь, там она необходимо должна проявляться в молитве к Богу. Где нет истинной молитвы, там не может быть вполне здоровой духовно-нравственной жизни. И наоборот. Где совершается молитва и чем чаще совершается она, тем более крепнет и развивается эта духовная жизнь. Как много значит для человека, если он может искренно молиться и более и более совершенствоваться в этой молитве!

Вот почему и Господь наш Иисус Христос не только убеждал учеников Своих молиться и молиться непрестанно, но вложил в уста их и самые слова молитвы Отче наш, которая поэтому и называется Молитвою Господнею. Два раза Он учил их этой молитве. В первый раз, когда, по сказанию евангелиста Луки (2, 1), они просили Его: «Господи, научи нас молиться», а потом в Нагорной беседе, когда предостерегал их от ложной, фарисейской молитвы, молитвы неискренней, напыщенной, многословной, совершаемой только напоказ. Сице, — сказал Он им при этом, — молитесь, то есть молитесь кратко, просто, без лишних слов и напыщенности, с указанием только сущности дела — словом, так, как Я научу вас.

О возлюбленные братия и сестры! Если бы Господь Иисус Христос ничему более не научил нас, кроме этой молитвы, то и тогда мы не были бы в состоянии достойно отблагодарить Его. Молитва эта так коротка, так сжата, так немногословна, что ее даже дитя может прочитать в одну минуту, и, однако, она столь глубока по своему содержанию, столь богата по своим мыслям, что и муж зрелого ума не может исчерпать ее содержания во всей его глубине и полноте. «Откровенно говорю, — сказал один из ученейших мужей богословского мира, — что я не вполне еще уразумел молитву Отче наш, хотя и имею ученую степень доктора». Кто же такие мы с вам, чтобы нам воображать себя вполне и совершенно исчерпавшими смысл и содержание этой молитвы. Мы не более как дети, припавшие, так сказать, к глубокому и широко текущему источнику, чтобы пустыми руками черпать из него воду и подносить к устам своим.

Всемогущий, Премудрый и Неисследимый Боже! Призри с небесной высоты своей и даруй нам как сегодня, так и впредь, когда мы будем собираться здесь для изъяснения сей Молитвы Господней, столько почерпать из этого обильного источника, сколько нам нужно будет для того, чтобы утолить жажду душ наших о Тебе, живом Боге!

Сице убо молитеся вы: Отче наш, иже еси на небесех (Мф. 6,9).

Все мы, братия, с детства знаем, что Бог есть Отец нам. Вот почему нам кажется слишком простым и удобопонятным то, что мы называем Его в нашей молитве Отцом. Но некогда это было совсем новое отношение молящихся к Богу, в какое Господь поставил учеников Своих. И не только для язычников, но и для ветхозаветных праведников чужда была мысль о том, что они могут обращаться к Богу с такою детскою смелостию и дерзновением.

В Священном Писании Ветхого Завета очень немного можно найти мест, где Бог называется Отцом, и для ветхозаветного человека, даже самого благочестивого, с этим Именем очень мало соединялось понятия об отеческих свойствах Бога. Так, у пророка Малахии Бог требует от своего народа чести, которая приличествует Отцу (Мал. 1, 6). В другом месте, упрекая народ свой в вероломных поступках и в неверности друг другу. Он говорит: не один ли у всех нас Отец? Не один ли Бог сотворил нас? (Мал. 2, 10). И Давид, зная, что Бог есть защита сирых и беспомощных, называет Его Отцем сирот (Пс. 67, 6). Но этому Отцу, по представлению ветхозаветных праведников, недостает той души, той любви, которая соединяет отца с детьми и которая сердце дитяти в чувстве благодарности и преданности повергает в объятия отца. Таким образом, Давид, который лучше других знал, что значит молитва, и который умел молиться так, как ни один из ветхозаветных праведников, и тот, однако ж, нигде не дерзает обращаться к Богу как к отцу и говорить с Ним с полною детскою смелостью и непринужденностью. Имя Отца, которым называем мы невидимого Бога, принадлежит собственно нам, христианам, потому что мы впервые узнали чрез откровение Сына Его, что Он есть любовь и что все Его дела имеют свое основание в его отеческой любви. Только чрез любовь Бога, которую Он явил миру в лице Христа, мы впервые научились сему и теперь знаем, что Бог есть любовь, что Отец Господа нашего Иисуса Христа есть и наш Отец, Который удостоил нас называться детьми Его. Смотрите, какую любовь дал нам Отец, чтобы нам называться и быть детьми Божиими (1 Ин. 3, 1). Потом: никто не знает Сына кроме Отца, и Отца никто не знает кроме Сына, и кому Он хочет открыть (Мф. 11, 27). А тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими (Ин. 1,12).

Поэтому никогда ты, христианин, не должен молиться молитвою Отче наш, не испытав себя самого, имеешь ли ты в своем сердце хотя сколько-нибудь, хотя самую незначительную долю этих детских свойств и имеешь ли право с таким детским дерзновением обращаться к Всемогущему Вечному Святому Богу, Творцу неба и земли, и призывать Его как Отца своего. Счастлив ты и благо тебе, если Его Дух дает свидетельство твоему духу, что ты действительно дитя Бога и можешь просить Его с детским настроением души! Дитя может у отца просить всего, оно ожидает от него всего, оно открывает и поверяет ему все, оно надеется и полагается на него во всем. Если ты действительно дитя Бога, а Он — Отец твой, тогда нет надобности излишне спрашивать, молишься ли ты Ему и почему молишься. Спрашивает ли кто у цветка, почему он цветет или почему он издает запах, благоухание? Он необходимо должен цвести и благоухать, это лежит в его природе, которая требует, чтобы он цвел и благоухал. Иначе невозможно. Точно так же не спрашиваешь ты у светила, у звезды, почему она светит? Она необходимо должна светить и блистать, такова ее природа. А христианина, чадо Бога, ты хочешь спросить, почему он молится? Иначе он и не может поступать: он необходимо должен молиться. Молитвой он питается, в молитве он отдыхает, в молитве изливает пред Богом свое сердце, в молитве, молении и благодарении выражает свои мысли, чувства, намерения и желания. Как же он не будет молиться, когда его натура требует, чтобы он молился?

Потому-то Господь Иисус Христос и ставит Своих учеников в это надлежащее отношение их к Богу, в отношение детей к отцу. Этим Он хочет привлечь нас к Богу, приблизить к Нему, дабы мы уверовали, что Он — наш истинный Отец, а мы — Его истинные дети, и дабы мы, ободренные такою близостью к Богу, со всяким доверием и дерзновением просили Его, как просят любящие дети своего любящего отца.

Если же Господь словом Отче, которое Он влагает в уста учеников Своих, ставит их в истинное отношение к Богу, указывая им на их детские права и на их детские обязанности, то слово наш, прибавляемое Им при сем, напоминает нам об отношении нашем к людям, о наших взаимных братских правах и обязанностях.

Не ты только один нуждаешься в Его отеческой любви и имеешь право называть Его Отцом своим. Есть целая огромная семья чад Божиих. Миллионы людей называют Его вместе с тобою Отцом своим, вместе с тобою молятся Ему и вместе с тобою нуждаются в Его отеческом призрении, в Его ежедневном руководстве и попечении. Они не чужие тебе. Они близкие тебе, они твои братья. Какое же право имеешь ты забывать их в своей молитве? Высокая счастливая мысль! Не здесь только, не в этом только многочисленном нашем собрании, но и в уединенной комнате и всюду, где только я преклоняю пред Ним свои колена, вместе со мною молятся миллионы людей, которые, подобно мне, призваны быть чадами Божиими и, подобно мне, преклоняют свои колена пред Иисусом и во имя Его называют Бога своим Отцом. И эти общие наши молитвы и песнопения несутся горе, к Небу, к престолу Славы Вышнего и сливаются там с хвалебною песнью тех небожителей, которые в своем высшем хоре еще достойнее славословят Его, чем все наши плотские уста здесь, на земле.

С таким широким сердцем молится христианин; он молится со всеми и за всех, да и за всех тех, которые еще не признают Его как своего Бога и своего Отца, но нуждаются, однако, в Нем так же, как и мы, которые так же, как и мы, призваны познавать Его как Своего Отца и поклоняться Ему как Своему Богу.

Но почему Спаситель наш учит нас к словам Отче наш присоединять еще иже еси на небесех? Ведь нам известно, что Бог наш вездесущ и нет места во всем Его необъятном мире, где не было бы Его и куда не достигала бы Его рука. По крайней мере, Давид молится Ему такими словами: Куда пойду от духа Твоего и от лица Твоего куда убегу? Взойду ли на небо — Ты там; сойду ли в преисподнюю — и там Ты. Возьму ли крылья зари и переселюсь на край моря — и там рука Твоя поведет меня и удержит меня десница Твоя (Пс. 138, 7- 10). Почему же Господь Иисус заставляет нас искать в своей молитве Отца на небе? А по той же причине, по которой и Давид молится: из глубины воззвах к Тебе, Господи! (Пс. 129, 1), то есть из глубины бедствия взываю к Тебе. Этим словом указывается на наши ежедневные бедствия и нужды. Мы в бездне ежедневных зол и бедствий земли, а Бог стоит выше всего этого во славе и величии небесном. И счастливы мы тем, что среди наших нужд, скорбей и бедствий можем возлагать упование свое на Бога, что можем находить защиту и покровительство у Отца, Который выше всяких нужд земных и от Которого нисходит всякое даяние благо и всякий дар совершенный. Насколько небо выше земли, настолько Его мысли выше наших мыслей и Его пути выше наших путей. Насколько Его могущество и мудрость выше мудрости земной, настолько же и Его любовь выше любви человеческой. По крайней мере, самая глубокая и самая самоотверженная любовь земных родителей есть только слабое отражение любви нашего Отца Небесного. Да, было бы чем-то невероятным и неестественным, если бы отцовская или материнская любовь изменила своей природе. Еще менее может подлежать сомнению то, чтобы сердце Отца Нашего Небесного изменило в любви к своим чадам. Может ли забыть женщина грудное дитя свое, чтобы не пожалеть сына чрева своего? Но если бы и она забыла, то Я не забуду тебя, — говорит Господь (Ис. 49, 15).

К Нему поэтому возносись, друг, и своими мыслями, своими чувствованиями и желаниями. Не привязываясь своим сердцем ни к чему земному, как бы это земное ни обольщало тебя, устремляй свой взор и сердце к Отцу Твоему, Который живет на небе, в блеске величия и славы. Там твое настоящее место, там твоя родина, которой ты лишен за грех, там дом Отца твоего, к которому принадлежишь ты, куда можно возвратиться не иначе, как скорбным и тесным путем, путем той плачевной юдоли, в которую низверг тебя Отец твой, чтобы не чужбине дать тебе понять, чего лишился ты с удалением из отцовского дома. Туда, где Господь славы, твой Спаситель, приготовил у Отца Своего обитель тебе, туда устремляйся своими желаниями и вожделенными надеждами. Не забывай на чужбине твоего высокого происхождения и твоего отчего дома. Возводи взор свой от пути к цели, направляй твое сердце к достижению наследия чад Божиих, живущих на небе, к святым Божиим, которые там у престола воспевают Ему: «Свят, свят, свят», к совершенному блаженству неба, к которому некогда будешь призван и ты.

А посему молись так: Отче наш, иже еси на небесех! О, если бы мы как должно умели произносить слова эти и с действительно детским сердцем обращаться к Нему, Всемогущему, Всеведущему, Милосердому Богу! Чем искреннее и истовее было бы это обращение к Нему, чем с большею верою и благоговением делалось бы оно, тем сильнее и действеннее было бы оно и тем с большим успехом и дерзновением мы могли бы произносить все слова этой молитвы, которой научил нас Сам Господь наш.

Итак, Отец наш, если мы таким образом молимся Тебе, то благоволи по отеческой Твоей милости принять нас и силою Святого Духа Своего управлять нашими сердцами, дабы мы достойно могли называться детьми Твоими и с полною верою и дерзновением просить Тебя, как любящие дети просят своего любимого отца: Отче наш, иже еси на небесех. Аминь.

 

Беседа вторая: О первом прошении молитвы Господней

Да святится имя Твое (Мф. 6, 7)

Когда Спаситель наш, братия, учит молиться учеников Своих, то прежде всего Он ставит их в надлежащее положение, в детское отношение к Богу, и говорит: Сице молитеся: Отче наш иже еси на небесех. Чем более молящийся оправдывает слова этого призывания, чем более мы являемся действительными по своему настроению детьми Бога, тем более молитва наша делается достойной и угодною Богу. Это обнаруживается сейчас же, при первых словах, которыми начинаем мы свою молитву: Да святится имя Твое! Кто не питает к Богу истинно детских чувств, кто не почитает Его выше и дороже всего, кто ради Отца не может забыть себя самого и все свое, тот, хотя и будет произносить слова: Да святится имя Твое, сердце его не будет участвовать в этой молитве. Он начинает молиться только с четвертого прошения: хлеб наш насущный даждь нам днесь или избави нас от лукавого. Только тот, кто имеет истинно детское сердце, для кого честь и слава Божия действительно выше всего, кто действительно любит Бога больше всего, тот только и может обращаться к Богу со словами: Отче наш — и искренно просить у Бога, как самого главного, чтобы святилось (прославлялось) Его имя или — что то же — чтобы прославлялся Он Сам.

Святое имя Свое Бог открыл, без сомнения, всюду, во всем Своем творении: небеса поведают славу Божию, и земля возвещает творение рук Его. Он написал Свое имя на каждом прутике, на каждой травке, на каждом червячке земляном. Его поет солнце. Его славит луна. Его проповедует песок морской. Но сколько людей остаются глухи к этой проповеди и, взирая на красоту и величие природы, не замечают Того, Кто все это сотворил и так чудно устроил! В продолжение тысячелетий язычники шли своими путями, вели войны и завладевали царствами и землями, делали разного рода открытия и изобретения, познавали все сокровища человеческой мудрости, но Самого Бога они в Его делах не усмотрели, ничего не прочитали о Его имени в Его творении. Бог открывается тебе в твоей совести, тут написано Его Святое имя, тут является Он тебе как Святое и Правосудное Существо. Ты можешь слышать Его голос в каждом призыве, предостерегающем тебя в наказаниях, в несчастиях, в угрызении совести за содеянный грех. Но сколько между нами таких, которые не слышат этих Его призывов, которые глухи и бесчувственны к голосу совести! Или хотя ты и слышишь призыв Его, хотя и доносится до тебя голос Святого и Правосудного Бога, Который не дозволяет над Собою ругаться, но не чувствуешь Его отеческого голоса. Для тебя остается замкнутым внутреннейшее сердце твоего Бога. Это сердце открыл Он, и только в Своем слове. Там находишь ты его, находишь и в Его величии, и в Его милосердной любви. Почему и ветхозаветный праведник уже молится так: Поклоняюсь пред святым храмом Твоим, и славлю имя Твое за милость Твою и за истину Твою, ибо Ты возвеличил слово Твое превыше всякого имени Твоего (Пс. 137, 2). Как же не сливаться в этой молитве нам, всем христианам, для которых Он сделал Свое имя еще более славным чрез Своего Единородного Сына, чрез то Слово, Которое сделалось плотию и жило между ними, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу как Единородного от Отца (Ин. 1, 14). Задача и цель пришествия на землю нашего Спасителя в том и состояли, чтобы прославить имя Отца, чтобы Отец был поклоняем в Сыне. Вот почему Он молится: Отче праведный! и мир Тебя не познал; а Я познал Тебя, и сии познали, что Ты послал Меня. И Я открыл им имя Твое и открою, да любовь, которою Ты возлюбил Меня, в них будет, и Я в них (Ин. 17, 25–26). Спаситель, влагая в это первое прошение всю Свою душу, хочет, чтобы так делали и ученики Его, то есть первее всего и больше всего желали бы и молились бы о том, чтобы святилось имя Бога, их Отца.

Конечно, своими славословиями, поклонением и почитанием мы не можем имя Божие сделать более святым, чем оно есть само в себе; с другой стороны, и всеми нашими грехами, хулою, непочтением и оскорблениями не можем осквернить Его и сделать менее святым. Теряет ли что солнце от того, если туманные облака затемняют свет его? Мы только чувствуем при этом недостаток света и теплоты, но оно само остается неизменным и неослабно испускает свои лучи и за облаками. Или какой вред получает драгоценный камень от того, что ты точишь его кремнем или бросаешь в грязь и пыль? Если и происходит отсюда какой-нибудь вред и убыток, то только для тебя самого, но самый камень остается тем же, чем и был, сохраняя и при этом свое драгоценное качество. Так и здесь. Имя Божие от наших грехов само по себе не теряет ничего и сохраняет свою светлость и при них, но мы просим Его, чтобы оно и у нас сохраняло свою святость, чтобы и между нами и в нашей святой жизни оно прославляемо было в Его величии и могуществе, в Его мудрости и благости, в Его правде и любви.

Теперь подумай, в каком, собственно, смысле мы должны употреблять эти слова Молитвы Господней: Отче наш, иже еси на небесех, да святится имя Твое. Это суть слова хвалы, славословия и поклонения пред величием и благодатью нашего Бога. Из этой земной юдоли бед и скорбей, из бездны греха и порока я возвожу свои очи к Небесному Отцу Своему, к Богу, Который возвестил чрез Свое слово имя Свое во всей Вселенной. Глубокое чувство любви, благоговения, благодарения и поклонения наполняет и движет мою душу. Боже, о Творче мой и Господи, взываю я! Что такое пред Тобою тварь Твоя, о Неизмеримый и Неисследимый Боже? Кто такой я пред Тобою? Не более как червь земляной, как самое ничтожное насекомое. Ты скажешь слово — и явятся миры, отымешь дух Твой — и эти миры исчезнут и в персть свою обратятся! И, однако, Ты так близок, о Боже, так ощутительно близок к нам, во всякой нашей немощи Твоею силою и во всяком нашем грехе Твоею благодатию, что мы дерзаем приближаться к Тебе, обращаться к Твоему сердцу с нашими молитвами, и просим Тебя, как любящие дети просят своего любимого отца: Отче наш! Можем ли мы достаточно возблагодарить Тебя за то, что Ты удостоил нас такой отеческой любви, что мы дерзаем наш детский лепет присоединять к пению хора небожителей, с которым они поклоняются Тебе у престола Твоей славы! И так пусть не устает ни душа наша прославлять Твое имя, ни уста наши возвещать хвалу Твою, Боже, до тех пор, пока мы существуем, пусть всегда святится имя Твое и между нами!

Таковы, братия, должны быть у нас мысли и чувства при произнесении этих слов Господней молитвы. Так, несомненно, думал и наш Спаситель, когда учил молиться такими словами. Само собою понятно, что у кого сердце не будет проникнуто при произнесении этой молитвы такими мыслями и чувствами, у того она не будет истинною Молитвою Господнею.

Но когда посмотришь на нравственное состояние человеческого мира, то какая тяжелая картина представляется нашему взору! Как далеко не соответствует она той чести, которая подобает нашему Богу, и той славе, какой Он желает от Своего создания! Миллионы людей еще не знают Его, не знают имени Отца Своего, и чрез их уста не проходит еще ни одного слова хвалы, благодарения и поклонения своему Богу. Да и в среде христианского мира, которому Он открыл Свое отеческое имя и который призван к Его прославлению, к чему направлена вся эта напряженная, лихорадочная погоня за мудростию, счастьем и благами этой земли? Из каких побуждений делаются эти быстрые успехи во всех отраслях наук и искусств, в устроении внешнего благосостояния и удобств жизни? К чести и во славу кого все это совершается? Делается ли это в честь и во славу Того, Которому одному только принадлежит эта честь и от Которого происходит всякое даяние благо и всяк дар совершенный? Для того ли это совершается, чтобы прославлять Отца света. Его отеческую любовь, святить Его имя? Или же это делается человеком для собственной чести, для своего собственного имени? И не говорят ли современные люди, как некогда говорили Вавилоняне: Построим себе город и башню высотою до небес, и сделаем себе имя, прежде нежели рассеемся по лицу всей земли? (Быт. 11, 4).

От внешнего мира обратись теперь, друг, к своему внутреннему миру, загляни в свое собственное сердце и посмотри, насколько и твоя собственная жизнь направлена к прославлению Твоего Бога и Его Святого имени. Все, что ты говоришь и делаешь, во имя ли Господа Иисуса делаешь и с благодарностью ли к Богу Отцу? Чрез всю твою жизнь проходит ли, звучит ли один только тон: не нам, не нам, но имени Твоему, Господи, даждь Славу? Или же жизнь твоя построяется на других началах и все действия и Поступки твои имеют другие цели и побуждения? После столь многих и поучительных проявлений в твоей жизни могущества, премудрости и благости Твоего Бога в душе твоей все еще находят себе место маловерие. Неверие и ропот? После столь многих и неопровержимых обнаружений твоего бессилия и грехопадений в ней все еще есть место для самоправедности и упорной гордости? После столь дорогих минут блаженного общения с Богом в таинствах Церкви и святой решимости жить только для Него и для Его славы и свято сохранять Его имя, у тебя, однако, так много еще себялюбия и потворства плоти и так мало сыновней преданности Богу и братской любви к ближним? Не должен ли Он в таком случае и нам, когда мы обращаемся к Нему со словами: «Отче наш, иже еси на небесех, отвечать так же, как некогда Он говорил Своему народу Израильскому: сын чтит отца и раб — господина своего: если Я — отец, то где почтение ко Мне? И если Я Господь, то где благоговение предо Мною? Ибо велико будет имя Мое между народами, а вы хулите его(Мал. 1, 6, 11, 12).

Таким образом, слова: да святится имя Твое — не суть только выражение нашего прославления Отца нашего Небесного, но в то же время и выражение искренней и смиренной нашей молитвы, в которой, с сокрушением сердца исповедуя пред Отцом Небесным, что имя Его на земле далеко еще не славится так, как бы это подобало Ему, просим Его, чтобы Он Сам благоволил положить конец этому нашему нечестию и оскорблению Его имени. Сам Своею благодатию содействовал тому, чтобы всеми была признана и по достоинству оценена Его отеческая любовь к нам и прославляема нашею благочестивою, полною сыновней преданности Ему жизнию.

Да благословит же нас на это Господь и да просветит Он нас Своим светом, дабы и наш свет светился пред людьми, чтобы они видели добрые дела наши и прославили Отца нашего, Иже на небесех! Аминь.

 

Беседа третья: О втором прошении молитвы Господней

Да приидет царствие Твое (Мф. 6, 10)

Возлюбленные братия! Тот, кто действительно питает к Богу сыновние чувства, для кого Бог действительно Отец, Которого он любит больше всего, почитает выше всего, кто все делает во славу Отца, тот не может при начале молитвы, сказав слова: Отче наш, Иже еси на небесех, — сейчас же не прибавить: да святится имя Твое. Не нам, не нам, но имени Твоему да будет слава, честь и поклонение, которое Тебе только Одному подобает. Всемогущий, Вечный, Милосердый Отец наш! О, прииди и приими то, что Твое и принадлежит Тебе! Сохрани нас от всего, что препятствует нам прославлять Твое имя. Помоги, чтобы слово Твое распространялось между нами во всех концах земли, дабы все люди познали Твое святое имя и мы, как истинные дети, прославляли Тебя святою своею жизнью!

Если же, таким образом, главным и единственным предметом наших желаний, забот и стремлений служит прославление имени Бога, нашего Отца Небесного, то мы имеем все причины и побуждения к словам первого прошенияда святится имя Твое тотчас же присоединить слова и второго: да приидет царствие Твое.

Святые отцы наши трояко различают царство Божие, а именно: царство силы, или власти, царство благодати и царство славы.

Царство власти Бога со дня творения простирается на все, что сотворено Им. Он все содержит в Своей власти, и никакая тварь не может ослабить и отнять Его крепкой руки. Пред Его величием трепещут и демоны и, вопреки своему желанию, служат Ему, являются орудием в исполнении Его Божественного Совета и таким образом утверждают славу и непреложность Его Божественной воли и Его закона.

Царство Бога проникает всюду, простирается на все. В мире ничего нет, что не было бы подчинено Его всемогущему управлению. Это выше всякого сомнения. В этом смысле царство Божие нельзя называть только теперь приходящим в мире или имеющим прийти в будущем. Оно уже существует здесь, и нам нет нужды говорить: да приидет царствие Твое — именно в этом смысле.

Но цель, для которой Творец неба и земли создал мир, и слава, которой Он желает и ожидает Себе от Своих созданий, состоит не в том, чтобы они служили Ему против своей воли и почитали Его, как сосуды Его гнева. Он сотворил нас для того, и это есть та слава, которой Он ищет в нас, чтобы мы служили Ему добровольно и в свободной, благодарной любви почитали и славили Его имя, исполняли Его волю и наслаждались Его благими дарами. Вот почему Он не уничтожает грешного человека в его грехопадении и не оставляет его без помощи в состоянии его погибели, которую он сам причинил себе своим своеволием. Вечный Совет Божественной любви определил учредить среди грешного мира царство Его благодати. Цель Его управления миром состоит в том, чтобы осуществить этот Предвечный Совет любви Божией, чтобы чрез Иисуса Христа все, что есть на небе и на земле, соединено было в одно царство, в котором исполнялась бы Его воля и господствовали бы правда, мир и радость. Пришествие и достижение этого царства есть цель всех путей Бога. Об этом многочастне и многообразие древле Бог глаголал отцем во пророцех (Евр. 1, 1). Для этого Он по исполнении времени послал Своего Сына, рожденного от жены, и дал закон. Для этого Единородный Сын Отца умалил и уничижил Себя, приняв зрак раба, и сделался послушлив даже до смерти, смерти же крестныя (Флп. 2, 8). Для этого Он — Этот Сын человеческий — после того, как дана была Ему всякая власть на небесах и на земле, посылает теперь Своих апостолов, благовестников Своего царства, с проповедью Евангелия, дабы все рассеянные по земле чада Божии, за которых Он умер, собирались к Нему от утра и вечера, от полудня и полуночи, чтобы жить в Его царстве и служить в вечной правде, невинности и блаженстве.

Вот то царство, о котором говорит Спаситель, когда благовествует Он Евангелие о царствии, о пришествии этого-то царствия и учит Он нас молиться словами: Отче, да приидет царствие Твое. Да, Он учит молиться, чтобы оно, это царство благодати, пришло и к нам и вселилось в нас с правдою, и миром, и радостию о Духе Святе, а также чтобы пришло оно и в своей славе, чтобы открылся тот день, в который исполнится все, что определено в Его Предвечном Совете.

Вот о каком царстве просим мы, когда говорим: Отче, да приидет царствие Твое! И оно, конечно, придет; царство Божие придет даже без нашей молитвы, само собою. Из одной свободной любви Своей принял Он решение о спасении мира, не дожидаясь, чтобы кто-нибудь просил Его об этом; по свободной же любви Он приводит это решение в исполнение, хотя бы никто из нас не просил Его о сем, приводит в исполнение, даже несмотря на все грехи и равнодушие мира и на все козни и противодействия его князя. Десница Господня всегда побеждает, как бы сильно против нее ни восставали человеческая злоба и неправда. Ирод и Пилат вместе с язычниками и иудеями восстают на Бога и Христа Его, а делают, однако, только то, что должно было совершиться по предвечному предопределению Бога. Савл дышит угрозами и убийством против учеников Господа и хочет вконец разрушить царство Бога и Христа Его, но ему оказывается не под силу противу рожну прати (Деян. 9, 5). Рука Сильного привлекла его к Себе и сделала Своим избранным орудием в прославлении Его имени между язычниками, и царями, и сынами Израиля.

Итак, царствие Божие придет само собою, без нашей молитвы. Что же воображаешь ты, червяк земляной, что Всемогущий Бог нуждается в твоей помощи? Он не нуждается в нашей помощи, но мы нуждаемся в Его содействии, чтобы царствие Божие пришло и к нам. Хотя царствие Божие придет и без нашей молитвы, но мы просим, чтобы оно пришло и к нам лично. Что пользы для меня, если оно придет со своим спасением и со своею благодатию, а я не буду иметь в этом никакого участия? Какая польза мне от того, если придет жених взять невесту и соберутся на брачный пир его гости, а я не буду готов войти в чертог жениха и, оказавшись без светлой брачной одежды, извержен буду из чертога?

Вот почему мы просим в этой молитве, чтобы царствие Божие пришло и к нам, христианам, которых Господь научил так молиться, и ко всем тем, которые не знают еще Христа и сидят во тьме язычества. Ах, если бы Небесный Отец удалил из их сердец все, что препятствует пришествию туда Его царства, и Сам проложил бы ему путь в каждое сердце, в каждую семью, в каждый город и каждую страну, к христианам и язычникам, к верующим и неверующим, к тем, которые еще не научены молиться так, как молимся мы, то есть словами: Отче, да приидет царствие Твое!

Эти слова второго прошения поистине суть молитва праздника Пятидесятницы. Когда наступил этот день Пятидесятницы, тогда пришло оно — это царствие Божие и Господь излил благодать Святого Духа в сердца Своих верующих, чтобы они поведали миру великие дела Божии и приготовили Господу людей к прославлению Его имени. Если теперь мы молимся: да приидет царствие Твое, то выражаем этим такое желание: «Царю Небесный, Душе Истины! Прииди и вселися в ны — исполни сердца наши и зажги в них огонь Твоей Божественной любви!» Таким образом, мы просим здесь Небесного Отца, чтобы Он по бесконечной Своей милости сжалился над нашею немощью и бессилием и Сам дал нам Своего Духа Святого, чтобы Евангелие Его царствия нашло путь в сердца наши, преодолев всякое сопротивление со стороны страстей наших, чтобы мы, познав свою слабость в борьбе с грехом «пробудили себя к вере в Его слово и спасительную силу Его благодати, и таким образом сделались истинными чадами и наследниками Его царствия.

Если с такими мыслями и чувствами произносишь ты, христианин, эти слова: да приидет царствие Твое, то смело можешь надеяться, что молитва Твоя истинная, что она дойдет до слуха Отца Небесного и что царство Его придет наверное. Смотри только, чтобы тебе самому не оказаться лжецом в твоей молитве. Старайся больше оставлять места Святому Духу в твоем сердце, чтобы Он беспрепятственно мог делать в нем свое дело, и, не прилепляясь к миру, ищи прежде всего царствия Божия и правды Его. Затем помни, что не ты один нуждаешься в царствии Божием и утешительном пришествии Его Святого Духа и не о себе только молишься ты, когда говоришьда приидет царствие Твое к нам. В нем нуждаются и другие, ты просишь его и для других. А потому старайся проложить ему путь в сердца и других. Отверзай двери твоего сердца для всех: и для тех, которые живут близ тебя, и для тех, которые еще далеко от царства Божия блуждают во всех странах мира. Не забывай, что христианская миссия для тебя не постороннее дело, что и ты должен содействовать тому, чтобы имя Божие сделалось известным и язычникам и во всех концах мира проповедуемо было Его слово: исполнилось время и приблизилось царствие Божие: покайтесь и веруйте в Евангелие (Мк. 1, 15). Нет сомнения, что оно, это царствие Божие, как мы сказали уже, придет и без нашей молитвы, но оно должно приближаться и чрез нас, чрез нашу молитву, чрез нашу любовь. Горе нам, если придет оно, это царство славы, если Он Сам, Сын человеческий явится во славе Своей принять Свое царство, а мы оказались бы лжецами, не оправдавшими нашею жизнью то, что так часто произносили устами! В таком случае сама эта молитва, которую мы так часто читаем, и все те души, к которым могло бы прийти царствие Божие, но не пришло по нашей вине, выступили бы свидетелями против нас и тяжко обвинили бы нас пред престолом Судии.

О, сохрани нас от сего, Милосердый Отец наш Небесный! Удали от нас все, что мешает нам принять Тебя и Святого Твоего Духа в сердца наши! Сотвори нас орудием Твоей благодати, дабы царство Твое приближалось и распространялось по всей земле и чрез нашу жизнь и служение. Излей Пресвятого Твоего Духа на всяку плоть, дабы наступило Твое царство, открылся день Твоей славы, дабы и мы сподобились примкнуть к многочисленному хору небожителей и воспеть: Аллилуиа! Ибо воцарился Господь Бог Вседержитель. Возрадуемся и возвеселимся и воздадим Ему славу: ибо наступил брак Агнца и жена Его приготовила себя (Откр. 19, 7). Царство мира соделалось царством Господа нашего Иисуса Христа, и будет царствовать во веки веков (Откр. 11, 15). Аминь.

 

Беседа четвертая: О третьем прошении молитвы Господней

Да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли (Мф. 6, 10)

Что воспели Ангелы Божий во святую ночь Рождества Христова: Слава в вышних Богу, и на земли мир: во человецех благоволение (Лк. 2, 14), это отвечает трем первым прошениям Молитвы Господней. Ибо слава, приличествующая Вышнему Богу, состоит именно в благоговейном прославлении Его имени, и мир на земле настает тогда, когда приходит Его царство, и люди делаются человеками благоволения не иначе и не прежде, как по исполнении того, о чем мы просим в третьем прошении.

О чем же просим в этом прошении? Хотя благая и милостивая воля Божия совершается вообще и без нас, без нашей молитвы; но в третьем прошении мы просим, чтобы она исполнялась так же и у нас на земле, как она исполняется на небе.

Волю Бога мы называем здесь благою волею, и это совершенно верно: воля благая есть одна только Божия воля. Мы называем ее еще милостивою, и это опять совершенно верно, ибо она есть воля такого Бога, Который по Своей милости и нас хочет сделать снова добрыми, Который всем человекам хочет спастися и в разум истины прийти. Таково решение Его Божественной любви, которое принял Он пред сотворением мира и которое сможет осуществиться Им по исполнении времени. Этого Он желает нам, и к этому направляет Он свою промыслительную деятельность, хотя бы мы об этом Его и не просили. Почему же мы должны просить Его, и просить неотступно, чтобы эта Его добрая, милостивая воля исполнялась нами и в нас во славу Его и во спасение наше?

Разве что-нибудь мешает исполнению этой благой и милостивой воли Божией? На небе ничто не мешает. Там все совершается по одной только благой и милосердой воле Божией. Там множество воинств небесных вечно ликуют, торжественно воспевая пред престолом Его славы: «Свят, свят, свят Господь Саваоф». Там ничто не препятствует безусловному, неограниченному господству Божественной воли. Там радость Ангелов, этих служебных духов, когда они исполняют Его повеления и посылаются на служение тем, которые должны наследовать блаженство. Там — радость о каждом кающемся грешнике, в котором благая, милостивая воля Божия достигает здесь, на земле, своей победы, и он из слуги сатаны делается рабом Бога, наследником Его Царства, человеком благоволения Божия. Вот почему мы и просим, чтобы воля Божия и насельниками земли осуществлялась так же, как и насельниками неба, так же полно и беспрекословно, так же непрестанно я добровольно, с таким же преданным детским сердцем, которое исполняет волю Бога, не спрашивая, почему это нужно, а исполняет только потому, что это воля Бога.

Но так, таким именно образом воля Божия на земле еще не совершается. Такими добровольными, беспрекословными, неутомимыми, детски верующими и благодушно-терпеливыми орудиями Его Божественной воли мы еще не показываем себя. Почему же нет? А потому, что на земле еще господствует злая богоборная воля, которая упорно противится и противодействует славе имени Бога и пришествию Его царства, злая, противобожественная воля вне нас — воля мира и воля диавола, и злая противобожественная воля внутри нас — воля нашей плоти. Эти три врага нашего спасения составили совет между собою и стараются вовлекать нас всегда в похоть очес, похоть плоти и гордость житейскую, в покой, и негу, и в бегство от креста. Потому-то так и тяжело нам отдавать нашу волю в волю Божию, по этой воле жить и поступать. Потому-то так часто у нас и бывает, что, когда мы говорим устами своими: Отче, да будет воля Твоя, сердце говорит другое и просит: «Нет Отче, не Твоя, но моя да будет воля!»

От этого-то злого и богоборного совета и воли, действующей и вне и внутри нас, мы и ограждаем себя, когда молимся: Отче, да будет воля Твоя!

Когда же и при каких условиях может быть исполняема эта благая и милостивая воля Божия в нас, вокруг нас и от нас?

Бог противодействует всем злым советам и злой воле, вовлекающим нас в похоть очес, похоть плоти и гордость житейскую, и утверждает и сохраняет нас в Своем слове и Своей вере до конца жизни нашей.

Благодарение Богу! Из Его, собственного слова и Евангелия мы знаем, что Его благая и милующая воля состоит в том, чтобы разорять злые советы и побеждать злую волю, укреплять чад своих в добре и сохранять их в Его учении и Его вере до конца их жизни. А если так, то мы не должны, мы не вправе сомневаться в том, что Он услышит нас, когда мы молимся Ему, говоря: да будет воля Твоя! Они, эти враждебные Ему мир и диавол, составили совет и собрались против Господа и Его помазанника, но Он говорит им: замышляйте замыслы, но они рушатся; говорите слово, но оно не состоится (Ис. 8, 10). Ирод посылает своих убийц умертвить младенца Иисуса, но Бог разоряет Его Злой замысел. Он посылает Своего Ангела и говорит во сне Иосифу: возьми с собою Младенца и Матерь Его и беги во Египет (Мф. 2, 3). Мир и все силы ада воюют против царства Христова. Они хотят стереть с лица земли ненавистную им церковь Назорея, как они распяли и Его Самого, но десница Божия оказывается сильнее их: Бог разрушает их злой замысел и укрепляет Своих последователей в христианском учении и вере до конца их жизни. Они, эти последователи Его, всякое поношение и гонения за имя Христово почитают честью для себя. Они благодушно и с радостью переносят всякие нужды и лишения, лишения не только имущества и благ земных, но и самой жизни. Они благодушествуют и ликуют среди своих мучителей, которые подвергают их пыткам и убивают. Кровь Распятого Христа и их мученическая кровь делаются семенем Его Церкви. Утешьтесь поэтому, братия! Бог Сам разоряет злые замыслы и противодействует злой воле, которая препятствует славе Его имени и пришествию Его царствия; и как бы мир и диавол сильно ни пытались разрушить это царство Бога, оно будет существовать вечно. Не то, следовательно, должно особенно сильно огорчать и устрашать тебя, христианин, что ты видишь, как велика на земле сила мира и его князя, но то, если ты замечаешь, как велика еще эта сила противобожественной: воли в тебе самом и как многою еще ты сам оскорбляешь Бога и служишь препятствием пришествию Его царства. Это должно побуждать тебя смиренно и с сокрушением сердца просить Небесного Отца своего против тебя самого и умолять Его, чтобы Он вопреки твоей собственной неразумной, противобожественной воле, сохранял в тебе (в твоем поведении) Свою честь и славу, совершал Свою благую волю, чтобы Он Сам искоренял из Своего сердца все, что мешает тебе всецело отдаться Ему и ничего более не желать, как только исполнять Его волю и за нее только радоваться и страдать.

Поэтому, не следуя внушениям своей плоти, мира и диавола, направляй, друже, все свои мысли, чувствования и желания к Тому, Кто неложно мог сказать: Я не ищу Моей воли, но воли пославшего Меня Отца (Ин. 5, 30). Исполнять благую и спасающую волю Своего Отца, совершать дело, для коего Он послан был Отцом, и пострадать по воле Отца — вот что было Его пищей, целью и задачей жизни. «Отче, — молился Он в саду Гефсиманском, — поступай со мною не якоже аз хощу, но якоже Ты, да будет Твоя воля!»

Итак, Ты, о Господи, сделал все, что нужно было Тебе сделать. Ты совершил то дело, которое поручил Тебе Отец Твой. Ты в точности исполнил Свою задачу, состоявшую в том, чтобы прославляемо было между людьми имя Отца Твоего и проповедуемо Евангелие царствия во всех концах земли. Ты исполнил, значит, всю правду как в осуществлении Его воли, так и в добровольном перенесении Твоих страданий, и в Твоем послушании до крестной смерти. Ты показал Себя, таким образом, любезным Сыном, достойным божественного благоволения Своего Отца. О, снизойди и к нам Твоею беспредельною милостию и удали от нас все, что мешает нам последовать Твоему примеру и отдать себя и свою волю в послушание воле Отца нашего Небесного! Умертви наши страсти и истреби в нас огнем Твоей любви всякое плотское мудрование и нашу волю, дабы мы ничего более не хотели, как исполнения воли Отца нашего и согласного с этою волею безропотного перенесения своих страданий. Дай нам силу против всякой силы мира, диавола и нашей плоти и соблюди нас в верности Твоему слову и закону до конца жизни нашей, дабы мы чрез Тебя соделались истинными чадами Небесного Отца нашего и человеками Его Божественного благоволения. О Милосердый и Всемогущий Господи! «Возьми нас, — скажем словами одного благочестивого мужа, — от самих нас и отдай нас Тебе Самому», и тогда откроется тот день, в который ничто уже не будет препятствовать прославлению имени Божия и пришествию Его царствия, но исполнится то, о чем мы просим Отца своего Небесного, говоря: Отче, да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли! Аминь.

 

Беседа пятая: О четвертом прошении молитвы Господней

Хлеб наш насущный даждь нам днесь (Мф. 6, 11)

Братия христиане! Из тины этой юдоли земной возводим мы свои очи и свое сердце горе, к Отцу своему Небесному, и в честь и славу Его имени с вожделенным желанием молимся о пришествии Его святого царствия и того часа, когда ничто на земле не будет противодействовать Его Божественной воле. Отче наш, иже еси на небесех! Да святится имя Твое, да приидет царствие Твое, да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли. Мы хорошо знаем и всегда помним, что мы еще не на небе, еще не можем присоединиться к лику Ангелов, чтобы вместе с ними там, у престола Отца своего Небесного, воспевать Ему: Аллилуиа! Мы знаем, что мы еще такие дети, которым Отец судил здесь, вдали от отеческого дома, на чужой стороне, переносить много ежедневных нужд и грехопадений, причем нам нужны Его ежедневное руководство, Его помощь, поддержка и покровительство. Поэтому мы просим Отца Небесного, чтобы Он внял таковым нашим нуждам и по Своей милости даровал нам все, что необходимо для продолжения здешнего существования.

Прежде всего мы просим Его о пище для нашего тела и об удовлетворении телесных потребностей, а потом уже об удовлетворении потребностей и души, и это не потому, что тело для нас важнее души, нет. Мы просим прежде всего о самом необходимом в здешней жизни потому, чтобы заботы эти не препятствовали нам поднимать свои очи и сердце горе, к небу, к Богу, чтобы иметь более свободы заниматься удовлетворением духовных нужд своих и думать о царствии Божием и правде его.

Вот почему это четвертое прошение следует тотчас же за тремя первыми, и в нем мы просим нашего Отца, чтобы Он по Своей милости дал нам все, что нужно для нашего земного существования. Отче, — говорим мы Ему, — хлеб наш насущный даждь нам днесь.

Но что разумеем мы, когда этот насущный хлеб, которого мы просим у Отца, называем нашим? Ведь он не наш, а Божий, подобно тому, как и царство, о пришествии которого мы молимся, есть царство Божие. Вот долги, или грехи, об оставлении которых, мы просим Отца нашего в пятом прошении, это наши, они наша собственность. Но насущный хлеб, которым мы пользуемся, принадлежит не нам; он имеет высшего, Небесного Собственника, Владетеля. И если блудный сын, о котором говорится в евангельской притче, явился к отцу и сказал; «Отец, дай следующую мне часть имения» (Лк. 15, 2), то это было печальным началом, источником неправды человека, равно как и его бедствия. Насущный хлеб, о котором молимся мы в четвертом прошении, называем мы нашим потому, что мы именно в нем нуждаемся, для нас он необходим и нам дает его Отец наш по Своей только милости. Но не забывай, друг, что Он Сам установил тот порядок, те правила, по которым Он раздает Своим детям насущный хлеб их. Трудивыйся только да яст, а не трудивыйся, значит, не должен и есть. В поте лица твоего снеси хлеб твой, — сказал Бог первому человеку (Быт. 3, 19). Тот не наш хлеб, который приобретаем мы с нарушением восьмой заповеди. Ленивый тунеядец, который готов скорее просить милостыню, чем работать, вор, который кражу предпочитает труду, игрок, который, вопреки закону Божию, хочет разбогатеть без работы, без пота на лице своем, скупец, который свою суму, закрома и сундуки любит более, чем Бога, корыстолюбец, который достояние своих собратий переводит к себе путем обмана и сбыта фальшивых товаров, ростовщик, из-за приобретений которого льются слезы и раздаются вздохи бедных вдов и сирот, — все таковые не могут, не нарушая правды, сказать о своем насущном хлебе: это наше. Таковым, — говорит апостол Павел, — запрещаем и молим о Господе нашем Иисусе Христе, да с безмолвием делающе, свой хлеб ядят (2 Сол. 3, 12). Лучше терпеть голод, чем насыщаться грехами. Имея пропитание и одежду, — говорит апостол, будем довольны тем (1 Тим. 6, 8). Но Господь под насущным хлебом разумеет все то, что необходимо нам для питания тела и других неизбежных житейских потребностей. Ты не должен просить у Него никаких лакомств, никаких предметов роскоши, никакого излишества. Не забывай, сколько благих даров требуется со стороны Бога и сколько труда и усилий со стороны человека для того, чтоб хоть один кусочек хлеба подать на стол твой, и с какою, значит, благодарностию ты должен принимать и вкушать его! То недоброе дитя, для которого слишком сух и невкусен черный хлеб, который отец и мать его зарабатывали в поте лица своего. И тот не стоит и названия чада Божия, что пренебрегает пищею, которую дает ему Сам Отец его Небесный.

А что те блага, которые человек (не исключая даже и самого беднейшего из нас) получает ежедневно из рук отца своего Небесного, не слишком незначительны и ничтожны, это увидим мы сейчас из ответа на вопрос: что же нужно разуметь под насущным хлебом? Под этим хлебом разумеется все, что относится к пропитанию тела и его потребностям, как-то: к пище и питью, одежде и обуви, дому и двору. Следовательно, пища, одежда, жилище и все, что нужно для приобретения их: поле, скот, деньги, имущество — все, что вызывается обыденными потребностями жизни. Кратко сказать: если ты просишь насущного хлеба, то просишь о даровании тебе всего, что нужно для поддержания и продолжения телесной жизни, и об устранении того, что не благоприятствует и вредит ей. Поэтому тебе необходимо простирать свои думы и заботы не на одну только печь и мельницу, но и на сады и широкое поле. А если так, то не ограничивай своей деятельности одними только пределами дома и двора, кухнею и погребом, но простирай ее и на сады и поля, и, когда читаешь Отче наш, пади ниц в чувстве благоговения пред Твоим Богом, Небесным Отцом, и благодари Его за то, что Он дал тебе все это из одной любви и милости, и не тебе только, но и тысячам тысяч людей, очи которых ежедневно вместе с тобою устремляются на Него в ожидании, что Он отверзет им щедрую Свою руку, что насытит с благоволением.

Да, из Его руки приходит это, и Его есть дар все то, что мы получаем от Него и в чем наслаждаемся. Вот почему мы и говорим в своей молитве: Отче, хлеб наш насущный даждь нам днесь. Если ты даешь им, они принимают, отверзаешь руку Твою, насыщаются благом (Пс. 103, 28), — говорит Псалмопевец. Не от нас зависит успех этой просьбы, и не в наших усилия заключается он; мы не можем достигнуть его никакими заботами и никаким усиленным трудом. От Бога нисходят всякое благое даяние и всякий дар. От Него зависят всякий успех и благословение. Его, следовательно, нужно просить о сем. А где Господь не созидает дома, там напрасно трудятся строющие, где не Господь охраняет град, там напрасно бодрствует сторож (Пс. 126, 1).

Правда, Господь Бог и без нашей просьбы дает ежедневную пищу всем, не исключая и самых злых людей. Ибо Он благ и к неблагодарным и злым (Лк. 6, 35). Он повелевает солнцу своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных (Мф. 5, 45). Но благословение от дара Божия получает только тот, кто принимает его как дар Его незаслуженной благости, и принимает не иначе, как с чувством сердечной благодарности. Иначе благословение Божие превращается в твоих руках в проклятие. Каждый недостаток приводит тебя в раздражение и ропот против Бога и людей, каждый излишек — в скупость и гордость, в бесчувствие и жестокость сердца. Почему мы и просим в этой молитве, чтобы Господь помог нам с благодарностью принимать наш насущный хлеб. Это смягчает и облагораживает наше сердце, делает его смиренным, довольным и покорным своей судьбе в тяжелые и злополучные дни нашей жизни. Господь дал, Господь и взял; да будет имя Господне благословенно! (Иов. 1, 21). Он руководит и управляет мною по Своему мудрому плану и предначертанию. Для Него все равно, помочь во многом или немногом. Он может благословить грош бедняка более, чем и миллионы богача.

Поэтому не пецытесь, други, и не говорите: что ямы, или что пием, или чим одеждемся… Весть бо Отец ваш Небесный, яко требуете сих всех (Мф. 6, 31 — 32).

Как знать, в то время, как среди своих нужд и лишений, погруженный в заботы, ты предаешься глубокой скорби, не состоялся ли уже совет о твоей помощи? В то время, когда ты тяжко вздыхаешь, не зная, где взять средств для пропитания себя и детей своих, стоит уже, быть может, благодетель у дверей твоих и, вшед, говорит тебе: «Вот это, любезный брат, то благословение, та милость, которую послал мне Отец Небесный для тебя, когда мы с тобою молились Ему, говоря: Отче, хлеб наш насущный даждь нам днесь! Ведь в том именно смысле и учил нас Спаситель молиться, чтобы мы просили насущного хлеба не сами по себе и для самих только себя, но вместе с другими и для других, и все, что Он дает нам, принимали бы вместе, друг с другом и друг для друга. Блаженнее даяти, нежели приимати, сказал Господь (Деян. 20, 35). Какое же ты имеешь право быть скупым и замыкать твое сердце для твоих братьев, когда Господь, услышав твою молитву о насущном хлебе, с избытком наполнил твои закрома, сундуки и комоды? Не вправе ли Он указать им на тебя как на своего казначея, а на богатый дом твой как на казначейство?

И, однако, как трудно бывает нам нередко приобретать надлежащий вкус в удовольствии даяний и раздачи своего имущества? Не желая расстаться со своим богатством и оставить пустыми свои амбары, сундуки и шкатулки, как легко забываем мы ту непреложную истину, что мы ни поля, ни скота, ни денег, ни имущества не можем взять с собою на небо! Вот почему Спаситель и учит нас молиться так: Отче, хлеб наш насущный даждь нам днесь! Что нужно для души твоей, всякая нравственно-духовная потребность, об удовлетворении которой ты просил Отца своего Небесного, имеет вечное значение и цену, но что требуется для тела, это имеет цену до тех только пор, пока ты живешь здесь, на земле, до наступления смерти. Сегодня ты живешь на этой бедной земле, принимая насущный хлеб из рук Отца своего, а кто поручится за то, что ты будешь жив и завтра и что не коснутся и тебя эти страшные слова: в сию ночь душу твою истяжут от тебя?(Лк. 12, 20). Какая польза будет тогда для тебя от твоих переполненных амбаров и кладовых, сундуков и шкатулок? Истинные последователи Христа хорошо знают ту истину, что довлеет дневи злоба его, а потому не заботятся о следующем утре. Для истинного христианина достаточно благ этой земли, если их достает на самые необходимые нужды. Не увлекаясь удовольствиями этого мира и не будучи обременен заботами об умножении богатства, он тем с большим удобством устремляет свои очи в сердце к небу и думает о царствии Божием и правде его. И блажен человек, который в течение всего своего странствования по земле старался приобретать только негибнущее имение и питаться только от того истинного хлеба, который снисшел с неба, ибо кто ест именно от этого хлеба, тот будет жить вечно (ср.: Ин. 6, 51).

О, даруй же нам, Отец Небесный, дабы мы имели эту жизнь и полное довольство в Твоем возлюбленном Сыне как там, в вечных Твоих обителях, так и здесь, на этой земле, пока живем на ней, и во всякой насущной нужде своей здесь молились: Отче, хлеб наш насущный даждь нам днесь! Аминь.

 

Беседа шестая: О пятом прошении молитвы Господней

И остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим (Мф. 6, 12).

Союзом соединено пятое прошение Молитвы Господней с четвертым, которое было предметом прошедшей нашей беседы. И это совершенно последовательно, так и должно быть. Каждый день мы нуждаемся и в том и в другом вместе — и в подаче нам насущного хлеба для питания нашего смертного тела, и в прощении грехов для поддержания жизни и пользы нашей бессмертной души. Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? Или какой выкуп даст человек за душу свою? (Мф. 16, 26). Когда с чистою, неиспорченною совестью читаем мы слова пятого прошения: и остави нам долги наша, то при этом в глубине души своей, в своей совести мы слышим голос Бога, Который как бы так говорит нам: какое право имеете вы обращаться ко Мне с такою просьбою, как к Отцу своему, и как можете вы ожидать от нее успеха, вы, которые так часто и так тяжко согрешали против Меня и так дерзко нарушали Мои отеческие права и ваши сыновние обязанности? Да, Отче, говорим мы на это, это — правда, и мы глубоко сознаем и чувствуем это. Многочисленны и тяжки грехи наши; мы недостойны называться детьми Твоими и имеем все причины бояться, как бы эти грехи не положили стену между нами и Тобою и не заслонили от нас лице Твое. Но с сокрушенным сердцем дерзаем, однако, предстать пред Тобою и из глубины души воззвать: не вниди в суд с Твоими недостойными детьми, не отврати от нас лица Твоего, устрани от нас все, что отделяет нас от Тебя и лишает возможности лицезреть Тебя! Снизойди к нам по своей неизреченной милости и остави, прости нам грехи наши! В таком именно, а не другом смысле понимает это прошение наша Церковь, и на вопрос, что же просим мы в пятом прошении, отвечает: мы молимся в нем Отцу Небесному, чтобы Он не обращал внимания на грехи наши, не гневался на нас за них и ради них не отказывал нам в нашей просьбе. Сами по себе мы, конечно, недостойны этого, так как много и тяжко всегда согрешаем и заслуживаем только одних наказаний, но Он может и хочет все это сделать для нас из одной Своей милости.

Таким образом, прошение это имеет в основе своей смиренное сознание и исповедание того, что мы великие пред Богом грешники и заслуживаем одного только наказания. Поэтому не может по-христиански молиться этой молитвой фарисей, который сам себя оправдывает, сам себе оставляет долги свои или когда приносит молитву Богу, то рассчитывается с Ним, покрывая грехи свои тем добром, которое он сделал, причем он делает даже начет на Бога, находит излишек и предъявляет, так сказать, иск к Богу, требуя уплаты за излишек. Пятое прошение скорее предполагает сердце мытаря, которое в сознании многих и великих своих прегрешений не находит никакого средства к избавлению от них, кроме одной милости Божией. Боже, — говорит он, — милостив буди мне, грешному!

Братия! Как много причин имеем мы обратить особенно строгое внимание на это словечко — наши и просить у Бога прощения наших грехов! Они все падают на нас, они все ответственны для нас, грехи эти, не только наши собственные, лично нами соделанные, но и грехи наших братий, и не в том только смысле, что и наши братья, подобно нам, нуждаются в благодатной помощи и отпущении грехов, и наша братская любовь должна побуждать нас просить за них об этом Бога, но и в том, что их грехи вместе с нашими обвиняют нас пред Богом, прибавляют лишний слой к массе наших грехов, увеличивают нашу вину, делая более тяжкою нашу ответственность на Страшном Суде. Ни один человек не живет для себя только одного, и никто не делает грехов для себя только одного.

Мы никогда не можем сделать добрым то, что сделано нами дурного, и никогда не можем возместить или уплатить того, что должны мы нашему Богу, ибо каждый день увеличивает сумму наших грехов и делает нас все более и более виновными пред судом Его. Только один Бог может быть нашим поручителем и ответчиком; только один Он может освободить нас от ответа, сложить со счетов долги наши, сделать употребление из своего высочайшего царского права помилования и сказать: «Прощается, слагается со счета!» Ибо иначе здесь ничего не может сделать и Он Сам, иначе и Сам Всемогущий Бог не может освободить нас от грехов наших. И Сам Бог не может зла, сделанного тобою, совершенно изъять, уничтожить, сделать его, так сказать, несделанным, неосуществленным. Это есть то единственное, святое ограничение, которое Он Сам сделал для Своего всемогущества. В том и заключается самая серьезная и самая ужасная сторона греха, что и Сам Бог при всем Своем всемогуществе не имеет никакого более средства изгладить или уничтожить грехи наши, как только простить их, оставить без взыскания.

Потому-то мы и просим в этой молитве, чтобы Он оставил вне Своего взыскания, презрел грехи наши, употребив при этом Свое великое милосердие, и принял во внимание искупительные заслуги нашего Спасителя, Который Сам научил нас молиться: Отче, остави нам долги наша, даже более, Который Сам принес Себя в жертву и сделался нашим Искупителем. Даруй нам собственным опытом познать, на себе самих испытать справедливость той истины, что идеже бо умножися грех, преизбыточествова благодать (Рим. 5,20).

Если же Небесный Отец наш действительно проявляет и дает такую благодать, внимая твоей, друг, молитве, и успокаивает, и умиротворяет твою душу прощением грехов твоих, то старайся ближе принимать к сердцу и с должным благоговением произносить те слова, которые Учитель преподал ученикам Своим в пятом прошении, повелев говорить так: Отче, остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим.

Что же выражают слова эти, и в каком смысле мы должны употреблять их? Не в том, конечно, смысле, будто мы нашу готовность прощать наших обидчиков хотим предложить здесь Богу, как побуждение и основание, по которому Он обязан прощать и нас. Равно и не в том, будто мы просим здесь Небесного Отца прощать нас в такой мере и степени, в какой мы прощаем наших обидчиков. В этом случае мы сделали бы очень плохой и неправильный расчет, требуя от наших должников каких-нибудь сотен грошей, тогда как сами должны нашему Небесному Отцу десять тысяч талантов. Скорее мы изъявляем здесь пред Богом нашу сердечную готовность, в благодарность за Его помилование нас, прощать со своей стороны и наших должников или обидчиков. Таким образом, словами пятого прошения якоже и мы оставляем должником нашим Господь требует от нас, чтобы и мы со своей стороны были готовы прощать и искренно благотворить тем, которые погрешают против нас.

Но как сильно, однако, изобличает, братия, сухость и холодность нашего сердца то обстоятельство, что мы должны всякий раз при чтении Отче наш выражать нашу готовность быть милостивыми к ближним по особенному повелению Господа определенными словами. Ведь такое обещание содержится не в этом только прошении, но и в каждом прошении этой молитвы. Так, например, читая четвертое прошение: хлеб наш насущный даждь нам днесь, мы выражаем то же самое обещание, то есть готовность раздавать этот хлеб и другим, делиться им и с теми, которые имеют в нем нужду. Но Спаситель здесь не заставляет нас выражать это обещание никакими особыми, прямыми словами. Он предоставляет нам самим подразумевать это в своей молитве. И только здесь, в этом пятом прошении, Он не предоставляет этого нашему собственному благоусмотрению. Здесь Он вменяет нам в обязанность высказывать это прямыми и определенными словами. Он знает, что человеку часто очень трудно бывает и из богатого запаса благ и даров, полученных им из рук своего Отца Небесного, уделять что-нибудь своим собратьям, но несравненно труднее бывает для нас и после самой богатой милости, оказанной нам Богом, добровольно и вседушно прощать обиды другим.

О Милосердый Отче и Господи! Как часто и как тяжко согрешаем мы пред Тобою тем, что так неохотно прощаем должников наших и так мало усвояем любовь Твою ко врагам! Но потерпи и не вниди в суд с рабами Твоими. Вместе с прежними долгами оставь нам и новые, ежедневно нами совершаемые, а также и этот тяжкий долг нашего сухого, черствого и немиролюбивого сердца. Даруй нам по неисчерпаемой милости и любви Твоей утешение ежедневного прощения грехов наших и огнем Твоей любви согрей и наши хладные, оледеневшие сердца. Аминь.

 

Беседа седьмая: О шестом прошении молитвы Господней

И не введи нас во искушение

Когда мы, братия, после искренней, смиренной молитвы к Небесному Отцу о прощении грехов наших получаем как плод ее душевное успокоение и в этом блаженном мире нашего сердца опытно познаем утешение благодатного отпущения грехов своих, тогда обращаем взор свой на путь нашей жизни, лежащий пред нашими глазами. Ах, как желали бы мы теперь сохранить этот блаженный мир нашего сердца, эту явную близость к благодати нашего Бога, эту полную преданность Ему и Его воле! Мы желали бы теперь с новою, совершенною и неизменною верностью Ему только Одному служить и Ему Одному посвятить свое сердце, свою жизнь. И, однако, мы хорошо знаем неровности и опасности нашего жизненного пути, и опытно испытанную слабость, и непостоянство нашего сердца. А потому нам страшно становится при представлении своих немощей и пред великостью и трудностью нашей задачи. Мы возводим взор свой к Тому, Который Один только благонадежно может направить стопы наши и безопасно провести чрез все неровности нашего пути, и молимся: Отче, не введи нас во искушение!

Но что хотим мы сказать этими словами, и в каком смысле употребляем мы здесь слово искушение? Хотя Бог бо несть искуситель (Иак. 1, 13), то есть никого не искушает, однако Священное Писание прямо говорит: после сих происшествий Бог искушал Авраама (Быт. 22, 1), и об Израиле во время путешествия его чрез пустыню говорится, что Бог искушал (ц. — слав. — Ред.) его (Втор. 8, 2). Отсюда вы можете видеть, что слово искушать не всегда употребляется в одном и том же смысле. Мы употребляем его часто в том смысле, в каком употребляет его Давид, когда говорит: искуси меня, Господи, и испытай меня (Пс. 25, 2). Здесь он сам объясняет смысл этого слова, когда прибавляет к нему другое — испытай. Следовательно, «искушать» здесь значит то же, что «испытывать, взвешивать, делать опыт, производить пробу». Нет сомнения, что это может быть делом Бога. Это Он может и должен делать и делает. Он испытывал Авраама, настолько ли тверда и крепка его вера, что он может принести Ему в жертву даже и единственного, любимого своего сына. Он испытывал израильский народ в том, останется ли он верен и покорен заповеди своего Бога или нет. Но другое дело, если мы под словом «искушать» разумеем: «прельщать, соблазнять, склонять на совершение чего-нибудь дурного». Этого не делает Бог, это и не может быть Его делом. Он не может стать в противоречие с Самим Собою и склонять к нарушению Своей Собственной воли. В этом смысле говорит Иаков: В искушении никто не говори: Бог меня искушает; потому что Бог не искушается злом и Сам не искушает никого (Иак. 1, 13).

Но кто же это делает? И о чем мы просим, когда говорим: и не введи нас во искушение? Хотя Бог не искушает никого, но мы молимся, чтобы Бог сохранил нас от искушений со стороны диавола, мира и нашей плоти, чтобы эти три врага наши не ввели нас в обман, заблуждение, отчаяние и другие пороки и грехи, а если бы мы и подпали какому-либо искушению, то, по крайней мере, не пали бы в нем, но одержали бы над ним победу.

Теперь вы слышите, что диавол, мир и плоть наша — суть три злых врага, три нечистые силы выше нас, вокруг нас и внутри нас, которые постоянно искушают нас, вовлекая в сопротивление благой, милосердой, ко благу и спасению нашему направленной воле Божией.

Мир также не может оставить чад Божиих без искушений и соблазнов. Он ненавидит их потому, что он весь во зле лежит. Благочестивые люди суть пасынки и падчерицы для мира, которых он не любит и угнетает, отодвигает на задний план и старается воспитать в своем духе. Еще Господь сказал Своим ученикам, что мир будет ненавидеть и преследовать их. Но гораздо лучше, если он тебя ненавидит, чем если будет любить тебя. Кого любит мир, тому он накидывает петлю на шею. Легче переносить его горе, чем участвовать в его утехах. Если почва, в которую сажают растение, слишком жирна, то зачахнет и погибнет и самое лучшее растение.

Прельщает и соблазняет нас также и плоть наша. Что могли бы сделать и диавол, и мир, если бы они не имели своего союзника в нас самих. Я знаю, что не живет во мне, в плоти моей, доброе (Рим. 7, 18). Дух бодр; плоть же немощна (Мф. 26,41), ибо она имеет всегда наклонность поддаваться соблазнам мира и диавола, впадать в суетность и гордость, предаваться покою, неге, беспечности, всегда оказывая сопротивление при перенесении унижения и преследований мира, при несении креста, к чему призваны ученики вместе со своим Учителем.

Вот те три злейших врага, с которыми чада Божий должны здесь вести постоянную борьбу и до последней возможности противостоять им, не давая им побеждать себя. Ибо там, где они, эти враги, являются победителями, там они лишают сердце утешения веры, отравляют его счастье и повергают в уныние, отчаяние и другие великие грехи и пороки. За гордостию и своеволием следуют ропот и недовольство, за упорством и ожесточением — уныние и отчаяние. В этом случае мы теряем всякую надежду на спасение и в отчаянии говорим: «Грехи мои слишком велики, чтобы они могли быть прощены». Злой дух, изгнанный доселе, снова возвращается и приводит с собою семь других нечистых духов, и они занимают оставленное благодатию Святого Духа жилище, так что последние являются горше первого.

Жутко становится нам при таком положении. Нами овладевают боязнь и опасение, как бы не удалось диаволу, миру и плоти нашей ввести нас таким образом в обман, соблазн и искушение, а потому мы и молимся: Отче, не введи нас во искушение.

Конечно, мы хорошо знаем, что, пока мы живем здесь, на земле, в нашей плоти, мы не можем стать вне всяких искушений и можем освободиться от них не прежде и не иначе, как когда Отец наш Небесный возьмет нас с этой земли на небо и таким образом избавит от всякой борьбы и от всяких искушений диавола, мира и нашей плоти. Но мы знаем и то, как хорошо, как полезно для нас, что мы здесь подвергаемся разного рода искушениям и соблазнам. Это воспитывает в нас чувство смирения и оберегает нас от гордости и самомнительности. Отсюда мы опытно познаем свое бессилие и побуждаемся предавать себя всецело благодати нашего Бога.

Таким образом, для нас ясно теперь, что христиане необходимо должны подвергаться искушениям и протыканиям, и если бы кто из них захотел избегнуть всяких искушений, то это было бы то же, как если бы воин стал молиться: «Не введи меня в войну» или моряк: «Не введи меня в воду, в море». Но мы знаем наше слабое сердце. Нас предостерегает пример апостола Петра, когда он в гордой самоуверенности сказал: если и все соблазнятся о Тебе, я никогда не соблазнюсь (Мф. 26, 33) — и, однако, не устоял пред соблазном. Кто может поручиться за самого себя и сказать, что он непременно устоит в борьбе и одержит победу? Кто станет желать и искать себе искушения или просить, чтобы его подвергли испытанию? Вот почему мы так часто молимся: Отче, не введи нас во искушение, как бы говоря: «Ах, Всеблагий Отче, Ты знаешь мое слабое сердце. Тебе ведомы и самые сокровенные тайники моей души и жизни.

Но не дай упасть мне, когда споткнусь, подыми, когда упаду. И если разгорится борьба, то помоги мне в ней и поддержи Твоею мощною рукою, дабы мне не потерпеть поражение, но взять перевес и одержать победу».

Как счастливы мы и как должны благодарить Бога, если мы, находясь в опасности, можем так просить Отца своего и питать надежду, что Он услышит нас, как отец слышит детей своих, и не отринет нашей молитвы, когда мы обращаемся к Нему со словами: Отче, не введи нас во искушение?

Но старайся и ты, друг, чтобы тебе самому не повредить успеху этой молитвы и самому не ввести себя в то искушение, об избавлении от которого ты молишься. Кто по беспечности отдаст себя в опасность, того она и постигает. Кто, например, принуждал Симона Петра идти во дворец первосвященника, где он подвергся искушению? Избегай случаев, мест и обществ, которые небезопасны для тебя и в которых ты, быть может, не раз уже преткнулся. Вооружайся мужеством противостоять этим соблазнам. Имей общение и братскую любовь с людьми благочестивыми и богобоязненными. Наш Учитель не без основания посылал в мир учеников Своих не поодиночке, а вдвоем или втроем. Бдительно следи за всем, что отдаляет тебя от Бога и Его Спасителя. Не ходи туда, где сидят злые люди и куда не сопровождает тебя Отец Небесный. Не удаляй от себя оружие света — меч духовный, слово Божие, которым Сам Господь отразил искусителя, и молитву к Богу, которая не только в бедах помогает, но от смерти избавляет и которой Он не оставит вне Своего слуха, если ты обращаешься к Нему во имя Его Возлюбленного Сына.

Итак, не смущайтесь и утешьтесь, братия, как бы сильно ни нападал на вас диавол, мир и плоть ваша! Наш Бог сильнее всякой силы, восстающей на Него. Если же такой Бог за нас, то кто против нас? Когда апостол Петр, утопая в волнах морских, обратился к Богу с глубокою мольбою, то увидел Его спасающую руку, извлекшую его из волн морских. Он и тебе, среди разбушевавшихся волн искушений, может протянуть эту руку, сказав им свое всемогущее слово: «Здесь — предел ваш, остановитесь!»

Он дает бремя по плечам, на которые оно возлагается, и плечи по бремени, которое должны они нести. Вас, — говорит апостол Павел, — постигло искушение не иное, как человеческое; и верен Бог, Который не попустит вам быть искушаемыми сверх сил, но при искушении даст и облегчение, так чтобы вы могли перенести (Кор. 10, 13). Поэтому не отчаивайтесь в вашей надежде, но поднимайте взор ваш горе, к той небесной награде, которую Господь уготовил Своим борцам и победителям. Ибо блажен человек, который переносит искушение, потому что, быв испытан, он получит венец жизни, который обещал Господь любящим Его (Иак. 1,12). Аминь.

 

Беседа восьмая: О седьмом прошении молитвы Господней

Но избави нас от лукавого

Сегодня мы дошли до рассмотрения последнего прошения Молитвы Господней, того прошения, которое, без сомнения, по сердцу и таким людям, которые в других отношениях ничего не хотят знать о молитве. Но от лукавого все желали бы избавиться. Да, если следовать нашему естественному чувству и расположению, то все мы, братия, охотно переставили бы это седьмое прошение на первое место и сказали бы: «Избави нас, Отче, от лукавого», потом присовокупили бы: «Да святится имя Твое».

И однако дурно поступил бы тот, кто изменил бы порядок святой Молитвы Господней. Ибо Господь Иисус Христос не без основания поставил седьмое прошение в конце. Оно не может иметь никакого успеха, пока не сделано то, о чем мы просим в первых трех прошениях этой молитвы, то есть чтобы святилось имя Бога, нашего Отца Небесного, чтобы пришло Его царство и чтобы исполнялась Его воля и на земле так же, как и на небе. И какая нам была бы польза от того, если бы мы были избавлены от всего, что мы называем только «лукавым злым», а корень, жало всякого зла, грех оставался бы в нас, и мы оставались бы чадами мира сего, рабами диавола, без истинного познания Бога, нашего Отца, далекими от Его царства, противниками Его Божественной воли? Поэтому в этом седьмом прошении мы молимся об избавлении не от того только, что мы обыкновенно считаем злом и чувствуем как зло, а именно: не от страданий только телесных и жизненных невзгод, но и об избавлении от всякой нужды и бедствий души, от греха и отца его — диавола, от всего, что нарушает наш душевный мир, лишает радости духовной, отдаляет нас от нашего Отца Небесного и блаженного общения с Ним. Все это мы как бы в одной сумме соединяем в конце молитвы и молим нашего Отца Небесного, чтобы Он по милости Своей имел о нас попечение и избавил от всего этого.

Если в этом именно, а не в другом смысле употребляем мы седьмое прошение, то, в сущности, будет все равно, будем ли мы читать его: «Избави нас от лукавого» или «Избави нас от зла». По переводу с греческого это слово означает: избавь или сохрани нас от вредного, дурного. Из этого нельзя не усмотреть, что здесь дело идет о диаволе, что в итоге вся эта молитва направлена против нашего главного врага. Ибо он главным образом полагает нам преграду во всем, что мы просим у Бога в этой молитве, а именно: в прославлении имени Бога и в Его почитании, в пришествии Его царствия и исполнении Его воли. Поэтому, соединяя все вместе, мы говорим: «Милосердый Боже, помоги нам, чтобы нас не постигло никакое несчастье! Отдали от нас все вредное и злое, что восстает против нас в царстве сатаны: бедность, болезнь и смерть — словом, всякое бедствие и злоключение, всякую скорбь и страдание сердца, чего так много, так неисчислимо много на земле». Таким образом, на вопрос, о чем просим мы в этом седьмом прошении, можно дать такой ответ: мы просим здесь, чтобы Отец Небесный избавил нас от всякого зла телесного и душевного, а напоследок, когда пробьет наш последний час, послал бы нам блаженную кончину и с миром взял к Себе на небо из этой юдоли бесчисленных бед и скорбей наших.

Таков смысл этого седьмого прошения, с которым мы обращаемся к Небесному Отцу своему. По смыслу этих слов, чада Божий — очень счастливые люди уже здесь, на земле. Ибо они имеют Отца Небесного, Который так щедро обеспечивает их ежедневно всем, что нужно для их телесной и духовной жизни. Они имеют мир с Богом, утешение прощения их грехов и свободный, всегда открытый доступ к сердцу своего Отца Небесного. Они в борьбе, выпадающей на их долю, не беспомощны и не одиноки. Они знают, что Отец Небесный услышит их молитву, когда они воззовут к Нему: Не введи нас во искушение!

Слава и благодарение Богу! Отец слышит нас, когда мы Его призываем в день скорби, Он преклоняет Свое ухо к молитве чад Своих; Он приходит и избавляет нас от лукавого. Бог для нас — Бог во спасение; во власти Господа Вседержителя врата смерти (Пс. 67, 21). В шести бедах спасет тебя, и в седьмой не коснется тебя зло (Иов. 5, 19). И призови Меня в день скорби; Я избавлю тебя, и ты прославишь Меня (Пс. 49, 15). Правда, Его избавление не всегда бывает по образу мыслей человека, не всегда по его предположениям и соображениям. Он не объявляет наперед ни о времени, в которое Он должен прийти, ни о пути, по которому Он должен идти. Часто Его дети должны долго томиться и вздыхать под бременем, которое Он на них налагает. И, однако, среди самого зла и бедствия, которому Он подверг тебя, ты можешь усматривать свое спасение. Он из горького напитка готовит тебе целительное лекарство. Мирный, успокоительный плод оправдания созревает в твоем сердце под Его наказанием. Ты научаешься познавать высшие планы и премудрые судьбы Божий. Ты научаешься ограничивать свою волю и пленять ее в волю Бога. У тебя притупляется вкус, пропадает охота к удовольствиям мира. Ты усматриваешь в себе необычайную силу своей крепости и чувствуешь потребность прославлять во всех своих немощах и скорбях Его милость, которая так близка к смиренным. А при таком несчастье насколько легче становится для тебя переносить эти страдания и взять на себя крест свой! Какой сладостный мир наполняет твое сердце во всех превратностях мира! Какой обильный поток благословения изливается на твой дом, на всю твою жизнь и страдания! Здесь воочию дает себя чувствовать рука Твоего Спасителя, Бога, Который слышит молитву чад Своих, которая умеет избавлять их от зла во всяком обстоянии зла. Поэтому когда наступило, друг, время твоих страданий, то не молись: «Отче, помоги мне в сей же час!» Нет, этот час для того и наступил для тебя, чтобы в течение его тебе пострадать. Учись у Твоего Учителя молиться так: «Отче, прославь имя Твое! (Ин. 12, 28). Отец! Даруй мне, чтобы в этот час скорби, во всякой напасти мира, при всех постигающих меня бедствиях и несчастиях прославлялось на мне Твое Святое имя! Поступай со мной по Твоей Святой воле, но даруй, чтобы я опытно познал и убедился, что любящим Тебя все служит ко благу!»

И не в силах ли Отца Небесного сделать это для чад Своих, то есть настолько облегчить для них всякое бремя, как малое, так и великое, чтобы едва ощущали его рамена их. Посмотрите на святых подвижников древнего и нового времени, с какой легкой душой совершают они свои изумительные подвиги, с каким благодушием переносят они всякий позор и поношение, всякое гонение и узы, мучения и смертные пытки! Как в виду страшной, мучительной смерти утешают они плачущих родственников и близких сердцу! Как воодушевленно поют они в темницах и даже в пламени огня псалмы во славу Бога, Своего Спасителя, Который и среди мучений избавлял их от всякого мучения, так что их не могло касаться никакое страдание и не могла умертвить никакая смерть!

И наконец, что такое, возлюбленные братия, самое тяжкое бремя и самое продолжительное мучение земное в сравнении с блаженством небесным, с вечным освобождением от всякого зла? Как бы долго кто ни жил, но придет же наконец час, тот последний для каждого час, когда мы избавимся от всяких зол, обуревающих нас в этой юдоли земной. Только всякий ли из нас спасется тогда от всякого зла в собственном действительном смысле этого слова? Ибо какая будет тебе польза от того, если ты избавишься от земных зол, но не будешь свободен от величайшего из всех зол — мучения Суда, вечной смерти?

Счастлив тот христианин, который при своей кончине, будучи исполнен живой веры и надежды, может молиться так, как научил его Христос: Отче, в руце Твои предаю дух мой (Лк. 23, 46). Что такое страдание земли, смерть этого тела? Еще немного времени — и приидет мой Спаситель! О, идите к вашим больным и страждущим и успокойте сердца их этим утешением! Идите и скажите им: еще немного, и вы не будете плакать, и вам не будет уже нужно никакого утешения! После горячей битвы наступит он, желанный день победы, и принесет нам свободу, о которой мы так тоскуем, избавление от всякого зла, о котором мы так горячо молимся: когда Господь возвращал плен Сиона, мы были как бы видящи во сне: тогда уста наши были полны веселья, и язык наш — пения (Пс. 125, 1–2). Тогда отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло (Откр. 21, 4). Тогда мы не будем просить, как теперь, в этой плачевной юдоли: избам нас от лукавого, но вечно будем славить и воспевать Бога, Который услышал нашу молитву и избавил нас от лукавого. Великое Господь сотворил над нами; мы и радовались (Пс. 125, 3). О, так гряди же ты, день спасения, день свободы, по которой мы тоскуем, день нашего вечного избавления! Гряди Господь, наш Бог, наш Спаситель! Открой, покажи Себя и прекрати плен Твоего народа! Мы ждем Твоего спасения! Поспеши же и сжалься над людьми Твоего наследия! Воззри на бедствия и нужды людей Твоих и избави нас от лукавого! Аминь.

 

Беседа девятая: О славословии молитвы Господней

Яко Твое есть царство и сила, и слава во веки веков. Аминь.

Дорогие! Слов, которые мы слышим сейчас и которыми заканчивается молитва Отче наш, Господь Иисус, кажется, Сам не говорил, когда учил молиться учеников Своих. Их нет и в Евангелии от Луки, в том месте, где Господь, по просьбе учеников: научи нас молиться, преподал им молитву Отче наш. Но несомненно, однако, то, что Церковь с самых древних времен употребляла эти слова как заключение молитвы, и церковный хор пел их всякий раз, когда священнослужитель заканчивал чтение молитвы Отче наш. Обычай отвечать священнику на произносимые им молитвы или поучения словами одобрения и словом аминь существовал уже и в Ветхом Завете; сохранила его и новозаветная Церковь. К тому же слова эти по своему содержанию вполне отвечают и духу Священного Писания, приличны и для торжественного заключения этой чудной молитвы.

Но эти слова не суть только слова похвалы и одобрения, но в них молящийся в то же время выражает свою надежду, свою уверенность в том, что эта молитва не тщетна, но будет услышана. Произнося слова: яко Твое есть царство, и сила, и слава; аминь, он ободряет себя, внушает себе мужество и благую уверенность в успехе молитвы и заграждает ими уста всем сомнениям и пререканиям, если бы таковые возникли.

Твое есть царство означает: Тебе одному, Отче и Господи, принадлежит царствование над миром, а не так называемому князю мира сего, как бы ни была велика и его сила и как бы ни было широко распространено и его господство на земле. Хотя и мечтает этот князь мира навсегда утвердить свое царство на земле путем обмана и прельщений, но не такова благая и милостивая воля нашего Отца Небесного. Он всем человеком хощет спастися, и в разум истины прийти (1 Тим. 2, 4). Для этого Он не пощадил и Своего Единородного Сына, но послал Его в мир проповедовать Евангелие всей твари, для этого Он послал нам Утешителя Духа Святого, чтобы мы при помощи Его благодати веровали Его слову и чтобы все царства мира сделались царством нашего Бога и Христа.

А чего Он хочет, то и может сделать. Могущественна и победоносна десница Господня. Его есть сила. Бог наш на небесах и на земле; творит все, что хочет (Пс. 113, 11). «Некоторые, — сказал однажды один из богословов, — дрожат и трепещут из-за того, что не видят они столбов, на которые опирается небо, думая, что оно может упасть». Если бы их подставить, тогда небо, по их мнению, стояло бы прочнее. Но не беспокойся и не бойся, друг мой, за то, что может оскудеть в Божественной деснице сила ее, страшись того только, чтобы эта десница не поднялась для суда над тобою. Но если Его Дух даст свидетельство твоему духу, что ты не по имени только, но воистину Его чадо, тогда не смущайся и не унывай, взирая на то, как слабы твои силы в сравнении с грозными силами мира и его князя, но ищи себе успокоение в вере во всемогущество твоего Бога и надежде на Его непобедимую силу.

Его есть слава. Слава, честь и поклонение принадлежат одному только Богу, Отцу нашему Небесному, и Он не даст этой славы никому другому. Слава мира приходит, колеблется. Падают и в прах превращаются и престолы сильных. Только престол Бога стоит непоколебимо. Он один вечен. Он один только останется во славе, когда померкнет всякая слава тех, которые не признают славы Его имени. Ибо Его есть царство, и сила, и слава во веки веков. Он и хочет, и может, и, наверное, все сделает по Своей воле и по Своему предвечному Совету, ко славе Своей и во спасение наше. Это не подлежит никакому сомнению. Вот почему христианин смотрит не на те горы житейских дум и забот, которые возвышаются пред его глазами, не на те горы, откуда грозят ему бедствия и опасности, но возводит очи свои к горам, откуда придет помощь Его (Пс. 120, 1), то есть к Отцу Своему Небесному, и с сыновнею преданностью и дерзновением произносит свое аминь.

Аминь — слово еврейское и употреблялось уже в ветхозаветной Церкви как заключение молитвы. Аминь значит «да», «так», «верно», «истинно», «да будет». Поэтому на вопрос, что означает слово аминь, можно ответить так: «Я уверен, что такая молитва ненапрасна и Отцу нашему приятна, ибо Он Сам заповедал нам так молиться и обещал, что Он услышит ее. Аминь, аминь означает „да, да, так должно быть“.

Наши молитвы Отцу нашему приятны, потому что Он Сам повелел так молиться; наши молитвы ненапрасны, ибо Он Сам обещал, что Он услышит их. Его повеление, чтобы мы так именно (сице) молились, и Его обещание, что Он не отвратит от нашей молитвы Своего слуха, дают нам полное основание обращаться к Нему со своими просьбами, как к Отцу Своему, и в уверенности на их удовлетворение заканчивать их словом аминь.

Конечно, мы не стоим того, чего просим, и своим поведением не заслуживаем, чтобы Он внимал нашей молитве и исполнял ее. Поэтому христианин основывает свое аминь не на своих собственных заслугах и достоинстве. Он основывает его на заслугах своего Спасителя и на милосердии Отца своего Небесного и молится, чтобы Отец Небесный даровал ему все из милости, ради Своего Сына, нашего Господа и Спасителя. Во имя и ради Иисуса — вот то верное поручительство, на которое больше всего полагаюсь я в своей молитве, когда отягощают меня грехи мои и злой дух овладевает моею душою. Если я прошу во имя Иисуса, то хотя бы я и не стоил того, чего прошу, но и тогда моя просьба может быть угодна богу, и я дерзаю говорить: аминь, аминь, то есть „верно, верно так“.

Аминь, аминь, то есть „так, так, да будет так“. Твердо держись этого слова и тогда, когда по-видимому ты не получаешь просимого и молитва твоя кажется напрасною. Если, например, во время голода кажется тебе, что ты напрасно взываешь; хлеб наш насущный даждь нам днесь, ибо чем громче вопиешь о насущном хлебе, тем сильнее грызут твое сердце бедность и лишения, не переставай и в этом случае подтверждать свою молитву словомаминь. Пусть оно будет для тебя более верным и надежным средством, чем та кружка сарептской вдовы, в которой не убавлялось ее масло, или те птицы, которые чудесным образом доставляли хлеб Илии. Поднимай твои взоры выше нужд и жалобных воплей голодной семьи твоей, возводи их к небу, к Отцу твоему Небесному. Будь уверен, что все, о чем ты молишься, все-таки есть истина — аминь, ибо невозможно, чтобы Отец не услышал и не удовлетворил просьбу своих детей. Крепко держись слова аминь и тогда, когда ты со своими детьми и о них молишься: да приидет (к ним) царствие Твое, но не видишь успеха от своей молитвы, так как они, эти злополучные твои дети, слишком далеки от Царствия Божия и все твои слезные просьбы, увещания и вразумления не удерживают их от широкого погибельного пути. О, не оставляй и в этом случае своей пламенной молитвы о них. Верь, что не останется она напрасною, ибо невозможно, чтобы такая молитва не была приятна Отцу Твоему и чтобы дитя столь горячих слез и молитв не было в конце концов спасено и не сделалось наследником того царствия, о котором так пламенно ты молился. Крепко держись этого слова аминь, когда ты в тяжкой борьбе с искушениями мира, плоти и диавола с сердечною тугою взываешь: Отче, не введи меня во искушение, а между тем видишь, как снова воздымаются волны этих искушений над главой твоей, и тебе страшно становится за себя и за твердость твоей веры. Знай, что все это, однако ж, истинно, аминь. Бог никогда не оставляет тех, кто не оставляет Его, но укрепляет и поддерживает нас в Своем слове и нашей вере до конца дней наших. Крепко держись слова аминь и тогда, когда в благоговейной молитве преклоняешься ты пред Отцом Небесным и сливаешься с хором небожителей, говоря: да святится имя Твое, а вокруг себя всюду видишь противное этому, то есть не прославление, а скорее оскорбление имени Божия, не уважение, а унижение Его, не благочестие, а все более и более распространяющееся в современном поколении нечестие. Веруй, что то, о чем ты молился в первом прошении Молитвы Господней, есть все-таки истина. Ибо придет, непременно придет тот день света, когда слава Господня покроет лицо земли, как вода покрывает дно морское, когда все царства мира сделаются царством нашего Господа и Христа Его, когда грехи мира, ад и диавол побеждены и испразднены будут десницею Всевышнего. Аминь, аминь, то есть все это — „истина“, „это так и должно быть“.

Итак, христианин, старайся наблюдать за тем, чтобы это аминь было у тебя всегда твердым и неизменным словом, и будь уверен, что Бог никогда не отринет твоей искренней, согласной с Его волею молитвы, но рано или поздно непременно скажет ей и Свое „да“.

Даруй же это нам, Всемилостивый Боже и Отче наш! Управляй нами чрез Христа Спасителя нашего. Да поможет Он нам всегда и всюду твердо соблюдать слово аминь да произнесет Он в подтверждение оного и Свое всевышнее, всемогущее и божественное ей и аминь. Аминь.

 

1. О причинах дурного воспитания в наше время

В наше время отовсюду несутся жалобы на то, что большая часть нашего юношества дурно воспитана. Сами родители нередко жалуются на неблаговоспитанность своих детей. Недостаток доброго религиозно-нравственного воспитания нашего юнейшего поколения составляет одно из величайших зол нашего времени, с которым во что бы то ни стало нужно бороться, в противном случае человечество неминуемо дойдет до окончательной гибели и нравственного разложения. Но для успешного лечения какой бы то ни было болезни прежде всего нужно узнать, где эта болезнь сосредотачивается, где ее начало, причина. Вот почему и для исправления недостатков в воспитании нашего юношества необходимо прежде всего узнать, где причина этого дурного воспитания, кто виноват в нем. И в самом деле, кто виноват в дурном воспитании нашего современного юношества?

Отвечая на поставленный вопрос кратко и прямо, необходимо сказать: родители виноваты более всего в том, что их дети дурно воспитаны. Некоторые из родителей, без сомнения, будут в этом вполне согласны со мною; но многие и очень многие из них думают и говорят, что они безукоризненно исполнили свои родительские обязанности. Так кому же вы, христианские родители, говорящие таким образом, хотите приписать причину того, что ваши дети оказываются воспитанными не так, как бы следовало?

1. Может быть, вы хотели бы в данном случае свалить все на Бога и Ему приписать эту вину? Но разве не для того Бог Отец еще в раю узаконил нерасторжимость брака, чтобы дать возможность родителям лучше исполнить свою обязанность по отношению к воспитанию своих детей?

Не для того ли Сын Божий Иисус Христос возвысил брак на степень Таинства и запечатлел его благословением Своей Церкви, дабы у вступающих в брак не было недостатка в необходимой благодати и помощи свыше при выполнении ими обязанностей брачного состояния, между которыми самая важная именно воспитание детей? А Дух Святой не для того ли очистил и освятил души ваших детей еще во Святом Крещении, дабы ослабить дурные влечения их сердца и сделать его способным ко всему доброму и благому, так что вам остается только продолжать то, для чего Он Сам уже положил основание и приготовил почву, сделав ее достаточно восприимчивою?

Следовательно, вы не можете роптать на Бога, если ваши дети не таковы, какими они должны быть. Напротив, вам оказана высочайшая помощь и всевозможное содействие, чтобы облегчить вам воспитание ваших детей. Вот почему, как некогда вопрошал Он израильский народ, так может Он с таким же правом спросить и всех христианских родителей: Что сотворю еи<е винограду моему, именно христианскому семейству, и не сотворих ему? Занеже ждат, да сотворит гроздие, сотвори же терние (Ис. 5: 4), — то есть Я ожидал, что он принесет ягоды (добрых детей), почему же он принес терние, то есть дурных детей?

2. Но, может быть, в дурном воспитании ваших детей виноваты пастыри и учители, призванные вместе с вами на это дело? Здесь я отвечу вам словами древнего нехристианского учителя (Квинтиллиана): «Дети не из школы впервые выносят дурные привычки, но они приносят их с собою в школу. Они перенимают их обыкновенно у своих родителей, которые подают им дурной пример. Здесь они видят и слышат ежедневно такие вещи, с которыми они в продолжение всей своей жизни не должны бы быть знакомы. Все это обращается у них в привычку, а потом и во вторую природу, и злосчастные малютки становятся порочными прежде, чем они начинают знать, что такое порок». Так рассуждает языческий мудрец. К сожалению, эти слова его приложимы и к нашему времени. Очень многие из детей являются в школу уже совсем испорченными и приносят с собою разного рода пороки и дурные наклонности, как-то: ложь, обман, самолюбие, строптивость, упорство и тому подобные привычки, нажитые ими в домах родителей или в уличном товариществе. Пока ученик попадет в руки учителя, он уже настолько успевает огрубеть, что учителю нужно быть слишком большим мастером в деле величайшего и труднейшего из искусств в искусстве воспитания детей, чтобы достигнуть каких-либо благих целей. В столь непродолжительное время, в течение коего дети находятся под руководством и надзором воспитателей или учителей, почти невозможно или до чрезвычайности трудно исправить то, что испорчено ранее. К этому нужно присовокупить еще то обстоятельство, что некоторые родители не хотят идти рука об руку с учителями и нередко противодействуют им и детей своих дома разубеждают в том, в чем успели убедить их школа и Церковь. Но об этом подробнее мы будем говорить после.

3. Но, может быть, вы желали бы указать причину неблаговоспитанности детей в них самих? Нет спору, что сердце человека, а следовательно, и дитяти, испорченное наследственным первородным грехом, с самого рождения его склонно более ко злу, чем к добру. Но однако дитя, по учению нашей Православной Церкви, не настолько испорчено, чтобы оно совсем не было восприимчиво для добра и чтобы его нельзя было благоразумным воспитанием с самого раннего возраста направить к добродетели. Напротив, сердце дитяти, как говорит один из святых отцов, подобно мягкому воску, на котором так же легко может запечатлеваться образ Бога, как и образ сатаны. Какой именно образ получат они, это, без сомнения, зависит от тех, которые кладут свою печать, а кладет ее не кто иной, как родители, передающие своим детям свое тело и свою душу. Но есть, скажешь ты, такие дети, которые от природы настолько наклонны бывают ко злу, что при самом умелом и бдительном воспитании их остаются неисправимыми. Совершенно справедливо, что некоторые дети появляются на свет с весьма дурными наклонностями от природы. Но откуда, спрошу я, это зло, с которым дети появляются на свет? Многие из них, без сомнения, наследуют его от своих же отцов и матерей; они, так сказать, всасывают его в себя вместе с молоком матерей. А если так, то свободны ли и в этом случае родители от вины и не следует ли повторить того, что уже сказано выше: ни одно дитя не появляется на свет настолько дурным и испорченным, чтобы его совсем нельзя было направить к добру, только бы были приложены к делу воспитания надлежащее старание и умение. Вместе с одним из древних мудрецов (Плутархом) я должен сказать: «Как ни груба и невосприимчива бывает от природы почва земли, однако при тщательном и заботливом уходе за нею и она со временем делается способною приносить обильные плоды». Если человек может достигать изумительных успехов в деле укрощения диких, неразумных зверей, то почему же для тебя, христианский отец, и для тебя, христианская мать, невозможно воспитать и обуздать твоего, хотя от природы также дикого и необузданного, но одаренного разумом сына?

Но ты, может быть, скажешь; «Мои дети были бы вполне честными, воспитанными и благонравными, но на улице и в школе они сходятся с испорченными и безнравственными детьми, под влиянием которых они грубеют, портятся и перенимают разные шалости и пороки»? Не говоря уже о пристрастии, с каким естественно каждому родителю по чувству чрезмерной любви к своим детям относиться при оценке их достоинств и качеств, я спрошу тебя, христианский отец: не твоя ли священная обязанность со всею строгостию следить за тем, чтобы дети твои не имели общения с дурными товарищами, от которых они могут портиться и развращаться? Или ты не знаешь того горя, которое Господь изрекает через пророка Иезекииля (См.: Иез. 34: 1–9) на тех пастырей, которые не радеют о рассеявшемся стаде и не защищают его от хищных зверей? Итак, видите, христианские родители, что и ссылкою на дурное товарищество вам нельзя извинять себя в недостатках доброго воспитания детей ваших.

Посмотрим теперь, не заключается ли причина неблагонравия и нравственной испорченности нашего юношества главным образом в испорченности духа нашего времени? Многие из родителей так действительно и думают, говоря: «Да времена-то наши стали далеко не таковы, как прежде. Прежде, когда мы были молодыми, все было совсем другое, тогда и родители имели более весу и пользовались большим доверием и почтением>>. Нельзя не согласиться с тем, что в этом есть значительная доля правды. К сожалению, настоящее время действительно таково и господствующий дух нашего времени есть дух какого-то противления, произвола и самочиния. Ни власть родительская, ни власть церковная, ни власть гражданская — ничто не сохранило у нас своей обязательной силы и значения. Утрачен авторитет старших, родителей и светского начальства, подорвано доверие к пастырям и учителям. Что этот недобрый дух времени оказывает свое растлевающее влияние преимущественно на детей и на подрастающее поколение — это факт очевидный и не подлежащий ни малейшему сомнению. Не следует ли родителям поэтому слагать с себя всякую вину в дурном воспитании детей своих? Ужели нет никакого средства идти против этого духа времени и отстранять от детей его гибельное влияние? И не в этом ли, собственно, и состоит задача домашнего воспитания? Конечно, если родители, особенно отцы, сами думают, что нельзя плыть против течения, то, понятно, они не могут предохранить от вредного его влияния и детей своих. Если отец сам увлечен новомодным просвещением и так называемым „прогрессом“, если он сам нерадиво относится к своим религиозным обязанностям, сам редко посещает храм Божий, сам дозволяет себе легкомысленно и с насмешкою говорить о религиозных предметах при своих детях, то может ли он ожидать от них почтения и уважения к себе? Ибо если родители не почитают Бога и Его Церковь, то каким образом дети могут питать страх и уважение к своему отцу и к своей матери? Или если родители при детях дозволяют себе дурно говорить о духовной и светской власти и их распоряжениях, тогда и дети, естественно, потеряют уважение к родительской власти. Вот почему, если хотите вы, христианские родители, чтобы растлевающий дух времени не касался ваших детей, то искореняйте его сначала сами в себе, держитесь крепко той доброй нравственности, которую содержат христианство и Православная Церковь Христова.

Итак, видите, братия, что большая часть вины в неблаговоспитанности детей ваших ложится на вас самих и вы не можете сваливать эту вину ни на Бога, ни на учителей и законоучителей, ни на самих детей, ни, наконец, на дурной дух времени.

Таким образом, мы открыли, нашли главную причину зла, его истинный источник. А узнавши причину несчастия, легче и проще бороться с ним. Благоразумные родители! Если вы искренно осознали это, если прониклись убеждением, что дети ваши недостаточно благонравны, послушны и безукоризненны по вашей, главным образом, вине, то от вас зависит и предотвратить тяжелое несчастие нашего времени. Покайтесь пред Богом в своей вине и в глубоком раскаянии примите решимость лучше исполнять вашу обязанность по воспитанию детей и, насколько возможно, восполнить то, что опускали доселе. Да поможет вам Бог в этом намерении и да благословит ваши труды в этом благом и спасительном направлении.

 

2. О необходимости, сущности и начале воспитания

Лучшее наследство, которое могут родители дать своим детям, есть доброе воспитание. Оно имеет гораздо большую ценность, чем все богатства и блага земные. Эту истину хорошо сознавал еще древний мудрец Плутарх и в своей книге о воспитании высказал ее следующими словами: «Ничего нет выше доброго воспитания детей; оно должно быть началом, срединою и концом всех родительских забот. Все блага этой земли обманчивы и случайны, а доброе воспитание есть постоянное, прочное Божественное благо». Каким же образом возможно доставить детям это высшее благо и достичь цели хорошего воспитания?

Мы уже знаем, что родители главным образом ответственны за воспитание своих детей и вину за дурное воспитание их никому не могут приписывать, кроме себя; а теперь скажем о том: а) нужно ли воспитание, б) когда его должно начинать и в) в чем оно должно состоять.

а) В середине 18 столетия во Франции явился ученый именем Руссо, который измыслил такое учение о воспитании детей, которое причинило очень много существенного вреда целым тысячам несчастных детей. Он учил именно, что дитя появляется на свет совершенно добрым и ничуть не испорченным. Поэтому стоит только дитя предоставить самому себе, и оно непременно останется цельным, неповрежденным, добрым. Воспитание не только не необходимо, но даже вредно. Когда дитя подвергается воздействию на него воспитателей, родителей и учителей, то оно чрез это становится хуже, портится. Только чрез воспитание, говорит Руссо, привходят все дурные наклонности и страсти в совершенно невинную и неиспорченную натуру дитяти. Как ложно и превратно такое учение, в этом убеждает нас и опыт, и Божественное Откровение. Руссо, а с ним и многие другие вольнодумные, неверующие педагоги говорят, что дитя от природы не испорчено. Но ежедневный опыт решительно ниспровергает такой взгляд и учит нас совершенно противному. Из этого опыта мы видим, что совершенно маленькие, еще грудные дети, которые никем не могли еще быть испорчены, имеют уже свои значительные недостатки и дурные качества. И они уже бывают иногда и самолюбивы, и упорны, и капризны, и вспыльчивы, и раздражительны. Есть дети, которые от природы имеют наклонности к лености, другие ко лжи и обману, одни к изнеженности и чувственности, а другие — к лакомству и воровству. Но что можно усматривать таким образом из ежедневного опыта, это подтверждает и Божественное Откровение. Именно последнее учит нас, что дитя появляется на свет зараженным наследственным грехом и что чрез этот наследственный грех природа дитяти испорчена и склонна более ко злу, чем к добру. Следовательно, эту наклонность ко греху и злу дитя имеет в себе самом, а не извне получает ее. Правда, то же христианское Откровение учит нас и тому, что душа дитяти очищается от первородного, наследственного, греха и освящается во Святом Крещении; но ослабляемая в этом Крещении наклонность ко греху отнюдь, однако, не уничтожается и не искореняется совершенно.

Итак, и опыт, и Откровение учат нас, что дитя появляется на свет не с совсем доброю и неповрежденною природою, но с испорченною, предрасположенною ко злу. А отсюда следует, что дитя не должно оставаться без воспитания; напротив, чтобы из него вышло нравственное и добродетельное существо, оно непременно должно подвергаться доброму воздействию на него со стороны воспитателей. Греховную наклонность дитяти необходимо подавлять и направлять к добру. Если дитя предоставить самому себе, то в нем станет развиваться не доброе, более слабое начало, но более сильное, злое, подобно тому как и во внешней физической природе, коль скоро она предоставляется самой себе, произрастает не пшеница, а плевелы, терния и волчцы.

б) Таким образом, воспитание дитяти необходимо. А если оно необходимо, то когда, с какого времени, с какого возраста нужно начинать воспитание дитяти? И на этот вопрос дают нам правильный ответ и опыт, и Божественное Откровение. Оба они говорят, что воспитание должно быть начинаемо с самой ранней юности. Уже взгляд на природу убеждает нас в истинности этого положения. Если кто-либо посадил деревцо и желает, чтобы оно выросло прямым, то он должен на самых первых порах привязать его к тычинке и тщательно ухаживать за ним, он должен предохранять его от зловредного действия гадов и червей, обрезать дикие побеги и, пока оно еще молодо, давать ему правильное направление. Почему и сложилась у нас пословица: гни дерево, пока оно гнется, то есть пока оно еще молодо. Если садовник хочет держать свой сад в порядке и чистоте, то он с самого начала должен очистить его от дикой, сорной травы; в противном случае, то есть если запустить ее и дождаться, когда она разрастется по всему саду, он уже не в силах будет преодолеть ее. Так именно следует поступать и в отношении к дитяти. Дитя — это молоденькое деревце, а родители это Богом назначенные садовники этого юного человеческого растения. Они должны тщательно ухаживать за ним с самого начала, они должны очищать его от скверны греха, от злых наклонностей и страстей, они должны отсекать дикие отростки самолюбия, упорства и капризов; они, наконец, должны давать ему правильное направление и с самого раннего возраста преклонять его под иго христианского послушания и дисциплины. Сердце дитяти — это сад, а родители — садовники, поставленные от Бога, и сад сердца своих детей они должны с самого раннего возраста их очищать от плевел и сорной травы. Если они запустят зло в сердцах детей своих, то они не в состоянии будут очистить их от сора. Чему, таким образом, учит нас опыт и природа, это влагается в сердце родителей и Откровением. Есть у тебя сыновья? Учи их, — увещевает мудрый Сирах, — и с юности нагибай шею их (Сир. 7: 25). И в другом месте: сляцы выю сына твоего в юности его, дондеже млад есть, да не когда ожестев не покориттися (Сир. 30: 12). Итак, видишь ли ты, христианский родитель, откуда происходит то, что твои взрослые дети отказывают тебе в послушании и покорности? Это происходит оттого, что ты не нагибал их выи, когда они были еще юны; это происходит оттого, что ты не приучил их к строгому послушанию в то время, когда они были еще маленькими детьми. Послушай, что говорит об этом родителям святой Иоанн Златоуст: «Не сам ли ты причиняешь себе скорбь необузданностью твоего сына? Ты должен был тщательно обуздывать его, приучать его к порядку, к аккуратному исполнению своих обязанностей и врачевать болезни его души, когда он был еще молод и когда это сделать было гораздо легче. Когда поле его сердца еще легко было обрабатывать, тогда еще нужно было тебе выдергивать эти плевелы, тогда, когда они не успели еще пустить глубокого корня; в таком случае и страсти детей не усилились бы настолько, что нельзя уже погасить их».

Есть немало таких родителей, которые думают, что воспитание начинается только с тех пор, как дети вступают в школу. В каком заблуждении находятся такие родители, это видно из следующих выражений мудрецов древнего и нового времени. Один глубокий мыслитель нашего времени утверждает, что воспитание оканчивается уже на десятом году, а другой великий мудрец мира говорит: «Человек обыкновенно на всю жизнь свою остается таким, каким он был в продолжение шести лет на недрах своей матери». Еще другой говорит: «Дитя, заслуживающее побои после четырехлетнего своего возраста, уже обнаруживает худое воспитание». Снова другой из современных нам знаменитейших мыслителей говорит, что с жизнью ребенка должно начинаться и его воспитание. И он, конечно, совершенно прав, ибо не может быть безразличным, будет ли мать дитяти в том периоде, когда жизнь ее так тесно связана бывает с его жизнью, жить благочестиво и богобоязненно или же легкомысленно и нечестиво, так как ее доброе или дурное душевное состояние легко может сообщаться и плоду ее тела. По крайней мере, недаром же говорят о нравственных недостатках и пороках, которые дети унаследовали от своих родителей или всосали в себя вместе с молоком своей матери.

Итак, христианские родители, неоспоримо то, что воспитание детей нужно начинать с самого раннего их возраста — с появления дитяти на свет, даже более — с жизнью его должно начинаться и его воспитание.

в) Теперь остается нам решить еще вопрос о том, в чем должно состоять воспитание, то есть какие свойства и качества нужно развивать в дитяти при его воспитании. Ответ на этот вопрос таков: в воспитываемом ребенке должно быть искореняемо все дурное и насаждаемо все доброе. В сердце дитяти должно быть подавляемо все дурное. Однако немало есть родителей, которые нисколько не заботятся о подавлении некоторых недостатков и дурных качеств в своих малютках, которые иногда даже радуются и забавляются, когда ребенок капризничает, обнаруживает самолюбие, упорство, когда дозволяет он себе какую-нибудь ложь, обман и т. п. Они думают, что таковы бывают и все дети, с которых ничего еще нельзя взыскивать по их глупости, но с годами, когда они подрастут и станут смышленее, тогда-де они свободны будут от этих недостатков, тогда-де можно будет и относиться к ним с большею строгостью и требовательностью. Великая это ошибка и непоправимое заблуждение. Нет, эти шалости и недуги никогда не проходят сами собой. Напротив, они растут вместе с самим ребенком и укореняются все более и более, если им не противодействуют с самого начала, подобно тому как и сорная трава на поле, если не выпалывается на первых порах, разрастается и пускает все более и более глубокие корни. Эта истина ясно сознавалась и у язычников. Так, например, говорит мудрый Сенека: «Легко исправлять те сердца, которые еще очень нежны и мягки, но очень трудно искоренять пороки, которые выросли вместе с нами». Точно так же говорил и Плутарх: «Проступки юноши бывают уже слишком велики и нередко мало исправимы». Таким образом, необходимо искоренять все дурное в детях на самых первых порах их жизни. В противном случае плевелы греха настолько разрастутся и усилятся в сердцах их, что впоследствии невозможно будет с ними справиться.

Но воспитание должно состоять не в том только, чтобы искоренять в сердце ребенка все дурное; нет, внимание воспитателей должно быть направляемо и на то, чтобы приучать и упражнять их в добром. В каких добродетелях нужно главным образом упражнять детей, об этом обстоятельнее мы будем говорить в следующих беседах. Основание, почему мы так рано должны приучать детей к упражнению в добродетели, указывает нам само Священное Писание. Если юноша избрал путь свой, то он не уклонится от него, говорит Сирах, и во дни старости (См.: Сир. 25; 5), то есть если человек еще во дни своей юности вступил на путь добродетели, то он твердо будет стоять на нем и в старости. Подобную истину выражает и народная пословица: «К чему в юности привык, то в старости сделал».

Не забывайте же, христианские родители, как необходимо вам насколько можно раньше начинать дело воспитания ваших детей, и пусть те из вас, у которых есть еще и сейчас малютки, постараются осуществить это на деле. Да не пропускайте вашим вниманием ничего дурного в ваших детях, как бы малы они ни были, — ни своеволия, самомнительности и упрямства, ни лжи и обмана, ни проявлений наклонности к лени, изнеженности и лакомству. Не считайте ничтожными даже малейших проступков детей ваших, но помните, что эти проступки растут вместе с ростом самих детей. Насаждайте и взращивайте все доброе в сердцах их. Приучайте их с самого раннего возраста к благоговению пред Богом и молитве, к послушанию и аккуратности, к справедливости и откровенности, к терпению и самоотвержению. И будьте уверены, что ваши дети, совершая добро сначала бессознательно, впоследствии, в зрелом возрасте, будут сознательно продолжать то, в чем упражнялись они в детстве только по привычке.

 

3. О воспитании благочестии, или набожности

Возлюбленные слушатели! Мы уже знаем, что дети с самого раннего возраста нуждаются в воспитании и главная задача его состоит в искоренении всего дурного и насаждении всего хорошего. Посмотрим теперь с христианской точки зрения и подробнее уясним, с какими именно пороками и недостатками детей мы должны особенно бороться и к каким добродетелям приучить их. По выражению Сираха, начало премудрости — бояться Бога (Сир. 1: 15), поэтому первая добродетель, которую родителям нужно насаждать в сердцах детей своих, есть страх Божий, благочестие, набожность. Но почему родители, особенно матери, должны воспитывать детей своих в благочестии и страхе Божием? Потому, отвечу я, что только тогда от взрослого человека можно ожидать благочестия и набожности, когда фундамент, основание этого благочестия заложено в его сердце еще в детстве, когда он с самого раннего возраста приучен был к молитвенным и благочестивым упражнениям. Религиозные наставления и впечатления, которые дитя получает от своей матери в самом нежном возрасте, которые он, так сказать, всасывает в себя вместе с молоком матери, остаются обыкновенно на целую жизнь. Если же такое дитя впоследствии, обуреваемое страстями и соблазняемое дурными примерами, и сбивается иногда с истинного пути, то в большинстве случаев оно гораздо легче снова возвращается на него, чем то, которое осталось без первоначального религиозного воспитания. В детях, воспитанных в христианском благочестии и набожности, но впоследствии развратившихся нравственно, очень часто с необыкновенною силою вдруг пробуждается воспоминание о невинной поре их детства. Они снова припоминают себе те детски простые молитвы, которым они научились из уст их, быть может, давно уже покоящейся в могиле матери, те простые уроки, увещания и наставления, которые они слышали еще на недрах своей матери. И воспоминание об этих счастливых днях детства нередко снова отвращает от греха и порока и обращает к недрам Небесного Отца. Отсюда ясно видно, какое величайшее для детей счастье, если они имеют благочестивую мать, с самого раннего возраста знакомящую их с верою и благочестием. От матери, а не от законоучителей и учителей дитя впервые должно получить религиозное наставление; у матери, а не в школе впервые оно должно научиться ежедневно молитвам православного христианина. Так, по крайней мере, было во все времена в истинно благочестивых семействах. Святой Иоанн Златоуст говорит, что как только дети начинали обнаруживать смысл и понимание, то родители спешили наставлять их в апостольском исповедании веры, в молитвах, песнопениях и некоторых богослужебных обрядах. Тот же самый святой Иоанн Златоуст дает такое наставление матерям: «Учите вы, матери, ваших малюток изображать рукою крестное знамение прежде, чем они сами в состоянии будут это делать; напечатлевайте это знамение на челе их вашими собственными руками». А святой Иероним пишет к одной вдове (Лидии): «Радость матери-христианки должна состоять в том, чтобы научить свое дитя произносить сладчайшее имя Иисуса в то время, когда голос его слаб и язык еще нем», Святой Августин говорит, наконец, что он, будучи еще малюткою, много наслушался о жизни вечной от своей благочестивой матери Моники.

Но если на основании всего сказанного родители, особенно же матери, ближе всегда стоящие к воспитанию детей в первые годы их жизни, должны воспитывать своих детей и в благочестии и набожности, то вы спросите: каким образом нужно делать это, как достигнуть того, чтобы дети с детского возраста делались благочестивыми, или, как теперь говорят, верующими? Этого можно достигать двояким способом; во-первых, тем, чтобы родители, особенно матери, знакомили своих детей с самого раннего возраста с основными истинами нашей веры. А этого всякая мать может достигать посредством простых, сердечных бесед со своими детьми о религиозных предметах. Пусть она чаще говорит им об Отце Небесном, Который так любит детей Своих и так много делает им добра. Пусть мать рассказывает своим малюткам о первых людях в раю, о том, как хорошо им жилось там, пока они во всем слушались Бога и были чисты, невинны и благочестивы, и о том, что на небе у Отца Небесного нам будет еще лучше, если только мы во всем будем слушаться Бога и родителей. Пусть она далее рассказывает им о том, как Адам и Ева согрешили и чрез это сделали несчастными как самих себя, так и всех людей, как любвеобильный Отец Небесный послал Своего Сына Иисуса Христа снова указать и открыть людям путь к небу, который Бог закрыл от них после греха прародителей. Пусть она рассказывает им о Рождестве Христове, о благочестивых пастырях Вифлеемских, о трех волхвах, о злом царе Ироде и о невинных младенцах, которых избил он, о двенадцатилетнем Иисусе во храме, о Его скромной жизни в Назарете, равно как о Его страданиях и смерти на Кресте. Пусть рассказывает благочестивая мать своим малюткам о жизни Пресвятой Девы Марии, об Ангеле-хранителе, который так любит добрых детей. Пусть разумная христианская мать равным образом пользуется различными праздниками, чтобы наставлять своих малюток в важнейших истинах нашей святой религии. В большинстве христианских домов имеются некоторые священные картины. Хорошо делать употребление из этих картин для христианского наставления малюток, рассказывая им, Кто Такой этот Распятый на Кресте, и объясняя им содержание картин. Хорошо также нечто рассказывать им о святых лицах, изображенных на этих картинах. Таковым и подобным образом благочестивая мать должна наставлять своих детей в основных истинах христианства прежде, чем они поступят в школу, Все это во-первых, а во вторых, детей нужно обучать не только истинам религии, но и упражнять с самых ранних пор в делах благочестия и молитв. Этой цели родители достигают тогда, когда они детей, наученных обыкновенным молитвам и благочестивым обрядам православного христианина, заставляют и ежедневно молиться вместе с собою, и принимать участие в доступных для детей обрядах. Как на такие молитвы и обряды я должен указать на крестное знамение, на посещение храма Божия и общественных служб, на усвоение кратких главнейших молитв, как, например: «Отче наш», «Царю Небесный», «Пресвятая Троице», молитва утренняя, молитва вечерняя, молитва Ангелу-хранителю, «Богородице Дево, радуйся». Эти молитвы дети не только должны знать наизусть до вступления их в школу, но и читать их ежедневно за утреннею и вечернею молитвами. Особенно важно для детей, чтобы они с самых ранних пор приобретали навыки к совершению ежедневных молитв утром и вечером. Если таким образом дети еще до вступления в школу бывают приучены к молитве и к благочестивым упражнениям, то всегда можно надеяться, что они останутся набожными и охотно будут молиться и впоследствии, когда придут в возраст, и никогда не будут стыдиться и при других исполнять свои религиозные обязанности.

Но, может быть, многие из вас, братия, возразят мне, указав на то, что дитя не может еще понимать всех этих молитв. Вполне, конечно, оно не будет понимать содержания каждой из этих молитв; но это и не необходимо. Столько, сколько нужно бывает понимать для того, чтобы благочестиво молиться, может уже и малое дитя. Если оно не может еще составить себе ясного понятия о Боге, то, по крайней мере, у него есть чувство о Нем. Оно чувствует, что есть Высочайшее Существо, Которое нас любит и Которое мы должны также любить, и когда оно произносит слова молитвы, то оно думает, как и всякий взрослый, о Боге и к Нему возвышает свою душу. И такая молитва из детски благочестивых сердец, без сомнения, гораздо приятнее Богу, чем молитва ученого, который весьма ясно понимает каждое слово молитвы, произносимой его устами, но при этом холоден и рассеян. Как приятна Богу детская молитва, это Он сам высказал чрез псалмопевца, когда сказ аж Из уст младенец и ссущих совершил еси хвалу (Пс. 8; 3).

Но чтобы мать в состоянии была хорошо исполнить свою обязанность в отношении нравственно-религиозного воспитания своих малюток, для этого она сама должна быть истинною христианкою, набожною и благочестивою особою. Если мать сама не имеет духа благочестия, если она сама мало находит радости и удовольствия в молитве и религиозных упражнениях, тогда она, конечно, не может воспитать в благочестии и детей своих. Дитя только тогда может приобрести благочестивое настроение и научиться благоговейной молитве, когда оно видит такое настроение и в своей матери, когда и ее самое видит благоговейно молящуюся. Наконец, дети, как известно, очень любознательны и всегда спрашивают о том, что им неясно или непонятно. Любящая мать никогда не затруднится тут и найдет, что и как объяснить детям. Тем более при усвоении молитв благочестивое искреннее чувство не изменит ей и подскажет, что детям можно из усвояемых молитв объяснить, рассказать, так или иначе удовлетворить их любознательность.

Итак, вы слышали теперь, братия, почему так важно, чтобы дети с самых ранних пор были воспитаны в благочестии, слышали далее, почему родители, особенно матери, должны наставлять своих детей в вере и приучать их к молитве прежде, чем они поступят в школу. Поэтому к вам теперь, матери-христианки, мое пастырское слово. Напечатлейте поглубже это слово в сердцах ваших. Не стесняйтесь малым возрастом детей ваших. Начинайте как можно раньше учить их молитвам и основным истинам нашей веры. Приучайте их и словом и примером благоговейно молиться. Верьте, что Церковь и школа, законоучители и учители впоследствии напрасно будут употреблять усилие сделать ваших детей благочестивыми и богобоязненными христианами, если вы сами не положите к тому основания прежде, чем сами дети вступят в школу. Да воспитывайте ваших детей в вере, благочестии и страхе Божием и вы вправе тогда надеяться увидеть в них радость. Ибо, если ваши дети будут благочестивы и богобоязненны, тогда они будут кротки, послушны и благодарны вам; если научите их исполнять честно обязанности в отношении к Богу, они будут исполнять их и по отношению к вам. Подготовив детей для Бога и Неба, вы найдете в них радость и утешение и здесь, на земле. Аминь.

 

4. О необходимости совместного воспитания семьи, школы и Церкви

Некоторые родители, искренно сознавая обязанность воспитывать детей в благочестии и страхе Божием и усердно занимаясь этим в ранние годы своих детей, полагают, что с поступлением в школу эта обязанность их прекращается или, вернее, переходит на школьных учителей и законоучителей. Когда дети отданы в школу, всякие религиозные наставления и упражнения должны быть предоставлены воспитателям школы, родители уже свободны от этого, им не остается ничего более, как только требовать, чтобы школьные законоучители вели это дело как следует и в конце концов сделали их детей благочестивыми и благоговейными. Нет, благочестивые слушатели, напротив! Родители с законоучителями должны идти рука об руку и в религиозном обучении, и в руководстве к благочестивой жизни, даже более, они должны вести это дело, законоучители же и учители только помогают им. Кроме того, родители должны делать это не только тогда, когда дети посещают школу, но и тогда, когда они ее уже оставили. Объясним, почему так и каким образом родители должны и могут делать это.

1. Первое основание, почему родители обязаны учить детей своих религии и воспитывать их в благочестии и во все времена их школьного обучения, и даже по выходе из школы, заключается в том, что дети, по словам блаженного Августина, дарованы Господом родителям и что поэтому они прежде всего и строже всех должны будут дать ответ за их души. Ничего, конечно, не может быть покойнее, как сложить всякую заботу о религиозно-нравственном воспитании обучающихся в школе детей исключительно на законоучителя и учителей и на них возложить всякую ответственность за это воспитание. Но Бог смотрит на дело иначе. Родителям даровал Он детей, и от них прежде всего Он потребует их обратно. Поэтому они первые и главные воспитатели своих детей, священники же и учители только их помощники в деле этого воспитания. Обязанность родителей воспитывать своих детей в самом важном и главном предмете, именно в благочестии и страхе Божием, не должна прекращаться до тех пор, пока дети находятся под властью родителей. Увещание апостола Павла: Вы отцы, воспитывайте чад своих в наказании и учении Господнем (Еф. б: 4) — приложимо к детям каждого возраста. Равным образом и блаженный Августин не делает никакого различия между малютками и более взрослыми детьми, когда говорит: «Как мы, епископы и пресвитеры, должны проповедовать вам в церкви, так и вы, родители, обязаны проповедовать вашим детям в домах ваших». Строго благочестивые родители никогда нравственно-религиозное воспитание детей своих не предоставляли исключительно законоучителям и священникам, но всегда с особенною заботливостью содействовали им в этом. Так, например, церковный историк Евсевий рассказывает, что ритор Леонид ежедневно учил своего сына Оригена чему-нибудь из Священного Писания, хотя последний учился в знаменитой тогда школе Климента Александрийского. Из житий святых нам известно также множество примеров, когда благочестивые матери весьма часто и много говорили своим детям о Боге и Божественных предметах, хотя эти дети не имели недостатка ни в учителях, ни в законоучителях.

2. Второе основание, почему родители не должны прекращать своего занятия делом нравственно-религиозного воспитания детей своих и тогда, когда они уже учатся в школе, состоит в том, что религиозное воздействие и наставление в духе христианского благочестия тогда только может увенчаться желаемым успехом, когда родители идут рука об руку с Церковью и школою, когда они поддерживают пастырей, законоучителей и учителей. Содействие семьи школе и Церкви в деле религиозного наставления детей в высшей степени желательно и даже во многих случаях необходимо. При скоплении большого количества детей в наших школах пастырю-законоучителю и учителям в немногие часы, назначенные для преподавания Закона Божия, и при самом искреннем желании невозможно уделять достаточно времени и внимания для каждого отдельного, особенно малоспособного дитяти. Вот почему весьма желательно, чтобы родители помогали своим детям при изучении Библейской истории и катехизиса, располагая и побуждая их к этому занятию и требуя отчета в том, что они заучили. Еще более, чем при изучении детьми Закона Божия и предметов религии, необходимо содействие родителей Церкви и школе в деле религиозного воспитания детей, в деле упражнения их в благочестии. Чтобы дитя было религиозно и благочестиво, для этого требуется, чтобы оно находило удовольствие в религии и религиозных предметах, для этого нужно, чтобы в нем с колыбели насаждаемо и постепенно развиваемо было чувство религиозности и набожности, а это — дело семьи или родительского дома. Если дитя не получит религиозного воспитания дома и не будет побуждаемо к выполнению своих религиозных обязанностей, как, например, к молитве и к посещению церковного богослужения родителями, тогда напрасно будут усиливаться законоучители и учители возбудить в нем религиозное чувство, чувство удовольствия от религиозных упражнений. Чтобы дети заучивали наизусть Библейскую историю и катехизис, этого законоучители и учители могут достигнуть принудительными средствами, побуждая их к тому мерами строгости и наказания, но чтобы дети испытывали радость и удовлетворение от религиозных упражнений, как, например, от молитвы и посещения церковного богослужения, принятия Святых Таин, то этого чувства ни один законоучитель и ни один учитель не вызовет никакими принудительными мерами: оно является только тогда, когда дети постоянно упражняются в этих вещах и когда им, что еще важнее и необходимее, показывают в этом пример сами родители.

Значит, религиозное воспитание и руководство детей не должно прекращаться дома и во время обучения их в школе, и вполне успешным оно может быть не иначе, как только тогда, когда продолжается в родительском доме. Теперь посмотрим, каким образом родители могут продолжать религиозное воспитание своих детей в то время, когда они находятся в школе, или как родители могут содействовать школе и Церкви в этом деле.

Религиозное наставление школы родители должны поддерживать в особенности тем, чтобы не дозволять своим детям пропускать уроки Закона Божия в школе, давать им время для приготовления этих уроков, прослушивать заученное ими, что особенно нужно в отношении к детям малоспособным, и, наконец, тем, чтобы расспрашивать и говорить с ними о том, что происходило в школе на уроках по Закону Божию. Ваши дети, братия, тогда только будут находить удовольствие и интерес в религии и изучении предметов ее, когда они увидят, что и вы заинтересованы этим предметом. Если же вы никогда не говорите с ними о религии, нисколько не заботясь о том, знают ли они что-либо о предметах веры, изучают ли катехизис, то откуда же ваши дети приобретут интерес и расположение к этим предметам и поверят ли они в этом случае священнику, если он им скажет, что религия, вера есть самое важное на свете, что катехизис есть незаменимая книга и изучение предметов веры есть самое необходимое знание? Религиозное воспитание школы родители могут и должны поддерживать еще тем, если они детей своих будут побуждать и приучать к прилежному посещению церковно-общественной молитвы, хотя бы в воскресные и праздничные дни, и давать им время на то. К этому обязывает вас, христианские родители, уже четвертая заповедь, которая повелевает, чтобы не только вы сами проводили свято, то есть посвящали на служение Богу и на богоугодные дела воскресные и праздничные дни, но приучали к этому и детей ваших. Что пользы от того, если священник или учитель будут увещевать ваших детей не пропускать праздничных и воскресных богослужений, а вы не будете обращать внимания на то, пойдут ли они в церковь или же все время богослужения пробегают по улицам или вокруг своей школы? На вашей же обязанности лежит не только побуждать детей к хождению в церковь, но и заботиться о том, чтобы они не шалили в церкви, стояли не рассеянно, но со вниманием и благоговением слушали все, что читается и поется там. А для этого вы сами, особенно в воскресные и праздничные дни, когда учители не наблюдают за своими учениками, должны наблюдать за вашими детьми и, в случае их неприличного и неблагонравного поведения, подвергать их взысканию. Ваши дети должны знать, что вы наблюдаете за ними во время богослужения, и что никакая шалость не останется без наказания. Чтобы приучить детей ко внимательному слушанию того, что читается и поется в церкви, для этого родителям хорошо бы заставлять детей после богослужения рассказывать, что они усвоили из прочитанного, например, Евангелия, Апостола, проповеди и прочего. И это нужно в отношении не одних только малолетних детей, но и взрослых. А чтобы ваши убеждения не были бесплодны, но имели бы вес и силу, для этого необходимо, конечно, чтобы вы сами подавали им пример. Ибо как можете вы требовать от взрослых детей ваших, чтобы они неопустительно посещали богослужение, если они видят, что сам отец или сама мать редко посещают его? Для воспитания и развития религиозного чувства и набожности, наконец, необходимо, чтобы родители ежедневно совершали вместе с детьми и домочадцами домашнюю молитву. Самое малое, чего в этом отношении должно желать от каждого семейства, если оно хочет иметь право на название христианского, состоит в том, чтобы все члены его совершали утреннюю и вечернюю молитву, равно как перед обедом, так и после обеда. В добрые древние времена все ежедневные молитвы, а особенно перед отходом ко сну, совершались в христианских семействах сообща. В определенный час все члены семьи: отец и мать, сыновья и дочери, слуги и служанки собирались в одну комнату и преклоняли свои колена пред иконами. Один читал по книге вслух всех, а прочие молились. Затем, по окончании этой молитвы, или, как она называлась, «правила», все отправлялись на покой, и никто уже после этого часа не смел оставлять дома. Как желательно было бы восстановление этого доброго древнего обычая в наши дни! Каким прекрасным средством он послужил бы против столь распространившегося обычая проводить вечернее и даже ночное время в гостиницах, против ночных гуляний и кутежей, против современной безнравственности, пороков и разврата!

Если, говоря о первых шагах религиозного воспитания, я обращался преимущественно к матерям, то теперь к вам, отцы, мое слово, ибо на ваших преимущественно руках лежит воспитание детей, когда они оканчивают школьное обучение. Да, христианские отцы, к вам именно обращаюсь я вместе с апостолом языков, апостолом Павлом. Не найти мне слов на своем языке для достаточно действенного убеждения вас; тысячами языков желал бы я воззвать к вам, неизгладимыми буквами желал бы я начертать в сердцах ваших слова эти: Отцы, воспитывайте чад ваших в наказании и учении Господнем (Еф. 6: 4). Идите рука об руку со школою! Поддерживайте, насколько можно, законоучителей и учителей в религиозном образовании и воспитании ваших детей! Наставляйте детей ваших в истинах нашей православной веры, приучайте их к благочестию, к прилежной молитве и к ревностному и неопустительному посещению церковных богослужений! Подавайте им сами добрый пример во всем. Словами премудрого Соломона закончу я свою беседу с вами: Посевай твое семя, именно семя научения и убеждения, утром и вечером. Пусть не устает твоя рука (в этом сеянии), ибо ты не знаешь, что более возрастет, это или то, и если бы оба вместе возросли, было бы тем лучше (Ср.: Еккл. 11: 6). Аминь.

 

5. О воспитании послушания

Вера без дел мертва есть (Иак. 2: 26), — говорит апостол. Как ни верно, как ни существенно чисто религиозное воспитание, но ваши дети, родители-христиане, должны быть не только набожны и благочестивы, но и нравственны и добродетельны. А чтобы они могли сделаться таковыми, для этого необходимо, чтобы вы с самого младенчества приучили их ко всему доброму и удерживали от всего дурного, чтобы вы насаждали в сердцах их различные христианские добродетели и искореняли в них всякие недостатки и пороки. К каким же добродетелям вы должны главным образом приучать ваших детей и от каких пороков в особенности предохранять их? А также, каковы те пути и средства, при помощи которых можно прививать одно и искоренять другое? Если мы начнем с добродетелей и спросим, какая из них должна занять первое место, то должны ответить, что главною и основною добродетелью каждого благовоспитанного дитяти, без сомнения, должно быть послушание. Каким же образом родители должны насаждать в сердца детей своих это послушание?

Нет сомнения, что все родители желали бы иметь послушных и почтительных детей, и, однако, в наше время от многих и очень многих слышатся жалобы на непослушание и непочтительность детей. Откуда происходит это зло? Где причина этого печального явления? В большинстве случаев— в неумелом, неправильном воспитании, в дурном примере, который многие из родителей подают своим детям.

Если родители желают иметь поистине послушных детей, которые не выходили бы из послушания и тогда, когда они бывают вне непосредственного родительского надзора, когда они не ожидают никакой награды за свое послушание и не боятся никакого наказания за непослушание, то они с самых ранних пор должны приучать детей своих повиноваться родителям ради Бога. Они должны с самого младенчества внушать детям, что родители у них заступают место Бога, что Бог Сам заповедует почитать родителей и повиноваться им, что они, не повинуясь родителям, грешат против Самого Бога и навлекают на себя Его наказание; и, наоборот, оказывая родителям почтение, они привлекают этим к себе Его благоволение, временное и вечное. Необходимо также внушать детям, что через послушание своим родителям они уподобляются отроку Иисусу, о Котором евангелист Лука говорит, что Он послушен был Своим родителям (См.: Лк. 2: 51). На этого Божественного отрока Иисуса нужно всегда указывать детям как на светлый образец, которому они должны подражать. Все это родители должны как можно чаще внушать своим детям с самого раннего их возраста. Далее, если родители хотят иметь послушных детей, то с самого младенчества они должны подавлять их самолюбие. Так учит уже Сирах, как это слышали мы раньше: Не даждь сыну власти в юности, и не презри неведения его: сляиы выю его в юности его, и сокруши ребра его, дондеже млад есть, да не когда ожестев не покориттися (Сир. 30: 11–12). Точно то же говорит Дух Святой и устами царя Соломона: отрок заблуждаяй, то есть который предоставляется своей собственной воле, срамляет родители своя (Притч. 29: 15). Таким образом, еще с младенчества ты, христианский родитель, не должен давать воли своим детям, но должен подавлять их своеволие. Уже в колыбели дитя заявляет о своей воле криком. Если ребенок кричит по уважительной причине, например, потому, что он голоден, или пить хочет, или боль чувствует, потому, что ему душно или он нечист, то было бы жестокостью оставлять его надолго в таком положении, В таком случае следует поспешить на крик его и удовлетворить его требование. Если же крик его проистекает из каприза или самолюбия, то потачка и уступчивость при этом были бы очень вредны. В таком случае пусть кричит маленький крикун; не беспокойся о нем. Накричавшись, он сам перестанет, когда увидит, что он ничего не достигает своим криком. Напротив, если ребенок заметит, что ты с поспешностью всегда являешься на его крик, то он чаще будет повторять его, чтобы настаивать на своем. Далее. Не все исполняй, о чем просят тебя дети. Напротив, приучай их кое в чем себе отказывать. На просьбу или требование со стороны дитяти иногда необходимо тебе отвечать словом «нет», и если раз сказано это слово, то непременно нужно при нем и остаться, и пусть при этом не колеблют тебя ни ласковые просьбы, ни капризы и упорство дитяти. Особенно не следует терпеть в дитяти упорства. И нет сомнения, что детям полезно отказывать не тогда только, когда они просят чего-нибудь вредного, невозможного, но и тогда, когда они просят чего-либо позволительного. Дитя должно учиться побеждать свою собственную волю и привыкать к воздержанности, лишениям и самоотвержению.

Приучай, наконец, детей твоих, христианский родитель, и скорому и неотложному послушанию. Доброе дитя повинуется быстро. Это золотое изречение должно быть постоянным правилом для детей. Не отменяй снова того, что ты раз приказал, но со всею строгостью настаивай на том, чтобы это с возможною скоростью приведено было в исполнение. Но для сего все твои приказания и распоряжения должны быть хорошо обдуманы и благоразумны. Ты не должен требовать от детей своих ничего невозможного, несправедливого или слишком трудного, непосильного. Не должны также приказания твои проистекать из каприза и грубого произвола, так как этим ты можешь вызвать в своих детях, скорее, отпор и озлобление, чем послушание и покорность. Не должен ты, христианский родитель, или ты, христианская мать, сегодня дозволять детям то, что вчера тобою было строго воспрещено, потому только, что сегодня ты лучше и более благодушно настроен, чем вчера. Не давайте слишком многих и слишком частых приказаний. Чрез постоянное и вечное командование дети делаются мало внимательными, а иногда и совсем равнодушными к вашим распоряжениям. Будьте, наконец, кратки, ясны и точны в своих приказаниях и не употребляйте для этого слишком много слов. При этом вам совсем нет надобности, особенно по отношению к маленьким детям, много говорить и выяснять основание, почему они то или это должны делать или не делать. Дитяти достаточно знать: «Родители хотят, чтобы я сделал это или то, следовательно, я должен послушаться». Но чтобы подавить в ребенке своеволие и приучить к беспрекословному послушанию, для этого отец и мать должны быть в своих приказаниях и запрещениях совершенно согласны. Мать не должна дозволять того, что запрещено отцом, и, наоборот, отец не должен, хотя бы только в шутку, бранить мать за то, что она отказала в чем-нибудь малютке. В противном случае на них исполнятся слова Писания: Когда один строит, а другой разрушает, то, что они получат для себя кроме утомления? (Сир. 34: 23) Если вы, христианские родители, хотите, чтобы ваши дети оказывали вам послушание, то вы должны им внушать уважение и должное почтение к себе. А для этого вам нужно во всех словах и делах своих так держать себя пред детьми своими, чтобы они могли в лице вас почитать наместников Бога и питать к вам глубокое уважение и благоговение. Но этого вы, конечно, не достигнете путем вспышек и резкого проявления гнева, путем шума, брани и проклятий. Этим вы можете поселить в детях только страх, а не уважение, вынудить только моментальное, а не постоянное послушание. Сын или дочь они знают уже, что, когда пройдет гнев отца, минует раздражение матери, тогда они уже не будут строго настаивать на исполнении своих приказаний. Но так же мало, как и чрез вспышки гнева, родители могут внушать детям надлежащее уважение к себе, если они слишком много с ними шутят и не показывают им серьезного вида, если отец, например, дозволяет малютке трепать себя за бороду, бранить или бить себя, говорить в шутку дерзкие и непристойные слова и т. п. Не напрасно мудрый Сирах делает в своей книге такое предостережение: Суть ли ти дщери, внимай телу их, и не являй веселаго к ним лица твоего (Сир. 7: 26); и в другом месте: Ласкай чадо, и устрашит тя; играй с ним, и опечалит тя. Не смейся с ним, да не поболиши о нем (Сир. 30: 9 — 10). Этим я отнюдь не хочу сказать того, что родителям не нужно быть ласковыми и любезными к детям, что нельзя от времени до времени дозволять и невинных даже с ними шуток, нет, этим я хочу только предостеречь от чрезмерной фамильярности, панибратства и излишних шуток. Строгость и серьезное обращение с детьми, которые при всей нежности не допускают чрезмерной доверчивости, безусловно необходимы для доброго воспитания. Почитания и уважения вы тогда только, родители, можете ожидать от детей ваших, когда вы достойны будете этого уважения. Избегайте поэтому всего, что может лишить вас этого уважения. Между недостатками, вследствие которых родители теряют уважение детей своих, я отмечу главным образом следующее.

а) Грубое обращение со своими собственными родителями. Где дедушка и бабушка сидят, как говорят, за печкою и не смеют пошевельнуться, чтобы не вызвать брани и оскорблений, где в присутствии детей говорят о них самые непристойные, насмешливые слова, там, наверное, и дети потеряют уважение к своим родителям и таким родителям обыкновенно приходится терпеть от детей своих то же, чем они прежде погрешили против своих родителей.

б) Далее: дети теряют уважение к своим родителям, когда эти последние живут между собою не в мире и согласии и, враждебно настроенные, открывают в присутствии детей своих недостатки друг друга, ссорятся, поносят друг друга и даже дерутся. Если такие сцены часто повторяются пред глазами детей, если мать при своих детях бранит отца или, наоборот, если мать и отец по отношению к детям употребляют такие, например, выражения; «ты такой же негодяй, как твой отец» или «ты такая же беспутная, как твоя мать», то, естественно, у родителей не может быть и речи об уважении и покорности своих детей. То же самое бывает и тогда, когда

в) родители слишком словоохотливы и болтливы в присутствии детей своих и дозволяют себе рассказывать при них о шалостях и глупостях своей собственной молодости.

г) Наконец, само собою понятно, что нельзя ожидать почтения от детей тем родителям, которые преданы каким-нибудь явным, публичным порокам, например, пьянству, воровству, кощунству, богохульству, разврату и т. п. Вот почему родители, если они хотят воспитать детей своих в послушании, должны внушать им уважение и страх к себе. Впрочем, этот страх должен быть не рабский, но должен соединяться с христианскою любовью, когда дети привыкают не к принужденному только послушанию, но к совершенно добровольному. Не из страха пред наказанием должны они оказывать родителям полное послушание, но из любви к ним; они должны избегать своеволия единственно потому только, чтобы не оскорбить этим своих родителей. Любовь порождает взаимную любовь. Ваши дети тогда только будут любить вас, когда они почувствуют и увидят, что вы их искренне любите.

Во всем и оказывай в себе образец (Тит. 2: 7). В этих словах апостол Павел намечает вам четвертое и, быть может, самое важное средство к воспитанию ваших детей в послушании.

Если хотите, родители, иметь послушных детей, то вы должны во всем предшествовать им вашим добрым примером, должны во всех мыслях и действиях показывать себя самих и послушными чадами Православной Церкви, и истинными сынами Отечества, исполнять ваши обязанности по отношению к духовной и светской власти. Если сам отец дома осуждает порядки и строй государства, издевается над действиями и распоряжениями светского начальства, если он нападает на уставы и постановления Церкви, если сам не исполняет ни предписаний начальства, ни заповедей церковных, то каким образом он может ожидать послушания от своих детей? Если он сам ничего не хочет знать о наместниках Бога, каковыми служат духовные и светские власти, то каким образом может надеяться, что его дети будут почитать в нем наместника Бога? Если отец сам присягнул, так сказать, ложному прогрессу и гибельному духу времени, то это, несомненно, будет уделом и детей его.

Итак, христианские родители, повторим кратко сказанное. Прежде всего, приучайте ваших детей повиноваться вам ради Бога. Подавляйте с самых ранних пор их своеволие. Не давайте им всего того, чего они от вас требуют, напротив, приучайте их к самоограничению и воздержанности. Требуйте от них самого скорого и точного послушания, приучайте их исполнять вашу волю по первому же вашему слову. Строго настаивайте всегда на исполнении того, что вы раз приказали или запретили. А чтобы можно было вам так действовать, не приказывайте ничего невозможного, ничего чрезмерно трудного, не будьте в ваших требованиях капризны, несправедливы и грубо самопроизвольны, не дозволяйте сегодня того, что вчера запретили. Будьте, наконец, согласны в ваших требованиях и запрещениях. Умейте приобретать у детей своих необходимое уважение. Вселяйте в них истинную любовь к вам. Но особенно показывайте в вас самих образец для них. Трудно все это, требует особого внимания и усердия, но с помощью Божиею блюдите сии правила и условия и получите таких послушных детей, которые составят радость и честь вам и о которых можно будет сказать то же, что сказано у евангелиста Луки о младенце Иисусе: Он преуспевал в премудрости и возрасте и в любви у Бога и человеков (Лк. 2: 52). Аминь.

 

6. Воспитание правдивости

Среди добродетелей, которые насаждать в сердцах детей следует с особенной настойчивостью, важное и коренное значение имеет правдивость, или чувство любви к истине и отвращения ко лжи.

После послушания этой добродетели нужно предоставить второе место. Если ложь — корень всякого порока, то правда — начало и основание почти всех добродетелей, а посему на воспитание и насаждение правдивости в детях должно быть устремлено по преимуществу внимание родителей. Каким же способом родители должны и могут воспитывать в душах детей своих эту добродетель?

Чувство истины и стремление к ней прирождено всякому человеку, а следовательно, и дитяти. Правда, наследственным грехом оно ослаблено и помрачено, но отнюдь не погашено и не подавлено совершенно. Это стремление к истине обнаруживается в его любознательности. Дитя спрашивает обо всем, и все, что говорят ему взрослые, оно принимает за сущую правду, пока оно еще не было обмануто. Невинное, неиспорченное дитя ничего не знает о лжи и лицемерии; напротив, оно краснеет за себя не только, когда из-за поспешности сказало неправду, но и тогда, когда слышит ее из уст других. Чувство истины вложено в сердце дитяти Самим Богом. Человеку остается только соблюсти этот естественный залог, более развить его и укрепить. А это лежит главным образом на обязанности родителей. Как же могут они это сделать? Двояким образом, а именно: 1) тем, если с колыбели будут насаждать в своих детях глубокое благоговение и любовь к истине, и 2) тем, если с этого же времени будут развивать в них глубокую ненависть ко лжи.

В смысле ответа на вопрос о том, как воспитать в детях любовь или благоговение к истине, можно указать три главных правила, которыми следует руководствоваться в этом случае.

а) Первое из них гласит: учите детей ваших любить истину на религиозном основании, из любви к Богу и повиновения Ему. Дитя должно потому любить истину, правду, что Бог, Который есть вечная и неизменная Истина, хочет, чтобы и мы говорили истину, и потому, что Он ненавидит всякую ложь. Только та любовь к истине выдерживает всякую пробу, которая основывается на вере в Бога, на глубоком благоговении к Нему.

б) Второе правило говорит: относитесь к вашим детям с полнейшею откровенностью и искренностью и показывайте, что вы имеете к ним полное доверие. Верьте им на слово до тех пор, пока вы не заметили в них никакой лжи. Не требуйте от них для подтверждения сказанного ими клятвы или божбы, довольствуйтесь в обращении с ними евангельскими «да, да», «нет, нет». Если же вы имеете достаточное основание сомневаться в словах их, то не давайте на первый раз им заметить, что вы им не верите, но постарайтесь с точностью убедиться, действительно ли они солгали. И если это случилось, то позови ты, отец, или ты, мать, к себе дитя, серьезно и строго, но вместе с любовью посмотри ему в глаза и скажи ему приблизительно так: «Бог запретил лгать; Он всеведущ и знает не только дела, но и все тайные наши мысли; лживые уста — мерзость пред Богом». И краснота, которая выступит на лице дитяти, вынудит его сознаться во лжи и послужит уроком и на будущее время.

в) Третье правило гласит; показывайте сами пред детьми вашими любовь к истине и благоговение пред нею и будьте во всех ваших словах и делах правдивы и нелицемерны. Показывайте прежде всего себя друзьями Божественной истины, религии и веры. Остерегайтесь прежде всего равнодушия в вере и особенно бойтесь высказываться, например, таким образом, что частная жизнь нисколько не зависит от веры. В таких речах, которые в настоящее время приходится, к несчастью, слышать очень нередко, высказывается дух лжи в самом «святом святых», и если вы дозволяете себе высказывать такие мысли в присутствии детей ваших, то вы не только исторгаете из сердец их любовь и благоговение пред религиозною истиною, но и убиваете вообще всякое чувство истины. Если бы для Бога на самом деле было безразлично, имеем ли мы о Нем и Его существе истинное понятие или ложное, исповедуем ли мы истинную религию или ложную, то почему тогда не быть человеку равнодушным к истине и в обыкновенных вещах? И если тот, кто по собственной вине увлекся ложною религией и совсем отвергает Откровение непогрешимого Бога, был бы пред Богом так же угоден, как и исповедующий истинную веру, то почему бы истина имела такую великую цену в мирских делах? Если, наконец, правы те, которые говорят, что нет никакой Богооткровенной религии, и если, таким образом, Бог Истинный нашел не стоящим труда открыть нам истину в отношении к важнейшим вопросам жизни, то каким образом можно было бы тогда требовать от человека, а следовательно, и от дитяти, чтобы они говорили правду в маловажных делах? Вот почему, если хотите, христианские родители, чтобы ваши дети любили правду, то внушайте им прежде всего любовь и благоговение к Божественной истине. Замыкайте ваши сердца и детей ваших от равнодушия в религиозных предметах. Если дети замечают, что вы легко относитесь к религиозным истинам, что вы не веруете Слову Божию, то можете ли вы надеяться, чтобы они сами не стали точно так же относиться к Истине? Проявляйте же поэтому любовь к религиозной истине сами, развивайте ее в сердцах и детей ваших. Но будьте и в других отношениях в своей жизни искренни и справедливы, избегайте всякой неправды, притворства и лицемерия в обращении с другими. Если ваши дети видят, что вы допускаете притворство в обращении с другими, употребляя при этом всякую хитрость и уловки, лицемерие и коварство, если они замечают, что вы в отношении известных лиц прикидываетесь друзьями, но в душе презираете их и заочно насмехаетесь над ними, то скоро и дети ваши сделаются не лучше вас. Если же, наоборот, во всем образе своей жизни будете показывать отвращение ко лжи и лицемерию, к лести и коварству, тогда и дети ваши будут носить истину в сердцах, не имея лжи и коварства на языках.

Но, воспитывая, с одной стороны, любовь и благоговение к истине, с другой стороны, вы неумолимо должны бороться против лжи и неправды. Для достижения этой цели могут быть полезны следующие четыре правила.

а) Приучайте детей ненавидеть ложь из религиозных оснований, с обращением их внимания на Бога. Ваши дети должны избегать лжи не из боязни подвергнуться наказанию в случае улики в ней, но из основания того, что Бог запретил лгать, что каждая ложь пред Богом грех. Как отвратительна ложь пред всеправедным Богом, доказывайте это детям словами Священного Писания вроде, например, следующих: Порок зол человеку лжа (Сир. 20: 24); или: Мерзость пред Господом — уста лживые (Притч. 12: 22). Внушайте им, что ложь изобретена диаволом, когда он впервые обманул Адама и Еву в раю, почему Сам Спаситель сказал о нем: …он лжец и отец лжи (Ин. 8: 44), и что, следовательно, те дети, которые лгут, подражают сатане и уподобляются ему.

б) Второе правило говорит: не допускайте в ваших детях ни малейшей лжи. Если дитя сделало ошибку и сейчас же добровольно и чистосердечно созналось в ней, то прости ему на первый раз или если ошибка значительная, то смягчи ему наказание, но при этом скажи ему, что ему сделано снисхождение за то, что скоро созналось, Впрочем, не следует при этом снисхождении заходить далеко, чтобы не дать дитяти возможности при наклонности ко лжи пользоваться этой снисходительностью. Напротив, если дитя сделало что-либо дурное и отвергает это, то за такой поступок следует удвоить наказание, сказавши при этом, что это-де за проступок, а это еще за ложь. Если дитя из мести или злости скажет дурное о другом, следовательно, оклеветает его, то за это оно должно быть не только подвергнуто соответствующему наказанию, но его необходимо заставить сознаться в этой лжи при всех, которые слышали ее. Этого требует и нравственный христианский закон.

в) Третье правило гласит: никогда не лгите, не обманывайте сами, не терпите, чтобы малютки были обманываемы старшими братьями, сестрами, прислугою и т. п. Как часто случается, что для того, чтобы заставить замолчать плачущего ребенка или успокоить его, прибегают к обману: или запугивают его, или дают разные обещания, которые никогда не исполняются1 Какой великий вред получается отсюда! Малютка скоро замечает, что его обманывают, и его вера в слова родителей, его чувство истины чрез это сильно страдает и колеблется.

г) Четвертое правило говорит: не вынуждайте ваших детей намеренно или ненамеренно ко лжи сами. Намеренно может делаться это тогда, когда отец или мать в известных случаях строго и сердито, а то и с розгою в руках, подступают к ребенку, говоря: «Скажи, кто это сделал!» Или: «Я изобью тебя, если ты это сделал!» и т. п. Удивительно ли, если оробевшее дитя солжет? Но что сказать о том, если родители еще хохочут над ложью своих детей, если они даже похваливают их за то, что они остроумно и хитро умеют лгать? Или что подумать о тех родителях, которые подучивают даже детей лгать, помогая им в обмане, например, начальствующих или учителей, чтобы выпутаться из затруднительного положения и избежать взыскания? Такие родители, если они еще заслуживают этого названия, суть соблазнители своих собственных детей. Что удивительного, если такие дети впоследствии будут и клеветать, и обманывать, и воровать? Ибо опыт показывает, что, кто ни во что ставит ложь, тот не задумывается украсть и обмануть.

Вот, слушатели-христиане, правила, которые могут быть полезными при воспитании в детях, с одной стороны, чувства любви и благоговения к истине, а с другой — глубокого отвращения и ненависти ко лжи! Учите ваших детей любить правду из любви к Богу по преимуществу. Относитесь к ним всегда с откровенностью и доверием. Показывайте пример вашей собственной любви к истине во всех делах и словах ваших. Внушайте им, как мерзка и отвратительна всякая ложь в глазах Бога. Не терпите самой малейшей неправды из уст ваших детей, но и не обманывайте их сами и не допускайте, чтобы обманывали их другие. Остерегайтесь, наконец, намеренно или ненамеренно склонять их ко лжи.

 

7. Воспитание самоограничении

Главный недуг, которым страдает наше время, это неудержимая, с каждым годом и днем распространяющаяся страсть к наслаждению. Все хотят хорошо жить и только наслаждаться. Многие из современников наших слова нечестивца в книге Премудрости сделали для себя правилом жизни: Будем же наслаждаться настоящими благами и спешить пользоваться миром, как юностью; преисполнимся дорогим вином и благовониями, и да не пройдет мимо нас весенний цвет жизни; увенчаемся цветами роз прежде, нежели они увяли; никто из нас не лишай себя участия в нашем наслаждении; везде оставим следы веселья, ибо это наша доля и наш жребий (Прем. 2: 6–9). Но так как у многих из людей не достает средств, чтобы удовлетворить свои страсти к наслаждению, то вот почему в наше время так много недовольных и несчастных. Если вы, христианские родители, хотите, чтобы ваши дети были счастливы, то старайтесь подавлять в них эту неудержимую страсть к наслаждению, приучать их к непритязательности и к довольству своим положением. Вы тогда только сделаете их счастливыми, когда разовьете в них тот дух, которым исполнен был апостол Павел, сказавший о себе: навыках доволен быти, в них же есмь (Флп. 4: 11), и прочее. Но довольными они могут быть только тогда, когда с малолетства научатся умеренности, воздержанности и самоотвержению. Вот почему родителям как можно ранее нужно приучать детей к самоограничению, или самоотвержению.

Чтобы сделать детей способными к такой добродетели, вы, родители, должны побеждать и подавлять в них чрезмерное развитие чувственности. А в достижении этой цели вам может помочь соблюдение следующих правил.

1) Не изнеживайте детей, но всеми мерами укрепляйте их телесный организм. Дети нежного воспитания имеют большею частью слабое, болезненное телосложение, а в болезненном, изнеженном теле живет по большей части и больная душа. Организм, изнеженный неправильным питанием, служит не только плодоносною почвою для нецеломудрия, но и для многих других грехов и пороков. Дети же, телесно укрепленные благоразумным воспитанием, пользуются большею частью хорошим телесным здоровьем, а в здоровом теле, еще по выражению древних, живет и здоровая душа. Тело, закаленное при благоприятном воспитании в трудах и лишениях, представляет хорошее орудие для совершения различных подвигов и добродетелей. Чтобы сделать крепким и выносливым телесный организм детей, не закутывай их в слишком теплую одежду, хотя бы в зимнюю пору, не постилай им слишком мягких пуховиков, не дозволяй слишком долго спать; от восьми до девяти часов для маленьких, от семи до восьми часов для подрастающих вполне достаточно. Приучай детей, чтобы они сейчас же, как только проснутся, оставляли постель. Строго наблюдай за тем, чтобы они каждое утро умывали руки, лицо и шею холодною водою. Приучай их переносить всякую перемену погоды, как-то: дождь, снег, холод и жар. А когда дети подвергаются болезни, учи их переносить страдания и скорби без жалоб и ропота из любви к Богу и распятому Спасителю. Бедные родители должны располагать детей своих добровольно принимать и безропотно переносить бедность и нужду, руководясь примером бедного Иисуса. Вместе с благочестивым Товиею пусть они говорят своим детям: Не бойся, мой сын хотя мы проводим и бедную жизнь, но ты получишь много добра, если будешь бояться Бога, избегать всяких грехов и делать добро (Ср.: Тов. 4: 21). Таковые родители не должны в присутствии своих детей роптать и жаловаться на свою бедность, не должны с завистью или ненавистью смотреть на тех, которые лучше или богаче их живут, потому что через это они могут только возбудить в них недовольство своею судьбою и сделать их несчастными. В этом отношении бедным родителям не следует забывать того, что сказал мудрый Соломон: Не подымай очей твоих к тем благам, которых ты не знал (Ср.: Притч. 23: 5).

2) Второе правило гласит: приучай детей твоих к трудолюбию и правильной деятельности. Труд укрепляет телесные силы и сохраняет здоровье души; напротив же, праздность ослабляет тело и портит душу. По крайней мере, еще мудрый Сирах заметил: …праздность учит многому дурному (Ср.: Сир.33:28), а по известной пословице, она есть мать всех пороков. Но ведь человек, а следовательно, и дитя, в силу общей порчи, которая распространена на всех нас наследственным грехом, от природы склонен к лености и покою. А потому родители не должны потворствовать этой естественной наклонности в своих детях, а, напротив, преодолевать ее, приучая их с самого раннего возраста к труду и прилежанию. А этого они могут достигать не иначе, как чрез привлечение их к домашним нетрудным занятиям и ремеслам. Если дети уже ходят в школу, то родители строго должны следить, чтобы они всегда исправно и аккуратно готовили свои уроки. А коль скоро они обнаруживают достаточную крепость физических сил, то можно употреблять их и в более трудных домашних занятиях, равно как для работ в поле и в лесу. Впрочем, при этом нужно обратить внимание на следующие два обстоятельства. Во-первых, не следует детей настолько заваливать работою, чтобы им не оставалось времени для учения и отдыха. А во-вторых, не нужно назначать им такие работы, которые превышают их силы, так как это препятствовало бы правильному телесному развитию и вредило бы их здоровью, и также чрезмерное обременение отбило бы у них всякую охоту к работе и породило бы в них отвращение к ней. Но, приучая детей своих к трудолюбию, родители должны вместе с тем приучать их к аккуратности и порядку. Не следует представлять собственной воле и желанию детей, когда им вставать от сна и когда ложиться спать, когда учиться и отдыхать, когда работать и играть. Всему должно быть свое определенное время, определенный час: определенный час для вставания от сна, определенный час для отхода ко сну, определенное время для еды и отдыха, определенное время для учения и для работы. Равным образом все, что принадлежит дитяти, должно иметь свое определенное место. Все, что нужно для него, как-то: школьные книги и тетради, одежда, а равно и игрушки все это должно всегда лежать на своем определенном месте.

3) Третье правило гласит: приучай детей с самого младенчества к умеренности в пище и питье. При этом следует на многое обратить внимание. Прежде всего, не допускай, чтобы дети слишком много ели. Не следует всегда давать детям есть столько, сколько они хотят. Еще хуже принуждать их есть еще и после того, как они сами кончили еду. Далее, наблюдай, чтобы дети не нападали на пищу с жадностью, чтобы не ели слишком скоро и чтобы не пили в жару и в испарине. Ибо, не говоря уже о том вреде, который может произойти отсюда для здоровья дитяти, это обнаруживает низкое, неблагородное чувство, если они так мало умеют обуздывать в себе приятный вкус. Далее, для принятия пищи должно быть свое определенное время. Не дозволяй детям есть безвременно, ибо чрез это чрезмерно развивается в них чувственность и страстность к объядению. Если дети, кроме обеда и ужина, получают еще скромный завтрак и полдник, то этого вполне достаточно. Тщательно предостерегай детей от лакомства. Равным образом не допускай, чтобы они были слишком разборчивы в пище. Дети должны кушать всякую здоровую и простую пищу. Обильная мясная пища детям вредна: чем менее дети, тем менее нужно давать им мяса. Слишком пряные, острые кушанья и крепкие напитки, как-то: черный кофе, крепкий чай, а тем более вино для детей совсем непригодны. Родителям следует остерегаться слишком много говорить при детях об изысканных яствах и питиях, потому что через это дети очень легко приходят к мысли, что еда и питье — главное дело, и таким образом развивают в себе страсть к чревоугодию. Далее. Приучай детей иногда кое в чем себе отказывать и выходить из-за стола, прежде чем вполне насытятся, особенно когда на столе подаются самые излюбленные их кушанья. Наконец, приучай детей любить умеренность и питать отвращение к неумеренности и пресыщению из религиозных побуждений, внушай им постоянно, что умеренность и воздержание есть угодная Богу добродетель, а неумеренность и невоздержание — неприятный Ему порок и один из семи главных грехов, порождающих много других грехов и пороков.

Так мы советуем воспитывать в детях способность к самоограничению и воздержанию и побеждать в них чрезмерное развитие чувственности. С помощью Божией предохраняйте ваших детей от изнеженности и укрепляйте их организмы благоразумным воспитанием и упражнением их телесных сил, приучайте их сызмала к трудолюбию и аккуратности, к умеренности в пище и питии и к выносливости. Этим вы убьете в них яд чрезмерного самолюбия и чувственности, сделаете их способными к совершению всяких нравственных подвигов и добродетелей, сильными в борьбе против страстей и порока. Каково бы впоследствии ни было их призвание и общественное положение, они везде будут нравственными и добродетельными, довольными, жизнерадостными и счастливыми людьми, любезными вам и Богу.

 

8. Воспитание чувства стыдливости

В ряду добродетелей, которые должны быть присущи всякому благовоспитанному дитяти, не последнее, а одно из первых мест занимает чувство стыда, или стыдливость. Она требует особых забот и особенного внимания со стороны родителей, обязанных ее воспитывать в своих детях.

Чувство стыда, так же как и чувство истины, прирождено каждому ребенку. Задача родителей и воспитателей в данном случае состоит в том, чтобы не дать погаснуть этому чувству, но воспитать его, развить и укрепить. При этом, христианские родители, заметьте и соблюдайте следующие правила.

1) Предохраняйте ваших малюток от всего, что растлевает святое чувство стыдливости. Как часто и тяжко погрешают в этом отношении многие родители или по неблагоразумию, или по недостатку бдительности! Как часто можно наблюдать, что матери дозволяют своим малюткам на глазах подрастающих сестер и братьев оставаться в полунагом или совершенно обнаженном состоянии, не воспрещают им бегать не только дома, но и на улице в одной сорочке, дозволяют безнаказанно отправлять свои естественные потребности на улице, на глазах других, раздеваться друг при друге во время купанья, при отходе ко сну, лежать в обнаженном виде на постели и т. п. Христианские родители! Допуская подобные поступки, вы тяжко согрешаете против детей ваших и вместо стыдливости развиваете в них чувство бесстыдства. Не смотрите на подобные поступки, как на невинные, но подвергайте ваших малюток строгим взысканиям, когда замечаете в их деиствиях что-либо бесстыдное. При этом нет, конечно, нужды входить в какие-либо многословные объяснения и наставления: это было бы совершенно излишне и могло бы принести скорее вред, чем пользу. В таких случаях довольно одного серьезного замечания, одного краткого предостережения. Если, например, малютка по глупости обнажит себя, то сейчас же прикрой его, не говоря ни слова. Если же более или менее взрослое дитя примет неприличное, противное чувству стыда положение, то скажи ему серьезно: «Ах, как это дурно! Кто так делает? Вперед чтобы этого не было. Подумай, хорошо ли это? Ведь на тебя в таком виде смотрит Бог и святой Ангел-хранитель». Или скажи что-либо подобное. Если после неоднократных таковых замечаний не последует исправления, тогда необходимо построже наказать, его. Когда родители будут поступать таким образом, тогда у детей очень рано созреет убеждение, что всякое нарушение стыдливости есть тяжкий грех, хотя бы это происходило без всякой дурной мысли. Напротив, если родители оправдывают своих детей в тех случаях, когда они, хотя и бессознательно, нарушают и оскорбляют чувство стыдливости, говоря, что дитя этого еще не понимает, то у него скоро притупляется нежное нравственное чувство, а впоследствии это легко подвергнет его искушению впасть в грех, совершить преступление, так как оно давно уже привыкло и к нечистым взглядам, и к обнажениям и прикосновениям.

2) Второе правило гласит: остерегайся, чтобы тебе самому не быть причиною растления невинности твоих детей. Но каким образом родители могут быть таковою причиною? Различным образом.

Очень многие родители уже при рождении передают своим детям страсть к чувственности, наклонность к беззастенчивости как печальное и роковое наследство на целую жизнь. Именно: если родители с юности предавались чувственным удовольствиям, добрачное время провели в невоздержании и нецеломудрии, если они и в брачном состоянии переступают законную меру, не умея обуздывать свои плотские влечения, то подобная похотливость наследственно переходит и на детей. Чувственные родители рождают и детей с наклонностью к чувственности. Пусть это крепко помнят как родители, так в особенности и юноши и девицы, имеющие вступить в супружество. Грехи юности родителей часто самым горьким образом отражаются и на детях. Далее, родители часто бывают виновны в растлении, порче детей и тем, что они слишком нежат их. Дети, которые спят на слишком мягких и теплых пуховиках, долго по пробуждении остаются в постели, дети, которым дают слишком питательную и приправленную пряными веществами пищу или которых слишком рано приучают к употреблению спиртных, горячительных, напитков, наконец, дети, которые остаются в праздности без всяких занятий, находятся в большой опасности потерять свою невинность и подпасть тайному греху юности. Праздность есть мать как всех вообще пороков, так в особенности нецеломудрия. Вот почему, если хотите вы, христианские родители, иметь детей стыдливых, целомудренных, здоровых телом и душой, то старайтесь закалять их с самого раннего возраста, приучать их переносить жар и холод, и нужды и скорби, упражняйте их в труде и работе и предохраняйте их от изнеженности, ибо изнеженное и отучневшее тело представляет из себя плодоносную почву для порока и нецеломудрия. Наконец, очень многие родители бессознательно или сознательно бывают соблазнителями своих собственных детей своим неосторожным, а иногда даже беззастенчивым поведением. Сюда принадлежат те, например, родители, которые на глазах своих детей совершенно свободно одеваются и раздеваются, матери, которые недостаточно скромно и аккуратно кормят грудью своих малюток, которые оставляют четырех- и пятилетних и более детей спать в одной с собою спальне, а иногда даже кладут на одну с собою постель; далее, родители, которые между собою или с другими в присутствии детей ведут нескромные двусмысленные разговоры, рассказывают соблазнительные происшествия, допускают нескромные, безнравственные шутки и остроты, в слишком грубых выражениях говорят о половых отношениях, слишком свободно держат себя в своем взаимном обращении и т. п. Ко всем родителям, которые таким образом ведут себя на глазах детей своих, вдвойне, даже втройне приложимы страшные слова Спасителя: А кто соблазнит одного из малых сих, верующих в Меня, толу лучше было бы, если бы повесили ему мельничный жернов на шею и потопили его во глубине морской (Мф. 18: 6). Бойтесь же, христианские родители, навлечь на себя этот страшный приговор, избегайте в ваших разговорах, в вашем взаимном обращении, во всем вашем поведении всего того, что для ваших детей может служить камнем соблазна и преткновения, что может обращать их внимание на такие вещи, которых им лучше не знать. Держите ваших детей до тех пор, пока это возможно, в совершенном неведении касательно половых отношений. Если же ваши дети сами спрашивают о такого рода предметах, то отвечайте осторожно, уклончиво, не открывая им всей истины и не прибегая к обману и сказочным выдумкам. Но при этом никогда не нужно внушать им, что очень грешно говорить о таких предметах с другими. Неблагоразумно наталкивать детей на такого рода вопросы, так как чрез это еще более разжигается их любопытство и они могут искать удовлетворения ему у других и, скорее всего, у своих товарищей; но само собою понятно, что гораздо лучше, если взрослое дитя узнает об этих вещах из уст благочестивых родителей, чем от легкомысленных или порочных товарищей.

3) Третье правило гласит: наблюдайте за малыми детьми, чтобы они не имели никакого повода соблазняться на нарушение целомудрия. И в этом случае на первом плане должен быть самый бдительный глаз за спальнями малюток. Некоторые из детей портились и теряли свою невинность вследствие того, что имели одну постель со своими братьями и сестрами. Устраивайте поэтому, родители, каждому из детей особую постель, если есть у вас для этого какая-нибудь возможность. Но ни при каких обстоятельствах и ни под каким видом не дозволяйте детям различного пола спать на одной постели. Это ужасное, но, к сожалению, нередко у нас встречающееся зло строго осуждаемо было и святыми отцами Церкви и лучшими педагогами всех времен. «Ни бедность, ни теснота помещения, — говорит один из них, — не может служить здесь извинением; ибо гораздо лучше было бы, если бы они спали на полу или даже под открытым небом». Что же сказать в этом случае о тех родителях, которые только по скупости и жадности не хотят устраивать особую постель для каждого из подрастающих детей своих? Если есть в доме прислуга, то родители тщательно должны следить за тем, чтобы она сознательно или несознательно не причинила детям никакого нравственного вреда. В особенности не следует допускать, чтобы дети подвержены были со стороны неразумных нянек или бонн щекотанию, что делается с целью заставить дитя поскорее заснуть. Не держите, христианские родители, хотя бы ради ваших детей, ни слуг, ни служанок, которые ведут сомнительный

или явно нецеломудренный образ жизни. Далее. Строже следите, чтобы в вашем доме не было ни книг, ни картин, которые по своему содержанию вредны и могут, если попадутся детям на глаза, подвергать опасности их невинность, осквернять чистоту их чувств и воображения. Само собой разумеется, что на вас же, родители, лежит обязанность следить за детьми и тогда, когда они бывают на уличных играх, и не дозволять им иметь общение с детьми испорченными, грубыми и неблаговоспитанными.

4) Четвертое, наконец, правило говорит: насаждай в сердцах детей твоих любовь к стыдливости и целомудренной честности из религиозных оснований, а не из приличий только света. Если вы хотите воспитать в детях ваших стыдливость только потому, что вольное поведение может вредить им в глазах людей, то вы таким образом не воспитали бы и не насадили бы в сердцах их той истинной чистоты, которая одна только угодна Богу. В этом случае ваши дети казались бы чистыми и невинными только пред лицем мира, но сердце их могло быть гнездом нечистых страстей. Чтобы они были поистине чисты и невинны, для этого вы должны научить их любить чистоту и невинность ради Бога и ради же Бога питать отвращение к нечистоте и нецеломудрию, так как насколько приятна Богу добродетель целомудрия, настолько мерзок и отвратителен для Него порок нецеломудрия. Необходимо для этого постоянно указывать детям на глаз Бога, который видит все и сокровенное, проникает и в самые глубокие тайники сердца, пред Которым, следовательно, ничто не может сокрыться и Который на каждый нецеломудренный помысл, на каждое нечистое пожелание смотрит как на тяжкий грех. При этом полезно напомнить им о святом Ангеле-хранителе, который и днем и ночью, всегда присутствует при них и бдительно следит за ними, и если он заметит в их мыслях нечто нечистое, то он будет обвинителем их пред Богом. Страх пред вездеприсутствием и всеведением Бога и постоянное памятование об Ангеле-хранителе будут лучшими стражами невинности и целомудрия детей.

Вот каким образом надлежит воспитывать в детях святое чувство стыдливости.

 

9. Зависть

Очень распространенный между детьми и не менее гордости и скупости опасный порок — это зависть, или недоброжелательство к ближним. Завистливый человек, возлюбленные слушатели, досадует и терзается, когда ближнему его улыбается счастье, и радуется, когда этот терпит неудачи и несчастия. Омерзительно и возмутительно такое настроение вообще у людей, но в особенности у детей. Посмотрим же, каким образом родители должны подавлять в сердцах детей своих зависть и недоброжелательство.

Мы укажем следующие главные правила или родительские обязанности по отношению к этой страсти у детей. Прежде всего, старайтесь подавлять зависть в сердцах детей своих при самом первоначальном ее проявлении. Зависть у детей может обнаруживаться в различных формах. Если дети при употреблении пищи торопливо и спешно берутся за свои тарелки, чтобы не отстать от других, если они, осматриваясь кругом, быстро начинают есть, чтобы, окончив раньше других, получить еще, если они с печальным выражением лица смотрят на тарелки своих братьев и сестер, думая, что эти последние получили больше их, если они данные им порции сравнивают одну с другою, чтобы видеть, не получил ли один более другого, если они, наконец, сравнивают между собою купленные им игрушки, одежды или школьные принадлежности, чтобы видеть, не получил ли кто-либо что-нибудь более ценное и красивое, то это верные признаки завистливого сердца у детей. Таких проявлений недоброжелательства не должны терпеть христианские родители, но должны тотчас же принимать против него меры и подавлять его всюду, где оно обнаруживается. А для сего детей тщательно нужно приучать к тому, чтобы они были довольны тем, что им дают. Если дитя с недовольством отталкивает от себя предлагаемые ему вещи потому только, что и другое получает то же самое, то зависть пустила уже глубокие корни в его сердце и такой поступок требует всегда строгого и чувствительного наказания. Обратная сторона зависти есть злорадство, которое очень замечается у детей. Оно может точно также обнаруживаться в различных формах. Если дитя смеется при наказании другого, желая тем причинить ему еще более скорби, то справедливость требует подвергнуть такому же наказанию и его. Если одно дитя несправедливо жалуется на другое, заведомо ложно обвиняет его с недоброжелательною целью, то его нужно подвергнуть строгому взысканию. Даже когда дети раскрывают и действительные проступки и шалости других, то и тогда не следует поощрять их к тому, если они это делают с той только целью, чтобы повредить другим и подвергнуть их наказанию. Да и вообще не следует потворствовать наушничеству и дозволять, как говорят, «выносить сор из избы», так как это имеет источник свой большею частию в ненавистном и недоброжелательном сердце и приучает малюток к клевете. Вообще передача о шалостях и проступках других тогда только должна быть допускаема со стороны детей, когда их спрашивают об этом отец или мать, воспитатель или учитель. Но при этом всегда нужно внушать им, чтобы они, по примеру египетского Иосифа, о проступках своих братьев, сестер или товарищей говорили не из желания им вреда, но чтобы положить пределы греху.

Второе правило гласит: не вызывай сам зависти у твоих детей. А это случается тогда, когда родители неодинаково относятся к детям, предпочитая одного другому. Родителям не следует иметь между своими детьми никаких так называемых любимцев; они должны всех любить одинаковою любовью, всех измерять одною меркою; в противном случае они могут возбудить недоброжелательство и зависть в сердцах тех детей, к которым менее будут проявлять любви. Они должны одинаково со всеми поступать в отношении пищи: мать не должна что-нибудь особенное готовить для того дитяти, которое несколько моложе других. Одинаково должны они поступать и в отношении одежды и игрушек детских: не следует одному делать костюм красивее, покупать игрушки лучше, чем другому. Равным образом одинаковою для всех меркою должны быть измеряемы похвала и порицание, награда и наказание. Не следует младших оставлять без наказания за те проступки, за которые подвергаются взысканию старшие. Вдвойне велико искушение делать разницу между детьми для отчима и мачехи. Они в особенности должны заботиться о том, чтобы не обнаруживать пристрастия в своих отношениях к детям. Со сводными детьми ни отчим, ни мачеха не должны поступать строже, чем со своими кровными, никогда не должны потворствовать последним в том, за что наказываются пасынки и падчерицы. Какие дурные последствия могут проистекать от неодинакового отношения к детям, когда они предпочитаются другим, это видим мы из истории о братьях египетского Иосифа, которые настолько озлоблены были на последнего за то, что отец любил его более, чем их, что сначала хотели убить его, а потом продали в рабство.

Третье правило говорит: не учи детей твоих отвратительному пороку зависти своим собственным примером. Если дети часто слышат, как отец или мать их недоброжелательно и с завистью высказываются о своих соседях, соторговцах или сослуживцах, вообще, если бедные родители дозволяют себе в присутствии детей с завистью говорить обо всех богатых, высказывать свое недовольство на то, что они не так состоятельны, не так счастливы в своих делах и предприятиях, как тот или этот, короче, если дети дома ежедневно и ежечасно ничего более не слышат, как только исполненные зависти недоброжелательные речи родителей о своих ближних, то что удивительного, если зависть и недоброжелательство пускают свои корни и в их нежные детские сердца, которые всегда бывают более восприимчивы к злу, чем к добру? Далее: очень часто неблагоразумные родители сами вливают в душу дитяти яд зависти при употреблении, например, ими пищи. Когда ребенок не хочет есть потому ли, что он сыт, или потому, что предлагаемая пища ему не нравится, то ему обыкновенно говорят: «Если ты сейчас не съешь, то я съем это» или: «Я отдам братишке, или прислуге, или кошке» и т. п. И вот из боязни, как бы не воспользовался нищею кто-либо другой, ребенок с поспешностью начинает есть, и, когда окончит, ему говорят; «Вот умник, теперь ты скоро вырастешь’ большой>>. Не значит ли это силою вызывать у детей зависть и недоброжелательство? Не должна ли при этом явиться у детей мысль, что есть для того, чтобы эта пища не досталась кому-либо другому, есть дело достойное похвалы и одобрения?

Четвертое правило говорит: учи детей ненавидеть порок зависти прежде из религиозных побуждений. Зависть есть отвратительный порок; однако не это должно быть главным побуждением избегать ее. Зависть есть глупый порок, потому что она не приносит завидующему никакой пользы, напротив, один только вред, так как он отравляет ею только свою собственную жизнь; но и не это одно должно побуждать вас предостерегать своих детей от зависти. Они скорее должны избегать ее, потому что она запрещена Богом, потому что она есть отвратительнейший грех пред Богом. Насколько греховна пред Богом зависть, это вы можете доказывать вашим детям, указывая на то, что она происходит от диавола. Он принес ее в мир, когда позавидовал блаженству Адама и Евы, которым они наслаждались в раю. Далее, тяжесть греха зависти вы можете объяснять детям, указывая на то зло, которое произошло от зависти. Из зависти сатана ввел в грех наших прародителей. Зависть сделала Каина братоубийцею. Из зависти братья Иосифа продали его в египетское рабство. Из зависти фарисеи ложно обвинили Спасителя и довели Его до крестной смерти. Как ненавистна пред Богом зависть, это, наконец, можно объяснять детям из того, что завидующий подражает диаволу и делается ему подобным, а потому пойдет некогда туда же, где и диавол, то есть в ад. Но самое сильное выражение против зависти высказал Сам Дух Святой устами мудрого мужа, когда он сказал, что чрез зависть диавола смерть вошла в мир, и те, которые допускают ее в сердца свои, подражают ему (См.: Прем. 2: 24).

Последнее правило, наконец, говорит: насаждай в сердцах детей своих противоположную этому пороку добродетель. Добродетель, противоположная пороку зависти, есть искренняя сердечная любовь к ближним, та любовь, которая всегда поступает по словам Спасителя: Все, чего хотите вы от людей, должны делать и для людей (Ср.: Мф. 7: 12). Согласно с сим родители обязаны приучать своих детей к искренней, деятельной любви к ближним, учить их быть сострадательными к ближним и выражать свое участие в судьбе их не словами только, но и делом, быть по отношению к братьям и сестрам и другим детям услужливыми, предупредительными и ласковыми. Малютки должны быть приучаемы к тому, чтобы они радовались вместе с радующимися (Ср.: Рим. 12:15). Они должны быть приучаемы переносить слабости и недостатки друг друга, не говорить о недостатках и проступках братьев, сестер и товарищей по школе, если об этом их не спрашивают. С самых ранних пор нужно запечатлевать в сердцах их высокое значение заповеди о любви к ближнему, исполняющих которую Спаситель причисляет к ученикам Своим: По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою (Ин. 13: 35). Вот, братия, все главные средства к предохранению детей ваших от развития в них зависти и недоброжелательности. Вы слышали, какой глупый, вредный, богопротивный и поистине сатанинский этот порок; так усильте, Христа ради, вашу энергию в борьбе с этим смертным грехом, воспользуйтесь всеми средствами и со всем усердием приложите указанные правила. Словом, воспитывайте ваших детей так, чтобы каждое из них было сыном Того Небесного Отца, Который все Свои творения любит одинаковою любовью и Который солнце Свое сияет на благие и злые, на праведные и неправедные (Ср.: Мф. 5: 45).

 

10. Родительская бдительность

Такое увещание делает апостол Павел епископам Ефесской Церкви; приложимо оно и ко всем христианским родителям. И они суть такие же Богом поставленные епископы-наблюдатели за своими детьми, и они также бдительно должны следить за порученным им стадом. Я есмь пастырь добрый (Ин. 10: 11, 14), — говорит Спаситель о Себе. И вы, христианские родители, являетесь пастырями, а овечки, пасти которых поручено вам, — это ваши дети. Думаю, что все вы желали бы быть добрыми пастырями, хорошо знать и добросовестно выполнять ваши пастырские обязанности, а первый долг и главное условие пастырской деятельности — бдительность. О ней, применительно к пастырско-родительским обязанностям, мы и побеседуем с вами. Чтобы ясней и доказательней представить вам это важное и существенное средство успешного воспитания детей, начертим образ доброго пастыря, каким он должен быть по отношению ко всем сторонам и условиям родительской жизни и деятельности.

Добрый пастырь прежде всего сознает, что стадо, которое он обязан пасти, принадлежит не ему, но что он должен дать за него ответ своему господину, он сознает также и то, какое драгоценное благо в лице этого стада вручил ему господин. Так и вам, христианские родители, особенно часто нужно приводить себе на память, что вы обязаны за ваших детей дать отчет Господу Богу. Бог вверил вам их не как собственность, которою вы свободно можете распоряжаться по своей воле и произволу, но только как приставникам, как ответственным стражам. И какое высокое и драгоценное сокровище вверено вам в лице детей ваших! Вам вверено попечение не о бессловесных и неразумных животных, но о бессмертных человеческих душах, которые суть образы и подобия Бога; о душах, которые Спаситель купил бесконечно дорогою ценою Своей Крови и которые освящены Духом Святым во Святом Крещении и призваны к вечному блаженству. Какое драгоценное сокровище — ваши дети, это вы можете видеть из того, что Бог к каждому из них, с самого появления их на свет, приставил Ангела-хранителя, который защищает и охраняет его от всякого зла, как телесного, так и душевного. Господь поставил вас пастырями детей, которых в особенности любил и отличал Спаситель во время Своей земной жизни, которых Он выставлял пред Своими учениками как образец смирения, пастырями детей, о которых Он сказал: Икта примет одно такое дитя во имя Мое, тот Меня принимает; а кто соблазнит одного из малых сих, верующих в Меня, тому лучше было бы, если бы повесили ему мельничный жернов на шею и потопили его в глубине морской (Мф. 18: 5–6). Итак, видите, родители, какое драгоценное сокровище вручил вам Бог в лице ваших детей! Но и не забывайте никогда, что вы должны будете некогда дать строгий отчет за этот врученный вам талант. Да, вы ответите за каждого из детей ваших, если допустите его до вечной погибели. Господь поставил вас надзирателями за душами детей ваших; из ваших же рук Он некогда потребует их и обратно. И горе, горе вам, если по вашей вине подвергнется вечной погибели хотя одна из таких душ! Но благо вам, если, представ некогда, в тот великий день Страшного Суда, пред лице Небесного Судии, окруженные вашими детьми, вы вправе будете сказать Ему: «Вот, Господи, дети мои, которых Ты даровал мне, и ни один из них не погиб» (Ср.: Ис. 8: 18).

В сознании того, какое драгоценное сокровище вручил ему Бог, и в чувстве своей ответственности за целость его добрый пастырь водит свое стадо только на добрые, злачные пажити. Он прилагает все свое старание и заботу к тому, чтобы ни одна из его овец не наелась вредной или даже ядовитой травы. Так и вы, христианские родители, должны заботиться о том, чтобы бессмертные души детей ваших кормить здоровою, питательною пищею. А таковою пищею для детских душ служит христианское учение и Божественная благодать, изливающаяся на них в молитве и Таинствах Православной Церкви. А путь и средства к тому христианское обучение и наставление. Если хотите вести души детей ваших на добрые и здоровые пажити, питать их хорошею нищею, то позаботьтесь обучить их с самого раннего возраста спасительным истинам христианства и приучать к ежедневной, в определенное время совершаемой молитве. Старайтесь доставлять им не один только телесный, материальный хлеб, но и духовный. Как нужно поступать в этом отношении с детьми и дошкольного возраста, и во время обучения их в школе, и по выходе из нее — об этом сказано было в прежних беседах.

Добрый пастырь, как мы уже сказали, заботится и о том, чтобы ни одной из его овец не попал вредный и ядовитый корм. Равным образом вы, христианские родители, если только хотите быть добрыми пастырями, должны предохранять ваших детей от вредоносной, ядовитой, смертоносной духовной пищи. Вы не должны допускать в ваших домах никаких сочинений, брошюр, книг и журналов, из которых ваши дети могут извлекать яд неверия или которые могут причинять вред их нравственной чистоте и невинности. Вы должны бдительно наблюдать, чтобы в руки подрастающих детей не попадали никакие книги, журналы и газеты, где открыто проповедуется неверие, осмеиваются обряды и обычаи Православной Церкви, представляются в карикатурном виде ее богослужение, ее служители и т. п. Равным образом не должны вы допускать и того, чтобы ваши дети, особенно подрастающие девочки, искали для себя развлечение в книгах, где рассказываются какие-нибудь любовные интриги и похождения, соединенные с нарушением целомудрия, брачного союза и т. п., и представляются. как извинительные человеческие слабости. К такому сорту сочинений принадлежит большая часть романов и очень многие повести, помещаемые в современных беллетристических изданиях или издаваемые отдельными книгами. Когда вы берете из аптеки яд для истребления вредных домашних животных или насекомых, например, мышей, крыс, тараканов и т. п., то вы стараетесь прятать его как можно подальше и запираете его в каком-нибудь безопасном месте, дабы никто из ваших детей не съел его и не причинил вреда своему телесному здоровью и жизни. Еще крепче запирайте, еще дальше прячьте, прошу вас во имя блага ваших детей, такие книги и сочинения, если уже так необходимо держать их в доме, в которых содержится яд неверия и безнравственности, или же, еще лучше, подражайте примеру первенствующих христиан, которые бросали в огонь таковые книги (См.: Деян. 19: 19), дабы они не попали в руки детей ваших и не отравили их бессмертные души.

Добрый пастырь, наконец, с неусыпаемою бдительностью смотрит за своим стадом, чтобы не потерять ни одной из овец его и чтобы не ворвался в его овчарню какой-нибудь хищный волк. Если заблудилась часть его стада, он бежит за нею и ищет ее до тех пор, пока не найдет, Таким же образом и вы, христианские родители, должны смотреть за вашими детьми, как за самыми малыми, так и за более взрослыми. Вы должны бдительно наблюдать за их поведением в церкви, на улице, в местах их занятий, игр и развлечений; следить за их общением с другими и за их товариществом, дабы они не развращались от других и не приобрели склонности к какому-нибудь пороку; следить за их уходом из дому и за возвращением домой. Особенно нужно бывает во время зимы иметь строгий глаз за детьми, когда при долгих вечерах могут возрастать для них разного рода опасности при недостатке бдительного за ними надзора. Христианские родители не должны терпеть никаких ночных отлучек и похождений, никаких маскарадов и других опасных сборищ лиц обоего пола, а тем более каких-либо отношений и знакомств с людьми сомнительной нравственности. Но, к сожалению, как часто и много в этом отношении погрешают некоторые из родителей, как беспечно нарушают многие из них свои пастырские обязанности, когда они нисколько не заботятся о поведении своих детей и в доме и вне его!

Когда у доброго хозяина сбежит со двора гусак и не возвратится к вечеру домой, то он обыкновенно старается отыскать его и до тех пор не затворяет ворот, пока не возвратится сбежавшее животное. Но как много таких родителей, которые преспокойно запирают двери дома и ложатся спать, хотя сына или дочери их нет дома, хотя бы они были в каком-нибудь маскараде, на танцах, в трактире или проводили ночное время в других каких-нибудь не совсем нравственных и безопасных сборищах!

Если одно из детей твоих сбилось с пути, оставило путь добродетели и пошло по пути порока и греха, то твоя обязанность, христианский отец, христианская мать, догнать твое заблудшее дитя, упросить, умолить, запретить, предостеречь, наказать и до тех пор, так сказать, преследовать его твоими слезами и мольбами, пока оно снова не возвратится на истинный путь. Таков образ доброго пастыря! Подражайте ему, христианские родители, и исполняйте верно и добросовестно пастырские обязанности в отношении детей ваших. Помните всегда, какое драгоценное сокровище даровал вам Бог в лице детей ваших, но и не забывайте того строгого отчета, какой вы должны будете некогда отдать за них пред престолом Вечного Судии. Водите всегда вверенных вам овец на добрые пажити, питайте их небесным хлебом христианского учения и Божественной благодати, сообщаемой им в Таинствах Православной Церкви. Наблюдайте бдительнее за поведением ваших детей и дома и вне его, следите за их товариществом, за их уходом из дома и возвращением в дом.

А вы, христианские дети, будьте послушными овцами пастырей, которых приставил к вам Сам Бог. Слушайте советы и наставления ваших родителей, строго соблюдайте пятую заповедь, дабы наследовать вам и благословение ее. Если родители, таким образом, будут вести себя, как верные пастыри, а дети — как послушные им овцы, тогда Господь Иисус Христос, этот добрый Пастырь, приведет некогда и пастырей и овец к небесной пажити и к вечному блаженству. Аминь.

 

11. Борьба с главным пороком ребенка

Вы знаете, возлюбленные слушатели, что родители в целях доброго христианского воспитания должны не насаждать только доброе в сердцах детей своих, но и преодолевать, искоренять в них все дурное. У детей, рожденных в первородном грехе и окруженных грехами, много всего дурного; какая же дурная наклонность или страсть прежде всего должна быть искореняема у детей, на борьбу с какою из страстей и пороков по преимуществу должно устремляться внимание родителей? Замечено, что каждый человек, а следовательно, и каждый ребенок, имеет один какой-нибудь главный недостаток, одну главную страсть, и хотя бы у тебя, христианский родитель, было десять детей, однако легко может случиться, что у каждого из них будет своя особая главная страсть. Одно дитя от природы особенно наклонно к гордости, самолюбию, упорству, другое — к скупости и жадности, третье — к чувственности, четвертое к зависти и злорадованию, пятое — к лености и праздности и т. п. Главная страсть обыкновенно бывает одним из семи главных, так называемых смертных, грехов. С этим замеченным и главным в ребенке грехом и нужно родителям прежде всего бороться и всячески искоренять его, так сказать, в зародыше. Посмотрим теперь, почему над ним по преимуществу следует одержать победу и как легче распознать этот недуг детей своих.

Все вы знаете историю об исполине филистимском Голиафе. Когда однажды войска филистимское и израильское расположились одно против другого, выступил надменный Голиаф, начал смеяться над израильтянами и с самонадеянною гордостью вызывал кого-либо из них на поединок. Никто не осмеливался противостать необычайному исполину, сразиться с ним, пока юный пастух Давид, в надежде на помощь Божию, не выступил против него с одною пращою и не сразил его до смерти одним ловким и с силою нанесенным ударом. И вот, увидев, что сильный великан умер, филистимляне тотчас разбежались (См.: 1 Цар. 1: 51). Выслушайте же приложение этой истории к предмету нашей беседы. Между различными греховными наклонностями, присущими твоим, отец, детям, есть своего рода Голиаф, то есть одна самая большая и самая сильная наклонность, или главная страсть. Против этой-то последней и следует тебе прежде всего бороться, ее-то и нужно скорее всего побеждать. Ибо если будет поражен Голиаф страстей, обуревающих душу детей твоих, то остальное полчище их рассеется само собою. Если ты хочешь очистить твое поле от сорной травы, то ты сперва должен умертвить ее корни, тогда сами собой засохнут и опадут ее листья и ветки. А главная страсть твоего дитяти есть корень, из которого выросли все другие грехи и недостатки. Если ты исторгнешь из сердца твоего ребенка этот коренной грех, то и другие грехи, так сказать, засохнут и отпадут. Если ты хочешь, чтобы высох ручей, то тебе необходимо вычерпать источник. А ведь главный и любимый грех твоего дитяти — это источник, из которого проистекают все другие грехи и пороки. Исчерпай этот источник, удали главный недостаток, тогда исчезнут и все другие недостатки. Из сказанного следует, что весь успех воспитания зависит главным образом от того, чтобы убить в сердцах детей главную страсть. Мы уже неоднократно говорили и доказывали, что воспитание необходимо начинать с самого раннего их возраста, с младенчества. Если это можно сказать обо всем вообще деле воспитания, то тем более о борьбе против главной страсти. Отсюда и вытекает такое очень важное правило: преодолевай как можно раньше главную страсть твоих детей. Чем дольше ты будешь ждать, тем сильнее и могущественнее будет страсть и тем труднее будет с нею справиться. Один отец привел однажды, — рассказывает нам евангелист Марк в своем Евангелии (См.: Мк. 9; 14–27), сына, одержимого злым духом, ко Спасителю, так как ученики Его пе могли изгнать этого духа из больного. Почему же, спрашивается, не могли изгнать этого злого духа ученики Иисуса? Причину этого можно видеть из вопроса, поставленного Иисусом Христом отцу бесноватого: Как давно это сделалось с вим.~ — и из ответа отца на этот вопрос: с детства (Мк. 9: 21). Та необычайная сила, с которою злой дух мог то ударять больного о землю, то бросать в огонь и воду, объясняется, как видите, тем, что он овладел им еще с детства и до сих пор никем еще не был изгнан. То же самое — заметьте, христианские родители, — может быть и с духом гордости, с духом тщеславия, сребролюбия и скупости и со всяким другим, обитающим в сердцах ваших детей. Если он не будет изгнан из них в самом раннем возрасте, то он засядет так крепко и такую возымеет силу, что впоследствии или с величайшим только трудом можно будет победить его, или же совсем нельзя будет преодолеть своими силами, и потребуется уже чудесная благодатная помощь для того, чтобы освободить от него детей. Ужели вы настолько высокомерны, что можете требовать и надеяться на такое чудо? А если нет, то употребляйте все меры к тому, чтобы изгонять этот дух главной страсти из сердец детских, пока еще можно, своими силами.

Но чтобы иметь надлежащий успех в излечении этого главного нравственного недуга детей ваших, для этого наперед нужно узнать его. Отсюда и возникает дальнейший, очень важный вопрос о том, каким образом родители могут распознавать главную страсть у каждого из детей своих?

По этому предмету или для этой цели предложим мы такие правила.

Старайся прежде всего узнать твой собственный главный недуг, твою собственную господствующую страсть. Кто хорошо знает самого себя, тому не трудно будет узнать и других. Если это положение справедливо уже вообще, то тем более в отношении родителей. Отец, мать, хорошо знающие свое собственное сердце, которым известна их слабая сторона, их любимый главный порок, легко могут узнать его и у своих детей, так как дети очень часто наследуют дурные наклонности своих родителей; сын или дочь в большинстве случаев имеют главные недостатки, которыми страдают отец и мать. Но это самопознание — очень большое и трудное искусство, достигаемое с величайшим усилием и особенным старанием при помощи Божественной благодати. Если хотите вы, христианские родители, достигнуть самопознания, то вы должны тщательно наблюдать за собою, за наклонностями и влечениями своего сердца, усердно просить Бога о просвещении, чаще испытывать свою совесть, от времени до времени исповедовать свои грехи и вообще стремиться к истинному благочестию. Ибо только истинно благочестивый человек может хорошо знать самого себя. Но если ты, по причине недостатка в тебе истинного благочестия, не узнал, как должно, себя самого и главного своего недостатка, то ты, может быть, хорошо знаешь твою половину, твою супругу или твоего мужа, знаешь очень хорошо его слабую сторону. И это может навести тебя на истинный путь при распознавании главных недостатков детей твоих. Наблюдай только попристальнее за всеми проявлениями воли детей своих — и ты, отец, откроешь, может быть, в твоей дочери тот самый недостаток, который ты так часто замечаешь в твоей жене; а ты, жена, присматривайся к поступкам твоего сына и ты, быть может, заметишь в нем те же самые дурные наклонности, которые гак часто проявляются в твоем муже и причиняют тебе так много скорби и неприятности.

Затем прислушивайся, что говорят о твоих детях другие. ’1ужие часто обыкновенно лучше видят недостатки в твоих детях, чем ты сам, так как не бывают ослеплены ложною любовью. Поэтому если кто-либо, например священник или учитель, с благим намерением обращает твое внимание на тот или этот недостаток твоего дитяти, то не сердись на него в неразумном чувстве оскорбленной родительской гордости, напротив, будь ему за это благодарен и пользуйся теми предостережениями, какие он тебе делает. Это может послужить, конечно, только ко благу твоему и детей твоих.

Люби еще твоих детей благоразумною христианскою любовью. Неразумная, ложная любовь, какою она, к сожалению, большею частью бывает у родителей к своим детям, бывает обыкновенно одною из главных причин, почему они не замечают многих недостатков своих детей, почему они видят в них только хорошее и даже проявление их неблагонравия иногда считают за добрые качества. Не закрывай своих глаз на дурные поступки детей, не ослепляй себя ложною гордостью, лучше смирись и понеси небольшое уязвление своего самолюбия, чем потом увидеть своих детей порочными и испорченными.

Наконец, тщательно следи за твоими детьми, особенно в тот момент, когда они не знают, что за ними наблюдают. Именно, следи за ними во время игр, когда они находятся между равными и подобными им, когда большею частью открывается их истинная натура и скорее всего обнаруживаются добрые и дурные наклонности.

Главная страсть человека, вы знаете, возлюбленные слушатели, имеет роковое, решающее значение во всем деле искоренения всего злого; поэтому стремитесь всеми силами, не пропускайте никаких средств, чтобы только открыть и выяснить ее. Пока вы не достигнете этого, до тех пор вы не можете надеяться на успех доброго воспитания. Открытая же и ясная в ваших глазах главная страсть дитяти это, можно сказать, залог и основание для полного успеха. С упованием на помощь Божию начинайте потребную борьбу и не переставайте бороться до конца, до полного истребления известного порока. Если вам удастся таким образом вырвать корень греха, то мало-помалу исчезнет и вся сорная трава грехов в саду сердец детей ваших, и глаза Бога и святых Его Ангелов всегда будут взирать на них с любовью и благоволением.

 

12. О наказании как воспитательном средстве

В последней половине ХУП1 столетия в Германии появилось много педагогов — учителей воспитания, которые называли себя высоким именем филантропистов, то есть друзей человечества. Они хотели воспитывать детей, как они говорили, не христианами того или другого вероисповедания, но чистыми, натуральными людьми, и при этом они мечтали доставлять детям знания, воспитывать в них добрые качества самым приятным способом, без всякого принуждения и без слез, так сказать, играя. Само собою понятно, что при таком просвещенном искусстве телесные наказания и вообще наказания детей не могли быть признаны за пос11итательные средства. К счастью, это направление в деле воспитания детей скоро было изменено и здравый разум снова вступил в свои права. Скоро заметили, что при воспитании детей, как всегда учила христианская педагогика, не всегда можно ограничиваться только ласкою и добротою, но вместе с любовью необходимо употреблять при этом как полезное средство и строгость, вместе с наградою — и наказание.

Вот и побеседуем об этом предмете и постараемся дать ответы на следующие вопросы: за что нужно наказывать детей? Как нужно наказывать? И почему следует наказывать? За что нужно наказывать?

Может быть, кто-либо из вас, слушатели, подумает сейчас: какой странный вопрос? За что же другое можно наказывать, как не за дурное? Прекрасно. Наказанию должно быть подвергаемо все дурное; но что же такое это дурное? Не все, что вы, может быть, разумеете под этим словом. Дурно только то, что греховно перед Богом, а отсюда вытекает следующий ответ на поставленный вопрос: наказывать следует только за то, что составляет грех пред Богом. Вдумайтесь, слушатели, в это основание и поглубже напечатлейте его в вашей памяти, чтобы сообразить с ним ваши действия. Дитя тогда только заслуживает наказания, когда оно сознательно и самовольно нарушило Закон Божий, когда оно с сознанием и по своей собственной воле сделало что-либо запрещенное заповедью Божиею или Церковью. Следовательно, дети никогда не должны быть наказываемы за совершение чего-нибудь доброго. «Но кто же это сделает?» — спросите вы. Конечно, естественно желать, чтобы этого никогда не было, естественно и сомневаться в возможности такового наказания; однако на деле, к сожалению, это бывает нередко. Здесь, например, дитя строго наказывается и даже подвергается побоям за то, что оно оказало услугу соседке, принесло ей что-либо по ее просьбе из лавки, или же за то, что посетило больное дитя соседа, с которым отец и мать живут во вражде. Там дитя навлекает на себя наказание тем, что не сумело солгать и сказало правду, чем поставило родителей в неловкое или затруднительное положение. В другом месте девочку наказывают за то, что она из любви к порядку и чистоте не хочет надеть худую, изорванную одежду или есть нечистою ложкою из немытой, запачканной тарелки. Далее, не случается ли детям подвергаться брани со стороны неблагоразумных и жестокосердных родителей за то, что они поделились чем-нибудь с бедными, оказали какую-нибудь услугу другому, не отомстили за понесенное оскорбление или за то, что обнаружили особенную скромность или застенчивость? Точно так же дети не должны быть наказываемы за несовершенства и недостатки, которые они имеют от природы, за проступки, в которые они были вовлечены каким-нибудь несчастным случаем. Равным образом не должны они быть строго наказываемы за такие шалости и проступки, которые зависят более от юношеского легкомыслия и природной ветрености, чем обнаруживают в них злую волю. Поистине несправедливо и жестоко, например, наказывать ученика, мало способного от природы, но трудолюбивого и прилежного за то, что он не так скоро и не так хорошо приготовляет уроки и исполняет свои работы, как другие, более даровитые дети. Еще более было бы грубым варварством, до дикости странным, обходиться сурово и наносить побои детям слабым, больным и увечным по причине этих только природных недостатков, в которых они нисколько не виноваты. На дурные привычки детей при вкушении пищи, сидении, походке и т. п., а также на отступление от правил приличия и нарушении так называемого хорошего тона, хотя и должно обращать внимание и исправлять их, но наказывать за них так же строго, как за явные грехи и пороки, например, за ложь, обман, клевету, кражу и т. п. было бы совершенно несправедливо и неблагоразумно. И, однако, как часто случается это в наших так называемых образованных классах! Равным образом в великое заблуждение впадают родители, когда строгость наказания измеряют тем вредом или убытком, который нанесло дитя своим проступком. Если, например, дитя по неосторожности или по детской рассеянности разобьет окно, стакан, тарелку и т. п., то многие родители из скупости за этот поступок наказывают гораздо строже, чем за совершение какого-нибудь тяжкого греха, например, за кражу, за ложную божбу и т. п. Как это ни странно, а между тем бывает сказанное очень и очень нередко. Показавши, за что следует и за что не следует наказывать детей, посмотрим теперь, как должно наказывать. Под этим «как» мы разумеем двоякое: во-первых, различные виды наказаний или средства, которые могут быть применяемы к детям, а во-вторых, род и способ, когда и как тот или другой из видов наказания может и должен быть применяем к делу.

Из видов и средств наказания прежде всего укажем на наказания телесные, которые издревле считаются и самыми распространенными, и наиболее действительными, и особенно чувствительными. Об этом средстве и его благотворном

влиянии, когда употребляется оно надлежащим образом и в добрых намерениях, говорится в самом Священном Писании устами мудрого Соломона: Язвы и обличения дают мудрость: отрок же заблуждаяй срамляет родители своя (Притч. 29; 15). Об этом же говорит он и в другом месте: любяй же наказует прилежно (Притч. 13: 26). А у Иисуса Сираха читаем мы; Любяй сына своего, участит ему раны, да возвеселится в последняя своя. Наказуяй сына своего насладится о нем, и посреде знаемых о нем похвалится (Сир. 30: 1–2). Но телесные наказания отнюдь не единственное средство наказания, как думают иногда некоторые родители и воспитатели, которые за все проступки детей наказывают одними побоями. Например, есть еще много средств к наказанию. Между таковыми укажем еще и временное лишение обеда или завтрака, заключение в отдельную комнату (карцер), лишение удовольствия и игр, стояние на коленях, внушение или выговор и угроза.

Но когда и как те или другие из поименованных видов наказания должны быть применяемы к делу? Телесное наказание есть как первое, так и последнее, то есть самое строгое и чувствительное средство наказания, и потому должно быть употребляемо как можно реже и только при самых серьезных и важных проступках дитяти, и притом тогда только, когда все другие средства оказались бесплодными. Но сели оно употреблено, то оно должно быть таково, чтобы дитя почувствовало его и надолго запомнило. Главнейшее и необходимое условие для допущения этого средства это его редкое и, так сказать, вынужденное употребление, ибо от частых телесных наказаний дети делаются, как справедливо замечено, жестокосердными. В каких же теперь случаях должны быть употреблены телесные наказания? На этот вопрос дает нам правильный ответ Священное Писание, ког1бз о1 нз говорит: Безумие висит на сердце юного; жезл же и наказание далече (отгонит) от него (Притч. 22: 15). Отсюда следует; что телесные наказания должно употреблять в тех случаях, когда проступки дитяти проистекают из упорства и той воли, когда оно от греха и страсти теряет рассудок. Поэтому такого наказания заслуживает только то дитя, которые, допустив ложь, не хочет сознаться в своем проступке и упорно отвергает его, которое и после неоднократных и строгих их внушений не оставляет предосудительного поведения, обманывает, крадет, не слушается своих родителей и употребляет по отношению к ним бранные слова или поднимает на них руку, дерзко восстает против их распоряжений и наказаний, топает ногами, сердито отталкивает предлагаемые ему вещи, жестоко поступает с более слабыми детьми или бедными животными и т. п. В таких и только таких случаях допускайте телесное наказание. Тяжелое и нежелательное ~ го средство. Но если до него дошло дело, то обдумайте и долго, всесторонне обдумайте поступок, вызывающий его, обо оно средство крайнее, последнее и даже опасное; да и кроме него есть немало иных, более мягких и не менее действенных наказаний. Например, весьма чувствительное средство есть временное лишение пищи. Лишение обеда, завтрака, отход ко сну с тощим желудком особенно полезны против упрямства и лености. В отношении к неуживчивым, наклонным к ссорам и мстительным детям приносило всегда добрые плоды отлучение от товарищей и заключение в отдельную комнату. Наказания, действующие на чувство стыда, следует употреблять с большою осторожностью и только в редких случаях, чтобы не притупить или совсем не убить в детях чувства чести и достоинства. Для благовоспитанных детей достаточно чувствительным наказанием бывает уже то одно, если родители по совершении ими поступка долгое время обходятся с ними холодно, не говорят с ними, показывают им серьезное выражение лица и т. п. Выговоры и внушения должны быть прежде всего кратки, точны и чужды многословия. Длинные наставления и внушения делают детей глухими и малочувствительными.

Об употреблении угроз, наконец, следует заметить, что они в известных случаях должны быть и действительно приводимы в исполнение. Поэтому нерезонно и неблагоразумно грозить таким наказанием, которое не может быть приведено в исполнение, потому что чрез это родители теряют доверие в глазах детей своих. Наконец, ответим, почему и для чего следует наказывать детей.

Главным основанием наказания должна быть любовь, а единственною целью его — исправление дитяти. Отсюда следует, что наказание должно быть отеческим и никогда не должно переходить в жестокость; особенно оно не должно совершаться во гневе, ибо гнев человека, по выражению Слова Божия, не творит правды Божией (Иак. П 20). Всегда нужно давать детям замечать, что вы неохотно прибегаете к наказанию, что вам больно браться за тело ребенка и что если беретесь, то потому, что вас вынуждает к тому родительская любовь, желающая их исправления. Раздраженный наказывает, чтобы отомстить, но христианские родители должны наказывать не из мести за причиненное им оскорбление, а потому, что дитя совершило грех, оскорбило Бога и подвергло бы себя временной и вечной погибели, если бы не принимать никаких мер к его исправлению. Если ребенок рассердит тебя каким-нибудь проступком, то отложи г наказание, пока остынет первый гнев, но при этом ты не должен забывать пословицу, что отложенное не есть отмененное. Я сказал, что наказание должно быть отеческим, а поэтому не должно переходить в жестокость и тиранство, а это нередко случается, когда приступают к наказанию в пылу с гнева. Вот почему ты не должен браться за первую попавшуюся тебе палку и наносить ею удары, ибо это легко может иметь дурные последствия и есть варварская жестокость. Так как наказание всегда должно происходить из любви и иметь целью исправление наказываемого, то не следует другим позволять осмеивать наказываемого, ибо это увеличивает скорбь его и вредит цели наказания. Равным образом неправильно и неблагоразумно поступают родители, когда, наказав дитя, тотчас же начинают ласкать его, дают ему понять, что они жалеют и как бы раскаиваются в том, что подвергли его наказанию. Напротив, наказанному ребенку тогда только следует оказать ласку, когда он обнаружит раскаяние в своем проступке и искреннее желание исправиться.

Я дал вам, таким образом, ответ на вопросы: за что следует наказывать, как наказывать и почему? Делайте же, христианские родители, употребление из вашего права наказывать детей ваших по тем основаниям, которые вы сейчас слышали. Не наказывайте ваших детей ни за что, кроме того, что заслуживает наказания в очах Бога, что есть грех пред Пим. И, наоборот, никогда не оставляйте дитяти без наказания, когда оно сознательно и непринужденно нарушает заповедь Божию. Но руководитесь при наказании ваших детей всегда только любовью, никогда не забывайте, что единственною целью наказания должно быть их исправление. Не бойтесь, что вы в случае строгого воспитания детей ваших, соединенного с нередкими наказаниями, охладите их и потеряете будто бы их любовь к вам. Нет, опыт учит совершенно противному. Ваши дети впоследствии будут вам благодарны за то, что вы строго их держали и добрым воспитанием положили прочное основание к их временному и вечному благу и спасению.

Аминь.