В своих произведениях Ламетри (это было новостью и неслыханной смелостью в литературе того времени) откровенно называет себя материалистом и доказывает, что материализм — единственно приемлемая философия и в научном, и в нравственном отношении. «…Писать, как философ, — это ведь значит проповедовать материализм!… этот материализм… — очевидный результат всех наблюдений и опытов величайших философов и врачей…» (2, 471). Вместе с тем лишь материализм делает философа хорошим членом общества, который никогда «не пожелает делать другим то, чего он не хочет, чтобы делали ему» (2, 244), и будет гуманно и терпимо относиться к недостаткам людей. Никто из авторов, чьи книги увидели свет до работ Ламетри, не осмеливался так выражаться. П. Навиль прав, когда пишет, что «с Ламетри материалистическая философия… освобождается от недомолвок Гоббса и Гассенди и выступает в ярком свете с дерзостью и блеском юности» (69, 175). Он не только первым в печати выступил с открытым забралом как материалист, но и первым печатно объявил себя атеистом, первым издал работы, защищающие атеизм. Уэйду удалось найти в библиотеках Франции и других стран 102 рукописных произведения (сохранилось почти 300 экземпляров) из числа тех содержащих запретные философские мысли работ, какие ходили по рукам во Франции в первой половине XVIII в. Их анализ показывает, что кроме сочинений Мелье и Фрере близки к атеизму две работы: «Равенство жизни и смерти» и «Диалоги о душе между собеседниками в наше время». Собственно же атеистические идеи содержатся лишь в трех рукописях: «Опыт об отыскании истины», «Письма о религии, о душе человеческой и существовании бога» и «Размышления о существовании души и бога» (см. 84, 257–262). Это анонимные работы, в первой половине века не публиковавшиеся, кроме последней, напечатанной в сборнике «Nouvelles libertes de penser», где на титульном листе проставлен 1743 г., но, по некоторым данным, он фактически был издан в 1750 г. «Размышления о существовании души и бога», не содержащие такого обстоятельного и яркого обоснования атеизма, какое дано в первых (работах Ламетри, мало обратили на себя внимания. Влияние этой публикации не идет ни в какое сравнение с резонансом, вызванным сочинениями Ламетри.

Особенно остро критикует Ламетри характерные для ученых и философов первой половины XVIII в. попытки примирить науку и религию. «…Со всех сторон, — восклицает Ламетри, — афишируются: „Доказательства существования бога при помощи чудес природы“; „Доказательства бессмертия души при помощи геометрии и алгебры“; „Доказательства в пользу религии при помощи фактов“; „Теология, основанная на физике“» (2, 463). Познакомившись с науками о природе, сразу убеждаешься во вздорности этих доказательств, которые на деле сводятся к ссылкам на откровение, на авторитет церкви и ее «отцов», на такое изображение «чудес природы», где «физика» и «факты» ничего общего с подлинной физикой и фактами не имеют. Так именно дело обстоит с аргументацией теологов Аббади и Плюша, философов Деланда, Кларка, Голльмана. Последователь Фомы Аквинского Плюш отрицает право разума решать вопросы веры, заявляя, что, последовав указаниям разума, мы получили бы весьма странное представление о христианстве. На это Ламетри отвечает: только разум и опыт в состоянии выяснить истину в любой области, включая религию. Отвергающий разум и опыт лишает свои утверждения всякой основы. Плюш, говорит Ламетри, напоминает аристотеликов, заявлявших: нельзя верить опытам Торричелли, ведь при их признании получится странное представление о природе; в ней вопреки запрещению Аристотеля обнаружится пустота. «Я показал, насколько ошибочны рассуждения Плюша, во-первых, чтобы доказать, что если и существует откровение, то невозможно доказать это одним только авторитетом церкви без проверки разума, как это утверждают все опасающиеся последнего; во-вторых, чтобы защитить от нападений метод тех, кто захотел бы пойти по открываемому мною пути истолкования сверхъестественных явлений… при помощи знаний, получаемых… от природы» (там же, 195), — добавляет он.

Мы, говорит Ламетри, не имеем права требовать, чтобы защищать свою позицию было позволено лишь верующим, а чтобы атеист молчал, ибо вовсе не доказано, что он ошибается, и, возможно, он рассуждает весьма логично. Ведь некоторые доводы, относительно которых считалось бесспорным, что они доказывают существование бога (например, «априорный аргумент Декарта»), ныне признаны несостоятельными. Нельзя считать доказанным существование бога, пока не сопоставлены доводы «за» и «против». Не выслушав доводов атеистов, нельзя быть убежденным, что бог есть, а нам их не дают выслушать. Если спорят двое и один охотно выслушивает доводы другого, а второй слушать своего собеседника отказывается, то ясно, что первый действительно убежден в истинности своего мнения, второй же лишь притворяется убежденным, и именно таковы «люди, твердящие о своей убежденности в существовании бога и преследующие атеистов! По-моему, такие люди просто обманщики». И они «от меня требуют, чтобы я поверил тому, что менее доказано, и отверг то, что более доказано» (5, 49; 56), — заключает Ламетри.

Ревнители веры указывают на людей, отрекшихся от атеизма на смертном одре. Но как только человек выздоравливает и вновь обретает способность здраво мыслить, он возвращается к атеизму. Физическая слабость и вызываемая ею слабость духа рождают веру; сила, твердость духа, знание рождают атеизм. Для слабых духом, невежественных — религия, для сильных, мужественных, просвещенных — атеизм. «Я мог бы сравнить атеистов с гигантами, захотевшими взять приступом небеса…» (2, 185) — пишет Ламетри.

Говорят, вера врожденна, вложена в нас до всякого контакта с действительностью. Приводя достоверно установленные факты, Ламетри показывает, что все попытки богословов обнаружить у прозревшего слепца, у обретшего слух глухонемого, у тех, кто рос вне человеческого общества, врожденную веру в бога потерпели неудачу. До того, как это ему внушили, человек о боге решительно ничего не знает.

Церковь и государство жестоко расправляются со всяким, кто отваживается оспаривать «истины веры». Эшафоты и костры, пишет Ламетри, вселяют в людей страх, но не убеждают их в ошибочности атеизма, а говорят им: раз на доводы атеистов у защитников религии лишь один ответ — преследования, значит, невозможно опровергнуть истины, защищаемые атеистами. «Оружием фанатизма можно уничтожить тех, кто отстаивает эти истины, но ему никогда не уничтожить самые эти истины» (там же, 221).

Некоторые из этих мыслей высказывались в произведениях вольнодумцев XVIII в. и до Ламетри. Но для свободомыслия этого периода характерен деизм, усматривающий в порядке и целесообразности, царящих в мире, доказательство существования того, кто этот порядок установил и подчинил мир своей цели. Это точка зрения Фонтенеля и Вольтера, хотя последний и раскритиковал «предустановленную гармонию» Лейбница. Телеологическую аргументацию в пользу бытия божия мы находим не только в «Трактате о метафизике» и «Философских письмах», но и в «Истории Дженни» (1775), где говорится: «…подумайте, как гигантские небесные тела… соблюдают законы самой точной механики; следовательно, существует великий математик…» «Признаем, что каждое животное дает свидетельство о высшем его создателе, как и любая травинка» (83, 463; 464). До «Письма о слепых…» так же думал Дидро, писавший в «Философских мыслях», что достаточно крыла бабочки, глаза комара, чтобы опровергнуть атеиста, а вся Вселенная его раздавит.

Целесообразность строения живых существ, полагали эти мыслители, не может быть простой случайностью, как не может множество букв, брошенных наудачу, сложиться в «Одиссею». Ламетри на это отвечает: если бы существовала альтернатива — либо бог, либо случайность, то отрицание случайности требовало бы признания бога. Но есть третье — не бог и не случайность, а необходимость законов природы, в ней самой причины всего происходящего. «Посмотрите на полипа Трамбле: разве не в нем самом заложены причины его регенерации? Что же в таком случае абсурдного в мысли, что существуют физические причины, которыми все порождено, с которыми настолько связана и которым настолько подчинена вся цепь обширной Вселенной, что ничто из того, что происходит, не могло бы не произойти… Поэтому тот, кто отрицает случайность, еще не доказал существования высшего существа». Целесообразность строения растений и животных — результат действия законов природы, а она не живое существо, она не может ставить цели, так как не мыслит, ничего не желает. «Как, будучи слепой, природа создала глаза, которые видят, так, не обладая мыслью, она создала мыслящую машину» (2, 223–224; 398).

К тому же не верно, что все в природе целесообразно. Солнце, благодетельное для нас в одних случаях, губительно в других. Если цель, к которой направлено строение живых существ, — их сохранение, то в природе происходит нечто противоположное: массовое истребление одних существ другими. То, что в живой природе вовсе не царит целесообразность, подтверждается также появлением время от времени уродов. Все совершающееся в природе обусловлено лишь ее законами. Изучение природы делает атеистами тех, кто всего успешнее ее исследует. Отвечая на вышеприведенную мысль Дидро, Ламетри пишет: «Вселенная всей своей массой не может, следовательно, поколебать — тем менее раздавить — ни одного действительного атеиста…» (там же, 224).

Убедительно доказывая материальность носителя сознания, «души», Ламетри постоянно подчеркивает неизбежность разрушения мыслящей части тела вместе со всем телом. Этим выводом завершается, в частности, «Естественная история души». С борьбой философа против веры в бессмертие души связано объяснение им происхождения религии. Веру в загробный мир и воздаяние придумали оказавшиеся во главе общества люди в качестве узды, сдерживающей поползновения людей совершать поступки, вредные для общества, и в качестве стимула, побуждающего их содействовать благу общества. Для этого выдуман карающий и награждающий бог. Религия — прежде всего «изобретение политики» (там же, 413), благоприятной же почвой для ее восприятия являются невежество и склонность людей принимать желаемое за действительное. Люди невежественные, с трудом поддающиеся укрощению, «составляют огромное большинство», для них и выдумана религия. Для людей честных и просвещенных, «для кого религия является тем, что она есть на самом деле, а именно басней» (там же, 412), этот вымысел не нужен. Зная, что за гробом нет никакого воздаяния, они бескорыстно поступают так, как требует благо общества.

Но достигает ли религия цели, ради которой ее изобрели? Как атеизм не делает человека порочным, так набожность не делает его добродетельным, она не мешает ему совершать тяжкие преступления. В этом отношении христианство не превосходит другие религии: «…больше ли у нас добродетелей, чем у язычников? Нет, они были религиозными не меньше, чем мы; они следовали своей религии так же, как мы следуем своей, т. е. очень плохо, или вовсе не следовали ей. Суеверия были предоставлены народу и священникам, верующим из-за корысти, тогда как честные люди, считая, что для их существования религия является бесполезной, смеялись над ней» (2, 474–475), а плохим людям вера не мешала творить зло так же, как наша вера, заключает Ламетри, не мешает это делать многим христианам.

Ламетри идет дальше: религия не только не делает людей лучше и счастливее, она приносит им много горя, насаждая нетерпимость, фанатизм, ненависть к иноверцам и атеистам, побуждая учинять жестокие расправы над теми, кто, отвергая предрассудки, защищает истину. Богословы судят философов! Что может быть отвратительнее этого зрелища! — восклицает Ламетри. Не пользу, а вред приносит религия. Отказ же от нее приносит обществу пользу: «…среди атеистов я не встречаю ни одного, кто не имел бы заслуг по отношению к другим людям и к своей родине» (там же, 479). «В самом деле… не Бейль, не Спиноза, не Ванини, не Гоббс, не Локк и другие метафизики того же чекана и даже не изящные и чувственные философы вроде Монтеня, Сент-Эвремона или Шолье внесли факел раздора в свое отечество. Это сеющие смуту умы богословов принесли людям войну во имя бога мира» (там же, 479).

Хотя общеизвестно, какое большое влияние оказал Бейль на французских просветителей, но до Ламетри ни один из них не поддержал знаменитого тезиса Бейля, что вполне могло бы существовать общество, состоящее из атеистов. Ламетри — первый мыслитель XVIII в., который в опубликованных в печати произведениях не только поддержал эту идею Бейля, но и пошел дальше, провозгласив, что общество атеистов «могло бы легче существовать», чем общество верующих, и что «человечество не будет счастливо до тех пор, пока не станет атеистичным» (там же, 225). Эту мысль философ обосновывает тем, что лишь уничтожение всех религий прекратит разжигаемые ими войны и что лишь в обществе, свободном от религиозных предрассудков, восторжествовал бы добродетельный образ жизни.

Первые книги, в которых в XVIII в. были высказаны эти идеи, — книги Ламетри. Он писал: «Когда я обнаруживаю, что все доказательства существования бога имеют только видимость убедительности… что доказательства бессмертия души только схоластичны и легковесны… то наши фанатичные талмудисты и наши заплесневевшие схоласты начинают кричать о мщении… Но если я прав, если я доказал новую истину… углубляющую предмет, который до тех пор обсуждался поверхностно, то я расширил границы своего знания и ума; и, что важнее, я увеличил просвещение в обществе…» (2, 490–491). В литературе до Ламетри никто так смело не выступал.