Что есть смысл? Видя растущее дерево и располагая опытом, мы узнаём о наличии корней, скрытых от непосредственного восприятия. В данном случае видимое – картина неполная, однако если дерево живёт, следовательно, у него есть корни.

Решающим фактором выживания является восприятие внешней среды, процесс восприятия это часть автономно функционирующего механизма, встроенного в каждое человеческое существо.

Цель данной главы – попытаться прояснить системный аспект йоги, загрязнённый эзотерикой. Видимый мир (космос) является сложнейшей иерархической системой «вложенных матрешек» (в математике это называют рекурсией). В пределах каждого такого «слоя» организованной материи реализуется характерный спектр закономерностей, и в то же время каждый из слоёв имеет множество областей контакта со слоями близлежащими.

Г. Бэйтсон утверждал, что границы субъекта отнюдь не совпадают как с поверхностью его тела, так и с объёмом мозга, поскольку отдельные участки коммуникационных связей, по которым циркулирует информация, расположены вне организма.

Возникает вопрос: имеет ли границы и если «да», то где локализуется полный совокупный разум (в дальнейшем по тексту – ПСР)? Он должен постоянно задействовать часть суммарной информационной мощности, обеспечивающую адекватное отражение индивидом каждого мгновения текущей ситуации.

Я – это обособленная часть психики, предназначенная для реализации оперативных задач выживания, которая располагает унаследованным телом и ФИО. По определению часть не может иметь полного контроля над целым. Ментальные характеристики (свойства) присущи психосоматике в целом, никому не удалось установить границу, где материя переходит в разум. Психика не локализуется в мозге – если только мы не рассматриваем его частные ментальные характеристики.

Всё сущее образует поле (континуум) переплетающихся причинно-следственных цепей, школа китайского буддизма Хуаянь называла его сетью Брахмы. Часть поля образована замкнутыми контурами – живыми организмами в среде обитания, компьютерными терминалами, экосистемами, социумом и т.д. В сетях такого типа события в любой точке отдельного контура с течением времени оказывают влияние на все его остальные точки и звенья, прежде чем угаснуть полностью воздействие обходит весь контур или локальный участок сети.

Пригожин именует такие системы открытыми, поскольку они обмениваются с окружающим миром информацией и веществом. Биосфера планеты, социум и каждый отдельный организм можно рассматривать как стабильный (на протяжении какого-то времени) «узел» петель обратной связи, иерархически связанный с подобными образованиями разного уровня сложности. ПСР воспринимает и фиксирует всю информацию, поступающий в систему, включая тело и его процессы. Оперативный же разум (Я-сознание) свойственен любому набору компонентов, обладающему достаточной степенью сложности причинно-следственных цепей и определёнными энергетическими соотношениями (это одна из гипотез современности).

В каждый момент времени на «экран» бодрствующего сознания выводится оптимальное количество информации, выборка, сделанная ПСР. Она не случайна, однако о правилах и принципах её формирования ничего не известно. Безусловно, она связана с целью, в модели функциональной системы П.К.Анохина цель – это полезный конечный результат, который Я программирует либо отчасти представляет заранее.

Что такое целеполагание? Это произвольный либо внушённый выбор частной задачи для её последующей логической и операциональной реализации, построение логической схемы активности. Однако любая схема не способна учесть тенденции всего поля взаимодействий, она является упрощением его вычлененного (более или менее известного) участка. Действия, реализующие модель локальную, как правило, нарушают контекст внутренних и внешних событий, а также качество их системной взаимосвязи. Любой, даже самый безупречный поступок (не говоря уже об эмоциональных) в какой-то мере деформирует ткань мироздания. И чем дальше этот поступок от безусловной необходимости, тем массивнее нарушения, ТНК, например, вообще не заботит состояние биосферы, их задача – любым путём увеличить прибыль.

Каждое утро жители Старого и Нового света просыпаются для того, чтобы включиться в процесс решения множества проблем, что требует умственной, физической, волевой и нервно-психической концентрации, непрерывного усилия, которое, собственно, и есть жизнь.

ОР (оперативный разум, Я-сознание, априори функционирующее с ошибками) имеет контакт с ПСР, но систематически получает от него усечённую информационную выборку, в результате возникает и увеличивается расхождение между реальностью и взглядом субъекта на ход вещей, а также своё место в нём.

Собравшиеся на своё собрание акционеры Газпрома решают проблему увеличения дивидендов, их не интересует тайга, на огромных пространствах залитая нефтью, как и тот факт, что сегодняшняя сверхприбыль, полученная такой ценой – это будущее, украденное у собственных детей и внуков. Акционеры сужают логику до границ частной задачи – увеличения прибыли, сознательно уходя от системности, и потому решения, принятые вне контекста, будут временно выгодными для них, но глобально деструктивными.

Если информационная регулировка ПСР осложняет адаптацию субъекта к окружающему, то выбор целей, основанный на желаниях, не имеющих ничего общего с необходимостью, ещё более усиливает утрату системности (животные не принимают решений, отличных от контекста своего, а тем самым всеобщего выживания).

Таким образом, взаимосвязь организма, психики и мира от нас ускользает. Локализация субъекта в пространстве и природа его восприятия таковы, что сознание воспринимает неполные петли обратных связей (общий смысл происходящего), но лишь отдельные, ограниченные участки этих причинно-следственных цепочек, «выступающих» на свет Божий из целостной структуры (как крона дерева, наблюдаемая над поверхностью земли), и складывающихся в усечённую картину мира.

Если отдельные индивидуумы до какой-то степени поддаются системной коррекции через искусство, религию, философию, то концерны, тресты, компании, политические партии и т.д. этому неподвластны. А поскольку именно они принимают решения, приводящие в движение энергоресурсы и массы людей, то ошибочность и вредоносность реального развития событий не поддаётся описанию. Люди, соблюдающие исключительно корпоративные интересы, действуют как дегуманизированое, маниакальное Эго, толпа стирает индивидуальность.

Если субъект хочет осознать и учесть влияния «соседних», не воспринимаемых обычно уровней бытия, он должен использовать для этого методы, не входящие в обычный арсенал, например йогу.

Системные силы (факторы), которые пока удерживают нашу среду обитания (область вселенной) в относительном равновесии, можно называть как угодно, например Богом. Мудрость человека и общества состоит в постижении тотальной системности мира и её учёта в своих действиях.

«Самое экологичное поведение демонстрируют жители Западной Европы. Американцы – хуже, но не намного. Традиции немусульманских азиатов – экологичны. Русские смотрятся плохо, где-то примерно на уровне латиноамериканцев. Негры и мусульмане замыкают список, они – самые ужасные загрязнители окружающей среды. Степень экологичности поведения бельгийцев и россиян расходятся примерно на три порядка!» (справка АЮТ – http://www.realyoga.ru/phpBB2/viewforum.php?f=l).

Органы чувств являются приёмниками, преобразователями и проводниками информации, разум оперирует не объектами или событиями, но их нейрохимическими эквивалентами, возникающие в процессе восприятия, это «пакеты» многократно трансформируемых сигналов, идущие с периферии к структурам, принимающим решения. Существуют стандартные траектории ментальной активности (аттракторы), сформированные опытом. Информация, передаваемая от периферии к мозгу, многократно перекодируется, следуя Бэйтсу, назовём эти информационные «пакеты» трансформами. Они обладают природой телесной «матчасти», а непосредственно «наблюдаемый» (осознаваемый) субъектом участок спектра этих трансформ образует самоосознанность и ментальное пространство.

Что такое информационный обмен? Это процесс, в котором минимально необходимая и достаточная часть сообщения проясняет воспринимающему субъекту относительно полный его смысл, но на определённых условиях.

Допустим, А переписал в свой блокнот текст из блокнота В, и после изучения этого текста некая проблема для А прояснилась. В то же время посторонний наблюдатель не обнаружит в блокноте А никакой новой информации по сравнению той, которая имелась у В, записи идентичны. Суть в том, что информация не изолирована, после акта коммуникации она добавилась к той, которой ранее уже обладал А, и в контексте имеющихся сведений упорядочила или дополнила её.

Когда субъект пребывает на информационной грани, «рассекающей» действительность (либо случившееся) на видимую (понятую) и скрытую от восприятия части, постигать смысл – значит умом различать то, что для непосредственного наблюдения недоступно, подобно скрытым в земле корням дерева.

Иногда нам трудно уловить очевидное именно потому, что психика (ПСР) является самокорректирующейся системой, которая по известным только ей резонам (хотя на этот счёт есть много догадок и гипотез, например – теория установки Узнадзе) фильтрует воспринимаемое. Тем более что, повторюсь, у ПСР нет возможности напрямую информировать часть себя самого, именуемую личностью.

Экран TV не показывает сведений о совокупности процессов, создающих изображение, он не для этого создан. Дополнительное сообщение о наблюдаемой части процесса обеспечения потребовало бы дополнительной мощности и цепей контура, что, в свою очередь, потребовало бы этого снова и т.д. Если в ОР начнёт поступать вся информация о процессах внутренних органов и систем, человек сойдёт с ума, поэтому на экран сознания выводятся только экстренные сообщения о внутренних неполадках и сбоях.

Резюме: каждый очередной шаг (действие) по увеличению осознанности будет уводить систему всё дальше от неё. Животное полностью пребывает в текущем моменте, потому зависимость от данных памяти у него гораздо меньшая, нежели у человека.

Согласно закону сохранения энергии, психика функционирует в режиме ограниченного осознания. О каком его расширении можно говорить, если пропорция между осознанностью (степенью вовлечённости в текущее бытие) и сознательностью (учётом прошлого и будущего) должна непрерывно варьировать, обеспечивая максимальную адекватность отражения!

Предельное (расширение) «размазывание» сознания по текущему моменту означает утрату информационной глубины (памяти), в стопроцентной осознанности находится идущий по карнизу лунатик, бессознательное, спасая его жизнь, обеспечивает высокую точность действий. Однако стоит окриком вернуть лунатика в контекст – обычное восприятие – и он падает. Полная осознанность, обладая высокой ценностью только в определённых условиях, имеет сугубо прикладной характер и никак не тянет на статус наивысшей реальности.

Как правило, человек преимущественно видит, слышит и чувствует то, что соответствует конкретному желанию либо решению текущей задачи. Сознание – механизм тактический, отыскивающий кратчайшие пути решения проблем, оно не способно функционировать с учётом более широкого круга последствий, а это делает большую часть действий заведомо системно (экологически) неверной.

Я-сознание извлекает из информации, предоставленной ему ПСР, только такие последовательности событий, которые не имеют петлевой структуры, характерной для целостной системы. Поскольку ПСР, как и окружающий мир, не линеен, то это делает нас слепыми в отношении истинной природы Я и мира.

Различия между ПСР и менталитетом Эго – фундаментальны, например целостная система не является трансцендентной сущностью, что обычно приписывают Я, идеи либо мысли могут быть присущими только сети причинно-следственных цепей, функционирующей «на» трансформах различия.

Информационная структура субъекта не ограничена сознанием, включая с одной стороны внесознательные психические процессы, с другой – пути передачи информации, расположенные вне тела

Фрейд и Юнг расширили область разума вглубь, объединив тело и бессознательное, Бэйтсон ввел в оборот понятие внешних информационных контуров. Он утверждал, что интеллект присущ не только телу со встроенным мозгом, но и расположенной вне тела информационной «арматуре». Кроме того, согласно гипотезе Бэйтсона, одна только биосфера обладает полным разумом, который, возможно, эквивалентен Богу, а человеческая индивидуальность является лишь одной из миллиардов подсистем. Подобный взгляд, демонстрируя ничтожность субъекта, уменьшает гордыню Эго.

В непрерывном процессе достижения целей мы, руководствуясь так называемым здравым смыслом, рано или поздно оказывается среди хаоса, в чём виним собственную глупость, а чаще социум. Логика и целесообразность никогда не обеспечат решение глобальных проблем, для этого человечество должно располагать по возможности безвредным и эффективным способом подстройки к мировому контексту, религия этого не обеспечивает. Только посредством йоги и творчества мы действуем в гораздо более полном, чем обычно, контакте Я с ПСР.

В 50-х годах XX века для бегства от целеполагания на Западе использовались психоделики, позже – холотропное дыхание, но, на мой взгляд, всё это не оправдало себя. Оппоненты могут возразить, например, что ситуация неоднозначная: с одной стороны попсовые версии упомянутых методик (ребёфинг, вайвейшн, косячки хиппи) безусловно доказали свою несостоятельность. С другой – ряд направлений в психотерапии (холотропное дыхание, наркоанализ и т.д.) работали и продолжают работать с определённой пользой и эффективностью. Но лично я считаю, что оптимальный синтез двух взаимодополняющих аспектов бытия (целеполагающего и системного) может обеспечить только включение традиционной йоги в людское бытие.

«Налетит ветер – и бамбук зашумит. Умчится ветер, и бамбук смолкнет. Летящий гусь отразится на поверхности замерзшего пруда. Улетит гусь, и на льду не останется его тени. Благородный муж размышляет о делах по мере того, как они встают перед ними. Дела пройдут, и сознание его становится пустым» (Хун Цзычен).

Трагедия человека Запада состоит в том, что его бодрствующее сознание никогда не остаётся пустым и, следовательно, не знает покоя. Безостановочный бег вовне и внутри – вот его основная черта. Вспомним: «Горе вам из-за колеса, которое вращается в мыслях ваших». Люди чувствуют острую необходимость притормозить этот внутреннюю суету, но не знают способа – отсюда алкоголизм и наркомания. Логика говорит: если сознание потеряет подвижность – оно перестанет быть бодрствующим. Но это не так, йога даёт возможность временного торможения ментальной активности и польза этого неоценима.

С точки зрения психофизиологии прирост количества информации, воспринимаемой субъектом и ускорение её переработки должно компенсироваться увеличением количества или улучшением качества сна. Ни того, ни другого в обществе не видно, наоборот – бессонница среди людей среднего возраста приобретает массовый характер. В этих условиях актуальность йоги растёт, она предлагает специфическую работу тела в состоянии, которое ещё не сон, но уже и не бодрствование, именно в этих условиях психосоматика самовосстанавливается.

Обратимся к понятию гомеостаза. Любая биологическая система может быть описана системой взаимосвязанных переменных, которые, как ни странно, носят название констант, например, кислотно-щелочной показатель, количество эритроцитов крови, гемоглобин, размеры органов и прочее. Эти, относительно постоянные, количественные характеристики находятся в пределах допустимых (референтных) значений. Их величины мигрируют между верхней и нижней границами – система располагает свободой манёвра. Когда под воздействием стресса одна или несколько переменных принимают значения, близкие к предельным, система в отношении них напрягается, утрачивая адаптационную гибкость.

Все константы взаимосвязаны, когда одна из них напряжена, то, как бы мало не менялись остальные, они всё равно будут давить на неё. Таким образом, гибкость (способность к адаптации) постепенно теряет вся система, в чрезвычайных случаях она допустит лишь такие изменения, которые сдвигают предельные границы «напряжённой» переменной, что усиливает патологию.

Среди множества прочих есть у человека константа, именуемая общая гибкость (мобильность суставно-связочного аппарата). Известно, что практика асан до какой-то степени меняет её, многие школы «современной йоги», как в самой Индии, так и за её пределами (единственным исключением является, пожалуй, школа Кувалаянанды, сохранившая в подходе к асанам разумный минимализм и функциональную насыщенность) превратили это в самоцель. Гибкость – естественный резерв изменения телесной формы. Систематически и мягко, в полной релаксации, давая в асанах константе гибкости предельные значения, мы приводим систему к адаптационной жёсткости, в ответ она меняет границы толерантности этой систематически напрягаемой переменной – гибкость растёт.

Частота затрагивания границ этой переменной становится критерием её изменчивости, иными словами посредством Хатха-йоги грамотно и разнообразно «напрягая» психосоматику мы создаём ей дополнительный запас прочности, ибо, если данная переменная – мобильность суставно-связочного аппарата – слишком долго остаётся в пределах средних значений, она фиксируется. При этом данный контур обратной связи становится максимально жёстким, а это опасно. Мне известен случай, когда очень пожилой человек, стоя на стремянке, сделал скручивающее движение, намереваясь поставить цветы на полку, справа, при этом у него произошёл перелом позвоночника в трёх местах.

Физическая практика традиционной йоги, загружая тело в ресурсосберегающем режиме, увеличивает устойчивость системных констант первого рода, причём диапазоны адаптации могут постепенно достичь удивительных пределов. И тогда мы видим йога, равно безразличного к жаре и холоду, наличию либо отсутствию сна, выполняющего тяжёлую работу без отдыха и с минимумом еды, и так далее. Организм всегда стремится иметь запас прочности по любой константе, в практике асан мы систематически лишаем его запаса гибкости, что ведёт к её росту до природных границ.

Мне много раз приходилось наблюдать за тем, как люди, имеющие большие проблемы со здоровьем, через два-три года практики выходят на системное состояние. В их жизни становится на место всё, что было дисгармоничным – в мировоззрении, семье, работе, адепты йоги начинают видеть мир «через свои глаза, а не ими» (Блейк).

Системное поведение – восприятие и учёт импульсов от ПСР, описал Поль Валери. Он говорил: есть то, что человек делает, а есть то, что делается само собой. Что такое сделать? Это значит, шаг за шагом собрать что-то, смонтировать, составить по частям. Но ведь если можно что-то сделать так, следовательно, то же самое всегда можно сделать и по-другому. Но мы не можем осознанно суммировать информационные потоки: субъект не распоряжается работой восприятия, он способен лишь нацеливать его на что-то. Благодаря йогической самонастройке сознание улавливает системные сигналы и на них реагирует, это скорее не мышление, но бессознательный учёт.

Комментарий участника конференции СМАРти: «Мозг и нервы – это часть тела. Глаза, уши, нос и прочее – также часть тела. По нервам от органов чувств идут сигналы к системе нервов, именуемой мозг, и там принимается решение о дальнейших действиях, являющееся сигналом на выходе от мозга к двигательной системе. Фишка в том, что нейросеть почти мгновенно выдаёт решение на основе внешних данных. А уже затем мозг прогоняет это решение через фильтры сознания, и на основе дискретной логики выносит суждения. Поэтому поведение любого человека всегда двояко: сначала возникает импульс „что хочется сделать“ (бессознательное решение нейросети под названием мозг), затем через гораздо большее время принимается решение „что именно и как делать“ (принимаемое сообществом нейронов, запечатлевших события и установки текущей жизни, называемые „личность“, зачастую подогнанное под то, „что хочется делать“). Как только не называли этот первый отклик мозга! У Р. Пирсинга это, например, „режущая кромка бытия“ – красиво, но туманно. У китайцев, энд иже с ними, это – „доверить свою жизнь богу и презреть её“. По сути это просто ускорение принятия решений и большая их правильность – субъект действует не думая, отбрасывая шаблоны. Мистики, мудрецы, риши и прочие призывали ориентироваться только на такие решения, но это правильно лишь в одном случае: если сознание может корректно отличать реальные сигналы необходимости от личных желаний. Попытки обычного субъекта действовать по первому позыву приведут к абсолютно неадекватным действиям – его ментальное пространство замусорено, и не натренировано на то, чтобы информация о принятом решении не искажалась сознанием. Попытка обосновать или вербализовать первоначальное решение обречена на неудачу: „правильный“ мозг или полный разум учитывает весь без исключения опыт, накопленный за жизнь, и выносит суждение на основе абсолютно всей информации, у него имеющейся. Параллельная обработка её, однако, имеет свои преимущества. Дискретная логика и современный словарный запас по ясным причинам к таким подвигам не склонны. Потому все и действуют обычно по логике, в то время как правильные решения, называемые также интуицией, озарением, гениальностью, ей не поддаются. Нейросеть аппроксимирует любую функцию – дайте ей только время и нейроны. В качестве функции, я имею в виду любую жизненную задачу. Самый подходящий, по-моему, пример – игра «Worms» (червячки) Там есть определённое оружие (граната), которое летит по параболе. Направление броска задаётся углом наклона (очень приблизительно), сила броска задаётся удерживанием пробела и отпусканием его в определённый момент. Чем дольше держишь, тем дальше бросок. Плюс на полёт гранаты влияет ветер, чьё направление и сила также показаны приблизительно. Задача: попасть в определённое место через некоторое расстояние от вас и как можно точнее. Что надо сделать, чтоб попасть «по классике»? Измерить все расстояния, узнать константы, высчитать угол и силу броска. Что делает человек? Он просто «знает», как надо кидать гранату в данных условиях. При достаточном числе повторов он может кидать гранаты так же точно, как и компьютер, но, не имея его данных! Всё очень неточно и приближённо, но связи между нейронами организовались так, что выдают точное значение параметров на основе неполной информации. Что скажет человек, попроси его объяснить, как он это рассчитал? «Просто знаю...» То же самое относится ко всем областям нашей жизни – при большом числе повторов обеспечение любой деятельности переходит в подкорку: человек начинает безошибочно определять правильный ответ, ничего не считая, только за счёт ответа нейронного вещества. Будь то стрельба, шитье, рисование, программирование, шахматы – везде профессионализм и безошибочность ассоциируются с бессознательной обработкой. В жизни – аналогично. Посему проблема «срубать ли дерево?» при правильном подходе решается сама, а не на основе чьих бы то ни было логических обоснований (В.Б. – Когда сознание обладает достаточной степенью покоя, анализ происходящего, выводы и действия направляет владелец полной информации – системный разум).

Данные рассуждения в целом (здесь приведена, естественно, только их часть) объясняют многое из японско-китайской боевой практики и другие аналогичные вещи.

Посему, с целью максимальной правильности решений, «разговорчики в строю» во время размышлений надо прекращать, и вербализовать уже пришедший в область осознания ответ. Точнее говоря, он сам придёт, как при гениальных решениях и бывает.

Перенеся подобную практику в повседневность, я считаю, что рассуждения мои правильны – по замечательным следствиям. А вербализовать промежуточные решения нельзя, поскольку мозг – система аналоговая, то есть сигнал там непрерывно меняется, а словарный запас конечен, что «округляет» реальные результаты с погрешностью дискретизации, приводя к искажению результата конечного».

Если есть полнота, именуемая Богом, в ней нельзя пребывать разумом, но только всеми, без изъятия, частями существа. Сфокусированный взор далеко не всегда может различить новое, для этого необходимо рассеянное сознание, в котором нечто кристаллизуется благодаря минимальным влияниям, тем самым системным силам, которые сознание в обычном тонусе своём не улавливает.

Каким должно быть наполнение сознания в асанах? Есть ли содержание у совести? Это просто ясный внутренний голос, в котором нет критериев или признаков, по которым мы можем заранее определить, что такое совестливый поступок, а что – нет. Совесть ясна, но беспредметна, так же, как и сознание в практике йоги, и этому опустошению сопутствует отсутствие всякого ожидания.

«...Мыслить – означает быть подвешенным в беспредметном состоянии и быть способным ждать» (). Мысль не рождается усилием или желанием, необходимо создать условия и держать их во времени, как асану, которую я просто делаю, выполняя требования технологии, и тогда рано или поздно приду к покою. И это нельзя ускорить никакими манипуляциями, собственная активность блокирует подлинное понимание, всё, что делает человек от себя – суета сует, как сказано в Екклесиасте, только ментальное молчание индуцирует самонастройку на высшее. В процессе освоения Хатха-йоги завязываются нити событий, выводящие в системную реальность, когда же действует только логика, то, как сказал Витгенштейн – это ад. Будет ошибкой думать, что в самом начале занятий йогой начнутся чудеса и жизнь приобретёт смысл, для этого нужно время, и немалое.

5-15 мая 2001, Рим – Франкфурт – Москва