Глава 38. О науке и духовных учениях

Насколько хорошо ты себя знаешь? А насколько хорошо ты знаешь свое тело, свои автоматизмы, свои слабости и страхи? Кто такой вообще этот «Ты»? Вот ты жил всю жизнь и знать не знал о зеркальных нейронах. Ты смотрел на смеющихся детей или, скажем, на обаятельных енотов – и тебе как-то само собой улыбалось, наблюдал чью-то боль – и внутри все сжималось, слушал о чужих проблемах и сострадал или не сострадал. А теперь ученые рассказали про зеркальные нейроны, про то, что для некоторых клеток нашего мозга нет никакой разницы, что и с кем происходит. Они реагируют так, словно это происходит с тобой.

А в это время остальная сотня триллионов клеток тоже занята важными делами. Они не просто существуют на уровне автоматизмов белковой жизни – они сотрудничают, принимают решения в зависимости от условий внешней среды, развиваются, приспосабливаются, защищаются, рождаются и умирают, некоторые даже весьма героически. Триллионы маленьких мудрых существ заняты делом космической важности – поддержанием в тебе жизни, пока ты, допустим, смотришь сериал или слушаешь новости, стоя в пробке. На уровне клеток ты создаешь ткань собственного организма, на уровне тела – сидишь или стоишь, на уровне ума – анализируешь, на уровне сознания – переживаешь свое «Я». А ведь есть еще чувства и эмоции.

Наука дробит мир на крохотные части – до нейронов, квантов, энергии, пустоты. Это путь познания частей. Духовные учения же берут эти части и соединяют их в целое, стирают границы, расширяя объект внимания до Вселенной, до мироздания, до того, кто создает мироздание, до того, кто создает создающего мироздание – до тех границ, где язык, образы и возможности ума становятся бессильны и на помощь приходят многомерные переживания иных состояний сознания, описать которые категориями физического мира не представляется возможным.

Идти путем одного из этих направлений (только науки или только религии) – значит, отказаться от своей многомерности, закрыть глаза на бесконечность своего проявления в мире. Наука оттачивает способность видеть детали, мистика – тренирует чувствительность к вещам нематериальным, невидимым. Две ноги, зеркально отражающие друг друга в теле человека, вовсе не соревнуются за первенство. Они союзники, облегчающие контакт с миром. Категоричный отказ от науки или пренебрежение духовным контекстом делает из человека калеку, хромающего на одну ногу.

В наших силах постичь свою безграничность, свою всепроявленность, сложность, красоту погружения как вглубь материи, так и вглубь Духа. А начинается любая внимательность к себе, как к великому творению – с принятия себя этим уникальным созданием, с рассмотрения самого себя не случайным продуктом хаоса, а венцом разумной мысли, творческой идеи Абсолюта (что бы под этим Абсолютом не подразумевалось).

Я глубоко впечатлена рассказами нейролингвиста Татьяны Черниговской о сложности нашего мозга, о достойных целях ученых выяснить местонахождение сознания, его природу, источник нашей самоидентификации, точку осознания своего «Я». И до некоторых пор мне казалось странным, что в контексте описания человека она не выходит за рамки материи. До тех лишь пор, пока из ее уст я не услышала фразу: «Какими нас создал Творец». Я полагаю, истинный ученый рано или поздно должен расширить восприятие человека до максимальных пределов, добавить к видимому невидимое и допустить разумный замысел мироздания. Ведь если ученый категорично отвергает эту идею, даже если она не чувствуется и не разделяется им, он уже мыслит предвзято, а значит теряет стремление к объективности.

Эйнштейн сказал: «Моя религия состоит в чувстве скромного восхищения перед безграничной разумностью, проявляющей себя в мельчайших деталях той картины мира, которую мы способны лишь частично охватить и познать нашим умом. Эта глубокая эмоциональная уверенность в высшей логической стройности устройства Вселенной и есть моя идея Бога. Я смотрю на картину, но мое воображение не может воссоздать внешность ее творца. Я смотрю на часы, но не могу представить себе, как выглядит создавший их часовой мастер. Человеческий разум не способен воспринимать четыре измерения. Как же он может постичь Бога, для которого тысяча лет и тысяча измерений предстают как одно»?

Мне очень нравится объяснение Экхарта Толле о тщетных попытках постичь Абсолют усилиями концептуального ума. Бог – это состояние, которое можно пережить, но это состояние невозможно описать логически. А если у кого-то и получится, то это будет лишь концепцией о пережитом, но не самим переживанием. За разные слои и измерения отвечают разные способности нашего существа, за контакт с материей – ум, за контакт с нематериальным – чувства. Заварить чай одним намерением и состоянием невозможно, не совершив действий, так же как одними размышлениями не постичь трансцендентное, не погрузившись в состояние.

Поэтому в заключение этой главы я предлагаю тебе глубоко вздохнуть и хорошенько внимательно оглядеться – кто ты такой и где ты находишься? И пусть тишина и покой соединят для тебя все детали наблюдаемого мира в одну прекрасную картину переживаний, а мягкий восторг от присутствия здесь и сейчас наполнит эти мгновенья величайшим смыслом, осознанием своего неслучайного бытия и чувством глубокой признательности той Силе, что привела тебя в этот мир.

Глава 39. О духовном росте

Неоднократно встречала на просторах сети статьи о том, что духовный рост развивает только Эго. Что игра в достижение духовности ничем не отличается от игры в карьеру или гонку за социальным статусом. Во всех случаях – это вовлечение в иллюзии, далекие от совершенной природы Духа, заложенного и проявленного в нас. Считается, что офисы и индийское побережье, совещания менеджеров и сатсанги (встречи мастеров с учениками) – это явления одного порядка. И там, и там мы остаемся несведующими о том, что уже имеем и достигающими то, что уже и так является нашей природой. Все учение дзен-буддизма построено на идее, что сознание Будды недостижимо как цель, так как уже является нашим неотъемлемым свойством.

У ребенка не возникает вопросов о поиске своего истинного Я. В терминологии дзен, он находится в состоянии цзы жань (природной спонтанности) и у-вэй (неделания). Он не накладывает смыслов на каждое мгновенье, его действия подобны морской волне – она движется бесцельно, чтобы достигнув берега, снова вернуться обратно. Ребенок ведом желанием познать, но это желание неосознанно, оно не проходит оценку умом. Его глаза скользят по реальности от предмета к предмету, случайно останавливаясь на объекте интереса, чтобы снова перевести взгляд на другое, беря одну вещь, чтобы через некоторое время она была оставлена.

Но такова дуальная природа истины. Мир существует в полярности, в вечном цикле движения от минуса к плюсу. Срединный путь, обретение совершенного знания о природе «Я» достижимо через временное отрицание этого совершенства с тем, чтобы спустя цикл вернуться к пониманию. Все вещи в этом мире мы познаем через противоположность. Любовь – через ее отсутствие, счастье через страдание, боль через наслаждение. На белом фоне не увидеть белый предмет, нужен контраст, тень, другая грань истины.

В этом смысле достижение духовности – это продолжение поиска Истины, но все еще поиск. Придя в мир совершенным воплощением природы божественного сознания, по мере взросления мы искусственно создаем иллюзию несовершенства. Наш ум, как описательное и функциональное свойство сознания, уходит от непосредственного переживания Я и начинает переживать Я через описание, Эго, мыслительное отражение естества, через ту картинку, которая может быть описана средствами языка. Отходя от полного погружения в переживание природы «Я», ум подобно разбитому зеркалу, в осколках делит отражение, теряя целостность и взаимосвязь самой сути.

Но именно это осознание и является спусковым крючком для возвращения в исходную точку, к моменту отбрасывания любых концепций. Мне вспоминается на этот счет еще одна фраза невидимых помощников Розалинд Мак-Найт: «Опыт духовного «Ах! Вот оно что!» приближает перемены, открывающие дорогу в бесконечность. Когда человек соприкасается с материями и понятиями, свободно принимаемыми им на уровне знания, энергия активирует в человеке своеобразную кнопку высвобождения, снимающую блок на уровне понимания, которое всегда было, но не проявлялось до этого на сознательном уровне».

Духовный рост – это тоже один из этапов пути к себе, но не единственный, не лучший и не худший, чем все остальные. Он менее энергозатратный для окружающих, в сравнении с путем ненависти и разрушения, который выбирают некоторые души. Но все дороги ведут к познанию своей сути. Озарение может случиться в любой момент, нет идеальных условий для этого. Условия становятся идеальными в каждом конкретном случае пробуждения. Поэтому вставая на путь поиска, знай, что и его тебе однажды придется оставить – в тот момент, когда накопленная информация перейдет в непосредственное переживание истины.

Глава 40. О поисках

Когда человек выбирает для себя путь духовного развития, то есть начинает читать соответствующие книги, выполнять какие-то духовные практики, развивать в себе определенные качества, менять один образ мыслей на другой – он продолжает оставаться ищущим. Эго, которое играло в социальные общепринятые игры, поменяло курс и теперь побуждает человека играть в другие, менее популярные, с иной, более значительной задачей.

Теперь вместо гонки на выживание за популярные призы (деньги, карьера, имущество, влияние) человек решает обратить взор внутрь и заменяет эти цели другими – осознанность, накопление личной силы, наблюдение, остановку внутреннего диалога, развитие способностей тонких тел, йога, медитация и проч. Авторитет одних лиц заменяется авторитетом других. Важность одних телодвижений заменяется важностью других. Круг людей с одними интересами сменяется обществом других. Меняется атрибутика, одежда, слова, суждения, критерии. Ум меняет декорации жизни.

Тот, кто наблюдает эти изменения, по-прежнему не проявляет себя. То, ради чего меняются декорации, по-прежнему остается непознанным. Размышление о будущем, постоянно уводящем нас из настоящего, никуда не ушло, оно просто окрасилось в другие цвета, наполнилось другим знанием, чужими целями и чужими советами. Это по-прежнему поиск извне, неслышание себя, нечувствование.

Я встречала людей, которые спрашивали, как правильно выполнять практику осознанной ходьбы. Им не нравилась эта практика, она казалась скучной, рутинной, бессмысленной, но они читали, что она нужна и продолжали ее выполнять. На мой вопрос: зачем вы это делаете? Они отвечали, – так сказал Ошо, или так написано у Кастанеды. Человек продолжает быть ведомым, потому что верит, что кто-то знает о мире больше, чем он. Что кто-то достиг большего, обрел больше, понял больше.

Потребность выполнять практики возникает из ощущения недостаточности того, что уже есть. Зовет людей туда, где будет лучше. Убеждает слушать тех, кто уже что-то нашел. Идя за авторитетами, человек полностью обесценивает важность собственных ощущений, собственных чувств, заложенных в него природой и мирозданием истинного Знания.

Прежде чем продолжать искать, спроси себя: что сейчас со мной не так? Что в этом вечно переходящем сейчас, которое в каждое мгновенье реальности раскрывается бесконечным калейдоскопом бытия, недостаточно, чтобы быть совершенным? Если отбросить все воспоминания о прошлом, если прекратить конструировать версии развития будущего – что во мне сейчас нынешнем не так? Что заставляет волноваться и куда-то бежать, совершать действия, оценивать себя на соответствие нормам? Что мешает случиться благодатному расслаблению, полному отпусканию всех ожиданий и страхов, абсолютному доверию себе и наслаждению собой?

Просто обнаружь эту разливающуюся по телу внутреннюю тишину. Пусть она станет главным учителем и единственным авторитетом во всех твоих действиях. Пусть она станет главным советчиком, мудростью, основным правилом игры, светом, Богом, истиной, желанием, Любовью, смыслом, творчеством, абсолютом, целью, достижением, жизнью, вечностью, покоем, пусть она станет тобой.

Ты здесь. Ты есть. Ты уже пришел. Твоя реальность – полностью твое творение. Ты уже создаешь ее силой своего внутреннего света, своего умения чувствовать, своей природной красоты, своего уникального кода души. Ты уже творец, обладающий знаниями о любых жизненных процессах. Ощути эту силу в себе, доверься ей, всмотрись в нее. Она научит тебя всему. Она научит тебя видеть совершенство. Она поведет тебя по пути наилучшей реализации, по идеальной траектории жизни. Ты неразрывен с миром, нет ни одного клочка пространства, который отделял бы тебя от вечного и мудрого мироздания. Все резервы в тебе, просто почувствуй их и отбрось всякие мысли о несовершенстве. Твое сердце говорит с тобой голосом внутренней тишины и покоя. Просто дай ему звучать.

Глава 41. О полушариях мозга

Как многомерные существа мы присутствуем сразу в нескольких измерениях. При этом физический мир для нас ограничен возможностями телесного восприятия, в то время как мир энергетический не имеет границ для нашего присутствия и познания. Мы называем реальностью то, что видим, слышим, чего касаемся, а также ту картинку, которую достраивает наш ум, не имея к этому непосредственного отношения и сенсорного опыта переживания.

Скажем, находясь дома, мы осознаем пространство комнаты, температуру воздуха, запахи, а также фактуру, формы и цвета предметов. Но наш ум все время держит в голове дополнительную информацию о том, что комната находится в доме, дом стоит на улице, а сама улица в таком-то городе. Не имея непосредственного восприятия города и страны, мы, тем не менее, помним, что страна эта – часть большей суши, за пределами которой, другие страны, люди, что все это находится на планете Земля, которая, в свою очередь, парит в невесомости. И так далее до того момента, где заканчиваются наши непережитые знания о Вселенной.

Левое полушарие ко всем ощущениям (которые порой даже не осознаются и не фиксируются интеллектуально) добавляет сухие знания о природе вещей. Так, гуляя днем по залитой солнцем улице, вы, тем не менее, помните, что спустя несколько часов наступит вечер, солнце скроется за горизонтом и немного похолодает. Левое полушарие игнорирует ограниченность наблюдаемого мира, достраивая в уме картинку до несравнимо огромного масштаба – хоть до бесконечности Вселенной, тем самым расширяя наблюдаемую замкнутость реальности до беспредельности космоса (в качестве идеальной иллюстрации работы полушарий снова советую, удивительный труд нейрофизиолога Джилл Тейлор Болти «Мой инсульт был мне наукой»).

Наше правое полушарие воспринимает только то поле данных, в котором мы находимся в этот момент. Поле это имеет границы видимого горизонта. Для правого полушария днем нет дела до того, что где-то существует Луна. Луна в данный момент не воспринимается, а потому не является частью реальности. Правое полушарие воспринимает только то, что происходит прямо сейчас – некий кисель ощущений, который, к тому же, совершенно не имеет никаких названий. Только чистое переживание происходящего без оценки и описания – своеобразный бесконечный набор состояний в океане энергии.

Происходит полная потеря всяких концепций и знаний не только о наблюдаемом мире, но и о собственном теле. Например, за восприятие границ своего тела отвечает левое полушарие, потому что мысль «я заканчиваюсь там, где заканчивается мой кожный покров» – не более чем концепция, которой нас научили в детстве. То же происходит и с трехмерным восприятием объектов, которое исчезает, позволяя человеку воспринимать мир не в виде знакомых форм и цветов, а как калейдоскоп движущихся объемных картин, обладающих, при этом, уникальными энергетическими характеристиками. При этом человек (а здесь уже было бы правильнее сказать – сознание) не ощущает, где заканчивается «его» тело и начинается нечто вне него.

Все становится единым на уровне переживания. Даже восприятие, как процесс получения и интерпретации внешних сигналов, исчезает, так как воспринимающий и воспринимаемое больше нераздельны. Сама концепция «Я» растворяется в переживании этого «Я», необходимость описывать «Это» полностью заменяется становлением. А глубочайший покой убирает все страхи ума перед переживаемым состоянием.

Погружаясь в правополушарное восприятие, человек обнаруживает, что ни одна из приобретенных извне концепций больше не воспринимается, как данность. И единственным основанием для знания становится тот бесконечный клубок ощущений, который переживается в данный момент. Конечно, большая трудность заключается в том, что сейчас я рассказываю тебе об этом и вынужденно использую слова и концепции для описания этого состояния. Но там, в полном разотождествлении со всякими идеями, нет ничего, что могло бы описывать происходящее, так как язык – свойство левого полушария.

Я плавно подвожу к тому, что активность левого и правого полушария – это тоже идеи. Это отклик материи на состояние сознания (где материя является продуктом этого Сознания). Не полушария определяют наше состояние, а наше намерение формирует химию тела таким образом, что на уровне физического мира это фиксируется приборами, как активность того или иного полушария. На деле мы расширяем вибрационный диапазон состояний сознания, переходя от одной мерности в другую, подобно тому, как из состояния бодрствования ты погружаешься в сон.

Я бы сказала, что левополушарное состояние – это уровень плотных вибраций сознания. Сонастройка полушарий к гармоничной равноценной включенности – более высокие вибрационные состояния сознания. И, наконец, правополушарное состояние сознания – это высокий уровень вибраций, характеризующийся максимальным разуплотнением материи и переходом в, условно говоря, тонкий мир.

И, конечно, я не могу закончить главу, не показав, где во всем этом Любовь. Вот тот необычайный покой, который переживает Сознание в момент чистого высоковибрационного состояния – и есть Любовь. Высшее переживание единства всего, где нет ни дюйма, ни миллиметра разделенности, где все воспринимается частью Меня, как Целого – вот там, в этом пространстве царит Любовь. Само пространство и есть Любовь.

Это можно назвать Богом, Абсолютом, Космической Энергией. Эта огромная всепроникающая Сила, растворяющая все страхи, все сомнения, все идеи о смерти, восстанавливающая, исцеляющая, дающая вечную жизнь и бесконечное многообразие неразрывных, но уникальных частей – только она и есть Любовь. Мы, люди, эта Любовь. На том уровне мы – Она, неделимая, единая, единственная потенциальная для всех Вселенных, всех существ и состояний Сила. Мы – эта Сила.

Глава 42. О смысле жизни

Серьезный вопрос, не правда ли? Так или иначе, он мелькает в нас, всплывая, либо как причина наших действий, либо как следствие внутреннего поиска. Философская мысль человечества предлагает широкую палитру смыслов. Гедонисты ставят во главу угла чувственное наслаждение. Позитивисты – научное, опытное познание мира. Экзистенциалисты вообще считают этот вопрос неактуальным, рассматривая человека, как нелепую случайность мироздания. Десятки направлений философии представляют свои варианты отношения к жизни. Итак, смысл – это всегда личное отношение к тому, какую роль ты исполняешь в мире материи.

Вопрос смысла жизни не может быть универсальным лишь потому, что уровень развития сознания каждого человека неодинаков. Попытка философского и религиозного сообщества применить полученные выводы к каждому конкретному человеку всегда будет заканчиваться провалом, ведь каждый виток сознания характеризуется своим уровнем восприятия. Смысл жизни человека будет меняться по ходу эволюции его сознания.

Трансперсональный психолог, психотерапевт Сергей Викторович Ковалев предлагает 3-ступенчатую модель анализа смысла жизни: инструментальный уровень, интенциональный (побужденческий) и смысловой. Примером может послужить притча, где на вопрос: «что ты делаешь?» трое строителей отвечают по-разному, – «дроблю камни» (инструментальный уровень), «зарабатываю на жизнь» (интенциональный) и, – «строю храм» (смысловой). Но, на мой взгляд, градацию можно расширить до 7-ми ступеней, используя чакровую систему эволюции сознания (которая, к слову, идеально подходит для изучения отношения человека к самым разным аспектам жизни).

1-ая чакра, корневая, Муладхара (инструментальный уровень) – выживание, борьба, сведение концов с концами, смысл от противного – не умереть, не дать себе упасть, не позволить другим решать за себя. Вопрос смысла жизни поднимается редко из-за невозможности отпустить хватку, из-за отсутствия паузы, чтобы расслабиться, прочувствовать жизнь.

2– ая чакра, половая, Свадхистана (репродуктивный уровень) – первично создание семьи. Потомство, передача родовых ценностей, воспитание. Смысл в поиске второй половины, обретение цельности за счет единения с другим человеком.

3-я чакра, солнечного сплетения, Манипура (интенциональный) – заявить о себе миру, увековечить свою личность. Использование социальных штампов (известность, богатство, успешность), как ориентиров для своего развития.

4-ая чакра, сердечная, Анахата (чувственный) – трансляция счастья, получение удовольствия от жизни. Смысл в общении, понимании, эмоциональном познании мира. Служение человечеству, как акт собственного развития.

5-ая чакра, гортанная, Вишудха (творческий) – смысл в творческом самовыражении личности. Оставить после себя плоды своего труда. Облагородить планету, облегчить учесть человечества, сотворить что-то на века.

6-ая чакра, третьего глаза, Аджна (мировоззренческий) – смысл в интеллектуальном труде. Развитие ментальной сферы своего существа. Оттачивание интеллекта, расширение кругозора, поиск универсальных законов бытия.

7-ая чакра, коронная, Сахасрара (абсолютный) – смысл в познании Абсолюта. Слияние с космической энергией, осознанность, расширение границ восприятия. Открытие в себе божественного начала, познание тонкого мира, бессмертие Духа.

Поэтому когда ты задаешь вопрос о смысле своего присутствия здесь – всегда обращай внимание на то, от чего ты получаешь удовольствие. В чем тот живительный источник твоей жизни, откуда ты черпаешь энергию и силы, где время перестает ощущаться, где твое существо осознает максимальную полноту включенности. Позволь себе любой ответ на этот вопрос, не озадачиваясь тем, насколько это приемлемо для других. Ты развиваешься в том темпе, который соразмерен ритму твоей Души. И какой бы ответ ты не получил, знай, это верно и это временно.

По мере твоего развития будут случаться вспышки, озарения, из-за которых ты будешь осознавать абсолютную бессмысленность подобных вопросов. Что, впрочем, не лишит тебя способности анализировать, а, напротив, даст возможность, словно со стороны наблюдать за иерархией смыслов в структуре роста человеческого сознания.

Вовлеченность в смыслы – процесс естественный и необходимый. Выход за сферу смыслов фактически ознаменует твою готовность к чувствованию мира здесь и сейчас через состояние полной погруженности в переживание, а не описание. И в этом удивительном состоянии «Я просто есть» откроется космическая бездна смыслов, но не как логических выводов на основе знаний, а в виде чистого безмолвного присутствия во всех пластах реальности.

Глава 43. О важных подсказках

Как жаль, что вместе со свидетельством о рождении нам не выдается дорожная карта нашей судьбы, где можно было бы точно увидеть, в чем наше предназначение, как лучше построить жизнь и над какими недостатками работать. Сколько раз на жизненных перепутьях мы задавали себе вопрос: а правильно ли я делаю, этого ли ждет от меня Вселенная? Или не задавали вовсе, обвиняя окружающий мир в том, что это с ним что-то не так, и уж никак не с нами. Но дорожная карта все-таки есть. И если присмотреться к ней внимательнее, поразительно, насколько она точная и полная, насколько она эффективная.

Я полагаю, что есть всего два индикатора правильного пути:

Первый – внутренний, когда любые события воспринимаются с удовольствием и энтузиазмом. Понятно, что не бывает вечного солнца на горизонте. Но при сохранении воодушевленного состояния любой дождь и тучи будут лишь временной помехой перед продолжением приключений. Состояние любопытства, сохранение детского интереса к жизненным событиям не дает произойти той личностной кристаллизации, которая случается с теми, кто долгое время идет не своим путем. При затухании этого внутреннего огня надо серьезно проанализировать свои шаги – ведь жизнь должна приносить удовольствие. Если удовольствия нет – значит, контроль над этой самой жизнью принадлежит кому угодно, но не человеку, ее проживающему.

Второй индикатор – наше окружение. Поразительно, насколько в точности оно отзеркаливает наши убеждения, наши страхи и опасения, как безошибочно оно отвечает нашим негативным программам. То, что энергия мысли обладает созидающей силой, доказано на молекулярном уровне современными физиками, занимающимися квантовыми теориями (не устаю советовать всем книги двух замечательных исследователей – Грегга Брейдена и Майкла Талбота). Впрочем, тут и на кванты раскладывать ничего не нужно, чтобы понять, что наша способность концентрироваться на негативном опыте сужает наше восприятие реальности до границ этого опыта. И пресловутый «закон подлости» здесь ни при чем, потому что главная подлость заключается в способности думать, будто наша жизнь создается какими-то непреодолимыми обстоятельствами, а никак не нами.

Нам все время кажется, что мир подсовывает именно то, чего так не хочется: не тех начальников, не тех мужей и жен, не то количество финансов, не ту работу. И вместо того, чтобы как в зеркале увидеть в данных событиях свое отражение, мы заламываем руки и обижаемся на судьбу. Но взять ответственность за свою жизнь – это не значит взвалить на плечи вину за все проблемы и, повесив голову, побрести дальше под гнетом своей никчемности. Дело не в поиске виновных, дело в том, чтобы осознать свою ответственность за каждое, даже самое непредсказуемое событие. И сделать это надо не с позиции «я за все отвечаю, мне и крест нести». Смысл в том, чтобы увидеть в зеркале окружения наши ошибки и научиться их исправлять.

Буквально это выглядит так: скажем, у тебя есть недружелюбный и эгоистичный начальник. Он кричит, не видит твоих достоинств и вообще за человека не считает. Кажется, что проблемы в нем, а если рассудить? В реальности он относится к тебе так, как ты позволяешь к себе относиться. Он отзеркаливает неуверенность, пользуется твоей уязвимостью. И ведь самое время сказать ему спасибо за отношение, ведь начальник показывает тебе, над какими сторонами личности нужно работать. Вполне возможно, что эта работа вообще не для тебя, следует задать себе вопрос: а на своем ли я месте? И если ответ утвердительный, то ищи причину в собственном восприятии мира. Может, ты тайно презираешь начальника за его успехи? Или ты вообще склонен испытывать неприязнь к людям, стоящим выше по лестнице субординации? Как только ты избавишься от внутреннего конфликта, проблема в отношении с начальником исчезнет.

Та же ситуация происходит, когда не складывается личная жизнь, когда трудны отношения с родителями, когда кто-то предает или обижает. Важно понимать, что это не общество ломает нас под себя. Такой агрессивной формой оно демонстрирует безграничность возможностей нашего «Я», нашего неисчерпаемого совершенствования. Мне очень нравится высказывание на этот счет астролога и ведического философа Дмитрия Троцкого: «Мы – свои отражения. И если ты свои отражения не любишь, ты будешь в вечной «депрессухе». Кратчайший путь – полюбить свое отражение. В метро ты едешь – видишь, сидит пожилая женщина или мужчина – это твое отражение, уступи место. Пусть оно на 3 секунды – это отражение. Это называется, полюбить себя. И вы увидите, что из этих шажков выстраиваются целые империи счастья. Если бы вы сегодня научились видеть себя в других, ваши проблемы бы закончились».

Но высший пилотаж пользования зеркалом окружения наступает тогда, когда человек разрешает всему окружающему просто быть, быть таким, каким оно является, и наслаждается возможностью прикоснуться к этому чистому бытию без желания изменить его. Фактически на глубинном уровне такая позиция равнозначна безусловной Любви ко всему сущему, полный отказ от критической оценки и позволение всем быть такими, какими они хотят, в том числе и себе, без всякой необходимости соответствовать чьим-то ожиданиям. И удивительно, но в этом случае нас не только не будет задевать чужая глупость или хамство, но и само окружающее хамство с глупостью все реже станет себя проявлять.

Глава 44. О медитации

«Разрушь стену, – говорят восточные мастера, – наблюдай стену». Любое духовное учение древности, от суфизма до буддизма – это система зашифрованных рекомендаций к тому, как проснуться, как осознать себя. Это своеобразный код, который воспринимается интуитивно, как только ты перестаешь быть буквальным в восприятии знания. Образность – это ключ к понимаю Вселенной, ключ ко всему, к любому знанию. Буквальное восприятие – лишь видение формы, из которой выкинуто содержание.

Стена, о которой говорят мудрецы – перед которой в длительной медитации сидят дзен-мастера – это ум. Стена из мыслей, водопад из образов и ничего не значащих слов, которые не прекращаются в человеке ни на мгновенье. Чтобы прийти к пониманию себя, нужно не просто разрушить эту стену, не просто остановить внутренний монолог, нужно посмотреть сквозь его пределы, увидеть того, кто этот ум наблюдает, перестать отождествлять себя с непрекращающимся потоком мыслей и перестать полагать, что этот поток хоть как-то к тебе относится. Это техника медитации.

Медитация не имеет никакого отношения к успокоению, к расслаблению и накоплению сил. Это не способ передохнуть от суеты, это не средство от головной боли. Медитация – это лекарство от иллюзии, в которую ум играет сам с собой. Медитация ведет к состоянию сатори, безмолвному переживанию себя, которое однажды выносит человека за пределы ума и обнаруживает ему его истинную природу.

Техник для остановки ума предостаточно. В одном только трактате «Вигьян Бхайрав Тантра» через диалог Шивы и его жены Парвати (которая, к слову, и интересуется вопросом выхода из иллюзии, ибо женская любознательность – это суть женской энергии, пребывающей в каждом человеке), представлены 112 техник остановки ума. Это много, это больше, чем нужно. Это может запутать. И человек может сказать – нет, это очень сложно. Вероятно, я должен еще многому научиться, я еще не готов к такой серьезной практике.

Но все техники для начала можно свести к одной, а затем уже она расширится до 112-ти. Эта техника – наблюдение без осмысления. Не закрывай глаза и не сиди в позе лотоса, включив медитативную музыку. Как только ты закроешь глаза, уму захочется заполнить возникшую пустоту и он примется копаться в прошлом или обдумывать то, что ты делаешь сейчас. Наоборот, открой глаза, гуляй, ходи, ешь, будь в гуще событий. Однако смотри на окружающее так, словно ты очень устал думать, словно ты просто хочешь отдохнуть и посидеть в тишине. Пусть ни одна ассоциация не возникнет в твоей голове, смотри на мир глазами ребенка, который не знает, как называются предметы.

Смотри глазами наблюдателя, который не знает и не хочет знать, что он наблюдает – он просто наслаждается формами, линиями, цветами, не предпринимая попыток объяснить, что он видит. Любой возникшей мысли позволяй исчезнуть так же, как она и появилась. Не вовлекайся в нее. Это наблюдение научит тишине ума. Со временем, ты захочешь закрыть глаза и побыть «отдельно» от мира. Тогда это будет следующая ступень. И ты будешь к ней готов.

Глава 45. О практике тотальности

Нет большей жизни, чем жизни в настоящем моменте. Нет ничего другого, кроме этой секунды. Нет прошлого, оно давно растворилось в интерпретациях множества сознаний. Как сказала операционная система Саманта в фильме «Она», – «прошлое – это просто истории, которые мы рассказываем самим себе». Аналогичная ситуация и с будущим – оно, как говорил Дон Хуан, «лишь способ поговорить о нем». Есть только сейчас. И то, как глубоко человек погружен в это сейчас и определяет, насколько он счастлив.

Человек бесконечен по своей природе и своим возможностям. Единственное, что ограничивает его в состояниях максимальной открытости – это прошлое. Оно тянет его несбывшимися ожиданиями, страхами, не доведенными до совершенства делами, прошлыми чувствами, связями, которые давно утратили ценность настоящего момента. Однако мы с завидной усидчивостью оборачиваемся на это прошлое каждый раз, как делаем новый шаг в настоящем. Тысячи энергетических нитей тянутся в каждый момент пережитого, к каждому человеку, к каждой драме, или радостному мгновению, определяя, насколько успешным или неуспешным будет этот новый шаг. И рано или поздно человек обнаруживает, что живет не здесь, он застрял в матрице отживших минут, и настоящее не может к нему пробиться.

Как энергопрактик и эзотерик, я отдаю дань технике Перепросмотра, предложенного Доном Хуаном Матусом. Это поистине качественная и плодотворная методика отпускания прошлого. Но она требует времени, требует эмоциональных и ментальных сил (хотя энергетический потенциал этой техники безграничен). Но иногда, кажется, что ее можно лишь начать, а завершению нет конца. Одно и то же событие может потребовать многократного перепросмотра. Вновь и вновь всплывают события прошлого, которые, как оказалось, все еще держат, хотя есть ощущение, что они давно и безвозвратно забыты.

У Перепросмотра есть равноценная альтернатива. Все духовные учения говорят об этом состоянии – тотальном погружении в настоящее. Истинное счастье черпается из волшебства слияния с моментом, растворения в бесконечном пространстве в эту секунду. Я обнаружила, что если пребывание в состоянии «сейчас» постоянно, то прошлое теряет силу своего воздействия. Важно лишь отпустить его с Любовью и благодарностью.

Помощник этому состоянию – Осознанность. Как только ты заметишь, что мысли унеслись в ассоциации или в конструирование – возвращайся в этот момент. Мягко и с интересом погружайся в ощущения тела, в наблюдение картины окружения, в восприятие звуков, цветов, запахов, прикосновений. Пусть настоящее займет все твое внимание. И тогда в голове возникнет долгожданная тишина.

В этой целебной тишине Личность исчезнет. Исчезнет схема установок, ограничений, привычек, созданная годами негативного и положительного опыта. Останется лишь наблюдатель и творец момента. Удивительно, что каждый из нас прекрасно знаком с этим состоянием. Когда мы занимаемся делом, которое нас вдохновляет, в котором мы полностью раскрываем свои возможности – будь то творчество, любимое занятие, спорт или прогулка в прекрасную погоду. В эти мгновенья нас нет, мы слиты воедино со всем миром, мы творим это мгновенье в полную силу, погружаясь и растворяясь в нем тотально.

Никто не мешает нам быть тотальными во всем. Вот что говорит Ошо об этом состоянии: «Если вы живете тотально, интенсивно, тогда вы свободны; вы прожили момент, и он кончен. Вы не оглядываетесь назад и не заглядываете вперед, вы просто остаетесь здесь и сейчас, нет ни прошлого, ни будущего. Вот что я подразумеваю под празднованием. В истинный момент празднования существует только в настоящем. В этом красота тотальности: в ней не накапливается психологической памяти. Психологическая память создается только частичной жизнью. Тогда все, что вы прожили частично, висит на вас всю оставшуюся жизнь. Есть тысячи и тысячи вещей, которые висят и остаются незавершенными».

Пусть Тотальность станет постоянной практикой. Тогда все действия обретут красоту и значимость, а вскоре они наполнятся твоей природой – истинным и единственным врожденным состоянием – Любовью. Тогда не будет случайных событий, ничто не будет казаться бессмысленным или неправильным. Каждое мгновенье станет творчеством, в котором состояние также важно, как итог.

Если ты боишься забыть или потерять ценные моменты из прошлого, не обращаясь к ним постоянно, то просто знай – прошлое всегда находится с тобой в границах ментального тела. Прошлое отпечатывается в Хрониках Акаши, оно всегда будет храниться в энергии вещей. Но ты – это не твое прошлое. Именно поэтому Дон Хуан учил Кастанеду стиранию личной истории. Того человека, который переживал те мгновенья, больше нет. Мы меняемся ежеминутно, совершенствуя свою природу даже тогда, когда нам кажется, что мы стоим на месте.

Тотальность освобождает нас от бессмысленной траты энергии, эмоций, и учит энергообмену с настоящим. Она позволяет не делиться на части, уничтожает непродуктивную дуальность сознания. Она учит наслаждению и отпусканию, и что самое главное – дает массу возможностей для преодоления барьеров, ведь в каждом новом мгновении мы можем быть любыми, а, значит, в каждом действии раскрывать свою божественность.

Глава 46. О сомнениях

Знания человека меняются ежедневно, ежечасно. Наши представления о мире расширяются, а способности к цельному восприятию постоянно растут. К имеющимся 5-ти чувствам подключаются те, что приобретают значимость в новом понимании реальности: интуиция, ощущение стирания границ, иллюзорности времени, новое понимание работы материи, сверхчувствование состояний других людей, более глубокое взаимодействие с природой и энергетикой. Да и сами сенсорные ощущения становятся ярче, осмысленнее и полнее. Мы двигаемся от внешнего, поверхностного диалога с действительностью на самый глубинный уровень, от условного описания к личному переживанию.

По мере расширения наших способностей (а это происходит у каждого человека на планете, разница лишь во временном нераспознавании этих процессов). По мере отдачи себя той всеобъемлющей силе Творца, которая ведет и раскрывает каждого, наш ум вынужден капитулировать. Чувственное, духовное преображение не подотчетно времени и линейным процессам, оно происходит волнообразно, по мере возникновения озарений.

Концептуальный ум, как база знаний, в первую очередь вынужден поражаться, а затем недоумевать и тормозить процесс. В какие-то моменты, в своих попытках объяснить происходящее на основе тех шаблонов анализа, которым он обучен, ум упирается в стену своих представлений и бьет тревогу. Так рождается сомнение в нужности, реальности и важности выбранного пути расширения.

В этом смысле главное – не попасться в ловушку этого защитного механизма ума, безусловно, необходимого, но никак не касающегося вопросов связи с тонким миром, пространством чувственного. В своем развитии ум гораздо медленнее нашей способности переживать нечто, быть чем-то, потому что представляет собой свойство описывать явления, соотнося их с теми данными, которые уже имеет, к которым привык.

Сколько бы ни было лет человеку, путь возвращения к своей истинной природе – это всегда, в некотором роде, начало жизни, полное обнуление тех косных представлений, которыми нас наградила левополушарная цивилизация. В этом плане – мы дети, помещенные в новую реальность и обучающиеся в ней владеть новым телом, новым собой. Концептуальный ум может еще некоторое время создавать такие состояния сомнений и неверия, которые могут привносить во внутреннюю жизнь человека некоторый хаос и страхи. Но важно помнить, что это естественный процесс роста. Как говорят японцы, «порой, чтобы перепрыгнуть яму, нужно отбежать назад».

Некоторые люди рассматривают такие периоды, как откат. Но если обратиться к совершенной природе – является ли отлив откатом прилива, является ли вдох откатом выдоха, зима откатом лета? Цикличность заложена природой, в дуальности своя красота и божественная мудрость. Не стоит корить и ругать себя за минуты неверия, не стоит вовлекаться в отчаяние. Допусти и разреши себе такие периоды отдыха, сонастройки, исцеления старых штампов.

С глубокой Любовью к себе, с терпением и пониманием, какой прекрасный и подчас самоотверженный путь ты проходишь, принимай эти состояния временного сомнения. С каждым разом они будут все меньше, а Любовь, приходящая внутри тебя на помощь в эти часы, будет все настойчивее учить тебя доверию божественной силе и своим чувствам.

Глава 47. О сумасшествии

На пути людей, преодолевающих границы принятой в обществе картины мира, может встать идея сумасшествия. Как правило, этой безрадостной перспективой пугают те, кто сами боятся выглянуть за рамки дозволенного, привычного. Как любая идея, сумасшествие происходит там, где есть сумбур мыслей, где есть хаос вопросов, где желание понять многократно сильнее желания отпустить. Все, что жаждется со страстью, агонией, бурей неспокойных чувств – от ума. В этом смысле боящемуся сойти с ума (если он вообще где-то есть и на нем можно стоять) надо с него сойти. Буквально. В сердце. Туда, где нет никакой идеи сумасшествия. Где вообще нет никаких идей.

Сумасшествие – это результат страха, который возникает от того, что переживаемые нами ощущения или состояние восприятия выходят за рамки нормы. Норма – это просто статистическая единица – у 80-ти процентов людей так, у 20-ти иначе. Просто сухие цифры, где за каждой единичкой стоит бесконечная индивидуальность со своими условиями внутреннего мира.

Сумасшествие – это уход из покоя в панику, от переживаемой Любви в страх ошибки, это вера в неправильный образ мыслей, прыжок из безопасности в беззащитность. Сумасшествие – это результат чрезмерного желания интеллектуально постичь сущее, что вызывает колоссальное напряжение. Интеллект – ничтожная горстка концепций о безграничном проявлении бытия. Любому практику нужна львиная доля интеллектуальной капитуляции перед невозможностью постижения Истины, описательно, через систему причин и следствий, через фильтры привычных образов.

Бытие уходит от привычного понимания, как бы долго мы в нем не находились. Мир, да и сам человек мистичен и непознаваем для собственного ума, а потому любая попытка интеллектуально постичь себя или бога – занятие бесконечное, и следовательно мы всегда где-то на полпути к Истине. Но есть способ познать (по крупицам, понемногу) не интеллектуально, без стремления описывать, систематизировать, типологизировать и раскладывать по полочкам – просто погрузиться в состояние покоя и тишины. Вслед за этими двумя ступеньками все внутреннее пространство заполняется Любовью, в которой нет никаких страхов, в которой любые несопоставимые концепции о природе мира становятся вторичными. Блаженство тишины разума – это защита от всякой идеи сумасшествия.

Современной психиатрии нет дела до блаженных сумасшедших. Если человек считает себя энергией, воплощенной в теле, и при этом его глаза светятся счастливым покоем, а улыбка озаряет лицо – до него никому нет дела. Но если имеется хоть малейший перекос от состояния переживания к одержимости этим состоянием, когда нечто может видеться мучительным препятствием, которое надо во что бы то ни стало преодолеть, когда словно при пожаре человек хватает каждого и внушает ему свои постулаты – он на границе.

Вот почему важно забыть о всяких нормах восприятия и идти в Свет только наедине с собой и богом. Никто не важен, никого не нужно туда тащить. Наедине с Любовью ты обнаружишь совершенство несовершенного, ты оставишь всякие попытки понять и сможешь просто быть. Знающий не спорит, потому что после пережитого доказательство чего-либо теряет всякий смысл. Это было, это есть, это будет всегда – ты просто даешь время всем остальным в своем темпе, своим чередом прийти туда же. Ведь ты знаешь теперь, что все дороги ведут только в одно пространство.

Если наступило состояние, когда ум, словно из пулемета задает вопросы и понимает, что ответов на них нет, когда от этого состояния учащается сердцебиение, появляется тошнота и хочется сбежать – просто вспомни фразу «Где есть страх, там нет бога». Для знатоков достаточно погрузиться в медитацию, тишину ума. Для тех, кому такая практика пока не близка, лучше полностью переключиться на бытовые дела – убраться в квартире, встретиться с друзьями, обнять свою собаку, посмотреть фильм. Заняться тем, что доставит спокойное и мягкое удовольствие. Вернуть себе Царство Божье внутри, представить себя в пространстве бесконечной Любви Творца. Все, что с нами происходит в моменты таких бурь – важный и незаменимый опыт души на пути ухода от двойственности, от попытки Эго объять необъятное.

Тем же, кто смелее, можно использовать это состояние как трамплин для вылета в глубокое понимание сути всего. Перед лицом неминуемого сумасшествия, как перед надвигающейся смертью, можно очень явственно понять, что в жизни имеет значение, а что бессмысленно и пусто. Здесь, на краю разума, цепляясь за последние крохи очевидного, стоя над пропастью перед непознанным, неизвестным – можно навсегда отделить зерна от плевел и разобраться: зачем я здесь, чего я действительно хочу, и чего стоят мои мечты и желания. И если ты разрешишь себе упасть без всякой опоры – ты воскреснешь совершенно новым существом.

Там, где не на что опереться, сама Любовь, невесомая, прозрачная, чистая станет для тебя нерушимым фундаментом настоящего и любого будущего. И с этих пор постепенно, понемногу, всякая вызывающая страх идея, включая концепцию смерти, сумасшествия или одиночества, будет становиться просто облаком на бесконечном горизонте твоего вечного сознания.

Глава 48. О свободе воли

Куда бы мы ни шли, мы всегда направляемся к осознанию себя. Мы вышагиваем этот личный путь неосознанно, в тумане привычки, в вакууме обыденности, но нога всегда остановится именно там, где она должна стоять, и именно в то время, в какое нужно. Ни один наш шаг, ни одна мысль, ни один вдох или движение не являются случайными. Мы – канатоходцы, перед которыми есть только один путь, и этот путь неизменен в каждом малейшем движении.

Свобода воли придумана Эго. Жажда свободы – это личный бунт ума. Уму нужна свобода, ему нужен выбор, ум требует справедливости. Но в чем ум хочет свободы? В мире, созданном не им, в теле, которое действует по своим законам, в действиях, которые ограничены рамками физической реальности? Та свобода воли, которую требует ум – это свобода зверя в цирке, который может выбрать, в какое огненное кольцо прыгнуть.

Свобода воли – это ловушка для ума, сладкая пилюля с эффектом плацебо. Свобода воли иллюзорна, но так притягательна, так желанна. Она исходит из базовой идеи, что изначально мы несвободны, ограничены неким роком, судьбой, Абсолютом. Желание свободы порождено страхом гнета и ограничения. Но категория «несвободы» – это тоже мышление в рамках координат пространства/времени. Эти координаты умозрительны, они лишь клеточки, нарисованные воображением на бесконечной многомерности мироздания.

Свобода в чем? – Как попасть из точки «А» в точку «Б» на поверхности планеты? Какую одежду носить? Что съесть на завтрак? Каким смыслом наполнить жизнь? С кем общаться? Это и есть свобода воли, которую жаждет человек? Эти «глобальные» для ума решения – лишь колебания волн на поверхности океана, которые не затрагивают целый океан.

Посмотри шире – нет никого, кто был бы несвободен. Нет никого, кому нужно освободиться. Нет никого, кто осуществляет хоть какой-то выбор. Мир существует в других координатах – он за пределами понятий выбора. Мир просто есть. И наше сознание наблюдает этот мир, оставаясь неизменным, где бы и в каких бы ситуациях не находилось тело. Какое движение совершит тело – это не свобода. Каким смыслом ум наполнит это движение – это тоже не свобода. Необходимость в каком-либо выборе присутствует только на уровне ума. За его рамками – пространство чистого переживания, где любой выбор – лишь изменение форм и линий в общей картине сущего.

Ты – не волны на поверхности океана. Ты целый океан. Обнаружь его и ты уйдешь от необходимости выбирать, от необходимости желать, от необходимости страдать. Несвобода и ограничение исчезнут вместе с концепциями свободы и выбора. Останется только Жизнь – это мгновенье, переходящее в следующее, текущее в вечности, обладающее бесконечным потенциалом любого наполнения, Жизнь, которую можно наблюдать, которой можно наслаждаться, которую можно любить. А если глубже – то Жизнь, которая и есть наблюдение, наслаждение и Любовь, именно как сгусток переживаний, а не действий.

Нелюбимая работа, необходимость общения с неинтересными людьми, ограниченность в финансах и в воплощении задуманных желаний, кризисы, болезни – это и есть несвобода, в которую нас вовлекает ум. Наложение смыслов на что-либо – это ограничение восприятия, воздушная тюрьма, созданная эфемерными концепциями. Разрушь эту стену, тем более что она создана лишь твоим воображением.

Наблюдать жизнь, как кино – не значит бездействовать. Отказаться от негативных смыслов – не значит скатиться на дно социума или стать отшельником. Осознанность в действиях появляется, когда ты доверяешь своему «Я», Целому, Сознанию и действуешь не по команде ума, а по отклику души, сердца. В этом смысле твои действия тоже будут в рамках предопределенности, но это принесет удовольствие и покой. Каждое мгновенье станет полноценно прожитым и осознанным, а ты, как Сознание – цельным.

Глава 49. О вечности

Цель любой практики – убрать необходимость всякой практики. Цель любого учителя – уничтожить потребность в учителе. Цель духовного пути – растворить все идеи о каком-либо пути. Свобода от практик, независимость от мастера, не привязанность к поиску может быть целью до тех пор, пока практикующий не сделает шажок от ощущения себя несвободным, к постижению своей наполненности всем искомым прямо здесь и прямо сейчас.

Разумеется, когда речь идет о мастерском владении своим телом или о спокойном наблюдении за мыслями, мягком скольжении на волнах эмоций и настроений – здесь нужна практика, концентрация, волевое решение наблюдателя. Но если мы говорим о сознании, об обнаружении своего истинного Я, о нахождении себя, своего начала, Присутствия в пространстве вечного, любые усилия, цели и действия важны лишь как первичный импульс, намерение – а далее нужно отпустить эти цели и пребывать в состоянии чувствования, свидетельствования. Это подобно прыжку с парашютом, когда от человека требуется лишь шаг к двери самолета, прыжок в пустоту, а далее – полное погружение в то, что происходит.

В вопросах самоисследования важно понять, что в нашем интеллекте, в накопленной базе знаний нет информации о том, что мы такое (ее туда не поместили, традиции утеряны). Есть концепция самоотождествления с телом, которая на многие столетия увела людей от истинного восприятия себя, однако они основаны лишь на видимом, поверхностном анализе происходящего. Люди использовали органы чувств, как инструменты познания внешнего. Но чувства – это не только инструменты, это само пространство для исследования, драгоценный мостик между наблюдаемым и наблюдателем.

Если закрыть глаза, что ты увидишь? Темноту? Есть ли у этой темноты границы? Кто наблюдает эту темноту? Чем дольше и тише ты будешь наблюдать это пространство, тем скорее поймешь, что оно так же безгранично, как внешнее. Оно не измеримо линейными способами трехмерного мира. Оно абсолютно и в нем происходит что-то великое, непознаваемое, непостижимое, в нем происходишь Ты. Все годы жизни этот внутренний космос был рядом с тобой, но ты не придавал ему значения.

Когда твои глаза открыты, ты ощущаешь себя частью трехмерного мира, частью пространства форм, цветов, образов, явлений. Но когда ты закрываешь глаза – кто ты там, внутри? Где тот центр, то ядро осознания, наблюдающее темноту? И где граница между тобой и этой темнотой? Все эти вопросы не требуют ответа словесного, на уровне логики, с применением медицинских и научных интерпретаций. Умоляю, не говори себе, что это мозг наблюдает, потому что о мозге тебе рассказали другие, это лишь способ описать. Что ты чувствуешь, будучи этим наблюдателем, как ты ощущаешь его? Есть ли у него какие-то характеристики? Что значит быть сознанием, каково это состояние?

Какой потрясающий замысел, какая великая космическая игра – ограничить себя до пребывания в теле, действуя в плотном мире материи от лица тела, формы, прекрасного тела и чудесной непостижимой формы. Ужать свою безграничность, свою абсолютность до крохотного состояния, ограниченного лишь 5-ю чувствами, которыми мы сцеплены с видимым миром. Но разве нам так сильно нужно больше, если, закрыв глаза и погрузившись во внимательное прислушивание, мы обнаруживаем себя. И там, отключившись от внешнего, мы постигаем свое величие, свою силу, абсолютность без всяких условий, подавлений.

Сначала это может быть необходимостью – закрыть глаза и ощутить себя, наблюдающим темноту. Обнаружить мысли, словно сгустки силы, как мыльные пузыри, как облака, внезапно возникающие в этой темноте и испаряющиеся в неизвестность. А потом возникнет желание открыть глаза. И тогда наблюдатель сольется с красивейшей трехмерной картиной, по-прежнему продолжая чувствовать себя Источником и Свидетелем, но уже не телом в мире, а слитым с этим миром воедино где-то внутри, на уровне мыслей и чувств.

Разве может быть в этой великой мистерии, в этом волшебстве осознания что-то случайное, смертное, бездушное? Разве этот многомерный океан внимания можно назвать продуктом случайных взаимодействий химических элементов? В момент слияния, растворения наблюдатель постигает непревзойденное величие, глубочайшую Силу сущего, космическую мудрость, познать которую не представляется возможным. И здесь, в этом трепете перед непознанным рождается невыразимая благодарность: за жизнь, за свидетельствование, за присутствие, за возможность быть, наблюдать, познавать. И эта Благодарность становится настолько живой, сильной, всеобъемлющей, что в ней исчезает место каким-либо сомнениям и страхам, недоверию и боли. Здесь открывается только переживание Вечности и никакие слова не могут выразить это переживание.

А потом ты возвращаешься в привычную «реальность», и какая-то часть тебя всегда помнит о той вечности. И ты всегда, в любой момент – среди друзей, толпы, в снегах или на берегу моря, в горах или в метро можешь нырнуть в эту вечность, потому что она не где-то там, она всегда с тобой, всегда «внутри». Будто портативный космос в твоем существе. И когда ты после испытанного встречаешь фразы в учениях и писаниях, о том, что Бог внутри – ты больше не ищешь его где-то между сердцем и диафрагмой. Ты отправляешься в состояние слияния с ним в той вечности, которая всегда здесь и всегда с тобой.