Глава 12. О серьезности

Серьезность отношения к своей жизни, судьбе, своему пути играет с человеком злую шутку. Лишая его способности радоваться и наслаждаться, она фактически закрывает перед ним двери к желаемому. Заложенные нам родителями программы ответственности в достижении собственных целей и успешной социализации благополучно перенеслись и на сферу духовных поисков, где по привычке человек старается быть прилежным, относясь к своему развитию предельно серьезно.

Серьезность и завышение важности своей цели не дает человеку выбраться из левополушарного мышления, из пространства логики и концепций о правильном и неправильном. Серьезность подразумевает постоянный анализ, постоянное взвешивание эффективности своих действий в ответ на сиюминутно меняющийся мир проявленного. Это невероятно энергозатратно, это огромное напряжение – сохранять свой ум в состоянии повышенной ответственности, постоянно спрашивать себя, правильно ли я поступил, соответствует ли мой выбор моей цели.

Я слышала от людей, ищущих слияния с божественным внутри себя, что они ощущают необходимость постоянно двигаться вперед, во что бы то ни стало, избегая лени, боясь пустого промедления, собственного малодушия, возможности тщетно потратить бесценное настоящее на ненужные вещи, потеряв из виду истинное. Все это лежит на их плечах непомерным грузом, оставляя в состоянии подвешенности между страхами сделать что-то не так и боязнью не раскрыть свой духовный потенциал за отмеренное им время. Грандиозное перенапряжение. Битва ради мира. Война с собой ради гармонии с собой. Взаимоисключающие вещи.

Чтобы услышать в себе голос божественного, надо полностью приглушить свой собственный, того неутомимого диктора внутреннего радио, который все время вытаскивает нас из настоящего будущее, либо в прошлое. В этой блаженной тишине происходит разрешение всего – отпущение всех страхов, позволение всех промедлений, благословение любого бездействия. Разрешив себе замереть в оцепенении и раствориться в нем, мы обнаруживаем, что любой наш выбор абсолютен, он поддерживается самим состоянием нашего существа, нашего пребывания в этом мире.

Страх кары за неверные поступки, за ошибки на своем пути, за ложный выбор – не более чем концепция Эго, разделяющего мир на себя и других. Постоянно сравнивая свои и чужие успехи, мы закрываем глаза на собственную индивидуальность, не позволяя Духу проявляться в нас, как в неповторимом создании. Эго использует все возможное, чтобы подтвердить твою самость, но опирается не на нерушимое данное Богом «Я есть», а на сравнительное «Я есть результат моих действий». При этом качество этих действий постоянно оценивается на предмет соответствия высшей цели и неосознанно отправляется в папку «одобряемо» или «наказуемо». Весь день просидел в интернете – наказуемо, ведь день слушал мантры – одобряемо.

Когда ты в потоке блаженной тишины – сам Дух направляет тебя. Когда ты разрешаешь ему творить через себя, говорить с людьми через себя, учить тебя быть – отпадают всякие правила, всякие общепризнанные критерии духовного пути, все универсальное знание. Ты ведом Силой, и эта Сила раскрывается в тебе так, как ни в ком. И в этом красота множества в Единстве. Неповторимость каждого опыта, уникальность каждого шага, непредсказуемость каждого пути.

Дальше – сплошные чудеса. В тебе открывается способность слышать других, видеть себя в других, а других в себе. Ты словно собираешь все разрозненное в один неделимый пазл, рассыпавшийся когда-то в детстве, когда мы поверили в сказку про отделенность. Твоим новым видением будет править состояние доверия, радости и воодушевления, восторг с внимательным наблюдением, в котором нет, однако, никакой серьезности, никакой фатальности.

Ты можешь играть в серьезность, придумав себе массу великих целей, играть в человеческие игры, достигая каких угодно высот, материальных и духовных, рулить сложными процессами, или наоборот пребывать в бездействии, прогуливаясь по миру и просто вглядываясь в глаза людей, но ты всегда останешься свободен в своих действиях, потому что исчезнет внутренний каратель. Состояние космического ребенка, играющего россыпью звезд на детской площадке мироздания, не даст тебе вновь поверить в суровость выпавших на твою долю испытаний. Все испытания придуманы Эго, предлагающим пустышку в обмен на истину, страхи в обмен на тотальное погружение в жизнь прямо сейчас.

Твой путь – это не что-то предначертанное. Путь – это картинка прошлых событий в нашей памяти. Это фактически иллюзия какой-то цельности, попытка ума соединить непознаваемое таинство жизни в строгие рамки привычного. Твой путь – это ты сам и ты творишь себя в каждое мгновенье, позволяя себе чувствовать, дышать, смеяться, действовать, изучать, любить – БЫТЬ в том понимании, которое тебе ближе в это секунду, даже если твое пребывание ограничивается смотрением, слушанием, любованием.

Ныряй в этот покой, даже если ты задумал грандиозные по масштабности дела. Ныряй в это блаженство, даже если ты уже который год не можешь найти работу и не сильно этого хочешь. Чувствование научит тебя бытию, тишина – танцу жизни, наблюдение – совершенству всего происходящего. А когда такое состояние станет для тебя привычным, позволительным всегда и везде, ты увидишь, как мир начнет отражать эту раскрывшуюся в тебе красоту.

Глава 13. О сожалении

В нашей страсти к идеальному мы часто попадаем в ловушку выбора. Ум выбирает ежесекундно – посмотреть фильм или почитать книгу, стать инженером или врачом, обнять человека или просто сказать «До встречи», высказать свое суждение или промолчать. Мы постоянно заняты выбором, а выбрав, занимаем себя тем, что рассуждаем, о правильности нашего выбора. Мы вовлекаемся в описание ситуации вместо проживания, в обдумывание вместо бытия, в форму вместо содержания.

Представь, что каждое событие твоей жизни, пусть даже самое незначительное, это нотка в единой космической симфонии. Твоя нотка – одна из тысяч звуков, разносящихся сейчас по Вселенной. Ты – инструмент, разум, создающий свою уникальную мелодию жизни, то играя в гармонии с тональностью, то вдруг выбиваясь из нее случайным диезом или бемолем. Бесконечность нот звучит прямо сейчас в идеальной гармонии Творца, но разве можем мы объять своим умом всю партитуру? Ведь чтобы услышать весь оркестр, надо прислушаться не только к себе, но и к целому.

Возвращаясь мысленно к прошлому и погружаясь в оценку, сожалея о каких-то событиях, мы обесцениваем свой опыт, себя, низводим до случайности красоту своего присутствия в мудром мире. Мгновенье слабости – и вот мы уже жалеем о выборе, обманывая себя тем, что сейчас могло бы быть все иначе. Нет ничего более печального, чем творец, отказавшийся от своего творения. В каждое событие, в каждую жизненную мелочь, мы привносим себя, Дух, силу, свое присутствие. Мы наполняем красотой жизненности игру материи, а механические действия превращаем в произведение искусства.

Мир существует только сейчас. Прямо сейчас необъятная Вселенная, уходящая в бесконечность, как в ширину, так и вглубь, жива благодаря нашему в ней присутствию. Мы неразрывны с ней каждой частицей своего существа и создаем мистерию жизни прямо здесь и сейчас. Даже самый болезненный шаг, самая страшная «случайность» – не извлекаемая ниточка из ткани бытия. И то, что нашему уму кажется ложным, бессмысленным, ужасным – в масштабах единения миллионов существ, в пластах многомерных миров и измерений – шаг важный, нужный и истинный.

Разве может что-то быть неистинным, когда дело касается детей Абсолюта? Божественность в человеке затмевается лишь его верой в свою отделенность, в покинутость. И именно это чувство брошенности на произвол судьбы делает нас неспособными признать совершенство каждого своего поступка, каждого выбора. Мы возложили на себя ответственность за каждый наш шаг, потеряв главный и общий для всех критерий оценки – наполненность Любовью. Мы воздвигли на пьедестал другой критерий – комфорт собственного тела, а потому, окончательно запутались в атрибутах служения этому идолу.

Сожаление не может и не должно возникать, когда в каждом шаге ты един с Творцом. И пусть тебя не пугает сила этого единства, ведь это твоя сила, потому что именно Он щедро наградил тебя ею. Творение совершенства не может быть несовершенным, а потому всякая вера в неправильный выбор, о котором можно сожалеть, ложна. А вместе с ним и вера в наказание, которое последует за неправильным выбором, не более чем иллюзия Эго.

Что бы ты ни делал, где бы не находилось твое тело – у тебя может быть лишь один критерий правильности, любишь ли ты этот момент или сражаешься с ним. Приглашаешь ли ты каждого встречного насладиться этим моментом вместе с тобой, пусть даже он немыслимо далек от «идеала», или в страхе за свое решение бросаешь неповторимый миг бытия в жерло сомнению и отделенности? Задумайся, что может быть совершеннее самой жизни, возможности быть ею в это мгновенье, наполнять собой мир и чувствовать свою к нему причастность?

Глава 14. О видах страдания

Понимание того, почему человек страдает – это спасительная соломинка для обнаружения целительных противодействий. Найти источник проблем в себе – значит, взять ответственность за свой мир и свою реальность, и ступить на путь освобождения. Но страдания могут быть проявлены на трех уровнях: телесном, ментальном и душевном. Давайте разберемся, как их обнаружить и как с ними работать.

Если разобраться в этимологии слова «страдание», то получается, что у слов «радость», «отрада» и «страждать» один корень – рад. Отрада – то, что идет от внутренней радости. Страдание – отдача это самой радости из тела. То есть ключевым является состояние внутреннего блаженства. Если оно есть – душа пребывает в состоянии умиротворенности и счастья (буквально – «нахождение у истоков творения мира в Сейчасье»), если нет – возникает страх, стенание, стон. То есть источник страдания – всегда внутри. В какие бы жизненные перипетии тебя не закинул мир, ты сам контролируешь, испытывать или не испытывать радость.

Физическое страдание связано с телом, нашим главным другом и помощником, обителью Духа, храмом, космическим скафандром, в котором пребывает сознание в физической реальности. Все, что происходит с этой оболочкой – результат работы ума, как главного управляющего этим кораблем. Было бы наивно предполагать, что силой мысли можно управлять только функциями моторики тела, а другие процессы регулируются стихийно. Любая болезнь, любая даже самая случайная, на первый взгляд от тебя независящая травма, имеет причиной – неподконтрольность ума.

К счастью, восточная медицина, которая пошла по другому пути развития, нежели западная, где работа сознания не выбрасывается из формулы идеального здоровья, дает нам четкие взаимосвязи ментального поля и отдельных органов в нашем теле. Кроме того, составлена полная энциклопедия подобных подсказок, психосоматики болезней, значительно облегчающих работу над собой и своим здоровьем.

Второй уровень – страдание ментальное. Наш разум действует в рамках шаблонов, которые получил и принял, как должные, в течение жизни. Ежедневно мы нагромождаем ум еще большим количеством рамок и шор. Формируя желание, мы также зачем-то создаем пошаговый путь достижения желаемого. И как только непредсказуемая реальность вмешивается в наш шаткий план величиной и бесчисленностью своих причинно-следственных связей – мы страдаем. Наш ум, мыслящий линейно, пошагово, от пункта «А» к пункту «Б», не в состоянии увидеть еще миллионы возможных путей с введением множества дополнительных игроков и вариантов.

Даже наши цели, такие высокие, такие значительные могут оказаться ничтожной помехой на пути к глобальной реализации Личности, которая нам уготована. Но мы не видим этого в силу вовлечения в ум, в силу неспособности воспринимать мир чувственно, на уровне доверия. Мы как дети обижаемся на маму, которая не дает нам скушать пакет конфет, защищая от коликов. Мы сразу начинаем думать, что мир нас не любит, раз заставляет страдать. Ум выстраивает примитивную линейку смыслов – если не дают желаемое, значит, обо мне не заботятся, значит, я все должен сделать сам. И хватка Эго усиливается, и человек упорно движется туда, куда ему не надо – и как результат, новый виток страдания.

Плыть по течению и деградировать – это не одно и то же. Лист, отрывающийся от ветки, летящий в потоке ветра, мало что может контролировать, но он может осознавать свой поток, наслаждаться им, наблюдать меняющийся пейзажи. Ум наполняет жизненный прыжок смыслом лишь потому, что не может смириться с непознаваемостью сути Абсолюта. Нам нужен глобальный замысел, но ум, воспитанный в шаблонах видимого мира, не способен познать абстрактную Истину. Ее можно лишь пережить, как откровение, как растворение, как нечто вне ума.

Отдаться на волю этому нечто, сохраняя осознанность и намерение выжить в хаосе материи и Духа, чувствовать и считывать сигналы реальности – а значит жить в максимальной полноте включенности, вне узких рамок. В этом смысле путь воина во всех духовных и мистических практиках мира – это не путь в прямом смысле слова. Все мы неуклонно движемся к смерти, главному экзамену на осознанность. Путь воина, ученика, мастера состоит лишь в том, чтобы избавиться от иллюзий ума и видеть этот путь в кристальной ясности с позиции нематериального сознания, которым мы являемся.

И, наконец, страдание духовное. Душа имеет одну задачу. В контексте земного воплощения задача эта единственная и неизменная – любить. Об этом говорят все (от Будды до Крайона, от Шивы до Зеланда, от Иисуса до внеземных помощников Роберта Монро), потому что Любовь – это главный мастер, который позволяет нам выйти за рамки ума. Любить – значит быть собой, быть существом переживающим, чувствующим, познающим, отдающим, существом бесконечным, внерамочным и нешаблонным.

Когда человек живет в клетке своих убеждений, когда ум доминирует в нем, подавляя неким «здравым смыслом» его детскую непосредственность и природную самость (то, что даосы называют принципом ЦЗЫ ЖАНЬ), душа спит, она в анабиозе, она не может самореализоваться. Это подобно тому, как если бы ты пришел поиграть в театре, но тебя так и не выпустили на сцену. Включаться в мир согласно внутренним желаниям, открыть в себе любознательность, которая разрушит все барьеры, научит жить не в угоду общественным идеалам, созданным на базе здравого смысла и традиций, а повинуясь внутреннему учителю, Садгуру – не дать душе страдать от неприменимости.

Наблюдать, как другой человек страдает, для любого мастера, проснувшегося человека – Бодхисаттвы – это испытание. Испытание воли, искоренение жалости и в то же время переживание глубочайшей Любви к запутавшемуся. Страдающему можно дать временную пилюлю, волшебную таблетку, которая ненадолго облегчит боль, потешит Эго, но если не будет внутренней работы над собой – боль будет вечной. В этом смысле человеку можно помочь, только дав ему обнаружить истинный источник его боли – в нем самом. Показать, что только он ответственен за свое страдание. И только в его силах сдаться в борьбе со стихией и наслаждаться ей, отпустив все страхи, все привязанности и все желания, кроме тех, что обусловлены внутренним стремлением к Источнику, к своей истинной обители.

Глава 15. О человеческом опыте

Человек – существо многомерное и присутствует одновременно на множестве уровней реальности. Наше тело находится в мире материи, где законы достаточно изучены и относительно стабильны. Наше восприятие, однако, не заканчивается физическим миром. В контексте человеческого общения мы присутствуем также в сфере эмоций, чувств, внутренних переживаний, в духовном пространстве мыслеформ и намерений. Но наш ум склонен к обобщению и ошибочно применяет способ изучения материи и к познанию психических и духовных процессов.

В детстве мы усваиваем правила о том, что оптимально для выживания нашего тела. Мы запоминаем раз и навсегда свойства химических элементов и стихий, которые могут нанести нашему телу непоправимый вред. Мы учимся контролировать природу на том уровне, чтобы она не уничтожила нас. Законы физического мира для нас стабильны. Мы привыкли к тому, что огонь обжигает, яды отравляют, холод морозит и т. д. Это неизменные правила, которые позволяют человеку, при их усвоении раз и навсегда, как можно дольше сохранить тело.

Но усвоив правила мира материи, мы ожидаем, что мир человеческих отношений столь же стабилен и незыблем. Мы искренне полагаем, что пространство психических процессов, как и окружающий нас физический мир, располагается где-то вовне и существует абстрактно, без нашего воздействия на него. Но тонкий мир потому и называется тонким, потому что он проникает в нашу суть, минуя все материальные преграды.

Что в действительности происходит, когда человек обнаруживает, что наступает на «одни и те же грабли»? В памяти возникает как будто аналогичная ситуация, некий алгоритм развития событий, который условно обозначается, как похожий. Но так ли это на самом деле? Если разобраться в любой ситуации, то детали всегда иные. Другие люди с другим внутренним миром, другое время, место, другие обстоятельства. Но ум условно воспринимает ситуацию схожей. И, обнаружив эту похожесть, мы рождаем внутри себя прежнее отношение к этой «повторяющейся» ситуации.

У тонкого мира свои законы. И наш путь, в действительности, строится от одного урока к другому. Если урок не усваивается – ситуация «повторяется», а точнее выглядит повторяющейся при полной смене декораций и участников. Единственное же, что по настоящему дублируется – это наше отношение к происходящему. Наступить на те же грабли – значит остаться прежним в новых обстоятельствах, значит, вовлечься в клубок духовных взаимодействий, не изменившись ни на йоту. Как следствие – предвосхищение знакомого неудачного финала, ожидание краха, неминуемо происходящего, подобно квантовым экспериментам, которые демонстрируют тот результат, на котором сосредоточен исследователь.

Почему мы попадаем в это колесо? Объяснений много и в то же время ответ один. Человек не позволяет своему Эго ослабить хватку контроля. Вместе с этим – нежелание довериться мирозданию, стать с ним цельным и открыться. Отсюда замыленность восприятия, отношение к каждому человеку, как к программе с ожидаемым функционалом, недоверие людям, ощущение обособленности, чувство собственной важности, нежелание смотреть на мир, как на мудрый и любящий Абсолют, помогающий нам в нашем росте. Наше Эго не желает мириться с тем, что получает – и в результате страдает вновь.

Мы совершенно неслучайно оказались все вместе на одной планете, перейти с которой на другую невозможно. Все мы настолько родные и близкие друг другу души, что любое разделение просто невозможно. Мы – единый духовный организм, который является одновременно частью большего – сознания целой планеты, Гайи, нашей матери, опекающей каждого и дающей каждому без исключения новый глоток воздуха каждое мгновенье, еду и питье, которое можно обнаружить повсюду, стоит только ей довериться. Обособленность и одиночество созданы умом, доверяющим лишь видимому. Но разве можно говорить об обособленности в пространстве, где каждая молекула нашего тела связана не только с окружающим его воздухом или водой, но и с солнечным светом, космической энергией, пронизывающей каждый дюйм нашего существа?

Грабли будут лишь тогда, когда в своем стремлении иметь что-то, ты будешь непреклонен и неизменен. Когда Эго будет диктовать именно тот путь, который тешит его самолюбие, именно те варианты развития событий, которые допустимы субъективным мировоззрением и личными страхами. Отпустить эти страхи и входить в каждую ситуацию не умом, а всей душой – вот выход из повторяющейся паутины «неудач».

Перестать оценивать бесконечное проявление Абсолюта, как успешное или неуспешное, выйти за рамки шаблонов и увидеть ситуацию максимально широко, как только возможно, не только со своей позиции, но и с точки зрения сознания человечества, галактики, космоса. Не стоит бояться быть космическим в своем восприятии. Умом все равно невозможно охватить все бытие. Его можно только обнаружить, как сердечное принятие, через ощущение глубинного единства, Любви и благодарности ко всему происходящему. Человек, любящий мир, никогда не наступает на грабли. Ничто не может стать для него негативным опытом, потому что все неслучайно и все необходимо, как рост, как опыт, как обучение. Все бытие для него – площадка для игры в жизнь. Надо лишь позволить себе наслаждаться ею.

Глава 16. О туннеле восприятия

Давай разберем такое понятие, как туннель восприятия. У Тимоти Лири есть термин «туннель реальности» (позже его активно использовал Роберт Антон Уилсон в книге «Квантовая психология»). Туннель реальности – это наше личное описание тех вещей, которые составляют нашу субъективную реальность.

Сначала посмотрим, какой у нашего интеллекта есть способ накопления данных о реальности. Их два: эмпирический, то есть основанный не непосредственном чувственном переживании, и теоретический. Таким образом, у нашего ума есть две возможности познать мир – через чувственный опыт или, прочитав и услышав, как некое непережитое знание, принятое за достоверное (что, кстати, в действительности может быть далеко от истины в случае практически со всей информации из СМИ).

Теперь обратимся к самому простому примеру – поеданию фруктов. Используя теоретический метод познания ощутить вкус груши невозможно. Ум даст тысячи красноречивых описаний (ах, как умел описывать вкусы Хемингуэй), но это будет лишь знание о чем-то, не подкрепленное опытом. Эмпирически же познать вкус груши реально, с большим удовольствием ее употребив. Наш интеллект – и описание, и непосредственное переживание отправляет в один архив данных, где все это хранится скопом.

Получается, у каждого человека есть такая интеллектуальная путаница, из теории (порой совершенно не отражающей реальность) и непосредственного опыта, которая идет в ход при описании процессов реальности в тех терминах, которые человеку доступны в силу развития его ума. То есть, почти всегда при разговоре с другим человеком наши туннели реальности не совпадают, так как предполагают массу различий в опыте и знаниях. Неудивительно, что у человечества столько проблем.

Но нас, как самоисследователей, волнует другая вещь – туннель восприятия. Здесь все еще чуток детальнее. Мир вокруг нас представляет океан энергии различной частоты вибрации. Наша реальность воспринимается нами такой, потому что физическое тело обладает ограниченным диапазоном восприятия этих частот. Мы видим цвета такими, потому что цветовой спектр восприятия наших глаз сильно ограничен. Мы слышим мир таким, потому что слуховой диапазон весьма маленький. Мы осязаем мир таким, потому что даже самые чувствительные зоны на кончиках пальцев воспринимают далеко не весь спектр прикосновений. То же с обонянием и вкусовыми характеристиками. Если вдруг мы расширим диапазон воспринимаемой энергии хотя бы на несколько ступеней, мир изменится до неузнаваемости. Одно то, что мы не видим ультрафиолетовых лучей, делает наш мир довольно тусклым и некрасочным по сравнению с тем, каким видит его, например, орел или сокол.

Дальше в ход идут индивидуальные особенности человека. Один слышит гармонию нот, другой не слышит. Один видит красоту линий и форм, другой воспринимает только то, что статично. Третий мыслит только логически, четвертый абстрактно, пятый вообще не склонен к анализу и воспринимает мир через поступающие извне описания. Добавляем сюда туннель реальности, добавляем сюда Эго каждого человека (как слепок представлений о себе) и мы получаем индивидуальный туннель восприятия – то, что древние называли иллюзией, пеленой, которой покрыта реальность.

Все это дает весьма конкретную картину, что каждый из нас формирует в сознании лишь свою субъективную реальность, в которой он – главный творец и источник переживания. Это вполне буквальная реальность, потому что большую часть из всего, что мы видим, мы пропускаем через этот фильтр. Объекты из чужого туннеля для нас предстанут в описании нашего туннеля, и будут иметь только те описательные качества и свойства, которые мы уже им дали, либо дадим на основе нашего туннеля. Отсюда все популярные, но так нелюбимые материалистами выражения: «что излучаешь, то и получаешь»; «мир приходит к нам таким, каким исходит от нас»; «каждый видит только то, что есть в нем самом» и так далее.

И эта ситуация довольно красочна, потому что та условно «общая» видимая реальность, в которой мы живем – это результат хаотичного взаимодействия наших индивидуальных туннелей. Войны, голод, экономическая дифференциация, гонка вооружений, религиозные конфликты, ругань с родственниками, ревность и семейные ссоры – это все результат конфликтующих туннелей восприятия, которые можно соединить в целое, только убрав их вообще.

Нет другого пути к мирному сосуществованию в Любви и гармонии, к эволюции, к духовному росту человечества, кроме как осознать, что ум, как инструмент, обладает ограниченным туннелем восприятия, но бесконечным потенциалом творения! Мы ошибаемся в наших интерпретациях всегда, когда пытаемся погрузиться в оценочность, когда делим мир на черное и белое, на плохое и хорошее. Конечно, туннель восприятия помогает нам, он создает некую условную стабильность в мире хаоса, познать который интеллектуально невозможно.

Но нам нужно развить в себе определенную долю интеллектуального смирения в том, что касается наших возможностей описать мир. Квантовая физика еще в начале прошлого века пришла к пониманию, что присутствие наблюдающего исследователя непосредственно влияет на эксперимент в зависимости от желаемого результата. Это факт, который почему-то игнорируется большинством. Реальность отвечает нашим мыслям, мы ее Творцы. Она пластична и подвижна, и это не метафора. Энергия воспринимает мысль (которая тоже суть энергия), подобно глине в руках скульптора, и трансформируется в объекты материи. Материи, напомню, которая является материей лишь в нашем восприятии.

Туннель восприятия – это помощник, но не руководство к действию. Единственным руководством может быть состояние, в которое погружается человек, когда ум останавливается, когда всякая оценочность убирается. В этом состоянии человек постепенно начинает ощущать единство всего, всей реальности, как целого организма и начинает принимать (любить) каждого человека не за его «правильный» или «неправильный» туннель восприятия, а посредством эмпирического переживания глубинного родства.

Глава 17. О понятии Тоналя

Мне видится неслучайным созвучие двух таких похожих терминов, как туннель и Тональ. Последний, однако, пришел к нам из шаманского учения древних толтеков, которое современному человечеству передал в своих книгах Карлос Кастанеда, будучи учеником индейского мага Дона Хуана Матуса. Давай подробнее рассмотрим понятие Тоналя.

Независимо от того, верит ли человек в сверхъестественное или является ярым скептиком, он способен практиковать любой мистический опыт. Своими исследованиями внетелесных путешествий Роберт Монро доказал, что человек может не знать о нефизической реальности и не верить в нее – однако это никак не влияет на то, будет он покидать свое физическое тело или нет. Это происходит, потому что природа сознания нематериальна и независимо от позиции ума не теряет своих нефизических свойств даже у убежденного материалиста.

Однако человек, отрицающий такой опыт, рискует оказаться в ловушке собственных страхов. Наша картина мира, представления о себе, наши привычные объяснения реальности (то, что Дон Хуан обозначил, как Тональ) неизменно рушатся при любом мистическом опыте. И здесь у человека есть выбор – либо испугаться и обесценить пережитое, списать его на химию мозга, галлюцинации, либо смело погрузиться в изучение тонкого мира, мира непознанного и непознаваемого (того, что в концепции Дона Хуана имеет название Нагваль).

Роберт Монро рассказывал об одном ученом, согласившимся на лабораторный эксперимент выхода из тела. Эксперимент прошел успешно, ученый ощутил, как некие невидимые существа помогли его сознанию выйти из тела и проводили его в измерение, сильно отличающееся от того, к которому он привык. Пережитое было настолько ошеломляюще реальным, что ученый испугался и потребовал завершить эксперимент. Произошедшее было для него шоком, так как полностью перечеркивало сложившиеся представления о природе вещей. Самое легкое, что мог в этом случае сделать его разум – это отрицать факт переживания.

Так действует Тональ, то организующее начало восприятия человека, создающее для него личный мир и реальность. Он цепляется за привычное, боится потерять контроль, боится сумасшествия, помешательства. Он отрицает собственный опыт. Даже самые сильные свои ощущения и переживания он объявляет неавторитетными. Мертвая хватка за знакомое делает человека неспособным совершить эволюционный скачок Души. Добровольное прятанье в норку комфортных представлений о мире гарантирует человеку стабильность и уверенность… увы, мнимую стабильность и иллюзорную уверенность.

С теми же жестко зафиксированными Тоналями сталкивался Ошо, когда обучал людей медитации. Какие только отговорки не находит человек, чтобы отложить и не приниматься за действие, которое уведет его в мир неизведанного. Принять факт того, что он является многомерным не имеющим описания существом в океане энергии, способной к невообразимым для человеческого понимания трансформациям, означает навсегда отказаться от попыток какой-либо рационализации и систематизации мира. Ум рассматривает это – как прыжок в невежественность, в действительности же это выход из невежества, расширение всех возможных границ, отказ от обусловленностей тела ради развития и стремительной эволюции Души.

Сознательный отказ от подобного страха закаляет человека перед лицом мира, в котором он оказался. Практики называют это созданием гибкого Тоналя, который со временем станет союзником в подобных опытах. Именно Тональ собирает знакомую картину мира, в которую возвращается сознание после мистического переживания. Он дает возможность побыть в привычном покое, словно в безопасной колыбели для того, чтобы проанализировать полученный опыт и подготовиться к новому. Тональ обеспечивает нашу способность действовать в физическом мире, но он не должен стать препятствием для эволюции сознания, подобно тому, как тяжесть молота не должна мешать забиванию гвоздей. Тональ – это инструмент взаимодействия с привычной реальностью, а наше Сознание – это инструмент взаимодействия с миром Нагваля.

Со страхом Тоналя сталкиваются все практики. Погружаясь в мистический опыт человек, фактически обеспечивает своему Эго своеобразную смерть, недолгое небытие, которое освобождает место для работы чистого сознания. Лично мне в некоторых экспериментах требуются огромные усилия, чтобы усмирить этот страх. И лишь осознание того факта, что я совершаю нечто действительно важное для возвращения к своей природе, воспоминания, которое пробудит меня к вечности и вернет к Источнику, позволяет мне каждый раз преодолевать эту неуверенность.

Однако наблюдая за маститыми практиками, для которых подобный страх является уже давно отжитым анахронизмом тела, я понимаю, что этот этап временный. Тональ способен к обучению, он нарабатывает пластичность, он расширяется и становится помощником. Именно на расшатывание Тоналя, на усмирение этого мешающего страха и направлены техники по накоплению Личной силы, данные Доном Хуаном.

Воин (самоисследователь, путешественник в Нагваль) должен действовать так, будто он уже умер, будто самое худшее с ним уже произошло. Безупречность воина в этом смысле – это непоколебимая уверенность в своем пути, выбор, который он делает однажды и навсегда. Хотя в действительности, если разобраться, выбора никакого нет. И именно отсутствие выбора дает воину Свободу. Жизнь в рамках ограниченного понимания природы мира подобна сознательной слепоте и бездействию, обходящегося человеку высокой ценой – ценой неосознанной жизни и нераскрытого потенциала сознания. Впрочем, даже в вопросе ценности жизни следует избегать каких-либо оценочных суждений, ведь даже тысячелетия неосознанности, тем не менее, будут важным этапом на пути эволюции Души.

Глава 18. О нашей тяге к абстрактному

Мы пришли в физический мир из пространства абстрактного. Мы – существа, чувствующие и воспринимающие, мы – квинтэссенция абстрактного. Материя – лишь временное убежище нашей стремящейся к Целому сути. Мы проходим опыт частей, чтобы вернуться к Целому, как капля возвращается в океан. Весь наш земной путь ведет нас к открытию в себе того, что является нашим неотъемлемым свойством – состоянию Любви. И именно правое полушарие, его активация и развитие, позволит нам воспринять видимый мир, как абстрактный океан энергии, где все тонко и прочно взаимосвязано, где нет ничего отдельного и случайного, и где все пронизано этим состоянием.

Левое полушарие воспринимает мир через формы и линии, через видимые свойства явлений и предметов. Оно разделяет Целое, делит его на несвязанные элементы. Оно имитирует жизнь от первого вдоха и до последнего, превращая энергию разной плотности в видимые и осязаемые объекты. Именно ум, дающий название формам, создающий базу данных знакомых образов, видящий границы предметов в пространстве и времени, но не видящий их взаимосвязи, уносит нас от осознания единства всего.

Нам даны глаза, которые воспринимают только узкий диапазон плотных вибраций. Нам даны тактильные ощущения кожи, которые едва ли осязают частицы тоньше человеческого волоса. Мы слышим ограниченный спектр звуковых волн. Мы специально помещены в условия максимальной сложности, чтобы в этих «суровых» обстоятельствах вспомнить себя.

Левое полушарие легко воспроизводит в нашем уме образы, обладающие протяженностью в пространстве и времени – дерево, здание, тело. Но оно не понимает таких абстрактных вещей, как «жизнь», «счастье», «Любовь», «вера», «смерть» – то, что постижимо только через состояние и абстрактно по своей природе. Наша левополушарная цивилизация изо всех сил стремится удалить из жизни человека все абстрактное, потому что в нем происходит раскрытие, возвращение к истокам, постижение состояния Творца.

Правое полушарие творит чудеса. Оно не видит ничего отдельного. Оно сливает нас со всем сущим и возвращает к Источнику (прекрасная иллюстрация работы правого полушария в книге нейрофизиолога Тейлор Джилл Болти, пережившей инсульт: «Мой инсульт был мне наукой»). Все творчество, в особенности музыка и танец, любая сосредоточенная деятельность, которая вызывает увлеченность и наслаждение, останавливающие ум, Любовь, акт физического слияния, объятия, смех, присутствие рядом с любимыми людьми, общение с животными и природой – переносят нас из осмысления в чистое состояние, из думанья в чувствование, из левого полушария в правое.

Почему люди подсаживаются на алкоголь и наркотические препараты? Из-за той же тяги к абстрактному. Это убегание от ума, от той во многом тяжелой и трудной для нас природы физического мира в то пространство, где все знакомо, в состояние блаженного покоя, доверия, защищенности, Любви и понимания – ведь мы пришли оттуда, это наш дом. Последние исследования в области наркологии показали, что жертвами зависимости становятся люди, которые так или иначе отвергнуты своими близкими. Убегая в мир покоя и небытия, они по возвращении отчаянно хотят обратно, потому что не видят и не получают здесь того же целебного состояния ни от кого вокруг, и не знают, как прийти к нему своими силами (очень интересное исследование на эту тему можно найти на YouTube – видео «Все, что мы знаем о наркомании, – неверно»).

И единственная помощь, которую мы можем оказать друг другу, пока мы здесь, в физическом мире – это Любовь. Любовь – это то, что объединяет все миры, плотные и тонкие, это связующая сила, это эфир, проникающий сквозь любые уровни бытия. Состоянием Любви мы привносим сокрытый от нас Абсолют в область видимых форм и явлений. Вот почему так важно после накопления логической информации о мире однажды оставить этот метод взаимодействия с реальностью – и учиться контактировать с ней посредством своих чувств и состояний.

Как сказал Ганди: «Мы сами должны стать теми переменами, которые хотим видеть в мире». Только нашими руками, нашими улыбками, нашей искренней поддержкой и сочувствием, нашим принятием и Любовью Абсолют творит человеческий мир. Когда мы отпускаем свой страх быть раздавленными непознаваемым хаосом, когда не позволяем себе вовлекаться в мысли о том, в каком страшном и непредсказуемом мире мы живем, когда подчас усилием воли и несгибаемым намерением мы оставляем всю панику, критику, неверие и погружаемся в тишину – мы обнаруживаем ЭТО.

С момента, как я почувствовала этот непередаваемый покой, усмиривший все мои страхи, показавший мне всю нашу природу как на ладони, прошло уже несколько лет. За это время в мою реальность вошло такое количество людей, которые испытали это же состояние, что здесь уже сложно говорить о каких-то нелепых совпадениях. Эти люди говорят об одном – об удивительной силе, которую они чувствуют, которая их ведет, которая их мягко учит, направляет, сводит с теми людьми, которым нужно это Знание. Мир теперь для них – площадка божественной игры, временная обитель души, где Любовь становится не просто ориентиром, а инструментом построения реальности, той самой волшебной палочкой, о которой так часто мечтают дети.

Наши мечты реальны. Наше сознание обладает способностью творить и нет ничего, что было бы ему неподвластно – от самых кромешных мук, которые мы видим на Земле, до самых райских состояний, которые мы также встречаем повсюду, если умеем их разглядеть. Исцеление планеты и людских сердец возможно, и это уже происходит повсеместно. Но исцеление всего мира начинается внутри, именно в твоем сердце, мой друг, читающий эту книгу.