Мифы, затрагивающие «древесные» истоки человечества, можно найти по всему миру. Айны, живущие на Хоккайдо и Сахалине, считают, что человеческий позвоночник был создан из ивы. В годы молодости спина человека своей гибкостью напоминает молодую иву, тогда как в старости спина становится более жесткой и сгорбленной, как дерево старой ивы. Как только рождался ребенок у айнов, изготовлялись фетиши этого дерева. Согласно Джону Бэтчелору: «Как только ребенок появляется на свет, отец, или чаще дед, идет к берегу реки, где он усаживается на землю и молится своим богам. После того он отрезает зеленую ветку ивы около фута длиной. Преисполненный почтения, он несет ее домой и у очага выстругивает из нее фетиш. По окончании он возносит набожные молитвы богине огня и затем, осторожно беря этот фетиш обеими руками, несет его к ложу ребенка и устанавливает там как божество, хранитель новорожденного».

Жители Фиджи утверждают, будто они произошли от деревьев и других растений. Сакар Шен Гупта, автор «Святых деревьев в различных странах и культурах», говорит, что каждое племя имеет свое специальное дерево, служащее не только в качестве тотема, но и дающее племени имя. Например, каравы известны как «дети панданы», ибо они уверены в своем происхождении от дерева панданы.

Согласно скандинавским сказаниям, когда бог Один создавал мир, первого мужчину он создал из ясеня, а первую женщину — из вяза. После придания им формы, жизни и души, Один назвал человека Аскром, а женщину — Эмблой, т. е. именами деревьев. В мифах кельтов говорится о том, что мужчина произошел от ольхи, тогда как первая женщина — от горного ясеня.

Греки также считали, будто люди произошли от мифического ясеня. Согласно Гесиоду, третья или медная раса людей была образована Зевсом из ясеня. Еще в 1825 г. в шотландских горах ясень относили к предку человечества по материнской линии. При рождении ребенка, повивальная бабка возлагала один конец зеленой ветки ясеня в огонь. Пока она горела, бабка собирала сок, капавший с другого конца палки, и давала его как пищу ребенку.

Тунгусы Сибири верят в существование огромного мифического дерева, называемого Туруру. Хотя оно и не считалось предком всего племени, оно было источником происхождения будущих шаманов и знахарей. Цитируя тунгусского шамана Семена Семенова, Джозеф Кэмпбелл пишет: «Наверху находится дерево, где «воспитываются» шаманы до того, как они обретают силу. На ветвях этого дерева есть гнезда, в которых находятся души, не оставляемые никогда без внимания. Чем выше расположено гнездо, тем сильнее шаман, «выращенный» в нем, тем больше он будет знать и тем дальше он будет видеть».

Подобное убеждение в том, что деревья являются местом душ тех, кому предстоит родиться, существует и среди людей племени арунта в Центральной Австралии. Они верят, что души детей обитают в листве определенных деревьев, и выращивают их там Туанджирана («добрые горные духи») и Мелбаты (их жены). Дальше к северу варрамунги считают, что духи еще не родившихся детей меньше щепотки песка и пребывают на определенных деревьях. Рождение возможно после того, как дух оторвется от дерева и проникнет в чрево будущей матери. Женщина, не желающая забеременеть, ни в коем случае не должна ударять по этим деревьям топором или дубиной, чтобы не потревожить одного из духов, который может потом войти в ее тело.

В Древнем Риме верили, что люди в зачаточном состоянии пребывали в дубах, которые затем раскрылись, позволяя людям выйти оттуда. Позже деревья стали давать пропитание людям в виде своих желудей. Также римляне верили в материнские особенности фигового дерева, с которым связывалось основание Рима. Так как дерево имеет молокоподобный сок, то его сравнивали с материнским молоком. Чарльз Аллдритт утверждает, что древние персы полагали, будто первая человеческая пара выросла в виде двойного дерева и была разделена волей Ормузда (верховного бога Зороастризма), наделившего их даром знания. Похожее убеждение можно найти в Зенд Авеста, святой книге Парсиса. В ней говорится, что «первая человеческая пара, Мачиа и Мачиана, произошли от дерева в Хедене, восхитительном месте, где росли хома, или хаома, чудесное дерево, плоды которого давали силу и бессмертие».

В восточной Африке клан Гаанвар из нуэра поклонялся двум деревьям, считавшимся их предками. Эти пастухиверили в то, что их предок спустился с небес по дереву ниот, возле которого стояло небольшое тамариндовое дерево. Представители клана часто водружали ветвь дерева ниот, как домашнюю святыню, и обращались к духам обоих видов деревьев за помощью и защитой. Они обращались к этому дереву с просьбой о дожде в засушливый период, и иногда они это делали от имени других, неклановых представителей нуэра, также нуждавшихся в дожде.

В центральной Африке святые деревья часто символизировали мудрость, власть или традиции предков. Также они олицетворяли связь между живыми и мертвыми, выражая как эволюционные, так и генеалогические отношения. Святое дерево (сажаемое в качестве святыни) часто символизировало прибытие основателя конкретного клана. В одной легенде говорится о том, что первый предок племени принес с собой дерево и посадил его у своего жилища в качестве символа новой сообщности. Временами такой святыней были маленькие ритуальные рощи.

Клан Думурья в Индии имеет свой миф, касающийся их происхождения от особого вида фигового дерева: «У человека и его жены не было детей. Муж тяжело вздыхал и говорил: «Если бы у нас только был ребенок». Однажды, когда он печально брел по лесу, он уселся отдохнуть под фиговым деревом. Когда он увидел спелые фрукты, свисавшие с ветвей над ним, он подумал: «Если бы моя жена была такой же плодовитой, как это дерево, как счастливы мы бы были». И тут в дереве появилось дупло прямо напротив человека. И он подошел к дереву и уселся внутри этого дупла. В должный час человеческий ребенок родился от одного из плодов, и именно он стал отцом клана Думурья».

Куны с островов Сан Блас приписывают свое происхождение многим святым деревьям, играющим главные роли в жизни сообщности. Вождь куна сказал мне, что «лес является нашим домом, источником нашей пищи и лекарств». Также он — источник мудрости и духовного наставничества. У куна есть особый класс духовных лидеров, известных как «неле», служащих сообщности в качестве пророков. Неле часто советуются со святыми деревьями, в особенности теми видами, которые на языке куна называются игуавала, испервавала и накуивала. Согласно мифам куна каждый из 12 великих неле произошел от одного из 12 различных видов деревьев.

Многие предки нынешних мексиканцев также верили в деревья, источники первой жизни людей. Согласно Попул Вух, святой книге майя, дерево «туайт» создало первых людей (растение же «зибак» сотворило первых женщин), в других же мифах майя говорится о «яксче» или «сейбе», как матери всей жизни и древе — центре мира. Люди чиапанека произошли от корней этого дерева, чье популярное имя на языке майя означает «первое дерево», «зеленое дерево» или «гигантское дерево». Это дерево также символизирует изобилие и защиту, и считается, что мертвые по ветвям и столбу сейбы взбираются на небо.

Тротцилы чиапас верят в то, что души умерших младенцев взбираются на великую «мать» сейбу на небесах, которая их накормит и защитит.

Ацтеки, поклонявшиеся Тлалоку, богу гор, дождей и источников, сооружали искусственный лес с большим деревом в центре, с четырьмя другими деревьями, символизировавшими четыре направления мира. Центральное дерево называлось Тота или «наш отец», и оно представляло Тлалок во всей его славе. После определенного времени его «вынимали» из этого круга и устанавливали прямо в центре озера, где ему в жертву приносились молодые девушки.

Микстеки считали, что основатели монархии произошли от двух величественных деревьев, стоявших в ущелье среди гор Апаолы. Запотеки приписывали честь своего появления деревьям, и кипарисы, и пальмы были объектами поклонения, выражавшегося всевозможными подношениями. Финиковая пальма считалась основой жизни среди тамаков. Они верили в то, что большая финиковая пальма воссоздала человечество после губительного потопа. Миф о потопе также имел место среди легенд народа тайяна из Южной Америки. Согласно мифу, двум последним уцелевшим людям (мужчине и женщине) было сказано бросить позади себя фрукты с дерева маурития. Плоды, брошенные мужчиной, превратились в мужчин, а плоды, брошенные женщиной — в женщин.

Как и чиапанека, представители по крайней мере одного племени гайаны верили в то, что Творец создал всех живых существ из шелкового дерева, за исключением белой расы, произошедших от щепок дерева, называемого ими «никудышним».

Как мы уже говорили, многие коренные северо-американцы считали, будто в центре мира находилось огромное дерево. А индейцы ленапе верили в то, что первый человек и первая женщина спустились с дерева. Миф ленапе о сотворении мира рассказывает о том, что Земля покоится на гигантской черепахе, лежащей в воде, и что огромное дерево выросло из земли, покрывающей спину черепахи. Из ответвлений этого дерева и произошел первый ленапе. Затем верхушка дерева коснулась земли и сотворила другой побег-ответвление, из которого получилась первая женщина ленапе. Эти два человека и были предками народа ленапе.