В первых своих попытках объяснить все сотворенное, первобытный человек уделял дереву особое внимание, и небо с его облаками и светилами сравнивалось с огромным космогоническим деревом, плодами которого были солнце, луна и звезды. Многие народы Земли развили свою собственную концепцию мирового дерева, огромного, как сам мир. Это дерево они считали колыбелью своего бытия и различные народы давали ему различные имена и приписывали ему различные свойства.

Народы Скандинавии мировое дерево называли ясень Иггдрасиль. Считалось, что это дерево, олицетворявшее само существование, появилось из некоей доисторической пропасти в центре Земли и у него было три корня — один для прошлого, другой для настоящего и третий для будущего. Один корень был расположен в Нифихайме, возле колодца или фонтана Мимир в Йотунхайме; и третий рос возле колодца или фонтана Вурдх или Урдах, располагавшегося в небесах, где боги любили встречаться. Три главные ветви росли ввысь, центральная из которых поддерживала Землю и, пронизывая ее в центре, выходила из горы Асгард, дома богов. Эта главная ветвь своей тенью покрывала всю вселенную. Их листьями были облака, а звезды — цветами и плодами. Вторая ветвь выходила у фонтана Урдар, а третья — у фонтана Мимир. Фонтан Урдар, вода которой была чрезвычайно святой, охранялась тремя Норнами или Судьбами, которых звали Вурдх, Верханда и Скулд, которые представляли прошлое, настоящее и будущее. Они ежедневно орошали корни дерева водой из фонтана, чтобы укрепить и освежить его. В этом фонтане плавали два лебедя, символизировавшие солнце и луну. С дерева падает похожая на мед роса, которой питаются пчелы. Четыре ветра символизируются четырьмя оленям, снующими среди ветвей и они всегда кусают верхние побеги. На верхнем суке в величественной позе восседает орел, а дальнозоркий ястреб Ведрфёльнир гнездится на его голове между глаз и дает ему советы. Орел символизирует атмосферу, а ястреб — внешний эфир. Чудовищный змей или червь пропасти по имени Нидхёггр лежит свернувшись у подножия дерева у фонтана Хвергельмир и вместе с другими змеями жует корни. Эти змеи олицетворяют внутренний огонь, готовый охватить Землю. Белка по имени Рататоск, символизирующая дождь и снег, постоянно бегает по стволу, пытаясь посеять вражду между орлом и Нидхёггром. Мудрец или гигант Мимир проживает в фонтане, названном его именем и поскольку вода этого фонтана, в котором свое начало берут все реки, полна мудрости, то он является мудрейшим из всех. Здесь же, в Йотунхайме, проживают ледяные гиганты или Хрим-тиры. Под деревом спрятан рог, названный Джиаллр, в который должен трубить Хаймдаллр, придворный богов, чтобы поднять богов и людей на последнюю великую битву, известную под названием сумерки или рок богов, когда вся жизнь и весь мир должны кануть в небытие. В Эдде, известной как Вёлуспа, написано следующее:

Однако поэма заканчивается заверением в том, что мир будет восстановлен, и дерево опять вырастет во всей своей земной красоте и величии, и что боги опять соберутся и будут обсуждать поле Иды под его тенью. Землю заселят люди, родители которых будут предусмотрительно спрятаны в Ходмимирской роще на время этой ужасной битвы. Имена этих людей Лиф (Жизнь) и Лифтхразир (Желание) и они будут питаться утренней росой.

Сага Волсунга (ранняя тевтонская эпика) рассказывает о том, как однажды Один в одеждах чужеземца вонзил огромный меч Грама в ствол дуба, сказав при этом: «Тот, кто сможет вытащить этот меч, будет его иметь от меня в дар и он увидит, что это самый лучший меч из всех, которые он когда-либо имел». Там меч и оставался до тех пор, пока не наступила мировая война между светом и тьмой и пока Зигмунду не удалось его вытащить.

Мировое дерево германских народов называлось Ирминсулом и оно, подобно Иггдрасилю, возносило свой верх высоко в эфир. Однако название Ирминсул, кажется, относится лишь к стволу дерева и означает колонны вселенной, которые поддерживают все. Три или четыре большие пути расходились от подножия Ирминсула в главные стороны света, напоминая корни Иггдрасиля.

Позже статуи богов были воздвигнуты на деревянных столбах и они, кажется, носили название Ирминсул. В доказательство этого Гримм цитирует древнего писателя:

На Ирминсуле

Стоял огромный идол,

Его они называли своим торговцем.

И опять:

На Ирминсул он взобрался

И весь земной народ ему поклонялся.

Это означало то, что некоему индивидууму поклонялись как богу и, возможно, древние тевтоны поклонялись богу по имени Ирмин, но кем он был, неизвестно.

Гримм полагает, что, возможно, Рудольф дю Фулед со своим «truncus ligni» связывал идею выбора и святого дерева-ствола, а не столба, высеченного рукой человека, и говорит, что как образ переходит в понятие дерева, так и дерево переходит в этот образ. Подобный деревянный столб мы находим и в мифологии Древнего Египта. Каждый город или деревня этой загадочной страны поклонялись своему божеству и эти божества проявлялись в форме некоего объекта, в котором они якобы обитали. Одним из них был бог города Деду, Осирис, которого представляли в виде деревянного столба, который таким образом стал отождествляться с ним. Сперва это был просто ствол дерева, лишенный листьев. А. Ерман описывает праздник, изображенный в Фиванской гробнице. Это был праздник возведения колонны Дед. Фараон начал праздник с предложения жертвы Осирису, «богу вечности», который был представлен в виде мумифицированной фигуры с колонной Дед на голове. Затем жрецы установили столб в вертикальное положение, что символизировало момент воскрешения Осириса, и его позвоночник, века спустя представленный Дедом, опять стоял прямо. Позже этот столб стал символизировать четыре столба, поддерживающие небеса. В гробницах правителей часто находят объекты, напоминающие миниатюрные столбы с четырьмя горизонтальными балками наверху — зеленого, красного и синего цвета. Эти маленькие фигуры, известные как символы «дед», вешались на шею умерших, чтобы обеспечить им спокойный переход в иной мир и чтобы наделить их жизнью и силой. Эта святая эмблема Осириса Деду впоследствии использовалась в архитектуре и при изготовлении талисманов и амулетов. Дед и Ирминсул были «объектами» того же рода, что и Амерах. Омахи Северной Америки имели «святой столб», который отождествлял Космическое Древо, и был известен как таинственное дерево. Оно было центром четырех ветров и домом Громовой птицы.

Гримм говорит о мифическом дереве под названием «Друден-баум», или древе, под которым встречались колдуны. Он говорит: «Несколько сомнительная легенда повествует о старом как мир «друден-бауме» наверху Харберга возле Планкштеллена в Франконии, с листьев которого время от времени падали золотые капли, молоко стекало с его корней, и под ним самим находилось сокровище, охраняемое драконом, на дереве сидела большая черная птица, хлопавшая крыльями и подымавшая бурю, когда кто-либо пытался поднять сокровище».

Древние египтяне считали, что мир был огромным сундуком, крышкой которого являлось небо. Так как по их мнению оно нуждалось в опоре, его поддерживало в каждом из четырех углов раздвоенное дерево. Предвосхищая опасность того, что эти деревья будут повалены некоей бурей, воображение более позднего периода заменило их четырьмя могучими горами, соединенными цепью маленьких пиков.

Космогоническое или мировое дерево Индостана является символом растительности, производства и универсальной жизни и, соответственно, бессмертия. Оно называлось по-разному и, собственно, считалось богом Брахмой, элементарной формой бытия Брахмы, известного как дерево Скамбхы. Все другие боги религиозной системы индусов считались ветвями этого божественного дерева, которое покрывало своей тенью вселенную. В Гимне 81 десятой книги Ригведы задается вопрос: «Каким был лес, каким было дерево, из которых вышли» небо и земля?» — и тут же дается ответ, что таким космическим деревом был сам бог Брахма.

Святые веды описывают это дерево по-разному. «Акваттху» или Пиппалу посещали две птицы небесной красоты, подобные голубям, и которые назывались «Капотас». Они появлялись по очереди: первая ничего не ела и все время восхитительно пела. Она символизировала день или солнце. Другая символизировала ночь или луну и питалась плодами. Опасность этому дереву означала смертельную угрозу всей вселенной. Это, кажется, то же самое дерево, которое описывается в «Орнитологии» Альдрованди (XV): «В Индии есть дерево, называемое Перидексикон, плоды которого сладки и полезны, так что голуби любят на нем гнездиться, и змей боится этого дерева и избегает его тени, и если тень дерева идет к востоку, то змей бежит к западу, и если тень идет к западу, он бежит на восток, и змей не может причинить вреда голубям по причине добродетели этого дерева, но если кто-либо из них падает с дерева, змей сразу же хватает его и пожирает. И все же, когда они летят или передвигаются вместе, ни змей, ни ястреб не могут причинить им вред. Следовательно, листья или кора дерева отвращают все зло, исходящее от ядовитых зверей».

Под именем «Кальпаврикма» это дерево давало плоды, которыми питались первые люди, но, согласно «Агаме Сутра», дерево «Поло» было первым деревом, созданным после солнца и луны, и оно должно было своей вкусной и сладкой корой дать пропитание всему человечеству.

Индусское мировое дерево, носящее имя «Паригата» было одним из пяти деревьев индусского рая.

В ипостаси «Ильпы» оно росло в собственном мире Брахмы и было размещено в центре озера Ара за «Вигаранади», рекой, дающей вечную молодость. Это дерево также дает вечную молодость, и ему Брахма дает свой запах, а из него берет свой жизненный сок. К ветвям этого дерева тянулись мертвые, и лишь с их помощью можно взобраться и войти в области бессмертия.

Под именем «Калькадрума» это дерево осуществляет все желания, дает знание, мудрость и невероятное блаженство. Это облачное дерево, растущее на высокой горе и окруженное сияющими цветами и «музыкальными» речками. Согласно легенде, именно на этой горе Татагата принес себя в жертву голодному тигру. До сотворения луны и солнца тени этого дерева создавали день и ночь. Из всех благ, приносимых этим деревом человечеству, Будда и его последователи больше всего ценили знания. Также это дерево было известно под именем «Сомы» или «Амриты», и из его ветвей стекала дающая жизнь амброзия, эссенция бессмертия. Оно якобы росло на третьем небе, над которым простерлись ее могучие ветви, и под которым любили, наслаждаясь бессмертным напитком, отдыхать боги. Две красивые птицы, как и в случае с Пиппалой, сидели на его верхних ветвях, тогда как другие птицы занимались выжиманием амброзии. Из этого дерева боги сделали небо и землю, и на нем росли все цветы и плоды, которые известны сегодня на земле.

Это космогоническое большое дерево также было известно как «дерево красивых листьев», и под ним первый отец людей взывал к предкам, т. е. богам. Говорят, что сами веды были листьями этого дерева.

Несколько других мифических деревьев также фигурируют в индусской космогонии. Об одном из них, называемом «Куштхой» говорится в Атхарваведе: «Там, где стоит Акваттха, в доме богов, на третьем небе отсюда, боги посещают Куштху, содержащую амброзию». Легенда рассказывает о том, как боги выступили в поход в золотой лодке, чтобы открыть потерянную амброзию и как лодка была подожжена деревом Куштхой. Здесь можно сделать вывод о том, что Куштха означает луну, так как Куштха выросла в тот момент, когда золотая лодка опустилась на вершину горы Химавакт.

Помимо вышеупомянутых названий великое дерево — Творец, носило названия дерева Неба, Солнечного дерева, Лунного дерева и дерева Облаков. Молоко, вода, роса и дождь, вытекавшие из них, были амброзией, божественной жидкостью или семенем, из которого создавалась жизнь.

Среди четырех главных космогонических деревьев Индии дерево, называвшееся «Г’амбу», особенно выделялось. Остальные три носили имена: «Гханты, Кадамбы и Амбалы». Эти четыре колоссальных дерева, наряду с четырьмя колоссальными слонами, представляли четыре стороны света и считались опорой мира. Считали, что Г’амбу росло на южной стороне горы Меру, вершина которой представляла зенит. В космогоническом лесу Гималай огромная часть этого дерева возвышается на огромную высоту и она сама по себе представляет целую вселенную. Четыре огромные реки, воды которых неисчерпаемы, начинаются у подножия этого дерева и текут в различных направлениях. На дереве растет золотой и бессмертный плод величиной со слона и своими пропорциями напоминающий вазу, называемую Махакалой. Демоны в обличьи волков постоянно тянутся к плоду, и в санскрите шакала называют «гамбуной». Семена этих плодов выделяют золотые песчинки, несомые к морю, и их иногда можно найти на побережье. Говорят, что это золото огромной ценности и ему нет равных в мире. Также говорят, что сок, текущий из плодов, дает начало одной из вышеупомянутых рек, называемой Гамбу, воды которой, обладающие благотворными свойствами, пользуются огромной славой. Нынешним представителем на Земле этого мифического дерева является Eugenia jambolana, плоды которой очень велики. Септакатаки Халы говорят, что любовники часто прячутся среди листвы этого дерева, а однажды одна молодая жена испытала приступы ревности, увидев своего мужа с листьями Г’амбу за ушами.

Другим великим космогоническим деревом индийского рая была Мандара, а в саду Видьядхарас росло дерево, исполняющее все желания, в особенности желание иметь детей.

Очень похожим своей атрибутикой было мировое дерево Будды. Оно было также деревом облаков, деревом амброзии, деревом мудрости, деревом мудрых, деревом совершенства и святости. Деревом Будды считалась «Пиппала» или «Акваттха», хотя кое- кто думал, что это была пальма, и многие известные деревья либо отождествлялись с ней, либо считались ее «производными». Мифологической концепцией этого дерева является космогоническое дерево, пылающее и сверкающее драгоценными цветами, а все остальное дерево состояло из дорогих камней, не поддающихся описанию. Буддисты рассказывают, что в тот момент, когда родился Будда, над всем миром вспыхнула звезда, и огромная ветвь Акваттхи выросла в центре вселенной. Легенду о Будде часто рассказывают различные буддийские пилигримы Китая. Говорят, что единственным местом, где можно обрести полную мудрость и на которое указали боги, была лужайка под деревом Пейто. Это китайский перевод индусского слова, означающего лист и на пальмовое дерево указывают в этой связи как на вечнозеленое, но м-р Бил отмечает, что во всех других отношениях таким святым деревом является Пиппала (Ficus religiosa). В этой же самой истории повествуется о том, как молодой Будда однажды шел ночью в окружении Дев, Наг и других сверхъестественных существ. Под деревом Пейто он шел с востока на запад, и семь дней боги восхищались им. Затем боги построили золотой дворец к северо-западу от дерева, где Будда проспал семь дней. Затем он вернулся к озеру Мукхалинде, где он пребывал в тени дерева Миделла. Затем семь часов шел дождь и Нага Мукхалинда вышла из озера и укрыла Будду его же капюшоном. Дерево настолько отождествлялось с существованием Будды, что любой ущерб, принесенный ему, приравнивался к ущербу Будде. В легенде также говорится о том, что Будда в начале своего обращения обычно отдыхал под деревом Пейто, где он медитировал и постился. Его королева была раздражена и в надежде вернуть его обратно в дом отдала приказ срубить Пейто. При мысли об этом святотатстве печаль Будды была настолько велика, что он упал без чувств на землю. Его опрыскали водой и затем, после многих трудностей, привели в сознание; оправившись, он вылил на корни сотни кувшинов с молоком и, склонившись к земле, дал обет: «Если дерево не оживет, я никогда опять не встану». И тут же дерево стало вновь расти, пока не достигло высоты 120 футов.

Также легенда повествует о том, как Будда шесть лет сидел в абсолютном одиночестве под деревом, полностью углубленный в свои возвышенные думы. Здесь на него напала демоническая орда, окружив дерево, вызвав ураганы, тьму и потоп, а также бросая в него огненные копья. Будда с триумфом отразил все их атаки, и в итоге демоны в беспорядке бежали. Так Будда смог удержать власть над деревом благодаря своим знаниям и мудрости и так как серцевидные листья Пиппалы всегда шевелятся даже в безветренную погоду, то это считается признанием загадочных медитаций Будды.

Дерево Кадамба также считалось деревом Будды. На этом дереве растут оранжевые цветы и оно обладает способностью примирять любовников. Диргхайама Сутра (ряд буддистских писаний из китайских источников) говорит, что на горе Сьюм растет царь- дерево Кадамба. М. Сепарт (Эссе о легенде Будды) утверждает, что дерево Будды внезапно выросло из ореха Кадамбы, положенного на землю. В тот момент, когда треснула земля, появился побег и с невероятной быстротой выросло колоссальное дерево, тень которого покрывала окружность в 300 локтей. Его плоды беспокоили всех противников Будды и дивы напустили на него всех фурий бури, но все было напрасно.

Другим космогоническим деревом, росшим в буддистском раю, было Ман’г’ушака, которое само рождало все цветы земли. Оно обрызгивалось водой Анаватапты и было покрыто ценными камнями. Последователи Будды медитировали в тени, отбрасываемой этим деревом.

В Кашмире рассказывают о святом мифическом дереве, называвшемся Элапатра, срубленном буддистским жрецом, который за это святотатство был превращен в змею.

Среди других мифических деревьев можно упомянуть о Гаокереке, о котором говорится в Зендавесте то, что оно было создано Ахура-Маздой и считалось местом бессмертия и амброзии.

Одним из мифических деревьев пыток, растущем в Аду, было Салмали или Калмали. На нем росли большие колючки, откуда и пошло его название на санскрите, Хантакадрума («Дерево колючек») и оно находилось в аду и носило название Дерева Ада, или дерева Яма, то есть индусского бога смерти. Соответственно он проживал неподалеку от этого дерева. В Махабхарате говорится о том, как Питамаха, великий отец-творец, создав мир, отдыхал под деревом Калмали, листья которого не волновались от ветра; и в индусской поэме это дерево порицают за то, что оно, показывая издалека свои красные цветы, ничего не предлагает уставшему путнику, спешащему к нему в надежде найти освежающие плоды.

О «прихожей» Ада Вергилий говорит: «В середине его мрачный вяз раскинул свои ветви и стареющие конечности, здесь под каждым листом обитают тщетные сны». Поэтому вяз называют деревом снов и деревом Морфия.

Говорят, что в мифическом саду Бакавали росли рубиновые деревья, с ветвями плодов, такими сияющими, что они приравнивались к пучкам звезд, которые группировались вокруг дерева солнца. Другой мифический небесный сад упоминается в рассказе «Anvari Soheili», переведенном Г. де Тасси: «Говорят, что один садовод имел наиболее приятный и соблазнительный сад, чем кто-либо на Востоке. Его деревья, относящиеся к различным видам, были такими же красивыми, как оперение павлина и его цветы тысяч разновидностей были великолепны, как корона Кабуса (царя Персии Второй династии). Поверхность почвы сверкала подобно щеке элегантно одетой красотки и атмосфера здесь напоминала запахи в лавке торговца духами. Ветви, отягощенные плодами, склонились, как старик под тяжестью лет; и плоды, сладкие и ароматные, сохранялись без тепла огня.

«Говорят, два сказочных дерева, росших в районе границы Индии к востоку от Персии, назывались деревьями Солнца и Луны. Сэр Джон Мондевиль говорит, что в пустынях находились деревья Солнца и Луны, которые разговаривали с царем Александром и предупредили о его смерти. И говорят, что те люди, которые содержали эти деревья и ели росшие на них плоды, доживали до 400 и 500 лет, благодаря свойствам этих плодов. Говорят, что плодов там очень много и они больше нигде не растут, кроме как в Вавилоне».

Согласно персидской легенде, на пути в Индию Александр прибыл к известному платановому дереву, которое росло неподалеку от Дамгхана и было совершенно одно на обширной и засушливой территории. Это дерево имело двойной ствол, один ствол — мужской, другой — женский. Первый разговаривал днем, а второй — ночью. Александр совещался с этими мифическими платановыми деревьями и вещающий голос сказал ему, что он умрет в расцвете лет и что плодами его побед воспользуются другие.

В легендарной истории Александра Великого, описывающей его кампании по завоеванию мира, говорится об этих деревьях Солнца и Луны. В одном из французских романов об Александре (1180 г.) рассказывается, что однажды Александр и его главные помощники взошли на некую гору по 2500 ступенькам, которые были скреплены золотой цепью. Наверху они увидели золотой Храм Солнца со стариком, спящим в нем. Старик спросил, не желают ли они видеть святые деревья Луны и Солнца, повествующие о будущих событиях. Когда Александр услышал это, он преисполнился большой радостью и ответил: «Да, мы хотим видеть их». Тогда старик сказал: «Если ты рожден от родителей царской крови, ты можешь сюда войти» и Александр ответил: «Мы рождены от обоих родителей царской крови». Затем старик встал с постели, на которой он лежал и сказал им: «Снимите ваши плащи и обувь». Птолемей, Антигоний и Пердиак так и сделали. Затем они пошли через лес со многими чудесами. Там они обнаружили деревья, подобные лаврам и оливам. Они были 100 футов в высоту и испускали благоухание, называемое «ипобауме». Затем они вошли в самую чащу и наткнулись на очень высокое дерево без листьев и плодов. На нем восседала большая птица с хохолком, как у павлина и перьями на шее, сверкавшими подобно чистому золоту. Вся же птица была розового цвета. Старый человек сказал: «Эта птица, удивившая тебя, называется Фениксом. Ей нет равных во всем мире». Затем они последовали дальше и подошли к деревьям Солнца и Луны. Когда они их достигли, старый человек сказал: «Посмотрите наверх и подумайте про себя о том, что вы хотите спросить и не говорите вслух». Александр спросил его, на каком языке дерево ответит. И старик ответил: «Дерево Солнца начинает говорить на индийском». Тогда Александр поцеловал деревья и начал про себя думать, покорит ли он весь мир и возвратится ли в Македонию со всей своей армией. И дерево Солнца ответило: «Александр, ты будешь царем всего мира, но Македонию ты никогда не увидишь».

Имеется немало интересных указаний на Говорящие деревья и Марко Поло описывает Дерево Солнца, или «Arbor Sol», но кажется, путает его с другим известным деревом, называвшимся Сухим Деревом, или «Arbor Sec». Он говорит: «Вы прибыли в провинцию, называемую Тонокаин… В ней есть огромная равнина, на которой имеется Arbor Sol, которое мы, христиане, называем «Arbor Sec»; и я вам скажу, на что оно похоже. Это высокое и толстое дерево, на нем растут скорлупы, подобные каштанам, но в них ничего нет. Кора его на одной стороне зеленая, а на другой — белая. Древесина его желта подобно самшиту и очень прочна; возле него нет других деревьев и лишь с одной стороны вы можете встретить деревья за десять миль от него. И там, скажут вам местные жители, проходило сражение между Александром и Дарием».

Александр в своих письмах Дипдимусу, рассказывая о путешествиях, дает описание некоторых удивительных деревьев, которые растут лишь в дневное время, когда их охраняют свирепые птицы, плюющие смертельным огнем и исчезающие ночью. Сухое дерево, Увядшее дерево, или «Arbor Sec», также было объектом многих сказочных легенд, очень модных в XIII веке. Возможно, легенда о Сухом дереве была рождена в словах пророка Эзекиля: «И все деревья в поле должны знать, что я, Господин, пригнул высокое дерево, вознес низкое дерево, высушил зеленое дерево и заставил цвести сухое дерево: я, Господин, сказал и сделал это». Сэр Дж. Мондевиль о сухом дереве говорит следующее: «И маленький «fro» Хеброн является горой Мамре с одноименной долиной. И там находится дуб, который сарацины называют Дерпе, который рос еще во времена Авраама. И говорят, что он там был с начала сотворения мира и он тогда был зеленым, и на нем были листья до того времени, пока наш Господь не умер на кресте; и все деревья мира умерли. И некоторые говорят, что Господь, принц западной части мира, отвоюет землю обетованную, т. е. Святую землю при помощи христиан; и он споет мессу под высохшим деревом, и тогда дерево наберет зелени и на нем появятся плоды и листья. И, увидев это чудо, многие сарацины и евреи вернутся в христианскую веру. И, следовательно, они будут ему поклоняться и заниматься им. И даже если оно сухое, оно тем не менее принесет много добра: ибо всякий, кто хоть немного с ним связан, может быть избавлен от навалившегося несчастья; и его кони не будут падать; и много других благ оно может принести, поэтому люди должны относиться к нему бережно».

Якоб Гримм приводит несколько легенд, связанных с увядшим деревом. Он рассказывает о том, что Фридрих Барбаросса отдыхает во внутренней части горы Кифхойзер в Тюрингии. Он сидит за круглым каменным столом, положив руки на голову и почти заснув; его «борода обернулась вокруг стола дважды, и когда это будет проделано в третий раз, он проснется». Когда он выйдет из горы, то повесит свой щит на высохшее дерево, стоящее неподалеку. Дерево сразу же зазеленеет и наступит время процветания. Гримм также рассказывает о том, что в Валсерфельде находилось высохшее дерево, которое срубалось трижды, но каждый раз вырастало пышным, как и прежде. Когда в следующий раз оно расцветет, начнется ожесточенное сражение; когда оно принесет плоды, Барбаросса повесит на него свой щит; все люди соберутся под щит и злые будут уничтожены. В другой легенде, цитировавшейся Гриммом, рассказывается о храме татар, о котором в XIV веке написал Джон фон Хильденайм в манускрипте «Historia trium regum». В этом храме стоит увядшее дерево, охраняемое закованными в броню людьми. В легенде говорится о том, что любой принц, который повесит свой щит на этом дереве, станет господином Востока. Утверждают, что Великий Хан так сделал и поэтому стал непобедимым.

Мировое дерево иранцев называлось Хаома. Оно содержало Хому, дающую бессмертие и жизнь жидкость, подобную Соме или Амрите индусов. В Зендавесте говорится: «Хома является первым из деревьев, посаженых Ахурамаздой в фонтане жизни. Тот, кто пьет его сок, никогда не умирает. Согласно Бундехешу, Дерево Гокард или Гаокерена, содержит Хому, которая дает здоровье и силу воспроизводства, и наделяет жизнью при воскрешении. Растение Хома не гниет, на нем не растут плоды, напоминает винную лозу и его листья подобны листьям жасмина — желто-белые. Отсюда можно сделать вывод, что дерево Гокард является деревом жизни, которое растет в раю».

Однако в Зендавесте говорится о двух деревьях: Хаома, и другом, растущем возле него, называемом «неприкосновенным». Это последнее содержит плоды с семенами различных растений. Фонтан жизни, в котором растут эти деревья, называется Водру Кама. На уничтожение святой Хомы всегда нацелена ящерица, посланная Ахриманом, Персидским Сатаной, но ей препятствуют десять рыб, которые неустанно плавают вокруг деревьев, защищая их от зла.

У древних халдеев и ассирийцев также имелось свое мировое дерево, ровесник Ашшура, великого первого источника, дерево которого было расположено в лесу Эридху. Часть таблицы, содержащей самый древний гимн, фрагмент эпики Издубара, начинается со слов о том, что в Эридху растет дерево, кристально белые корни которого уходят на большую глубину. Расположено оно в центре земли, а его листва была домом Зикумы- неба — великой первичной матери. В одном месте мы читаем: «В сердце этого святого дома, распространяющего тень подобно лесу, не проникал ни один человек». Кажется, это дерево было сосной или, более правильно, кедром, и профессор А.Х. Сэйс сообщает о том, что о дереве говорится в магическом тексте, к которому и прилагается его описание. По словам профессора, в нем Эа рассказывает Мердоху о том, как следует лечить человека, одолеваемого семью злыми духами. Сперва он говорит ему как идти к кедру, дереву, которое уничтожает силу инкубуса, на сердцевине которого записано имя Эа, и затем с помощью «хорошей масалы» или своего рода талисмана, который кладут ночью на голову больного человека, заручиться помощью огненного бога для изгнания демонов. Профессор Сэйс добавляет, что о мистических качествах кедра продолжали помнить долго после того, как гимны Эридху были написаны, и рассказывает о том, что было написано в таблице, описывающей посвящение в авгуры. Часть посвящения состояла в том, что новичка опускали в «искусственный» нижний мир, где он видел «алтари среди вод, сокровища Ану, Бел и Эа, таблички богов, передачу оракула неба и земли и кедровое дерево, любимое великими богами, которое они своими руками вырастили».

На это мировое дерево смотрели как на воплощение жизни и продолжение рода и в таком качестве его постоянно воспроизводили на ассирийских скульптурах и таблицах. На нескольких этих таблицах описывается сотворение человека, а самая старая из них изображает падение человека, так, как это было записано в Книге Бытия. На ней можно видеть дерево, подобно дереву жизни, которое росло в центре сада Эдем, напоминающее сосну, с плодами, висящими по обе стороны. Также по обе стороны дерева видны мужчина и женщина, протягивающие свои руки, чтобы сорвать плоды. В довершение сходства с Библией, позади женщины изображен прямо стоящий змей. Многие другие скульптуры изображают животных, часто быков, склонившихся в благоговении перед деревом, или херувимов с орлиными головами вокруг него. Интересно то, что число ветвей на нем равно святому числу семь; четыре — по одну сторону ствола и три — по другую.

Дерево Гокард, о котором мы говорили выше, под именем Гхаркад было деревом евреев. В пророчестве Магомета говорится о том, что среди иных признаков приближения Судного Дня будет война с евреями, которым мусульмане устроят большую резню, и камни и деревья будут выдавать тех, кто спрячется за ними; не будет этого делать лишь одно дерево, называемое Гхаркад. Это дерево умело разговаривать и во сне мусульманин Б’Окба услышал, как оно приказало ему встать во главе армии Язид против Медины.

В Коране говорится о визите Магомета на небо, куда его взял, по его словам, ангел Габриэль, где он увидел дерево Лотос, за которым дороги больше не было. Это дерево стояло на семи небесах, по правую сторону от трона Бога и оно обозначало границы, за которые сами ангелы не могут выходить.

В Аравии растет очень колючее дерево Заккум с горькими плодами. И эти два отрицательные качества побудили Магомета сделать его главным деревом ада. В Коране говорится: «Насколько сильно отличается дерево Заккум от того, что в раю! Оно было посажено для мучений и истязаний неверных и злых». И опять: «Это дерево исходит из дна ада: его плоды напоминают головы дьяволов и все проклятые будут есть их и наполнять ими свое брюхо… Да, плоды дерева Заккум будут пищей ненабожных».

Платон описывает колючий куст (Calycotome villosa), служащий в качестве инструмента пыток тиранов в Аду или Тартаре.

В раю Магомета на седьмом небе стволы всех деревьев из чистого золота, и ветви их прогибаются под тяжестью драгоценных камней и вкусных плодов, невиданных на земле. Наиболее замечательное из них называется Туба, дерево счастья, которое стоит во дворце Магомета. Оно настолько огромно, что человек на самом быстром коне не может галопом проехать из одного конца его тени в другой и за сотню лет. Его ветвь достигает до всех домов праведных, так что если человек желает отведать любой плод, он тут же получит его на склонившейся к нему ветви. Кроме того, это дерево дает блаженным шелковые одежды и вьючных животных, которые выходят из плодов. Реки рая все начинаются с корней этого дерева, напоминающего реки, вытекающие из Иггдрасиля и индийского мирового дерева Г’амбу.

Византийское мировое дерево состояло из железа, которое некогда простиралось повсюду. Всесильный бог сотворил его корни, и на его вершине были рождены небо, земля и ад.

В Библии упоминается более сорока видов деревьев и трав (Топачевский, 1997). Рождение христианства также частично связывается с деревом, из древесины которого построен крест. О том, какое же именно было это дерево, есть несколько версий. Так, утверждают, что крест был сделан из омелы, которая некогда была красивым деревом, но с тех пор опустилась до низменного положения паразита. В этой связи упоминают об осине, и легенда гласит, что когда ее наконец освободили от ее мрачного «дела», ее листья продолжали дрожать от ужаса и делают это до сих пор. На подобную роль претендуют также фига, дуб, бузина и ясень.

В книге Бытия говорится о том, что бог «посадил сад к востоку на Эдем», где заставил «расти все деревья, приятные на вид и годные в пищу; дерево жизни находится в саду вместе с деревом знания, добра и зла». Филон Еврей в своей книге «Создание мира» писал: «Говорят, что когда мужчина был одинок, и женщина еще не была создана, бог посадил красивый сад, не напоминающий наши сады, так как деревья, посаженные в зеленом раю бога, имели душу и были разумны, содержали плоды, достоинства, вечное понимание, живость духа, благодаря которым можно было распознать честность и бесчестие, здоровую жизнь, бессмертие и все другие подобные вещи, различимые и познаваемые».

Падение человека произошло благодаря плоду дерева Знания, и дерево Жизни было средством его искупления. Это последнее дерево также называлось деревом Адама или деревом Креста. Неудивительно, что люди древности сложили много легенд об этих деревьях, которые способствовали развитию христианства. И неудивительно то, что древние люди в поисках божественного представили себе заблудшую пару, после вкушения запретного плода с дерева Познания, укрывающуюся под колоссальным деревом жизни, растущем в центре сада. Здесь, допуская то, что это была фига или банан, они посчитали, что находятся в совершенной безопасности от взглядов их сердитого бога и, осознавая свою наготу, сделали себе повязки из больших и широких листьев этого дерева.

В одной из легенд говорится, что Ева, мало что понимая, унесла из рая ветвь дерева Знания, которую она потом посадила; в другой же говорится о том, что Архангел Михаил дал Еве ветвь с тремя листьями, которую она якобы должна была посадить на могиле Адама. Она так и сделала, и из нее выросло дерево, которое пересадил в свой храм в виде украшения царь Соломон, а затем его погрузили в пруд Бетезды, где оно и оставалось до того момента, пока его не вытащили, чтобы сделать из него крест.

Существует много вариаций вокруг дерева Креста или дерева Адама и мусульмане приняли легенду раввинов и поэтому рассказ Корана мало отличается от библейской истории.

Сибирские племена верили в то, что в начале мира на дереве не было ветвей. Затем бог заставил вырасти девять ветвей, под которыми были рождены девять людей, назначенные прародителями девяти народов. Бог позволил людям и зверям питаться плодами пяти ветвей, повернутых к востоку, запрещая им есть плоды с западных ветвей, и охранять эти ветви от людей и демона-искусителя Эрлика он поставил пса и змея. Пока змей спал, Эрлик взобрался на дерево и соблазнил Эджи, жену Торонгоя, которая, поев охраняемый плод, дала часть его своему мужу. Они тут же покрылись волосами и, устыдившись своей наготы, скрылись под деревьями.

В одной малоросской легенде сообщаются некоторые детали, касающиеся дерева Креста. Говорят, что Дева Мария, гуляя однажды с Иисусом и проходя возле дерева, споткнулась и воскликнула в сердцах, что на этом трижды благословенном дереве будет распят ее сын. Иисус ответил: «Это правда, мать моя». В легенде говорится и о том, что евреи пытались сперва его распять на других деревьях, но не смогли и в итоге нашли это трижды благословенное дерево.

В русском фольклоре рассказывают о неких мифических деревьях, таких как, огромный Дуб на острове Буян, в ветвях которого каждый вечер на отдых пряталось солнце, чтобы освеженным встать на следующий день. В другом мифе повествуется о старом человеке, взобравшемся на Дуб, верхушка которого достигала неба и дерево это нельзя было ни сжечь огнем, ни затопить водой. В третьем же мифе рассказывается о грозовом облаке в виде гигантского и звучащего дерева, которое, распевая, то есть, громыхая, очищало воду жизни. Однажды один герой, пожелавший достичь Поющее Дерево, должен был свистеть на волшебной дудке или флейте, чтобы сымитировать звук бури.

Полковник Кеннет Маккэй предоставляет очаровательную концепцию будущей жизни, которой придерживаются коренные жители Папуа. Ему рассказали, что далеко в горах гряды Астролябии «цветет, невидимое для глаза смертного, огромное и красивое дерево, на котором и вокруг которого всегда свободные от забот, в счастье все те, кто перед своей смертью жил правильной жизнью. К ним вернутся все их любимые люди и те, кто уже живет под тенью этого дерева, могут понаблюдать за живыми, так что каждая душа на земле имеет невидимого, но присутствующего любимого наставника и помощника. Недобрые люди, прежде чем попасть на дерево, должны пройти через болезни, боль и несчастья, в итоге и они собираются под его ветвями. Жители области Астролябии говорят, что они знают, что эта святая идиллия — правда, так как те, кого они любили и потеряли, вернулись назад и сказали им об этом».

Маори Новой Зеландии считали, что великим отцом лесов и деревьев был Тэйн- Махута и согласно мифам он являлся колоссальным деревом. Вначале Небо и Земля лежали вместе, обнявшись, Небо наверху Земли. В результате этого их дети, боги, были вынуждены жить в вечной тьме, пока они не возмутились и не захотели добиться свободы. Одним из этих богов был лесной бог Тэйн-Махута. Своему брату он сказал: «Их надо разорвать и сделать так, чтобы небо находилось над нами, а земля под нами. Пусть небо станет чужим, а земля останется такой же близкой, как кормящая мать». Ему же и было поручено осуществить разделение земли и неба. Тогда он встал, уперся головой в землю и ногами постепенно вытеснил небо ввысь, где оно и продолжает оставаться поныне. Пожалуй, это колоссальное дерево росло с огромной скоростью, и его раскинувшиеся ветви постепенно пробивали облака наподобие того, как широкоголовый грибок подымает каменные плиты на несколько дюймов. Одним из братьев Тэйн-Махута, который не соглашался на разделение своих родителей, был Тавхири-ма-ти, отец ветров и бурь. Он последовал за отцом на небо, и с тех пор не переставал мстить детям Тэйн-Махуты, лесным деревьям. Согласно этому новозеландскому мифу, Радуга является своего рода чудищем и, когда велась война между лесом и бурей, Радуга встала и подула так сильно, что ствол был расщеплен надвое, и разбитые ветви усыпали землю.

Космогоническое дерево в мифологии некоторых племен Мексики и Юкатана занимает выдающееся место. Оно образует центр вселенной, его ветви подымаются к облакам, из которых течет дождь удобрения, корнями же оно уходит в скопление первобытных вод, давших всему начало.

У акавирос Боливии также есть могучее Мировое Древо, на котором растут не только всевозможные плоды, но также и все органические создания.

У коренных жителей Гавайев «есть» мифические деревья Код, в тени которых в потустороннем мире отдыхают и питаются ящерицами и бабочками мертвецы.

Среди жителей островов Южной Океании распространена вера в существование определенного места исхода в Мир Духов. Этот мир на разных островах называется либо Авойки, Хав-ойи, или Хавойки, а на острове Мангайя таким отправным пунктом считают утес, нависший над морем. Как только отбывающая душа достигает края утеса, из Авойки появляется дерево Буа и принимает душу. Ветви дерева покрыты пахнущими цветами, и каждое племя имеет свою особую ветвь. Ветвь, сохраняемая для души конкретного племени, предлагается ей, и при помощи чудесной силы она вынуждена взобраться по этой ветви, если таинственный голос не возвращает ее обратно к жизни и здоровью. Как только душа оказывается на ветви, дерево Буа опускается в нижний мир, неся на себе эту душу. Внизу распростерта сеть, которая ловит души, падающие с ветвей, и расставлена она демоном Акаанга и его помощниками. После погружения в огромное озеро у подножия дерева Буа, душа оказывается представленной ведьме Миру Нура, или «рыжей», так называемой потому, что ее лицо отражает пламя адской печи, в которой она готовит несчастные души. Очень часто тот, кто оправился от серьезной болезни, говорит: «Да, я ступил на ветвь дерева Буа, и все же отослан обратно к жизни».

Самоанцы также верят в то, что кокосовое дерево росло близко к входу в Пулоту, или Мир Духов, и это дерево называлось деревом Леозия или Хранителем. Если дух ударялся о него, он должен был возвращаться назад в тело для следующего срока земного существования, и родственники радовались его возвращению от врат смерти, говоря: «Он вернулся назад с дерева Хранителя».

Некогда в Англии верили в существование дерева Чертей, хотя не совсем ясно, было ли это мифическое дерево, или подлинное дерево, посвященное чертям, как считает сэр Вальтер Скотт. Однако считается, что дерево Чертей является просто черенком, и факт или процесс пересаживания якобы придал дереву особый характер. В качестве такового оно фигурирует в древних сказках и романах.

На острове Мэн было мифическое дерево, называвшееся голубым деревом или Глен Альдин. Согласно легенде, однажды эльф был изгнан из королевского окружения из- за того, что он ухаживал за красивой феей под деревом Глен Альдин, и поэтому отсутствовал на празднике Урожая Луны. С тех пор для него до самого Судного Дня была одна участь — пребывание в диком виде на острове Мэн, полностью покрытым волосами с соответствующим именем Финноддерии, что значит «волосатый».

Мистическое дерево рябина некогда росло на одном из Оркнейских островов, с которыми и связывалась его судьба. Говорили, что если хотя бы листок с этого дерева будет унесен с острова, то весь архипелаг попадет под власть зарубежного господина.