§ 1. Реализм или объективный идеализм?

Прежде чем приступить к изложению метафизической теории бытия Аквината, мы должны определить характер и место томизма среди основных философских направлений. Этот исходный пункт имеет большое методологическое и содержательное значение, ибо характер философии определенным образом влияет не только на подход к исследованию объективной действительности, но также и прежде всего на ее интерпретацию. По отношению к томизму это методологическое требование особенно важно, поскольку он очень часто оперирует теми же понятиями, что, например, и материализм, и именуется реализмом как направление, якобы противоположное идеализму. Переводчик и комментатор «Трактата о человеке», входящего в состав «Теологической суммы» Фомы, Стефан Свежавский пишет в связи с этим, что «характерные пары противоположных понятий представляют: материализм — спиритуализм и реализм— идеализм» (51, стр. 644).

Действительно ли томизм является реализмом? Ответ на этот вопрос может быть лишь один: философия Фомы Аквинского, как и его последователей, является не реализмом, а объективным идеализмом. Не вдаваясь здесь в обоснование нашей точки зрения — мы это сделаем позже, — изложим вначале краткую историю понятия «реализм». Необходимо обратиться к древнегреческой философии, точнее, к Платону и Аристотелю. Первый из них — создатель объективного идеализма — придерживался точки зрения, что реально существует лишь идеальный мир (idea), неполным отражением которого, как бы тенью, являются изменчивые, подверженные уничтожению чувственные предметы. Другими словами, на вопрос, что действительно существует, Платон отвечал: идеи, а все, что относится к чувствам, является недолговечным и преходящим. Ученик Платона, Аристотель, подверг критике взгляды своего учителя; он считал, что реально, действительно существуют лишь единичные вещи, или субстанции, состоящие из материи и формы. Это учение позже получило название гилеморфизма (от греч. hyle — материя, morphe — форма). В схоластической трактовке точка зрения Платона была названа «крайним реализмом», а взгляды Аристотеля — «умеренным реализмом».

Интерпретируя аристотелевскую философию, Фома стоял на почве гилеморфизма и с его позиций дополнил августинизм, опиравшийся на традиции крайнего реализма Платона. В эпоху средневековья, когда между номиналистами и реалистами разгорелся спор о предмете общих имен (так называемый спор об универсалиях), Аквинат пытался соединить оба противоположных направления на перипатетической платформе. Он исходил из того, что общие понятия (универсалии) существуют в вещах как их сущность, в человеческом уме — как абстрагированная форма и до вещей — в божественном уме. Тем самым Фома дополнил Августина, согласно которому общие понятия как родовые прообразы вещей содержатся в разуме создателя, и выступил против номинализма, который считал универсалии лишь пустым звуком, обычными именами единичных вещей. Так в лапидарном изложении и несколько упрощенно может быть представлен генезис понятия томистского реализма.

После этих разъяснений перейдем к обоснованию точки зрения, о которой выше мы лишь упомянули, а именно что томизм является не реализмом, а объективным идеализмом. Утверждать это нам дает право основной критерий разграничения философских направлений, т. е. основной вопрос философии, сформулированный Энгельсом в его работе «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии» (2, стр. 282–283). Он делит философов на два больших лагеря в зависимости от ответа на первую часть основного вопроса философии — вопроса об отношении мышления к бытию, духа к материи. Иначе говоря, речь идет о том, что является первичным — материя или дух. Те, кто утверждает, что материя первична, а мышление вторично, относятся к лагерю материалистов. Те же, кто первичным считает дух, образуют идеалистическое направление, в пределах которого в свою очередь различаются две разновидности: объективный идеализм, полагающий, что окружающая нас действительность существует независимо от нас, но является продуктом идеального начала (например, отражением идеи у Платона или порождением абсолютной идеи у Гегеля), и субъективный, согласно которому мир, материальные тела являются комплексом наших ощущений (Беркли, Юм). В поле притяжения объективного идеализма находятся также различные оттенки спиритуализма (от латин. spiritus — дух), утверждающего, что вещи и явления— это лишь проявления душ (например, монад у Лейбница).

Поскольку на первую часть основного вопроса философии, т. е. на вопрос о том, что является первичным, томизм отвечает, что первичен дух — бог, а материя как его творение является чем-то вторичным, производным, он относится к идеалистическому лагерю. Признавая же, что материальный мир не является комплексом наших ощущений, зависимым от субъекта, как считали Беркли и Юм, а существует независимо от нас, томизм представляет собой идеализм объективного типа. Но, как уже упоминалось, в пределах этого последнего мы различаем также спиритуализм, исходящий из того, что кроме вещей и явлений материального мира существуют также души. Если говорить о философии Фомы, то она признает существование не только душ, но и целой иерархии чистых духов, или ангелов. Поэтому, конкретизируя наше рассуждение, мы можем сказать, что томизм имеет объективноидеалистический, а точнее, спиритуалистический характер. Насколько в связи с этим понятна борьба, которую томисты ведут с субъективным идеализмом типа идеализма Беркли, — ведь если мир является комплексом наших ощущений, то отрицается его объективное существование, а следовательно, божественное происхождение, — настолько чем-то совершенно поразительным является их отмежевывание от объективного идеализма. Просто непонятно, почему последователи Фомы называют философию Гегеля идеализмом, а философию своего учителя — реализмом. Ведь Гегель тоже признавал реальное существование материального мира, однако не созданного богом, но отчужденного в качестве инобытия из абсолютной идеи. В обеих системах, несмотря на большие различия, первичен дух, а материя нечто вторичное и производное.

Действительно, томистскую философию можно назвать реализмом в строго определенном смысле, а именно как противостоящую субъективному идеализму в его онтологической трактовке, ибо в противоположность последнему томизм признает существование материального мира независимо от субъекта. Но признание объективности материальной действительности еще ничего не доказывает. Ведь здесь речь идет об ответе на вопрос, каков генезис материального мира, является ли материя вечной, или же она творение какого-то идеального начала. Томизм, не отрицая существования объективной действительности, признает также существование нематериального мира, который является первичным по отношению к миру материальному. Таким образом, идеалистический характер философии Фомы Аквинского слишком очевиден, не нуждается в особом доказательстве, ибо он недвусмысленно вытекает из самой идеи креационизма — сотворения мира из ничего.

Но томистские философы, последователи Фомы Аквинского, отказываются признавать себя идеалистами. Правда, эти философы не оспаривают некоторую связь с объективным идеализмом, но она, по их мнению, так ничтожна, что не дает ни малейшего основания называть томизм идеализмом. В связи с этим стоит напомнить, что говорит о «родстве» томистского реализма и идеализма известный томист Сертийанж. «Истинным в идеализме, — пишет он, — является то, что никакое существование не может быть понято без постоянного вмешательства неиссякаемой духовной деятельности, которая поддерживает одновременно предметы и личности, объекты мысли и самое мысль» (49, т. 2, стр. 463).

Именно об этом и идет речь. Сертийанж, желая указать лишь на некоторую частичную связь томизма с идеализмом, помимо своей воли раскрыл карты и изложил всю правду об идеалистическом характере философии Аквината и его последователей. Ничто не существовало и не может существовать без постоянного вмешательства неиссякаемой духовной деятельности, или наивысшего бытия — бога. Следовательно, перед нами все-таки идеализм, а не реализм.

Современные томисты, не желая давать повода называть их идеалистами, создают различные понятия вроде: «первичность бытия по отношению к сознанию» или «безотносительный примат бытия» (36, стр. 263). Эти формулировки имеют целью подчеркнуть реалистическое содержание философии Фомы Аквинского. Говоря о «первичности бытия по отношению к сознанию», некоторые сторонники томизма стараются подчеркнуть, что прежде всего должно наличествовать деятельное существование, а уж затем мышление. Легко заметить, что это противоречит категориям сущности и существования Фомы, которые предполагают, что человеческий субъект не имплицирует собственного существования, а предопределен богом и тем самым по отношению к сознанию является не первичным, а вторичным.

Все это объясняет, почему так называемый томистский реализм имеет принципиально идеалистический характер и почему его основу неизбежно составляет фидеистический иррационализм.

 

§ 2. Основные категории томистской метафизики

Сущность и существование

Фома считал, что реально существуют лишь единичные вещи, или субстанции, состоящие из сущности (essentia) и существования (existentia). Эти понятия, как и все основные категории томистской метафизики, заимствованы из «первой философии» Аристотеля, по мнению которого, прежде чем анализировать сущность вещи, следует обстоятельно доказать ее существование. Эта мысль не была чем-то случайным для аристотелизма, напротив, она последовательно вытекала из его эмпиризма. Она возникла под влиянием потребностей борьбы с платоновским априоризмом, согласно которому предмет подлинного знания не земная действительность, а мир идей. Основатель перипатетической философии отвергал платоновские прототипы как иллюзорные, не существующие реально. Принятие идей не только не облегчает познания, но затрудняет его, сбивает на ложный путь. Отсюда требование: прежде чем исследовать сущность вещи, необходимо доказать, существует ли эта вещь, не является ли она чем-то иллюзорным вроде платоновских идей.

Греческий мыслитель, разграничивая, правда не вполне четко, сущность и существование, хотел подчеркнуть, что общие понятия возникают путем абстрагирования от единичных вещей существенных, видовых, общих признаков. По Аристотелю, сущность и существование внутренне присущи вещам, неотделимы друг от друга и, что самое главное, обусловлены не некой неземной силой, а причинами материального мира.

Фома, интерпретируя аристотелевские понятия сущности и существования, использует их для обоснования теологической концепции мира, т. е. вкладывает в них христианское содержание. Он считает, что различие между сущностью и существованием не есть нечто только мысленное, зависящее от наших актов сознания, а является чем-то фактическим, реально существующим. Исходя из этой предпосылки, Аквинат утверждает, что вещам присуща сущность, но сущность не имплицирует их существования. Это происходит потому, что все существующее в мире создано богом, а следовательно, зависит от него. В боге же как в простом, несоставном бытии сущность и существование тождественны. Поэтому сущность бога имплицирует его существование, в то время как сущность сотворенных вещей не имплицирует существования. Человек или животное существуют не благодаря своей сущности, а благодаря сопричастности божественному акту творения. Следовательно, согласно Фоме, мир материальных вещей существует не в силу собственной природы, а является чем-то совершенно случайным, зависимым от создателя или существовать не должен. В противоположность этому миру бог — бытие абсолютно необходимое, а следовательно, должен существовать безусловно, ибо это заключено в его природе.

Как видно, от естественного характера аристотелевских категорий сущности и существования у Фомы совсем ничего не осталось. Они, как и другие категории, были использованы для нужд теологии, насыщены католическим содержанием. Существенные, общие, видовые свойства, присущие, по Стагириту, единичным вещам, утратили свой материальный характер, были отождествлены с духовными, божественными. Отрыв сущности от существования имел своей целью доказать неавтономность мира, его безусловную зависимость от творца, вызвавшего его существование.

Материя и форма

Категории материи (materia) и формы (forma) Фома также заимствует из аристотелевской метафизики. Как уже упоминалось выше, Стагирит, полемизируя с крайним реализмом Платона, утверждавшего, что кроме чувственных вещей существуют их прототипы — идеи, считал, что объективно существуют лишь единичные субстанции, состоящие из материи и формы. Различая в субстанциях два компонента— материю и форму, Аристотель стремился создать философскую основу для процессов обобщения и классификации в естественных науках, стремился решить трудную философскую проблему об отношении общего к единичному и наоборот. Для Платона этим общим были идеи, или онтологизированные, существующие самостоятельно, независимо от чувственного мира общие понятия. Стагирит, хотя и высоко ценил своего учителя, подверг острой критике эту точку зрения, считая ее не соответствующей истине, поскольку непонятно, каким образом одна идея, например человек, может присутствовать во всех личностях, живущих на Земле в различные эпохи и в различных местах.

Он считает, что на самом деле существуют лишь конкретные единичные предметы, состоящие из материи (hyle) и формы (morphe), причем под формой им понимается все то, что относится к определению (дефиниции), все же, что не входит в его объем, называется материей. Проще говоря, форма — это то, что в вещах является общим, видовым (например, что человек— существо разумное); материя же — все то, что в них несущественно, случайно, специфично (например, что один человек имеет светлые волосы, а другой — темные). Таким образом, можно сказать, что форма для него была тем же, чем для Платона идея, но не оторванная от вещей, а имеющая в них свою объективную основу. Здесь следует подчеркнуть, что Стагирит вместо прежде существовавшего понятия пространственной формы вводит понятие функциональной формы. Например, формой кресла является не его образ (вид), а его функция, т. е. то, что оно служит для сидения. Понимаемая таким образом сущность обусловливает то, что вещь относится к определенному виду, отличается от материи и вместе с тем неотделима от нее. Благодаря форме, или сущности, материя подвергается спецификации, индивидуализации, т. е. принимает образ единичного бытия. Но форма для Аристотеля являлась не обычной совокупностью признаков, составляющих субстанцию, а совокупностью существенных признаков, позволяющих производить классификацию вещей по определенным видам, что имело первостепенное значение с точки зрения естествознания.

По мнению античного мыслителя, необходимость разграничения материи и формы вытекает также из познавательных целей. Чувственное познание дает нам звание лишь о том, что в единичных вещах является случайным, специфичным. Но человеческое познание не может этим ограничиться, оно должно проникать в то, что в субстанциях существенное, общее, видовое и чего не могут открыть наши органы чувств. В связи с этим Аристотель выделяет в единичном бытии то, что является общим, интеллигибельным, познаваемым только умом, рационально, т. е. форму. Она не оторвана от материи, существует не вне ее, как платоновские идеи — прообразы вещей, а в ней, как существенная (составная часть. В процессе познания пассивный ум (noys pathetikos) абстрагирует ее, вычленяет из единичных вещей и создает общие понятия, которые имеют свои объективные предпосылки в виде существенных признаков, содержащихся в единичных вещах, принадлежащих к определенному виду. Таким образом, можно сказать, что у Стагирита общие понятия имеют по своему содержанию объективный характер, ибо включают в себя то, что в субстанциях является общим, по форме же они субъективны, ибо существуют лишь в нашем уме.

Материя неиндивидуализированная, недифференцированная, т. е. лишенная формы, по мнению Аристотеля, существовать не может, поскольку способность существования присуща лишь вещи, состоящей из материи и формы. Благодаря форме материя дифференцируется, принимает определенный вид, становится конкретным особенным бытием, или субстанцией. Форма является источником любых изменений, которые происходят в природе и обществе.

В толковании Фомы Аквинского аристотелевский гилеморфизм подвергается полной теологизации. Правда, он повторяет вслед за Стагиритом, что реально существуют лишь единичные вещи, состоящие из материи и формы, что материя представляет principium individuationis — основу индивидуации, что материя, лишенная формы, пассивна, недифференцированна и не может без нее существовать, что форма является активным элементом, конституирующим единичное бытие, которое благодаря форме приобретает способность к изменениям; однако идентичность понятий еще не означает тождества содержания.

Аристотелевский гилеморфизм, признававший существование единичных вещей, был, как мы уже говорили, попыткой примирения греческого материализма с идеализмом. По сути дела Аристотель должен был на почве своей системы объединить материалистические и идеалистические элементы. Аквинат «очистил» аристотелизм именно от материалистических элементов, которые нельзя было примирить ни с истинами откровения, ни с церковной философией того периода, основанной на платоновских традициях. Одним из недвусмысленно материалистических утверждений мудреца из Стагиры был тезис о вечности материи, что, конечно, явно противоречило принципу «creatio ex nihilo (творение из ничего)». Бог, как простое, несоставное бытие, творит материю из ничего, и с этой поры она становится основой индивидуации. Таким образом, аристотелизм был «очищен» от того, что представляло в нем наибольшую опасность, а именно от онтологического принципа вечности материи. Материя, сотворенная богом, обладает теми же чертами, что и не-сотворенная, вечная материя Аристотеля, т. е. является пассивной, недифференцированной и не может существовать без формы, благодаря которой материя актуализируется как основа индивидуации.

Однако форма в толковании Фомы приобретает совершенно иной смысл, чем у греческого мыслителя. В понимании последнего она была совокупностью общих существенных признаков, присущих вещам определенного вида, и не существовала вне или до них. Правда, Аквинат также считал, что общее, или форма, содержится в единичных вещах, но на этом он не останавливался. Он различает в субстанциях три рода форм, или универсалий: 1) универсалия, содержащаяся в вещи в качестве ее сущности (universale in re), определяемая им также как непосредственная универсалия (universale directum); 2) универсалия, абстрагированная от субстанции, т. е. существующая в человеческом уме (post rem). В этом виде реально (formaliter) она существует только в уме, а в вещи имеет лишь свою основу. Эту универсалию Фома называет рефлексивной (reflexivum). Поэтому форма, т. е. общее, существует в вещи как сущность еще не абстрагированная, в уме же — как извлеченная активным умом (intellectus agens).

Как видно, это совершенно новый элемент в теологической метафизике, основанной на платоновских традициях. Однако наряду с этим различием выступает и сходство, точнее, объединение платонизма в августиновском варианте с аристотелизмом в толковании Фомы. Это ясно видно в выделении Аквинатом 3) третьего вида универсалии — независимой от вещи универсалии в божественном уме (universale ante rem).

Что из себя представляет эта универсалия? Платоновский прообраз чувственных вещей, существующий в потустороннем мире? Действительно, можно сказать, что это — платоновская идея, которую Августин поместил в божественном уме и в соответствии с которой бог создал материальный мир. Универсалии в уме творца (universalia ante res) — это неизменные, постоянные, вечные формы, или основы вещей, или, говоря иначе, образцовые экземпляры, являющиеся моделью, целью творения из ничего единичных вещей, принадлежащих к определенному виду. Таким путем Аквинат объединил августиновский экземпляризм — или, лучше сказать, христианизированный платонизм — с христианизированным аристотелизмом.

Произведя философскую операцию подобного рода, Фома выхолостил из аристотелевской науки о материи и форме естественное содержание, превратил ее в мертвую метафизическую спекуляцию, служащую не только объяснению разновидности явлений материального мира и подчинению его произвольным намерениям творца, но также и обоснованию иерархической структуры бытия, а следовательно, оправданию социального неравенства. Единичным вещам понятие бытия присуще потому, что их интеллигибельный элемент — форма сопричастна божественным идеям. В томистском изложении аристотелевская форма утратила уже свой естественный видовой характер и превратилась в божественный компонент мира, что, конечно, определенным образом отражается на объекте чувственного познания. И хотя Аквинат повторит вслед за Аристотелем, что этим объектом является общее в вещах, означать это будет нечто совершенно иное, чем у греческого мыслителя. Согласно Фоме, в процессе рационального познания ум извлекает из вещей не что иное, как божественную идею, определяющую их объективное существование.

Вводя градацию форм, Фома дает философское обоснование иерархичности не только мира природы, но и общественного порядка. Критерием, отличающим одну вещь от другой, выступают не их естественные особенности, а различия в совершенстве форм, являющихся «не чем иным, как подобием бога, которому вещи сопричастны» (15, III, 97).

Потенция и акт

Единичные вещи как самостоятельные бытия состоят также из возможности (potentia) и акта (actus). Эти категории имеют несколько более общий характер, чем понятия материи и формы. Под возможностью, или потенцией, Фома понимает возможное бытие, под актом же — бытие действительное, абсолютно существующее.

Прежде чем перейти к более подробному рассмотрению этой пары категорий у Фомы, припомним вкратце основные идеи Аристотеля, которыми последний руководствовался, вводя понятия потенциального и актуального бытия.

Различая потенцию и акт, Стагирит стремился ответить на вопрос о наиболее общих источниках и принципах становления и развития в природе. Будучи естествоиспытателем, он прекрасно знал, что всеобщим явлением, имеющим место как в природе, так и в обществе, является движение. Он, например, видел, что из семян или саженцев вырастают растения, что из бесформенной каменной глыбы скульптор создает великолепную статую и т. д. Эти наблюдения привели натуралистически настроенного философа к мысли, что некоторые вещи суть лишь в возможности, т. е. могут возникнуть, приобрести определенную форму, другие же существуют актуально, являются действительными. Другими словами, одни существуют в возможности, другие актуализировались, перешли в действительность. Движение и развитие во вселенной основаны именно на переходе возможности в акт.

Но что же такое эта возможность? Это попросту очень обще понимаемая материя, в которой заключена потенциальная способность к возникновению определенных единичных вещей. При этом Аристотель различает два понятия материи: «первая материя» — как неопределенный субстрат явлений и материя определенная, например камень, бронза или мрамор. Необработанный камень, вырубленный из скалы, является неоформленным и представляет собой, собственно, возможность, которая может стать действительностью в ряде предметов, или субстанций. Из неоформленной каменной глыбы можно изваять памятник, отшлифовать облицовочную плиту, выдолбить сосуд, изготовить крест, ступень для лестницы или, наконец, брусчатку. Таким образом, в камне как неопределенной материи заключена специфическая потенция, которая благодаря форме переходит в действительность. Следовательно, форма является активным фактором, — актуализирующим потенцию. В результате соединения с формой, которая находилась в уме скульптора или каменщика, неопределенная материя превратилась в определенную и с этих пор стала элементом субстанции, состоящей из материи и формы. С того момента, когда субстанция подвергнется уничтожению (например, когда памятник расколется), материя будет продолжать существовать, а форма исчезнет.

Аристотель в соответствии со своим финалистическим образом мышления утверждал, что мир, с одной стороны, вечен, с другой же — пространственно ограничен. Ставя таким образом эту кардинальную философскую проблему, греческий мыслитель, несомненно, впал в идеализм.

Считая, что каждая вещь имеет свою причину, которая в свою очередь имеет другую причину, он поставил вопрос, является ли эта причинная цепь бесконечной. Ответ мог быть только один: нет, поскольку он считал мир пространственно конечным. Цепь движений должна иметь какой-то порядок, поскольку всякое движение предполагает две вещи: то, что движет, — двигатель и то, что движется. Как уже говорилось выше, тем, что движет, является форма, а тем, что приводится в движение, — материя. В таком случае должна существовать причина, являющаяся не движимой, а движущей. Этой причиной может быть только чистая форма, чистый акт — перводвигатель. Он является недвижимым и простым, нематериальным и конечным, совершенным и разумным.

Таким образом, отделив материю от формы и признав первую пассивной, Аристотель внес в учение о природе телеологический элемент, целевое начало. Ища источники движения вне развивающихся систем и рядов явлений, а не в них самих, он вынужден был, рассуждая логически, дойти до первопричины. Несмотря на идеалистический характер этого принципа, аристотелевское учение о возможности и акте характеризовалось естественнонаучным содержанием. Оно подчеркивало движение и развитие в природе и обществе, указывало, что в потенциальных состояниях заключены еще не ставшие действительными будущие состояния и т. д.

Фома, интерпретируя аристотелевскую доктрину о возможности и акте, подвергает ее основательной переработке в теологическом духе. На основе томизма она утрачивает свой естественнонаучный характер, перестает быть орудием философского анализа действительности. Разумеется, категории остались теми же самыми, однако изменилось их содержание. Материя как потенция уже не существует извечно, как у Стагирита, а оказывается созданной богом из ничего, а потому из первичной становится вторичной, производной. Возможность присуща ей не в силу ее природы, а вложена в нее творцом и только благодаря ему осуществляется и переходит в действительность. Этому не противоречит утверждение Фомы, что форма актуализирует потенцию, поскольку первая является следом, подобием бога в единичных вещах. Легко заметить, что идея вечности мира заменяется идеей креационизма. «Перводвигатель» Стагирита, не имеющий ничего общего с трансцендентной сущностью, Фома отождествляет с христианским богом и превращает его в «чистый акт», который является источником всякого осуществления, актуализации потенции, заключенной в сотворенной материи. А поэтому любое изменение в природе и в обществе как переход из возможности в акт имеет свой конечный источник в творческой божественной силе. Бог является перводвигателем потому, что в нем ничто не находится в состоянии возможности, а он весь — абсолютный акт. Поэтому и все причинно-следственные связи, имеющие место в мире, выводятся в результате из действующей и целевой причины.

Однако Фома не мог остановиться на этой стадии рассуждения, из которого явно следует, что актуализация потенции происходит в конечном счете благодаря непосредственному божественному вмешательству. Если бы он остановился на этом, он бы встал на позиции августинизма, утверждавшего, что провидение правит миром без каких-либо посредствующих причин. Достаточно напомнить, например, что, согласно Августину, войны были созданы непосредственным вмешательством бога. Не только даты их развязывания, но и их окончание и ход зависели от его воли и планов. В эпоху Фомы подобная точка зрения, разделявшаяся некогда Августином и большинством раннехристианских писателей, требовала известной модификации, точнее, дополнений. В период, когда развивающаяся буржуазия подчеркивала ценность земной жизни, когда ширилось антифеодальное, а следовательно, и антицерковное движение, призывы пренебречь бренной жизнью были не в интересах церкви. Речь шла о том, чтобы, с одной стороны, доказать безусловную зависимость мира от творца, с другой же — показать, что сверхъестественные цели реализуются через цели реальные, земные. Поэтому Аквинат вводит понятие естественных причин, посредством которых бог правит миром. Отсюда следует, что нельзя пассивно ожидать божьего приговора, а нужно активно заниматься земными делами в пределах тех целей, которые преследует провидение. Принимая существование естественных, инструментальных причин, Аквинат пытался преодолеть раннехристианское отрицание ценности материального мира и доказать, что бог не вмешивается в любое единичное событие, а делает это при помощи посредствующих, инструментальных причин.

Заканчивая, подчеркнем, что во все категории аристотелевской метафизики, о которых шла речь выше, Фома вкладывает теологическое содержание, лишая их этим естественнонаучного характера. Укажем также, что он не останавливается на анализе этих категорий, а использует их при философской интерпретации почти всех проблем, входящих в рамки его системы. Исходя из категорий сущности и существования, возможности и акта, Аквинат рассматривает проблемы познания, этики, политического и правового учения, естественной теологии, сердцевиной которой являются так называемые «доказательства» бытия бога.

 

§ 3. «Доказательства» бытия бога — попытка рационализации религии

Фома Аквинский подразделяет истины откровения на два рода: истины, доступные разуму, и истины, выходящие за пределы его познавательных возможностей. Рациональным доказательством догматов веры, которые способен охватить разум, занимается естественная теология, выполняющая по отношению к теологии пропедевтическую функцию. Центральной проблемой естественной теологии являются так называемые томистские «доказательства» бытия бога, которые в том же виде пропагандирует церковь и в наше время.

Прежде чем приступить к их рассмотрению, укажем наиболее характерные точки зрения по этому вопросу, которые существовали в эпоху Фомы.

1. Точка зрения очевидной истины, согласно которой бытие бога очевидно само собой. Иоанн Дамасский — наиболее видный представитель этой точки зрения — считал, что знание о боге «естественным образом вложено во всех» (32, I, 3) и поэтому нет необходимости доказывать его существование рациональными средствами.

Фома, полемизируя с этой точкой зрения, утверждает, что высказывание бог существует, с одной стороны, является очевидным, ибо содержание субъекта таково же, как и содержание предиката; с другой же стороны, не зная, что такое бог, мы не можем принять его существование за что-то совершенно очевидное. Поэтому, а также для усиления веры необходимо разумно обосновать существование творца при помощи того, что является более очевидным, чем он сам, а именно при помощи результатов его творения. Исходя из этой предпосылки, Аквинат отвергал точку зрения об очевидности существования бога, поскольку она вела к размышлениям о самом творце, а не подчеркивала зависимость мира и человека от его воли.

2. Фома полемизировал также с другой точкой зрения, с так называемым онтологическим доказательством бытия бога, которое выдвинул Ансельм Кентерберийский, считавший, что если понять, например, что такое часть и что такое целое, то вместе с тем станет ясно, что целое больше части. Подобно этому если мы осознаем понятие бога, то тем самым убедимся в его бытии. Это происходит потому, что выражение бог означает нечто, выше и совершеннее чего нельзя ничего представить. Другими словами, онтологическое доказательство основывалось на утверждении, что из самого понятия бог с очевидностью следует бытие бога.

Аквинат считал это рассуждение неубедительным, ибо «понятие бога неясным образом, заключено в нашей природе». По его мнению, такое понимание справедливо постольку, поскольку касается стремления к счастью, ибо, желая его достичь, человек должен познавать. Однако это познание не является подлинным, так как счастье понимается по-разному. Одни видят счастье в обладании богатством, другие — в наслаждении и т. д. Отсюда также следует, что бытие бога нужно доказывать рациональным способом.

3. Бытие бога недоказуемо при помощи разума. Сторонники этой точки зрения рассуждали следующим образом: все, что относится к области веры, превышает познавательные возможности разума. Бытие бога — это истина откровения. Поэтому бытие бога невозможно доказать рационально, и все усилия в этом направлении заранее обречены на неудачу.

4. Доказательство бытия бога — это познание его сущности. Однако ее познание невозможно, во-первых, вследствие слабости разума, во-вторых, потому, что мы не знаем, чем является бог. Мы можем лишь сказать, чем он не является, и ничего более.

5. Рациональное доказательство бытия бога можно осуществить лишь исходя из результатов творения. Однако они не пропорциональны величию бога, ибо последний бесконечен, а результаты конечны. Поэтому результаты творения не могут служить основой доказательства бытия бога.

В противоположность трем последним точкам зрения Фома утверждает, что доказать существование творца можно двумя способами: через причину (propter quid) и через следствие (quia). Переводя эту схоластическую терминологию на современный язык, можно сказать, что в первом случае речь идет о доказательстве априорном, т. е. от причины к следствию, во втором же — об апостериорном, т. е. от следствия к причине. Фома, принимая этот второй способ, доказывает, что поскольку следствия существуют и зависят от причины, то существование последней не подлежит сомнению. Отсюда следует, что, поскольку существование бога не является для нас непосредственно очевидным, постольку оно может быть доказано при помощи известных нам следствий.

В соответствии с этим рассуждением Аквинат формулирует пять «доказательств-путей» бытия бога.

1. Доказательство от движения (ex motu), называемое в настоящее время кинетическим доказательством, исходит из того, что вещи находятся в движении, а все движущееся приводится в движение чем-то другим, ибо движение это не что иное, как соединение материи с формой, переход возможности в акт. То, что актуализирует потенцию, есть форма, некое бытие в акте. Следовательно, в понятие движения входит то, что движется, и то, что движет. Нечто движущееся должно быть приведено в движение чем-то другим. Поэтому, если бы какое-то бытие, приводящее нечто в движение, само было приведено в движение, то это было бы совершенно чем-то другим, а это другое в свою очередь приводилось в движение третьим и т. д. Однако цепь двигателей не может быть бесконечной, ибо в таком случае не было бы первого «двигателя», а следовательно, и второго, и последующих, и вообще не было бы движения. Поэтому, делает вывод Фома, мы должны дойти до первой причины движения, которая никем не движется и которая все движет. Такой причиной должна быть чистая форма, чистый акт, которым является бог.

Как видно, кинетическое «доказательство» основано на двух предпосылках: 1. Всякое бытие, находящееся в движении, должно быть приведено в движение посредством другого бытия, являющегося его двигателем. 2. Цепь двигателей не может быть бесконечной. Ни одна из этих предпосылок не выдерживает критики с точки зрения физики и механики нового времени. Закон инерции Галилея — Ньютона неопровержимо доказывает, что движение по прямой совершается без воздействия каких-либо других сил. Этому отнюдь не противоречит тот факт, что любое криволинейное и ускоренное движение, как и прямолинейное и равномерное, при условии противодействия других тел совершается с участием силы. Это можно наблюдать хотя бы на примере движения Солнца и эллиптического движения планет. Последнее возможно потому, что в силу закона всемирного тяготения Солнце притягивает планеты, входящие в его систему. Однако Солнце как сила, приводящая в движение планеты, уже не требует существования какой-то иной силы, которая бы его приводила в движение. Воспользуемся здесь также примером из атомистики, которая доказывает, что в ядрах атомов заключена громадная энергия, являющаяся внутренним источником движения материи. В кинетическом «доказательстве» явно спутан абсолютно первый двигатель с первым двигателем, действующим в отдельно взятой цепи движущих причин. Эту аргументацию можно было бы упрекнуть в некоторой не-историчности, т. е. сказать, что Фоме не были известны основы механики и физики Галилея — Ньютона. Этот упрек был бы справедлив в том случае, если бы кинетическое «доказательство» со смертью Фомы прекратило свое существование. Но ведь оно поддерживается и ревностно «защищается» современными томистами, которым прекрасно известны положения упомянутых наук.

Если же говорить о второй кинетической предпосылке «доказательства» бытия бога, т. е. о том, что ряд двигателей не является бесконечным, то она также основана на ложной посылке, отождествляющей самое раннее движение в данном ряду движений с неким абсолютно первым движением.

Кинетическое доказательство Фомы по форме напоминает выводы Аристотеля о «первом двигателе». Если же иметь в виду содержание рассуждений Стагирита и Аквината, то они принципиально отличаются друг от друга. Хотя рассуждения греческого мыслителя и несут на себе метафизический отпечаток — форма отрывается от материи, движение не рассматривается как необходимый атрибут материи, — тем не менее его «первый двигатель» не имеет ничего общего с богом, сотворяющим мир из ничего. Аристотель доказывает существование «первого двигателя», столь же вечного, как и сама материя, тогда как Фома теологизирует это понятие, превращая его в личного бога, находящегося за пределами мира.

2. Доказательство от производящей причины (ex ratione efficients) гласит, что в материальном мире существует определенный причинный порядок, берущий свое начало от первой причины, т. е. бога. Невозможно, рассуждает Фома, чтобы нечто было собственной производящей причиной, поскольку оно существовало бы раньше себя, а это нелепо. Следовательно, подобно тому как не может быть бесконечной цепь движений, не может быть бесконечной и цепь действующих причин, ибо во всей последовательности причин первый член является причиной среднего, а он в свою очередь является причиной последнего. Ведь если мы отбросим причину, продолжает далее Аквинат, то мы отбросим также и следствие. Если в цепи производящих причин не признать абсолютно первую причину, то тогда не появятся и средние и последние причины, и, наоборот, если в поисках причин мы уйдем в бесконечность, то не обнаружим первой производящей причины. «Следовательно, — читаем мы в „Теологической сумме“, — необходимо положить некоторую первичную производящую причину, каковую все именуют богом» (6, I, q. 2, 3 с). Здесь, как и в кинетическом доказательстве, Фома смешивает понятия абсолютно первой причины и первой причины в определенной причинной цепи.

3. Доказательство от необходимости и случайности (ex contigente et necessario) исходит из того, что в природе и обществе существуют единичные вещи, которые возникают и уничтожаются или могут существовать либо не существовать. Другими словами, эти вещи не являются чем-то необходимым, а, следовательно, имеют случайный характер. Невозможно представить, по мнению Фомы, чтобы подобного рода вещи существовали всегда, ибо то, что может существовать, временами реально не существует. Отсюда также следует, что если любые вещи могут не существовать, то некогда они не существовали в природе, а если так, то невозможно, чтобы они возникли сами собой. Как явления случайные, они требуют наличия необходимой причины, существование которой вытекает из ее сущности. «Поэтому необходимо положить некую необходимую сущность, — пишет Фома, — необходимую самое по себе, не имеющую внешней причины своей необходимости всех иных; по общему мнению, это есть бог» (6, I, q. 2, 3с.).

Это доказательство находится в явном противоречии с основными положениями науки, прежде всего с законом сохранения материи. Единичные вещи как конкретные формы материи исчезают, подвергаются взаимной трансформации, но материя не исчезает. Существование материального мира основано на вечном превращении одних форм материи в другие, на постоянном преобразовании того, что существовало, в то, что существует. Будущие вещи в настоящий момент не существуют, но существует материя, являющаяся их потенциальным носителем.

4. Доказательство от степени совершенства (ex gradibus perfections) исходит из предпосылки, что в вещах проявляются различные степени совершенства в форме бытия и благородства, добра и красоты. По мнению Аквината, о различных степенях совершенства можно говорить лишь по сравнению с чем-то наиболее совершенным. Иначе говоря, например, градации красоты, проявляющейся (в отдельных вещах или существах, можно выявить лишь в сравнении с чем-то самым прекрасным, прекраснее чего не существует. Следовательно, должно существовать нечто самое истинное и самое благородное, самое лучшее и самое высокое или нечто обладающее наивысшей степенью бытия. «Отсюда следует, — пишет Фома, — что есть некоторая сущность, являющаяся для всех сущностей причиной блага и всяческого совершенства; и ее мы именуем богом» (6, I, q. 2, 3с).

Нетрудно заметить, что приведенный выше ход рассуждений Фомы полностью лишен логики. Ведь не подлежит сомнению, что если определенной группе предметов присуща какая-либо специфика, то по крайней мере один из этих предметов обладает этой спецификой в наибольшей степени, превосходит с этой точки зрения все остальные предметы, относящиеся к той же группе. Но из этого отнюдь не следует, что предметы, обладающие этой спецификой в меньшей степени, чем все остальные, обладают ею в силу сопричастности тем предметам, которым имманентно присуще наивысшее совершенство. Ведь известно, что наивысшей горной вершиной на земном шаре является Эверест, а все остальные в той или иной степени ниже его. Но было бы нелепостью считать, что остальные вершины обладают своей высотой в силу сопричастности высоте Эвереста.

5. Доказательство от божественного руководства миром (ex gubernatione rerum) исходит из того, что в мире как разумных, так и неразумных существ, а также в вещах и явлениях наблюдается целесообразность деятельности и поведения. Эта целесообразность, или гармония, особенно заметна в сходстве целей, которые преследуют живые существа, а именно: все стремятся достичь чего-то наилучшего, хотя одни делают это сознательно, а другие — инстинктивно. Фома считает, что это происходит не случайно и кто-то должен целенаправленно руководить миром. «Следовательно, есть разумное существо, полагающее цель для всего, что происходит в природе, и его мы именуем богом» (6, I, q. 2, 3с).

Из этих слов и всего вышеприведенного хода рассуждения следует, что Фома идентифицирует целесообразность и закономерность, точнее, принижает закономерность и сводит ее к целесообразности. Если в мире наблюдается определенная упорядоченность вещей и явлений, то это свидетельствует лишь о том, что природой управляют объективные законы, а отнюдь не целесообразность, имеющая своим источником сверхъестественные силы. Наконец, эта цель, к которой якобы стремится все находящееся под солнцем, не возникает, согласно Фоме, индуктивным путем, а предопределена заранее, априорным способом, которому он стремится подчинить любой процесс в природе и обществе.

Как видно, все приведенные выше «доказательства» бытия бога имеют космологический характер, т. е. исходят из определенных явлений материального мира. Их содержание принципиально отлично от перечисленных в начале параграфа точек зрения по вопросу о путях доказательства бога. Они представляют своего рода реакцию на позицию представителей средневековой ереси, считавших, что доказать бытие бога можно путем «внутреннего опыта», без обращения к философии или к помощи церкви. Они утверждали, что человек способен непосредственно общаться с богом, что, конечно, было направлено против основ существования мистического тела Христова — церкви. («Доказательства» Фомы являются также реакцией на точку зрения «очевидной истины» и антологическое доказательство, которые, с одной стороны, претендовали на познание сущности бога, с другой же — не подчеркивали зависимость мира от творца.

Нетрудно заметить, что томистские «доказательства» бытия бога представляют собой пять вариантов одного и того же способа обоснования. В них речь идет не столько о боге, сколько о некоторых явлениях материального мира, в которых отыскиваются следы «первой причины». Они представляют собой попытку рационализации религии, попытку разумного обоснования главного догмата веры — догмата сотворения мира из ничего (creatio ex nihilo). В соответствии со своим финалистическим образом мышления, присущим вообще всей христианской философии, Фома пытается, опираясь на явления материального мира, доказать существование «первого двигателя», т. е. бога. Однако здесь Аквинат смешивает понятия абсолютной первой причины и первой причины в произвольно взятой цепи движений и причин. Если выйти из замкнутой системы и a priori принять принцип конечности мира, то в этом случае придется прийти к выводу о том, что при отсутствии первой причины не будет причин средних и последних; но, поскольку один конечный с пространственной точки зрения мир является началом бесконечности следующего мира, постольку абсурдно допущение какой бы то ни было первой причины, в которую в соответствии с истинами откровения можно лишь верить.