Что такое Церковь?

Когда мы узнаем какую-нибудь радостную важную новость, не является ли нашим первым желанием нетерпеливое стремление поделиться этой новостью со своими друзьями или близкими? Когда мы оказываемся в замечательно красивом месте, разве не возникает у нас мысль — как здесь хорошо! Как жалко, что я один вижу это! По самой своей природе человек нуждается в других людях, с которыми он мог бы разделить как радость, так и горе. Мы нуждаемся в других людях не просто для того, чтобы выжить, но для более полного развития своей человеческой сущности. Это распространяется и на верующих, поскольку они все нуждаются в любви и поддержке, необходимых для укрепления веры. Церковь и представляет собой такое общество взаимной поддержки, общество людей, верующих в Иисуса Христа.

Русское слово «церковь» происходит от греческого слова «кириакон» (или «цириакон»), что значит дом Господень. На греческом и на других языках Церковь обозначается словом «екклесиа», что означает «собрание»; когда мы говорим о Церкви Христовой, то мы имеем в виду не просто здание, храмы, в которых совершается богослужение. Церковь Христа — это все люди, которые когда-либо шли и продолжают идти за Христом.

Начало Церкви

Самая первая церковная община состояла из 12 учеников Иисуса, которых Он Сам избрал из израильского народа. Предвидя Свою смерть от рук фанатичных вождей Израиля, Иисус говорил ученикам о Святом Духе, Которого Он пошлет от Бога-Отца верующим в Него. Иисус говорил о том, что Святой Дух напомнит им все, чему Он их учил, наставит их на всякую истину, наполнит их сердца радостью и любовью, которую никто и ничто не могут отнять.

В день праздника Пятидесятницы, через семь недель после Воскресения, когда все ученики молились вместе, на них сошел Святой Дух, наполнивший их такой радостью и силой, что от проповеди апостола Петра в этот день обратились и уверовали во Христа более трех тысяч человек. День Пятидесятницы стал днем рождения Христианской Церкви. Церковь не похожа ни на какие другие человеческие организации потому, что она основана не людьми, а Самим Богом через Иисуса Христа действием Святого Духа. Поэтому ни одно из человеческих определений не может выразить точно всю глубину того, чем является Церковь Христова, и правильнее будет выразить существо дела не в виде одного определения или формулировки, а в виде тех образов, которые помогут нам приблизиться к пониманию Церкви.

Образы, помогающие понять природу Церкви

Церковь — народ Божий. Этот образ взят из Ветхого Завета. Бог действует в истории для того, чтобы спасти людей от греха и духовной смерти. Для свидетельства об истинном Боге и Его воле для всех людей Бог избирает не просто отдельных людей, а народ израильский. Все это было приготовлением к образованию нового народа Божия, людей, верующих в Иисуса Христа, через Которого Бог в полной мере открылся людям. Истинно верующие в Иисуса Христа люди всех национальностей становятся единым народом Божиим.

Церковь есть тело Христа. Это один из самых ранних образов, с помощью которого первые христиане раскрыли сущность Церкви. Иисус Сам часто говорил о Своем неразрывном единстве с теми, кто идет за Ним: «Так как вы сделали одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне», «слушающий вас Меня слушает, и отвергающий вас Меня отвергает». На Тайной Вечере, во время последней беседы с учениками, Он опять говорит о глубоком внутреннем единстве между Ним и теми, кто хочет быть Его последователями: «Я — лоза, а вы — ветви; кто пребывает во Мне, а Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего».

Церковь — таинственное присутствие Христа

Тем людям, которые не верили в Иисуса и даже были враждебны Ему, Он казался обыкновенным человеком. Однако в Иисусе Христе таинственным образом присутствовал Сам Бог. Видеть это могли лишь те, кто любили и верили в Него. Эта вера в Иисуса была не результатом логических рассуждений, а «рождением свыше», действием Духа в тех людях, сердца которых открылись добру, правде и любви, потому что не были окаменены ритуальными предписаниями и самодовольной внешней праведностью. Для таких людей встреча с Иисусом из Назарета была подлинной встречей с Богом. Именно им говорил Иисус: «Видевший Меня видел Отца». Так проявлялось таинство присутствия Бога в Иисусе Христе. Подобным же образом Церковь есть таинственное присутствие Христа в нашем мире. Это присутствие Христа в Церкви видно и понятно лишь верующему сердцу. Вера во Христа как в Мессию, Спасителя мира, вера в Его Воскресение имеет своим продолжением веру и в то, что Дух Божий, сошедший на апостолов в день Пятидесятницы, продолжает жить и в сегодняшней Церкви. Таким образом, Церковь и сегодня, как и в первый день своей истории, есть знак продолжающегося присутствия Христова в нашем мире, знак единства людей с Богом. Как и всякий другой знак или символ, Церковь должна вести людей к тому, что она означает, то есть вести людей ко Христу, к Богу.

Церковь продолжает дело Христа на земле. А дело Христа было: учить истине, спасать от греха, исцелять от душевных и телесных недугов. Таким же должно быть служение Церкви на земле.

Церковь — это семя, которое Иисус Христос посеял на земле. Он Сам сравнивал Царство Божие с малым семенем, из которого вырастает затем большое дерево; с закваской, которой немного, но она сквашивает все тесто. В Церкви Он положил основание Царству Божию, то есть такой жизни, при которой все люди знают волю Бога и во всем следуют ей — «да будет воля Твоя и на земле, как на Небе…», и хотя это Царство еще не наступило, оно созревает, растет в Церкви Христовой в совместных молитвах, в жизни святых, в духовном опыте каждого верующего. Когда любой из нас побеждает грех, приносит плод добра, проявляет любовь к ближнему, вся Церковь становится ближе к тому, чем она должна быть на земле, становится ближе к Царствию Божию. Апостол Павел сравнивал Церковь с живым организмом: если болит один орган — страдает все тело.

Епископы, священники, диаконы

Церковь, как мы говорили, есть таинственное Тело Христово. Как тело состоит из разных органов, так и участие в жизни Церкви предполагает различные служения, сообразно способностям каждого человека.

С первых же дней существования Церкви апостолы избрали семь служителей для помощи в деле проповеди и в устроении всей жизни общины. Служитель по-гречески — «диаконос». Во вновь организованных общинах апостолы поставляли достойных людей на служение старшими в общине. Старший по-гречески — «пресвитерос», впоследствии пресвитеры стали называться священниками.

Чтобы наблюдать за порядком в жизни больших общин, апостолами назначались также епископы (от греч. слова «эпископос» — надзиратель). Люди избирались на эти должности с согласия или по решению всей общины, а апостолы вместе с другими достойными членами общины с молитвой возлагали на них руки — поставляли их на эти ответственные должности. Впоследствии епископы могли сами поставлять пресвитеров и диаконов, а три епископа в совместной молитве поставлять нового епископа.

Иисус на Тайной Вечере, омыв ноги Своим ученикам, дал пример того, каким должно быть служение старшего в христианской общине. Он говорил также: «Кто хочет быть у вас первым, да будет всем слуга, и кто хочет быть старшим, да будет всем рабом». Истинный пастырь Церкви полагает душу свою за «овец» — рядовых верующих.

Священное Писание и Священное Предание

В своем понимании Бога, мира и человека Церковь основывается на Священном Писании и Священном Предании.

Священное Писание — Библия — состоит из двух частей: Ветхого и Нового Заветов. Само слово «библия» означает книги (от греч. «библион» — книга). Слово «завет» означает договор, союз, заключенный между Богом и человеком.

Ветхий Завет содержит откровение о Боге, которое было дано через Моисея, Исайю, Иеремию и других пророков. Кроме того, Ветхий Завет содержит книги, в которых описываются исторические судьбы Израиля, причем не столько как народа и государства, сколько как общины верных, хранящих Завет. История излагается с целью раскрытия религиозного смысла и значения тех или иных событий. Ветхий Завет содержит 45 книг. Эти книги были созданы в разное время и разными людьми. Самые древние из них, относящиеся к XIII–XII вв. до н. э., существовали вначале в виде устного предания, которое было записано лишь спустя несколько веков. Еще позже, начиная с VII в. до н. э., эти книги стали собираться в единый свод священных книг — канон (по-гречески «образец»). Канон священных книг Ветхого Завета пополнялся новыми книгами вплоть до I в. до н. э., когда были написаны 1-я и 2-я Книги Маккавейские.

Новый Завет содержит откровение о Боге, которое было дано уже не через людей, а непосредственно от Иисуса Христа — Спасителя мира. Новый Завет содержит 27 книг: четыре Евангелия, книгу Деяний апостольских, Послания апостолов и Апокалипсис. Евангелия рассказывают о земной жизни Христа, о Его учении, чудесах, смерти, Воскресении. Они были написаны спустя 30–40 лет после самих событий (в 60-80-е гг. I в. н. э.). Евангелия не являются биографией Иисуса Христа, а рассказывают лишь о тех событиях, которые свидетельствуют, что Иисус из Назарета есть действительно Спаситель мира (Христос). Деяния апостолов были написаны примерно в то же время, что и Евангелия, а Послания даже несколько ранее (в 40-50-е гг. I в.). Деяния и Послания апостолов являются для нас бесценными свидетельствами жизни и веры первых христиан.

Все книги Библии Церковь признает боговдохновенными, то есть написанными не просто по человеческому вдохновению, а по особому побуждению от Бога. Вместе с тем эти книги создавались людьми и поэтому несут на себе следы соответствующих эпох, культуры и личных качеств их авторов. Главный смысл и значение Библии — религиозные, поэтому цель чтения Библии — услышать Слово Божие, обращенное к каждой душе, к каждому сердцу. Читая Библию, мы питаем свою душу словами Жизни Вечной.

Особое значение имеет для христианина чтение Нового Завета. Апостол Павел призывал христиан иметь «те же чувствования, что и Иисус Христос». Это подражание Христу невозможно без все большего и большего узнавания Его из чтения Евангелий, Деяний и Посланий. Святой Серафим Саровский каждые две недели целиком перечитывал весь Новый Завет.

Священное Предание включает в себя творения церковных писателей, которых Церковь почитает святыми. Эти творения Свв. Отцов Церкви содержат толкования Священного Писания, поучения и наставления к христианской жизни. Из них видно, как происходило осмысление библейского откровения на протяжении истории Церкви. Святоотеческая письменность — ценнейший источник для понимания христианской веры и нравственности.

Различают предание священное и церковное, но определенной общепризнанной границы между ними нет. К Священному Преданию относятся такие решения Вселенских и некоторых поместных соборов, в которых излагаются вероучение Церкви и правила церковной жизни.

Почему существуют разные христианские Церкви?

Церковь Христа едина, потому что «един Господь, едина вера, едино крещение», потому что она основана на одном и том же благовестии Христа, изложенном в Евангелии, и живет силой одного Духа Божия. Почему же начиная с IV в. единая Церковь стала разделяться на поместные Церкви, которые не только прекращали общение друг с другом, но нередко были даже в состоянии открытой вражды и ненависти? Постепенно возникли Церкви православная, римско-католическая, древневосточная (монофизитская), протестантская.

Причины этих расколов многочисленны и сложны. Тем не менее, можно утверждать, что главной причиной церковных расколов был человеческий грех, отсутствие любви, нетерпимость, неуважение к человеческой свободе. Самыми крупными из этих расколов были раскол между западной, римско-католической Церковью и восточной, православной (XI в.) и раскол внутри западной Церкви, связанный с возникновением протестантизма (XVI в.).

В настоящее время руководители как западной, так и восточной Церкви стремятся к тому, чтобы преодолеть пагубные последствия многовековой вражды. Так, в 1965 г. Папа Римский Павел VI и патриарх Константинопольский Афинагор торжественно отменили взаимные проклятия, произнесенные представителями обеих Церквей в XI в. Было положено начало преодолению греховной разобщенности западных и восточных христиан.

Еще раньше, с начала XX в., получило распространение так называемое экуменическое движение (от греч. «ойкумена» — вселенная). В настоящее время это движение осуществляется главным образом в рамках Всемирного Совета Церквей (ВСЦ). Активным членом ВСЦ является наша русская Православная Церковь. Движение за единство Церквей многие неправильно понимают как введение чужих обрядов. В действительности единство Церквей — это прежде всего осознание того, что все мы, христиане, веруем в одного Господа Иисуса Христа, что все мы читаем одно Евангелие, что все мы — Его ученики и, наконец, что все мы, люди, — дети единого Бога, нашего небесного Отца. Поэтому мы должны не враждовать друг с другом, не сторониться друг друга, а стремиться соединить все лучшее, добытое в истории каждой Церкви. «По чему узнаю вас, что вы Мои ученики, — говорил Христос, — по тому, что вы будете иметь любовь между собой».

Возможно ли христианство без Церкви?

Немало людей говорят, что верят в Бога, принимают Христа, но Церковь они не принимают, считая ее ненужной. Зачем мне Церковь, говорят такие люди. Бог у меня в душе, и в своей жизни я всегда стараюсь поступать по-христиански. А в «вашей» Церкви и в прошлом и в настоящем так много искажений и недостатков, что я не могу ее принять. Что можно ответить на это?

Во-первых, Древняя Церковь предстает перед нами прежде всего как источник и хранитель учения о Христе. Сообщения, которые дошли до нас из нехристианских источников, римских и иудейских, настолько скудны, что все вместе не составят и одной страницы. Именно первохристианская Церковь оставила нам Евангелия, описания Деяний апостолов, апостольские Послания.

На протяжении всей последующей почти 2000-летней истории христианская Церковь в лице своих лучших представителей стремилась как можно глубже и полнее понять Христа, соединить Его благовестие с человеческой жизнью. Поэтому жизнь каждого нового поколения строится не только на Священном Писании, но и с учетом пути, пройденного Церковью. Если начинать дело каждый раз заново, то никогда не достигнешь цели. Не участвуя в жизни Церкви, отказываясь от Ее исторического и духовного опыта, человек отказывается и от той цели, которую ставит перед нами Христос: чтобы Бог был всем во всем, то есть чтобы было достигнуто единство между Богом и человечеством, между Творцом и творением: «Да будет воля Твоя и на земле, как на Небе» (см. молитву «Отче наш…» в приложении 2).

Во-вторых, в Церкви действует не только Бог, но и люди, поэтому недостатки и даже исторические грехи Церкви неизбежны, так как они являются следствием человеческих недостатков и грехов. Следует, однако, обращать внимание не только на недостатки, но и на то положительное, что совершило христианство на протяжении истории. Представление о правах и достоинстве человека, например, столь популярные в наше время, были совершенно чужды языческому миру в начале нашей эры. Самим своим существованием современная цивилизация и культура в значительной мере обязаны именно христианской Церкви. Христианские идеалы и нравственные нормы завоевывают признание даже среди многих неверующих людей потому, что они созвучны лучшим сторонам человеческой души. Но самим провозглашением этих норм человечество обязано именно Церкви.

И, наконец, чаще всего позиция людей, отрицающих Церковь, связана с тем, что они принимают лишь нравственную сторону христианства и не понимают его мистической, духовной стороны. Для таких людей Христос в значительной мере лишь благородный пример, учитель нравственности, а не Бог, пришедший в мир и в Своем Воскресении победивший силы мирового зла. Эти люди не понимают или не верят, что Иисус не только учит нас через Евангельское слово, КАК поступать, но и подает нам силу Своего Духа, чтобы мы могли поступать по Евангелию. Это действие Святого Духа с особой силой проявляется в собрании верующих, в церкви, когда духовное устремление к Богу каждого христианина получает поддержку в вере его братьев по Церкви. Именно об этом говорил Иисус: «Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я буду посреди них». К сказанному следует добавить, что, конечно, чисто формальная принадлежность к Церкви сама по себе не является, так сказать, «гарантией» спасения. Первые легко могут стать последними в Царствии Божием, а люди, не знавшие Христа, но творившие в жизни добро, войдут в Его Царство. С тех, кто знал волю Христа, называл себя христианином, будет и больше спрошено, так как быть христианином — это не привилегия, а прежде всего ответственность за все свои поступки и мысли и постоянная устремленность к тому, чтобы жить и действовать в соответствии с волей Христа.

Как молиться?

Часто люди, делающие в вере первые шаги, говорят: «А как мне молиться? Я не знаю никаких молитв».

Богослужения первых трех веков отличались от современных большей простотой. Христиане, собираясь вместе, читали и пели псалмы, возносили молитвы, восходящие еще к ветхозаветной Церкви. Основное место в этих богослужениях занимали проповеди — рассказы о Христе и молитвы, которые нередко составлялись самими верующими. Часто люди произносили молитвы, которые не были составлены заранее, а просто исходили из сердца.

Сам Господь Иисус Христос, когда один из учеников просил научить их молиться, дал одну-единственную молитву, «Отче наш», в которой сказано самое главное, что может человек сказать Богу.

Слова молитвы могут быть самые простые. Молитвы, которые помещены в Молитвослове, даны нам в помощь как пример, вобравший в себя духовный опыт тех святых, которые их составили.

К этим молитвам всегда следует добавлять свои собственные прошения, чтобы ваша молитва не превратилась в заученное правило, а была живым голосом вашего сердца, обращенного к Богу.

Богослужебный язык

Многих людей, пришедших к вере недавно, часто смущает непонятность церковнославянского языка, долгие службы в храме.

Богослужение, то есть совместная молитва в храме в том виде, в каком оно существует сейчас, сложилось примерно к X в. в Византии. К нам в Россию оно пришло с принятием христианства в конце X в. и было переведено на церковнославянский язык с греческого. С тех пор богослужение в русской Церкви не оставалось неизменным, что-то вышло из употребления. В самих церковнославянских текстах малоупотребительные слова время от времени заменялись более понятными. Составлялись новые богослужебные тексты, прославлявшие русских святых и чудесные случаи заступничества Христа Спасителя и Божией Матери.

Проблема богослужебного языка в настоящее время является весьма трудной и даже болезненной. Ясно, что церковнославянский язык придает службе красоту и торжественность, однако многое в чтении и пении остается непонятным, причем нередко даже для тех, кто ходит в храм с детства. Быть может, следовало бы заменить многие малопонятные слова и выражения, но это дело сложное и деликатное. Самое лучшее, что можно посоветовать, — это вслушиваться, вникать в этот старинный язык, тогда и сами молитвословия будут становиться понятными.

Почитание Девы Марии и святых

Когда мы входим в православный храм, первое, что обращает на себя внимание в его убранстве, — это множество икон с изображением самого Христа, Девы Марии, святых. «Икона» слово греческое, означающее «образ». Ветхозаветный закон запрещал изображения, чтобы оградить людей от соблазна почитания какой-либо статуи или картины вместо Бога. Постепенно христианская Церковь к IV–V вв. пришла к убеждению о возможности и полезности изображений, поскольку сам Христос принял человеческий облик. При этом решения Вселенских соборов подчеркивали, что христиане почитают не изображения сами по себе, а лишь то, что изображено: «Честь, воздаваемая образу, восходит к первообразу». Иконы предназначены для создания у молящихся благочестивого настроения, они помогают сосредоточиться на предметах духовных, отвлечься от обыденности и суеты.

Изображения Христа напоминают нам о тех или иных Евангельских событиях. Иконы Девы Марии, матери Иисуса, которую Церковь называет Матерью Божией, и святых напоминают верующим об этих людях, полностью посвятивших свою жизнь служению Христу. Мы обращаемся к Деве Марии и святым с молитвами, как к живым людям, поскольку верим в то, что «у Бога все живы». Если в жизни нашей мы просим других людей помолиться о наших нуждах, тем более мы можем просить об этом наших святых, живших в прошедшие времена и прославившихся своим служением Богу.

Крещение — вхождение в Церковь

Церковь Христова — это продолжение служения Господа на земле. Знаком того, что человек отдал себя Христу, посвятил Ему свою жизнь, с самого начала христианской проповеди служило крещение.

В жизни Церкви понятие знак выражает гораздо больше, чем в обыденной жизни, хотя здесь есть и некоторое сходство. Например, дорожный знак, запрещающий проезд, несет в себе мысль, «идею» о запрете проезжать в данном месте, но сам по себе он не препятствует проезду. В Церкви же знак указывает на нечто большее. Он — видимый образ, неразрывно связанный с невидимым действием Духа Божия. Причем действие Духа совершается не механически, не в результате выполнения ритуальных действий, а лишь при сознательном, свободном участии самого человека.

Соединение внешнего действия с актом веры становится в глубоком смысле знаком приобщения ко Христу. Самые важные знаки нашего единства с Иисусом Христом называются таинствами. В Церкви существует семь таинств: крещение, миропомазание, покаяние, причащение, брак, священство, елеосвящение (соборование). В церковных таинствах Дух Божий нисходит на членов Церкви по их молитве. Поясним смысл некоторых из этих таинств, одним из которых является крещение.

Еще во дни земной жизни Иисуса Христа те, которые пошли за Ним, приняли водное крещение. Наше русское слово «крещение» соответствует греческому «баптизо», означающему «погружаю в воду». Вода издавна была символом омовения и очищения. И подобно тому, как вода очищает тело, так благодать Христова освящает душу, смывает с нее грехи. Водное крещение стало для христиан началом жизни со Христом.

В первые века существования Церкви Христовой крещение принимали по большей части уже взрослые люди, приходившие в христианство из иудаизма или язычества. Такие святые, как Василий Великий, Григорий Богослов, великомученица Варвара, равноапостольные Константин и Елена и многие другие, приняли крещение будучи в зрелом возрасте.

В последующие века распространился обычай крестить детей вскоре после рождения, до сорокового дня. Понятно, что в каждой христианской семье ребенок не должен был быть лишен христианского звания. Однако мы должны сознавать, что крещение младенца — это всего лишь семя, посеянное в его душе, и оно должно быть выращено, а не просто оставлено само по себе безо всякого попечения.

Каждый взрослый должен принимать крещение как совершенно сознательное начало новой жизни, которая будет совместным действием Духа Божия и его собственных усилий. Как драгоценная вещь, будучи забытой и заброшенной, покроется пылью и грязью так, что ее уже и не узнать, так и благодать крещения, если человек не будет идти за Христом в своей повседневной жизни, остается напрасным даром, который человек получил от Бога и забыл о нем.

Жизнь в Церкви

После совершения таинства крещения мы становимся членами Церкви. Общение со Христом в Церкви совершается не только в форме молитвы, но и в тех видимых действиях — таинствах и обрядах, — которые совершаются священнослужителями при молитвенном участии верующих.

Литургия и причастие

Главное богослужение христианской Церкви — литургия. Слово это греческое и означает «служение». Чтение Евангелия, совместные молитвы и причастие, принимаемое в конце литургии, есть участие в священной трапезе, которую Христос совершил со Своими учениками, прежде чем принести Себя в жертву за весь род человеческий на Голгофе. Каждая литургия воспроизводит эту спасительную Жертву. Право совершать литургию Христос дал апостолам и их преемникам.

Священник в алтаре произносит молитвы о ниспослании благодати Святого Духа на всех молящихся и на хлеб и вино, находящиеся на престоле, которые претворяются в истинное Тело и истинную Кровь Иисуса Христа. Эти Святые Дары раздаются верующим в св. Причастии. Верующие с благодарностью принимают эту духовную пищу, соединяющую их со Христом.

Приступая к причащению с верой и горячим желанием быть со Христом, мы участвуем в Его Крестной смерти и Воскресении. Мы вновь присутствуем на Тайной Вечере. Наши горести соединяются с Его страданием и наши радости с Его Воскресением.

Почему Тело и Кровь?

С древнейших времен во всех религиях человек искал связи с Божеством не только в молитвах и прошениях, но также и в принесении Богу того или иного дара — Жертвы. Жертвоприношение было выражением благодарности Божеству, умилостивлением или испрошением помощи и защиты.

В жертву Божеству люди приносили первые плоды нового урожая, благовония. Эти приношения сжигались на огне в особом месте. Люди как бы отдавали свои приношения невидимому Божеству. Самым значительным и одновременно самым таинственным священнодействием в большинстве религий было приношение в жертву животных.

В народе израильском со времен Моисея утвердилось отношение к крови животных (и человека) как к вместилищу души — жизни. Душа и жизнь уходили из тела вместе с кровью. Поэтому кровь считалась принадлежащей Богу, Господу всякой жизни, и, следовательно, была священна. Отсюда запрет на вкушение крови: «Только плоть с душою ее, с кровью ее не ешьте».

При заключении первого Завета народа израильского с Богом Моисей половиной крови жертвенного животного окропил сложенный из камней жертвенник, место присутствия Бога, а другой половиной крови окропил народ. Это было сделано пророком лишь после того, как он «взял книгу Завета и прочитал ее вслух народу, и сказали они: «Все, что сказал Господь, сделаем и будем послушны». Окропление одной кровью жертвенника и народа означало, что народ соединен кровными узами со своим Богом.

С представлением о святости крови была тесно связана и вера в то, что кровь жертв очищает предметы от ритуальной нечистоты, а людей от нравственной нечистоты — греха. Кропление богослужебных предметов, одежд кровью жертвенных животных делало их священными, то есть отделенными для Бога. Помазание кровью было главным моментом в обряде поставления ветхозаветного священства. Очищение от грехов народа совершалось через ежегодное окропление жертвенной кровью ковчега Завета — главной святыни древнего Израиля, — в котором хранились каменные скрижали с Десятью Заповедями.

Существовали разные виды жертвоприношений. При совершении мирной жертвы часть животного сжигалась на жертвеннике, а другую часть съедали люди, приносившие жертву. Это была как бы совместная трапеза людей и Бога. Впоследствии этот мотив трансформируется в образ грандиозного праздничного пира будущего века, который Бог устроит в Царствии Своем для всех верных.

Все эти жертвы были прообразами самого великого жертвоприношения — Крестной смерти Иисуса Христа, распятого за нас.

На Тайной Вечере — пасхальной трапезе с учениками — Иисус совершает нечто совершенно новое и поразительное.

«И когда они ели, Иисус, взяв хлеб, благословил, преломил, дал им и сказал: приимите, ядите: сие есть тело мое . И взяв чашу, благодарив, подал им: сия есть кровь моя нового завета , за многих изливаемая. Сие творите в Мое воспоминание».

Иисус Христос соединил в одно целое внутренний смысл пасхальной ветхозаветной трапезы, представление о жертвенной крови как соединяющей Бога и людей узами Завета и родства и очищающей людей от их греховного недостоинства, представление о вкушении жертвы как совместной трапезе с Богом, и объединил все это со Своей собственной смертью на кресте как с самой великой и последней жертвой, приносимой «за всех и за вся».

Главная часть литургии, во время которой по слову Самого Христа хлеб и вино становятся для нас Его Телом и Кровью, называется евхаристия, или, в переводе с греческого — благодарение. То, что происходит в этот момент, необычайно глубоко и емко по своему значению. Все сказанное здесь есть лишь конспективное изложение самых главных черт евхаристии. Значение этого основного христианского таинства будет постепенно открываться для верующего сердца и углубляться на протяжении многих лет.

Исповедь

Приготовлением к участию в таинстве причащения кроме домашних и церковных молитв является также другое таинство — таинство покаяния, или исповедь. Впрочем, исповедь может быть не связана с причащением. Человек может исповедоваться у священника в любое время, когда чувствует в этом внутреннюю потребность.

Перед исповедью верующий вспоминает все то, в чем он был не прав перед Богом и людьми со времени последней исповеди. Он проверяет свою совесть в свете Евангелия. Истинное покаяние — это не просто признание греха, а коренное изменение отношения к греху, причем человек не просто признает умом, что тот или иной поступок неправилен, а как бы всем сердцем понимает, что грех несовместим с нашим следованием за Христом.

О главных грехах, которые мучают совесть, следует рассказать священнику отдельно. При этом следует помнить, что исповедуется человек не просто перед священником, а перед Богом; священник — свидетель нашего покаяния — прощает грехи и свято хранит тайну исповеди.

Опытный священник может помочь верующему глубже разобраться в причинах его духовных неудач, его грехов, может указать на возможные средства их преодоления. При этом следует помнить, что священник такой же человек, как и все, что он тоже, несмотря на определенный опыт, может заблуждаться. Самое главное в исповеди — искренность нашего покаяния. Если человек рассказывает о том, что его тяготит, даже просто близкому человеку, он уже получает облегчение. Тем более получит облегчение человек, который приносит покаяние в церкви, перед Самим Христом. Он получает прощение от имени Церкви, получает силу Духа Божия на преодоление греха.

«Чаю воскресения мертвых и жизни будущего века»

Еще в самой глубокой древности люди знали, что смерть не означает полного конца. Все знали, что когда человек умирает, то тело его предается земле, а душа его сохраняется где-то в иных мирах. Но Церковь учит нас другому, говорит нам о другой надежде — «чаю воскресения мертвых». Это значит, что душа умершего человека не имеет полноты жизни. Полнота жизни для человека — в единстве души и тела. Сам Господь не раз говорил об этом: «Сущие во гробах услышат голос Сына Божия и услышавши оживут!».

«Сущие во гробах» — это те, которые находятся в могилах. Значит, не только души, но и тела воскреснут. Апостол Павел называет Христа первенцем из мертвых.

Господь вышел из гроба не таким, каким Он был до Своей смерти на кресте. Плоть Его стала иной, свободной от законов нашего мира. «Мы не все умрем, но все изменимся», — говорит апостол. И продолжает: «Сеется в тлении, восстает в нетлении… сеется тело душевное, восстает тело духовное». Это значит, что наступит день, когда весь мир преобразится, когда вся природа расцветет, все умершее в ней оживет. «И увидел я новую землю и новое небо», — говорит евангелист.

То, что Господь задумал о вселенной, велико и прекрасно. И мы теперь находимся лишь в далеком преддверии того, что совершится. Мы воскреснем все. Так что каждый будет явлен в своей высшей красоте. Каждому из нас откроется вся вселенная. Мы не будем больше маленькими, мелочными, смертными существами, привязанными к земле. Вся вселенная, все небесные тела, все миры, все, что есть, будет открыто перед нами.

Значит, у нас есть надежда на то, что во всем творении воцарятся Правда Божия и Разум Божий. И это — наша надежда здесь, сегодня, в нашей жизни, в наших поступках, во всем, что Бог предложил нам в нашей судьбе. Мы сегодня готовимся к этому грядущему.

И поэтому мы молимся каждый день нашему Отцу «Да будет воля Твоя и на земле, как на небе», «да приидет Царствие Твое», на которое мы уповаем, ибо «чаем воскресения мертвых и жизни будущего века».