Структурная типология культуры, не отрицая существование самого исторического культурного процесса, своим предметом имеет рассмотрение отдельных видов культур и отдельных культурных явлений как некоторых целостностей, систем, обладающих сложной структурой, каждый элемент которой находится во взаимодействии с другими и предназначен для выполнения отдельных функций. Концепции, представляющие структуру значительных явлений культуры, влияющих на формирование типа культуры, сами по себе многообразны. Их различие зависит от использования основы, на которой держится, существует и развивается определенный тип культуры или культурное явление как система. Под типом культуры при этом следует понимать определенный способ существования, образ жизни, мировоззрение, способ мышления, сознание и подсознание.

3.1. Структурализм и постструктурализм

Структурализм, начав свое развитие с конца XIX века, развиваясь активно в XX веке, нашел эволюцию в постструктурализме в 70-е годы. Структурализм выработал методологию, позволяющую изучать устойчивые системно-институциональные образования в культуре: язык, менталитет, массовое сознание, мифы, сознание и подсозние и т. д.

Основателем структурализма в культуре считают французского культуролога К. Леви-Стросса. Им была разработана структурная антропология и методолгия структурализма. Принципы методологии структурализма состоят в следующем: изучая явления культуры, нужно выявлять объединяющие и направляющие их структуры и исследовать именно их, а не отдельные элементы и субъекты. Леви-Стросс выводил из системы логических принципов символику социо-культурных систем. Он обратил внимание на миф как на определенный результат человеческих размышлений, оформленных в конкретную языковую форму, способную донести до людей определенную систему мировоззрения. При этом в структурализме важно понять, каким образом мысли, лингвистически трансформируясь, представляют одну из форм межкультурной коммуникации.

Клод Леви-Стросс, анализируя культурные порядки традиционных обществ (тотемизм, ритуальные действия, мифологические представления, терминологию родственных отношений и т. д.), языки культуры, стремился выявить в них повторяющийся элемент («медиаторы», «бинарные оппозиции» устойчивые схемы преобразования. Результатом этих исследований было утверждение «сверхрационализма»– идеи гармонии чувственного и рационального начал, – универсального гармонического отношения для человека любой культуры, однако утраченного человеком современным.

В типологии за понятием «тип культуры» стояли разные образы жизни, способы существования, способы сознания, способы отношения к миру. При этом степень объективности восприятия мира сознанием всех эпох одна и та же, она не меняется. Леви-Стросс в этой связи справедливо отмечал, что каждая цивилизация имеет тенденцию к своей оценке объективности своего мышления. Дикарь руководствуется своими органическими либо экономическими потребностями, также как и современный человек.

С точки зрения структурализма культура понимается как символическая среда человеческого существования. Существующая система общественных отношений отражается в действительной системе-основе, которая «прячется» на уровне подсознания и в способе мышления, там как раз ее и нужно уметь рассмотреть. Речь идет о том, что различные структуры образуют «структуры структур», примеры которых можно увидеть в структурах религии, мифологии, идеологии и т. д. Положение о двойном структурировании, о коллективных бессознательных структурах, об эффективности символов, знаков, ритуалов используется для познания общественных отношений, коммуникаций. Символы оказываются очень важными в исследовании социо-культурной реальности и становятся основой интеграции индивидуального опыта в опыт общества в целом. Исследование схем может позволить объективировать субъективные состояния, сформулировать неосознанные состояния в единую социально-культурную структуру, систему.

Интересным исследованием в рамках структурализма является открытия Р. Барта, который рассматривал такие культурные явления как мода, реклама, мифы посредством раскрытия в них через конкретные символы и знаки важных для человека в конкретное историческое время значений.

Французский социолог П. Бурдье, являясь представителем постструктурализма, разработал теорию социального поля. Поля представляют собой пространства различных структур: поле политики, поле религии, поле морали, поле общения и т. д. В каждом поле действуют свои закономерности, особенности, борьба за статус и господство субъектов, представителей этих полей. Таким образом, исследуя отдельные социокультурные поля, можно разобраться в том, что подспудно влияет на его развитие, какая закономерность проявляется в конкретной форме поля, какой мотивацией руководствуется субъект поля.

Бурдье ввел понятие «символического насилия» которое проявляется при навязывании властью определенной системы символических ценностей, иерархии этих ценностей, бессознательно, автоматически воспринимаемых людьми и при помощи которых легко управлять и господствовать над индивидами в обществе. Бурдье говорит о «незнании» как об искаженном, неполном, мистифицированном знании, в котором люди бессознательно воспринимают и руководствуются господствующими ценностями и установками, и которые являются скрытыми, социально-психологически заданными, насилием над свободным выбором личности. Вскрыть такое «символическое насилие» является одной из задач поструктурализма.

Природе структурно-генетических связей во власти и ее контроле над людьми уделял внимание известный ученый М. Фуко. Он говори л о том, что одна форма знания устанавливает власть над другой, таким образом устанавливается контроль над людьми в обществе. Генеалогия власти находится внутри отношения власть-знание. Легитимация нужного и существующего социального порядка может происходить не только за счет внедрения нужных идей в сознании людей, но и за счет более тонких механизмов, за счет которых контролируется, подвергается селекции организуется мировосприятие, отношение к государству, властным структурам, семье, школе, образованию и т. д.

3.2. Диффузионизм в культурном процессе развития Ф. Ратцеля, Л. Флобениуса

На основе критики эволюционизма и накопления археологических, этнографических и исторических фактов в конце XIX века возникает новое научное направление, названное «диффузионизмом», содержание которого отражает взятое из физики слово диффузия, используемое для обозначения процесса проникновения одной среды в другую через границу их раздела в результате молекулярного движения. По мнению диффузионистов, «растекание» созданных в определенной географической зоне культурных предметов является главным двигателем культурного процесса. Они не рассматривали историю культуры с хронологической точки зрения или как единых развивающихся во времени процесс. Для них это был процесс растекания.

Предтечей диффузионизма считается «антропогеографическая школа», представленная немецким географом Фридрихом Ратцелем (1844–1904), который обстоятельно исследовал географическую карту культурной жизни человечества. Вызванные природными условиями, доминирующими направлениями миграции и автономной эволюцией различия между культурами, по Ратцелю, постепенно сглаживаются. Это происходит благодаря переселениям, войнам, торговле, смешению рас, этносов, языков, хозяйственных форм. Народы, как и личности, гибнут. На месте проживания одних народов появляются новые, но сохраняются предметы материальной культуры.

Ратцель изучая «поведение» культурных предметов, он отмечал их связь с потребностями и психологическими склонностями человека. Украшения, одежды, орудия труда легко заимствуются, хозяйственные формы, навыки, мастерство, технологии осваиваются с трудом, медленно передвигаясь по земле вместе со своими носителями. Тем не менее, история культуры и отдельных культурных комплексов относительно независима от истории народов, поскольку материальные ценности создаются одним народом, но могут приобрести большую экономическую и культурную значимость у другого.

Своеобразная версия диффузионизма представлена Лео Фробениусом (1873–1938) – немецким этнографом, знатоком Африки, который объяснил сходство многих черт культуры разных народов и континентов, на основе данных, изложенных в литературе, тщательного изучения музейных коллекций, сопоставительного исследования «культурных предметов». Он пытался описать однородные культурные области как «круги» выделяя среди других «западно-африканский культурный круг», охватывающий бассейн реки Конго, побережье Нижней и Верхней Гвинеи. Признаки этого круга – прямоугольные дома с двухскатной крышей, плетеный щит, музыкальные инструменты со струнами из растительных волокон, барабан, маски – встречаются в одном ареале, в тесной связи друг с другом, что объясняется единым источником их происхождения. В одном и том же месте нередко можно было найти свидетельства культуры, как бы наложенных друг на друга, а под одним слоем находились еще и другие, более древние.

Фробениус понимает культуры как биологические организмы, пытается разрабатывать «анатомию», «морфологию» и «физиологию» культур, где они как бы живые существа рождаются, живут и умирают. При этом народ не создает культуру, а культура, имея свою душу, формирует человека. Концепцию полярных типов Фробениус применил к характеристике культур Востока и Запада, показывал, что первому присуще, «пещерное чувство», неподвижность, идея судьбы, а второму – «чувство дали», динамичность, идеи личности и свободы.

Заслугой Фробениуса является введение метода картографирования культурного пространства. По аналогии с физическими, политическими и этнографическими картами им была создана карта, отражающая сложную мозаику культур Африки.

Диффузионисты не отрицают существование исторического процесса, считая что в нем эволюция и диффузия, взаимодействуют. Многие центры культуры возникают на пересечении торговых путей, при столкновении разных культурных «потоков», многочисленные инокультурные влияния. В современных условиях, когда происходит объединение человечества в мировое сообщество, формируется единое экономическое и информационное пространство, при этом скорость и глубина культурной диффузии увеличиваются, интенсивно происходит взаимообогащение культур. Одновременно возникает опасность поглощения слабых культур сильными, поэтому проблемы межкультурных связей диалога культур, защиты и возрождения национальных традиций приобретают особую актуальность. 1908)