«В Петербурге стеклянные тротуары. Под ногой — яма…Привыкли модернисты ходить над бездной. Бездна — необходимое условие комфорта для петербургского литератора…Там ходят влюбляться над бездной, сидят в гостях над бездной, устраивают свою карьеру на бездне, ставят над бездной самовар. Ах, эта милая бездна!»
Таково было состояние русских художников и писателей в первом десятилетии 20-го века. Сергея оно тоже коснулось. Вот как он сам пишет об этом:
«Я помню себя отлично: я был в житейской повседневности как все другие люди, но моментами я не ощущал под собою земли. Я видел ее моими глазами как обычно, тогда как в духе я носился над бездонной пропастью».
В начале 20-го века, в апокалиптические времена Серебряного века, пропасть представляла собой символ опасного и шаткого, недолговечного окружающего мира. И напротив, образ домашнего самовара показывал, насколько повседневная реальность стала преобладать над ощущением бездны.
Жизнь Сергея пришлась на бурное политическое время. В 1904 году, когда ему было 8 лет, началась Русско-японская война, которая катастрофически завершилась в следующем году. Россия понесла большие потери, и общий моральный дух страны был сильно сломлен. Социальное недовольство кипело в течение нескольких десятилетий и привело к первой революции 1905 года. Затем последовало несколько неудачных попыток установить демократию, они завершились отречением царя в начале 1917 года и государственным переворотом большевиков в том же году. Кроме того, Россия участвовала в Первой мировой войне с 1914 года до разрушительного поражения в 1918-м, когда разразилась гражданская война, повлекшая еще большее кровопролитие. Оно продолжалось до 1920 года, а отдельные бои в провинциях не утихали до 1923 года. В то же время рухнула экономика, что вместе с засухой и неурожаями 1920 и 1921 годов привело к голоду и полной катастрофе.
На Сергея, выросшего в это время, все эти события оказали сильное влияние. По его собственным словам:
«Атмосфера земли пресыщена запахом крови. Каждый день вселенная питается вестями об убийствах или об истязаниях побежденных в братоубийственных конфликтах. Мрачные тучи ненависти скрывают от взоров наших небесный Свет. Сами люди строят свой ад».
Уличные бои были не редкостью в Москве, тяжело жилось повсюду. Не отпускал страх, что тебя могут арестовать и расстрелять. Никто не мог предсказать, что его ждет. Бессмысленность такой ситуации мучила Сергея, его собственные духовные и экзистенциальные поиски становились все более интенсивными.
«Не понимал я и того, зачем я родился. В вихре исторических событий отдать свою жизнь за еще не осознанный мною идеал? Так родилась во мне смертная память и с нею новое чувство бессмысленности всех стяжаний на Земле…Постепенно внимание мое отвлекалось от всего окружающего меня и сосредотачивалось вовнутрь, на вопросе: вечен ли человек или все мы снова уйдем во мрак небытия? Душа томилась в искании ответа на вопрос, ставший для меня важнее всех мировых событий. Всё рушилось вокруг, но я почти не замечал происходившего…. Я был молодым, восемнадцати лет, но уже тогда жило ощущение, что всякий человек в самом себе является в каком-то смысле центром всего Бытия» [83]Архимандрит Софроний. Таинство христианской жизни. С. 77.
.
Сергей с головой ушел в свое искусство, без устали пытаясь найти ответы в своей живописи. Вопрос о вечности волнует многих художников, все они стремятся выразить вечное, понять, что лежит за пределами времени, чтобы найти решение и смысл жизни. Это было особенно свойственно русским художникам, но в невыносимо тяжелых условиях жизни оно еще усилилось. Сергей читал, изучал творчество писателей, художников и мыслителей недавнего прошлого, пытавшихся выразить свой опыт вечности.
Уже в XIX веке Владимир Соловьев (1853–1900), предшественник символистов, стремился выразить бессмысленность жизненной рутины:
Эта тема вдохновляла русских символистов. Прежде всего они стремились отрешиться от земного, удалившись в мистическую и вечную сферу, а потому психологически и в определенной степени духовно «восставали» против прежних социальных и моральных ценностей. Члены этого движения считали, что старые описательные средства — как словесные, так и визуальный «язык» образного искусства, больше не могут выражать и передавать уникальные индивидуальные эмоции и чувства. Они стремились к мистическому, трансцендентальному выражению и, по существу, находились в поисках вечности. На своем пути они, естественно, столкнулись с восточной мистикой и оккультизмом. Известно, что голубой (или лазурный) цвет имел для них особое значение: «…это напоминало основы философии символизма: для символистов “голубой” было описанием скрытого мира, высшей духовной реальности и ключевым словом их словаря».
Позднее отец Софроний вспоминал о своем увлечении этим цветом: «Когда я был молодым, любил лежать в саду на скамейке и смотреть в голубое небо. Позднее понял, что голубой цвет — есть образ трансцендентности. Цвет неба, синий, не имеет себе подобного на земле».
Он так долго вглядывался в глубины неба, что повредил глаза и должен был несколько дней носить повязку, чтобы восстановить зрение.
«Я всегда понимал, что виденное нами небо, дивно голубое, не “стенка” вокруг Земли; что за пределами видимого лежит беспредельность космическая, непостижимая так же, как и видимое небо. Лежа на крыше моего ателье, я внимательно всматривался в небо, и оно странно приближалось ко мне, и так близко, как будто и меня уже охватывало собою. Но Тайны Своей не сообщало мне. О, я тогда страстно смотрел на все предметы, на все явления, и каждое явление, каждый предмет становились тайной. Как возможно, что простой в себе луч света разлагается на бесконечные нюансы и в целом создает картину, вечно живую, непрестанно изменяющуюся, хотя и сохраняет нечто единое?»
Позднее он разработал особый оттенок серо-зелено-синего, который давал ощущение пространства и бесконечности, и использовал его для потолков в церквях, стремясь изобразить бескрайность неба и вечность. Следуя по стопам символистов, Сергей, в поисках вечного, читал их книги и посещал выставки, изучал их мысли.
«В те годы я читал о буддизме, йогах и другие мистические книги. И мне показалось, что Евангелие менее глубоко, чем другие учения. Мне подумалось, что Евангелие говорит: “Люби Бога и ближнего!” Я думал: “Это — психизм, тогда как другие учения говорили об Абсолюте Сверхличном”. Поскольку я очень любил молиться, эта молитва сохранила мою любовь ко Христу, то есть я не отверг старое. Но новое показалось мне более глубоким…Но так или иначе две вещи в то время доминировали: одна мысль — об Абсолюте Сверхличном, другая — о том, как человек может перейти грань маленькой короткой жизни.
То есть дух человека не принимает идеи смерти. Тогда огромное влияние на меня, я помню, имели слова Пушкина:
Пушкин, которого тоже мучили экзистенциальные вопросы, часто использовал метафоры лазурного и бездны в своих стихах. По словам Н.В. Гоголя, «в каждом слове (Пушкина) бездна пространства».
Сергей также попал под влияние выразительного языка, присущего мистическому символизму Павла Флоренского, который разработал особые взгляды на искусство, в частности на синтетическое видение художника в создании вневременного, целостного портрета человека, и символически описывал его как мистическое древо жизни. И хотя, по-видимому, Сергей не встречался с Флоренским и у него не учился, но, тем не менее, в их мыслях улавливается некоторое сходство, особенно относительно опыта со светом и тьмой. Флоренский, который был чрезвычайно ярким представителем Серебряного века, описывает сон, который он когда-то увидел:
«…беспросветная тьма, почти вещественногустая, окружала меня. Какие-то силы увлекли меня на край, и я почувствовал, что это — край бытия Божия, что вне его — абсолютное Ничто. Я хотел вскрикнуть, и — не мог. Я знал, что еще одно мгновение, и я буду извергнут во тьму внешнюю. Тьма начала вливаться во все существо мое. Само-сознание наполовину было утеряно, и я знал, что это — абсолютное, метафизическое уничтожение».
Понятие внешней тьмы и попадание в пустоту небытия связано с собственным опытом Сергея. Вечное присутствие бездны и постоянное напоминание о смерти преследовали его. По его собственным словам:
«Вечное забвение, как угасание света сознания, наводило на меня ужас. Это состояние сокрушало меня; владело мной против моей воли. Совершавшееся вокруг меня навязчиво напоминало о неизбежности конца всемирной истории.
Видение бездны становилось всегда присущим, лишь по временам давая мне некоторый покой».
Этот видение бездны не покидало Сергея до конца его дней. Со временем, когда жизнь его изменилась, оно как бы перешло в другие измерения, обретя, несмотря ни на что, новые удивительные значения и образы. Оно не отпускало его, словно выполняя обещание, напоминало о надежде, приоткрывая то, что лежит за пределами бытия.
Все современные художники откликались на тяжелые времена, углубляя свои попытки справиться с нестабильностью ситуации. Насилие, войны, страдания и муки давали толчок творчеству, поскольку в нем художники пытались найти выражение своих чувств и предложить какие-то решения.
Но для Сергея ситуация становилась все более бессмысленной и абсурдной.
«Когда же началась Первая мировая война (1914–1918), проблема вечности стала доминирующей в моем сознании. Вести о тысячах убиваемых на фронтах неповинных людей поставили меня вплотную пред зрелищем трагической действительности. Невозможно было примириться с тем, что множество молодых жизней насильственно прерывается, и при том с безумной жестокостью…И если волею злых властителей создаются подобные положения вещей, то где смысл нашего явления в мир? И я… зачем я родился? Ведь я только что начал входить в осознание себя человеком: внутри загорался огонь благих желаний, свойственного молодости искания совершенства, порывы к свету всеобъемлющего знания».
Он погружался в свой язык живописи, надеясь превзойти его и достичь новых горизонтов, узнать, как выразить вечное и найти ответы на свои вопросы.
«Искусство было для меня путем к познанию бытия. Так я воспринимал его, так я жил в нем. Оно требовало всего меня; даже больше, чем “всего”. Без полной отдачи себя искусству, последнее никогда не становится настоящим, т. е. выводящим своего слугу за пределы времени и пространства. Подлинно художественным является только то произведение, которое несет в себе элементы вечного; вне сего оно пребывает лишь “декоративным” убранством наших жилищ» .
Разделяя то же стремление выразить вечное, другие художники пытались уйти от временного и найти решение экзистенциальных вопросов с помощью изобразительного искусства, литературы и других творческих методов. Искусство казалось путем, ведущим вперед, поскольку концентрировалось на вечном.
«Красота видимого мира, сочетаясь с чудом возникновения самого видения, — влекла меня. Но за видимою действительностью я стремился ощутить невидимую, вневременную, в моей художественной работе, дававшей мне моменты тонкого наслаждения».
Предшествующее поколение художников (некоторые из них впоследствии стали учителями Сергея) обратилось к методу Сезанна как к способу выразить вечное. Сезанн вывел концепцию чисто изобразительного искусства на другой уровень — открыл повествовательный аспект и поместил свои модели или пейзажи в вечную рамку — таким образом даже в какой-то степени наделяя «бытием» свои натюрморты.
Кандинский высоко оценил Сезанна:
«Он умел из чайной чашки создать одушевленное существо — или, вернее сказать, увидеть существо этой чашки. Он поднимает “nature morte” до той высоты, где внешне “мертвые” вещи становятся внутренне живыми. Он трактует эти вещи так же, как человека, ибо обладает даром всюду видеть внутреннюю жизнь. Он дает им красочное выражение, которое является внутренней живописной нотой, и отливает их в форму, поднимающуюся до абстрактно-звучащих, излучающих гармонию, часто математических формул».
Однако Сергея больше всего привлекал сам Кандинский, поскольку, сочетая духовную жизнь с искусством, он дал ответы на самые глубокие вопросы Сергея, выходившие за рамки искусства.
«Духовная жизнь, частью которой является искусство и в которой оно является одним из наиболее мощных факторов, есть движение вперед и ввысь; это движение сложное, но определенное и переводимое в простое. Оно есть движение познания. Оно может принимать различные формы, но в основном сохраняет тот же внутренний смысл и цель».
Кандинский считал, что к произведению искусства можно относиться как с существу, наделенному самостоятельной жизнью. Он думал, что истинное творчество возможно только в том случае, если у самого художника есть собственная внутренняя жизнь, которую он способен перенести в живопись, позволяя той обрести независимое вечное существование. В таком случае картина будет являть собой как внешнюю, так и внутреннюю жизнь. Внешняя будет воплощать ее видимую форму, а внутренняя — невидимое духовное измерение. Художник должен был стать на службу своему искусству, позволяя пространству иметь независимую духовную жизнь и ценность, а не навязывать свое присутствие, не заставлять двигаться в определенном направлении. Это, в свою очередь, дает зрителю возможность вступить в отношения с работой в той мере, в какой он становится ее сотворцом. Таким образом, творческий процесс, даже после его завершения, продолжается в форме диалога между зрителем и произведением искусства.
Сергей решил следовать творческим идеям Кандинского в области «чистой живописи», как сам Кандинский называл свое абстрактное искусство. Сергей осознал, что это помогает ему выразить свое внутреннее мучительное состояние. Кандинский, который также стремился выразить безличную реальность, считал, что искусство обладает для этого провидческими возможностями в
«…этой космической трагедии, в которой человеческий элемент представляет всего лишь один из звуков, только один из множества голосов, а фокус перенесен в сферу, достигающую божественного начала. Подобные выражения следует использовать осторожно… поскольку в данный момент речь идет не о моих картинах, но о целом роде искусства, который еще не был связан ни с чьей личностью и который ждет воплощения в своей абстрактной сущности».
Сергей стал изучать эти новые пути, открывшиеся перед ним, не переставая искать способы выражения в чистом виде и продолжая творить. Однако он не получил прямого ответа на вопросы о страданиях и смысле жизни, но пришел к неожиданным новым отправным точкам, предлагающим направление, в котором крылось завершение его поисков.
«В дни молодости моей один русский artist-живописец, впоследствии ставший знаменитым, увлек меня идеей чистого творчества, склонив к абстрактному искусству. Два или три года я был жертвой сего увлечения, приведшего меня к моей первой, изнутри родившейся богословской мысли…К счастью, я понял, что мне, человеку, не дано творить “из ничто”, как творит единственно Бог. Было мне ясно из этого опыта, что всякое человеческое творчество обусловлено уже существующим. Я не мог создать ни одной такой линии, которой нигде никогда не существовало, или цвета. Абстрактная картина подобна набору оригинально звучащих слов, но никогда не выражающих целостной мысли. Мое творчество предстало мне как дезинтеграция бытия, падение в пустоту, в абсурд, возвращение в “ничто”, из которого мы вызваны творческим Актом Бога. Тогда отпал мой ум от бесплодной попытки сотворить нечто совершенно новое, и проблема творчества в моем сознании связалась с проблемой ПОЗНАНИЯ БЫТИЯ».
Сергей, оставив путь абстракции, стремился выразить вечность, воспроизводя красоту природы. Теперь посредством творения он пытался достичь Творца. Его идея заключалась в том, что, копируя работу Творца, он мог приблизиться к Нему, поскольку уже начал воспринимать Его существование. Были даже моменты, когда он думал, что достиг своей цели:
«Бывало в прошлом, как живописец, я переживал ощущение торжества, победы: я “схватил” то, чего искал: я приблизился к выражению той красоты, что открывалась мне. Но быстро исчезал сей восторг: опять я терзался видением моих промахов».
Однако искусство не давало отделаться от гнетущей мысли, что смерть отмечает печатью все вокруг, и это продолжало мучить его. Бывали моменты, когда у него словно вырастали крылья, но другие минуты, когда он в отчаянии хватался за голову, у него возникало ощущение, будто он прикасается к покойнику, а ведь он был еще молод и здоров. Медленно и постепенно он обратился к Богу своего детства и снова начал молиться.
Образ жизни над бездной до такой степени превратился в расхожий символ для русских модернистов, что они даже добавили к нему самовар из книги Андрея Белого, который, как он писал, над ней ставят… Позже, в совсем ином контексте, когда один отшельник как-то спросил отца Софрония о духовной жизни, тот посоветовал ему:
«Стойте на краю бездны, а когда станет невмоготу, отойдите от обрыва и налейте себе чашку чая» .
Сергей Сахаров. Дюны. Масло, начало 1920-х гг.
Картина погибла при пожаре