Энциклопедия обрядов и обычаев

Брудная Л. И.

Гуревич 3. М.

Дмитриева О. Л.

Глава 1

ПРАВОСЛАВНЫЕ ПРАЗДНИКИ И ОБРЯДЫ

 

 

РОЖДЕСТВО

 

В ночь на 25 декабря у католиков и протестантов и 7 января у православных, когда на севере снег легко кружит в свете ярких праздничных окон, мягкими хлопьями падает на землю и поскрипывает под ногами, а на юге теплый ветер колышет пышные ветви пальм, и Санта Клаусам невыносимо жарко в их зимних красных шубах — повсюду, где преобладающей религией является христианство, празднуется РОЖДЕСТВО. Дни Рождества Христова у каждого народа носят свое название. В Англии — кэролы, в Германии — святые вечера, на Украине и в Белоруссии — коляды, в России — святки. Эти праздники — сплав прекрасных обычаев и традиций, бытующих у людей разных национальностей. Объединяет же их одно — это дни всеобщей любви и добра. По словам Чарльза Диккенса, это время «…милосердия, доброты и всепрощения, это единственные дни в календаре, когда люди… свободно раскрывают друг другу сердца и видят в своих ближних таких же людей, как они сами».

В рождественские праздники люди стремятся быть лучше; это время, когда особую значимость получают христианские ценности, время свершения добрых дел. В России в святки принято было творить добрые дела: помогать больным, раздавать милостыню, слать подарки старикам в богадельни и т. п. Следовали этой традиции все — от государя до простых смертных.

Рождество — праздник ожидания чуда. Как некогда свершилось чудо в Вифлееме, и родился Спаситель человечества, так оно должно вершиться ежегодно в этот день, и потому с таким нетерпением и взрослые, и дети ждут Рождество, и если даже чуда не случится, то чудесен сам праздник с его невероятным переплетением народных и христианских традиций — ряжеными, рождественскими играми, песнями и гаданиями.

 

От бога Таммуза до Иисуса Христа

История празднования Рождества Христова

Точная дата рождения Иисуса Христа нигде не упоминается. По Евангелию, 25 декабря исполняется девять месяцев с Благовещения. (Дату Благовещения установили, отсчитав назад от 25 декабря девять месяцев — 7 апреля/25 марта). Отсюда, видимо, исходит намерение привести эти даты в соответствие с обычным временем плодоношения. Историческая же наука свидетельствует о том, что именно в этот день — 25 декабря — праздновалось рождение богов во многих дохристианских (языческих) религиях. День этот был праздничным, ибо знаменовал собой один из переломных моментов в природе — день зимнего солнцестояния, солнцеворота, после которого дни начинают прибывать, приближается весна, и солнце — верховное божество у многих, особенно земледельческих народов — как бы рождается заново. Известно, что уже в третьем тысячелетии до н. э. шумеры отмечали день рождения бога Таммуза (у шумеров — бог-пастух, у ряда народов Передней Азии — бог плодородия), а жрецы-астрономы в древней Индии рождение бога Агни (бог огня, домашнего очага и жертвенного костра) соединили с солнцестоянием. Эллины 20 декабря справляли Дионисии в честь бога Диониса (Бахус, Вакх) — бога плодоносящих сил земли, растительности, виноградарства, виноделия.

В Дельфах 20 декабря жрецы приносили в жертву животных, кровь которых должна была оплодотворяюще воздействовать на природу. Римляне задолго до христианства отмечали Сатурналии — праздник Сатурна, одного из древнейших римских богов. Сатурналии напоминали о Saturnia regna — власти Сатурна, Золотом веке, когда правил Сатурн, когда не было классов и частной собственности. Во время Сатурналий господа и слуги менялись своими обязанностями, воцарялось безудержное веселье карнавального типа, люди обменивались подарками, избирали шуточного царя Сатурналий и т. д.; праздник длился с 17 по 24 декабря. Некоторые из обрядов Сатурналий потом перешли в христианство, а в Италии, например, до сих пор непременная принадлежность ужина в Сочельник — большеголовые угри, которые были ритуальной пищей на празднике Сатурналий.

В северных скандинавских странах, где зима по-настоящему сурова, существовал праздник зимней ночи, который начинался в середине октября, сразу же после окончания полевых работ, и длился до 12 января — начала нового года.

В 940 г. король Гакон, принявший христианство, соединил древний праздник с Рождеством Христовым, а у англосаксов Рождеству предшествовала «материнская ночь» в декабре — ночь рождения новых сил в природе.

В Египте праздник Рождества Христова был установлен в III в. и отмечался 6 января. Возможно, выбор этой даты объясняется тем, что именно в день 6 января египтяне приветствовали приход весны. Сам день солнцестояния египтяне встречали пышными мистериями, а между 25 декабря и 6 января проходит 12 дней — священное для многих народов число.

Раннее христианство отмечало 6 января как тройной праздник- Рождество, Богоявление и Крещение, поскольку считалось, что Иисус Христос как бы родился от бога в час своего крещения, а до этого времени оставался простым смертным. Обычай празднования 6 января тройного события к IV в. распространился по всему Востоку. Однако в конце III — начале IV веков в христианстве возникает и побеждает учение, согласно которому, Христос является богом изначально, а не стал им только после крещения. И вскоре западная Церковь устанавливает новую дату празднования — 25 декабря. Перенесение праздника на 25 декабря имело и политическое значение, т. к. в Римской империи в этот день праздновалось рождение бога Митры (в древневосточных (индоиранских) религиях — бог дневного света, чистоты, податель жизни и пр.) — бога «Непобедимого солнца», бога правды и справедливости, бога победителей злых духов, символа силы и мужества (убил быка, считавшегося олицетворением зла). Митраистский культ был широко распространен и имел много общего с христианством. В нем, например, говорилось, что в назначенный срок Митра вновь явится на землю и произведет суд над живыми, дарует бессмертие праведникам, а грешников уничтожит. Митра был очень популярен у бедноты, ибо обещал равенство среди посвященных и сулил блаженную жизнь после смерти.

С конца II в. римские императоры, особенно Аврелий и Диоклетиан, покровительствовали этому культу; был он очень популярен и в римских легионах среди солдат, которые считали его богом, приносящим победу. В святилищах- митреумах совершались особые мистерии с кровавыми жертвоприношениями и доступные только посвященным мужчинам. Этим митраизм не в лучшую сторону отличался от христианства, одним из главных соперников которого он становится во II–IV веках. Празднование 25 декабря Рождества Христова заставляло язычников волей-неволей торжественно отмечать даты рождения своих богов в один день с христианами. Узаконен день празднования Рождества Христова 25 декабря был в 431 г. на Эфесском Соборе.

В восточной Церкви праздник Рождества Христова утвердился лишь после того, как его соединили с праздником Богоявления 6 января в 12-дневный рождественский цикл, и в таком виде — двенадцатидневных святок — Рождество пришло на Русь в Х в. вместе с христианством, где слилось с древнеславянским праздником в честь духов предков.

Но так как Русская Православная Церковь пользуется юлианским календарем, который отстает от григорианского на 13 дней, в России праздник Рождества Христова отмечают 7 января.

 

Рождение Иисуса Христа

Согласно Евангелию, Иисус Христос родился в Вифлееме, неподалеку от Иерусалима, куда Дева Мария и ее муж Иосиф пришли из Назарета, чтобы участвовать в объявленной римским императором Августом переписи населения. Дорога была долгой и изнурительной: идти пришлось через гористую Самарию, и путники очень устали. Когда же они достигли Вифлеема, то все постоялые дворы оказались переполнены, и места для ночлега не нашлось. Марии же пришло время родить. Долго бродили усталые путники по улицам темного, спящего города и, наконец, вышли за его пределы. Местность вокруг Вифлеема сурова — полустепь-полупустыня, растительность скудна и однообразна. Там, в пещере, где пастухи находили убежище от непогоды, Мария родила Иисуса Христа. «И родила сына своего первенца, и спеленала Его, и положила Его в ясли». Ночь царила повсюду, только несколько пастухов не спали, сторожа свои стада. И слетел к ним ангел на блистающих крыльях и возвестил: «Не бойтесь, я возвещаю вам великую радость, которая будет всем людям, ибо ныне родился вам в городе Давидовом Спаситель, который есть Христос Господь, и вот вам знак: вы найдете младенца, в пеленах лежащего в яслях.» И внезапно явилось с ангелом многочисленное воинство небесное, славящее Бога и взывающее: «Слава в вышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение».

Волхвы пришли. Младенец крепко спал. Звезда светила ярко с небосвода. Холодный ветер снег в сугроб сгребал. Шуршал песок. Костер трещал у входа. Дым шел свечой. Огонь вился крючком. И тени становились то короче, То вдруг длинней. Никто не знал кругом, Что жизни счет начнется с этой ночи. Волхвы пришли. Младенец крепко спал. Крутые своды ясли окружали. Кружился снег. Клубился белый пар. Лежал младенец, и дары лежали.

Сегодня Вифлеем почти сросся с окраинами Иерусалима. Ухоженные улицы с домами, утыканными множеством антенн, — современный, благополучный город. Трудно представить, что когда-то здесь были пустынные пастбища, и путникам приходилось укрываться на ночь в пещере. На небольшой площади, занятой рядами туристских автобусов, находится храм с замурованной аркой и низким проемом. Рассказывают, что, когда в XVI в. Палестину завоевали турки, арку замуровали с тем, чтобы иноверцы не могли въехать в храм на конях. Отверстие назвали «дверь покорности», так как входивший был вынужден склониться. От центрального алтаря, украшенного резным иконостасом, ведут вниз ступени; спустившись по темной, окутанной ароматом свечей и ладана лестнице, оказываешься в подземной церкви, которая и есть знаменитая пещера. В небольшом помещении теснится множество предметов: напольные канделябры, миниатюрные алтари, иконы. На уровне пола — полукруглая ниша, выложенная светлым мрамором. На мраморе — кованая серебряная звезда с 14 лучами. На ней — латинская надпись: «Здесь Девой Марией рожден Иисус Христос».

Предание гласит, что уже более 16 веков в этом храме не прерывается священная служба — с тех самых пор, как первую церковь построила здесь мать императора Константина, равноапостольная Елена. Храм неоднократно перестраивали, но богослужение не прекращалось. А поскольку далеко не всем, увы, удается попасть в Вифлеем и присутствовать на рождественской службе, обратимся к нашим российским храмам.

 

Рождественская служба

В Православной Церкви Рождество Христово считается вторым праздником после Пасхи. Уже в IV в. было установлено, как праздновать повечерие воскресного дня. В V в. Анатолий, Патриарх Константинопольский, затем Анатолий и Софроний Иерусалимские (VI в.), Козма Маюмский и Иоанн Дамаскин (VIII в.) написали для празднества Рождества Христова священные песнопения, которыми Церковь и в настоящее время прославляет празднуемое событие.

В повечерие издавна совершались Царские Часы, называемые так из-за того, что на них было положено возглашать многолетие царю, всему царствующему дому и всем православным христианам.

Во время Часов Церковь вспоминает различные ветхозаветные пророчества и события, относящиеся к Рождеству Спасителя. После полудня совершается литургия Василия Великого, если только повечерие не попадает на субботу или воскресенье, когда творится литургия Иоанна Златоуста (ок. 350–407 г., византийский церковный деятель, проповедник, Патриарх Константинопольский в 398–404 гг.).

Всенощное бдение начинается великим повечерием, на котором пением пророчественной песни «Яко с нами бог» Церковь выражает свою духовную радость.

До революции 25 декабря являлось еще и гражданским праздником. В этот день отмечалось избавление Церкви и державы российской от нашествия французов в1812 г. Ив память об этом событии после литургии совершается благодарственное молебное пение.

Подготавливаются же к достойному празднованию Рождества Христова верующие сорокадневным рождественским постом.

 

Посты

Пост — т. е. запрет на определенный срок всякой пищи или ее отдельных видов (особенно мяса, рыбы и молочных продуктов) предписывался еще Ветхим заветом. Корни этого обычая уходят в глубокую древность, когда недостаток в пище требовал от людей ограничения в еде, что и приобрело форму узаконенных обычаями запретов — табу. Затем с добыванием пищи стало полегче, и накопленный опыт показал, что поститься время от времени, давая организму отдохнуть, освободиться от шлаков, просто полезно. Люди воздерживались от пищи по самым различным поводам: от самых прозаических (желания похудеть) до отказа от пищи по идейным соображениям — политические голодовки; широко распространены посты (диеты) в медицине.

В христианстве посты — современники самого учения. Самые длительные посты — в православии; в католицизме многодневных постов нет; а протестанты (кроме англиканской церкви) обязательных постов не знают. В исламе главный пост — Ураза, во время которого весь месяц рамазан от восхода до захода солнца запрещены еда, питье, курение и т. д. В иудаизме имеются общественные посты, установленные в знак траура, в дни покаяния и в память различных событий из истории народа.

В христианстве пост обосновывается учением о преобладании духа над плотью и означает как бы участие в постном опыте Христа, который после сорокадневного поста в пустыне ответил искушавшему его дьяволу: «… Не хлебом единым будет жить человек, а единственно словом, исходящим из уст Божиих». Пост, по христианскому учению, — это не просто отказ от какой-либо пищи, но и удаление от зла, воздержание от дурных поступков и помыслов.

Святой Василий Великий в беседах о посте сказал: «Примите пост, бедные: он разделит с вами обитель и трапезу. Примите его, богатые: он уврачует вас от вреда, причиняемого пресыщением. Примите его, больные: это матерь здоровья. Примите его, здоровые: это охранитель вашей телесной крепости».

Однако к назначению поста Церковь подходит сугубо индивидуально. Беременным, кормящим матерям, при ослаблении здоровья или болезни пост соблюдать не следует. Так, например, сказано: «Тело, изможденное подвигами или болезнями…. должно подкреплять умеренным сном, пищею и питьем, не наблюдая даже и времени…». Это правило связано с представлением о посте как о наказании тела, но тела здорового. Болезнь же есть гораздо более тяжкое телу наказание и вменяется вместо поста. Человек болезнью освобождается от труда поститься. Кроме того, Церковь признает, что поскольку потребность в пище есть первая необходимость, ничто не может совершенно истребить в людях чревоугодие. Поэтому истинный пост распространяется не только на пищу и питье, но и на разговоры, и на сон, и на одежду, и на чувства; во всем этом должна быть мера воздержания. Правильный пост чужд тщеславия и расслабления и не имеет никаких заслуг без поста внутреннего — духовного.

 

ПРАВОСЛАВНЫЕ ПОСТЫ

По продолжительности посты делятся на многодневные и однодневные. К однодневным постам относятся среды и пятницы каждой недели. В среду пост установлен, потому что, по Евангелию, в этот день Иуда Искариот согласился совершить предательство, обрекая Господа Иисуса Христа на страдания, а в пятницу — в память о самом страдании и смерти Иисуса Христа на Кресте.

Помимо этого, существуют еще три однодневных поста: 18 января — Крещенский Сочельник, 11 сентября — Усекновение главы Иоанна Предтечи, 27 сентября — Воздвижение Креста Господня.

Многодневных постов — четыре: Великий Пост (семинедельный), предшествующий Пасхе, Петров пост (заканчивается 12 июля, может длиться от 12 до 42 дней), Успенский пост (двухнедельный) и Рождественский или Филиппов пост (длится с 28 ноября до Рождества).

Подвижность многодневных постов связана прежде всего с тем, что главный церковный праздник — Пасха — празднуется в ближайший к полнолунию воскресный день, наступающий вслед за весенним равноденствием, которое имеет место 20 или 21 марта по новому стилю и может сочетаться с любой фазой Луны. Следовательно, даты Пасхи варьируются в пределах 28 дней.

Соответственно сдвигаются даты постов, отсчитываемые от Пасхи: начало Великого Поста (за 49 дней до Пасхи) и начало Петрова поста (через неделю после Троицы).

Однако изменение конкретных дат среды и пятницы никак не влияет на весь недельный цикл жизнедеятельности, включающей в себя как отдых (воскресенье), от трудов в течение шести дней, так и чередование в определенном порядке дней «разрешение на все», и дней, когда запрещено питаться мясом, молочными продуктами, яйцами и рыбой, которые отстоят друг от друга то на одни сутки, то на четверо суток. Десять веков зафиксировали определенный ритм питания, однако ритм не абсолютно строгий.

Недельное чередование постных дней, так же как и подряд идущие постные недели, то и дело изменяются, во-первых, потому, что в субботы и воскресенья Великого Поста разрешается послабление, во-вторых, потому, что посты прерываются, если выпадает на какой-то день тот или иной праздник (например, Сретение или Рождество Иоанна Предтечи) или, напротив, на обычный день падает какое-то печальное событие (например, Усекновение главы Иоанна Предтечи).

В результате всего этого картина расположения постов и постных дней меняется из года в год, представляя собой довольно сложную мозаику.

Что касается конкретных правил на каждый из дней года, то существуют дни, в которые разрешены следующие виды пищи:

дни, когда разрешено есть все, что угодно («разрешение на все»);

дни, когда исключено только мясо; яйца, молочная пища, рыба, растительная пища разрешены (на одну неделю в году- Масляную);

запрещено мясо, молочная пища, яйца; разрешена рыба и растительная пища: все мучное, каши, картофель, репа, брюква, свекла, хрен, редька, чеснок, лук, морковь, капуста, горох, бобы, фасоль, грибы, яблоки, груши и т. д.;

разрешена только растительная пища и растительное масло — обычные среды и пятницы;

разрешена растительная пища, но без постного масла;

сухоедение — постная холодная растительная пища, без масла, не подогретое питье;

полное воздержание от пищи «до звезды», т. е. до вечера (в Рождественский и Крещенский Сочельники и в Страстную пятницу);

полное воздержание от пищи на сутки-двое суток;

строгий пост положен в первый день первой и пятой недели Великого Поста, а также во вторые дни, однако последнее не совсем обязательно, а предписывается тем, кто хочет и может те же, кто не может, соблюдают во вторые дни пост «до звезды» или его не соблюдают.

Всего в русском православии насчитывается от 178 до 199 постных дней.

Вот такой продуманный, подробный «регламент».

 

РОЖДЕСТВЕНСКИЙ ПОСТ

(28 ноября — 6 января)

Начинается на следующий день после дня памяти св. апостола Филиппа (27 ноября) и называется в просторечии «Филипповки». Говорили: «Филиппово заговенье — начало рождественского «холодного» поста». Продолжительность поста — 40 дней. По правилам воздержания он приближается к Петрову посту. По субботам и воскресеньям, а также в праздничные дни разрешается рыба и растительное масло, немного вина. По вторникам и четвергам — только растительное масло. А в понедельники, среды и пятницы — ни того, ни другого, ни третьего.

Строгость его усиливается со 2 января и достигает высшей степени в последний день поста — в Сочельник (канун Рождества). Сочельником он называется от обычая употреблять в эти дни сочиво — зерна злаков, обычно пшеницы или риса с медом, замоченные в воде. В России это блюдо еще называется кутьей. По уставу, кутью положено есть в этот день и не раньше, чем появится первая звезда, рождественская — в честь рождения Иисуса Христа.

В холодную пору, в местности, привычной скорей к жаре, чем к холоду, к плоской поверхности более, чем к горе, младенец родился в пещере, чтоб мир спасти; мело, как только в пустыне может зимой мести. Ему все казалось огромным: грудь матери, желтый пар из воловьих ноздрей, волхвы — Балтазар, Гаспар, Мельхиор; их подарки, втащенные сюда. Он был всего лишь точкой. И точкой была звезда. Внимательно, не мигая, сквозь редкие облака, на лежащего в яслях ребенка, издалека, из глубины Вселенной, с другого ее конца, звезда смотрела в пещеру. И это был взгляд Отца.

Еда в Сочельник сопровождалась символическими обрядами: в селах, например, передние углы в избах устилали соломой, под образами ставили необмолоченный сноп ржи и кутью, поскольку с Рождества начинается поворот солнца на лето, предвещая новые полевые работы и новые урожаи.

 

ПОСТНЫЙ СТОЛ

 

Во время поста исключаются в основном продукты животного происхождения — мясо, молоко, масло, сыр, яйца, иногда — рыба.

Пост полностью исключает спиртное. Постный стол — это блюда из овощей и круп, приготовленные на растительном масле, и еще рыба свежая и соленая, сухие и соленые грибы, различные овощные закуски и салаты, кисели, компоты.

Приведенные ниже рецепты постного стола помогут поверить, что 200 постных дней не были нашим предкам в тягость.

 

Старинные русские блюда постного стола

Винегрет. Свеклу сварить или испечь, картофель и фасоль сварить. Белокочанную капусту нашинковать, залить кипятком на 5-10 мин., затем откинуть, отжать от воды. Свеклу, картофель, соленые огурцы и грибы нарезать ломтиками, положить туда фасоль и капусту, можно добавить кусочки отварной рыбы (свежей или соленой, но желательно без костей). Заправить растительным маслом и уксусом.

Винегрет рыбный. 400 г рыбы, 2 небольших свеклы, 5 картофелин, 3 луковицы, 3 соленых огурца, 1 ложку маслин, 100 г масла, 3 ложки соли, 1 ложку готовой горчицы.

Сварить какую угодно — свежую или малосольную — рыбу, выбрать кости, нарезать кусочками, прибавить вареную и также нарезанную кусочками свеклу, картофель, мелко нарубленный лук, соленые огурцы, маслины, и облить маслом, смешанным с уксусом, солью, сахаром и горчицей.

Лапшу с грибами варили из сушеных грибов, лука, моркови, петрушки, домашней лапши и растительного масла. В грибную похлебку входили те же продукты, но вместо лапши использовали картошку.

Борщ со снетками: сушеные грибы, свекла, морковь, петрушка, лук, свежая капуста, томат, лавровый лист, перец, постное масло, немного муки для заправки. Готовят грибной бульон, в него закладывают тушеные овощи и сушеные снетки (можно другую рыбу).

Суп-пюре из гороха на растительном масле с гренками из подсушенного белого хлеба.

Рисовые и картофельные котлеты готовятся обычным способом. Вот старинный рецепт соуса к ним: сушеные грибы промыть, залить водой, сварить бульон. Рубленый лук поджарить на постном масле с мукой, влить 1 стакан грибного бульона и хорошо прокипятить. Изюм и орехи (лучше всего миндаль) обланжирить, т. е. дать им несколько раз вскипеть в небольшом количестве воды. Добавить в соус изюм, орехи, лимонный сок, сахар, соль, и все еще раз вскипятить. Требуется 4–5 штук сухих белых грибов, 1 луковица, 1 столовая ложка муки, 2 ложки масла, 200 г изюма, 50 г орехов, пол-лимона, сахар и соль.

Солянку на сковородке готовят из 600 г кислой капусты, 2 луковиц, 600 г рыбы, 3 соленых огурцов. Добавляют томат, масло, сушеные грибы, перец, лавровый лист, сахар.

Рыбу (отварную, жареную, печеную) ели не только с картошкой, но и с гречневой кашей — рассыпчатой, заправленной луком и грибами, рублеными и жаренными на постном масле.

Щи со снетками. Капуста — 600 г, морковь — 2 шт., лук- 2 шт., снетки — 300 г, мука — 1 ст.л., лавровый лист — 1 шт.

Вымытую, отжатую и порубленную кислую капусту кладут в кастрюлю, заливают водой так, чтобы она была покрыта; добавляют лавровый лист и перец, морковь трут на терке. Когда капуста станет мягкой, доливается остальная вода. Мелко нарезанный лук поджаривают на постном масле, добавляют одну ст. ложку муки, размешивают, чтобы не было комков, разбавляют небольшим количеством щей, размешивают, добавив после загустения муки еще немного щей, и вливают эту заправку в щи, не давая им сильно кипеть. За 20 мин. до подачи в щи кладутся хорошо промытые снетки и им дают вскипеть несколько раз.

Борщ из головизны (голова и части хребта рыбы). Головизна — 800 г, свекла — 3 шт., коренья — по 2 шт., лук — 1 шт., помидоры-пюре — 100 г, лавровый лист — 1 шт., масло постное — 1 ст. л., перец и соль по вкусу.

Головизна разрубается на несколько кусков, удаляются жабры. Куски головизны заливаются 6-ю тарелками воды, варятся, затем разрубаются на более мелкие куски и кладутся в бульон. Коренья обжариваются до мягкости в масле и кладутся в процеженный бульон.

За час до обеда в бульон кладется мука; размешиваются в небольшом количестве бульона растертые помидоры (с вынутыми зернышками). Свекла натирается на терке и заливается уксусом (уксусу очень немного), затем через ситечко выливается в борщ. Потом борщ кипятится в открытой кастрюле.

Суп-пюре изрыбы. Рыба (ерши, караси, судаки) — 800 г, головизна — 400 г, перловая крупа — 3/4 стак.

Крупа варится до мягкости и протирается через сито, рыба чистится, кладется в сотейник, заливается двумя ст. ложками воды и доводится до кипения. Когда филе побелеет, снимают с огня, остужают, разминают и протирают через частое сито, смешивают с протертой перловой крупой, вливают в сваренный до этого бульон с головизной и подогревают (нельзя доводить до кипения).

Жареная навага. Навага — 4 шт. крупных или 8 мелких, сухари толченые — 2 ст.л., масло постное — 2 ст.л.

Навага моется, с нее снимается кожа, вынимаются внутренности, икра и молоки оставляются. Затем каждая рыба вытирается полотенцем, обваливается сперва в постной панировке, а потом — в сухарях и обжаривается в постном масле.

Постная панировка: берется 1 ст. л. муки, заваривается двумя ложками кипятка, размешивается до гладкости, а когда остынет, добавляется холодная вода и снова размешивается.

Судак разварной. Судак — 1 кг, всякого рода коренья по 1/2 шт., лавровый лист — 1 шт., картофель — 2 крупные шт., масло постное — 1 ст. л., зелень петрушки, соль по вкусу.

Выпотрошив и вымыв, судака кладут спинкой кверху и, привязав к доске с дырочками (чтобы не потерял во время варки формы), — в рыбный котел, в который до того положены лавровый лист и коренья. Вода должна покрывать рыбу. Судак опускается в кипящую подсоленную воду. После готовности его вынимают, перерезают бечевочки, кладут на блюдо, рядом размещается картофель, политый маслом, и блюдо украшают петрушкой.

А вот что рекомендовал изысканнейший журнал «Домовой»: «Даже пустые щи варятся на бульоне, например, на грибном… Необходима горсть грибов — лучше всего, если это будут белые, но можно использовать и подберезовики. Грибы накануне дня готовки следует замочить в литре холодной воды. И еще одна подробность: при приготовлении постных щей овощи следует обязательно обжарить в растительном масле — оливковом или рафинированном подсолнечном — для улучшения их вкуса, и еще потому, что жир обладает способностью удерживать ароматические вещества и каротин. Во время пассерования (тушения) овощей в сковородку можно добавить ложку муки — тогда щи будут более густыми. Заправлять суп мукой нельзя, иначе он приобретет неприятный привкус. Ароматические коренья — петрушку, сельдерей, лук-порей — лучше варить связанными, и, когда они сварятся, вынуть. Зеленые петрушку и укроп, мелко нарезанные, кладут прямо в тарелку. В целях сохранения витаминов не надо кипятить суп на большом огне.

И, конечно, стол к обеду со щами хорошо накрывать в русском традиционном стиле. Хороша под щи скатерть из грубого льна с широкой мережкой. Она может быть всех оттенков серого цвета или охры — от светло-желтого до темно-коричневого. Лучше, если тарелки будут без плоского края (мисочками), без рисунка и с цветным ободком. Не забудьте на середину стола выставить хлеб и соль. Соль — в резной деревянной солонке, хлеб — на деревянной же доске. Рядом можно положить несколько расписных деревянных ложек. Есть ими совсем не обязательно, да и это не очень удобно с непривычки. Ложки вместе с красивой солонкой и доской — вот нарядный обеденный натюрморт».

Надеемся, что теперь вы окончательно убедились, что постный стол — это совсем не скучно, а вкусно и привлекательно, и выражение «постная физиономия» своим происхождением обязано людям, не сведущим в искусстве кулинарии и сервировки.

 

КОЛЯДА

— так назывался старинный рождественский обряд прославления праздника Рождества Христова песнями, а также и сама песня. Надо сказать, что в святочные ночи народ не спал: ходили из дома в дом, угощались, колядовали, т. е. пели колядки — старинные рождественские и новогодние обрядовые песни. Народ веселился вовсю. Даже цари ходили к своим подданным поздравиться и поколядовать. Праздничная процессия шла обычно с бумажной звездой и вертепом — ярко раскрашенным ящиком в два яруса. С помощью деревянных фигурок в нем разыгрывали сценки, относящиеся к Рождеству Христову, — бегство в Египет, явление ангелов, поклонение волхвов. В верхнем ярусе представлялась смерть царя Ирода, в нижнем — пляски.

Колядование начинали дети, молодые парни и девушки. Они пели под окнами изб колядки и получали за то различное угощение. Колядовали на Руси всяк на свой лад. Дьячок ходил по домам, распевая тропарь (молитвенные стихи, церковные песнопения в честь какого-либо православного праздника или святого), и получал от мирян за то натурой — хлеб, сало, крупу, а порой — и деньги. Священнику подарки дарили прихожане, а в ответ получали от него угощение.

Вообще-то Церковью святочные игрища, гаданья, ряженые («масководство и надевание звероподобных харь») порицались, и в указе Патриарха Иоакима от 1684 г., запрещающем святочные дурачества, говорится о том, что они приводят человека в «душепагубный грех». Но вся история человечества уже доказала, что запретить потребность в веселье, смехе и шутке невозможно. Так, героиня одной анонимной комедии XVIII в. «Игрища на святках» объясняет необходимость устройства святочных игр так: «На что и на свете шататься да горе мыкать, коли между тем не иметь никаких веселостей».

Рядились по-всякому. В дворянских домах наряжались русалками, турками, рыцарями, монахами, барышни — гусарами, а юноши, наоборот, — дамами. В деревнях было попроще — ряжеными, как правило, колядовали парни, надевали вывернутые овчиной наверх полушубки, маски и изображали различных животных — медведей, баранов, коз и т. д.

В одном конце села звучало:

Уродилась коляда Накануне Рождества За рекою за быстрою…

А на другом конце низкие мужские голоса пели:

Чтобы царева золота казна Была век полным-полна, Чтобы большим-то рекам Слава неслась до моря. Малым речкам — до мельницы. А эту песню хлебу поем, Хлебу поем, хлебу честь воздаем.

Во многих литературных произведениях описываются коляды, но, пожалуй, самое яркое и сочное — у Н. В. Гоголя в «Ночи перед Рождеством»: «Шумнее и шумнее раздавались по улицам песни и крики. Толпы толкавшегося народа были увеличены еще пришедшими из соседних деревень. Парубки шалили и бесились вволю. Часто между колядками слышалась какая-нибудь веселая песня, которую тут же успел сложить кто-нибудь из молодых казаков. То вдруг один из толпы вместо колядки отпускал щедровку и ревел во все горло:

Щедрик, ведрик, Дайте вареник, Грудочку кашки. Кiльце ковбаски!

Хохот награждал затейника. Маленькие окна подымались, и сухощавая рука старухи, которые одни только, вместе с степенными отцами, оставались в избах, высовывалась из окошка с колбасою или куском пирога. Нарубки и девушки наперерыв подставляли мешки и ловили свою добычу. В одном месте парубки, зашедши со всех сторон, окружали толпу девушек: шум, крик, один бросал ком снега, другой вырывал мешок со всякой всячиной. В другом месте девушки ловили парубка, подставляли ему ногу, и он летел вместе с мешком, стремглав, на землю. Казалось, всю ночь напролет готовы были провеселиться. И ночь, как нарочно, так роскошно теплилась! И еще белее казался свет месяца от света снега».

В. Я. Брюсов

(1873–1924)

КОЛЯДА

Баба-Яга Я Баба — Яга, костяная нога, Где из меда река, кисель-берега, Там живу я века — ага! ага! Кощей Я бессмертный Кощей, Сторож всяких вещей, Вместо каши да щей Ем стрекоз и мышей. Солнце Люди добрые, солнцу красному, Лику ясному, Поклонитеся, улыбнитеся Распрекрасному. Утренняя звезда Пробудись, земля сыра! Ночи минула пора! Вышла солнцева сестра! Месяц Я по небу хожу, Звезды все стерегу, Все давно заприметил, Сам и зорок, и светел. Звезды Мы — звездочки частые, Золотые, глазастые, Мы пляшем, не плачемся, За тучами прячемся. Радуга Распустив волоса, Разлеглась я, краса, Словно путь-полоса От земли в небеса. Дед Мы пришли, Козу привели — Людей веселить, Орешки дробить, Деток пестовать, Хозяев чествовать.

 

ГАДАНИЕ,

 

или ворожба, завораживание — процесс увлекательный, таинственный и… опасный. Гаданием занимались еще халдейские жрецы, а затем и славянские волхвы, призывая сверхъестественные силы открыть будущее. Постепенно этот обряд «накрепко» врос в народную жизнь, да и не только в народную. Авантюристы всех времен и народов блестяще использовали страстное желание человека заглянуть в неведомое (вспомним графа Калиостро, метеором пронесшегося по России, или Сен-Жермена во Франции. Их предсказания принимали за чистую монету далеко не легковерные светские дамы и кавалеры. Обманывались и оплачивали золотом самые невероятные пророчества).

Самое слово «гадание» сродни еврейскому слову Гад — так называлась богиня счастья, по другим — от санкритского Gad — исследовать, по третьим — Gadam — испытывать. Гадание в древности означало служение богине Гаде (фортуне, богине счастья). Основываясь более на случайных, но естественных явлениях или знаках, открывали тайну, т. е. что-нибудь угадывали. Гадать можно было в любое время, но самым «верным» считалось завораживание на святках — т. н. «святые дни» — 12 дней — с 7 по 19 января н. ст., особенно в самые «вещие» дни «Васильев вечер» (31 дек./13 янв.) и Крещенский Сочельник (5/18 января).

Приуроченность гадания к святкам можно объяснить, во-первых, тем, что именно на переломе времени старого и нового года человека особенно остро интересует будущее — то, что ждет его и близких в новом году. А во-вторых, в этот период нечистая сила — всякие там кикиморы, банники, домовые, черти, лешие и прочая нежить и погань — наиболее активна и, следовательно, легче доступна для контакта. Ведь именно от «нечистой силы» получают ответ на вопросы во время гадания, и тут главное — не спасовать, соблюсти особые правила поведения: во время зачуранья (заговоры, нашепты) дождаться пения петуха, перекреститься и т. д. Иначе можно и погибнуть — ну, в лучшем случае, просто помешаться.

Гадали о жизни и смерти, болезнях, погоде и урожае, о богатстве и благополучии семьи, но самой трепетной и получившей наибольшее развитие темой гадания было, конечно, замужество и суженый.

Гадали на курице, лошади, ключе, башмачке (и непременно — с левой ноги), на колющих и режущих предметах, набобах. Кстати, известная всем поговорка звучит так: «Чужую беду руками разведу, а к своей ума не приложу».

Попробуем заглянуть в будущее?

 

Гадание на зеркалах

Предполагается, что здесь должны гадать люди с крепкими нервами, ибо «истерическим и ипохондрикам испуг от виденного может потрясти их организацию», — говорится в одной старинной книге. Берутся два зеркала — больших и желательно равной величины, устанавливаются друг против друга, освещаются двумя свечами; лучше всего держать зеркало против высвеченного стенного зеркала так, чтобы из направленного зеркала в стенном образовался длинный коридор, озаренный огнями. «Гадающая особа должна удалить из комнаты кошек, собак, птиц и посторонних лиц, кроме одной или двух скромных особ, интересующихся одинаково с особой гадающей или для повадности. Со стороны этих последних, однако же, требуется не глядеть в зеркало, не подходить к гадающей и не разговаривать». И вот в конце этого коридора должен появиться суженый; правда, смотреть приходилось иногда очень долго, и увидеть можно было не только суженого, как, например, произошло с одной барышней в далекой северной деревне. Девушка гадала о брате, находящемся в действующей армии, а увидела… встречу Наполеона с Александрам I в Тильзите. Брат, как потом выяснилось, находился неподалеку от Тильзита. Но какое воображение!

 

Гадание у бани

носило несколько рискованный характер. «Отворив дверь бани, девушки обнажали некоторые части тела и говорили под прикрытием сумрака довольно несвойственную для девушек, а тем более — для девственниц, фразу с предложением прикоснуться рукой к обнаженной части тела. Если девушка чувствовала руку мохнатую, то предполагался богатый жених, голая рука — бедный, шершавая — характерный.» Так деликатно описывают это гадание в старинной книге. Заранее извинившись, приведем распространенные заклинания: «Шани (очевидно, от шановать — любить, угождать, потчевать. — Прим. сост.) меня, мани меня по голой попище мягкой ручищей» или: «Мужик богатый, ударь по жопе рукой лохматой», — приговаривали девицы. Это гадание было особенно захватывающим и опасным; печальное последствие подобного гадания описывает Ф. Д. Нефедов в рассказе «Чудная ночь»: «… Девушки уже отгадали вполне благополучно, а вот пришедшая с ними молодая баба Соломонида (т. е. замужняя, которой и гадать-то было ни к чему) с дикими криками выскочила из овина; ее Он нещадно отлупил по заду (из предосторожности слово «черт» не произносилось). Бедная Соломонида после гадания стала несколько странноватой, а намутили ее парни, тайком пробравшиеся и игравшие — как это чаще всего и бывало в действительности — роль нечистого.

Гадания большой компанией дома и т. д. были скорее забавой, а вот гадания в неосвещенных местах: в овине, бане, заброшенных избах — «приглашения на ужин» — были по силам только отчаянным девушкам и заканчивались порой психическими травмами, а иногда — и смертью.

 

«Приглашение на ужин»

Девушка накрывает в пустой комнате стол скатертью, кладет прибор, кроме ножа и вилки, и говорит: «Суженый-ряженый, приходи ко мне ужинать». Все выходят, а она, оставшись одна, запирает окна и двери и ждет. Признаки приближения суженого: завывание ветра, удары в окна и дверь. Потом появляется суженый. Девушка должна сидеть на своем месте, не отвечать на вопросы, замечать черты лица и одежду. Суженый садится за стол и начинает развлекать беседой. Девушка должна внезапно встрепенуться и в упор спросить: «Как звать?». Суженый называет имя и вынимает что-нибудь из кармана. В этот миг девушка должна сказать: «Чур меня!» — и суженый исчезает. Если же она оробеет и не зачурает (т. е. не оградит восклицаньем, не захватит первой, не сделает себя заветной. — Прим. сост.), суженый может напроказить. Наиболее смелые девушки могут даже оставить вынутые вещи у себя. Но этого делать не рекомендуется. Во всех рассказах, повествующих о подобных «оставлениях», дело кончалось трагически. В лучшем случае, муж потом охладевал. Более всего не рекомендуется оставлять саблю, — ею обычно и отрубали голову «привороженные».

 

Гадание на воде

Воду выносят во двор, и каждая, отлив немного воды под верею (непоемная гряда; род природного вала, какие бывают на поймах, на луговой стороне рек. — Прим. сост.), берет в горсть снегу. Приходят домой и смотрят — какого цвета снег, такой будет и суженый.

Наливают с вечера в рюмку воды, опускают кольцо и выставляют на мороз. Перед сном приносят рюмку: сколько будет бугорков, столько будет и сынков, а сколько ямок — столько дочек.

В лунную ночь ходят на реку и смотрят в прорубь: та, которой замуж идти, суженого увидит, которой в девках сидеть — только слышит стук из воды.

 

Гадание на полене

В темноте берут в сарае полено и рассматривают затем дома на свету. Гладкое полено — муж будет хороший, суковатое — дурной, с трещинами — сердитый.

 

Гадание на ступеньках

Пересчитывают ступеньки, говоря: вдовец, молодец и т. д. и, дойдя до последней, смотрят, на каком слове остановились.

 

Гадание на ложках

В кадку с водой кладут ложки по числу родственников, заметив, которая — чья. Затем взбалтывают воду. Утром смотрят: если все ложки в груде, значит, никто в течение года в семье не умрет, а если чья-нибудь отстала, значит, именно этот член семьи в этот год умирает.

 

Гадание на соломе

Выкидывают в потолок соломинки — сколько пристанет к потолку, столь велика будет семья, в которую отдадут девушку.

 

Гадание на сон

Кладут под подушку гребенку, говоря: «Суженый, ряженый, причеши мне голову». Суженый является во сне и чешет голову.

Берут наперсток соли, наперсток воды, смешивают и едят. Ложась спать, девушка говорит: «Кто мой суженый, кто мой ряженый — тот пить мне даст». Суженый является во сне и подает во сне пить.

Кладут под подушку четырех карточных королей и говорят: «Кто мой суженый, кто мой ряженый — тот приснись во сне». Суженый снится во сне в виде какого-нибудь короля.

 

Гадание на угольках

Это гадание об урожае. Берутся тлеющие угольки, каждый уголек означает какую-нибудь культуру: пшеницу, рожь, овес; и какой уголек раньше сгорал, тот и указывал на самый урожайный злак в будущем году.

 

Гадание на луковице

Разрезали луковицу на 12 долек, посыпали их солью, каждую обозначали определенными месяцами наступающего года; наутро смотрели, какая долька сухая, а какая — влажная; соответствующие месяцы ожидались сухими или дождливыми.

 

Гадание на имя

Девицы собираются и выходят на улицу. Здесь каждая спрашивает имя первого встретившегося мужчины — его имя и будет именем суженого.

 

Гадание башмаком (туфелькой)

Это наиболее известный и распространенный вид гадания. Так гадали наши прапрабабушки в деревнях. Делается это так. Девушки снимают с левой ноги туфельку и кидают ее за ворота, наблюдая при этом, в какую сторону ляжет носок. Если носок окажется повернутым назад к воротам, откуда был кинут, — жить девушке еще год дома, не выходить замуж, если в какую-то другую сторону — быть в новом году сосватанной.

 

Гадание по лучине

Если девушка хочет узнать о своей дальнейшей жизни, то в ночь на Рождество берет она в руки березовую лучину, обмакивает ее в родниковую (колодезную) воду или в воду от талого снега и зажигает ее на огне. Если лучина загорается быстро и горит ровно — будет жизнь долгой и спокойной; если горит лучина с треском и всполохами — будет девица в году печалиться и хворать.

 

Гадание на кольце, хлебе и крючке

Кладут девушки на пол кольцо, крючок, сплетенный из соломы или согнутый из проволоки, и кусок хлеба, накрывают все это платком, кружатся вокруг 5 раз, а затем быстро снимают платок и тащат, кому что достанется. Та, у которой в руках будет кольцо, выйдет замуж за щеголя, у которой в руках хлеб, — выйдет за богача, а той, которой попадется крючок, — жить всю жизнь с бедняком (он будет, как крючок, всю жизнь горбиться, зарабатывая на хлеб).

 

Гадание на перекрестке в полночь

Девушки в рождественскую ночь выходят на перекресток и, загадав каждая о своем будущем женихе, очерчивают круг, и стоя в нем, «слушают округу»: если услышат смех и пение — значит, скоро выйдут замуж, если услышат плач, ругань, причитания, — сидеть им в девицах да слезы лить.

 

Гадание по книге

Лучше всего взять книгу духовного содержания, можно, например, «Библию» или «Псалтырь»; не раскрывая ее, загадать номер страницы и строки сверху или снизу, затем раскрыть ее и читать в загаданном месте. Толкуют прочитанное сообразно тому, что самого гадающего интересует больше всего (достаток, поездки, женитьба, здоровье и т. д.).

 

Гадание по лаю собаки

Говорят: «Залай, залай, собаченька, дознай, дознай суженого». Хриплый лай — суженый старый, звонкий — молодой, толстый — вдовец (или, с учетом момента, — разведенный).

 

Гадание на полотенце

Обычно девушки накануне рождественской ночи вывешивают за окошки белые полотенца со словами: «Суженый, ряженый, приди и утрися». Если к утру полотенце будет влажным, значит, быть в новом году той девушке, что вывесила это полотенце, замужем, а если полотенце останется сухим — засидится девушка в родительском доме.

 

Гадание на горохе, орешках или кофейных зернах

А про это гадание наверняка все уже слышали. Так могут гадать и мальчики, и девочки. Берет гадающий в горсть сколько уместится горошин, орешков или кофейных зерен, встряхивает их несколько раз, затем выкладывает зернышки по одному на стол, приговаривая по слову на каждое зернышко, например, так: Моряк, рэкетир, Генеральский мундир, Студент, коммерсант, Повар-дилетант, Тупица, зануда, — Дожидайся чуда!

А можно еще так: Светлана, Наталия, Узкая талия, Смуглая кожа, Страшная рожа, Обжора, певица, Тощая девица, Русая коса, Чудная краса…

Или так: Раз — пломбир, Жвачка — два, Три — лосины, Пять — сова, Шесть — русалка, Семь — дельфин, Восемь, девять — Алладин, Десять, двадцать — друг в пути, Тридцать восемь — в дом войди!

И опять сначала, пока зернышки не иссякнут. А на последнем — стоп: то и сбудется, что произнесено.

Вот еще «заготовки» для таких гаданий: Мельхиор, латунь и злато, Серебро, чугун и… вата, Особняк, дворец, шалаш, Хлев, пятнадцатый этаж… «Форд», «тойота» напрокат, «мерседес» и самокат, «вольво», «шкода», «Запорожец», — Что тебе всего дороже?

 

Гадание на мелких предметах

Под вечер собираются юноши и девушки, берут поднос, высыпают на него кто — колечко, кто — запонку, кто сережку, кто — пуговицу, монету, другие мелкие вещи; накрывают поднос полотенцем, поют над ним хорошо знакомую мелодию, потом поднос под полотенцем несколько раз встряхивают, сбрасывают полотенце, и, не глядя, каждый тащит левой рукой какую-то из лежащих на нем вещиц. Это напоминает что-то вроде домашней лотереи. Тот, кому достанется, например, монета, — «разбогатеет», кому достанется носовой платок, — будет горевать в новом году, кому достанется ключ, — приобретет новое жилье, а тот, кому достанется кольцо, должен покатить его по полу, наблюдая при этом, в какую сторону оно покатится: если к двери — быть в наступающем году свадьбе.

 

Гадание при помощи подслушивания

В общем-то, подслушивать — нехорошо, но в данном случае интересуют не чужие тайны, а виды на будущее. Этот вид гадания с древнейших времен нарекли в народе «окличка». Гадающие ходят слушать под окна чужих домов обрывки разговоров, смех, крики, жалобы, — кто что «услышит», и в зависимости от характера услышанного предрекают тому, кому гадают, в новом году жизнь скучную или веселую, мужа или жену, соответственно, с покладистым, ласковым или буйным, грубым нравом.

Слушать у амбара — услышать пересыпку хлеба — жизнь будет с достатком. У церкви, если слышно «со святыми упокой», — предвещает смерть, а что-нибудь свадебное — в этом году замуж идти.

 

Гадание с ключом

Для такого гадания берут какой-нибудь ключ, преимущественно старый, закладывают его бородкой между листов переплетенной книги, которую при этом крепко завязывают. Понятно, что защемленный ключ должен держаться крепко между страниц книги. Тогда за кольцо или дужку ключа вешают книгу на веревку к потолку и загадывают, кто выйдет из девушек замуж. Если книга до сих пор висела, то если она при чьей-либо фамилии повернется — это и служит знаком того, что та девушка, при имени которой книга сдвинулась, выйдет замуж в этом году.

 

Гаданье юбкой

Свернутую юбку девушки бросают через голову. Куда юбка упадет борами (по В. Далю — бора, борина, борок, иногда — бор /от «брать»/ — сборка, складка), в той стороне и жених.

 

Гадание посредством «билетиков»

На бумажках сами гадающие пишут свою судьбу, кладут билетики в шапку и по очереди вынимают.

Накануне Рождества на бумажках пишут имена, кладут их к образам (в ящик киоты), а затем наутро по вынутому судят об имени суженого (суженой).

В новогоднюю ночь пишут на бумажках свои желания. При первом ударе часов зажигают бумажку, и если она успеет сгореть до последнего удара часов, желание исполнится.

 

Гадание с привлечением гороскопа

На листе бумаги вверху нарисовать астрономические знаки светил: — Солнце, — Луна, — Марс, — Меркурий, — Юпитер, — Венера, — Сатурн. Можно так же изобразить астрологическую «магическую звезду».

Астрологическая магическая звезда

При этом нужно произносить заклинание:

Семь металлов создал свет По числу семи планет. Дал нам космос на добро Медь, железо, серебро, Злато, олово, свинец… Сын мой! Ртуть для них отец. И спеши, мой сын, узнать: Сера всем — родная мать.

Потом — для пущей острастки, чтобы поверили, что вы все можете — нужно скороговоркой произнести несколько раз: семеро одного не ждут, семь бед — один ответ, семь раз отмерь — один раз отрежь, семь пятниц на одной неделе, у семи нянек — дитя без глазу… и тому подобное.

Внизу нужно нарисовать 12 символов созвездий зодиака.

В середине начертите основную часть гороскопа.

Римскими цифрами обозначьте номера «домов» по числу зодиакальных созвездий, и в каждом «доме» поставьте соответствующий знак зодиака. Каждый «дом» имеет важное значение: I — дом жизни, II — благосостояния, III — родственников и близких, IV — родителей, родных мест, V-детей, VI-болезней, VII- брака и любовных дел, VIII — смерти, IX — путешествий, Х — чести, XI — друзей, надежды, XII — врагов, несчастий, затруднительных обстоятельств.

В центральный квадрат нужно записать имя и фамилию того, на кого составляется гороскоп, а также любые другие сведения, например: год рождения, месяц и число, блондин или брюнет, курящий или нет, рост, вес и вообще все, что вам понравится. Кстати, если ваши предсказания не сбудутся, можно сослаться на то, что не были сообщены какие-либо сведения, например, что испытуемый — болельщик такой-то футбольной команды и т. д.

Самый ответственный момент — это правильно разместить в «домах» светила. В календаре на каждый месяц сообщены сведения о расположении планет в созвездиях. Нужно только не забывать, что в настоящее время знаки зодиака не совпадают с соответствующими созвездиями. Они сдвинуты примерно на один знак.

Нужно запомнить, на что влияет каждая «планида». Наиболее благоприятствующим считается Юпитер. Когда он в первом «доме», т. е. в знаке Овена, то приносит родившимся в это время славу, долгую жизнь, веселый характер и т. д. Родиться под знаком Юпитера — значит, родиться «под счастливой звездой». Юпитер производит судей, философов, мудрецов, служащих банков.

Марс производит военных, медиков, парикмахеров, мясников, поваров и всех, кто совершает свои дела при помощи огня. Люди, управляемые Марсом, суровы, упрямы, дерзки, в состоянии переваривать много мяса, сильны, крепки, с рыжими волосами.

Венера производит прекрасных дам, аптекарей, портных, ювелиров, артистов, игроков, вольнодумцев и разбойников.

Меркурий производит математиков, астрономов, лингвистов, художников. Планета благоволит торговцам и ловким мастерам — как женщинам, так и мужчинам. Они ходят в сандалиях с тростью — кадуцеем (в мифологии кадуцей — обвитый двумя змеями магический жезл, атрибут Гермеса — Меркурия) и легко прыгают.

Сатурн — наиболее зловещая планета. Родившиеся под ее знаком мстительны, жестоки, ленивы, но постоянны как в дружбе, так и в ненависти. У них — сатурновский характер.

Солнце дает силу, честь и славу. У Солнца три аспекта добрые, а четвертый — злой, и они особо влияют на людей науки и на великих деятелей в зависимости от расположения других планет в тех или иных «домах». Люди, родившиеся под знаком Солнца, осторожны, справедливы, стыдливы, светлоглазы, длинноволосы, имеют высокий лоб с небольшой лысиной, тонкий голос и стройный стан.

Луна влияет на охотников, скотоводов, рыбаков, влюбленных девственниц и домоуправов. Она благоволит тем, кто разводит кошек и прогуливает собак.

Уран производит ангелов, прыгунов, летающих при помощи чистой (летчиков) и нечистой силы, наблюдателей НЛО, а также монахов.

Нептун производит моряков, всех плавающих, скупщиков краденого, купальщиц и любвеобильных женщин.

Плутон содействует кузнецам, сапожникам и всем стучащим молотком. Они черноволосы, с густыми бровями, отпускают бороду. Под влиянием планеты женщины красят губы и ногти, хотя и ленивы в любви.

Так как для определенной даты календаря положение «планид» одинаково для всех людей, вы должны отобрать нечто характерное для того, кому делается предсказание. Используйте описанное выше значение каждой планеты. Убедите своих «клиентов», что нечетные знаки «дома» больше влияют на мужчин, а четные — на женщин. Поэтому влияние планеты может усиливаться или ослабляться в зависимости от номера знака зодиака. Мало того, сообщите, что влияние планет усложняется их конфигурацией, т. е. положением относительно Солнца: соединением, противостоянием, квадратурой. Вообще соединение — явление благоприятное, квадратура — неблагоприятное, а противостояние толкуется в ту или в другую сторону.

Вот теперь, зная расположение «планид», рисуйте их астрономические знаки в соответствующем «доме» гороскопа и… да поможет вам остроумие и веселая новогодняя ночь!

 

Святочные Духи

«Последний день перед Рождеством прошел. Зимняя, ясная ночь наступила; глянули звезды; месяц величаво поднялся на небо посветить добрым людям и всему миру, чтобы всем было весело колядовать и славить Христа. <…> Тут через трубу одной хаты клубами повалил дым и пошел тучею по небу, и, вместе с дымом, поднялась ведьма верхом на метле. <…> А ведьма между тем поднялась так высоко, что одним только чёрным пятнышком мелькала вверху. Но где ни показывалось пятнышко, там звезды, одна за другою, пропадали на небе. Скоро ведьма набрала их полный рукав. Три или четыре еще блестели.

Вдруг, с противной стороны, показалось другое пятнышко, увеличилось, стало растягиваться, и уже было не пятнышко. <…> Спереди совершенно Немец (Немцем называют у нас всякого, кто только из чужой земли, хоть будь он Француз, или Цесарец, или Швед — все Немец): узенькая, беспрестанно вертевшаяся и нюхавшая все, что попадает, мордочка оканчивалась, как и у наших свиней, кругленьким пятачком; ноги были так тонки, что если бы такие имел Яресковский голова, то он переломал бы их в первом казачке. Но зато сзади он был настоящий губернский стряпчий в мундире, потому что у него висел хвост, такой острый и длинный, как теперешние мундирные фалды; только разве по козлиной бороде под мордой, по небольшим рожкам, торчавшим на голове, и что весь был не более трубочиста, можно было догадаться, что он не Немец и не губернский стряпчий, а просто черт, которому последняя ночь осталась шататься по белому свету и выучивать грехам добрых людей. Завтра же, с первыми колоколами к заутрене, побежит он без оглядки, поджавши хвост, в свою берлогу.

Между тем, черт крался потихоньку к месяцу и уже протянул было руку схватить его; но вдруг отдернул ее назад, как бы обжегшись, пососал пальцы, заболтал ногою и забежал с другой стороны, и снова отскочил и отдернул руку. Однако ж, несмотря на все неудачи, хитрый черт не оставил своих проказ. Подбежавши, вдруг схватил он обеими руками месяц, кривляясь и дуя, перекидывал его из одной руки в другую, как мужик, доставший голыми руками огня для своей люльки; наконец поспешно спрятал в карман и, как будто ни в чем не бывало, побежал далее». Так начинается повесть Н. В. Гоголя «Ночь перед Рождеством», а расшалились ведьма и черт в это время не случайно. Ведь именно святки (как уже говорилось) — «привилегированные дни» всяческой нечисти: колдуны, духи, мертвецы и т. д. свободно разгуливают по белу свету до самого Крещенья, и проказы их далеко не так безобидны, как у обаятельных гоголевских героев. Так кого же боялись наши предки в долгие святочные вечера и ночи?

Нет такого народа в Старом Свете, у которого не было бы своих поверий о разгуле нечистой силы не только в рождественскую, но и в «сопредельные» ночи. В России была даже своя, «календарная» нечисть — святочницы, которые могли появляться только на святках. Это безобразные на вид существа, покрытые с головы до ног волосами. Они не могут говорить, а только поют без слов и пляшут. Встречаться со святочницами очень опасно. Руки у них — с огромными, длинными ногтями, и этими ногтями они отколупывают у людей куски мяса и часто заколупывают до смерти. Есть, правда, у этих чудовищ одна слабость — кокетство. Как и все представительницы слабого пола, святочницы любят украшения. Это-то и спасло забредших однажды на пение в заброшенную баню девушек. Когда святочницы накинулись на них, одна из девиц вспомнила о страсти святочниц к бусам, сорвала их с шеи и рассыпала по полу; другие сделали то же самое. Святочницы обрадовались, бросились подбирать, а девушки тем временем успели добежать до дома и захлопнуть двери. Обитают святочницы обычно в неосвещенных избах. Там же можно встретить и Буку (помните, как пугали им в детстве?). Это «отвратительного вида урод», который пристает с каверзными вопросами и загадками со страшным условием: не найдешь ответа, не разгадаешь загадку — останешься с ним навечно. Если, к счастью, разгадка будет найдена, Бука исчезает в тот же миг. Активизируются в святочные дни и лешие, лесунки (девицы) и лешачихи (дамы). Не дай бог сказать в неурочный час про кого-то: «Чтоб его (ее) леший унес, что ли!». Могут и унести. Бегай потом, ищи по лесу. Хорошо, если унесенный жив останется. Послал как-то один мужик дочку за чем — то во двор; та замешкалась, ну, и произнес он эти самые слова в сердцах. И нашли потом несчастную девицу через день в лесу между двух деревьев и неживую.

Оборотни или вещищицы тоже в святки не дремлют и могут принять вид и сороки, и любого домашнего животного или даже какого парня или девушки. Раз в святки глянула одна девица (не благословясь!) на улицу и увидела там парня, который ей нравился. Приникла к стеклу, он ее поцеловал — и враз неразумная с ума сошла. В святки вообще все надо делать благословясь: это помогает избежать козней нечистой силы, которая может принимать самые неожиданные обличья. Как-то гадали девицы в нежилой (и неосвещенной!) избе и услышали, что печь жуткие звуки издает. Бросились они бежать, а печь за ними едет, воет и страшным синеватым огнем светится. Еле успели добежать до избы и, перекрестив, закрыть окна и двери — это-то печь в дом и не пустило. В святки было принято ставить кресты на окнах и дверях и, конечно, на чердаках — излюбленном месте высадки «ночного десанта» чертей и ведьм. Причем предохранялись таким образом не только суеверные деревенские жители, но и горожане. А вот каверзы городской нечисти были гораздо замысловатей и изысканней, чем у их деревенских собратьев. Особенно опасны были маскарады. Увлечется какой-нибудь легкомысленный юноша прелестной маской, последует за ней, а она его приведет на кладбище к склепу; или извозчик обратит к нему лицо, и — ах! — вместо извозчика — мертвец или черт. Или вдруг на святочном балу-маскараде обнаруживается, что у всех танцующих вместо ног — копыта, а под масками — страшные бесовские рожи; или, например, с первым криком петуха танцующие превращаются в скелеты. Жуть! Впрочем, странные истории на маскарадах носят, так сказать, «интернациональный» характер, но есть еще в разных странах и своя «национальная» нечисть.

У греков это — страшные твари каликандзары: они проникают под Новый год в дома и пугают православных своим страшным видом — обезьяньей шерстью и горящими, как раскаленные угли, красными глазами. Они вскакивают человеку на спину и заставляют его плясать до упаду, да еще норовят вдобавок, извините за подробности, помочиться на огонь, чтобы погасить очаг. Каликандзар ленив, дурно воспитан, питается земноводными и членистоногими, глуповат, но неравнодушен к хорошеньким девушкам. Тут с ним надо держать ухо востро.

Бывает нечисть и пострашней. Румыны, к примеру, прятали после дня святого Андрея топоры и вилы, т. к. ими могли завладеть стригои — духи умерших грешников, которые выходили на освещенную лунным светом зимнюю дорогу, чтобы биться друг с другом или сграбастать путника, забредшего в поздний час, и высосать у него кровь. Одна управа на стригоев — чеснок. Его ели в румынских селах вдосталь, мало того — им натирали даже все тело. Чеснок считали верным средством от нечисти все европейские народы. Лечебный эффект чеснока признает и современная медицина. Вот только аромат — даже нечистая сила не выдерживает…

Австрийцы, бельгийцы, голландцы, часть западных славян, испанцы и португальцы страшились дикой охоты, которая проносится в самые темные ночи года по небу. Компания сколачивается, как на подбор: злые духи, упыри, ведьмы, черти, ожившие мертвецы. Иногда дикая охота спускалась на землю. «Не разбирая дороги, мчалась дикая охота по самой жуткой трясине, по лесу, по протокам. Не звякали удила, не звенели мечи. На конях сидели молчаливые всадники, и болотные огни катились впереди <…> Гривы коней развевались на ветру, бежали впереди дикой охоты гепарды, спущенные со створок. И бесшумно по трясине и вереску летели они. И молчали всадники, а звуки охоты долетали откуда-то с другой стороны, и горели глаза и коней, и людей, и гепардов.» (Короткевич В. «Дикая охота короля Стаха»).

А привидения! Вот уж кому раздолье в святочные ночи! Кажется, они целый год ждут — не дождутся и набираются сил, чтобы не давать смертным в святки спать спокойно. Гремя цепями и завывая или попросту постучав костлявым пальцем по плечу, они будят среди ночи, появляясь из самых неожиданных мест — стен, каминов, печей, пола, — чтобы раскрыть роковую тайну, предсказать будущее или просто поболтать, присев на краешек кровати. Наиболее злобные могут увлечь зазевавшегося слушателя на кладбище к разверстой могиле, а доброжелательные могут, напротив, помочь раскрыть тайну клада, спрятанного в доме, разоблачить врага и т. д. Особенно назойливы бывают дамы-привидения. Их словоизвержения может остановить только петушиный крик, и они исчезают на полуслове, недоговорив, как им кажется, самое важное.

В святочные дни существовало множество суеверий и примет, указывающих на то, какой будет будущий год. Исключительно важными считались первый день после рождественской ночи, а также первый день Нового года. События каждого из них могут сказаться на всем грядущем годе. В силу «магии первого дня» знаменательна первая встреча. В Италии считалось добрым знаком встретить на улице или принять в гости старика, горбуна, плохим — ребенка, священника или монаха. В Шотландии без бутылки виски и овсяной лепешки 1 января в гости не ходили. В Венгрии в этот день умывались монетами, чтоб не переводились. Греки полагали, что нельзя в первый новогодний день кричать, что-либо терять или продавать, пить или даже молоть кофе (потому что он горький).

Но вернемся к духам святок. Несть числа проискам злых сил, но существуют еще, оказывается, и добрые духи. Они предупреждают об опасности и могут даже уберечь от козней нечисти. Так, в одной старинной быличке рассказывается о том, как добрые духи увели девушек от опасного, нечистого места, позвав их материнским голосом домой, а на этом месте потом образовалась страшная трясина.

Помогают добрые святочные духи и измениться человеку к лучшему и изменить всю жизнь, показав в святочную ночь его прошлое и ожидающее мрачное будущее в случае, если тот останется прежним. Вот что обещает скупой Скрудж (не персонаж мультфильма, а герой «Рождественской песни в прозе» Ч. Диккенса) Доброму Духу Святок:

«Я буду чтить Рождество в сердце своем и хранить память о нем весь год. Я искуплю свое Прошлое, Настоящее и Будущее. Я не забуду их памятных уроков, не затворю своего сердца для них». Так что, как ни сильны злые силы, но добро сильней. И поэтому закончим словами еще одного персонажа из «Рождественской песни в прозе»: «…Но Рождество приносит мне добро и будет приносить добро, и да здравствует Рождество!».

 

Рождественские и новогодние обычаи западных стран

В последние годы кое для кого естественным стал вопрос: а хорошо ли отправляться под Рождество в другие страны? Для соблюдающих церковные предписания православных россиян основная проблема в том, что на всемирной рождественской неделе в западном мире — пост, который не предполагает никаких развлечений и возлияний.

Все остальные желающие вполне могут позволить себе праздник — по большому счету, он россиянам вовсе не чужой. Во всем мире это праздник одновременно и церковный (везде проходят торжественные богослужения), и светский (подарки друг другу дарят даже совсем нерелигиозные люди). А к гостям в целом относятся очень приветливо, и можно зайти в любой храм и послушать мессу.

Вообще же, как известно, Рождество — праздник семейный. И самый любимый и радостный. В предрождественские дни весь мир поглощен приятными хлопотами, заполнен музыкой и залит разноцветными огнями. Новый год не столь почитаем, и отмечают его часто в компании вне дома.

Важную роль в праздничном ритуале у многих народов Европы играло рождественское полено, а во многих странах обычай сохранился и поныне. Так, в Англии и Франции, Германии и Греции помнят, что жар от рождественского очага согревал сердца их предков на протяжении многих столетий. В Англию обычай «рождественского полена» пришел от викингов. На Рождество спиливали огромное дерево и оставляли на год. На следующее Рождество его вносили в дом и поджигали. Все участники очень надеялись, что оно сгорит за 24 часа; если же бревно угасало, не догорев, это считалось знаком, предвещающим несчастье. Картина, по свидетельствам, была впечатляющей.

В Италии зажигание полена было самым важным в рождественском обряде, оно должно было гореть до Нового года, а в некоторых местах — аж до Богоявления (19 января).

В сегодняшней Италии в самую праздничную ночь городская жизнь тиха и спокойна, не найти работающих магазинов и ресторанов, практически останавливается общественный транспорт.

Рождественское богослужение начинается ровно в полночь и длится полтора часа. В Ватикане мессу служит сам Папа Римский. И в каждом храме обязательно устанавливаются prezepio — миниатюрные ясли с фигуркой младенца Христа. По традиции, на мессе должна присутствовать вся семья без исключения.

Подарки каждый член семьи получает ранним утром 25 декабря.

Новый год в Италии — шумный и временами прямо-таки взрывоопасный: из-за столь любимых итальянцами фейерверков.

Во Франции для полена выбиралось то дерево, плоды которого были предпочтительнее. Считалось, что спиливаемый ствол дерева обладает магическими свойствами и может воздействовать на урожай.

Дуб и бук употребляли тоже главным образом для того, чтобы заручиться урожаем их плодов, которые до конца средних веков составляли крестьянскую пищу, а затем — корм для скота. Предполагалось, что магические свойства рождественского дерева могут быть усилены, если окропить его вином. Зола, сберегаемая в белье, охраняла дом от несчастных случаев.

В некоторых провинциях во Франции было принято прятать в рождественское полено подарки для детей, особенно сладости и сухие фрукты. У французского писателя А. Франса описывается рождественское полено, полное душистых пармских фиалок, подаренное доброму старому профессору.

За несколько дней до Рождества в сегодняшней Франции во всех соборах начинаются вечерние концертные программы. Главная рождественская служба проходит, разумеется, в Notre Dame de Paris. Сияющие огнями праздничные елки в огромных количествах стоят не только в квартирах и на улицах, но и в подъездах домов.

На Новый год на Елисейских полях происходит массовое гуляние. В новогоднюю ночь там светло, как днем, от множества разноцветных лампочек, развешанных на деревьях.

В Испании и Португалии полено не жгут, а только обжигают рождественским пламенем; его хранят, веря в чудодейственную силу, и зажигают в трудных обстоятельствах.

Кроме рождественского полена, во многих местностях на Рождество и Новый год зажигают большие костры, и молодые парни прыгают через них.

Современное Рождество в Испании — очень веселое. Люди наряжаются в национальные костюмы, танцуют и поют. Безмятежное веселье сопровождается повсеместной иллюминацией, елками на каждом углу, бродячими Санта Клаусами, фокусниками и жонглерами. Перед началом рождественской мессы принято собираться у центрального входа в храм и танцевать, взявшись за руки.

В Германии выбирался довольно увесистый чурбан, который тащили к огню лошадьми; он и составлял основу нового огня и наступающего года. Золу от полена просеивали в День Трех Королей, остатки рассеивали на полях по посевам и даже добавляли в пищу скоту.

Рождество в Германии — самый главный праздник. Новый год отмечается гораздо скромнее. В последние годы вместо прежних мифологических персонажей (косматого, страшного старика Кнехта Рупрехта или младенца Христа) подарки детям раздает рождественский Дед, по внешнему виду схожий с нашим Дедом Морозом. Подарки Дед раскладывает в носки, которые развешивает по дверным ручкам (с обратной стороны).

В католических областях, особенно в Баварии, в дни святок по улицам проходят процессии ряженых, у многих из них — устрашающий вид: лица вымазаны сажей или скрыты под страшными рогатыми масками.

В Великобритании в канун Рождества везде слышны рождественские гимны, проходят церковные мессы. В канун Рождества толпы народа собираются на Трафальгарской площади, у главной елки Англии.

28 декабря повсюду в Англии отмечается День подарков.

И, наконец, в США, где ритуальное полено, очевидно, «осталось» на родинах эмигрантов, готовятся к Рождеству особенно трепетно. Многочисленные подарки складывают под елку в течение всей праздничной недели, а в рождественскую ночь детям приносит подарки еще и Санта Клаус. В небольших городах Америки сохранилась милая традиция: все ходят друг к другу в гости и распевают carols — рождественские песни. Елки ставят за два дня до Рождества.

Новый год в Америке, как и в большинстве других стран, не столь наполнен праздничными волнениями.

И еще о странах с традициями ритуального полена.

В Югославии важное значение придавалось сжиганию ритуального полена-бадняка в рождественскую ночь, потому тщательно следили, чтобы огонь не погас.

В Сербии даже дарили какой-нибудь подарок тому, кто первый заметит, что бадняк перегорел; внося бадняк в дом, его поливали вином и посыпали зерном, украшали ветками сосны, лавра и других деревьев.

У албанцев в пламя подкладывали ветви вишневого и орехового дерева и виноградную лозу и, когда пламя вспыхивало, кричали: «Пусть так сгорят наши враги и те, кто не желает нам добра!».

Греки посыпали дерево фруктами, клали на него кусочки еды, поливали вином и маслом, т. е. «кормили» его.

Имеется ряд объяснений обряду зажигания рождественского полена:

— огонь очага — это отражение солнца;

— в пламени горящего очага присутствуют предки;

— возжигание рождественского полена, как правило, главой семьи и «кормление» полена как гостя — культ домашнего очага;

— очистительная сила огня.

Все объяснения хороши. Ибо, когда собираются вместе члены семьи и долго глядят на огонь, как когда-то собирались и глядели предки, то очищаются помыслы, все становятся ближе друг другу и родней, и повсюду незримо присутствует и царит добрый Дух Домашнего Очага.

А может быть, Буратино был сделан из рождественского полена?

 

Кто такой Дед Мороз

Деда Мороза, добродушного и веселого волшебника, любят все. Малыши пишут ему трогательные письма с подробно изложенными пожеланиями о подарках. Юные скептики-подростки пытаются испортить им радость коварными разоблачениями, что это-де не Дед Мороз, а переодетый дядька, но сами с удовольствием принимают подарки. А для взрослых Дед Мороз — это счастливое воспоминание о беззаботном детстве, когда все люди добры, а мир надежен и защищен от зла. Именно таким добрым чудотворцем и гонителем зла был прообраз современного Деда Мороза — Святой Николай, который родился в III в. в городе Патара (Малая Азия, Ликия) у весьма состоятельных родителей. Позднее он переселяется в город Мира (ныне Демре — небольшой городок неподалеку от Финикии). Потому и получил имя Мирликийского. Там и сейчас стоит церковь VIII в., в которой специалисты обнаружили элементы архитектуры III–IV веков. А это значит, что она вполне могла быть современницей святого Николая, ставшего в молодые годы епископом города Миры. Турки назвали этот древний памятник «Баба Ноэль Килизе», что означает — церковь Деда Мороза. (Кстати, в Турции вполне официально претендуют на то, что истинная родина Деда Мороза находится в Малой Азии, и очень гордятся тем, что эта земля — его родина).

В Мире утверждают, что испарения, которые источает гробница святого Николая, могут вернуть зрение слепым, исцелить безнадежно больных, срастить самые немыслимые переломы. Предание гласит, что в 1087 г. итальянские купцы пытались завладеть гробницей, но неудачно. При вскрытии саркофага из него потянулись такие сильные испарения мирры, что разум грабителей помутился.

Епископ Николай, по одной версии, подбросил в дом бедняка три золотых яблока, по другой — три набитых золотом кошелька. Есть вариант легенды, по которой святой подбросил кошельки через дымоход, и они попали в башмаки, оставленные сушиться у очага.

Знаменитым стал святой Николай еще потому, что он оказывал покровительство похищенным и загубленным детям. Первых он отыскивал и возвращал родителям, вторых возвращал к жизни. Итак, епископ из Миры становится покровителем детей, но, тем не менее, надо сказать, далеко не все из них ожидали доброго святого с нетерпением, т. к. тот исполнял двойную роль, которую и не думал скрывать, — одаривал послушных и наказывал шалунов. Первым свидетельством такого рода, известным историкам, является рассказ жителя Меца, который излагает воспоминания детства своего дедушки. Он говорит о празднике святого Николая, во время которого раздавались подарки. Рассказ относится к 1589 г.

Особенным почетом пользовался святой Николай в Голландии. Вот как описывается праздник святого Николая в популярной книге М. — М. Додж «Серебряные коньки»: «В день Рождества голландцы только посещают церковные службы и ходят в гости к родственникам. Зато в канун праздника святого Николаса голландская детвора просто с ума сходит от радости и ожидания. Для некоторых это — неприятное время, т. к. святой отличается большой прямотой, и если кто-нибудь из ребят в этом году вел себя плохо, он обязательно скажет им об этом. Иногда он приносит под мышкой березовую розгу и советует родителям задать детям головомойку вместо сладостей и трепку вместо игрушек <…> Не прошло и часу, как святой появился чуть ли не во всех домах Голландии <…> Дух веселья безраздельно царил в доме. Самое пламя — и то плясало и подпрыгивало в начищенном до блеска камине <…> Дети взяли в руки по хорошенькой ивовой корзиночке, стали в круг и завели медленный хоровод вокруг малыша, не переставая смотреть вверх, ибо святой, к которому им сейчас предстояло обратиться, пока еще пребывал в каких-то таинственных областях. Хозяйка негромко заиграла на рояле; вскоре зазвучали голоса <…>

«Друг святой, приди к нам в гости! Только с розгой не ходи! Все приветствуем мы гостя, И восторг у всех в груди! А за то, в чем виноваты, Побрани своих ребяток; Мы поем, мы поем, Наставлений скромно ждем! О святой, приди к нам в гости, В наш веселый дружный круг! Все приветствуем мы гостя, Всех ты радуешь, наш друг! А подарки, просят дети, Положи в корзины эти, Мы поем, мы поем, Принеси нам радость в дом!».

Во время этого хора все взгляды, исполненные страха и нетерпеливого ожидания, были устремлены на полированную двустворчатую дверь. Но вот послышался громкий стук.

Круг разомкнулся в одно мгновение. Младшие дети со смешанным чувством ужаса и восторга прижались к коленям матери… Стук послышался снова.

— Войдите, — негромко сказала хозяйка.

Дверь медленно открылась, и святой Николас в полном парадном облачении предстал перед своими почитателями».

Здесь святой впервые появляется в роли Деда Мороза.

Европейские переселенцы, обосновавшиеся в Америке в XVII и XVIII веках, привезли с собой предания о святом Николае. И когда появился новый Амстердам, одной из первых церквей, построенных переселенцами из Голландии, была церковь Синтер Клаас или, как ее тогда называли, Синт Николас.

Когда в Новом Свете усилилось влияние англичан, и Новый Амстердам стал Нью-Йорком, церковь получила новое название — «Санта Клаус» — одно из англосаксонских имен святого Николая.

Современный Дед Мороз, или Санта Клаус, появился сравнительно недавно в США, дата его рождения известна с точностью до дней. Произошло это великое событие незадолго до Рождества 1822 г., как раз тогда Клемент Кларк Мур написал поэму «Приход святого Николая». Ее появление и считается днем рождения милого добряка Санта Клауса. Более чем в двадцати четверостишиях рассказывается о встрече одного мальчика со святым Николаем накануне Рождества. Почтенный святой принес мальчику подарки. В этой поэме святой Николай начисто лишен ореола серьезности и строгости, необходимого для епископа. У Мура это жизнерадостный, веселый эльф-жизнелюб с круглым тугим брюшком, свидетельствующем о пристрастии к вкусной еде и трубке, которую он курил не переставая. В результате метаморфозы святой Николай слез с ослика и обзавелся восемью оленями. Теперь у него — мешок с подарками, он никого не наказывает, и его с одинаковым нетерпением ждут взрослые и дети.

Клемент Мур не упустил ни одной существенной детали, относящейся к сказочным персонажам, которые радуют детей подарками, — тут и волшебная рождественская ночь, и печная труба на крыше, и башмаки или чулки у очага, и громадный мешок с игрушками.

У разных народов существовали свои предшественники Санта Клауса. Во Франции, в департаменте Сона и Луара, существовал Дед Январь, и современный Дед Мороз сменил его только в 1915 г., а в Верхней Савойе был святой Шаланд, который «сдался» только в 1925 г.

В немецких сказках встречается очень характерный господин Ниманд — Никто. Немецкие и голландские дети сваливали на него вину, когда что-нибудь ломали. Почему-то все эти обломки было принято складывать в камин. Отсюда, вероятно, и берет начало представление о таинственном посетителе, находящемся в сговоре с детьми и имеющем некоторое отношение к дымоходу.

Русский сказочный Дед Мороз (Дед Трескун) — личность не слишком приятная. Представляли его маленьким старичком с длинной бородой и суровым нравом. С ноября по март Дед Мороз был полновластным хозяином на земле, которого боялось даже Солнце. В отличие от своих холостых собратьев, Дед Мороз женат на презлющей особе — Зиме. Впрочем, известен еще и одинокий, довольно взбалмошный Морозко. Чего стоил один его вопрос к замерзающей девушке: «Тепло ли тебе, девица, тепло ли тебе, милая?». И честный ответ — «Нет!» — почему-то его раздражает. Был ли счастлив Дед Мороз в браке или нет, неизвестно, так же, как нет и никаких сведений о его детях. А вот современному Деду Морозу, в отличие от разъезжающего в гордом одиночестве на своих оленях Санта Клауса, дали в компанию внучку Снегурочку (видимо, в силу национальной русской традиции все делать вместе).

Снегурочка — милый, трогательный персонаж народных сказок. В них она предстает красивой и немного печальной. Ее радует снег и холод, и пугает Солнце, от горячих лучей которого она тает. В отличие от других зимних сказочных персонажей — злюки Зимы, недоброго Деда Мороза и странноватого Морозко, — Снегурочка вызывает жалость и симпатию. В ее образе воплотилось сожаление народа об уходящей Зиме, которая хоть и сурова, но несет в себе много радости и веселья. Поэтичный образ Снегурочки вдохновлял поэтов, писателей и композиторов. В 1873 г. А. Н. Островский написал драму «Снегурочка. Весенняя сказка». В ней Снегурочка — холодное дитя Мороза и Весны — всей душой тянется к людям и любви, от которой она должна неизбежно погибнуть. А композитор Н. А. Римский-Корсаков пишет по этой драме в 1881 г. оперу «Снегурочка», с неизменным успехом идущую до настоящего времени на оперных сценах. Впрочем, современная Снегурочка весела и резва, и вполне соответствует своему жизнерадостному Деду.

Любовь моя, Снегурочка, Не стоит горевать! Ну, что ты плачешь, дурочка, Что надо умирать? Умри, умри, не жалуясь… Играя и шутя, Тебя лепило, балуясь, Такое же дитя. Лепило и не думало, Что не веселый смех, — Живую душу вдунуло Оно в холодный снег! И что, когда откружится Безумный этот вихрь, Останется лишь лужица От радостей твоих…

Сейчас святой Николай — Санта Клаус — разъезжает на оленях по всем континентам. Теперь он живет не в Малой Азии, а на северном полюсе. Впрочем, это — тоже предмет дискуссий. Однажды даже разгорелся спор между двумя скандинавскими странами о родине Деда Мороза. Туристы ведь тоже хотят побывать на подлинной дедморозовской земле.

Весьма своеобразны представления о Деде Морозе в Финляндии. Считается, что он живет на севере страны, в Рованиеми, и к нему принято под Новый год обращаться с письмами, содержащими различные просьбы. В современной Финляндии существует специальная служба для ответов от лица Деда Мороза, и это понятно, т. к. в среднем за декабрь на его имя поступает до 80 тысяч писем. Впрочем, активно пишут Деду Морозу (или Санта Клаусу) не только в Финляндии. Среди часто встречающихся вопросов — каким транспортом пользуется он, навещая землю? Задают и совсем житейские вопросы: женат ли Дед Мороз? Получает ли деньги за работу и сколько? Письма, как правило, направляются в саарское местечко Санта Николаус.

В России святителя Николая Чудотворца называли великим угодником Божьим.

Святой Николай всегда был одним из самых популярных и любимых святых, к чьей помощи и заступничеству прибегали во всякой беде, но особенно просили защиты его при путешествиях по водам. Николу называли «морским» и «мокрым». Рыбаки и моряки считают св. Николая своим покровителем. Он — покровитель всех «сирых и убогих». В его честь воздвигнуты монастыри и храмы. Всем известен, например, великолепный петербургский Никольский собор. В православных церквях чтут память Николая Чудотворца: 22/9 мая — Никола «вешний» — день перенесения мощей Николая в г. Бари (Италия) и 19/6 декабря — Никола «зимний», (см. далее — Когда наступит Новый год. История календаря.)

А вот на Кипре Деда Мороза зовут Василием. К нему обращаются песни-просьбы детей: «Святой Василий, где ты — приходи, Святой Василий, счастье подари, исполни все мои желанья. Да будет славно Рождество. Я жду тебя, святой Василий из Каппадокии далекой. (Опять же, Малая Азия. — Прим. сост.). С Христом и с верой, с букварем. А из него узнаю я, где, мой Василий, родина твоя». Примерно так звучит в свободном переводе с греческого одна из колядок. И независимо от места жительства, происхождения и даже имени, у всех Дедов Морозов есть два неоценимых качества — доброта и внимательность к людям. Ведь только доброта и внимание помогают сделать настоящий сказочный подарок к празднику.

 

НОВЫЙ ГОД

 

Когда наступит Новый год

(История календаря)

Когда наступит Новый Год? Почему его празднуют в ночь на 1-ое января, а не 1-го сентября, как до Петра I? На эти вопросы можно ответить, проследив историю календаря.

Слово «календарь» произошло от латинского Calendae — календы, у римлян — 1-ый день месяца. Наступление нового месяца в Древнем Риме объявлялось после новолуния специальными глашатаями. Различные народы в разные времена создали три рода календарей: солнечные, лунные и лунно-солнечные.

 

Юлианский календарь (старый стиль)

Римляне за 700 лет до н. э. пользовались десятимесячным греческим календарем. Овидий писал, что, возможно, это связано с количеством «перстов на руках», а может быть, и с числом лунных месяцев женской беременности.

Первоначально римский календарь насчитывал 304 дня. Год начинался с 1 марта, и поэтому десятый месяц получил название по своей очередности — децембер (лат. december — десятый), так же, как и 7-й — сентябрь, 8-й — октябрь и 9-й — ноябрь.

Март был назван в честь бога войны Марса, май — в честь покровительницы Рима, богини Майи (в греч. мифологии — нимфа гор. Имя ее — «матушка», «кормилица» — указывает на присущие ей функции вскармливания и воспитания. Римляне отождествляли ее с италийской богиней Майей (Майестой), покровительницей плодородной земли. Ей приносились 1 мая жертвы), июнь — в честь жены Юпитера, богини Юноны, апрель — в честь Афродиты.

Когда явно неудобная десятичная система стала утомлять римлян, они прибавили к греческому году еще два месяца — январь и февраль. Первый был назван в честь бога входов и выходов, дверей и всякого начала — Януса, имя которого происходит от ianua — двери, ворота. Февраль — фебруарий — получил название от имени этрусского бога подземного царства Фебрууса. Во второй половине февраля в Риме совершались очистительные обряды для живых и замаливались прегрешения усопших. По одной из версий, в феврале в Риме сжигалась выброшенная на улицы старая мебель и пожитки.

Позднее суеверные римляне стали считать четные числа несчастливыми, и добавили к календарному году 51 день и перетасовали число дней в остальных месяцах; в них стало либо 29, либо 31 день. Только февраль сделался «вдвойне несчастливым» — он содержал четное число дней был самым коротким и последним месяцем в году.

В 46 г. до н. э. Юлий Цезарь, возможно, по совету Клеопатры, бывшей не только красавицей, но и умной, образованной женщиной, взял с собой в Рим александрийского ученого Созигена. В результате его расчетов был введен новый календарь, получивший название юлианского. К календарю — к коротким его месяцам — добавили 10 дней. В основу календаря положили годичное движение солнца по 12 зодиакальным созвездиям. Первым месяцем, совершенно в духе того времени, стал январь, т. к. именно в январе римские консулы ежегодно вступали в должность. Все нечетные месяцы имели нечетное число дней, все четные — 30. И, наконец, властью, данной ему как верховному жрецу-понтифику, Юлий Цезарь возжег на капитолийском холме «юпитеров огонь, провозгласив введение нового календаря с 45 г. до н. э. Увы, до мартовских ид (лат. Idus, иды — середина месяца. В древнеримском календаре иды обозначали полнолуние и приходились на 15-й день марта, мая, июля и октября и на 13-й день остальных месяцев), когда Цезарь будет заколот заговорщиками, оставалось чуть более года;..

После торжественных похорон Цезаря его сподвижник и друг Марк Антоний предложил увековечить память Цезаря, переименовав седьмой месяц в июль, и отбыл в Египет все к той же Клеопатре, где через 14 лет был разбит Октавианом, который провозгласил себя «Августом» («высшим»). Ставший императором Август еще раз «упорядочивает» календарь, переименовав sextilis, т. е. шестой месяц римского года, начиная с марта, в август. Чтобы в месяце императора было дней столько же, сколько в месяце Юлия Цезаря, к августу добавляется один день из февраля. В феврале стало 28 дней в обычном и 29 — в високосном. Случилось это в 14-м г. до н. э., и тем завершилось составление «юлианского календаря».

Но что же такое високосный год, и почему его так не любят и боятся?

 

Високосный год

Средняя продолжительность юлианского календаря — 365 1/4 дня, что соответствовало известной в то время продолжительности суток. Но чтобы не начинать год в разные часы, Созиген ввел следующий порядок: в течение трех лет считать в каждом году по 365 дней, а в четвертом — 366. Условились называть високосными те годы, номера которых делятся на 4 без остатка. Слово же произошло от лат. «bisextus» — еще раз шестой; високосный — год, в который к февралю прибавляется 29-й день, накопившийся в четыре года от шестичасовых годичных остатков времени. Високосный год еще называют годом Касьяна — злопамятного, недоброжелательного, немилостивого, скупого, по словарю В. Даля. По Евангелию, Касьян — один из последователей Христа, отказался помочь землепашцу вытащить завязшую телегу, о чем просил его Христос, а сделал это шедший рядом Николай. И сказал Христос: «Благое дело ты сделал, Николай. Будут люди поминать тебя два раза в году — в мае и декабре. А тебя, Касьян, зато, что ты не помог, будут поминать только раз в четыре года». И с тех самых пор год неотзывчивого Касьяна считается несчастливым.

 

Григорианский календарь (новый стиль)

Вторая «великая» реформа календаря произошла в XVI в., и связано это было с тем, что разница между юлианским и солнечным годом составляет 11 мин.14 сек.; в связи с этим юлианский календарь отставал от природы, и со временем день весеннего равноденствия (от которого, по решению Никейского собора 325 г., отсчитывался день празднования Пасхи и который был «намертво» закреплен за 21 марта) указывал на все более ранние числа календаря. К концу XVI в. эта дата «убежала» вперед на 10 дней. Это чрезвычайно затруднило расчет Пасхи. И Папа Григорий XIII решается произвести реформу, предложенную незадолго до того умершим врачом из Перуджи. Согласно реформе, дата весеннего равноденствия директивным образом опять возвращалась к 21-му марта, и, к тому же, из календаря изымались високосные годы, приходящиеся на последние годы столетий: 1600, 1700 и т. д. 24 февраля 1583 г. была издана папская булла, «Календариум Грегорианум перпетуум» — «Вечный календарь Григория», по которой добрым католикам вменялось считать гражданский год обязательно состоявшим из целого числа дней. Григорианский календарь был сразу же введен в странах католической Европы, затем распространился по ее протестантской части. В XIX в. он вводится в Японии, в XX в. — в Китае, Болгарии, Румынии, Греции, Турции, Египте.

В XX в. разница между календарями старого и нового стилей стала равной 13 суткам. Для нас это сделалось привычным. Однако это справедливо лишь для периода от 1 марта 1900 г. до 28 февраля 2100 г. До этого периода и после него разница календарных стилей иная. В I и II веках нашей эры новый стиль даже отставал от старого, на что указывают отрицательные разницы в приводимой ниже таблице. Таблицу можно использовать для перевода любых календарных дат из одного стиля в другой в пределах от 1 марта первого года до 28 февраля 3600 года.

Разница в днях между юлианским и григорианским календарями

Люди всегда были и будут тесно связаны со своим прошлым. Наши культура и прогресс развиваются далее только потому, что основаны на фундаменте знаний и опыта ушедших веков. Их мудрый голос, доносящийся из таинственной глубины времен, постоянно насучит и наставляет до сих пор. Как говорится, если бы не было ствола, то не выросли бы и ветви. В исторической связи времен и событий важное место занимает умение точно определять соответствие дат тому или иному календарному стилю.

Приведем пример пользования таблицей. Дата открытия Америки — 12 октября 1492 г. по старому юлианскому стилю календаря. В таблице для 15 века разница составляет 9 дней — следовательно, указанная дата равнозначна 12+9=21 октября 1492 г. по новому, григорианскому стилю календаря. Известный русский ученый и писатель Андрей Болотов родился 7 октября 1738 г. по старому стилю, что соответствует 7+11=18 октября того же года по новому стилю. Умер он 4 октября 1833 г. ил и 4+12= 16 октября названного года по новому стилю.

Границей, отделяющей годы друг от друга при исчислении разницы стилей, является не 1 января, а 1 марта; поэтому, например, 14 января 1900 г. по старому стилю соответствует 14+12=26 январю 1900 г. по новому стилю, а 27 февраля 1900 г. по старому стилю соответствует 27+13=40 февраля или 40–28=12 марта того же года по новому стилю. Напомним, что в григорианском календаре число сотен не делится без остатка на 4 в годы: 1700, 1800, 1900, 2100 и так далее, поэтому они считаются простыми, не високосными, в них февраль равен 28 дням.

В таблице имеются века, у которых разница в днях между старым и новым стилем одинакова, например, 4 и 5, 8 и 9, 12 и 13 и другие века. Дело в том, что не существует ни одного точного календаря, в котором продолжительность календарного года и принятого в астрономии тропического года (равного 365,2432 средних солнечных суток) удалось бы привести в соответствие друг другу целым числом суток. Юлианский календарь дает ошибку запаздывания, равную одним суткам за 135 лет, а григорианский накапливает ошибку запаздывания, равную целым суткам, за 3280 лет. Разница в таблице дается в округленных до целых суток числах. Например, в IV веке она могла бы быть 0,65 суток, и ее округлять следует до 1, а в V веке — 1,3 суток, что тоже надо бы округлить до 1 суток (числа 0,65 и 1,3 — произвольные).

 

Календарь в России

У древних славян год делился на двенадцать месяцев, названия которых были тесно связаны с явлениями природы: сечень (январь) — время вырубки леса; лютый (февраль) — лютые морозы; березол (март) — существует несколько толкований: начинает цвести береза, брали сок из берез, жгли березу на уголь; цветень (апрель) — цветение садов; травень (май) — зеленеет трава; червень (июнь) — краснеют вишни; липец (июль) — цветение липы; серпень (август) — от серпа — время жатвы; вересень (сентябрь) — цветение вереска; листопад (октябрь) — опадение листьев у деревьев; грудень (ноябрь) — от слова «груда» — мерзлая колея на дороге; студень (декабрь) — студено, холодно.

Многие древнеславянские названия месяцев позже перешли в ряд славянских языков и удержались в некоторых современных — в украинском, белорусском и других.

Неделя. Семидневная неделя ведет свое происхождение из Вавилона. В греческих государствах месяц делился на три декады, а римляне пользовались девятидневной неделей, каждый девятый день которой считался рыночным днем. Для всех этих систем характерно отсутствие фиксированного дня отдыха; работа прекращалась только во время некоторых религиозных праздников. Современная система семидневной недели, при которой отсчет дней недели не зависит от начала года, восходит к иудейской традиции. Христиане, следуя образцу еврейской субботы, ввели регулярный праздник после каждых 6 рабочих дней. К еврейской неделе восходит обозначение дней недели по их номерам, которое через посредство Греческой Православной Церкви было усвоено славянами. Римляне в императорскую эпоху дали дням недели названия по семи видным невооруженным глазом и известным тогда светилам (дни Солнца, Луны, Марса, Меркурия, Юпитера, Венеры, Сатурна). Названия дней недели в современных языках Западной Европы происходят от этой астрологической, связывающей каждый день с каким-либо светилом недели. Несмотря на упорную борьбу Христианской Церкви с традицией называния дней недели по именам языческих богов, эта традиция в романских языках сохранилась до сих пор. В германских языках имена римских божеств были заменены соответствующими германскими.

В Х в. с принятием христианства в Древнюю Русь пришло летоисчисление, применявшееся римлянами, юлианский календарь, римские наименования месяцев и семидневная неделя, но названия дней недели — седмицы — взяли свои.

Седмица начиналась с недели(с того дня, когда «нет дел»); понедельник- первый день по (после) недели; вторник — второй; среда — средний; четверг — четвертый; пятница — пятый; суббота от еврейского слова «саббат» (шаббат) — день покоя.

О днях недели существует множество родившихся в народе примет, пословиц, поговорок:

«Воскресенье — свято, понедельник — черный, вторник — повторник, среда — постница, четверток — перечит, пятница — корячится, суббота — делу почин».

«Понедельник и пятница — тяжелые дни, вторник и суббота — легкие».

«С понедельника — на всю неделю (т. е. счастье или несчастье)».

«В понедельник деньги выдавать — всю неделю расходы».

«В понедельник — на могильник, во вторник — на кокорник (по В. Далю — лес, годный на кокоры. Кокора — копань, накурок, кница, бревно или брус с корневищем, дерево с корнем клюкой, с коленом, для судостроенья), в среду — на переды, в четверг — по коты (по В. Далю — женская обувь, род полусапожек, ботинок, башмаки с высокими передами… И наша дура коты обула! В котах щеголяет (говорится в Сибири о всякой вещи редкой или дорогой), в пятницу — на мельницу, в субботу — на работу, в воскресенье — на веселье».

«В понедельник я банюшку топила, во вторник в баньку ходила, в среду в угаре пролежала, в четверг буйну голову чесала, в пятницу добры люди не пряли, в субботу родителей поминали, в воскресенье на веселье погуляли».

«Понедельник — похмелье; вторник — повторник; середа — пост; четверг — перевал; пятница — не работница; суббота — уборка; воскресенье — гулянье».

В дорогу отъезжай во вторник либо в субботу.

В понедельник чихнешь — подарок на неделе.

Сухи вторники. Вторники и субботы легки.

Что бог не даст, а в среду (в пятницу) не прясть.

Не суйся, середа, наперед четверга.

Кто в четверг до восхода солнца умоется с серебра и с яйца, здоров и чист будет.

Среда да пятница четвергу не указчица.

В понедельник, среду и пяток никакого дела не начинай.

Не суйся, пятница, наперед четверга.

Кто в пятницу дело начинает, у того оно будет пятиться.

Кто в пятницу прядет, святым родителям кострикой (по В. Далю — костер или костеря, костра, кострика…кострыга…правильнее — кастеря, кастрика — жесткая кора растений, годных для пряжи льна, конопли; их мнут мялицею, мельчат кору и выбивают вон трепкою и ческою) глаза запорашивает.

По пятницам мужики не пашут, бабы не прядут.

Только бы бог перенес через субботу (школьничья).

От субботней расправы уйду — воскресенье переживу.

Задать кому субботки (школьничья).

Летоисчисление велось от сотворения мира, которое, по христианскому учению, произошло за 5506 лет до н. э. Год начинался с 1-го марта, когда приступали к сельскохозяйственным работам. Так продолжалось до 1495 г., когда, по византийским обычаям, начало года перенесли на 1-е сентября, а летоисчисление продолжали вести от сотворения мира. Слово «воскресенье» вместо «недели» стали использовать только в XVII в. Своя реформа календаря была произведена у нас, как и вообще множество реформ, Петром I.

Царский указ от 19 января 1699 г. гласил: «О писании впредь генваря с 1 числа 1700 года во всех бумагах лета от Рождества Христова, а не от сотворения мира». Так, в России было введено летоисчисление от Рождества Христова. А 20 января Петр I издал следующий указ: «О праздновании нового года и в знак доброго начинания и нового столетнего века поздравлять друг друга в веселии с Новым Годом. По знатным и проезжим улицам у ворот и домов учинить некоторое украшение из древ и ветвей сосновых, еловых и можжевеловых, чинить стрельбу из небольших пушечек и ружей, пускать ракеты сколько у кого случится и зажигать огни. А людям скудным каждому, хотя бы по древцу или ветве, на вороты или над храминою своей поставить…».

Добавим, что в России до 1918 г. жили по юлианскому календарю, затем декретом от 24 января 1918 г. был введен григорианский, который и действует поныне.

 

Лунный календарь

Народы, исповедующие ислам, имеют лунный календарь, основанный на движении луны, а цель его — согласование суток и года.

Летоисчисление в лунном календаре ведут от 622 г. н. э. Мусульманская эра называется хиджра (араб. — бегство, переселение). Основатель ислама пророк Мухаммед и его приверженцы переселились из Мекки в Медину в сентябре 622 г.н. э. Халиф Омар I в 638 г. объявил год хиджры началом мусульманского летоисчисления. Исходным для него принято 1-ое число 1-го месяца (мухаррама), что соответствует 16 июля 622 г. юлианского календаря.

 

Лунно-солнечный календарь

Эти календари наиболее сложные, т. к. в них согласуется движение солнца со сменой лунных фаз. Лунно-солнечные календари в древности принимались в Вавилонии, Китае, Иудее, Греции, Риме и в некоторых других странах. В XX в. лунно-солнечный календарь является официальным в Израиле, где начало года приходится на один из дней периода с 5 сентября по 5 октября.

Меняется лик поколений, И каждому — доля своя. Двенадцать животных творений Считают нам бег бытия. Мы с верой готовы к поклону Любому живому зверью, Чтоб было нам счастье земное По лунному календарю.

В юго-восточной Азии используют 12-летний календарь животного цикла. В его основу положен полный оборот Юпитера по небесной сфере за 12 лет. Календарь использовали кочевники, поэтому каждому году присвоено наименование животного: 1 — крыса (мышь), 2 — корова (бык, буйвол), 3 — тигр, 4 — заяц (кролик, кот), 5 — дракон, 6 — змея, 7 — лошадь, 8 — овца (коза, баран), 9 — обезьяна, 10 — курица (петух), 11 — собака, 12 — свинья (кабан).

За основу более значительного календарного цикла принято 60 лет — время примерно двух оборотов по небесной сфере Сатурна. Юпитер за это время совершает 5 оборотов.

Для китайских составителей календаря цифра 5 явилась символом 5 элементов природы с соответствующим цветом: дерево — синий, зеленый, огонь — красный, земля — желтый, металл — белый, вода — черный. Поскольку в каждом 60-летнем цикле одно и то же животное встречается 5 раз с промежутком в 12 лет, то для различия годов пользуются цветной символикой.

Итак, по таблице восточного календаря по вашему году рождения вы можете установить свой знак.

Каждый очередной 12-летний цикл восточного календаря открывает Крыса. За что такая честь не самому приятному грызуну-вредителю? Неужели не нашлось более симпатичного претендента на звание первого во всей дюжине? Если верить легенде, возглавить таблицу символов могло любое животное, до слуха которого донесся призыв Будды посетить его и выразить ему свое уважение в первый день Нового года. В обмен на преданность Будда обещал вознаградить зверей редким даром: правом безраздельно обладать каким-либо одним годом, дав ему собственное имя. По неизвестным причинам, из всей многообразной звериной семьи, населяющей землю, лишь двенадцать животных навестили Будду. Самой расторопной оказалась крыса. Затем в указанной выше последовательности предстали остальные. Будда поступил по справедливости: он выполнил обещание — так сказать, в порядке живой очереди. Кстати, на Востоке бытуют не во всем совпадающие с нашими представления о пользе и вреде животных. По многим восточным повериям, крыса — на редкость удачливый и добропорядочный зверек. Синонимы знака «крысы» — богатство, преуспевание, процветание. Объясняется это довольно логично: в зажиточном доме не голодают, а там, где еда — там и крысы. «Хотите разбогатеть, пригласите крысу», — советует японская мудрость.

Любимый светский праздник — НОВЫЙ ГОД — не отделен местом в книге от религиозного праздника Рождества. Уж слишком тесно объединяет их календарь, Дед Мороз, Елка и многие народные традиции. (Прим. сост.)

 

Елка

Обычай встречать Рождество и Новый год у нарядно украшенной елки уходит в древнее языческое время. Он связан с культом зелени. В Греции и Риме дома накануне наступления Нового года украшали зелеными ветками, считая, что это принесет здоровье и счастье в будущем году. В Европе в период полного угасания природы, когда холодно, темно и мрачно, особое значение придавалось предметам, которые являлись символами ее нового возрождения; поэтому такую большую роль в ритуале празднования Рождества играют ветви вечно зеленых или распускающихся зимой растений. Им приписывалась особая жизненная сила, которую люди пытались перенять, поставив растения в доме или прикоснувшись ими к человеку или животному. Вначале это были ветви слив, яблонь и вишен, которые ставили в воду с таким расчетом, чтобы они распустились к Рождеству, но ветки распускались не всегда, что вызывало разочарование и страх; потому, вероятно, они были заменена вечнозелеными растениями.

А обычай украшать деревья существовал у наших предков еще до наступления новой эры. В те далекие времена считалось, что в ветвях деревьев нашли приют могущественные духи- как добрые, так и злые, и чтобы поладить с ними и добиться их помощи в повседневной жизни, подносились обильные дары, которые развешивались на ветках. Елку стали впервые украшать в XVI в. в Эльзасе (тогда он принадлежал Германии, а сейчас это — часть Франции). В протестантских странах существует поэтичная легенда о том, как Мартин Лютер, возвращаясь домой в ночь накануне Рождества (а происходило это в 1513 г.), был настолько поражен красотой украшенного звездами неба, что ему показалось, будто звездами украшены и ветви деревьев. Придя домой, он поставил на стол елочку и украсил ее звездами и свечами. До наших дней дошло свидетельство одного эльзасского лесничества (1516 г.), в котором говорилось, что каждый бюргер имеет право срубить только одну елку высотой не более восьми ступеней.

Поначалу елки убирались довольно просто, но это продолжалось недолго. Постепенно на ветвях елки появились орехи, сладости, шары (которые заменили яблоки, первоначально украшавшие елку), а на макушке — изображение солнца, вырезанного из плотной бумаги или сделанного из соломы, что связывало это украшение с солнечным циклом, с которым, в свою очередь, соотносится само Рождество. Одно время было регламентировано и количество свечей. Их должно было быть 12 — столько, сколько месяцев в году.

На протяжении веков елка и ее украшения менялись, годы и география вносили свои коррективы. Так, в Скандинавии придумали вешать на елку украшения из соломы в виде снежинок, звезд, фигурок. Это были своего рода природные талисманы, поскольку считалось, что использование соломы должно способствовать урожаю в будущем году. Постепенно в XVIII в. праздничная елка в том виде, в котором мы ее знаем, из Эльзаса распространилась по всей Европе, и к XX в. завоевала весь мир.

В Англии в 1841 г. был издан специальный декрет, скрепленный собственноручной подписью и личной печатью королевы Виктории, разрешившей празднование Нового года с разукрашенной елкой. Первая такая елка была установлена на площади перед королевским дворцом.

Во Франции елка официально появилась в середине прошлого века при дворе короля Луи-Филиппа, который установил ее во дворце по просьбе невестки, по происхождению — немки лютеранского вероисповедания.

В США существует предание о том, что более двухсот лет назад Джордж Вашингтон во время войны за независимость встречал Новый год с елкой, которую вместе с игрушками привезли в Новый Свет из Германии несколько немецких солдат-добровольцев. Любопытно, что елки для продажи появились в США около 1850 г. Один предприимчивый лесник срубил несколько дюжин елочек возле своей лесной сторожки и на телеге, запряженной парой быков, привез их в Нью-Йорк, где и продал по доллару за штуку. С тех пор продажа елок превратилась в доходный бизнес.

В России судьба елки сложилась весьма непросто. Сперва она, как любое западное новшество, прививалось с большим трудом. Первые новогодние торжества состоялись в Москве в честь Нового, 1700 года. Это был яркий праздник с кострами, фейерверками, а огонь, разожженный в смоляных бочках, поддерживался целую неделю. В тот же день все дома в Москве, даже самые бедные, были украшены елочками или просто еловыми ветками.

Императрица Елизавета Петровна устраивала при дворе роскошные дорогостоящие елки.

Постепенно елка завоевывала себе «новогоднее» место. В 30-е годы XIX столетия она еще считалась принадлежностью уютных домов петербургских немцев, а публичная елка была устроена в столице только в 1852 г. К концу века елка становится главным украшением не только городского, но и деревенского дома. И, наконец, в XX в. она уже неотделима от зимних праздников вплоть до 1918 г., когда из-за принадлежности украшенной елки к Рождеству (т. е. к религии, Церкви) она была запрещена на целых 17 лет, до 1935 г., а праздничным нерабочим днем 1-е января было объявлено только в 1947 г.

Совершенно естественно, что в тропических странах елок нет, и их делают из фанеры, украшая рисовой соломкой. В Австралии и Новой Зеландии, где январь — летний месяц, ставят местное дерево — метросидерос, — усыпанное алыми цветами. На Кубе ель заменяют пальмами или пиниями; в Никарагуа украшают жилище ветвями кофейного дерева с красными плодами.

Мы, россияне, останемся верны традициям и нашей милой и привычной елке.

 

Как продлить жизнь елке

Итак, елка принесена в дом. Она только что с мороза, в сосульках на веточках, а в доме тепло, даже жарко. Так ей долго не продержаться, надо спасать. Можно поставить елку в ведро с водой, добавив туда немного глицерина. Если нет возможности поставить в ведро, и приходится устанавливать елку в подставку, то хотя бы на сутки поставьте ее в воду с глицерином, а потом в стволе сделайте разрез и вложите туда шерстяную тряпку (ее надо будет ежедневно смачивать водой). Вместо глицерина можно взять на ведро воды половину чайной ложки мочевины (огородного удобрения).

Говорят, что иголки с елки падают от зависти: нелегко голодающему деревцу смотреть на ваши пиршества за праздничным столом. Потому-то и надо подкормить деревце.

Имеются еще такие средства: на 3 л воды взять 5 г лимонной кислоты, 6 г желатина и 16 г толченого мела; или 25–40 г сладкого сиропа, 1 чайная ложка удобрения для домашних цветов, 1 чайная ложка отбеливателя для хлопчатобумажных тканей из расчета на 1 л воды; или 2 столовые ложки одеколона, 1 столовая ложка глицерина на 1 л воды.

Прежде чем ставить елку в такой раствор, обновите срез ствола, снимите кору сантиметров на 10 и следите, чтобы вода всегда была выше места среза.

Еще один способ — «живая» вода. При использовании его не только сохраняется хвоя, но появляются новые свежие побеги, и комната наполняется запахом леса. Для приготовления «живой'' воды требуются два пластинчатых электрода из нержавеющей стали, один из которых (плюсовой) помещается в мешочек из брезента — прекрасно подходит для этого кусок пожарного рукава. Внутри мешка образуется слабощелочная вода, а вне его — щелочностью до 10 единиц, которая и служит для полива елки. Приготовить анодную воду можно всего за 1–3 минуты.

Перед тем как установить елку, необходимо освежить срез, сделав новый под углом 30–45 градусов, а также очистить от коры часть ствола, погруженную в воду (10–15 см). Через одну-две недели сначала на ветвях, а потом и на стволе появляются почки, из которых вырастают молодые побеги. Не теряя иголок, елка стоит вплоть до мая. Нужно только следить, чтобы уровень воды в сосуде не падал.

Еще один простой способ сохранения елки: в ведро с водой, в которую вы поставите елку, добавьте щепотку соли, ложку сахара и одну таблетку аспирина. В этом физиологическом растворе аспирин играет роль антисептика, не дающего развиваться гнилостным бактериям, соль и сахар — питание. Если следить за тем, чтобы ведро было полным, елочка простоит около месяца. Только не забудьте обновить срез на стволе, перед тем как поставить зеленую красавицу в воду.

ВНИМАНИЕ! Елка должна быть хорошо укреплена. Электрические гирлянды можно вешать только в том случае, если они в безупречном состоянии. Те, кто по тем или иным причинам (не болит голова о покупке елки, не осыпаются иголки, аллергия, просто не одобряют истребление деревьев) предпочитают искусственную елку, стоит прежде всего помнить, что она сделана из синтетического, легковоспламеняющегося материала; поэтому следует отказаться от свечей и еще раз проверить гирлянды. Если елка запылилась, например, при хранении, пыль лучше удалять с помощью пылесоса. При мытье металлические стержни — основания веток и ствола — разрушаются коррозией.

Если вы хотите дать простор фантазии, можно воспользоваться дешевым лапником. Его можно украсить и елочными игрушками, и серпантином, и свечами.

Владельцы кошек и собак! Помните, что блестящие шарики и мишура на елке — непреодолимый соблазн для ваших любимцев. Попавшие в кишечник мишура и «дождь»- а животные любят жевать и глотать их — могут привести к гибели четвероногих; поэтому лучше всего поставить елку в безопасное, недосягаемое для четвероного место (приз тому, кто укажет недосягаемое для кошки место!) или вовсе отказаться от таких украшений, чтобы не омрачить себе праздник.

 

Елочные украшения

В предвкушении и ожидании — половина прелести Рождества и Нового года, и украшение елки — один из самых приятных моментов подготовки к празднику. Сперва приведем несколько простейших рекомендаций. На видных местах следует повесить самые эффектные игрушки. Одинаковые по форме и цвету украшения не должны висеть в одном месте. Бусы и гирлянды следует вешать так, чтобы они не заслоняли другие украшения. Игрушки обычно вешают на нитках, но они запутываются, рвутся, перекручиваются — лучше использовать обычные скрепки. Скрепку надо разогнуть так, чтобы одним концом зацепить игрушку, а другим — веточку.

Елочные украшения могут быть самыми разнообразными, например: однородные, одинаковой формы и разного цвета стеклянные шарики — зеленые, красные, серебряные, золотые, только золотые или только серебряные. Подходящими цветами являются красный с зеленым (торжественность и природа), белый с серебром (снег и блеск льдины). А в принципе, все зависит от ваших вкусов и пристрастий. Одни предпочитают стиль ретро и старые, чудом сохранившиеся игрушки — неуклюжих толстеньких ватных мишек, бумажных серебристых собачек и корзиночки. Другие украшают елку новейшими электрическими гирляндами и роскошными сверкающими шарами. Но… вспомним одну из самых милых и трогательных традиций — собраться вместе взрослым и детям, сесть за стол и приступить к изготовлению елочных украшений. Поверьте, сделанная своими руками звездочка доставит ребенку гораздо больше радости, чем самая дорогая игрушка, которую можно просто достать из коробки. Вот как описывает увлекательный процесс подготовки украшения елки А. Толстой в «Детстве Никиты»: «С большого стола в столовой убрали скатерть. Матушка принесла четыре пары ножниц и стала заваривать крахмал <…> Мальчики принесли кожаный чемодан Анны Аполлоновны и поставили на стол. Матушка раскрыла его и начала вынимать: листы золотой бумаги, гладкой и с тиснением, листы серебряной, синей, зеленой и оранжевой бумаги, бристольский картон, коробочки со свечками, с елочными подсвечниками, с золотыми рыбками и петушками, коробку с дутыми стеклянными шариками, которые нанизывались на нитку, и коробку с шариками, у которых сверху была серебряная петелька — с четырех сторон они были вдавлены и другого цвета, затем коробку с хлопушками, пучки золотой и серебряной канители, фонарики с цветными слюдяными окошечками и большую звезду. С каждой новой игрушкой дети стонали от восторга <…> Виктор взялся клеить цепи, Никита — фунтики для конфет, матушка резала бумагу и картон <…> Дети начали работать молча, дыша носами, вытирая крахмальные руки об одежду. Матушка в это время рассказывала, как в давнишние времена елочных игрушек не было в помине, и все приходилось делать самому. Были поэтому такие искусники, что клеили — она сама это видела — настоящий замок с башнями, с винтовыми лестницами и подъемными мостами. Перед замком было озеро из зеркала, окруженное мхом. По озеру плыли два лебедя, запряженные в золотую лодочку».

Увы, такого мастерства мы вряд ли достигнем, но сделать красивую и яркую, не очень сложную елочную игрушку и гирлянду сможет каждый. (Используйте оригами — японское искусство складывания фигурок из бумаги, яичную скорлупу, желуди, гипс, плоды растений — лунарии, плоды клена, травянистые злаки, шишки и т. д.)

Очень хороши съедобные украшения.

Не уничтожьте исходные материалы в процессе изготовления! (Вспомните Павлика из повести В. Катаева «Белеет парус одинокий», который обкусал сладости, украшающие елку). Конечно, речь о так называемых съедобных украшениях, которые потом раздаются гостям. Их тоже можно украсить, одев полумаску — на мандарин, чепец — на яблоко, пышную юбочку — на конфету и т. д. Выбор украшений — произвольный.

Марципановые игрушки. Понадобится: 100 г сахара для глазури, 100 г толченого миндаля, 2 чайн. ложки лимонного сока, яичный белок, пищевые краски, фигурки из мармелада.

Смешайте деревянной ложкой сахар с миндалем, взбейте вилкой в кувшинчике лимонный сок с яичным белком. Добавьте половину жидкости в миску и перемешайте. Понемногу добавляйте оставшуюся жидкость, пока смесь не превратится в плотную массу. Растирайте до исчезновения комков.

Вылейте несколько капель пищевой краски в миску и покатайте в ней шарики марципана. Если марципан размяк, добавьте немного сахара и хорошо перемешайте.

Кукла в рождественском чулке. Сверните из марципана колбаску, надавив на нее нижней частью ладони. Ножом выровняйте верхнюю часть. Прикрепите чулок к мармеладной фигурке так, чтобы ее голова выглядывала сверху. Сапожок украсьте маленькими конфетками или кусочками марципана другого цвета.

Голова Деда Мороза. Расплющите ладонью шарик розового марципана, вставьте шоколадные глаза. Сделайте нос из красного шарика и рот — из красной колбаски. Из красного марципана вырежьте треугольную шапку. Приделайте помпон, усы и бороду из бесцветного марципана.

Листья и ягоды. Скатайте красные ягоды и вырежьте формочкой зеленые листья.

А вот рекомендация из журнала «Бурда моден».

Пряничные ангелы и звезды. Тесто: 250 г меда, 75 г сахарного песка, 25 г сливочного масла или маргарина, по 1 чайн. ложке корицы, кардамона, гвоздики, имбиря и мускатного ореха, 450 г муки, 2 чайн. ложки разрыхлителя, 1 яйцо.

Для украшения: 1 яичный белок, 100 г просеянной сахарной пудры, пищевые красители, сахарные шарики.

Мед, сахар, масло и пряности подогреть на слабом огне в маленькой кастрюле при постоянном помешивании. Муку и разрыхлитель высыпать в миску, добавить слегка охлажденную медовую массу и яйцо, и ручным миксером замесить тесто. Тесто накрыть и поставить на ночь в холодное место. На следующий день тесто раскатать на посыпанной мукой поверхности в пласт толщиной 0,5 см и вырезать фигуры. Пряники выложить на смазанный жиром противень и выпекать в духовке при температуре 175 град. около 15 мин., затем вынуть и дать им остыть.

Глазурь: белок и сахарную пудру взбить в пену, разделить на порции и добавить по желанию разноцветные пищевые красители. Пряники украсить глазурью и сахарными шариками.

 

Подарки

Что кладут под елку? Конечно, подарки. Завернутые в шелковистую бумагу, украшенные яркими лентами, они, как магнит, притягивают внимание и детей, и взрослых, хотя последние и скрывают свое любопытство и нетерпение. Получать подарки любят все, а вот все ли умеют их делать, — это уже вопрос. В подарке, как в зеркале, отражается характер, уровень культуры дарящего — его щедрость или скупость, ум и юмор или отсутствие вкуса и легкомыслие. Дарить подарки на Рождество ввели в моду волхвы, принесшие младенцу Иисусу дары — золото, ладан и смирну, а что касается новогодних подарков, то здесь у каждого народа — свои обычаи. В Китае, например, ни в коем случае нельзя дарить часы, потому что это слово созвучно слову «похороны». Во Франции духи женщинам на Новый год может дарить только очень близкий человек, а в Японии цветы по этому же поводу имеет право преподносить лишь член императорской фамилии. Но во всех странах и у всех народов действует одно «железное» правило — подарок надо выбирать заранее, обдуманно, в соответствии со вкусами и интересами своих друзей. Только тогда он принесет радость.

Камень вашей подруги — агат, и она увлекается астрологией? Подарите ей недорогое ювелирное украшение из этого камня. Ее муж мечтает купить машину? Он искренне рассмеется, развернув большой сверток с игрушечной машинкой. Мама увлеклась разведением комнатных цветов? Цветущий куст азалии в красивом горшке порадует ее гораздо больше, чем прошлогодняя практичная фланелевая ночная рубашка и тапочки. И, наконец, ваш муж едет в командировку? Фирменная ручка и блокнот будут ненавязчиво напоминать о вас. Впрочем, нет смысла перечислять всевозможные сюрпризы под елку. Вам лучше знать, что вашим близким по душе! Заметим только, что личные вещи — такие, как духи и белье женщинам и галстуки мужчинам — принято дарить близким людям и родственникам, точно так же, как цветы в декоративных вазах и горшках.

Этикет учит не только подбирать, но также вручать и принимать подарки. Постарайтесь воздержаться от комментариев типа: «Весь день пробегала по магазинам, (с ума там, что ли, все посходили!), но ничего лучше не нашла. Пришлось купить эту вазочку» или: «Удалось найти эти духи, а запах, запах! Да и цена, представьте себе, соответственная». Вежливый человек, получив подарок, поблагодарит, развернет пакет, посмотрит, что в нем, и снова скажет спасибо. С неизменной улыбкой. Недовольство неуместно, даже если вам подарили третью за этот вечер кулинарную книгу, а четвертую вы купили полгода назад. Гость мог об этом не знать. (Дар — не купля: не хаят, а хвалят. Не дорог подарок, дорога любовь).

С прилетом белых январей Мы все становимся «мудрей» — Предновогодние приметы Берем со всех концов планеты: Что есть, что пить, надеть по моде Седой порой предновогодья. По-итальянски в окна хлам Швыряем — с горем пополам. То по восточной аксиоме Переставляем мебель в доме И вычисляем без конца — Кто — Мышь, кто — Тигр, а кто — Овца. Все человечье естество Глядит с надеждой в Рождество. От Дед Морозов разной масти Подарков ждем и кучу счастья, И верим в то, что небеса Нам всем готовят чудеса…

 

ПРАЗДНИЧНОЕ МЕНЮ

 

Трапеза в Сочельник

Из православных традиции рождественского застолья до наших дней дошла лишь самая поэтическая: вечером шестого января (голодный день строгого поста) ужинать не садились до появления первой звезды, которую ожидали, поглядывая в окошко. Как только показывалась звезда, ужинали разрешенной церковным уставом «бедной» кутьей (или «сочивом»), которая характерна и для Крещенского Сочельника. Затем отправлялись в церковь, не забывая при этом поставить горшок с «богатой» кутьей и соломенный сноп под образа в Красном углу. И лишь возвратясь после ночной службы, накрывали праздничный стол. На лавки и на стол (иногда под белоснежную скатерть) раскидывали солому или сено (символизирующее ясли, в которые был положен Спаситель, а также Ветхий Завет).

Перед началом трапезы хозяин семейства зажигал лампаду у образов, ставил восковые свечи, произносил вслух молитвы, и только потом все принимались за «богатую» кутью. Непременным блюдом был также взвар (компот, как его теперь называют). И кутья, и взвар имели символическое значение: кутью ели при поминовении умерших, а взвар — по случаю рождения ребенка. Соединение этих блюд символизировало рождение и смерть Христа.

По старинному обычаю, к этому дню из пшеничного теста готовили фигурки животных: коров, быков, овец, домашних птиц — их называли козулями. Козуль выставляли на окна для всеобщего обозрения, их также ставили с утра в горшках на столе «красоваться» для всего семейства, а вечером их в качестве подарков рассылали родным и знакомым. Очевидно, корни этого обычая уходят в языческие времена, когда люди поклонялись животным. Первые письменные упоминания о нем встречаются в документах XII в. Козули, впрочем, — не только рождественское угощение, но и талисман. Коза, например, считается символом изобилия и достатка в доме, корова — хорошего урожая и плодородия, олень несет долголетие и счастье, а «тетера с птенцами» — счастливое материнство.

Название Рождественского Сочельника связано с обычаем православных христиан употреблять в этот день в пищу сочиво — сушеные хлебные зерна, размоченные в воде, попросту говоря, кашу. Сочивом звались не только каши, но и овощи, всякая постная пища, а также сок, или, как говорили раньше, «молоко» разных семян: миндальное, ореховое, маковое, конопляное и др. Этим «молоком» приправляли каши во время 40-дневного поста перед Рождеством и в Рождественский Сочельник.

«Бедная» кутья — сушеные хлебные зерна, размоченные водой.

«Богатая» кутья — разваренные пшеничные или рисовые зерна с медом и растертым маком.

Рождественская кутья: 1 л молока, 0,5 л сливок, 200 г пшеничной крупы, 100 г меда. Варить до готовности, пшеницу засыпать в подогретую жидкость, после варки добавить наполнители, плотно закрыть крышкой и поставить в теплое место «допревать», закутав во что-то теплое (одеяло, платок).

Кутья из пшеницы с маком. 400 г пшеницы перебрать, промыть, всыпать в кипяток, довести до кипения, откинуть на сито, облить холодной водой, сложить в кастрюлю или горшок, залить водой, вскипятить, плотно закрыть кастрюлю крышкой и поставить в духовку, чтобы упрела до мягкости. После этого вынуть и остудить. Между тем вымыть стакан мака, обдать его кипятком, а затем — холодной водой, истолочь в ступке, пока не разотрутся зернышки и не побелеют, добавить 1/2 стакана сахарного песка или 100 г меда, можно немного соли. Тщательно смешать с пшеницей. Если кутья окажется густа, подлить немного остывшей воды, в которой варилась пшеница.

Кутья из риса с миндалем и изюмом. Рис перебрать, промыть, залить водой, довести до кипения. Откинуть на сито, облить холодной водой, снова положить в кастрюлю и варить в небольшом количестве воды до мягкости. Откинуть на сито и остудить. Миндаль ошпарить, очистить от шелухи, порубить и истолочь в посуде, предназначенной под кутью. Добавить сахарный песок, слегка развести водой, размешать, соединить с подготовленным рисом, вымытым, ошпаренным и обсушенным изюмом. Перемешать, выровнять с боков, сгладить верх, слегка посыпать сахарным песком и подавать на стол. Строгих пропорций риса, сахара, орехов и изюма нет.

Для приготовления макового (орехового или миндального) «молока» взять 200 г. миндаля (орехов или мака), истолочь в ступке, постепенно подливая остуженной кипяченой воды от 3 до 4 стаканов. Процедить и досуха отжать через чистую салфетку. Положить сахар по вкусу, охладить и подать в соуснике или стаканчиках.

Кроме кутьи, в Рождественский Сочельник непременно подавали взвар (извар, взварец). Вообще взваром называли различные отвары: говяжий, луковый, капустный, клюквенный. Но на Рождество готовили взвар из сушеных плодов и ягод, подслащенный сахаром, медом или изюмом. По сравнению с компотом взвар получался более концентрированным, более сладким. Иногда взвар варили с рисом, бывало — на пиве, либо с добавлением вина.

Взвар с крахмалом. Взять смесь из разных сушеных фруктов и ягод, промыть, залить водой, добавить 1 ст. ложку картофельного крахмала, сварить до мягкости. Фрукты и ягоды откинуть на решето, затем красиво уложить на глубокое блюдо, посыпать сахарным песком, залить их собственным, процеженным сквозь салфетку наваром, остудить и подавать на стол.

Взвар с рисом. Отварить 400 г риса, откинуть на сито, облить холодной водой, дать стечь воде; 400 г разных сухофруктов отварить с 2 стаканами сахарного песка, откинуть и перемешать с рисом. Выложить на глубокое блюдо, полить оставшимся от варки соком.

Взвар с белым вином. Взять сухих плодов: 3–4 яблока, 3 груши, по 2–3 горсти вишен, малины, изюма, чернослива, кураги. Промыть, сложить в кастрюлю, добавить 5 шт. гвоздики, немного корицы, залить водой и сварить до полуготовности. Затем влить 1/2-1 стакан белого столового вина, положить 1/2 стакана сахарного песка, несколько раз довести до кипения, дать настояться, остудить и подать на стол.

Взвар — компот из яблок, груш, сливы, изюма, вишни и др. плодов, сваренных в воде.

Компот с рисом. Рис перебирают, моют и варят в воде (7–8 л воды на 1 кг риса). Затем его откидывают на дуршлаг и кладут в компот из яблок, сухофруктов и т. д.

Козули. Тесто готовят из ржаной муки, воды и соли. Делают его очень крутым и пластичным. Тесто раскатывают, разрезают на маленькие ломтики и из них лепят фигурки. Вылепленные фигурки раскладывают на противнях и ставят в раскаленную русскую печь. Только козули наберутся пыла и жара, их вытаскивают, обдают кипятком — и снова в печь примерно на полчаса. Вынимают из печи заметно подрумянившимися; они должны слегка блестеть и аппетитно пахнуть.

 

Русское Рождество

Рождество ждали весь год и готовились к нему очень обстоятельно.

«Наше Рождество подходит издалека, тихо. Глубокие снега, морозы крепче. Увидишь, что мороженых свиней подвозят, — скоро и Рождество. Шесть недель постились, ели рыбу. Кто побогаче — белугу, осетрину, судачка, наважку; победней — селедку, сомовину, леща… У нас, в России, всякой рыбы много. Зато на Рождество — свинину, все. В мясных, бывало, до потолка навалят, словно бревна, — мороженые свиные окорока отрублены, к засолу. Так и лежат, рядами, — разводы розовые видно, снежком запорошило… Везут свинину, поросят, гусей, индюшек, — «пылкого морозу». Рябчик идет, сибирский тетерев-глухарь…».
Шмелев И. С. «Лето Господне»

В рождественские дни в России царили радушие и хлебосольство, каждый старался проявить заботу и милосердие, щедро угощая всех, не обижая ни бедняков, ни незнакомцев, ни странников. Ели разнообразно и обильно.

Вслед за «богатой» кутьей (чаще всего, уже утром) на стол выставлялись праздничные рождественские кушанья: и гусь с яблоками, и заяц в сметане, и разная дичь, и, непременно, холодец и заливное. Но главное место среди всего этого занимали блюда из свинины. «На лавке в окоренке (по В. Далю — лохань для мочки мяса) оттаивает поросенок, весь в морщинках, индюшка серебрится с морозца. И непременно загляну за печку, где плита: стоит? Только под Рождество бывает. Огромная, во всю плиту, — свинья! Ноги у нее подрубленные, стоит на четырех култышках, рылом в кухню. Только сейчас втащили, — блестит морозцем, уши не обвисли. Мне радостно и жутко: в глазах намерзло, сквозь беловатые ресницы смотрит… Кучер говорил: «Белено их есть на Рождество, за наказание! Не давала спать младенцу, все хрюкала. Потому и называется свинья! Он ее хотел погладить, а она, свинья, щетинкой ему ручку уколола!» (Шмелев И. С., «Лето Господне»). Кстати, свиная голова, мясо и даже святочное печенье в виде свиньи составляли необходимую принадлежность рождественских праздников не только русских, белорусов, украинцев, но и болгар, сербов, румын, англичан и немцев.

Жарили мясо почти всегда целыми большими кусками, а потом нарезали (спинка, грудинка, косяк буженины и пр.). Это было обусловлено особенностями русской печи и обеспечивало особую сочность жареных блюд. Не меньшее своеобразие мясным жареным блюдам придавало и жаренье на вертеле («верченые» утки, языки, поросята, баранина, почки и т. д.). Характерным для праздничной русской кухни было большое количество мясных блюд из субпродуктов: «ножки бараньи, начиненные яйцом», «потрох гусиный или утиный», «свиной желудок фаршированный» и т. д. Типичны для старинной русской кухни блюда «в лапше» и «в кашке». Особенностью их приготовления было то, что мелко нарезанные продукты варили в жидкой каше (полужидкое мясное блюдо, близкое к супу) или в лапше (заяц в лапше, легкое в лапше, курица в лапше и т. д.). Готовили фаршированную птицу: жареного гуся или утку, фаршированных луком с рыжиками или груздями; курицу, фаршированную изюмом, шафраном и т. д.

С незапамятных времен на Руси ни одна трапеза не обходилась без пирогов. Слово «пирог» произошло от древнерусского «пир» — пиршество, и на всех языках мира это слово звучит одинаково — по-русски — «пирог». Чрезвычайно богат и разнообразен веками складывавшийся ассортимент пирогов. Пирог готовили с мясом, рыбой, мозгами, яйцами, горохом, кашей, репой, луком, картофелем, капустой, морковью, солеными огурцами, грибами, маком, яблоками, ягодами, курагой, творогом, щавелем, ревенем. Выпекались пироги с дикорастущими травами — кислицей (заячьей капустой), с использованием пряной зелени — укропа. В качестве начинок применяли зайчатину, пернатую дичь, куриное мясо. Разнообразны пироги не только по вкусу, но и по форме: открытые, закрытые, кулебяки, расстегаи, курники, калачи, колобки, шанежки, саечки, лодочки, ватрушки.

Следует также отметить обычай подавать отварные мясные продукты с густой частью кислых щей, в которые иногда всыпали крупы.

Зерно и крупы из него всегда были символом домовитости, семейного очага, предметом поклонения. Различные каши, запеканки, крупеники, овсяные блины и кисели также не могли обойти праздничный стол.

Особенностями готовки в русской печи объясняется большое количество отварных, припущенных и запеченных блюд из рыбы. Значительно реже в старину готовили жареную рыбу, которая теперь прочно вошла в наш рацион. Ценились не только такие рыбы, как осетровые, лососевые, но и пескари, снетки, лещи, караси, треска, которую издревна в больших количествах ввозили в Москву и другие города центральной России.

Можно отметить сравнительно ограниченное употребление сластей в русской кухне. Однако ни один праздничный стол не обходился без сладких блюд и изделий: ягод, фруктов, сладких пирогов и пирожков, пряников, хвороста, печенья, запеканок, чая с медом и вареньем, киселей, взваров. О популярности густого киселя говорит уже то, что наряду с Колобком, он стал непременным атрибутом сказок и песен — «кисельные берега и молочные реки». Для приготовления киселя, наряду с крахмалом, использовали сочные и сухие фрукты, мед, квас, молоко. С глубокой древности многие ягоды и фрукты стали сырьем для приготовления «взваров». Однако, в народной кухне «взваром» называли не только компоты, но и блюда, которые в кулинарной литературе относятся к сладким супам.

Дело в том, что, по установившейся традиции, в праздники готовили компоты с крупными, сладкими варениками, зернами пшеницы. Эти добавки делали компоты более питательными. Различные макаронные изделия также могли служить наполнителями для компотов.

В 1640 г. русские люди впервые познакомились с чаем, а к началу XVIII в. чай прочно вошел в быт русского человека и сделался национальным напитком. До сих пор угощение чаем считается проявлением гостеприимства хозяев. Символом особого способа приготовления чая, его заварки и подачи стал знаменитый русский самовар. К чаю подают бублики, крендели, сухари, баранки, фрукты, сваренные в меду или сахаре, пастилу и другие сладости. Словом «чай» в русской народной кухне называют и ряд других горячих напитков: липовый, малиновый, брусничный и пр.

Готовясь к рождественскому ужину, не забудьте, что в этот день к столу приглашают близких вам одиноких людей. А в древние времена это правило распространялось на одиноких путников и даже на волков: остатки рождественского ужина выставлялись за ограду — по поверию, отведав их и познав человеческую доброту, волки переставали наносить вред хозяйству.

Свинина с пшеничной кашей. 2 кг свинины порубить на порционные куски, слегка отбить, пожарить в большом количестве свиного жира на сильном огне. Сваренную до полутотовности кашу из пшеничной муки поместить в один котел с жареной свининой, перемешать, посолить, добавить горсть клюквы или 3–4 моченых резаных яблока, покрыть все пятью листами капусты, закрыть плотно крышкой, поставить в разогретую духовку на малый огонь. Через 1,5 ч. блюдо готово к столу.

Рождественский поросенок. Ошпаренного поросенка вытереть насухо полотенцем, слегка натереть мукой в тех местах, где осталась щетина, и опалить на огне, затем тщательно промыть в холодной воде, посолить с внутренней стороны, положить на противень спинкой вверх, слегка смазать сметаной, полить растопленным маслом, на противень подлить 1/4 стакана воды и жарить в духовке 1,5 ч. Чтобы образовалась румяная сухая корочка, надо во время жарения несколько раз полить поросенка с ложки жиром.

На стол подать на блюде с гречневой кашей или тушеной капустой и посыпать сверху рублеными яйцами. Сверху полить жиром, полученным при жарении.

Свинина с квасом. 750 г мягкой свинины и столько же — домашнего квасу, 100 г сала, 2–3 луковицы, до 250 г соленых огурцов и хрена, 1 кг картофеля, специи.

Свинину разрезают на куски и заливают маринадом в керамической или эмалированной посуде. Для маринада используют кислый домашний квас, лук, нарезанный кольцами, лавровый лист, перец горошком, несколько гвоздичек. Мясо должно быть закрыто в посудине маринадом. Можно сверху положить гнет.

В холодильнике подержите мясо в маринаде несколько часов. Затем обсушите полотенцем, натрите солью, посыпьте молотым перцем, измельченным чесноком и поставьте в духовку. В процессе жарки поливайте мясо выделяющимся соком и жиром. Когда свинина прожарится, переложите ее на сковородку с глубокими бортами, нарежьте на более мелкие куски и полейте квасом, которым мариновали. Дождитесь, пока он вскипит на сковороде, и сразу подавайте на стол. На гарнир к мясу — жареный картофель и соленые огурцы.

Рождественская индейка. Подготовленную к жарению птицу нафаршировать. Состав фарша: орехи — 0,5 кг, чернослив — 0,5 кг (чернослив замочить в горячей воде и вынуть косточки), яблоки — 0,5 кг, рис — 1 стакан, соль, перец, шафран. Набив тушку фаршем, зашить брюшко. Индейку смазать смесью из 200 сметаны, 50 г масла сливочного, 50 г майонеза. Поставить в духовой шкаф на противень, жарить 2,5 часа на среднем огне, поливая вытопившимся жиром. Подавать на стол целой и резать уже за столом.

Жареный гусь, фаршированный яблоками. 1 гусь, 1–1,5 кг яблок, 2 ст. ложки сливочного масла.

У выпотрошенного гуся обрубают лапки и крылышки, шейку с головой и фаршируют его нарезанными яблоками. Отверстие зашивают нитками. Затем гуся кладут спинкой на сковороду, подливают немного воды, а сверху поливают растопленным сливочным маслом. Зажаривают в духовке. Во время жарки гуся периодически поливают собственным соком и жиром. Гуся, в зависимости от срока его выращивания и величины тушки, жарят от 1 до 2,5 часов. Из готового гуся выдергивают нитки, вынимают яблоки.

Студень из рыбы. 1 кг головизны, 1 кг рыбной мелочи, 1 ст. ложка желатина, 1 луковица, 1 морковь, зелень, соль, перец, лавровый лист, 100–150 г хрена.

В небольшом количестве воды варят бульон сначала из голов рыб. Через полчаса добавьте рыбную мелочь. Наберитесь терпения, надо дождаться, чтобы головы хорошо проварились (кстати, не помешают и плавнички). Готовый, но еще горячий бульон процеживают и заливают им формочки. Если чувствуете, что студень может не застыть, обратитесь к помощи желатина. Замочите его в воде, прокипятите вместе с бульоном, но при первой же «бульке» выключайте огонь. Мясо рыбы отделяют от костей, красиво укладывают в формочки. Добавляют нарезанную морковь и листочки зелени. Подают с хреном, горчицей и квасом.

Заливная рыба. 300–400 г отварного рыбного филе и вдвое больше рыбного желе (для него понадобится 1 кг мелочи, 2–3 сырых белка, ложка уксуса).

Концентрированный бульон из мелочи, плавников, голов, чешуи рыбы осветляют яичными белками, процеживают через ткань. Солят, перчат, заливают им отваренные куски филе, украшают ломтиками лимона, морковными «звездочками», зеленью. Ставят застывать.

Этот же принцип можно использовать для приготовления заливного мяса. На 500–600 г мяса — 5–6 сырых яиц, 2 ст. ложки желатина, луковица, морковка, зелень.

Рыба, запеченная по-русски. Сковороду смазывают жиром, по краям кладут отварной картофель, нарезанный кружками, в середину — сырую рыбу, все заливают основой для рыбного соуса, доводят до кипения, посыпают тертым сыром и запекают в духовке. Таким образом можно запекать судака, сома, щуку, треску и др.

Рыба — 150 г, основа для соуса — 150 г, картофель отварной — 150 г, сыр -7 г.

Рыба, запеченная по-московски. Сковороду смазывают маслом, по краям кладут картофель, нарезанный кружками и обжаренный, в середину укладывают куски жареной рыбы. Для этого используют лосося, сома, судака, осетровую рыбу, треску, хека и др. На рыбу кладут жареный лук, ломтики вареных яиц, вареные сухие или свежие грибы. Все заливают соусом сметанным, посыпают сыром и запекают в духовке.

Так же можно готовить и рыбу со специфическим запахом (щуку, навагу, зубатку, треску и т. п.), но грибы в этом случае не кладут.

Рыба — 150 г, мука — 12 г, масло топленое или другой жир — 15 г, грибы свежие — 25 г (или сухие — Юг), яйцо — 1/2 шт., лук репчатый- 15 г, соус сметанный — 150 г, картофель жареный — 150 г, сыр — 7 г.

Рыбник. Опарное дрожжевое тесто раскатывают пластом, на него кладут большой кусок рыбного филе или целую очищенную малокостистую рыбу (судака, треску, навагу и т. д.), посыпают солью, перцем, закрывают вторым куском теста, края теста соединяют, дают пирогу расстояться и выпекают.

Тесто дрожжевое — 600 г, филе рыбы — 600 г, жир для смазки — 5 г.

Каша пшенная с черносливом. Пшено перебирают, промывают теплой водой, чернослив промывают, заливают водой и варят. Отвар сливают, добавляют к нему воду, сахар, засыпают крупу и варят вязкую кашу. При отпуске кладут чернослив и поливают маслом.

Крупа — 50 г, вода — 160 г, чернослив — 40 г, сливочное масло — 10 г.

Каша пшенная с творогом. В кипящую подсоленную воду всыпают перебранное и промытое пшено и варят до полуготовности, затем добавляют сливочное масло, сахарный песок, творог, все хорошо перемешивают и варят.

На 200 г: крупа — 50 г, клюква — 100 г, вода и сок — 265 г, сахар — 50 г, сливки — 100 г.

Колядки русские. 400 г муки, 400 г фарша, 150 г воды. Из ржаной муки готовят пресное тесто, затем раскатывают его, разрезают на квадраты, загибают «конвертиком». Получается корзиночка, которую наполняют фаршем и выпекают.

Начинка может быть самая разная: — с творогом (300 г творога растирают с 8 яйцами и 100 г сахара); — с картофелем (отваривают картофель, разминают его, как на пюре, сдабривают яйцами, молоком, сметаной); — с вареньем (только к варенью клюквенному, брусничному, клубничному непременно добавьте немного муки, соотношение 1:15 — на 1 г муки 15 г варенья).

Кисель из меда. Мед разводят горячей водой, доводят до кипения, снимают пену, добавляют разведенный крахмал и заваривают кисель. В сироп из меда можно добавить лимонную кислоту.

Кисель из молока. Молоко нагревают до кипения, растворяют сахар, добавляют крахмал, разведенный холодным молоком, и заваривают кисель. Перед розливом его в посуду добавляют ванилин. Перед подачей можно кисель выложить из формочек и полить сиропом клюквенным.

Молоко — 1 л, сахар — 125 г, крахмал кукурузный или картофельный — 60–70 г, ванилин — 1 г.

Для сиропа: клюква — 25 г, сахар — 50 г.

Кисель из сушеной черники. Чернику перебирают, промывают в теплой воде, кладут в посуду, заливают холодной водой и варят до полного размягчения. Ягоды разминают, и отвар процеживают через марлю, сложенную в несколько раз, чтобы в кисель не попали мелкие зерна черники. В отвар добавляют сахар, лимонную кислоту или сок клюквы, доводят до кипения и заваривают кисель.

На 1 л: черника сушеная — 125 г, сахар — 125 г, кислота лимонная — 1 г, крахмал — 50 г.

Кисель из кваса. Хлебный квас процеживают, добавляют сахар, доводят до кипения, добавляют разведенный водой крахмал и заваривают кисель.

На 1 л: квас — 1 л, сахар — 130 г, крахмал — 50 г.

Сбитень. Незаслуженно забыт этот изумительный, истинно русский напиток! Он словно специально придуман для краев, где лето коротко, а зимы — длинны и суровы. Сбитнем отогревались на стылых улицах прохожие, без него немыслимы прежде были многолюдные и громкоголосые базары. Использовали для него специальные сосуды вроде самоваров и специальные пузатые стаканчики.

Сбитень: вода — 5 л, ягодное варенье (любое) — 800 г, мед — 200 г, имбирь — 2 г, гвоздика — 2 г, корица — 0,5 г.

Вскипятить воду, в кипящую воду добавить варенье и мед, через 5–7 мин. положить пряности, варить еще 5 мин. Пить горячим.

Сбитень московский. 200 г меда, 150 г патоки или расплавленного сахара, по 2 г хмеля, гвоздики, мускатного ореха, 1 л воды.

Вместе с водой кипятят мед и патоку, сдабривают пряностями и после того, как снимают с огня, добавляют хмель. Настаивают, процеживают. Снова подогревают, не доводя до кипения, и подают гостям.

Сбитень с вином. Те же пропорции, что и в предыдущем рецепте, только вместо воды кипятят литр сухого красного вина.

Сбитень суздальский. 150 г меда, 150 г сахара, гвоздика, корица, кардамон, лавровый лист, имбирь, 1 л воды.

Развести мед водой, прокипятить, в самом конце добавить пряности и дать еще раз вскипеть. Процедить напиток через марлю и, пока не остыл, разливать в стаканы.

 

Василий Щедрый, или Новогодний стол

Вечер перед Новым годом — вечер Василия Кесарийского — у северо-западных славян не случайно получил название «щедрухи» или Василия Щедрого. Обильный праздничный стол, по древнему поверью, как бы обеспечивал благополучие на весь предстоящий год и считался залогом богатства семьи; поэтому его стремились украсить всем тем, что хотели бы иметь в достатке в хозяйстве.

Под Новый год подавалась «богатая» кутья. По возможности, в нее клали сливки, миндаль, грецкие орехи. Обычай подавать кутью в «щедрый вечер» знаменовал у предков нескончаемость круговорота жизни. Таким же ритуальным блюдом были блины. В ряде районов русского Севера в обрядовые блюда входили толокно и овсяный кисель. В Васильев вечер ели все самое лучшее, что припасали в доме заранее: пироги, колбасу, мясо, блины, кашу, причем ели как можно больше, без меры. Было на Руси поверье, что обилие еды в первый день Нового года обеспечит ее на весь год.

Специальным блюдом новогоднего стола непременно был «кесаретский» поросенок (по названию праздника Василия Кесарийского — в народе «кесаретского»). Василия-свинятника — Новый год — записал в своем словаре В. Даль. (Свинку да боровка для Васильева вечерка). В дело шли также свиная голова, свиное мясо, колбасы. Поросенка зажаривали целиком, какой бы величины он ни был. Жаркое из поросенка обеспечивало благополучие; ритуальность заключалась в приобщении к тем силам, которые приписывались животным. Мясо зайца ели, чтобы быть проворным, как заяц, а петуха-дабы быть легким, как птица.

Для новогоднего стола в украинских селах готовили всевозможные вареные и жареные колбасы с кашей и салом, фаршированный свиной желудок, галушки со сметаной. Натирали хрен, подогревали его в масле, добавляли муку и разводили сметаной. Этим соусом поливали свиную голову. Варили взвар из сушеных груш, слив с медом. В традиционном белорусском календаре Новый год (или Василье) совпадал с периодом русских святок и был приурочен к так называемой «богатой» кутье. Кутья, праздничные блины, колбасы, свежая свинина были обязательной застольной пищей.

В Молдавии под Новый год в центр стола ставили кутью и калач, а по восточным и западным углам — еще по 6 калачей (по числу месяцев в году). Число обрядовых кушаний — 7,9 или 12. Обязательными на столе были хлеб, кутья, мясо (свиньи, петуха, овцы) и плацинда — большой пирог из сдобного теста с начинкою из тыквы, яблок или брынзы.

Русское застолье отличается праздничностью и красотой оформления блюд. Подают их на больших керамических блюдах, в многопорционных салатниках. Гарниры к праздничным блюдам подбирают сложные, стараясь красиво сочетать отдельные продукты по цвету и форме. Очень украшают стол холодные закуски из целых тушек поросят, кур, рыб. Праздничные блюда украшают фигурно нарезанными овощами, цветами, вырезанными из овощей, мясным или рыбным желе.

Традиционными блюдами современного новогоднего стола стали фаршированный и заливной карп, целый жареный гусь, индейка или заяц. На столе могут быть и другие мясные и рыбные горячие блюда — такие, как запеченный в тесте окорок, горячий паштет из дичи, мясо на вертеле, корейка в собственном соку и др. На закуску обычно подают соленья и грибы, малосоленую рыбу, рыбные деликатесы, балыковые изделия, салаты, закуски из мяса, кур, печени.

Сервировать новогодний стол следует так же, как и обычный праздничный, но с учетом того обстоятельства, что новогоднее гулянье, в том числе и застолье, может продолжаться до утра.

Заяц в чесночном соусе (на 10–15 человек). Заяц весом 2–2,5 кг, 200 г соленого сала-шпика, 5-10 долек чеснока, 100 г лука, печень зайца, 100 г винного уксуса, 2 ст. ложки соли, чайная ложка черного перца, 1/4 часть мускатного ореха, 1 стакан красного столового вина.

Соленое сало-шпик, чеснок и печень зайца мелко нарезать, всыпать в сотейники поставить на огонь. Поперчить, посолить, заправить дробленым мускатным орехом и влить полстакана вина. Уксусный раствор для вымачивания зайца: 100 г уксуса, 3 л воды. Потрошеного зайца, предварительно выдержанного в уксусном растворе 10–15 часов, посолить, слегка поперчить, затем поставить в горячую духовку на противень с разогретым свиным жиром. Когда заяц слегка зарумянится, долить в жир остальное вино, и этой смесью поливать зайца (3–4 раза) во время жаренья. Когда заяц будет готов, выложить его на блюдо, куда заранее был влит соус, приготовленный из сала-шпика, лука, чеснока и печени зайца. При подаче полить соусом каждую порцию. Заяц будет вкуснее, если его, перед тем как поставить в духовку, нашпиговать кусочками соленого сала, вывалянными в рубленом чесноке.

Карп фаршированный. Карп большой, весом 2,5 кг, 500 г мякиша белой булки, 4 яйца, 100 г лука, 30 г соли, 100 г очищенной кильки, 100 г масла сливочного, 0,5 л молока, 2–3 дольки чеснока, 10 г черного перца (молотого), 3–4 лаврового листа, 10 горошин душистого перца, 1/2 лимона.

У очищенного целого карпа срезать плавники, отрубить хвост, разрезать брюшко до спины. Затем срезать филе вместе с хребтом и реберными костями, оставив на коже 0,5–1,0 см рыбного филе без костей.

Очистить срезанное филе от костей, добавить очищенную кильку, размоченный в молоке мякиш булки, очищенный лук (оставив одну луковицу для бульона-ланспига), чеснок. Все посолить, поперчить и пропустить через мясорубку. В полученный фарш вбить 4 яйца, размешать и зафаршировать карпа. Чтобы шов не разошелся, следует увязать карпа по всей длине тушки шпагатом, как увязывают колбасы. Затем тушить в небольшом количестве бульона-ланспига, приготовленного из плавников, хвоста и костей. Этот бульон варится на слабом огне 45–60 мин. с добавлением головки лука, душистого перца, лаврового листа. В конце варки бульон солят по вкусу и процеживают.

Готового карпа надо уложить на блюдо, на дно которого разложить нарезанный тонкими кружочками лимон, и залить бульоном. Когда бульон-ланспиг застынет, украсить карпа сливочным маслом (путем шприцевания из пергаментного кулька), отварной морковью и зеленью.

Индейка с яблоками и сухофруктами. Маленькая тушка индейки, 8 яблок, 50 г изюма, 50 г чернослива, 60 г маргарина, соль, черный молотый перец. Подготовленную тушку изнутри и снаружи посолить и поперчить. Предварительно замоченные изюм и чернослив смешать и вместе с яблоками (с удаленным семенным гнездом) положить в тушку индейки. Жарить на маргарине в духовом шкафу на среднем огне в течение 3–3,5 часа, при этом поливая как можно чаще растопленным маргарином (чтобы ножки и крылышки остались сочными, их можно обернуь фольгой). Обжарить сначала с одной стороны, а затем с другой.

Перед окончанием жаренья фольгу снять и сбрызнуть тушку подсоленной водой.

Курица, тушенная с черносливом. 1 курица, 150 г топленого масла, 1 морковь, 1 сельдерей, 3 стакана бульона, 1 ст. ложка уксуса, 2 ст. ложки сахара, 200 г чернослива, 1 ст. ложка топленого масла и 1 ст. ложка муки для заправки, соль по вкусу.

Масло и нарезанные соломкой коренья положить на сковороду, поставить на огонь и, когда масло закипит, положить разрезанную на порции сырую курицу. Обжарить ее вместе с кореньями, подливая понемногу воду, чтобы не подгорели коренья. Когда курица хорошо обжарится, положить ее вместе с кореньями в кастрюльку, залить бульоном, сваренным из потрохов курицы, посолить и варить примерно 40 мин. 1 ст. ложку масла и 1 ст. ложку муки поджарить до золотистого цвета, разбавить бульоном из-под курицы, влить уксус, добавить сахар, вскипятить, положить в соус чернослив, предварительно на 3–4 ч. замоченный в кипятке. Залить этим соусом курицу.

Фаршированная свинина. 1,5 кг свиной лопатки, 3 ст. ложки горчицы, 50 г маргарина, 2 луковицы, 150 г корня сельдерея, 150 г моркови, 300 г рубленого мяса, яйцо, 3 ст. ложки толченых сухарей, чайная ложка соли, 1/2 чайной ложки черного молотого перца, тмин, растительное масло, бутылка светлого пива.

С лопатки срезать кости, мясо распластать и намазать горчицей. На сковороде разогреть маргарин, потущить в нем до полуготовности нарезанные кубиками лук, морковь и сельдерей. Овощи смешать с рубленым мясом, яйцом, толчеными сухарями, солью, черным молотым перцем и тмином и уложить на пласт свинины. Свернуть рулетом, обвязать ниткой и надеть на шпажку. Хорошо сбрызнуть маслом и жарить в гриле около 2,5 ч. Во время жаренья поливать пивом.

Яблоки, жаренные в тесте. 300 г муки, 4 яйца, 100 г мелкого сахара, 40 г рома,50 г сахарной пудры, 500 г яблок, очищенных от сердцевины, масло сливочное для жаренья — по надобности.

Из яиц, сахара и муки замесить вязкое тесто до консистенции негустой сметаны. Очищенные яблоки нарезать дольками или кружочками, обмакнуть каждый кусочек в тесто и быстро опустить в кипящее масло. Готовые зарумянившиеся яблоки в тесте сложить на блюдо, посыпать сахарной пудрой.

Жаренные в тесте яблоки особенно любят дети. Это блюдо следует подавать на десерт с безалкогольными коктейлями, соками, а также к горячим напиткам — чаю, кофе, какао, жидкому шоколаду.

Будет очень вкусно, если перед тем как опустить кусочки яблок в тесто, слегка посыпать их молотой корицей.

Печенье «ягодки». 200 г молотых орехов, 50 г клубничного сиропа, 100 г сахара, яичный белок из 2 яиц. Смешать все компоненты. Из полученного теста разделать печенье в виде ягод клубники. Ягодки обвалять в крупном сахарном песке. Выдержать печенье 5–6 часов на холоде. Подать в вазе.

Белоснежные веночки для новогодней елки. 3 яичных белка, 420 г сахарного песка, 30 г сахарной пудры.

Сахарный песок заливают 100 мл воды и варят густой сироп. Яичные белки взбивают до густой пены, добавляют сахарную пудру и еще раз взбивают, затем вливают при постоянном помешивании приготовленный горячий сироп. Массу перемешивают до полного охлаждения. С помощью кондитерского мешка наносят на смазанный жиром противень веночки, сердечки, цифры или другие рисунки, подсказанные фантазией. Потом ставят в теплый духовой шкаф, чтобы кондитерские изделия только подсохли.

Печенье «Снежное сердечко». 2 яичных желтка, 60 г сахарной пудры, 200 г муки, 200 г сливочного масла, натертая с половинки лимона цедра, джем.

Нарезанное на мелкие кусочки масло, муку, сахарную пудру, лимонную цедру, желтки быстро и тщательно вымешивают. Тесто должно немного постоять на холоде. Затем его раскатывают, формой вырезают «сердечки», смазывают их с одной стороны «снегом» и кладут одной стороной на смазанный жиром и посыпанный мукой противень. Выпекают в предварительно нагретом жарочном шкафу при невысокой температуре. Готовые остывшие «сердечки» смешивают попарно джемом так, чтобы стороны со «снегом» были снаружи.

«Снег»: 2 яичных белка, 180 г сахарной пудры.

Взбивают яичные белки до густой пены, добавляют сахарную пудру и еще раз взбивают.

Мороженое с огнем (на 1 порцию). 2–3 шарика мороженого, 1 шт. плоского печенья, 1 чайная ложка сахарного песка, 1 чайная ложка крепкого рома, 1 чайная ложка крепкого спирта.

В креманку с мороженым положить печенье (на мороженое), а на печенье — ложку сахара, пропитанного ромом, смешанным наполовину со спиртом, и поджечь от длинной березовой палочки. Подавать при погашенных свечах. Подача мороженого с огнем очень эффектна. Желательно мороженое с огнем подавать сразу всем гостям на одном подносе.

Горячие напитки с вином хороши именно в зимнее время года. Подают такие напитки в стаканах с подстаканниками.

Чай с красным вином. Красное столовое вино — 50 г, чай — 0,75 г, сахар — 25 г, корица и гвоздика — по 0,2 г.

В горячее красное вино положить сахар, корицу и гвоздику, прокипятить в течение 2–3 мин. После этого вино с пряностями влить через ситечко в стакан с крепким чаем и подать.

Напиток. «Каберне горячее». Снять цедру с двух апельсинов и слегка подсушить, нарезать ее тонкой соломкой, залить красным вином типа «Каберне» (500 г), добавить 1 г толченого мускатного ореха и кусочек корицы. Дать настояться в течение 12 часов, после чего влить еще 500 г вина «Каберне». Добавить 300 г сахара, подогреть на слабом огне (но не кипятить!), процедить и подать в подогретых стаканах.

Грог с медом. Коньяк — 75 г, мед — 20 г, ломтик лимона. В подогретый стакан положить мед, влить коньяк и долить кипятком, добавить ломтик лимона.

Пунш горячий. Коньяк — 100 г, сахарная пудра — 50 г, лимонный сок — Юг, кипяток — 100 г, ломтик лимона.

Пунш горячий приготовить так же, как и грог.

 

Традиционный стол западного христианского мира

Праздничные «двенадцать дней» христианского мира — самые красивые и торжественные в году. Этому немало способствует рождественский стол — изящно оформленный, украшенный хвойной веткой и свечой или живыми цветами. Традиционные цвета рождественского стола — красный и зеленый. Они непременно присутствуют на рождественских скатертях западного христианского мира. Несмотря на то, что красно-зеленая рождественская гамма зародилась в Европе, американцы возвели ее чуть ли не в ранг собственного закона. Именно американцы оснастили красно-зеленую классическую тему таким количеством вариаций милых пустяков (разнообразными букетиками, корзиночками, свечечками и т. п.), что в изумленную Европу эти старые рождественские цвета вернулись как новомодное американское новшество.

Праздничные кушанья могут быть самые различные, но обязательно должно быть одно центральное блюдо — гусь, индейка, утка, курица, рыба, запеченные целиком. Это — символ единства всех собравшихся за праздничным столом. Рождество — самый семейный праздник, на рождественский ужин не принято приглашать друзей. Их звездный час — новогодняя ночь.

На протяжении многих столетий у жителей Британских островов на Рождество была на столе особая каша — «плум порридж», сваренная на мясном бульоне. В нее добавляли хлебные крошки, изюм, миндаль, чернослив, мед и подавали ее очень горячей. К началу III в. это название трансформировалось в «плум-пуддинг» — одно из главных блюд рождественского стола. Его еще называют пудинг в огне — перед подачей пудинга на стол его обливают коньяком и поджигают. После такого «фейерверка» пудинг кажется еще вкуснее. Традиционными блюдами считаются также жареная или фаршированная индейка (в Англии), жареный (в Шотландии) или копченый (в Ирландии и Уэльсе) гусь. Разрезать дичь и разложить ее по тарелкам — обязанность мужчины.

Шотландский Новый год связан с представлениями о добрых гномах, их изображения украшают стол и многие блюда. Обязательно выпекают большой песочный торт, украшенный засахаренным миндалем, марципаном.

Во Франции декабрь — месяц праздников и кровяных колбас. Заранее откармливают гусей и индюшек, режут свиней, заготавливают колбасы. Трапеза в конце Рождества состоит из семи блюд: суп с шалфеем и чесноком, шпинат или треска, зеленые и черные маслины, жареная рыба, цветная капуста, сельдерей в анчоусном масле, улитки. Традиционная пища французов на Рождество и новогодние праздники — кровяные колбасы, жареный гусь или индейка, запеченная свиная голова, горох, фасоль, чечевица, орехи, каштаны, лепешки на молоке, сладости. Традиционный французский (в т. ч. рождественский) деликатес — гусиная печенка.

В Италии в Сочельник на столе должны быть семь блюд: чечевица, белая фасоль, турецкий горох, бобы с медом, капуста, рис, сваренный в миндальном молочке, и макароны с сардинками в соусе из грецких орехов. В иных местах таких блюд должно быть девять. Сохранился обычай в Сочельник подавать на ужин угрей или блюда из трески, устриц и других даров моря, а также «морские фрукты» — разные моллюски вперемешку с традиционными спагетти. В рождественский ужин по традиции едят освященного гуся.

В празднике Нового года много черт, роднящих его с Рождеством. Хозяйки угощают гостей пиццей, сухими финиками, печеными бобами. С глубокой древности в Италии на Новый год едят сушеный в гроздьях виноград, кондитерские изделия с медом, орехами, суп из чечевицы, сваренные вкрутую яйца.

Рождественский ужин по-немецки — это жареный гусь и пирог с орехами, марципаном и изюмом.

Новогодние блюда в Германии — свинина или колбаса с тушеной капустой. Пекут крендели и фигурное печенье.

В Австрии за рождественским ужином едят национальный суп-лапшу, а на второе — запеченного с тмином карпа.

В меню обильного новогоднего ужина входит заливной поросенок. Согласно обычаю, надо первого января на обед есть свинину (на счастье), хрен (на здоровье) и зеленый горошек (чтобы деньги водились).

В Португалии и Испании в Сочельник готовят миндальный суп, медово-ореховую халву, рисовую кашу, обрядовое печенье и сладости, а в первый день Рождества — сытные мясные блюда: свинину, ветчину, каплуна, а также обрядовые вареные каштаны и кашу.

В. Бельгии и Нидерландах в каждой области свои традиционные блюда. Во Фландрии — рисовая каша, пудинги, мясо, жаренное крупным куском. Повсюду очень разнообразны новогодние печенья, вафли, торты, особые виды хлеба. Горячий чай пьют с молоком, сахаром и корицей, гвоздикой, лимонной пудрой, шафраном и мускатным орехом. Это нечто вроде русского сбитня, но только на молоке.

В обычаях рождественского, новогоднего и крещенского стола народов Скандинавии очень много общего: вечером едят рождественский окорок, кашу, рыбу и особый хлеб с маслом. Украшение рождественского стола — вареный шпигованный язык и жареная свиная голова. На ужин — жареный гусь с яблоками и сливами, жареная свинина, тушеный картофель, кабачки, пироги с яблоками, орехи, фрукты. Новогодний стол дополняют холодными закусками — семгой, салатом из сельди, сыром. Традиционно и особое блюдо из сушеной и вымоченной до состояния желе трески, а также рисовый пудинг.

Во время зимних праздников у финнов на столе обычно похлебка из свинины, говядины и кровяной колбасы, вареная вяленая треска с картофелем, ячменная или рисовая каша на молоке, запеченная брюква и непременно — запеченное с растопленным свиным жиром картофельное пюре.

В Дании на рождественский ужин обязательна утка с яблоками, непременный напиток, помимо шампанского, — «глег» (смесь корицы, гвоздики, вина и воды).

В Швейцарии на любом праздничном столе — традиционный лосось и по специальному рецепту приготовленное жаркое.

Рождественское меню венгров-католиков значительно отличалось от меню венгров-протестантов: у последних почти совсем не встречается характерных для этого праздника блюд, в то время как католики не только употребляют лишь определенные кушанья, но и соблюдают строгую последовательность в чередовании этих блюд на столе, а в некоторых селах — и определенное число их, имеющее также магическое значение (7 или 13). Ужин начинают с того, что съедают по дольке чеснока с куском хлеба или калача, затем — по ореху и по дольке яблока, после этого следует лапша или галушки с маком, фасоль с маслом, творожные лепешки, сладкие мучные изделия, чаще с маком, реже — с орехами и мармеладом; заканчивается ужин обычно капустным, реже — фасолевым супом. Главным блюдом новогоднего стола является жареный поросенок, что, по повериям, должно принести счастье. Интересно, что в день Нового года существовал запрет не только на куриное мясо, как на Рождество, но и вообще на всякую домашнюю птицу, хотя в повседневном меню венгров блюда из птицы занимают довольно много места. Запрет в народе объясняется тем, что, если будешь есть птицу на Новый год, то из дома «улетит счастье».

В Румынии пекут необычные пироги. В них запекают фарфоровые куколки, кольца, монеты, стручки красного перца и другие сюрпризы. Есть такие пироги надо осторожно — вдруг достанется жгучий перец. А кольцо или монеты, по народным приметам, приносят благополучие.

В Болгарии тоже пекут пироги с сюрпризами — баницу. В пирог запекаются кизиловые почки, веточка кизила и монета. Кому достанется одна почка — тот будет весь год здоров, две почки означают счастье, три — быть новой семье, четыре — хорошо учиться, а кто монету достанет, тот в этот год разбогатеет.

В Польше считали, что на новогоднем столе обязательно должно быть 12 блюд, причем мясо исключалось. Непременно карп жареный или карп заливной, грибной суп (борщ), бигос, каша ячменная с черносливом, клецки с маслом и с маком. На сладкое — шоколадный торт.

Заканчиваются зимние праздники у народов Европы 6 января. В конце этого дня пекли пирог с запеченным бобом и выбирали «бобового короля».

Предлагаем вам несколько современных рождественских и новогодних блюд, максимально близких к традиционным старинным.

Королевский пудинг. Для королевской семьи традиционный рождественский десерт готовят так (2 пудинга по 8 порций): 225 г нутряного жира, 225 г сахара, 225 г изюма без косточек, 225 г кишмиша, 115 г цукатов, 1/2 чайн. ложки специй, 1/4 чайн. ложки тертого мускатного ореха, 225 г мякоти белого батона, 115 г муки, 115 г миндаля очищенного и разделенного, 115 г консервированной вишни, 370 мл молока, 1/2 стакана коньяка, 4 яйца.

Взбить яйца с молоком и коньяком. Желательно перемешать эту смесь с сухими ингредиентами и поставить на 12 ч. в холодильник. Выложить в форму с промасленной бумагой, кипятить на водяной бане 8 ч. Перед тем, как подать на стол, пудинг подогревают 3–4 ч. на водяной бане. Или можно подержать сутки при комнатной температуре. В каждый кусочек вкладывают серебряную монетку. Приготовление пудинга — процесс долгий, поэтому делают его загодя, а потом по несколько недель хранят в морозилке, отчего он становится только лучше.

Рождественская индейка по-американски. Подготовленную тушку натереть сверху солью, а изнутри — перцем и солью. Приготовить начинку: кусочек дрожжей величиной с орех развести в стакане теплого молока, добавить 100 г обжаренных панировочных сухарей, 100 г муки, 2 яйца, мелко порезанные потроха индейки, 1 ст. ложку нарубленной зелени, чуть-чуть лимонной цедры, 1 измельченную луковицу, красный перец, соль, 2–3 ст. ложки сметаны, все перемешать. Индейку начинить, зашить, положить грудкой кверху на противень, смазанный маслом или маргарином. Жарить индейку нужно в духовке на небольшом огне от 2 до 3 ч в зависимости от величины птицы, периодически поливая выделяющимся соком и жиром. На гарнир — жареный картофель, зеленый горошек, рис. К жареной птице хорошо также подать моченую бруснику, клюквенное варенье, маринованные яблоки, сливы — все это не только вкусно, но и прекрасно украшает стол.

Утка с красной капустой, апельсинами и кукурузным печеньем. («Бурда» предлагает). 1 утка (ок. 2,5 кг), соль, перец, 1 луковица, 1 морковь, корень сельдерея, 2 дольки чеснока, 1 лавровый лист, 1 веточка розмарина, по 1/4 л белого вина и воды.

Для капусты: 1 кг красной капусты, 2 луковицы, 2 апельсина, 50 г сливочного масла, 1/4 л апельсинового сока, 50 г сахара, 4–6 ст. ложек винного уксуса, мякоть 1 апельсина. Для кукурузного печенья: 530 г молодых початков кукурузы, 3 яйца, 50 г муки, 1 чайн. ложка сахара, 1 мелко нарубленный стручок сладкого перца, немного сливочного масла, несколько листиков шалфея.

Утку вымыть под проточной водой, промокнуть полотенцем и натереть снаружи и изнутри солью и перцем. Положить утку в гусятницу грудкой вверх и обложить ее помытыми и нарезанными кубиками овощами, добавить лавровый лист и розмарин. Жарить утку в закрытой гусятнице в предварительно разогретой до 200° С. духовке около 1,5 ч. За 15 мин. до окончания жарки крышку снять. Утку вынуть из гусятницы и поставить на блюде в выключенную духовку. В овощи добавить вино и воду, упарить жидкость наполовину, потом процедить и подать на стол в качестве соуса.

Красная капуста. Капусту почистить, помыть, вырезать кочерыжку. Кочан нарезать дольками. Очищенную луковицу и вымытый апельсин нарезать очень тонкими дольками. Разогреть в большом сотейнике сливочное масло, положить в него нарезанный лук и апельсин и обжарить, пока лук не пожелтеет. Влить апельсиновый сок. Добавить капусту, посолить, поперчить, накрыть крышкой и тушить на медленном огне около 40 мин. После 10 мин. тушения добавить нарезанную мелкими полосками цедру апельсина. В маленькой кастрюле расплавить сахар до образования светло-желтой карамели, влить в сахар сок 1 апельсина и винный уксус и добавить эту смесь в конце тушения к капусте вместе с мякотью апельсина.

Кукурузное печенье. Початки отварить и срезать с них полосками верхний слой вместе с зернами. Яйца смешать с мукой, сахаром, солью и нарезанным кубиками сладким перцем. На сковороде с антипригарным покрытием испечь из этой смеси продолговатое печенье. Сверху каждого печенья положить полоску кукурузы и еще раз подогреть. Листики шалфея быстро обжарить на сливочном масле.

Кропкакор (Швеция). 500 г очищенного картофеля, 250 г шпика свиного соленого, 150 г ветчины, 50 г лука, 50 г муки, 2 желтка, 100 г масла сливочного, соль по вкусу.

Сваренный картофель растолочь и остудить. Добавить в него желтки, муку, посолить по вкусу и хорошо вымешать. Из полученного картофельного теста скатать небольшие шарики, сделать в каждом углубление (ручкой скалки или кухонного ножа), куда положить по ложке фарша, приготовленного следующим образом: нарезанные мелко шпик и ветчину изжарить с луком. Затем углубления закрыть краями картофельного теста и опустить шарики в кипящую подсоленную воду. Варить 15–20 мин. Подавать горячими, поливая разогретым сливочным маслом.

Калекукко (Финляндия). Тесто: 500 г муки, 100 г сливочного масла, 250 г воды, 10 г соли. Фарш: 1 кг рыбного филе, 300 г копченого шпика, 2 яйца, 100 г лука, жир для смазки противня, соль и перец по вкусу.

Калекукко — это пирог из пресного теста с оригинальной рыбной начинкой. Из перечисленных выше продуктов замесить тесто, разделить на 2 куска и дать ему отстояться 10 мин. Затем раскатать из первого куска пласт, уложить его на дно смазанного жиром противня, а на тесто уложить фарш, приготовленный следующим образом: нарезать мелко рыбное филе и шпик, туда же положить поджаренный лук, соль, перец, все перемешать. Разровнять фарш на тесте, а сверху накрыть таким же пластом. Края защипать, наколоть пирог в нескольких местах вилкой, смазать яйцом и запечь в духовке. Когда калекукко будет готов, смазать его растопленным сливочным маслом и накрыть чистым полотенцем, чтобы корочка стала мягкой и ароматной.

Таким же образом можно приготовить маленькие пироги — курники. Их пекут так же, как и калекукко, только в маленьких (размером в пирожковую тарелку) сковородках для яичниц или в специальных формочках. Для того чтобы курники были сочными, в верхней лепешке из теста делается отверстие, куда вливают по 1/4 стакана воды.

И калекукко, и курники подают горячими.

Фасоль по-пьемонтски. 1 кг фасоли или бобов, 100 г лука, 100 г оливкового или подсолнечного масла, 200 г бекона, 200 г помидоров, 1 ст. ложка муки, 1 ст. ложка винного уксуса, 15–20 г петрушки, соль по вкусу.

Предварительно замоченную фасоль (в течение 2–3 час.) потушить в небольшом количестве воды. Когда фасоль станет мягкой, добавить уксус. Отдельно изжарить бекон с луком, добавить муку, помидоры и еще раз хорошо прожарить. После этого все смешать с фасолью. При подаче каждую порцию посыпать мелко нарубленной петрушкой.

Фруктовый итальянский пирог. 300 г муки, 200 г масла сливочного, 200 г сахара, 1 г соды, 10 г разрыхлителя, 10 г соли, 100 г изюма, 100 г мелко нарезанных цукатов, Юг корочек лимона, 300–350 г молока.

Просеять муку, сделать в ней воронку. Отдельно смешать остальные компоненты, влить полученную массу в воронку и замесить тесто. Глубокую сковородку или форму для кекса смазать сливочным маслом и обсыпать мукой, после чего выложить туда тесто и испечь пирог в не очень горячей духовке в течение 40–45 мин. Куски разрезанного пирога посыпать сахарной пудрой.

Новогодний кекс (Германия). 200–300 г маргарина, 200 г сахара, 4 яйца, 400 г муки, 100 г крахмала, 6–8 ст. ложек молока, 2 ст. ложки сах. пудры, тертая лимонная цедра, ванильный сахар, сода, погашенная уксусом.

Сначала перемешать маргарин, яйца, сахар, ванилин и цедру. Потом добавить муку, погашенную в уксусе соду, молоко. Массу выложить в форму, смазанную жиром, обсыпать сухарями. Выпекать около часа в средненагретой духовке. Готовый кекс, не вынимая из формы, остудить. Потом перевернуть и снять форму. Посыпать кекс сахарной пудрой.

Баница. 1 кг муки, 5 яиц, 1/2 стакана кислого молока или кефира, 300 г брынзы, 1 ст. ложка сахара, соль по вкусу, немного соды.

Замесить тесто из муки, кислого молока, 3 яиц, сахара, соли. Раскатать его толщиной 1/2 см и разрезать на 10 кусков. Брынзу размять, перемешать с 2 яйцами и взбить. Эту массу равномерно разложить на подготовленные куски теста, свернуть конвертом, как блинчики, и уложить их на большую сковороду, смазанную жиром. Запечь в духовке.

 

Новогодний стол некоторых народов Азии и Африки

Новый год приходит к народам нашей планеты в разное время года. Многие страны Азии живут по лунному календарю, но традиции встречи Нового года присущи всем народам мира, и хотя прошедшие десятилетия неузнаваемо изменили жизнь и быт народов Земли, ритуальные блюда продолжают украшать новогодние столы. Нет смысла отказываться от продуктов и приправ, которые знали наши предки, и у новогоднего стола остаются свои приметы.

В Китае, как и во всем мире, в новогоднюю ночь собираются за праздничным столом близкие люди. Не забывают китайцы и о своих предках — перед алтарем с их именами в эту ночь они ставят приготовленное угощение, зажженные свечи.

В первый день Нового года во многих районах Китая едят только растительную пищу, но на севере Китая традиционное блюдо — пельмени. Не обходится новогодний стол и без бульона с длинной лапшой, маленькими пельменями или клецками. Приготовление лапши — сложное искусство и имеет свое новогоднее предназначение: символизировать долголетие. Делают и маньтоу — пампушки с мясным фаршем. Хозяйки раскатывают в жгут дрожжевое тесто, режут на кусочки и делают лепешки. На середину каждой кладут фарш из свинины и рубленой капусты (или из свинины и баранины). Края теста поднимают и формуют изделие в виде шарика с шейкой. Варят на пару и едят с соусом, рубленым чесноком.

Во Вьетнаме Новый год встречают по лунному календарю в конце января — начале февраля, когда зацветает персиковое дерево: символ весны, счастья и долголетия.

За праздничный стол все садятся с букетами цветов. На столе — белые и зеленые пироги. Белые пироги пекут из муки в форме полушария, как небо. Зеленые делают квадратной формы, так как в далекие времена люди верили, что земля имеет именно такую форму. Готовят их с начинкой из мяса и таких продуктов, которые, по народным преданиям, олицетворяют жизнь на земле: лук, фасоль, рис. Потом пироги заворачивают в зеленые листья бамбука.

В Корее особую роль играет рис и изделия из него. Задолго до Нового года рис замачивают, толкут до получения тестообразной массы, из которой делают клецки для праздничного супа (обычно это бульон из кур, говядины, фазанов). Клейкий рис идет и на приготовление другого традиционного блюда, которое едят на 15-й день Нового года, — сладкую кашу с каштанами. В этот день принято есть орехи, каштаны, соевые бобы, варить кашу из «пяти злаков».

Японский Новый год (1 января) невозможен без моти — круглого хлеба из клейкого риса или проса. Маленькие колобки, приготовленные из этого теста, окрашивают в разные цвета, нанизывают на веточки. Умелые руки превращают их в букеты цветов, плодов, рыбок. А на ужин подают лапшу, иваси, вареные бобы, разные маринады. Утреннее новогоднее застолье — суп из самых различных продуктов: «одзони». Его основа — две приготовленные из моти круглые лепешки, которые отваривают и кладут в бульон из морской капусты, бобовой пасты и редьки. Рецепты этого супа в разных районах Японии различны. В него можно добавлять сушеную макрель, водоросли, лук, грибы, овощи, моллюски, соевый творог. В новогодней трапезе также есть кушанья из бобов, закуска из соленой селедочной икры, отварной рыбный фарш, яичный рулет, рулет из водорослей, пюре из батата с каштанами. После супа подавалось ассорти закусок (жареные овощи и рыба, вареные блюда, кислые — на уксусе — маринады), символизирующих все многообразие морского стола, его основные пищевые продукты и способы приготовления. С каждым связана своя счастливая символика: засахаренные ломтики морской капусты — пожелание счастья, белая фасоль — пожелание здоровья, икра — многодетности. На седьмой день Нового года глава семьи варит из трав особое блюдо с рисом и подает его на завтрак.

У монголов, калмыков и бурят Новый год встречают вареной бараниной, крупными, сваренными на пару пельменями (бууз, манты), молочными продуктами (творогом, мягким сыром, пенкой). В качестве особого праздничного блюда готовится рисовая каша на молоке или печенье с большим содержанием масла и сахара. Не обходится праздничное застолье без чая, варенного на молоке с солью и салом.

У кришнаитов Индии на праздничном пиру своего рода кришнаитского Рождества вместо европейской индейки подают ровно 108 вегетарианских блюд, приготовленных не только без мяса, рыбы и яиц, как и положено, но даже и без зерновых и бобовых.

В День афганского Нового года обязательно готовят плов кабили из длинного риса, мяса, изюма и специй.

В Камбодже новогодний стол непременно ставят у окна, так как угощения предназначаются не только хозяевам и гостям, но, в первую очередь, Деду Жары, который приносит с собой счастье и здоровье хозяевам дома. Новый год отмечают 3 дня. Перед праздником все освобождают свои дома от ненужных вещей и украшают жилище цветами. Одно из самых распространенных кушаний на Новый год — деб.

В Лаосе в новогоднюю ночь по лунному календарю люди поливают друг друга водой, чтобы смыть несчастья и болезни, которые были в уходящем году. Потом гуляют до утра; днем глава семьи поздравит всех с праздником, а хозяйка пригласит к столу отведать традиционное блюдо лап, приготовленное из мяса, риса, капусты и большого количества приправ.

В Непале Новый год встречают вместе с восходом зари, и встречать его можно три раза, т. к. летоисчисление ведется по трем календарям. Те, кто встречает его по лунному календарю, в ночь полнолуния зажигают большой костер и бросают в него старые ненужные вещи. На другой день начинается праздник Краски. В этот день все играют и красят друг друга. В дом заходят лишь ненадолго, пробуют праздничные блюда и идут дальше.

А что на новогоднем столе у народов Африки? В Гане любимое новогоднее блюдо — жареный петух. В Кении — угощение из тушеных бананов с вареньем. В Судане желают найти друг другу зеленый орех — к счастью, а чтобы счастливы были все, орехи разбрасывают заранее.

Конечно, у всех народов сложились свои застольные обычаи. Но, по древнему поверью всех народов, обилие еды в этот день обеспечивало благополучие на весь предстоящий год.

Лапша соевая по-японски. 500 г соевой муки, 2 яичных желтка, Юг соли, 250 г воды, 50 г масла соевого или подсолнечного.

Замесить тесто, как для обычной лапши, и дать ему отстояться 20–25 мин. Раскатать прямоугольным пластом. Свернуть тесто в рулон и нарезать на куски шириной 1/2 см. Опустить лапшу в подсоленную кипяченую воду. Когда лапша всплывет, вынуть ее шумовкой на дуршлаг, переложить на блюдо. Полить разогретым соевым или подсолнечным маслом.

Лапшу соевую подают как отдельное блюдо.

Плов кабили (Афганистан). 1 кг длинного риса, 1 кг мяса, 300 г маргарина, 100 г растительного масла, 3–4 морковки, 6–7 луковиц, 200 г изюма, тмин, черный перец, соль.

Сначала поджарить морковь в растительном масле и репчатый лук (до красного цвета), затем положить нарезанное кусочками мясо, залить водой и все посолить. Отдельно отварить в подсоленной воде рис. Когда он будет почти готов, добавить мясо с луком и морковью, изюм, перец и тмин, и все тушить на медленном огне 15–20 мин.

Лап (Лаос). 1/2 кг мяса, 200 г капусты, 100 г лука, 1/2 кг риса, 150 г раст. масла, перец, соль, уксус.

Нарезать мелкими кусочками мясо и пожарить. Отдельно поджарить мелко нарезанные капусту и лук. Потом все смешать, добавить соль, перец и специи, и потушить. Подавать с отварным рисом.

Нэм (блинчики из рисовой бумаги). (Вьетнам). По этому рецепту можно приготовить — и без рисовой бумаги — необычные фаршированные блинчики. Для фарша: 100 г мелкой вермишели, 200 г свежей капусты, 1/2 кг свиного фарша, луковица, яйцо, 200 г свиного жира, соль, черный перец, специи.

Мелко нарезать капусту и лук, к ним добавляют сырую вермишель, свиной фарш, сырое яйцо, соль, перец, специи, и этой смесью в сыром виде заполняют размоченные листики рисовой бумаги (или поджаренные с одной стороны тонкие блинчики). Свертывают их трубочкой и жарят на тихом огне, переворачивая с боку на бок.

Aлy-гобхи (Непал). 1 кг цветной капусты, 1/2 кг картофеля, 1/2 кг зеленого гороха, луковица, 100 г раст. масла (цветную капусту и зеленый горошек можно использовать консервированные).

Сначала надо поджарить до золотистого цвета лук, затем добавить к нему ломтики сырого картофеля и жарить еще некоторое время. Добавить цветную капусту, разобранную на соцветия. И уже под конец положить зеленый горошек и приправы. Посолить.

Деб (Камбоджа). Из 1/2 кг сахара и 1/2 л воды сварить сироп. Взбить 15 желтков и ввести в горячий сироп, после чего его сразу снять с огня, хорошо перемешать и ложкой аккуратно выложить на тарелку. Должно получиться 15 порций.

Вот такие в мире праздничные разносолы. Как говорит русская пословица, «Только ангелы с неба не просят хлеба».

 

БОГОЯВЛЕНИЕ ГОСПОДНЕ. КРЕЩЕНИЕ (19/6 января)

Крещение Иисуса Христа празднуется Святою Православною Церковью как один из великих двунадесятых праздников.

Ему предшествует Крещенский Сочельник — канун Богоявления и Крещения. Это день строгого поста — голодная кутья; ели постную кашу и овощи. В тверских краях в Крещенский Сочельник пекли сочни с ягодами; в других губерниях готовили пресные тонкие лепешки на конопляном масле, большей частью — ячневые, пекли блины, медовые оладьи да постные пироги с горохом, картофелем, кашей. У калужских крестьян был свой способ приготовления сочива (постной каши): сырой ячмень толкли, приправляли медом и парили в печке в закрытой посуде.

Существует поверье, что вода в этот день в реках колышется. В богоявленскую ночь, перед утреней, небо открывается. О чем открытому небу помолиться, то и сбудется.

По словам Иоанна Златоуста, Христос сделался известным для всех не тогда, когда Он родился, но когда Он крестился. В этот день и произошло «Явление Христа народу». Иисус Христос крестился, когда ему было 30 лет, на реке Иордан при Вифаваре в царствование римского императора Тиберия.

Иоанн Предтеча так свидетельствует об этом: «Я видел духа, сходящего с небес, как голубя, и пребывающего на Нем, я не знал Его, но пославший меня крестить в воде сказал мне: на Кого увидишь Духа, сходящего и пребывающего на Нем, Тот есть крестящий Духом Святым. И я видел и засвидетельствовал, что Сей есть Сын Божий». (Иоанн,I, 32–34).

Это праздник Богоявления, ибо во время Крещения Бог явил себя людям. По совершении крещения, когда Иисус выходил из воды, вдруг разверзлись над ним небеса, и Иоанн Предтеча, только что покрестивший Спасителя, увидел Духа Божия и услышал голос Бога Отца: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение».

Таким образом Бог показал, что он есть Пресвятая Троица. Бог-Отец говорил с неба, воплотившийся Сын Божий крестился, а Дух Святой сошел в виде голубя.

При крещении миряне впервые могли видеть, что в лице Иисуса Христа явился не человек только, но вместе и Бог.

Это стало началом служения Христа. После благословения от ветхозаветной Церкви Спаситель удалился в пустыню, дабы в уединении, бодрствуя над собою, в молитвах и сорокадневном посте приготовиться для исполнения великого дела, ради которого Он и пришел на землю. Во имя спасения нашего.

Диавол пытался искусить Христа. Но, посрамленный, отступил от Него, и тотчас Ангелы небесные явились, чтобы служить Иисусу.

Христос был безгрешен, но он принял Крещение для того, чтобы собственным примером освятить обряд, который благодаря Его искупительным заслугам впоследствии получил значение таинства и сделался не только знаком покаяния и очищения, но и действительным очищением людей от первородного греха. «Кто будет веровать и креститься, спасен будет».

Таинство крещения — это источник нашей духовной жизни, очищение духа нашего. В этот день все крещенные — именинники. Ибо отныне дан им Ангел-Хранитель.

Но человек тогда лишь человек, когда совершенствует дух свой. В трудах епископа Игнатия Брянчанинова есть такие строки (они принадлежат Авве Исайю, по роду своему отшельнику):

«Земля не может принести плода, не будучи засеяна и орошена водою: так и человек не может совершать покаяния без смиренномудрия и удручения тела подвигами».

Праздник Крещения в народе называли водосвятием, т. к. накануне происходило освящение воды в храмах, а в самый день праздника освящались и естественные водоемы — реки и озера, для чего в них делалась прорубь — иордань (от названия реки Иордан). Крещенская вода называется Православной Церковью великой агиасмой, т. е. великой святыней. Она употребляется для окропления храмов и жилищ. Святую воду пили, кропили ею весь дом и имущество; считалось, что это предохраняет от различных напастей и дурного глаза. Находились смельчаки, которые купались в проруби, т. к. верили, что купание в этот день смывает все грехи, а простудиться в священной воде невозможно.

Праздник Богоявления совершался в допетровской Москве с византийским великолепием и торжественностью. В службе участвовал сам Патриарх при непременном присутствии царя и двора. Литургия проходила в Успенском соборе, который представлял собой в тот день дивное сказочное зрелище. Все сияло. Блистало золотое и серебряное шитье праздничных одежд царя и бояр, сверкали драгоценные камни на торжественных облачениях священослужителей. Освятив воду, Патриарх раздавал ее народу, причащал царя, бояр и всех присутствующих. За причащением следовало благословение крестом и окропление святой водой. В самый день Богоявления водоосвящение совершалось еще раз, но уже не в соборе, а на Москве-реке, перед Тайницкими воротами. Крестный ход отличался необычайным многолюдством и пышностью и завершался торжественным молебном и обрядом освящения воды. В этот день царь даровал знаки отличия, жаловал деньги, новые облачения священникам и боярам, устраивал для них праздничный пир. При Петре Великом в церемонию праздника была введена стрельба из пушек и ружей.

А в новой столице — Санкт-Петербурге — освящались воды Невы. Служба совершалась в часовне Зимнего дворца, обширные залы которого были заполнены высокими придворными чинами, министрами, дипломатическим корпусом, генералами в парадных мундирах, увешанных орденами. После службы царский кортеж — император, великие князья и священники — отправлялись к месту водосвятия. На Неве, напротив Зимнего дворца, у самой набережной, с которой его соединяла покрытая ковром лестница, была воздвигнута часовня с легкими колоннами, поддерживающими резной купол. Посередине площадки, под куполом, была прорублена прорубь. Все свободное пространство вокруг часовни ограждала линия солдат, стоявших с непокрытыми головами. В кульминационные моменты службы палили выставленные на другом берегу, на стрелке Васильевского острова, пушки. Настроение народа, скопившегося вокруг, было радостным и торжественным. Праздник Богоявления всегда особо чтился на Руси, о чем свидетельствуют многочисленные села, носящие одноименные названия.

Во имя Богоявления сооружались храмы и монастыри. В Москве с 1296 г. существовал Богоявленский собор, уничтоженный после революции. В Кремле около Троицких ворот при Великом князе Василии Темном в XV в. был основан Богоявленский монастырь, также разрушенный, но время его разрушения неизвестно. Он памятен по следующим событиям: в 1610 г., в Смутное время, когда съестные припасы были очень дороги, и потому недоступны, из монастыря дважды вывозили на торги хлеб для продажи бедным по низким ценам; в этой же обители последовало первоначальное избрание на престол родоначальника дома Романовых, царя Михаила Федоровича; в 1679 г. сын второго Романова, царь Федор Алексеевич, повелел поместить здесь школу для обучения греческому языку, в которой зародилась славяно-греко-латинская академия.

Народный глаз да ум запечатлел такие приметы: Ясный день — к неурожаю. В Крещенье — метель, ч на Святой (Пасха) — метель. Синие облака в полдень — к урожаю. Коли в Крещенье собаки много лают — будет много зверя и дичи.

С 19 января начинаются Крещенские морозы. В ряде губерний на Крещение в прежние времена устраивались смотрины — принаряженные девушки выходили к иордани или собирались на берегу, а парни выглядывали невест.

Всю неделю после начала праздника, как и встарь, можно придти в храм и взять воду святую — окропить ею жилище, болящих и самого себя. Вода смоет усталость, ожесточение, сомнения, страх, смоет грехи кающихся в них. Перед водой Иордана бессилен оккультизм, так называемые порчи, сглазы и прочее бесовство. По мысли Церкви, целый год вода эта будет оружием против зла.

Протоиерей Владимир Цветков говорит: «Наша земная жизнь сейчас точно чаша, переполненная испытаниями и искушениями. Но истинная вера и любовь, свет души разбивают козни диавола, и рассыпается его царство. Как рассыпалось царство тьмы перед Спасителем и не устоял против него сатана».

В Москве действуют Богоявленский кафедральный собор (Спартаковская ул., 15), построенный по проекту архитектора Е. Д. Тюрина в 1835-45 гг., и храм Богоявления (Богоявленский п., 2, строение 4).

В Санкт-Петербурге — церковь Богоявления на Гутуевском острове (Двинская ул., 2).

29 февраля в високосный- год (очередной високосный год — 1996) — Касьян. У православных день памяти преподобного Кассиана Римлянина, слывет в народе очень недобрым и опасным. А сам святой настолько не в почете, что в некоторых местах святым не признавался, а само имя «Касьян» считалось позорным (см. также гл. II «Когда наступит Новый год. История календаря»). Вот что рассказывается о Касьяне в народе. Касьян сперва был' ангелом, от которого Бог не скрывал своих планов и намерений. Но затем святой поддался на уговоры и посулы дьявола, переметнулся на его сторону и открыл тому, что Бог намерен низвергнуть всю нечистую силу с неба в преисподнюю. Но затем Касьяна стали мучить угрызения совести и раскаянье. Он начал горько сожалеть о потерянной близости к Господу и о житье на светлом небе. Бог внял его мольбам и смилостивился, но, однако, приставил к раскаявшемуся грешнику ангела-хранителя, который должен был заковать его в цепи и бить тяжелым молотом в лоб долгих три года, а на четвертый отпускать на волю.

В народном календаре Касьянов день занимает особое место: он считается самым страшным днем, находящимся во власти злого святого. В центральной России работы в этот день прекращались. Глаз Касьяна считался настолько опасным, что 29 февраля крестьяне предпочитали вовсе не выходить из избы, особенно до солнечного восхода.

С давних времен Касьянов год считался на Руси опасным и несчастливым годом потерь. Ему приписывались различные беды: засуха, падеж скота, эпидемии, стихийные бедствия, раздоры.

Существовало выражение «Касьяном смотрит», а угрюмому, неприятному человеку прилепляли прозвище «Касьян». Считали: Касьян — злопамятный, Касьян — немилосердный, Касьян — корыстник и завистник, Касьян — скупой. В общем, доброго слова о Касьяне сказано не было никогда. (Большой снег на Касьяна — будет много воды. Рано затает — долго не растает. Касьян на скот взглянет, скот валится; на дерево — дерево сохнет. Зинул Касьян на крестьян. Касьян на что ни взглянет — все вянет. Касьян на народ — народу тяжело; Касьян на траву — трава сохнет; Касьян на скот — скот дохнет. Високосный год — тяжелый на людей и на скотину. Худ приплод в високосный год. Четверток на троицкой неделе Касьяну, чтобы не перекосил, ворон). Но и в Касьянов год весна придет!

 

СРЕТЕНИЕ ГОСПОДНЕ

Празднуется 15 февраля (2 февр. по ст. стилю). Относится к двунадесятым непереходящим праздникам. Праздник Сретения — это память встречи (сретении) Младенца Иисуса Христа в Иерусалимском храме с благочестивым старцем Симеоном, которому было предсказано Духом Святым, «что он не увидит смерти, доколе не увидит Христа Господня». Подревнеиудейскому обычаю, на сороковой день после рождения мальчика-первенца мать должна была принести его в храм, чтобы посвятить ребенка Богу; для этого, представляя дитя Творцу, его выкупали; в качестве выкупа родители принесли в жертву две горлицы и двух голубков.

По вдохновению Симеон пришел во храм как раз в то время, когда родители принесли туда Младенца Иисуса, чтобы совершить над Ним законный обряд. Он ваял на руки Христа, благословил Бога и сказал: «Ныне отпускаешь раба Твоего, Владыко, по слову Твоему, с миром; ибо видели очи мои спасение Твое, которое ты уготовил перед лицом всех народов, — свет и просвещение язычников и славу народа Твоего Израиля».

В этот день Иисуса посвятили Господу, а Симеон и старица Анна, обитавшая при храме, объявили Иисуса Спасителем.

В память о встрече Иисуса Христа и Благочестивого Симеона и установлен этот праздник.

Об этом празднике упоминалось еще в III–IV веках. В Древнем Риме в начале февраля отмечался праздник очищения, покаяния и поста. Он был связан с подготовкой к весенним сельскохозяйственным работам. По древним поверьям, перед весенними работами следовало очиститься от грехов и позаботиться о том, чтобы умилостивить тех богов и духов, от которых зависели успехи в хозяйственных делах и жизненное благополучие. Некоторые очистительные обряды, направленные против злых духов, сохранились в христианском празднике Сретения.

У древних славян был свой весенний народный праздник, который по времени совпадал со Сретением. До сих пор в северо-западной России известен праздник под названием Громница- праздник почитания огня. Наши предки различали огонь небесный и огонь земной. Небесный огонь, приходящий с неба в виде молнии, почитали священным, а проявления этого огня — божественными. Особо выделяли живой огонь, который ритуально зажигали трением дерева о дерево. От него старались зажечь огонь домашнего очага. Считалось, что свечи, изготовленные на Громницу, обладают скрытой чудодейственной силой, которая оберегает дом от грома и молний, а также от всяких напастей. Громничной свечой, по поверью, подпаливали волосы у людей и шерсть у животных от сглаза. Прежде на Громницу освящали хлеб-соль, которые хранились в дому как надежное средство от пожаров. Если пожар все-таки случался, этот хлеб-соль бросали в огонь или в сторону, куда хотели отвести огонь.

За обедней следили за свечами и гадали: у кого первого погаснет, тот и умрет раньше. А у кого по выходе из церкви на пути домой не потухнет огонь, а еще если на руку воск упадет тремя каплями, тому будет счастье. Потушенная свеча разламывалась и раскладывалась в хлевах, чтобы спасти скотину.

Распространен был на Руси и символический обряд продажи ребенка. Кому-нибудь из посторонних, преимущественно старухе, передавали через окно ребенка, за которого она уплачивала какие-то деньги. Возвращая ребенка родителям, она говорила: «Живи на мое счастье». На деньги, заплаченные за ребенка, покупали свечи. Пламя этих свечей зажигает огонь жизни. Так ребенка «привязывают» к жизни.

С кануном праздника Сретения Господня связано поверье, ведущее свое начало исстари, и к XX веку еще кое-где сохранившееся. В этот день в старину происходило заклинание мышей. К этому времени года мыши, истощив свои съестные припасы, начинают бессовестно кормиться за крестьянский счет. На помощь призывался старик-знахарь, который и приступал к ограждению скирд и стогов от «мышеяди». «Как железо на воде тонет, так и вам, гадам, сгинуть в преисподнюю, в смолу кипучую, в ад кромешный. Не жить вам на белом свете, не видать вам травы муровой, не топтать золотого ячменя, не грызть вам полнотелой ржи, не точить вам пахучего сена. Заклинаю вас, мышей, моим крепким словом на веки веков. Слово мое ничем не порушится!».

Сретенье по-славянски означает встречу (сретение-среча-встреча). На Сретенье зима весну встречает, заморозить хочет, а сама от своего хотения только потеет. Зима с весной встретились впервой. Зима-зимушка заохала, к теплу поворачивает.

Дети перед сумерками где-нибудь на пригорке заклинают солнышко показаться:

«Солнышко-ведрышко, выгляни, красное, из-за гор-горы! Выгляни, солнышко, до вешней поры! Видело ль ты, ведрышко, красную весну? Встретило ли, красное, ты свою сестру? Видело ли, солнышко, старую ягу, Бабу ли ягу — ведьму зиму?».

Если заклинаемое «солнышко-ведрышко» и в самом деле выглянет перед закатом, значит, прошли последние морозы, а если нет — ожидай сильных «власьевских» (24/11 февраля) морозов.

С днем Сретения Господня связано множество погодных примет: Какова погода на Сретенье, такова и весна будет; если на Сретенье оттепель — весна ранняя и теплая, если холодно — весна холодная; если на Сретенье напьется петух воды — наберется пахарь беды (т. е. зима затянется). Примечали, что если с вечера в канун Сретения небо будет усеяно звездами, то и весна пожалует позднее обыкновенного. И хоть говорили: Покров — не осень, Сретенье — не зима и На Сретенье кафтан с шубой встретились, а цыган шубу продает, — но ждали еще и морозов. Солнце на лето, зима на мороз — это тоже о дне Сретения. Бывало, что несколько суток стояли настоящие, по-январски трескучие морозы. А сретенская оттепель напоминала рачительному хозяину, что пора начинать починку сельскохозяйственного инвентаря. Для этой работы отведен в народном календаре специальный день — следующий за Сретением (16/3 февраля) и называется он Починки. В Починки день встает чуть свет — чинит сбрую летнюю да борону столетнюю. Починки — по сохе поминки.

В этот день начинают готовить семена для посева, осматривают сбруи, начинают выгонять скотину из хлева в загон — для разминки и пригрева.

Очень опасались домового в ночь со Сретения на Починки. Во многих местностях существовало поверье, что в эту ночь домовой может и «заездить коня». Советовали привязывать еще с вечера лошадям кнут, онучи (по В. Далю — часть обуви, обвертка на ногу, замест чулков…; портянки) на шею, чтобы домовой не смел дотронуться до лошади, воображая, что на ней сидит сам хозяин. Чтобы задобрить домового, хозяйки выставляли после ужина горшок каши, обкладывая его горячими угольями. Иногда для усмирения домового звали знахаря-ведуна, который резал во дворе петуха и, выпустив кровь на веник, обметал им все углы в хате и на дворе. Вот после этого можно было не бояться домового.

В Тульской губернии раньше вдень Починок варили особое кушанье — «саломата», которую ели всей семьей после осмотра сараев и конюшен. Старая поговорка гласит: «Приехала саломата на двор, разчинай Починки».

На Сретение кормят (закармливают) племенных птиц: курам дают овес, чтобы лучше неслись, и яйца были крупнее и вкуснее. Корми кур овсом — весной и летом будешь с яйцом.

Ветер в Сретение предвещал хороший урожай плодовых деревьев, поэтому хозяева трясли деревья руками, чтобы были с плодами. Обязательно белили стволы плодовых деревьев, чтобы уберечь их от солнечных ожогов в марте. Сретенская вода из снега считалась средством от недугов и жизненных напастей. Особенно ценилась стекающая с крыш талая вода. На этой воде замешивали тесто и делали коржи, которые давали при болезнях людям и домашним животным. (Вот-то нынешним горожанам способ заболеть!).

Освященную в этот день в церкви воду дают пить умирающему при чтении отходной молитвы, а также пользуют ею тяжело больных. Этой же водою окропляют отправляющихся в путь.

Широко распространено было поверье о том, что нельзя ездить в дальний путь на Сретение: могут приключиться по дороге всякие напасти. Вспомните об этом, собираясь весной на отдых или в командировку…

 

СРЕТЕНЬЕ

Когда она в церковь впервые внесла дитя, находились внутри из числа людей, находившихся там постоянно, Святой Симеон и пророчица Анна.

И старец воспринял младенца из рук Марии; и три человека вокруг младенца стояли, как зыбкая рама, в то утро, затеряны в сумраке храма.

Тот храм обступал их, как замерший лес. От взглядов людей и от взора небес вершины скрывали, сумев распластаться, в то утро Марию, пророчицу, старца.

И только на темя случайным лучом свет падал младенцу; но он ни о чем не ведал еще и посапывал сонно, покоясь на крепких руках Симеона.

А было поведано старцу сему о том, что увидит он смертную тьму не прежде, чем Сына увидит Господня. Свершилось. И старец промолвил: «Сегодня», реченное некогда слово храня, Ты с миром, Господь, отпускаешь меня, затем что глаза мои видели это дитя: он — Твое продолженье и света источник для идолов чтящих племен, и слава Израиля в нем». — Симеон умолкнул. Их всех тишина обступила. Лишь эхо тех слов, задевая стропила, кружилось какое-то время спустя над их головами, слегка шелестя под сводами храма, как некая птица, что в силах взлететь, но не в силах спуститься.

И странно им было. Была тишина не менее странной, чем речь. Смущена, Мария молчала. «Слова-то какие…». И старец сказал, повернувшись к Марии:

«В лежащем сейчас на раменах твоих — паденье одних, возвышенье других, предмет пререканий и повод к раздорам. И тем же оружьем, Мария, которым терзаема плоть его будет, твоя душа будет ранена. Рана сия даст видеть тебе, что сокрыто глубоко в сердцах человеков, как некое око».

Он кончил и двинулся к выходу. Вслед Мария, сутулясь, и тяжестью лет согбенная Анна безмолвно глядели. Он шел, уменьшаясь в значенье и в теле для двух этих женщин под сенью колонн. Почти подгоняем их взглядами, он шагал по застывшему храму пустому к белевшему смутно дверному проему.

И поступь была стариковски тверда. Лишь голос пророчицы сзади когда раздался, он шаг придержал свой немного: но там не его окликали, а Бога пророчица славить уже начала. И дверь приближалась. Одежд и чела уж ветер коснулся, и в уши упрямо врывался шум жизни за стенами храма.

Он шел умирать. И не в уличный гул он, дверь отворивши руками, шагнул, но в глухонемые владения смерти. Он шел по пространству, лишенному тверди, он слышал, что время утратило звук. И образ Младенца с сияньем вокруг пушистого темени смертной тропою душа Симеона несла пред собою как некий светильник, в ту черную тьму, в которой дотоле еще никому дорогу себе озарять не случалось. Светильник светил, и тропа расширялась…

 

БЛАГОВЕЩЕНИЕ ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ

(7 апреля/ 25 марта)

Один из двунадесятых праздников русского православия.

По церковному преданию, Мария с трех лет воспитывалась при Иерусалимском храме. Достигнув совершеннолетия, она дала обет навсегда остаться девственницей. Тогда священники обручили ее с восьмидесятилетним старцем, праведным Иосифом, и Мария, покинув Иерусалим, переселилась в Назарет, в дом Иосифа.

О дальнейших событиях повествуется в Евангелии от Луки. К Марии явился архангел Гавриил и возвестил, что у нее должен родиться сын без нарушения ее девственности, который будет чудесно зачат по действию Духа Святого. В память об этой «благой вести» праздник и получил свое название.

Миф о непорочном зачатии заимствован из глубокой древности и был распространен в дохристианских религиях Древней Индии, Древней Греции и Древнего Рима.

Святой Иоанн Златоуст называл Благовещение первым праздником и корнем праздников. По народному поверью, это самый большой праздник на небесах и на земле. Грешников даже (как и на Пасху) в аду не мучают.

Празднование Благовещения установлено еще в IV в. в Константинополе, после того как Христианская Церковь стала отмечать порознь праздновавшиеся дотоле в один день Рождество, Крещение и Богоявление. Дату Благовещения установили, отсчитав от даты рождества Христова девять месяцев вспять.

В русском фольклоре образ Богородицы сближается с мифологическим образом Матери-земли. Именно с Благовещения начиналась пахота. Бог как бы благословил землю на сеянье. Считалось, что до Благовещения земля беременна, и потому нельзя ее копать и городить заборы.

День Благовещения — день начала весны, день «открытия земли», пробуждения ее ото сна, выхода из земли змей, лягушек, насекомых, пора прилета птиц, пробуждения пчел, медведей, появления нечистой силы. Весна зиму поборола.

Чтобы отпугнуть нечисть, на Благовещение совершались очистительные обряды. Главное — благовещенские костры. Поджигают мусор, тряпки, солому, старую обувь. Окуривают дымом одежду от зимы, болезни, злых чар. Пожилые женщины пережигали в печи в этот день соль. Полагали, что эта соль помогала от разных болезней.

Благовещенскую золу сохраняют для капусты и других огородных растений: если они портятся, то посыпают их этой золою.

Во многих местах в этот день «закликали» весну — разжигали костры, водили вокруг них хороводы, пели веснянки — короткие песенки по 10–12 строк. Считалось, что весну приносят с собой птицы. Они прилетают с ключами, замыкают зиму и отпирают весну.

Выпекали из пресного, обычно ржаного, теста фигурки жаворонков и куликов и отдавали их детям. С ними дети забирались на какое-нибудь возвышенное место, на крыши, деревья, заборы. Фигурки нитками привязывали к шестам и ставили их в огороды. Ветер раскачивал их, так что они представлялись как бы летящими. При этом дети пели веснянки.

Летел кулик Из-за моря, Принес кулик Девять замков, «Кулик, кулик, Замыкай зиму, Замыкай зиму, Отпирай весну — Теплое лето».

Обычно «птиц» тут же и съедали. Но если берегли до будущего года, то расставляли в садах, домах и других местах, веря, что от них будет всякое благополучие.

Жаворонки. Если хотите, чтобы получилась вкусная булочка в форме птички, надо замесить муку с разведенными в чуть теплой воде дрожжами, прибавить сахара, постного масла, ванили. Можно прибавить в тесто немного морковного сока. Вымесить, дать хорошенько подняться, потом разделить тесто на полоски и каждую полоску раскатать, чтобы получился маленький валик. Каждый валик надо завязать узлом, одному концу придать форму головки с защипленным клювиком, а другой конец надрезать ножом, чтобы из него получился птичий хвостик. Вставить две изюминки для глаз, посыпать сахаром и поместить в духовку.

Популярная поговорка: «В этот день птица гнезда не вьет, девица косы не плетет» — относится как раз к дню Благовещения. В этот лень нельзя работать, любая работа вредна. Запрещается даже подметать пол в доме и особенно выбрасывать мусор. Кукушка без гнезда за то, что завила его на Благовещенье. Крота Бог ослепил за то, что он копал землю на Благовещенье. В Благовещение — на суровую пряжу не глядят; девка косы не заплетает; под дымом не сидят (т. е. не готовят горячего и печи не топят).

Много в этот день примет погодных.

Коли весна ранее Благовещенья станет, то много морозов впереди. Коли в Благовещенье снег на крышах, то на Егорья будет еще в поле. На Благовещенье мороз — к урожаю яровых. Покров — не лето, Благовещенье — не зима. На санях либо неделю не доездишь до Благовещенья, либо неделю переездишь. На Благовещенье мороз — урожай на огурцы. На Благовещенье дождь — родится рожь. Мокрое Благовещенье — грибное лето. Гроза на Благовещенье — к теплому лету и к урожаю орехов; ведро — к пожарам.

Прежде в России в этот день соблюдали обряд «отпущения птиц на волю». После весенних теплых дней марта случались и настоящие морозы. Ослабевшие от далекого перелета птицы валялись на полях и дорогах. Ребятишки заботливо разыскивали озябших птиц, приносили домой, отогревали, кормили, а в Благовещение отпускали. Многие горожане специально покупали у ловцов птиц, чтобы тут же выпустить их. Всякий считал своим долгом дать волю в этот день хоть одной птичке. Целые стаи освобожденных пернатых пленников поднимались в небо. Недаром была сложена поговорка: «Благовещение — птиц на волю отпущение. Благовещенье без ласточек — холодная весна».

ПТИЧКА

В чужбине свято наблюдаю Родной обычай старины: На волю птичку выпускаю При светлом празднике весны. Я стал доступен утешенью; За что на бога мне роптать, Когда хоть одному творенью Я мог свободу даровать!

По дню Благовещения определяли погоду на Пасху. Каково Благовещенье, такова и Пасха. Да и не только Пасха. В Благовещенье надо быть здоровым, сытым, хорошо одетым, иметь при себе деньги. Таким и будешь целый год. Даже воры заворовывают для везения на весь год в этот день.

На Благовещение освящали в церкви просфору, которую потом хранили дома, и при первом севе привязывали к сеялке с зерном, чтобы был хороший урожай. В одну из просфор запекают копейку: кому она достанется, тот будет счастлив и удачлив. Благовещенскую просвирку в сусек (для счастья).

Верили, что нельзя на Благовещение надевать новую одежду — испортишь ее непоправимо.

Вечером перед Благовещением приходили в подпол с кочаном капусты. Для этого брали первый срезанный осенью кочан и прятали его. На следующий день после обедни пристальнейшим образом изучали его. Считалось, что семя такого кочана не убьет никакой мороз. Благовещенскую капусту мороз не бьет.

Огородники-любители могут проверить правильность приметы на практике.

Тяготы Великого Поста значительно облегчались в этот день. Можно есть рыбу, а то ведь весь пост жили капустой, грибами, да и то еще не каждый день разрешалось постное масло и горячая пища. Помимо приготовления разных рыбных блюд, в день Благовещения традиционно пекли пироги с рыбой.

Благовещенский собор Московского Кремля (1484–1489) строился как домовая церковь Великого московского князя и соединялся с дворцом специальным переходом. Собор девятиглавый, с золоченым куполом. Часть икон написана Андреем Рублевым и Феофаном Греком.

В Москве также действует Храм Благовещения Пресвятой Богородицы (Красноармейская ул., 2е) и Церковь Благовещения Божией Матери в Федосьино (Лукинская ул., 11,к. 1).

В Санкт-Петербурге действует церковь Благовещения Пресвятой Богородицы (8 линия В.О., д. 67).

К. Д. БАЛЬМОНТ

(1880–1934)

Благовещенье и свет, Вербы забелели. Или точно горя нет, Право, в самом деле? Благовестие и смех, Закраснели почки. И на улицах — у всех Синие цветочки. Сколько синеньких цветков, Отнятых у снега. Снова мир и свеж, и нов, И повсюду — нега. Вижу старую Москву В молодом уборе. Я смеюсь, и я живу — Солнце в каждом взоре. От старинного Кремля Звон плывет волною. А во рвах живет земля Молодой травою. В чуть пробившейся траве Сон весны и лета. Благовещенье в Москве — Это праздник света!

 

ВЕЛИКИЙ ПОСТ

 

Сразу за неделей масленичного веселия начинался Великий Пост — семинедельный период строгости, святости, воздержания. Не зря появились поговорки: «Не все коту Масленица, будет и Великий Пост». «Через семь недель будет светлый день».

Великий Пост начинается с понедельника, после сыропустной недели (Масленицы) и продолжается семь недель, вплоть до праздника Пасхи. Условно он делится на две части: святую четырехдесятницу и страстную седмицу. Первая из них установлена в память о событиях Ветхого и Нового завета. Это и сорокалетнее блуждание народа Израилева по пустыне, и сорокадневный пост Моисея перед получением заповедей от Бога на горе Синай, и сорокадневный пост Иисуса Христа в пустыне. Вторая часть Великого Поста, которая непосредственно предшествует Пасхе, установлена в память о страданиях Христа, именуемых «страстями господними».

Слова выдающегося византийского писателя-богослова и оратора Иоанна Златоуста (350–407 гг.) раскрывают суть христианского поста: «Ошибается тот, кто считает, что пост — лишь в воздержании от пищи. Истинный пост есть удаление от зла, обуздание языка, отложение гнева, укрощение похотей, прекращение клеветы, лжи и клятвопреступления… Прекрасен пост, потому что грехи наши он подавляет, как сорную траву, а правду, как цвет, поднимает и растит. Если ты приступил к посту по желанию, то не будь мрачен, но радуйся: он очищает твою душу от яда… Напитай голодных, напои жаждущих, посети больных, не забудь заключенных в темнице, пожалей измученных, утешь скорбящих и плачущих, будь милосерден, краток, добр, тих, долготерпелив, чтобы Бог принял и пост твой — и в изобилии даровал плоды покаяния».

Православная Церковь поддерживает значение духовного воздержания, а не просто воздержания от той или иной пищи. Пост не должен быть безотрадной голодовкой или оздоровительной диетой (безусловно полезной для здоровья). Всестороннее воздержание от житейских удовольствий, сексуальных отношений, сквернословия, гнева — все это должно создавать особое эмоциональное состояние, способствующее очищению и обновлению души человека, вызывать у него стремление к покаянию. Хочется напомнить: если вы приняли решение соблюдать пост, то нельзя этим гордиться и подчеркивать тяжесть своего положения. И не следует осуждать тех, кто не постится.

С понедельника Великого Поста наступали дни воздержания. Те же самые люди, которые «безмерным питанием и ядением» во время Масленницы навлекли на себя гнев Церкви, Великим Постом питались одним кусочком хлеба с солью да водой весь день. Все сидели по домам. Засыпали рано, уличная жизнь затихала с 6–7 часов вечера. Только в субботу и воскресенье несколько оживлялась тогдашняя общественная жизнь — ходили в гости друг к другу только близкие родственники. Лакомства предназначались только для детей. Посылки со сластями пересылали из дома в дом все родные, и, наверное, эта сладкая радость значительно облегчала детворе тяготы Великого Поста. От младших требовались почти такие же подвиги воздержания, как и от взрослых. Обряд бракосочетания в пост не проводился (кстати, и в наши дни — тоже). Зачатие ребенка в пост считалось грехом, который мог откладывать печальный отпечаток на будущее ребенка.

Пищевые предписания Великого Поста установились еще в XIV в. Великопостный устав предписывал употреблять растительные масла по субботам и воскресеньям, а также в дни памяти наиболее почитаемых святых. Рыба и рыбные продукты разрешались только в праздники Благовещения и Вербное воскресенье. Полное воздержание от пищи (строжайший пост) фактически требуется для трех дней Великого Поста: в понедельник и вторник первой недели и в Великую пятницу на Страстной неделе. В остальные дни полагалось есть хлеб и овощи, в том числе вареные, один раз в день-вечером. По субботам и воскресеньям дозволена растительная пища с постным маслом, а также вино.

Позднее правила поста стали менее строгими. Например, запрещалось есть рыбу только на первой, четвертой и седьмой неделях. А в некоторых случаях запрет распространялся только на скоромную пищу.

Вот как описывает великопостный период И. Шмелев: «В передней стоят миски с желтыми солеными огурцами, с воткнутыми в них зонтичками укропа, и с рубленой капустой, кислой, густо посыпанной анисом — такая прелесть. Я хватаю щепотками — как хрустит! И даю себе слово не скоромиться во весь пост. Зачем скоромное, которое губит душу, если и без того все вкусно? Буду варить компот, делать картофельные котлеты с черносливом и шепталой (сушенные на солнце абрикосы или персики с косточками. — Прим. сост.), горох, маковый хлеб с красивыми завитушками из сахарного мака, розовые барашки, «кресты» на Крестопоклонной… А мороженая клюква с сахаром, заливные орехи, засахаренный миндаль, горох моченый, бублики и сайки, изюм кувшинный, пастила рябиновая, постный сахар лимонный, малиновый, с апельсинчиками внутри, халва… А жареная гречневая каша с луком, запить кваском! А постные пирожки с груздями, а гречневые блины с луком по субботам… а кутья с мармеладом в первую субботу, какое-то «коливо»! (По В. Далю — поминальная кутья, каша из пшеницы, либо из полбы, рису и пр. с изюмом.) А миндальное молоко с белым киселем, а киселек клюквенный с ванилью…».

К понятию «скоромная пища» относятся мясо и мясные продукты, молоко и продукты из него, животные жиры, яйца, а также содержащие их изделия (например, кондитерские — с включением молока и яиц). К постной пище — зерновые (хлеб, крупа и т. д.), бобовые, овощи, ягоды, фрукты, грибы, орехи, пряности, мед, растительные масла, рыба.

Употребление в пищу скоромных продуктов во время поста и означает оскоромиться. Заговеньем называют последний накануне многодневного поста день, разговеньем — переход от постной жизни к скоромной.

Соблюдать пост — вовсе не означает морить себя голодом. Даже без рыбы пища из растительных продуктов при достаточном их количестве дает чувство сытости; поэтому в народе говорили: «В год хлебородный пост не голодный». А те, кого не смущал запрет на скоромную пищу, шутили: «Пост — не мост, объехать можно». Вообще-то, при всей строгости Великого Поста в нем достаточно терпимости к потребностям людским: и духовным, и физическим.

Однако, следует помнить, что пост полностью исключает спиртное.

 

Старинные русские блюда постного стола

Четыре рецепта из монастырской кухни

Рыба в манной крупе. Речную рыбу (можно и морскую) разделать на куски, обвалять в манной крупе, смешанной с небольшим количеством соли и перца. Обжарить на большом огне 3–5 мин. На дно посуды выложить нарезанный отварной картофель (можно с пассерованным луком), сверху положить рыбу, добавить кипящей воды и на 5–6 мин. поставить в духовку. Подавая на стол, блюдо посыпать свежей зеленью.

Окрошка по-вятски. Натереть редьку, нарезать холодный отварной (в кожуре) картофель, смешать редьку с картофелем. Смесь посолить, оставить минут на 40–50, добавить холодный квас, тертый хрен (по вкусу). Подавать с зеленью.

Постные расстегаи. Сделав из рыбы фарш, положить рубленого лука. Взять сдобного или простого кислого теста, раскатать в мизинец толщиной, положить начинку, а на начинку — небольшой кусочек малосольной рыбы, сделать круглые пирожки. Проделав наверху небольшое отверстие, поджарить на масле. Можно для расстегаев приготовить следующую начинку: сварив крутую гречневую кашу, добавить в нее лук и сливочное масло, положить на раскатанное тесто, а сверху — кусочек соленой рыбы.

Грибная подлива. 30 г сухих грибов (небольшая горсть) тщательно промыть, залить холодной водой и оставить на 5–8 часов. Переложить в другую посуду и залить тем же настоем, но процеженным через марлю (чтобы не попал песок). Варить до мягкости на слабом огне. Вареные грибы обмыть горячей водой, мелко нашинковать. Приготовить мучную заправку из 2–3 столовых ложек муки и ложки масла.

Отдельно пассеровать мелко нарезанный лук до светло-желтого цвета. Мучную заправку слегка охладить и развести грибным отваром. Варить, помешивая и снимая пену.

Нарезанные грибы и лук положить в соус, заправить солью, перцем. Варить 5-10 мин.

А вот салат из фасоли. Полтора стакана фасоли сварить в подсоленной воде (если у вас мало времени, можно прибавить к воде чайную ложку без верха сахара), охладить. Добавить нарезанный кубиками 1 соленый огурец, яблоко, маленькую луковичку, чайную ложку горчицы, соль, перец, зелень петрушки, растительного масла.

Вареники малороссийские с кислой капустой. Перебрать шинкованную кислую капусту, сложить в широкую кастрюлю, сварить до мягкости. Когда капуста будет готова, откинуть ее на дуршлаг и остудить, затем запассеровать на подсолнечном масле мелко нашинкованный лук, сложить сваренную и отжатую досуха капусту, размешать, положить по вкусу соль, перец, специи. Приготовить постное тесто, раскатать тонко и, вырезав небольшие кружочки, положить на каждый капусту, сформовать вареники, опустить в соленый кипяток и, когда вареники всплывут наверх, выбрать дуршлаговой ложкой. Можно в масле поджарить для подливки мелко нашинкованный лук.

Кисель овсяный. Овсяную крупу залить теплой кипяченой водой, оставить на сутки. Процедить, отжать. Варить с солью по вкусу, пока масса не загустеет. Разлить в мелкую посуду, поставить на холод. Застывший кисель разрезать на порции, полить луковым соусом (репчатый лук поджарить на растительном масле), также охладить.

Клюквенный морс с медом. Стакан отобранной, очищенной и бланшированной клюквы размять, кипятить 5-10 мин., сок процедить, добавить 2 ст. ложки меда, настоять 1–2 часа. Подавать охлажденным.

Вкусно? Недаром в народе метко говорили: «С поста не мрут, а с обжорства дохнут».

 

Четырехдесятница

Первая неделя Великого Поста — «сборная», о ней говорили: «Неделя сбор — течет воды с гор», поскольку начало Великого Поста приходится на март или конец февраля.

Ожидая оттепелей, говорили еще и так: «Великий Пост обмочит хвост».

Понедельник сборной недели называют чистым. Утром чистого понедельника православные окончательно прощаются с Масленицей. Дом чистят, моют, мебель закрывают чехлами, убирают ковры (что ж, соблюдение обрядов требует труда), закрывают картины светского содержания.

Начиная с чистого понедельника, весь Великий Пост принято было носить только старую поношенную одежду, пользоваться исключительно старой посудой.

Ни в коем случае нельзя доедать то, что осталось от Масленицы. Даже совсем бедные люди не брали оставшееся от масленичного стола. Все отдавалось домашним животным. Существовал даже обычай «полоскания» зубов (чтобы скоромного не осталось).

Многие в этот день выкуривали Масленицу: в таз кладут горячий кирпич, заваривают мяту и слегка поливают уксусом. С ним обходят весь дом, наполняя его кислым и прохладным от мяты паром.

В среду «слушали» воду в реке или пруду. Как она шумит? Ждать ли обильных дождей, будут ли пожары, смерти. Если же в шуме воды слышится человеческий голос — то это к полному благополучию.

В пятницу первой недели Великого Поста в церквях происходило освящение колива (отваренной пшеницы с медом) в память святого великомученика Федора Тирона. Он помог христианам сохранить предписания поста. В 362 г. византийский император Юлиан Отступник во время поста приказал тайно окропить кровью идолоположенных животных съестные припасы в г. Антиохия. Тирон, ранее сожженный за христианскую веру, явился во сне епископу этого города, открыл ему распоряжение Юлиана и повелел неделю ничего не покупать на рынке, а питаться коливом. В наше время коливо стало ритуальным блюдом, очень близким, но не равнозначным кутье.

В субботу первой недели справляли «тужилки» по Масленице. В этот день пекли обязательные постные блины.

«Сборное» воскресение особым образом отмечалось только в крупных городах. В Москве, например, устраивали знаменитый торг певчими птицами и собаками, а также выставку говорящих скворцов и умных собак.

С понедельника второй недели начинались в городах поездки молодых жен к своим матерям, но, чтобы невестка не теряла времени зря, свекровь давала ей на время поездки какое-нибудь рукоделие. В это же время повсеместно начинали перенизывать жемчуг (символ печали в печальное время).

В пятницу или субботу третьей недели Великого Поста молодой зять обычно справлял для тестя с тещей так называемую «обжорку», или «обжорную пятницу» (субботу). Обязательным угощением этого дня был какой-нибудь кисель с конопляным маслом.

Четвертая — серединная — неделя поста называется крестопоклонной (или, в народной трактовке, — средокрестие). Считалось, что в ночь со среды на четверг, в середине Великого Поста, «пост ломается пополам». Наши предки верили, что перелом этот происходит так осязательно, что можно услышать его ровно в полночь. В среду во всех крестьянских домах пекли специальное печенье из пресного теста в виде креста, а иногда и наподобие сохи, бороны, косы. В кресты, которые пеклись по числу членов семьи, хозяйка закладывала ржаное зерно — «чтобы хлеб уродился», куриное перышко — «чтобы куры неслись», или даже человеческий волос — «чтобы голове легче было». По предметам, запеченным в крестах (щепка, соль, деньги, семена и т. д.), гадали о том, кто из членов семьи будет богат, кому хлеб засевать и т. п. Средокрестное печенье хранили до первого весеннего выезда в поле, с ним начинали засевать свои поля и огороды.

В среду деревенские мальчишки ходили по дворам, поздравляя всех с окончанием первой половины поста, пели специальные песни и получали за это угощение — те же «кресты», пироги:

Половина говенья переломилася, А другая под овраг покатилася. Подавайте «крест», подавайте другой, Обмывайте водой.

А в Нижегородской губернии пели:

Тетушка Анна, Садись на окошко, В осиново лукошко, Чем хошь поливай, Только крест подавай! Кто не даст креста — Упадет изба!

Пятая неделя Великого Поста называется «похвальной» (от «похвалы», которая в субботу читается в церкви).

На Похвалу сорока яйцом похваляется (т. е. начинает в этот день класть яйца или успевает уже снести первое яйцо).

В среду на «похвальной» неделе в церкви совершается всенощное бдение с каноном Андрея Критского, в народе именуемое «Андреевым стоянием», или просто «поклонами». Девушки считают обязательным выстоять эту службу в церкви, причем полагают, что Андрей Критский за такое рвение поможет им заполучить хороших женихов.

В среду же часто устраивали вторичные после Масленицы проводы зимы, а в субботу этой же недели в некоторых местах делались «званые поминки». На эти поминки собирали деньги и продукты вскладчину и угощали нищих.

 

Вход Господень в Иерусалим (Вербное воскресенье)

В желтый сумрак мертвого апреля, Попрощавшись с звездною пустыней, Уплывала Вербная неделя На последней, на погиблой льдине… Иннокентий Анненский

Шестая неделя Великого Поста — «вербница», вербная неделя. Основные обряды и действия, связанные с вербной неделей, совершались в воскресенье. А канун Вербного воскресенья — Лазарево воскресение. С этим днем связан шуточный вопрос: Когда воскресенье бывает в субботу? Дело в том, что церковный праздник воскресения Святого Лазаря приходится на субботу вербной недели, т. к. накануне входа Христа в Иерусалим Иисус воскресил Лазаря через несколько дней после его кончины.

В некоторых деревнях России в день Лазарева воскресения пекут хлебцы в количестве, соответствующем членам семьи; в один из хлебцев запекают грош; у кого он окажется, тот будет счастлив в будущем году, для девушки это предвещает счастливое замужество.

А сам праздник входа Господня в Иерусалим (или Вербное воскресенье) празднуется в последнее воскресенье перед страстной неделей и входит в число главных христианских праздников. Он знаменует память въезда Иисуса Христа в Иерусалим на «осляти», причем народ по пути шествия Христа бросал пальмовые ветви. По примеру евреев, встречавших Господа с пальмовыми ветвями, православные держат в руках во время утрени вербовые ветки. Праздник этот называется еще и Неделею Ваий (пальм).

До отмены патриаршества Петром I Патриарх в этот день во всем облачении ездил на коне, долженствующем изображать осла, от Лобного места до Успенского собора и обратно. В этот день Церковь освящала вербы, и народ присутствовал на церемонии патриаршего выезда с вербами в руках.

Вот как описывают эту красивую церемонию историки: «Из Успенского собора выносили большое дерево, увешанное яблоками, изюмом, смоквами, финиками, ставили его на сани и тихо везли по Кремлю. Поддеревом стояли пятеро мальчиков-певчих, одетых в белые кафтаны, и пели молитвы.

От дворца до Василия Блаженного на площади устанавливали по обе стороны аллей зеленые кадки с воткнутыми в них вербами. После ранней обедни царь в выходной одежде, сопровождаемый Патриархом, всем столичным духовенством и боярами, шествовал по вербной аллее к Покровскому собору (т. е. церкви В. Блаженного) и слушал там позднюю обедню. В это время народ любовался на изукрашенное Лобное место, покрытое бархатом и сукнами.

Посреди Лобного места ставился аналой с. Евангелием, а рядом с Лобным местом помещалась приготовленная для процессии «осля» в белой суконной попоне, закрывавшей также и голову, и нарядная верба, утвержденная на особых изукрашенных дрогах и убранная подобно тому, как теперь убираются на Рождество елки; на ветвях деревца подвешивались разные сласти — изюм, винные ягоды, орехи, яблоки, искусственные цветы, разные блестки и звезды из меди, шумихи (сусальное золото. — Прим. сост.). После обедни Государь, Патриарх и духовенство выходили на Лобное место, протодьякон читал Евангелие, и в соответствующем месте Патриарх, взяв в одну руку Евангелие, в другую крест, благославлял Государя. Потом Патриарх садился на осла, царь брал в руки конец повода, и вся процессия, сопровождаемая нарядной вербой, медленно двигалась обратно ко дворцу. Тогда народ падал на колени, и вся площадь затихала в торжественном молчании. Мальчики лет 12 в белых одеждах, числом иногда до тысячи, разбрасывали по пути процессии красные сукна и восклицали: «Осанна!».

Обойдя вокруг главных кремлевских храмов, Патриарх или — в более древнее время — Митрополит входил снова в Успенский собор и служил обедню. После обедни царь и вельможи обедали у Патриарха.

Нарядная «верба» отдавалась народу. Но прежде от нее ломали ветви для молодых царевичей и царевен. Так торжественно справлялось в старой Москве Вербное воскресенье, память хода Господня в Иерусалим».

По традиции, в этот день в храмах совершается обряд освящения вербы. Еще у древних славян существовало поверье, что верба обладает магическими свойствами. Она будто бы предохраняет людей от козней злых духов, охраняет скот и посевы от всяческих бедствий и т. п. Поэтому освященную вербу хранили в доме в течение целого года, ею выгоняли скот в поле, вешали ее ветки на скотных дворах. Это поверье перешло и в христианство. Может быть, возникло оно в связи с тем, что именно верба, первой среди других растений, оживает после зимней спячки природы. Если погода не благоприятствовала цветению вербы, то ее ветки предварительно ставили в воду, чтобы к Вербному воскресенью они могли распуститься.

Общераспространенным был обычай слегка ударять друг друга вербой. После заутрени, к которой малых детей не водили, возвратившиеся из церкви домой родители никогда не упускали случая поднять с постели своих любимцев легкими ударами вербы, приговаривая: «Верба хлест, бей до слез. Не я бью, верба бьет. Будь здоров, как верба».

Этот обычай в какой-то степени сохранился и до сих пор. Ударив легонько вербой, можно сказать и такие слова:

«Верба xлеcm Бьет до слез. Верба синя Бьет несильно, Верба красна Бьет напрасно, Верба бела Бьет за дело, Верба хлёст — Бьет до слез!».

Вербе и ее сережкам приписывалась целебная сила. Съедали по девять вербных сережек, считая это лекарством от лихорадки. Советовали есть почки освященной вербы бесплодным женщинам, а также как предохранительное средство от других болезней. Клали вербу в воду, в которой купали больных детей. Запекали сережки вербы в хлеб, а в костромских селениях пекли печенье в форме вербных почек.

Многие верили, что освященная верба может остановить летнюю грозу, а брошенная в пламя — помочь при пожаре.

Всякий трус, желающий избавиться от своего недостатка, должен по приходе из церкви в Вербное воскресенье вбить в стену своего дома колышек освященной вербы — средство это если и не превратит труса в героя, то, во всяком случае, должно прогнать природную робость.

А вот сажать вербу считалось плохой приметой. Говорили: «Кто вербу сажает, сам на себя заступ готовит». (Т. е. умрет, когда из вербы можно будет вытесать лопату).

Особой приметой вербной недели считались вербные базары. Особенно они были любимы детьми, т. к. на них был представлен богатейший выбор детских игрушек, книг, сластей. Там же покупали связанную пучками вербу. В пучку привязывали украшение — бумажного ангелочка. Он так и назывался «вербный херувим».

Много еще поговорок, примет и поверий связано с вербой. На канун Вербного воскресенья Св. Лазарь за вербой лазил. Лазарь, приди нашего киселя поесть, — говорили в Лазареве воскресение. Скотину выгоняют в поле в первый раз (на Юрья) вербой с Вербного воскресенья. Если вербная неделя ведряная, с утренниками, то яри хороши будут. На вербной мороз — яровые хлеба хороши будут, — верили на Новгородчине. Верба распутицу ведет, гонит с реки последний лед.

А были и такие: «Не верба бьет, старый грех», «Он сказывает на вербу грушу (т. е. врет)», «Немец — что верба: куда ни ткни, тут и принялся!».

 

Страстная неделя

Последняя, седьмая неделя Великого Поста — Страстная, Святая, Великая — включает шесть дней; она начинается в понедельник и завершается в субботу, предшествующую пасхальному воскресенью.

Все дни на Страстной седмице называются Великими. А вся неделя — Страстной: неделя, когда Христос был предан, осужден, возведен на Голгофу, распят и воскрес.

В эти дни перед верующими проходит вся жизнь Христа и все его учение: в Великий понедельник православные вспоминают бесплодную смоковницу, иссохшую до корня, как образ человека, погибающего в нераскаянии; в Великий вторник — притчи Иисуса Христа о десяти девах, о талантах, о Страшном Суде и т. д.; в Великую среду вспоминают о женщине, помазавшей Спасителя миром (греч. — благовонное масло; состав, употребляемый при совершении таинства миропомазания); в Великий четверток — богослужения посвящены Тайной Вечере — последней праздничной трапезе, которую провел Христос со своими учениками. Иисус сел с двенадцатью учениками за стол и сказал им: «Очень желал Я есть с вами сию пасху прежде Моего страдания; ибо сказываю вам, что уже не буду есть ее, пока она не совершится в Царствии Божием». Богослужение этого дня также посвящено молению Спасителя в саду Гефсиманском, куда после Тайной Вечери Иисус Христос пришел со своими учениками; вспоминается и взятие Спасителя стражей, происшедшее вследствие предательства Иуды.

Христос молился… Гефсиманский сад К Его лицу клонил свои оливы. А за холмами угасал закат. И Он подумал: «Боже, как красиво!». Христос стоял вблизи учеников, А между ними — горькое молчанье. А с неба наклонился звездный Ковш, Как будто мог он вычерпать печаль их. Он говорил: «Душа моя скорбит смертельно…» И просил: «Побудьте рядом». Своих сомнений и своих обид Он в эту ночь ни от кого не прятал. И о себе все зная наперед, В душе своей не ощущал Он страха. Не содрогнулся, слыша, как идет, Гремя оружьем, медленная стража. И Он сказал: «Зачем же на меня Идете вы с колами и мечами? Я не разбойник среди бела дня…» — Но те хранили гнусное молчанье. Дорога шла сквозь злобу и сквозь ложь. Свое страданье выдавал Он взглядом. И месяц плыл над Гефсиманским садом, Как занесенный над землею нож.

В Великую пятницу вспоминаются страдания Иисуса Христа: суд и осуждение, его распятие, страдания и сама смерть на кресте.

В третьем часу дня совершается вечерня, во время которой присутствующие сопереживают крестную смерть Спасителя, снятие тела Христова со креста и погребение его; в Великую субботу (суббота покоя) вспоминают пребывание Спасителя телом во гробе и его сошествие душою в ад. Во время литургии Великой субботы священнослужители переоблачаются из темных траурных одеяний в светлые. Начинается ожидание праздника. Весь день до вечера освящается особая пасхальная снедь: куличи, пасхи, яйца. В двенадцатом часу ночи совершается полуночница, а ровно в полночь, при трезвоне колоколов — крестный ход вокруг храма. Начинается Светлая Заутреня, вовремя которой собравшиеся почтить Воскресение Христово приветствуют друг друга радостными восклицаниями: «Христос воскресе!».

Всю Страстную неделю полагается для верующих особенно строгий пост (прежде всего, это касается пятницы), запрет на любые развлечения и праздное времяпровождение, посвящение себя делам благотворительности и милосердия.

В основном народные обряды и обычаи Страстной недели связаны с Великим четвергом, но не только. Известно, что во вторник Страстной недели делали «соченое молоко»: рано поутру, еще до рассвета, сметают по закромам конопляное и льняное семя, перемешивают, толкут в ступе и разводят водою. Домашнюю скотину хорошо поить таким молоком для убережения от всяких болезней, но и лечение, и приготовление пойла должны быть совершены ранней зорькою и втайне от мужчин. Если скотина не пьет молока, значит, быть худу: на нее каким-нибудь злым человеком напущена порча — и на весь ее приплод. В страстную среду скотину обливают на дворе водою, натаянной из снега, собранного по оврагам и посоленного прошлогоднею «четверговой солью». Эта вода предохраняет двор от всякою напуска на весь год.

Великий четверг сосредоточил вокруг себя огромное число поверий, примет, обрядов. Страстной четверг в народе называют чистым. В этот день все моют, чистят, убирают, готовят свой дом к празднику. После четверга вплоть до светлого праздника Пасхи мести пол не принято. Все должно быть убрано в четверг. Главное в этот день — умывание, обливание, купание. В старину девушки и юноши ходили на речку ровно в полночь, чтобы умыться или искупаться в холодной воде. Верили, что в полночь этого дня наступает весна и приносит с собой красоту и здоровье. А если купались дома, приносили воду до первого луча солнца и бросали туда золото и серебро — чтобы быть богатым и здоровым.

Обязательным было мытье в бане.

Сугубо великочетверговым делом являлось приготовление «четверговой соли». Обычную крупную соль завертывали в тряпочку и перепекали в печи, иногда — с квасной гущей. Можно это сделать в чугунной сковородке. Пережженную соль толкут и просеивают. По преданию, соль, приготовленная в это время, обладает целебными свойствами и употребляется в домашнем лечении как лекарство для людей и скота. Эту соль подавали к столу в Пасху. Одна из самых старых традиций Великого четверга — заклятие мороза. Из овсяной муки приготавливали ритуальный кисель, часть которого съедали в страстной четверг, часть оставляли на Пасху. На Пасху им разговлялись раньше кулича. Хозяин дома, вынося остатки киселя на улицу или раскрыв окно, произносил: «Мороз, мороз, поди к нам кисель с молоком хлебать, чтоб тебе наше жито в поле сберегать, градом не бить, червем не точить и всему бы в поле целу быть».

Множество обрядов Великого четверга связано с желанием очистить дом, двор, огород «от грязи, накопившейся за зиму, от нечисти, затаившейся в углах, предупредить болезни и другие напасти». На заре многие проводили окуривание, сжигая можжевельник в избе. Прогоняли через дымящийся можжевельник скотину и перешагивали сами.

Чтобы волосы были густые и длинные, девушки подстригают кончики своих кос. Первый раз советуют подстригать волосы и годовалому ребенку именно в этот день.

Выносили мыло на улицу на ночь, это мыло делало лицо особо чистым и здоровым.

Верили, что печная зола со страстного четверга, пятницы и субботы охраняет капусту от червя. Считали: «Кто в Великий четверток легко и рано встает, встает рано во весь год». Была на этот день и такая примета: «Если в Великий четверток холодно, то весна холодна до седьмой недели; если дождь — мокрая».

Многие обряды Страстной недели выглядят сейчас совсем архаичными, но еще в начале века они были чрезвычайно распространены в России. На Страстной неделе угощали водяного. Происходило это так. Рыбаки сбрасывались и покупали старую клячу — без торгу, за первую спрошенную цену, чтобы показать: для угощения такой важной особы ничего не жаль!. Трое суток лошадь откармливали коноплей, жмыхом и хлебом. В последний вечер мазали ей голову соленым медом, а гриву убирали мелкими красивыми ленточками. Перед самым «угощением» спутывали лошади ноги веревками и надевали жернов на шею. Наступает полночь. Лошадь ведут к реке. Большое несчастье, если речной воевода не жалует угощение: лошадь не тонет. Водяной всю зиму лежит на речном дне и спит глубоким сном. К весне, изрядно проголодавшись, он просыпается и начинает ломать лед и до смерти мучить рыбу назло рыбакам. Но если Примет угощение, делается покладистым, сговорчивым, стережет рыбу, гонит ее в невода, переманивает из других рек, спасает рыбаков. Говорят, три дня и три ночи ждет речной владыка угощение на Страстной неделе. Не дождавшись, передушит всю рыбу в реке, а затем покинет ее навеки.

Еще в конце прошлого века в Вятской губернии происходило следующее: в Великий четверг до восхода солнца хозяйка дома, нагая, бежит со старым горшком в руке на огород и опрокидывает горшок на пол; горшок остается опрокинутым на полу в течение всего лета — он предохраняет кур от хищной птицы.

А в глухих костромских деревнях для защиты дома девушка до солнца садилась на помело, распускала волосы и в одной рубахе, без пояса, объезжала дом с постройками. Подъехав к окну, обращалась к матери: «Тетка Зина, скотина дома?» — «Дома!». Благословляла. И так-три раза. Может быть, этот забавный обряд заинтересует наших современниц. Незабываемое было бы зрелище!

Бытовали и такие поговорки да приметы. Кто в четверг до восхода солнца умоется с серебра и с яйца, здоров и чист будет. Какова погода в чистый четверток, такова и в Вознесенье. В Великий четверток полнолуние — весной большая вода. В Великий четверток мороз, так и под кустом овес. Коли в чистый четверток горячие свечи донесены от стояния домой, то будет урожай яровой пшеницы. В Великий четверток парят кринки можжевелом, чтоб был хороший верх (устой, сливки).

Начиная с четверга страстной недели, шла подготовка к празднику Пасхи. Покупали муку, яйца, творог, телятину и другие продукты. Готовили пасхи и куличи, запекали окорок, жарили телятину. Рыбные блюда вообще не готовили. Все должно быть готово к вечеру субботы, когда кулич, пасху и яйца несут святить.

 

ПАСХА. СВЕТЛОЕ ХРИСТОВО ВОСКРЕСЕНИЕ. СВЯТАЯ НЕДЕЛЯ

 

ПАСХАЛЬНЫЙ ГИМН

Христос воскресе! Христос воскресе! Сон смерти — глуше, чем спит скала… Поют победу в огне экспрессий, Поют Бессмертье колокола. Светло целуйте уста друг другу, Последний нищий — сегодня Крез… Дорогу сердцу к святому Югу! — Христос воскресе! Христос воскрес!

Вот и наступило Светлое Воскресение — главный православный праздник года. «Праздников праздник и торжество из торжеств» — Пасха.

Удивительный праздник! Кому-то еще в детстве он запомнился расписанными яйцами, кому-то — полуночным Крестным ходом, кому-то — похожими на заклинание словами: «Христос воскрес!» — «Воистину воскрес!».

Смысл слова «пасха» не очень ясен, праздник не привязан к определенному числу и даже месяцу, и существовал еще до Рождества Христова. Кстати, Тайная Вечеря, на которой было установлено таинство Евхаристии, состоялась во время ветхозаветной Пасхи, отмечаемой Господом и его учениками.

Первоначально Пасха возникла как семейный еврейский праздник кочевого быта. «Четырнадцатого числа весеннего месяца нисана», ранее носившего языческое название месяца колосьев, в жертву Богу Яхве приносили ягненка. Его кровью мазали двери в знак охраны жилища, а мясо поспешно съедали. Участники короткой трапезы по ритуалу были в дорожной одежде. Потом с этим праздником кочевников-скотоводов слился праздник Опресноков, отмечаемый оседлыми земледельцами. В этот день неквасной хлеб использовался как приношение, символизируя очищение от старой закваски, ежегодное обновление и нравственную чистоту.

Еще позднее так называемую «ветхозаветную Пасху» стали связывать с исходом из Египта, с освобождением от многолетнего рабства. Поэтому чаще всего происхождение этого названия производят от еврейского глагола «пасах» (переходить), но нередко ссылаются на ассирийское слово «пасаху» (умиротворять), египетское «па-ш» (воспоминание) и даже греческое «пасхейн» (страдать). Пасхальный обычай приносить в жертву ягненка трансформировался в напоминание о том, как евреи метили кровью агнца свои двери, чтобы их дома легко было отличить от жилищ караемых богом египтян. Мясо жертвенного животного следовало есть стоя, торопливо и с посохом в руке. Теперь ритуал символизировал готовность к поспешному бегству. Перед Пасхой остатки квасного хлеба собирались и сжигались, и в течение празднества выпекался лишь опресненный хлеб, опресноки. Теперь это правило связывалось с тем, что перед исходом евреи семь дней питались без египетской закваски.

Отмечая с апостолами ветхозаветную Пасху, Иисус Христос внес в древний обряд совершенно иной смысл. Господь приносит в жертву самого себя и становится Божественным Агнцем, его смерть — это искупляющее пасхальное жертвоприношение, он дает верующим вкушать во время обряда Евхаристии свое тело (хлеб) и пить свою кровь (вино). В первые века христианской эры отмечались две Пасхи — в честь смерти и в честь воскресения. Первая проводилась в. скорби и строгом посте, вторая — с ликованием и обильной трапезой. Постепенно, после вековых споров, христиане стали праздновать одну Пасху, причем отдельно от евреев: в первый воскресный день после весеннего равноденствия и мартовского полнолуния. (Еврейская ветхозаветная Пасха празднуется в честь освобождения еврейского народа от египетского рабства).

В основе современного христианского празднования Пасхи лежит история чудесного воскресения Иисуса Христа, распятого на кресте по приговору иудейского суда — синедриона, утвержденного римским наместником в Иудее Понтием Пилатом. Согласно Евангелию, Иисус Христос воскрес рано утром в воскресенье. Смерть и воскресение его совпали с днями иудейского праздника Пасхи (Песах).

Пасха для христиан стала днем воспоминания о жизни, смерти и воскресении Иисуса Христа. Крестный ход вокруг церкви символизирует встречу с Господом вне храма, напоминая о девах-мироносицах, встретивших воскресшего Бога вне Иерусалима. Богослужение в пасхальную седмицу совершается при открытых царских вратах иконостаса в знак того, что своим воскресением Иисус Христос открыл верующим дорогу на небо.

Почему же непостоянен день празднования христианской Пасхи?

Праздник Пасхи был установлен и праздновался уже в апостольской Церкви. Он начался с самого времени Воскресения Христа. В первые века христианства не везде в одно время праздновали Пасху. На Востоке праздновали ее на 14-й день весеннего месяца, а западные христиане совершали ее в первый воскресный день после весеннего полнолуния. По лунному календарю, он всегда приходится на одно и то же число, по нашему же, солнечному, — на разные числа, и, к тому же, на разные дни недели. В 325 г. Первый Вселенский Собор Христианской Церкви (Никейский Собор) постановил праздновать Пасху всегда по воскресеньям, а именно — в первое воскресенье, наступающее после первого весеннего полнолуния. Эта дата колеблется от 4 апреля до 8 мая. В Православной Церкви расчет пасхальных дат остается с тех пор неизменным; в западной же, католической, в форму расчета вносились некоторые дополнительные уточнения. Поэтому даже наступление Пасхи в православном и католическом календарях не всегда совпадает.

Церковь составляет специальные таблицы — пасхалии и определяет даты Пасхи на много лет вперед. Ряд церквей составляют пасхалии по юлианскому календарю (Православные Церкви), а католическая — по григорианскому.

 

Пасхалия на 1996–2011 гг. (даты указаны по новому стилю)

Само начало празднования святой Пасхи в первые века христианства не во всех Церквах было одновременным.

Римские христиане прекращали пост и начинали празднование в самую полночь. Некоторые восточные христиане праздновали в средние часы ночи перед Пасхой, а иные — с 4-го часа утра. Разногласия по этому вопросу прекратил VI Вселенский Собор, на котором было определено прекращать пост и начинать празднование Пасхи в Великую Субботу, после полуночи.

Обрядовая сторона Пасхи и основные правила празднования окончательно определились в V в. В главном они дошли и до наших дней. В православной Византии праздник проходил особенно торжественно и пышно. Из Византии почитание Пасхи вместе с христианством пришло на землю Руси, где этот день стал праздником праздников. Путь верующих к празднику через самый длительный и строгий в году пост должен еще более усиливать значимость и духовное восприятие Пасхи.

Ночное пасхальное шествие представляет собой необыкновенно красивое зрелище.

«А радость пасхальная все ширилась, как Волга — в половодье… Стали готовиться к крестному ходу вокруг церкви. Из алтаря вынесли серебряный запрестольный крест, золотое Евангелие, огромный круглый хлеб — артос. (Артос, как обязательный символ церковной пасхальной службы, всегда готовили к празднику. Это — всецельная просфора, большой раскрашенный хлеб с изображением креста. В старину его даже золотили, писали стих «Христос воскресе». Артос помещается на аналое перед иконостасом и стоит до конца святой недели, потом разделяется на небольшие кусочки и раздается прихожанам. — Прим. сост.) Заулыбались поднятые иконы, и у всех зажглись красные пасхальные свечи. Наступила тишина… и среди этой тишины запели: «Воскресение твое, Христе Спасе, Ангели поют на небеси». И под эту воскрыляющую песню заструился огнями крестный ход. Тесно прижавшись друг к другу, ночными потемками, по струям воскресной песни, осыпаемые трезвоном и обогреваемые огоньками свечей, мы пошли вокруг белозорной от сотни огней церкви и остановились в ожидании у крепко закрытых дверей. Смолкли колокола, сердце затаилось… Все превратилось в ликующие пасхальные свечи! И вот то огромное, чего охватить не мог вначале, — свершилось! Запели «Христос воскресе из мертвых».

Три раза пропели «Христос воскресе», и перед нами распахнулись высокие двери… Вспыхнула Пасха Господня!» (В. Никифоров-Волгин. «Светлая Заутреня».).

В самом храме во время Светлой заутрени не замолкает ни на минуту хор. Облачения священнослужителей — белого цвета. И надевают их только на пасхальную службу. В пасхальную заутреню принято несколько раз менять ризы священников. Царские Врата, обычно закрытые во время богослужений, на протяжении всей Святой недели широко распахнуты. Нет преграды между небом и землей, ибо воскресением Христа «небо отверзто для всех». Храм полон света и благоухания. Иконы, паникадило, подсвечники — все украшено живыми цветами. Горит масса свечей. И свечи на Пасху употребляются особенные, разноцветные.

Евангелие в пасхальную ночь читается на разных языках: славянском, русском, древнееврейском, древнегреческом, латинском… Это должно символизировать, что проповедь о воскресшем Спасителе мира победно пронеслась над миром и покорила все народы.

Пасхальные обряды, в принципе, широко известны. Большая их часть сохранилась в быту до наших дней — всенощное бдение, крестный ход, христосование крашение яиц, печение куличей, приготовление пасох.

Обряд христосования заключается в обмене поцелуями при произнесении пасхального приветствия «Христос воскрес!» — «Воистину воскрес!». Обряд идет еще от тех дней, когда первые христиане, узнав о воскресении Иисуса Христа, радостно передавали эту благую весть и братски целовали друг друга. В «Послании апостола Павла к римлянам» сказано: «Приветствуйте друг друга с целованием святым».

После службы происходит христосование и начинается обмен крашеными яйцами.

Крашеные яйца — неизбежная принадлежность пасхального разговения. Обычай дарить в день Воскресения Христова крашеные яйца очень древен; некоторые историки относят начало этого обычая к временам апостольским. В последовавшие затем века он распространился по всему христианскому миру. Уже в IV в. яйца вошли в церковный обиход. К XII в. яйцо сделалось обязательным атрибутом христианской Пасхи.

«Благослови, о Всевышний, умоляем Тебя, создание Твое — яйцо, чтобы стало оно благотворной пищей для верных слуг Твоих, чтобы, возблагодарив Тебя, поедали они яйцо ради воскресения Господа Нашего», — так говорили католические проповедники на страстной неделе в XVII в.

Почему же именно яйцо вошло в христианский обряд?

Многие народы считали, что яйцо символизирует тайну жизни, его первооснову. Символика пасхального яйца — еще шире. Яйцо — одно из звеньев бесконечной цепи рождений и смертей: из «неживого» яйца рождается живое существо, которое сносит неживое яйцо, из которого, в свою очередь… Иными словами, яйцо — символ не только рождения, но и возрождения. Поэтому яйцо стало пасхальным символом.

То красное яичко, которое украшает наш пасхальный стол и которым мы обмениваемся с друзьями и родственниками в праздник, окружено легендами и сказаниями, исходящими иногда из очень глубокой древности. Согласно одной из них, капли крови распятого, упав на землю, приняли вид куриных яиц и сделались твердыми, как камень. Горячие слезы Богоматери, рыдавшей у подножия креста, упали на эти кроваво-красные яйца и оставили на них следы в виде прекрасных узоров и цветных крапинок. Когда Христа сняли с креста и положили в гроб, верующие собрали Его слезы и поделили их между собой. А когда пронеслась радостная весть о Воскресении, они приветствовали друг друга словами: «Христос воскрес!», и при этом передавали из рук в руки Христовы слезы. После Воскресения обычай этот строго соблюдается первыми христианами, и знамение величайшего чуда — слезы-яйца — строго хранились у них и служили предметом радостного дара в день Светлого Воскресения. Позднее, когда люди стали больше грешить, Христовы слезы растаяли и унеслись вместе с ручьями и реками в море, окрасив в кровавый цвет морские волны… Но сам обычай пасхальных яиц сохранился и после того…

Другая легенда гласит следующее: Иисус Христос, будучи ребенком, любил кур, охотно играл с ними и кормил их. И Богоматерь, чтобы доставить Ему удовольствие, разрисовывала куриные яйца и дарила их Ему в качестве игрушек. Когда начался над Христом суд, Матерь Божия отправилась к Пилату и, чтобы умилостивить его, принесла ему в дар разрисованные с величайшим искусством яйца. Она положила их в свой передник и, когда пала перед Пилатом ниц, умоляя о Сыне, яйца выкатились из передника и покатились по всему свету… С тех пор они служат для нас воспоминанием о страданиях Христовых и о последовавшем вслед за тем Его Воскресением.

Одна из легенд объясняет обычай красить яйца таким случаем из жизни римского императора Марка Аврелия (121–180 гг.н. э.). Вдень, когда он родился, одна из кур, принадлежавших его матери, якобы снесла яйцо, помеченное красными точками. «Счастливое предзнаменование» было истолковано как рождение будущего императора. С 224 г. у римлян стало обычаем посылать в качестве поздравления друг другу окрашенные яйца. Христиане переняли этот обычай, вложив в него иной смысл: красный цвет символизирует кровь Христа.

Согласно другой легенде, после смерти Христа семь иудеев собрались на пир. Среди блюд были жареная курица и сваренные вкрутую яйца. Во время пира один из собравшихся, вспомнив про казненного, сказал, что Иисус воскреснет на третий день. На это хозяин дома возразил: «Если курица на столе оживет, а яйца станут красными, тогда он воскреснет». И в тот же миг яйца изменили свой цвет, а курица ожила.

Обычай дарения крашеных яиц связывают еще с таким эпизодом: Мария Магдалина начала проповедь в Риме с того, что преподнесла императору Тиберию красное яйцо со словами: «Христос воскресе».

К празднику Пасхи красили куриные, реже — гусиные яйца. Не принято красить яйца в темные, мрачные цвета. Как правило, преобладает красный цвет и его оттенки. Люди поздравляли друг друга с Воскресением Христовым, христосовались, обменивались крашеными яйцами и дарили их как символ Пасхи.

Красное яичко создало вокруг себя в нашем народе множество разного рода поверий и суеверий. Первому пасхальному яйцу, полученному при христосовании, приписывали охранные свойства: способность останавливать пламя во время пожара, предохранять имущество от воров. Считали, что если первое яйцо не испортится, то год пройдет благополучно.

По народным поверьям, пожар потухнет, если бросить в огонь освященное яйцо. Перед выгоном скота гладили его пасхальным яйцом, чтобы скотина не болела, и шерсть у нее была гладкой. Умывались водой, в которую опускали крашенку, чтобы быть здоровыми и красивыми. При посеве конопли разбрасывали по полю яичную скорлупу, чтобы лен был белым, как яйцо. Любимой пасхальной забавой являлось катание яиц с бугорочка или специального лотка.

Если в первый день Пасхи пройти с первым снесенным яйцом, катая его по углам двора, то можно выгнать нечистую силу. Однако, следует осторожничать, чтобы нечистый не хватил. Вообще-то, считалось, что в Светлое Воскресение вся нечистая сила бессильна. Но на всякий случай…

Очень популярно было гадание на яйцах у девушек. Берут теплую воду, стакан и распускают в нем яичный белок. При этом появляются различные фигуры, и по ним-то начинается гадание. Так, фигура, похожая на церковь, предвещает девушке скорую свадьбу, а пожилой женщине — смерть. Корабль предвещает замужней женщине скорое прибытие мужа, девушке — выйти замуж на сторону, молодому человеку — путешествие. Если белок вдруг опустится на дно стакана, это предупреждение об опасности (смерти, пожаре).

Помимо расписных натуральных яиц, к Пасхе еще готовились и специальные подарочные. Их делали из стекла, хрусталя, фарфора с росписью. Ювелиры вытачивали миниатюрные яички даже из драгоценных металлов. В изготовлении таких подарков особо преуспела фирма знаменитого Карла Фаберже. Эти подарки сделались изящной роскошью; вместо обыкновенных яиц появились металлические, сахарные, картонные и восковые, растворчатые, убранные блестками и канителью, даже зеркальные яйца, прятавшие в недрах своих разные лепные изображения касаемо до страстей Христовых и, собственно, до Воскресения Его, с разными приличными тому надписями и обстановкою. Роскошь дорогих яиц сделалась даже излишнею. Приготовления подобных яиц перенято православными у католиков, которые так щедры на эффект. У православных, собственно, христово-воскресное яичко есть красное, означающее радость, веселие, для окрашивания его употребляют сандал, луковые перья, разноцветный шелк (под мрамор), издерганные лоскутки разных тканей и пр.

В Малороссии и у некоторых южных славян пасхальные яйца не просто красятся, как у россиян: они пишутся, т. е. разрисовываются при помощи особых технических приемов. Отсюда и самое название — «писанки», не употребляемое в центральной России.

Изображение и узоры, воспроизводимые на писанках, весьма разнообразны, и возникли еще в древности. Некоторые из этих изображений и узоров свойственны только той или иной местности. Многие из этих изображений столь наивны и так осложнены вплетающимися в них узорами и украшениями, что расшифровка их — дело нелегкое. В каждой местности имелись специалисты по этой части, доведшие свое искусство до совершенства и пользующиеся громкой известностью. Орнаменты и рисунки писанок так разнообразны и характерны, что заслуживали бы отдельного художественного обзора. В них отразились и художественный вкус народа, и его верование, и влияние самых давних веков христианства.

Существует множество способов окраски яиц:

1. Самый популярный способ окрашивания яиц — луковой шелухой. Собирают шелуху и варят в ней яйца 10 минут. Яйца после окраски аккуратно протирают масляной тряпочкой, чтобы навести блеск.

2. А вот другой способ красить яйца луковой шелухой. Яйца сначала сварить, потом каждое яичко, еще горячим, обложить со всех сторон луковой шелухой, завернуть в ткань и варить еще 10 минут, прибавив в воду уксус. Яйца получатся золотистые, мраморные.

3. Окраска шелковыми тряпочками. Для этого заранее собирали маленькие кусочки ярких шелковых тканей. Затем их расщипывали, смешивали, подбирая различные яркие цвета, и накладывали на яйца. Затем заворачивали ветошью и обвязывали нитками. Это сооружение кипятили не менее 10 минут, и затем вынимали, остужали вместе с оберткой, разворачивали. Получались красивые и не повторяющиеся рисунки.

4. Расписные яйца. Чтобы в домашних условиях сделать несложную роспись яйца, сварите его в течение 8 минут, а затем, не снимая кастрюли с огня, одно из яиц возьмите, вытрите насухо и поставьте в фарфоровую рюмку. На горячее сухое яйцо наносится нужный рисунок акварельной краской. Когда вы закончите расписывать одну часть яйца, его надо повернуть белой частью наверх, а расписанной — вниз, и продолжать раскраску. На горячем яйце краска мгновенно высыхает и не расплывается. Потом вынимается второе яйцо из кастрюли и расписывается в том же порядке. Не огорчайтесь, если у вас нет таланта рисовальщика, — простые точки, линии, полосы, нанесенные кисточкой, образуют мраморный рисунок.

5. Более сложный способ раскрашивания яиц позволит получить настоящие украинские «писанки». На сыром холодном яйце выводят узоры горячим воском при помощи стального перышка. Сделав узор, яйцо макают в разведенную холодную краску, начиная с самой светлой, обтирают и делают новый узор воском, и опять макают в другую краску. Когда все узоры наведены, надо осторожно «стопить» воск с яйца — или над пламенем газовой горелки, или над свечой. По мере того, как воск тает, его надо вытирать мягкой бумажкой или тряпочкой.

Обрядовая сторона Пасхи находит свое отражение в церковной пищевой символике. Традиционный для православной России набор ритуальных блюд включает кулич и творожную пасху. Обычай выпекания пасхальных хлебов-куличей восходит к обряду празднования Пасхи древними кочевыми семитскими племенами, когда приготовлялись пресные лепешки — маца. Маца легла в основу выпечки христианами пасхального хлеба, но из квашеного теста, что явилось составной частью обрядового размежевания ветхозаветной и новозаветной Пасхи.

Кулич — это главное непременное украшение пасхального стола. Куличи выпекают из сдобного дрожжевого теста, разных размеров, но высокими и круглой формы. На верху кулича выкладывают крест из теста. По преданию, саван Иисуса Христа был круглой формы. Этим объясняется традиционная форма кулича. До смерти Христа он и его ученики ели пресный хлеб, а после Воскресения Христа из мертвых — квасной (дрожжевой) хлеб, что отразилось на приготовлении пасхальных куличей; поэтому кулич называют «домашним артосом», по подобию пасхального церковного артоса.

В прошлом хозяйки, когда пекли кулич, надевали чистую рубаху, как бы подчеркивая значимость процедуры. Считалось, что если пасхальный хлеб удался, то все в семье будет благополучно.

При еде кулич разрезают не вдоль, а поперек, причем верхушку сохраняют и покрывают ею оставшуюся часть кулича.

В старой России пасхальный стол без творожной пасхи был просто невозможен. Главный компонент пасхи — протертый творог, к которому добавляют сливочное масло, сметану или сливки, яйца и сахар.

Творожные пасхи традиционно делали в виде четырехгранной пирамиды, которая олицетворяла Голгофу — горную возвышенность в Иерусалиме, где был распят Иисус Христос. Поэтому подготовленную пасху выкладывали в специальную форму — пасочницу (по В. Далю — род деревянного, развалистого книзу ящичка, с приличными делу резными украсами внутри, для отжима в нем пасхи), и оставляли в холодном месте на сутки, чтобы стекла сыворотка. Пасочница представляла собой четыре деревянные дощечки с резьбой на внутренней стороне, символизирующей смысл праздника. На пасочнице вырезали крест, буквы X. В. (Христос Воскрес), цветы, виноградные гроздья. Кроме того, нужны чашечки-подставки, на которые эти пасочницы, уже наполненные, ставятся, чтобы стекала излишняя жидкость. Пасочница еще описывается как усеченный деревянный конус, состоящий из 4 сторон, который можно собирать и разбирать. Две из сторонок имеют ушки, а в двух других сделаны прорези, в которые входят ушки. Закрепляются они обычно колышками в отверстиях ушек.

Кулич и пасха нашли свое отражение даже в архитектуре. В Санкт-Петербурге есть церковь, храмовое здание которой — круглой формы, а отдельно стоящая колокольня — в форме четырехгранной пирамиды. В народе эту церковь называют «Кулич и пасха» — Свято-Троицкая церковь Кулич и Пасха (Пр. Обуховской обороны, 235).

С праздником Пасхи всегда поздравляли. Книга «Хороший тон» (СПб, 1881 г.) рекомендовала делать это так: «На Пасхе принято поздравлять всех знакомых, и хотя теперь все более и более сокращают число делаемых визитов, но этого следует избегать — приличия требуют этих визитов, и они необходимы для поддержания хороших отношений с домами, в которых, в продолжение года, бываешь довольно редко. Если не принимают, достаточно оставить карточку. В дома, где знакомы с дамами, неприлично делать визиты до 12 часов и даже до часу». Впоследствии, помимо самых необходимых визитов, стали ограничиваться поздравительными открытками, которых в продаже имелось великое множество и с самыми разнообразными пасхальными сюжетами.

Неделя за Пасхой носит название Светлой (Святой).

Всю Светлую пасхальную неделю звонят во все колокола. Звучит беспрерывный колокольный звон, поддерживая радостное праздничное настроение. Пасхальные песнопения поются в церквах до праздника Вознесения Господня, который отмечается на 40-й день после первого дня Пасхи.

По народным поверьям, от Пасхи до Вознесенья по земле странствуют Христос и апостолы в нищенском одеянии. Они испытывают людское милосердие, награждают добрых и карают жадных и злых.

Русская Пасха характеризуется целым рядом обычаев, которые вошли в быт как игры, праздничные развлечения. Большинству известен обычай битья яиц на Пасху. Игра совсем простая: один держит в руке яйцо носиком вверх, а другой бьет его носиком другого яйца. Тот, у которого яйцо остается целым, продолжает игру уже с другим участником.

В Великий Пост игры были запрещены, а с Пасхи начинались веселые развлечения молодежи. Одна из самых распространенных и любимых игр — катание яиц. Еще у поколения наших бабушек оно занимало большое место в праздновании Пасхи. Доставьте удовольствие своим детям. Ставился лоток с определенным наклоном, по лотку скатывали яйцо на одеяло. Можно играть на столе или на полу. Игра будет интереснее, если в ней участвует много народу. Каждый подходит с яйцом и пускает его по лотку. Если яйцо, скатившись с лотка, ударяет уже лежащее на одеяле, то это выигрыш. Чтобы направить движение яйца, нужна определенная ловкость. Игра вызывает много веселья и смеха и доступна всем, даже самым маленьким в семье. Можно играть на улице, в саду, на балконе.

Еще одна пасхальная игра — игра в кучки — считалась игрой для девушек. Насыпалось несколько кучек песка, но не меньше, чем по две на каждого играющего. Затем под одну из пар кучек песка клалось яйцо (девушкой, которая в игре не участвовала). После этого играющие подходили и угадывали, и, естественно, выигрывала девушка, которая указывала на ту кучку, где и было яйцо. Правду сказать, не очень захватывающая игра. Может быть, поэтому особого распространения и не имела (по крайней мере, в Санкт-Петербурге), и знаем мы про нее только из старой литературы.

Можно играть и так: кто-нибудь из старших заранее прячет в доме или саду яички с сюрпризами — картонные, пластиковые или склеенные конвертики в форме яичек, в которые вложены маленькие выигрыши. Если детей много, они могут разделиться на команды, и каждая старается выиграть, найдя как можно больше яиц в отведенное для этого время.

С Пасхи гуляния молодежи переносятся на открытый воздух. В Москве и С.-Петербурге дореволюционной России на все дни Святой недели для простого народа устраиваются качели, карусели, балаганы, где дают свои представления комедианты. Везде танцуют, поют, водят хороводы. Пасхи не бывало без качелей. Едва ли не в каждом дворе устраивали качели для детей, а в традиционном месте загодя вкапывались столбы, навешивались веревки, прикреплялись доски — возводились общественные качели. Из разных местностей собиратели конца XIX начала XX в. сообщали о чрезвычайной популярности качелей на Пасху: «… На качелях катаются решительно все», возле них «образуется нечто вроде деревенского клуба: девушки с подсолнухами, бабы с ребятишками, мужики и парни с гармониками и «тальянками» толпятся здесь с утра до ночи…». На Святой неделюшке повесили качелюшки. Сначала покачаешься, потом и повенчаешься.

На горе стоят качели, Пойду покачаюся. Нынче лето отгуляю, Зимой повенчаюся. Скоро Пасха придет, Кто нас покачает? Как у нонешних ребят Веревок не бывает!

В западных губерниях России на Пасху совершался обход дворов, напоминающий святочное колядование. Нередко он так и назывался «зеленые святки». Там, где этот обряд жил активной жизнью, исполнялся он группой мужчин-волочебников (по В. Далю-певчий, песенник…, поющий с прочими под окнами, ночью на понедельник светлого воскресенья…). Волочебные песни пелись в течение первых трех дней Святой недели. По своему содержанию они схожи с украинскими колядками. Точно так же в колядках величают под окнами хозяина дома, жену его и детей.

Волочебникам выносили яйца, сало, деньги, пироги, молоко. В адрес скупого хозяина могли прозвучать очень неприятные слова, которых боялись:

Кто не дает нам яйца — околеет овца, Не дает сала кусок — околеет телок, Нам не дали сала — коровушка пала.

На Смоленщине песни волочебников назывались «куралесными». Вот один такой «куралес».

Ай шли, прошли волочебники. Христос воскрес, Сыне Божий! Аны шли, пройшли, волочилися. Христос воскрес, Сыне Божий! Волочилися, намочилися. Христос воскрес… Аны пыталися до того двора, до Иванова. Христос воскрес… Ти дома, дома сам пан Иван? Христос Воскрес… Он не дома, а поехал в столен город. Христос Воскрес… Соболева шапка головушку ломит. Христос Воскрес… Куння шубка по пятам бьется. Христос Воскрес… Вы дарите нас, не морите нас! Христос Воскрес… Пару яиц на ясминку. Христос Воскрес… Кусок сала на подмазочку. Христос Воскрес… Конец пирога на закусочку. Христос Воскрес, Сыне Божий!

Предки наши вполне были уверены, что в Светлое Воскресение вспышка утренней зари на востоке небосклона бывает краснее, розовее, нежели в обыкновенные дни, и что солнце при восхождении трепещется, играет. Многие старались подкараулить это мгновение. В средней полосе России дети даже обращались к солнцу с песенкой:

Солнышко, ведрышко, Выгляни в окошечко! Солнышко, покатись, Красное, нарядись!

Масса примет, суеверий, обычаев приурочена народом к Пасхе.

В конце пасхальной заутрени во всех православных храмах священники читают «Огласительное слово Иоанна Златоуста». Поучение это уже много веков входит в состав праздничного богослужения. В нем в сжатой форме выражена сущность пасхальных идей — равенство всех перед Богом, всепрощение и примирение со своими врагами.

Пасхальное слово Св. Иоанна Златоуста.

«Все, кто был благочестив и боголюбив, — пусть наслаждаются этим добрым и светлым торжеством.

И все, кто был благоразумен, — пусть войдут в этот день в радость Господа своего.

Кто трудился и постился — пусть получит сегодня награду.

Последнего и первого в этот день Господь принимает с одинаковой радостью.

Пусть богатые и бедные в этот день радуются друг с другом.

Прилежные и ленивые — пусть одинаково чтут этот день.

Постившиеся и непостившиеся — пусть все одинаково веселятся.

Пусть никто в этот день Пасхи не рыдает о своем убожестве — потому что явилось общее царство.

Пусть никто о грехах своих не плачет — потому что в этот день Бог дал людям Свое прощение.

Пусть никто не боится смерти, всех освободила смерть Христова».

Пасхальная неделя — самое «вкусное» время года. И раскрашенные пасхальные яйца, и куличи, и пасха, и сдоба самая разнообразная — от всего этого трепещет утомленный постом желудок. Пасхальный стол не имеет никаких запретов на продукты. В России в зажиточных семьях традиционно на покрытый светлой скатертью пасхальный стол подавали куличи и пасхи нескольких сортов, крашеные яйца в блюде со свежими ростками пшеницы или овса, или со специально выращенной травкой, окорок ветчины, телятину, индейку и другие кушанья. Особенностью именно пасхального стола было множество разнообразных холодных закусок. Принято было сначала есть освященное, а потом — другую пищу.

Традиционно пасхальный стол на Руси — очень сытный и обильный. Никогда так много не ели на Руси, как на Пасху. Осталось в веках свидетельство о пасхальном застолье князя Николая Васильевича Репнина, вельможи эпохи Екатерины II.

«На средине огромного стола лежал цельный ягненок, изображавший агнца Божия. Затем стояли четыре больших кабана, соответственно четырем временам года. Внутри каждого кабана были колбасы, куски ветчины и поросят. Двенадцать оленей с золотыми рогами, зажаренные тоже целиком и начиненные дичью, изображали двенадцать месяцев года, иногда вперемешку с оленями лежали и зубры, убитые в Беловежской Пуще. Вокруг этих чудес кулинарного искусства было 365 куличей; затем мазурки (это нечто вроде сладких лепешек), жмудские пироги и лепешки, украшенные сушеными в сахаре фруктами. За ними столько же баб; бабы эти были украшены вензелями и надписями». (М. И. Пыляев. «Старое житье».)

Пасха всегда считалась семейным праздником. Праздновали в кругу семьи, ходили к ближайшим родственникам, обязательно — к старшим. Пасхальный стол накрывается на целый день, и все приходящие в дом приглашаются хозяевами к угощению.

Скатерть должна быть светлой или яркой, посуда — самая красивая, парадная.

Стол обязательно украшается цветами.

Украшаются искусственными цветами из цветной бумагой куличи, пасхи, все мясные блюда, подаваемые на стол. В России к Пасхе было принято специально делать искусственные цветы. Изготовляли их из цветной бумаги. Вырезали кружок с рубчиками по краям, затем его складывали гармошечкой или просто сминали бумагу снизу и заматывали проволокой. Если была зеленая бумага, то проволоку оборачивали ею, и получался стебелек. Более современные цветы можно делать из обрезков парчи, яркой хлопчатобумажной ткани всех цветов. Пасхальный стол украшается также и живыми цветами, цветами в горшках, которые ставятся в комнатах и на столы с угощениями.

Продумайте загодя, как будут выглядеть на столе расписанные яйца все вместе. Можно положить их в вазу, а можно на тарелку вокруг кулича, чтобы в поле зрения было несколько яиц. Крашеные яйца еще ярче выглядят на фоне зеленой травки, и такую тарелку с травой можно приготовить самим. За неделю до Пасхи на тарелку надо насыпать немного земли, с землей смешать пшеничные зерна, или зерна овса, или кресс-салата. Полить смесь так, чтобы трава росла прямо. К Светлому Воскресению тарелка будет покрыта густой зеленой травкой, на которую можно положить крашеные яички.

Несколько отличается пасхальный стол на Украине. Пасхой именуют там то, что у нас называют обыкновенным куличом, а творог ставят на стол без особого приготовления, величая его сыром. Особое внимание — высоте кулича (бабы). Классическая украинская пасха сверху покрывается виртуозной кружевной сладкой глазурью. Украинский пасхальный стол не обходится без поросенка с хреном; традиционным был прежде барашек из масла, домашняя колбаса, сало. Кроме высокой бабы, на стол ставят лепешки, очень высокие (иногда до 70–80 см), покрытые сверху сахаром, и небольшие лепешки с орехами. В западной части Украины традиционными являются мазурки, сделанные по самым различным рецептам.

Для приготовления пасхальной трапезы необходимы определенные кухонные предметы. Это, прежде всего, — пасочница. Пасочница выкладывается куском сырой марли. Когда пасха выложена, то края марли загибают, на них кладут небольшое блюдечко, а сверху прижимают камушком (гнетом).

Но если нет пасочницы, можно просто подвесить готовую пасху в марле на холоде, а потом выложить на тарелку.

Для приготовления куличей нужны специальные металлические формы, лучше разъемные. Можно использовать металлические банки, старые кастрюли. Очень большими размерами не увлекайтесь. Современная газовая плита не позволит вам выпекать такие изделия, которые можно было приготовить в русской печи. Максимальная высота современной формы — 20–25 см. Перед тем, как уложить в форму тесто, она обкладывается бумагой, смазанной маслом и посыпанной мукой. Вынимать куличи надо на мягкую подушку, покрытую салфеткой. Только после того, как тесто остыло, можно снять бумагу и поставить кулич на доску. Если печете бабу из легкого теста, то после освобождения от формы ее слегка покатывают по подушке, и только когда она затвердевает, ставят на стол. Все куличи перед подачей на стол посыпают сахарной пудрой.

Кулич

1 кг муки, 50 г дрожжей, 1–1,5 стакана молока, 10 желтков, 3 белка, 250 г сахара, 200 г сливочного масла, 100 г изюма, 25 г коньяка, 25 г цукатов, 3 ч. ложки лимонной цедры или 1 ч. ложка молотого кардамона и 0,5 ч. ложки тертого мускатного ореха, 1 ч. ложка шафрановой настойки, 3–4 ч. ложки ванильного сахара, 1 г соли.

Тесто для куличей очень капризно. Подходить должно неоднократно. Вымешивают его очень тщательно, в теплом месте, но ставить на теплое нельзя — расти вверх не будет и расплывется, тепло должно быть кругом (прибл. +25° С.).

В полстакана кипяченого молока сыпать Юг муки и бить в это время лопаткою, чтобы не было комков. Дрожжи развести в полстакане теплого молока, смешать со 100 г муки и оставить на 10 мин. Обе смеси соединить и поставить на 1 час и более, чтобы поднялось.

Желтки, сахар, соль хорошенько растереть добела, половину влить в дрожжевую смесь, добавить 250 г муки, вымесить и дать подойти в течение 1 часа; затем долить вторую половину, добавить 500 г муки и месить, пока тесто не будет отставать от рук. В готовое тесто влить постепенно теплое сливочное масло, вымесить, добавить пряности, коньяк и дать подойти второй раз. Потом осадить тесто, добавить 2/3 нормы изюма и цукатов, прежде обваляв их в муке, и дать подойти в третий раз.

Кулич обыкновенный

1 кг муки высшего сорта, 1,5 стакана молока, 50 г дрожжей, 100 г сахара, 100 г масла, 5 яиц, соль, ваниль, орехи или миндаль, изюм.

Половину муки всыпать в посуду для теста, налить согретое молоко и дрожжи и поставить в теплое место. Когда тесто подойдет, положить желтки, растертые с сахаром, посолить, размешать, добавить теплое масло и оставшуюся часть муки, изюм, часть миндаля. Сбить белки и тоже положить в тесто. Дать подняться. Хорошо вымесить. Затем положить в форму, заполнив на 1/3, положить оставшийся миндаль или орехи и изюм сверху. Дать подняться до 2/3 формы и затем ставить в духовку приблизительно на 1,5 часа. Готовность кулича пробуется тонкой деревянной палочкой. Если кулич готов, то палочка, после того как ею проткнут кулич, остается сухой.

Кулич заварной

3 ст. муки, 3 ст. молока, 50 г сухих дрожжей, 40 яиц, 2,5 ст. сахара, 3 ст. масла, добавить муки, если потребуется.

3 ст. муки заварить 3 стаканами кипящего молока и хорошо размешать; когда остынет до температуры парного молока, прибавить 50 г сухих дрожжей, распущенных в 1/2 ст. молока, и дать подняться в тепле; после этого прибавить 40 желтков, растертых добела с 2 1/2 ст. сахара, и 40 взбитых белков, дать еще вторично подойти, прибавить 3 ст. масла и всыпать муки, сколько потребуется для надлежащей густоты, выбить как можно лучше, переложить в форму и, когда еще поднимется, печь.

Кулич шоколадный

20 г сухих дрожжей, 1,5 ст. муки, 15 яиц, 2 ст. сахара, 1/2 ст. шоколада, 1/4 ст. рому, 1/2 ст. красного вина, 1/2 ст. ржаных сухарей, 100 г апельсиновых цукатов, по 1/2 чайной ложки толченой корицы, гвоздики и добавить муки, сколько потребуется.

Распустить в 1/2 ст. воды 20 г сухих дрожжей, размешать с 1,5 ст. муки и дать подняться в теплом месте. После этого положить в тесто 15 желтков, растертых добела с 2 ст. сахара, 1/2 ст. шоколада, 1/4 ст. рому, 1/2 ст. красного вина;

1/2 ст. ржаных сухарей, 1/2 ст. мелко изрубленных апельсиновых цукатов, немного толченой гвоздики и корицы, все хорошо выбить и дать подняться. После этого прибавить 15 взбитых белков и муки до надлежащей густоты, переложить в бумажную форму, вымазанную внутри маслом, дать еще подняться и печь.

Творожная пасха

1 кг творога, 200 г масла, 300 г сметаны, 2 яйца, 1–1,25 стакана сахара, 1/4 ч. ложки ванилина, изюм, орехи и цукаты по вкусу.

Сначала растереть творог, к нему добавить часть сахарной пудры, затем ввести масло и сметану.

1. Сырая пасха готовится следующим образом: разделить яйца на белки и желтки. Желтки растереть с сахаром добела. Эту смесь добавить к творожно-масляной массе и растереть вместе. Далее добавить пряности в порошке, смешанные с небольшим количеством сахарной пудры. Последними добавляют круто взбитые сливки или взбитые в плотную пену белки, а иногда и то, и другое.

И последнее — добавление изюма, цукатов и орехов. При этом массу не растирают, а только слегка перемешивают, чтобы изюм и другие компоненты распределились по всей массе равномерно. Затем деревянная форма выстилается белой салфеткой или марлей, заполняется приготовленной массой и ставится в прохладное место под пресс на 12 часов-сутки.

2. Заварная пасха готовится также, только после приготовления массы ее ставят в кастрюлю на слабый огонь и варят, помешивая, в течение часа. После этого дают остыть и, завернув в чистую салфетку, кладут в форму под пресс.

Пасха царская (из монастырской кухни)

Протереть через сито 1 кг свежего творога, смешать с 5 сырыми яйцами, 200 г сливочного масла, 400 г свежей сметаны. Сложить все в кастрюлю с тяжелым дном, поставить на огонь, мешая постоянно деревянной лопаточкой, чтобы не пригорела; когда масса дойдет до кипения, т. е. на поверхности появятся пузырьки, снять с огня, поставить на лед и мешать до остывания. После этого положить в массу сахарный песок (400–800 г по вкусу), изюм, ванилин, корицу, толченый очищенный миндаль. Все тщательно размешать, сложить в пасочницу, выложенную полотняной салфеткой без складок, и поставить под пресс.

Пасха сырая

800 г творогу, 200 г сливочного масла, 1 стакан сахарного песку, 1 стакан густых сливок, ванильный сахар.

Отжатый творог растирать скалкой около 1 часа. Прибавить масло и опять растирать 1/2 часа. Затем добавить густых сливок и сахар, ванильный сахар. Все хорошо размешать и выложить в форму. Поставить в холодильник на сутки.

Пасха сырая превосходная

800 г творогу, 20 крутых желтков, 600 г мелкого сахарного песку, 600 г сливочного масла, ванильный сахар. Все растирать скалкой не менее часа, потом положить в форму.

Творожная пасха (без яиц)

Творог — 1 кг, сливочное масло — 300 г, сахарный песок — 1 стакан, изюм -1 стакан, 1/4 ч. ложки кардамона, цедра 1 лимона, ванилин.

Хорошо отжатый творог вместе со сливочным маслом пропустить через мясорубку, добавить сахар, изюм, кардамон, цедру, ванилин. Хорошо перемешать и поставить в форму на 1–2 суток на холод.

Розовая пасха

Творог — 800 г, сливочное масло — 100 г, сметана 2–3 стакана, яйца — 3 шт., варенье (малиновое, вишневое и т. д.) — 1 стакан, сахарный песок — 0,5–1» стакан.

Творог протереть. Варенье (без лишнего сиропа) протереть через сито и смешать с творогом. Добавить растертое добела сливочное масло, растертые с сахаром желтки и белки и свежую густую сметану. Все хорошо перемешать, добавить, если нужно по вкусу, сахар и выложить в форму на сутки на холод. Варенье придает пасхе розовый цвет и приятный аромат. Однако, помните, она быстро скисает.

Творожная пасха с лимонной цедрой

1200 г творогу, 200 г миндаля, 400 г сахарного песку, ванильный сахар, лимонная цедра, 1/2 чашки густых сливок, 2 стол. ложки растопленного сливочного масла, 6 взбитых добела желтков.

Творог положить под пресс, затем протереть (можно дважды пропустить через мясорубку, но в которой не мололи мясо). Положить в творог все указанные компоненты. Смешать, хорошо растереть, уложить в форму, а затем поставить в холодное место.

Шоколадная пасха на сметане

1200 г сметаны, 400 г шоколаду, 400 г сливочного масла, 6 шт. желтков, 400 г сахарного песку, 1/2 стакана сливок (10-процентных), ванильный сахар.

Для приготовления пасхи сметану завязывают в салфетку и подвешивают на несколько часов в холодном помещении. Нужно, чтобы стекла вся сыворотка. Растереть желтки с сахаром добела. Положить ванильный сахар (или ваниль). Шоколад натереть на терке. Можно 200 г шоколада заменить порошком какао. Всыпать шоколад в желтки и все развести сливками. Переложить в кастрюлю (не эмалированную) и поставить на плиту. Варить на слабом огне до густого налета на ложке, все время помешивая. Остудить и смешать со сметаной, добавить растертое добела сливочное масло. Застывшую массу уложить в форму, выстланную Марлей, под гнет не менее чем на 48 часов. Поставить в холодильник. Подавать на стол из холодильника.

Малороссийский папушник. (По В. Далю, папушник, от папа или папушка — всхожий, мягкий, домашний пшеничный хлеб, булка, пирог, калач).

Тремя стаканами кипяченых сливок обварить 3 стакана муки, размешать хорошо, накрыть и оставить так на 10 мин. Потом, растирая тесто, влить 1/2 стакана теплого молока, 1 чашку топленого масла, добавить 5 стаканов мелкого сахара и 6 стаканов желтков, взбитых до густоты; дрожжей 200 г, разведенных двумя стаканами теплого молока. Растирать, не переставая, до тех пор, пока на тесте не начнут показываться пузырьки, тогда накрыть и поставить в теплое место, чтобы подошло. Когда подойдет, всыпать мелко истолченного и просеянного кардамона на конец столового ножа; муки столько, чтобы тесто выбивать или растирать 1 час; тогда досыпать муки и замесить довольно мягко, положить в две формы поровну; когда дорастет до 3/4 формы, поставить в горячую печь на 1,25 часа.

Апельсиновая мазурка

200 г сливочного масла, большая кружка муки, 2 целых яйца, 200 г сахара, 1 рюмка рома. Все смешать и сделать тесто. Тонко раскатать. Вырезать кружки теста нужного диаметра и сделать рант. Испечь. Вынуть из печи и сейчас же намазать массой, поставить на 5 мин. в легкий жар.

Для массы: стереть на терке 1 лимон и 1 апельсин, добавить 400 г мелкого сахарного песку (вынуть зерна из апельсина и лимона). Растирать полчаса. Намазать испеченное тесто.

Пасхальный десерт

Орехи грецкие — 300 г, миндаль — 50 г, изюм — 200 г, арахис — 100 г, чернослив (без косточек) — 150 г, цедра 1 лимона, ванилин — 1 г, мороженое — 3 кг.

Орехи, арахис и миндаль слегка потолочь в ступке деревянным пестиком, добавить цедру лимона, посыпать орехово-миндальной массой мороженое, смешанное с изюмом, черносливом; охладив, подать с сухим печеньем.

Рецепты приготовления глазури для куличей

1. Сахарный песок — 1/2 стакана, вода — 40–50 мл., лимонный сок — 1–2 стол. ложки или 1/2 г лимонной кислоты, растворенной в 2 стол. ложках воды.

Сахарный песок положить в небольшую миску, залить водой, нагреть, перемешивая, чтобы растворился весь сахар. Варить сироп 5 мин., охладить до комнатной температуры и растереть в миске, добавляя понемногу лимонный сок или раствор лимонной кислоты до тех пор, пока сироп не побелеет и не станет густым. Готовой белой глазурью покрыть кулич, сверху посыпать толчеными орехами или цукатами. Если при охлаждении после варки сахарная масса начнет застывать, значит, сироп переварен. В этом случае быстро добавляют 2–3 стол. ложки воды и тотчас размешивают их с сиропом. Из белой глазури можно сделать розовую, добавив ложку сиропа от вишневого или другого варенья красного цвета, клюквенного или иного сока, или красного вина.

2. Сахарный песок или пудра — 1 стакан, яичный белок -1 шт., лимонный сок — 3 стол. ложки или 1/2 г лимонной кислоты, растворенной в двух стол. ложках воды.

Белок взбить, растереть с сахаром, добавляя сок лимона или раствор лимонной кислоты. Взбивать, пока не загустеет. Покрыть кулич глазурью и подсушить в духовке. В эту белковую глазурь также можно добавить сироп от варенья, плодовые соки, красное вино, можно добавить и пряности — 1 ч. ложку корицы или толченого кардамона.

3. Шоколадная глазурь. 100 г шоколада натереть на терке, смешать с 3 ложками сахарного песку и 4 стол. ложками воды, положить в кастрюлю и, постоянно помешивая, дать немного прокипеть. Покрыть этой массой кулич. Шоколадную глазурь можно сделать на основе белой, добавив в нее 2–3 стол. ложки тертого шоколада.

Цукаты

Для получения цукатов из корок апельсина корки заливают холодной водой и оставляют на 2–3 дня, чтобы вышла горечь. Воду меняют каждый день. Далее корки нарезают на кусочки и варят в кастрюле в небольшом количестве воды 30–40 минут, пока корки не сделаются мягкими. Потом засыпают корки сахарным песком и продолжают варить помешивая, пока сиропа не станет совсем мало. Тогда выключайте огонь, перемешайте корки и остудите, периодически помешивая. На 1 стакан нарезанных корок берут 2/3 стакана сахарного песка.

О доброй Пасхе говорили: «Экая Пасха — шире Рождества!». Девушки на заутрене шептали: «Воскресение Христово! Пошли мне жениха холостого, в чулчонках да в порчонках!». Или: «Дай, Бог, жениха хорошего, в сапогах да с калошами, не на корове, а на лошади!». Принято было загадывать желания, ибо люди верят, что в этот день высшие силы на радостях готовы исполнить любое желание православного человека. Загадывайте желание, и счастливой вам Пасхи!

В Санкт-Петербурге действует церковь Воскресения Христова (Наб. Обводного канала, 116).

В Москве: церковь Воскресения Христова в Сокольниках (Сокольническая пл., 3) и церковь Воскресения Христова на Ваганьковском кладбище (ул. Сергея Макеева, 15).

Иннокентий Анненский

(1855–1909)

ВЕРБНАЯ НЕДЕЛЯ

В желтый сумрак мертвого апреля, Попрощавшись с звездною пустыней, Уплывала Вербная неделя На последней, на погиблой снежной льдине; Уплывала в дымах благовонных, В замираньи звонов похоронных, От икон с глубокими глазами И от Лазарей, забытых в черной яме. Стал высоко белый месяц на ущербе, И за всех, чья жизнь невозвратима, Плыли жаркие слезы по вербе На румяные щеки Херувима…

К. Бальмонт

(1867–1942)

ВЕРБЫ

Вербы овеяны Ветром нагретым, Нежно взлелеяны Утренним светом. Ветви пасхальные, Нежно печальные, Смотрят веселыми, Шепчутся с пчелами. Кладбище мирное Млеет цветами, Пение клирное Льется волнами. Светло-печальные Песни пасхальные, Сердцем взлелеяны, Вечным овеяны…

С. А. Есенин

(1895–1925)

ПАСХАЛЬНЫЙ БЛАГОВЕСТ

Колокол дремавший Разбудил поля, Улыбнулась солнцу Сонная земля. Понеслись удары К синим небесам, Звонко раздается Голос по лесам. Скрылась за рекою Белая луна, Звонко побежала Резвая волна. Тихая долина Отгоняет сон, Где-то за дорогой Замирает звон…

А. Н. Майков

(1821–1897)

ХРИСТОС ВОСКРЕС

Повсюду благовест гудит, Из всех церквей народ валит. Заря глядит уже с небес… Христос воскрес! Христос воскрес! С полей уж снят покров снегов, И реки рвутся из оков, И зеленеет ближний лес… Христос воскрес! Христос воскрес! Вот просыпается земля, И одеваются поля, Весна идет, полна чудес! Христос воскрес! Христос воскрес!.

К. Д. Бальмонт

(1880–1934)

ЧЕРВОННЫЕ СВЯТКИ

Святая неделя, Червонные святки, Тут солнце — в веселии нашем сполна Дарит нам сиянье свое без оглядки, А ночи вещает: мол, ты не нужна. Во все продолженье пасхальной седъмицы Как солнце взошло — так не хочет зайти, И долго поют нам полдневные птицы, И долго хотят нам все травы цвести…

В. В. Набоков

(1899–1977)

ПАСХА

Я вижу облако сияющее, крышу блестящую вдали, как зеркало… Я слышу, как дышит тень и каплет свет… Так как же нет тебя? Ты умер, а сегодня синеет влажный мир, грядет весна Господня, растет, зовет… Тебя же нет. Но если все ручьи о чуде вновь запели, но если перезвон и золото капели — не ослепительная ложь, а трепетный призыв, сладчайшее «воскресни», великое «цвети», — тогда ты в этой песне, ты в этом блеске, ты живешь!..

М. Кузмин

(1872–1936)

ПАСХА

На полях черно и плоско, Вновь я Божий и ничей! Завтра Пасха, запах воска, Запах теплых куличей. Прежде жизнь моя текла так Светлой сменой точных дней, А теперь один остаток Как-то радостно-больней. Ведь зима, весна и лето, Пасха, Пост и Рождество, Если сможешь вникнуть в это, В капле малой — Божество. Пусть и мелко, пусть и глупо, Пусть мы волею горды, Но в глотке грибного супа — Радость той же череды. Что запомнил сердцем милым, То забвеньем не позорь. Слаще нам постом унылым Сладкий яд весенних зорь. Будут, трепетны и зорки, Бегать пары по росе И на Красной, Красной горке Обвенчаются как все. Пироги на именины, Дети, солнце… мирно жить, Чтобы в доски домовины Тело милое сложить. В этой жизни Божья ласка, Словно вышивка, видна. А теперь ты, Пасха, Пасха, Нам осталася одна. Уж ее не позабудешь, Как умом ты ни мудри. Сердце теплое остудишь, — Разогреют звонари. И поют, светлы, нестроги: Дили-бом, дили-бом-бом! Ты запутался в дороге? Так вернись в родимый дом.

 

КРАСНАЯ ГОРКА

Последний день пасхальной недели — Красная горка (первое воскресенье после Пасхи).

Слова «Красная горка» были известны по всей России и означали весну с ее красным солнышком, с ее красной Пасхой. Весна красная, т. е. красивая, веселая, оживленная долгожданным теплом и водами, сбросившими ледяные оковы. В это время обыкновенно реки разливаются от снегов и заливают низменности, причем остаются возвышенные, гористые места, или горки, где на Пасху обычно и устраивают гулянья.

Еще в дохристианские времена на Руси весной отмечали Красную горку (другое название этого праздника — Ляльник. Леля — дочь Лады, богиня возрождающейся природы, первых всходов, молодости, любви. От имени Лели образовались такие слова, как лелеять, люлька, ляля).

Обычно девушки выбирали Лелю, наряжали ее в белый вышитый сарафан. Они надевали на нее венок из свежих цветов, перевязывали лентами, вплетали в косы зелень. Лелю усаживали на скамью из дерна, на которой уложены приношения: по одну сторону — хлеб, а по другую — кувшин с молоком, масло, яйца, сыр, сметана, у ног складывали сплетенные венки. Вокруг нее водили хороводы, а Леля раздавала угощения и подарки подругам, бросала им венки. Эти подарки сохраняли на счастье. Праздник проводился на возвышенности, поэтому и называли его еще Красная (или Девичья) горка. Именно на этом празднике Снегурочка прыгнула через костер и превратилась в белое облачко. Во времена древнерусского язычества в этот день зажигали по холмам священные костры — огни в честь Даждьбога (бог Солнца, его олицетворение). Вокруг огней совершались жертвоприношения и мольбища. Здесь же вершился суд — «полюдье».

В большинстве краев России Красной горкой называли первое воскресенье после Пасхи, хотя в некоторых местах так именовали Юрьев день, но везде Красною горкою величали весеннюю пору, время свободы от тяжелого земледельческого труда, когда к сельскохозяйственным делам еще только приступают. Обыкновенно в это время еще вся молодежь была в деревне, никто из тех, кто занимался промыслами фабричными, плотницкими или речными работами, не уходил на заработки. Между тем — каждый крестьянин-семьянин желал принять работницу в дом, и если имел неженатого сына, то старался в это свободное время окрутить молодца.

Красная горка считается девичьим праздником, и поскольку в этот день происходят свадьбы и идет усиленное сватовство, то на игры являются обыкновенно все девушки до единой (конечно, в лучших нарядах, потому что в этот день происходит выбор женихами невест). Считается даже дурной приметой, если какой-нибудь парень или девушка просидят на Красную горку дома: такой парень или совсем не найдет себе невесты, или возьмет рябую уродину; а девушка или вовсе не выйдет замуж, или выйдет за какого-нибудь последнего «мужичонку-замухрышку».

«Сочтемся весной на бревнах — на Красной веселой горке, сочтемся-посчитаемся, золотым венцом повенчаемся», — гласит народная прибаутка. И ждут этих дней заневестившиеся девушки с неменьшим нетерпением, чем Светлого воскресения. Весело проходили «зеленые смотрины». В Костромской губернии, например, существовал обычай, позволяющий парням обливать водой приглянувшихся им девушек. Кто обольет которую, тот за нее и должен свататься.

До позднего вечера звучали песни и водились хороводы:

Не шелковая травинка Окол пенья вьется, Красавица девушка Дружка не дождется. Я ждала два месяца, Подожду денечек: Не воротится ль назад Миленький дружочек? Встретила, заметила Своего любезного: «Ты пожалуй, молодец, В нашу круговую, Выбирай-ка, удалой, Девицу любую».

В Северном Поволжье Красная горка называлась «кликушным воскресеньем», т. к. в этот день односельчане ходили к домам молодоженов, «окликали молодых», которые за пение выносили по яйцу и стопочке.

Вьюница-молодица! Выходи на крыльцо, Выноси красное яйцо! А не вынесешь яйцо, Разломаем все крыльцо.

В этот день совершалось заклинание весны. Оно начиналось с солнечным восходом и проходило на той же Красной горке. При первых лучах солнца молодежь с выбранной «хороводницей» во главе приступала к выполнению старинного обряда. Хороводница выходила на середину круга и произносила заклинание: «Здравствуй, красное солнышко! Празднуй, ясное ведрышко!.. Я, девушка (имя), путем-дорожкой шла-прошла, золот ключ нашла. Кого хочу — того люблю, кого сама знаю — тому и душу замыкаю. Замыкаю я им, тем золотым ключом, доброго молодца (имя) на многие годы, на долгие весны, на веки-веченские заклятьем тайным нерушимым. Аминь!». Все присутствующие при заклинании повторяли каждое слово, вставляя полюбившиеся каждому имена. Затем затягивались песни….

Была такая поговорка: «Веселы песни о Масленице, а веселей того — о Радонице». И еще: «Веселая Масленица — беспросыпная горе-пьяница, а гульливая Радоница — светлой радости приятельница». И, наконец, третье слово оба первые дополняет и поясняет: «Масленые пьяные песни о голодный Велик-Пост разбиваются, колокольным постным звоном глушатся, а радоницкие-вьюношные по Красным горкам раздаются, с семицкими-девичьими перекликаются».

По старинному поверью, песням этим радуются не только живые, а и мертвые…

 

ФОМИНА НЕДЕЛЯ. РАДОНИЦА

За пасхальной неделей следует Фомина неделя. По Евангелию, апостол Фома отказался поверить в воскресение Иисуса Христа, пока сам не увидит раны от гвоздей и не вложит в них свои персты. За это упрекнул его явившийся ученикам Иисус: «Ты поверил тому, что увидел меня: блаженны не видевшие и уверовавшие». С тех времен за апостолом Фомой навечно закрепилось прозвище «неверующий», а выражение «Фома неверующий» стало нарицательным для всякого, кто не верит явным фактам.

В Фомину неделю традиционно поминают всех умерших. Когда-то понедельник на этой неделе назывался Навий день. (В славянской философии «навь» — олицетворение прошлого, ушедшего; навьи — древнейшее название мертвецов.) Вторник — Радоница. В XIX в. они слились в один праздник. Навий день был забыт, зато Радоница справлялась в очень яркой форме.

Радоница — праздник древний. В 62-м слове Иоанна Златоуста (IV в.) говорится, что поминовение усопших на Фоминой неделе установлено Церковью в воспоминание о нисшествии Христа в ад.

Радоницу называют еще и Радуницей, Раданицей, Радовницей. Происхождение слова не ясно. Можно предположить, что название «Радоница» происходит от слова «радость», которую принесло воскресение Христово. Полагают также, что само слово, означающее «блестящая, просветленная», относится к первым весенним дням.

Древнейшим обычаем славян был праздник Радоница, который проводился весной в честь Рода, творца Вселенной, первейшего славянского бога. На Радоницу обращались к умершим предкам с просьбами о покровительстве семьи и дому, молодые испрашивали у предков благословения на союз и любовь. На могилах оставляли пироги, чищенные яйца, поливали могилы вином и медом. Жгли на погосте поминальные костры. От этих дохристианских ритуалов идут весенние поминальные обряды на Фоминой неделе. Православие вложило новый смысл в языческие традиции. День, который в церковном календаре называется Радоницей, — «праздник пасхального поминовения мертвых в связи с воскресением Христа». Церковный устав не случайно предписывает посещение кладбищ после Светлой недели: Пасха для верующих есть вход в мир, где упразднена смерть и где все, кого можно воскресить, уже живы во Христе.

Народное название этой недели — Проводная. Считают, что Господь отпускает души усопших на Пасху, а потом их провожают к могилам живущие на земле. Поэтому проводы совершаются на кладбище. На Украине поминальный день именуют Гробками или Могилками, и приходится он обычно на понедельник Фоминой недели. Радоница в России приходится на вторник.

Радоница была праздником всенародным. В деревне все жители выходили на кладбище к могилам своих близких. На могилы приносили еду и питье: поминальную кутью, пироги, калачи, блины, сырники, крашеные яйца, вино, пиво. Едой делились с покойниками: яйца, блины и прочие угощения крошили на могилах и оставляли их там. На могилы лили масло, вино, пиво; все это делалось «мертвым на еду». После этого к еде и питью прикладывались сами, и печаль нередко переходила в веселье.

Принято было на Радоницу петь песни и водить хороводы. Известна поговорка: «На Радоницу утром пашут, днем плачут, а вечером скачут». Действительно, непосредственно после Пасхи начинались работы в поле, на Радоницу посещали кладбища, а к вечеру веселились.

Радоница — один из немногих праздников, который дошел до наших дней почти неизменным. Поминальные обряды вообще менялись со временем менее других.

В этот день в церквях совершается вселенская панихида. Люди идут на кладбище к могилам своих близких и символически христосуются с ними. Принято приводить в порядок могилы родственников (в прошлом ухаживали даже за чужими заброшенными могилами). Затем устраивают поминальный обед. На могиле или на столике возле нее расстилают скатерть и кладут принесенную еду и напитки. Традиционное ритуальное кушание — кутья. Отведав кутью, пьют водку или вино, не чокаясь. Вспоминают теплыми словами умершего. Считается, что усопшие разделяют эту трапезу с живыми. После поминок на могилах оставляют пасхальные яйца, кусочки освященного кулича, пироги, блины. Поминальную стопку водки выливают на могилу или оставляют на ней.

В отличие от кутьи, спиртные напитки не являются частью пищевого обряда, но употребление их в поминальную трапезу стало традицией. Часть поминальных кушаний раздают бедным «за упокой души», а остатки зарывают в землю у могилы. Поминки могут продолжаться и дома.

Радоница — основной (хотя и не единственный) день поминовения всех умерших родственников и близких в году.

В течение всей Фоминой недели многие хозяйки оставляли на ночь на столе кушанья в полной уверенности, что покойники, наголодавшиеся за зиму, заглядывают в эту пору в свои прежние жилища повидаться со сродниками. «Не угости честь-честью покойного родителя о Радонице — самого на том свете никто не помянет, не угостит, не порадует».

Во вторник на Фоминой неделе деревенская детвора окликала первый весенний дождь:

«Поливай, дождь, на бабину рожь, На дедову пшеницу, На девкин лен, поливай ведром».

Если небо и впрямь брызнет весенним дождем, то все кидались умываться дождевой водой — к счастью.

Если же ударит первый гром, женщины и девушки умывались через золотые кольца для сохранения красоты и молодости.

В Фомину субботу в деревнях происходило изгнание смерти. Со всего села собирались старые и молодые женщины и, вооружась метлами, кочергами, ухватами и прочей домашней утварью, гонялись по огородам за невидимым призраком и выкликали смерти проклятия. Чем дольше и веселее устрашали призрак, тем надежнее можно избавиться от всякой болезни на все лето.

Обегали также и кладбища с ножами в руках, восклицая:

«Бегите, бегите, злые духи!». Этим хотели облегчить загробные страдания покойников, уходивших из этого мира в страну, где царствовала злая нечисть.

В субботу же на Фоминой — самые развеселые хороводы, самые голосистые веснянки.

Фомино воскресенье часто называют сроком найма «казачих» — женщин, девушек для оказания всяческих услуг по дому, особенно в страдное весенне-летнее время. «Казачиха лето прожила, да и жениха купила», — говорили в Архангельской губернии о девушке, нанимавшейся в казачихи и заработавшей себе на приданое.

В казачихах будешь жить, Надо каждому служить: Старому и малому. Среднему, последнему, Ласково словечико Хозяйке из сердечика….

Рецепты поминального стола — в главе «Последний земной путь».

 

ПРЕПОЛОВЕНИЕ

Середина срока между Пасхой и Троицей, т. е. 25-й день после Пасхи.

Православная церковь вдень Преполовения молится «о напоении всех жаждущих спасения водами благочестия».

Уже в прошлом веке этнографы отмечали, что «праздник Преполовения принадлежит к числу тех, истинное значение которых почти совершенно непонятно для народа».

Одна из легенд дает такое объяснение празднику Преполовения.

Однажды, повествует легенда, гнались за Богоматерью разбойники, а она была с младенцем на руках. Бежала, бежала и добежала до реки. Она бросилась в воду, но с младенцем грести трудно, вот Богородица и взмолилась своему младенцу: «Сын мой милый, дай мне третью руку, а то плыть мне невмоготу». Тут и появилась у нее третья рука, и Богородица благополучно достигла противоположного берега: и сама спаслась, и Христа спасла. С тех пор и празднуется день Преполовения или «Преплавления» — от слова «переплыть». В этот день в крестьянской России совершался обряд освящения воды на реках, озерах, в колодцах — и вода эта считалась целительной, жители деревень, в сопровождении священника, отправлялись на поля, засеянные хлебом, и священник окроплял нивы святою водой, а крестьяне молились о ниспослании обильного урожая.

 

ЕГОРИЙ ВЕЛИКИЙ (СВЯТОЙ ГЕОРГИЙ)

(6 мая/23 апреля)

День святого великомученика Георгия Победоносца, одного из самых популярных святых христианского мира. По преданию, святой Георгий — римский воин, родом из Лидии, ставший христианином и принявший мученическую смерть в Никомедии (по другой версии — в Каппадокии: древняя область Малой Азии). Он происходил из знатного рода и занимал высокое положение в римском войске, где имел заслуженную репутацию храброго воина. Как истинно мужественный человек, он не стал скрывать своей приверженности христианскому учению даже во время гонений на христиан при императоре Диоклетиане, за что подвергся жестоким и изощренным пыткам, во время которых своим исключительно стойким поведением и глубокой верой обратил в христианство немало людей. Был обезглавлен в Никомедии (ныне г. Измаил, Турция) около 303 г. С именем Георгия связана и очень популярная в средние века легенда о спасении дочери восточного царя, отданной на растерзание дракону. Потому и изображают этого святого обычно молодым воином на белом коне с копьем, поражающим это чудовище. Культ Георгия, впитавший в себя египетские и греческие мифологические представления, явно восточного происхождения, на Западе появляется в XI–XII веках. Широкое распространение культ святого Георгия получает во время крестовых походов. Именно тогда он становится патроном Генуи, а в Германии — тевтонских рыцарей. Наиболее популярен Георгий в Англии, где на Оксфордском соборе (1222 г.) он был провозглашен национальным святым, а около 1347 г. объявлен — это сделано при короле Эдуарде III — покровителем ордена Подвязки.

Само имя Георгий означает земледелец, и первоначально он считался покровителем всех работающих на земле; позднее в Европе был создан культ Георгия Победоносца — патрона рыцарства.

Имя воинственного и благородного святого широко распространено в разных странах, но, конечно, звучит по-разному в соответствии с языковыми особеностями. В Англии — это Джордж, в Германии — Георг, во Франции — Жорж, у чехов — Иржи, а у нас — Георгий, Юрий, Егорий и Егор.

Изображение святого Георгия можно встретить на княжеских монетах и печатях со времен Ярослава Мудрого (в крещении — Георгий). Он положил начало широкому почитанию своего святого на Руси. Им был основан величественный, до сих пор поражающий своей красотой и мощью Юрьев монастырь в Новгороде, и воздвигнута церковь святого Георгия в Киеве. Имя победоносного святого было чрезвычайно популярно среди русских князей. Его носил и основатель Москвы Юрий Долгорукий, строитель Юрьева-Польского, а для самой Москвы, постоянно подвергавшейся нападению врагов с востока и запада, трудно было найти более подходящего и надежного небесного защитника, чем победитель дракона, могучий воин святой Георгий. И во время княжения Дмитрия Донского святой Георгий становится покровителем Москвы, а его изображение — гербом Московских государей; позднее оно вошло в состав государственного герба России.

В 1856 г. учреждается герб московской губернии с образом Георгия-победоносца.

Традиция награждать орденом Георгия за ратные подвиги идет с допетровских времен. Еще в царствование кроткого Федора Иоанновича (1557–1598) монету с изображением святого Георгия давали воинам за проявленную храбрость, и те с заслуженной гордостью носили ее на шапке или рукаве. В 1769 г. был учрежден Военный орден святого великомученика и победоносца Георгия, имевший четыре степени. Он предназначался «единственно» для воинских чинов и давался преимущественно за боевые подвиги. Все четыре степени ордена святого Георгия имели только четыре фельдмаршала: Голенищев-Кутузов, Барклай-де-Толли, Паскевич и Дибич. Когда в 1801 г. орденская дума предложила Александру I «возложить на себя знаки 1 — й степени Георгиевского ордена», тот отказался, считая, что не заслужил эту награду.

С 1849 г. имена георгиевских кавалеров отмечались на мраморных досках в Георгиевском зале Большого Кремлевского дворца в Москве. История ордена святого Георгия имела свое дальнейшее продолжение.

А не провидение ли, что великого полководца отечества нашего в последней всенародной войне (хоть, увы, велика была цена побед) величали Георгием, и в наши дни учрежден орден имени Георгия Константиновича Жукова?

К пятидесятилетию великой победы в Москве на Поклонной горе воздвигнуты памятник и церковь Св. Георгия.

В столице также действует храм Великомученика Святого Георгия в Грузинах (Б. Грузинская, 13).

Даровали ли ратоборцам на Руси сохранность жизни воинские заговоры? Наверное, да, раз веками верили в них матери. Приведем здесь несколько старых народных воинских заговоров.

Заговор от ратных орудий. Летел орел из-за Хвалынского моря, разбросал кремни и кремницы по крутым берегам, кинул громовую стрелу во сыру землю. И как отродилась от кремня и кремницы искра, от громовой стрелы — полымя, и как выходила грозная туча, и как проливал сильный дождь, что им покорились и поклонились селитра, порох смирным смирнехонько. Как дождь воды не пробил, так бы меня (такого-то) и моего коня искры и пули не пробивали, тело мое было бы крепче белого камня. И как отводы камни отпрядывают и пузыри отскакивают, так бы от ратных орудий прядали от меня стрелы и порох-селитра. Слово мое крепко!

Заговор на желез о, уклад, сталь, медь. Мать сыра земля, ты мать всякому железу, а ты, железо, поди в свою матерь землю, а ты, древо, поди в свою матерь древо, а вы, перья, подите в свою матерь птицу, а птица полети в небо, а клей побеги в рыбу, а рыба поплыви в море; а мне бы, рабу (такому-то), было бы просторно по всей земле. Железо, уклад, сталь, медь, на меня не ходите бороться ушми и боками. Как метелица не может прямо лететь, так бы всем вам немочно ни прямо, ни тяжело падать на меня и моего коня и приставать ко мне и моему коню. Как у мельницы жернова вертятся, так бы железо, уклад, сталь и медь вертелись бы кругом меня, а в меня не попадали. А тело бы мое было от вас не окровавлено, душа не осквернена. А будет мой приговор крепок и долог.

Заговор ратного человека, идущего на войну. Выкатило красное солнышко из-за моря Хвалынского, выходил месяц из-под синя неба, собирались облака издалека, собирались сизы птицы во град каменный, а в том граде каменном породила меня мать родная (такая-то), а рожая, приговаривала: будь ты, мое дитятко, цел и невредим от пушек, пищалей, стрел, борцов, кулачных бойцов, бойцам тебя не требовать, ратным орудиям не побивать, рогатиною и копьем не колоть, топором и бердышем не сечь, обухом тебя не бить — не убить, ножом не уязвить, старожилым людям в обман не вводить, молодым парням ничем не вредить, а быть тебе перед ними соколом, а им — дроздами. А будь твое тело крепче камня, рубаха крепче железа, грудь крепче камня Алатыря; а будь ты: в доме добрым отцом, во поле — молодцом, в рати — удальцом, в миру — на любование, на брачном пиру — без малого ухищренья, с отцом с матерью — во миру, с женою — во ладу, с детьми — во согласии. Заговариваю я свой заговор матерним заповеданьем; а быть ему во всем, как указано, во веки ненарушимо. Рать могуча, мое сердце ретиво, мой заговор всему превозмог.

Днем Егория или Юрия вешнего называли 6 мая крестьяне (23 апр. по ст. стилю). (Есть еще и Егорий зимний — 9 декабря). В Егорьеву неделю прилетали ласточки, запахивали пашню и первый раз выводили скот на летний выпас, т. к. на Егория из-под спуда зеленую траву выгоняет. В народе говорили: «Пришел Егор — весне не уйти». Пекли фигурки скота из теста (для приумножения и охраны скотины), а коней кормили крестами, испеченными в Крещенье. Скотину выгоняли в поле вербой — символом роста и здоровья, сохраняемой с вербного воскресенья, и приговаривали: «Принеси, верба, здоровья; как верба растет, так и ты расти!».

Егорьев день чтился на Руси как приход весны-красавицы, хотя и потеснил его рожденный в чужих землях первомайский праздник. Не бывает весны на Святой Руси без Егорья.

В этот день особое внимание уделялось пастухам — их окатывали водой, чтобы «во все лето не спали». Обряд был живой, смешной, веселились и крестьяне, и «окаченные» пастухи, которых затем угощали мирской яичницей и одаривали холстом и деньгами.

Устраивалось и семейное пиршество, на котором съедался первенец из стада. Впрочем, пастухи — пастухами, но основные надежды все-таки возлагались на святого Егория. Считалось, что в этот день он объезжает леса и поля и дает каждому зверю приказ — чем тому кормиться. Все звери, вся живая тварь — у Егория под рукой. Волк — Юрьева собака. Без Юрьева наказу и серый сыт не будет. Юрию молились и о сохранении скота. Жила поговорка: «В поле стадо гонять и Егорья окликать». А окликали его так: «Мы вокруг поля ходили, Егорья окликали, Макарья величали. Егорий ты наш храбрый, Макарий преподобный! Ты спаси нашу скотину в поле и за полем, в лесу и за лесом. Под светлым под месяцем, под красным солнышком, от волка от хищного, от медведя лютого, от зверя лукавого!».

Роса, выпадающая в этот день, считалась прекрасным средством для укрепления здоровья и борьбы с порчей. Говорили: «Будь здоров, как Юрьева роса». Впрочем, ранняя Юрьева роса, собранная до захода солнца, вредна для скота, и ею пользуются злые знахари. В этот день народ валялся и катался по нивам, по росе — набирался здоровья. На Юрья дождь, гречи род. Сена достает: у дурня — до Юрья, у разумного — до Николы. До святого Юрья корм есть и у дурня. На Егорья роса, будут добрые проса. Ясное утро на Юрья — ранний сев; ясный вечер — поздний. В канун Юрьева дня высаживали на гряды лук, а про капусту говорили:

«Сей рассаду на Егория, будет капусты доволье, щей вдоволь».

В Юрьев день тяжелее всего приходилось людям сварливым. В этот день крайне не рекомендовалось браниться. По поверью, Святой мог покарать за ссоры и ругань в его день зело жестоко — убить молнией.

В Юрьев день проводились сельские гулянья, и он же служил сроком наймов полевых работников. Крестьяне ориентировались по Юрьеву дню и говорили: «А это было до Юрьева дня — кажись, на Юрьев день случилось». И, наконец, Юрий вешний полевые работы начинает, а Юрий зимний кончает.

Вы давным-давно заметили, что обряды издревле «поселились» в деревнях, откуда и пошла земля русская.

К. Д. Бальмонт

(1880–1934)

ПРИЗРАЧНЫЙ НАБАТ

Я — дух, я — призрачный набат, Что внятен только привиденьям. Дома, я чувствую, горят, Но люди скованы забвеньем. Крадется дымный к ним огонь, И воплем полон я безгласным, — Гуди же, колокол, трезвонь, Будь криком в сумраке неясном. Ползет густой, змеится дым, Как тяжкий зверь — ночная чара. О, как мне страшно быть немым Под медным заревом пожара!

 

ВОЗНЕСЕНИЕ ГОСПОДНЕ

Празднуется на 40-й день после Пасхи (всегда в четверг. См. Пасхалию) в честь «Взошедшего на небеса и седяща одесную Отца» Иисуса Христа. Один из двунадесятых праздников Русской Православной Церкви. В продолжение сорока дней после своего воскресения Иисус Христос неоднократно являлся ученикам в Иерусалиме и говорил им о Царствии Божьем. А в 40-й день он собрал учеников на Елеонской (масличной) горе, благословил, утешил их и, подняв руки свои, вознесся на небо. Когда светлое облако скрыло Господа от учеников, им явились два ангела, сказав, что Господь снова придет на землю так же, как видели его восходящим на небо. Апостолы поклонились вознесшемуся Господу и возвратились в Иерусалим.

К этому дню отцветали сады, а в само Вознесение стихало пение птиц. По обычаю, повсеместно пеклись пироги с начинкой из зеленого лука, верх которых выкладывался перекладинами в виде лесенки, и лепешки из сборного теста 4 вершка длиной и 1,5 — шириной (вершок — 4,4 см), также с рубчиками в виде лесенки. Называлось это все лесенками, лестовками и лествицами. Часто они пеклись с семью перекладинами, «чтобы Христу было легче на небо подняться». Кое-где пекли блины «Христу на онучи». Пироги несли в церковь и служили над ними молебны. Несли чрезвычайно осторожно, чтобы не нарушить, и ели бережно, чтобы не сломать, перекрестясь. Считалось: кто лесенку сломает — в рай не попадет. Грехи тяжелы.

Опять же, в деревнях соблюдались такие обряды: крестьянки шли в поле, каждая вставала у своей нивы, кланялась на все четыре стороны и бросала лесенку вверх, приговаривая: «Чтобы рожь моя выросла также высоко». После чего лесенка съедалась. Иногда вверх летели ложки и яйца с теми же приговорками. Добавлялись порою просьбы о высоком льне, в который на здоровье извечно одевалась Русь.

В Москве во славу Вознесения Господня поставлены: Храм Вознесение Большое у Никитских ворот (Никитская Б. ул., 36); возведена в 1830–1840 гг. архитектором Ф. Шестаковым. В 1831 г. в уже построенной трапезной этой церкви венчались А. С. Пушкин и Н. Н. Гончарова. Церковь Вознесения Господня (Никитская Б. ул., 18); Церковь Вознесения Господня за Серпуховскими воротами (Серпуховская Б. ул., 24).

Санкт-Петербург.: Церковь Вознесения Господня (Колпино, пр. Ленина, 4).

 

ТРОИЦА

 

День Святой Троицы (Пятидесятница) — праздник, который входит в число двунадесятых в русском православии. В его основе — рассказ о сошествии Св. Духа на апостолов на пятидесятый день после Пасхи. Отсюда и день празднования. (В 1996 г. — 2 июня. См. Пасхалию). Предшествует Дню Святой Троицы троицко-семицкая неделя. Название это произошло от слова семик — четверг, а еще зовется она зелеными святками или русальной неделей. Последнее — от русалок, загадочных существ, населявших, по представлениям наших предков, воду и сушу. Вспомним пушкинскую «Русалку»:

Веселою толпою С глубокого дна Мы ночью всплываем, Нас греет луна. Любо нам порой ночною Дно речное покидать, Любо вольной головою Высь речную разрезать, Подавать друг дружке голос, Воздух звонкий раздражать, И зеленый, влажный волос В нем сушить и отряхать.

В древние времена язычники верили, что в реках, озерах и даже ручьях живут разные существа, а водой ведает особое божество. У греков были нереиды, у римлян — наяды. В России же русалка почиталась речной богиней, владычицей сокровищ и чаровницей. Постепенно при переходе Руси из язычества в христианство русалка превращается в недоброе, опасное, хотя и очень привлекательное для человека создание, обладающее вечной молодостью и красотой. В образе русалки переплелись черты духов плодородия (полевые русалки), воды (речные), представления о «нечистых» покойниках (в частности, об утопленницах), умерших некрещеных детях и т. д. По одной из версий о происхождении нечистой силы и русалок, возникшей уже в христианскую эпоху, говорится, что Бог за то, что строили люди — дотоле единый народ одного языка — в г. Вавилоне башню высотой до небес, наказал их смешением языков за дерзость и гордыню и определил на вечные времена стеречь воды, горы, леса и дома… Кого где застал гнев Божий — кто-то сделался домовым, кто — горным духом, в лесу настиг — лешим и прочее — «… есть на свете созданья, Вам подобные видом, но с вами различного свойства. Редко их видите вы. В огне живут саламандры — чудные, резвые, легкие; в недрах земли, неприступных свету, водятся хитрые гномы; в воздухе веют Сильфы; лоно морей, озер и ручьев населяют Духи веселые вод…» (В. А. Жуковский. «Ундина». Старинная повесть). И именно в самую лучшую пору года, когда все на земле цветет, — от семика до Петрова дня (12 июля) — выходят русалки из водного царства и странствуют по берегам своих рек и озер, вблизи лесов и рощ.

Русалкам посвящается клечальная суббота, завершающая семицкую неделю. На семицкой неделе все принимало праздничный вид, дома украшались зеленью и цветами. Дни недели в народе называли: вторник- задушными поминками, четверг — семик ом, субботу — клечальным днем, а семицкие ночи — воробьиными. В эти ночи у русалок празднуются свадьбы, и на реках раздается смех и плеск воды. А в задушные поминки, по старинному поверью, умершие вспоминают о своей жизни на земле, покидают могилы и бродят по кладбищам. Поэтому издревле существовал обычай во вторник нести на кладбище венки и березовые ветки и справлять на могилах задушные поминки. Ели, выпивали и оставляли на могилах 2–3 наполовину очищенных яйца и блины. Класть яйца на могилу в обычае было еще у древних римлян, которые глубоко почитали память умерших. Дожило святое правило и до наших дней.

Семик- четверг. В начале семицкой недели две-три девушки отправляются в лес выбирать березку для обряда, а в четверг уже веселой шумной гурьбой шли ее завивать. У одной березки завивали ветки в венок, сплетали ветки Или макушки берез попарно, а потом кумились — целовались через венок и обменивались какими-нибудь вещами: платками, колечками. Затем одну березку украшали лентами и раскладывали под ней припасенное с собой угощение — каравай, сдобники и желтые яйца. Еще в семик плетут венки и разбрасывают их по лесу русалкам, чтобы они добыли суженых-ряженых, после чего сразу же убегают. Клечальная суббота. (По В. Далю — клечаный прилагается к празднику Сошествия Св. Духа и Св. Троицы, откуда клеча, клечаны- деревья, клечанье- березки, деревья, ветки, цветы, которыми в эти праздники украшают церкви и дома). В этот день, как водится, основное внимание — русалкам. Накануне мужчины, для которых русалки представляют особую опасность, запасались полыньей и зарею (заря или зоря — целебная трава — любисток, любиста, любим) как предохранительными средством от обольщения. Но, наверное, русалка может защекотать зазевавшегося и унести в свое жилище, где он оживет и сделается ее мужем, будет жить в довольстве и роскоши, получая все, кроме одного — разрешения покинуть хоть на миг водное царство. Впрочем, допускалась и любовь между смертными людьми и речными девами. Вот что гласит легенда о происхождении названия цветка — василька. Некий юноша по имени Василий влюбился в русалку. Он погибает в ее объятиях, а душа его переселяется в цветок — синий, как цвет глубокой воды.

Народное поверье также предупреждает: если сеять рожь в день памяти святого мученика Вассы (28 апреля), ее заглушат васильки. Впрочем, считается, что без позволения царицы (старшей, назначенной Водяным из своей же среды) русалки не могут не только загубить, но даже испугать человека.

… Солнце село. Столбом луна блестит над нами. Полно, плывите вверх под небом поиграть, Да никого не трогайте сегодня, Ни пешехода щекотать не смейте, Ни рыбакам их невод отягчать Травой и тиной, ни ребенка в воду Заманивать рассказами о рыбках.

Итак, этот день старались встретить во всеоружии. Пели песни, а с наступлением ночи бегали с помелом, прогоняя русалок (в Калужской губернии существовал даже забавный обычай: кума к куме в этот день ездила в гости на метле). В одних местах так провожали русалку: девушку, наряженную ею, вели в поле, толкали в жито, после чего опрометью мчались в деревню. В других — делали чучела, изображающие русалок, и водили хороводы, в центре которых стояли самые бойкие и кривлялись. (По некоторым поверьям, русалкам мало того, что бегают вовсе нагие, но еще и непрерывно кривляются при этом, и не дай Бог увидеть одну из них — будешь всю жизнь кривляться!).

Затем хороводы разделяются на две группы — наступательную и оборонительную — и начинается борьба за чучело: одни его вырывают, другие защищают; при этом две «враждующие стороны» кидают друг в друга песком и обливаются водой. Наконец, выйдя за пределы села, чучело разрывают и разбрасывают по полю.

В этот же день усмиряют Водяного, который одинокий, покинутый русалками, начинал гневаться и «шалить» — поднимал бурную воду, портил мельницы и разгонял рыбу. Чтобы усмирить Водяного (весьма отталкивающего вида старик, покрытый с ног до головы тиной и разъезжающий на «чертовом коне» — соме), по берегам раскладывали костры и пели песни. И, наконец, на рассвете, после того как все предполагаемые атаки нечистой силы были отбиты, купались в реке, что очень не рекомендовалось делать всю русальную неделю, дабы не стать жертвами русалок.

У болгар, сербов и некоторых других славянских народов неделя, предшествующая Троице, также называется русальной или русалиями. Как и в России, русалии — старинные славянские праздники, связанные с культом земли, растительности, воды и умерших предков. И у всех славян суббота накануне Троицы — традиционный день поминовения умерших (в православном календаре она носит название «Родительской субботы»). Жив и ныне обычай посещать в этот день родные могилы, служить молебны, ставить поминальные свечи.

Итак, Троица. Этот праздник во многих языках имеет два-три, а то и больше названий. У нас — Троица, Пятидесятница, у южных и западных славян — это лестнице, зелене свентки, русадла, русалии. В английском языке, наряду с официальным Pentecost (от греч. Pentechoste — пятидесятница), бытует и исконно британское название Whitsunday. Троица и следующий за ней Духов день венчают собой цепочку весенних праздников — Масленицу, Благовещение, Пасху — и знаменуют наступление лета.

Отмечается Троица в воскресенье через семь недель после Пасхи. Семь недель — это пятьдесят дней, считая и сам день Пасхи: отсюда и другое название праздника — Пятидесятница.

Праздник совершается в честь Святой Троицы и в память сошествия Святого Духа на апостолов. Сошествие Духа укрепило апостолов в вере и дало им силу проповедовать учение о Пресвятой Троице.

На месте сошествия Святого Духа на апостолов построили первый христианский храм, который в IV в. был возобновлен Святой Еленой.

Представление о Троице сложилось в христианстве не сразу. Истоки его лежат в древних понятиях о божественных семействах (например, древнеегипетская Троица — Осирис, Исида, Гор), о Троице богов (в древней Индии — Брахма, Вишну, Шива, в Вавилонии — Ану, Эа, Бэл и т. д.).

Христианская Пятидесятница как праздник Святой Троицы отмечается с IV в., когда на II Константинопольском соборе был окончательно утвержден догмат о Троице: единый Бог существует в трех лицах: Бога-Отца, Бога-Сына, Бога-Духа Святого. Это — один из краеугольных камней христианства.

 

Как отмечали Троицын День в России

Именинами земли-матушки называли этот праздник в народе. В этот день нельзя было вскапывать (тревожить) землю. Гуляли весело и шумно. В Троицкой обрядности почти повсюду прослеживаются старинные, еще языческие обычаи, связанные с празднованием пышного расцвета природы, приходом на землю света и тепла. Троица всегда и везде — зеленый праздник. Дворы, дома и церкви снаружи и внутри украшались зеленью и цветами. Главная же роль в зеленых святках отводилась березе. Без Троицкой березки этот праздник все равно что Рождество — без елки. Но почему же именно береза? Чтобы ответить на этот вопрос, надо вспомнить, как относились к деревьям наши далекие предки.

Во всех странах жизнь людей и деревьев соединяли тесные узы. Деревья наделяли душой, им приписывали человеческие качества, относились к ним как к существам высшего порядка, испрашивая у них помощи и благословения перед всяческими начинаниями. К деревьям-долгожителям обращались с просьбами о ниспослании здоровья и богатства, удачного брака и благополучных родов. У многих народов существовало поверье, что они принимают души умерших, поэтому и на рубку их существовал строгий запрет. Русские считали, что срубивший такое дерево делается помешанным или ломает себе руки и ноги, а то и умирает. У славянских племен — будущих украинцев — запрещалось уничтожать плодовые деревья; сотворивший такое обрекает себя на гибель.

Белорусы, слушая скрип дерева, верили, что так плачет душа замученного человека. На Руси долго охранялись так называемые подсельбные — старые усадебные деревья. Такая же традиция существует и в Азербайджане.

По языческим представлениям племен, населявших северную Европу — Галлию, Бретань и Ирландию, человек сотворен из деревьев по воле богов и при их непосредственном участии. Жрецы-друиды даже составили гороскоп, по которому у каждого человека, в зависимости от его дня рождения, есть свое дерево-покровитель, определяющее черты характера рожденных под этим знаком людей. По этому гороскопу, явившиеся миру под знаком березы духовны, щедры и способны на жертву.

У германцев священным деревом была ель, кипарис — у греков, сосна — у фригийцев, у кельтов и вовсе омела — паразитирующий на деревьях кустарник с вечнозелеными листьями и белыми клейкими ягодами. У кавказских народов почитался тис, у таджиков — платан (чинара), у древних славян — дуб. Он олицетворял силу и мощь, отчего и считался деревом Бога грома и молнии Перуна. Священным его также почитали литовцы, мордва и чуваши. А вот самым любимым деревом у русских во все времена остается березка. Она считалась «хорошим», дающим энергию деревом, в противоположность забирающей силу осине. Впрочем, по поверьям, осина и тополь способны снять лишнее, «черное» напряжение. В центральной России крестьяне никогда не строили дом на том месте, где росли березы, т. к. корчевку полагали грехом. Русские на Алтае убеждены были, что нельзя пить березовый сок («это все равно, что блуд творить») и что, пролившись на снег, он окрашивается в кровавый цвет. И именно под березой находился бел-горюч камень Алатырь. В одной из обрядовых троицких песен есть слова: «Как под белою под березою бел-горюч камень разгорается». Этот самый бел-горюч камень Алатырь почитался в дохристианской Руси как символ творческих сил природы, которая расцветает в дни «зеленых святок». Позднее, с принятием христианства, считалось, что береза — это благословенное дерево, укрывшее некогда Богородицу и Христа в непогоду, а святую Параскеву — от преследований нечистого, черта.

Хорошо посадить березу рядом с домом для благополучия семьи, для отпугивания зла, для защиты от молнии. Заткнутые под крышей дома, оставленные на чердаке березовые ветки защищают от молнии и града, и грома. Если их бросить на огородных грядках, они будут отгонять гусениц от капусты.

Если под растущую березу вылить воду, оставшуюся после купания больного ребенка (или просто снести его к ней, особенно девочку), то болезнь дерево на себя возьмет; надо только не забыть сказать заговор, вроде этого — от грудной жабы: «Брошу жабу под березов куст, чтоб не болело, чтоб не щемило».

Наросты на стволах березы образуются от женских проклятий. Погибшая девушка превращается в березу. В березовые ветви на Троицу вселяются души умерших родственников.

Итак, в Троицу в церковь шли с цветами и пахучими травами в руках. Иногда травы складывались снопом, а в середину ставили тройную свечу, потом травы высушивали и хранили как средство от всевозможных бед, наперед всего их использовали как лекарство, а свечу сохраняли для умирающих. По одной из примет, Троицкая зелень оберегает дом во время грозы.

Одно из самых сочных описаний Троицына дня у И. Шмелева в повести «Лето Господне. Праздники. Радости. Скорби»: «На мокром столе в передней навалены всякие цветы и темные листья ландышей. Все спешат набирать букетцы, говорят мне — тебе останется… Все нарядны, в легких и светлых платьях. На мне тоже белое все, пикейное… Везде у окон — березки. И по углам березки, в передней даже, словно не дом, а в роще.

На дворе стоит воз с травой.<…>

Мы идем все с цветами. У меня — ландышки, и в середке — большой пион. Ограда у Казанской зеленая, в березках. Ступеньки завалены травой так густо, что путаются ноги. Пахнет зеленым лугом, размятой сухой травой. В дверях ничего не видно от березок, все задевают головами, раздвигают. Входим как будто в рощу. В церкви — зеленоватый сумрак и тишина, шагов не слышно, засыпано все травой. И запах совсем особенный, какой-то густой, зеленый, даже немножко душно. Иконостас чуть виден, кой-где мерцает позолотца, серебро, — в березках. Теплятся в зелени лампадки. Лики икон, в березках, кажутся мне живыми — глядят из рощи. Березки заглядывают в окна, словно хотят молиться. Везде березки: они и на хоругвях, и у Распятия, и над свечным ящиком-закутком, где я стою, словно у нас беседка. Не видно певчих клиросов, — где-то поют в березках. Березки и в алтаре — свешивают листочки над Престолом. Кажется мне от ящика, что растет в алтаре трава. На амвоне насыпано так густо, что диакон путается в траве, проходит в алтарь Царскими Вратами, задевает плечами за березки, и они шелестят над ним».

В этот день принято было проливать слезы на цветы или березовые ветки, которые держали в руках во время церковной службы.

Умильно на пучок зари Они роняли слезки три.

Это из «Евгения Онегина», а вот прелестные есенинские строчки, посвященные доброму обычаю:

Троицыно утро, утренний канон, В роще по березкам — белый перезвон. На резных окошках — ленты и кусты. Я пойду к обедне плакать на цветы.

Букетик или веточки, орошенные слезами, хранили целый год — по поверью, это спасало от засухи. Впрочем, была и куда более серьезная причина плакать над цветами — считалось, что слезы смывают грехи; сколько грехов за собой человек числил, столько цветочков или веточек он должен был взять с собой в церковь. И грешникам здесь приходилось туго! «Пучок-то связать бы ему с банный веник, — со смехом вмешалась Флёнушка. — Пусть бы его на каждый листок по слезинке положил. — Прекрати, — строго сказала Манефа. — У Василия Борисовича не столь грехов, чтоб ему целый веник надо было оплакать». (Мельников П. И. /Андрей Печерский/ «В лесах».) А в примечании автор пишет: «… держится поверье, что во время троицкой вечерни надо столько плакать о грехах своих, чтобы на каждый листочек, на каждый лепесток цветов, что держат в руках, капнуло хоть по одной слезинке. Эти слезы в скитах зовутся «росой благодати». Об этой-то «росе благодати» говорили там, и в троицкой псальме поется».

Отмечали же праздник на природе — в лесах, и рощах, горожане выезжали на загородные пирушки. В деревнях с утра пекся каравай, и созывали гостей, для которых уже были сплетены венки из цветов и березы. А после обеда начиналось самое веселье для молодежи. Бабка-позыватка скликала девушек на гульбище в рощу, где расстилалась скатерть, на которую ставили украшенные цветами караваи. Девушки начинали водить хороводы, а юноши высматривали себе в хороводах невест.

 

Троицкие хороводы

Хороводы на Руси вообще занимали совершенно особое место в молодежном досуге и представляли собой сложное действо из движения (танца), песни, музыки и умения представить ту или иную работу. Каждому участнику долженствовало не только владеть достаточно этими искусствами, но и знать последовательность пения и танцевальных движений в хороводе. Хоровод воспитывал и вкус. На праздничный хоровод девушки являлись в нарядах, сделанных или украшенных своими руками (ленты, вышивки, бисер и т. д.). Существовал даже негласный конкурс на лучший наряд, а в качестве «жюри» выступали многочисленные зрители со всей деревни, а то и округи. А поскольку среди них вполне могли оказаться будущие женихи и свекрови, то в наряд вкладывали всю душу.

Обычно местом проведения хоровода служила сельская улица, зеленый пригорок близ церкви, луг за околицей села, а на Троицу — так и роща. Участниками чаще всего были молодые девушки и парни (в некоторых местностях парни только со стороны глядели), а на Троицу в хороводах участвовали исключительно девушки и молодые женщины.

Хороводы возглавляла и направляла ведущая «хороводница», обычно наиболее бойкая, умелая и бедовая, как правило, замужняя женщина. Она вела хоровод и одновременно обучала молодежь хороводить.

Танцевальный рисунок хоровода был очень разнообразен — шли «репьем» (т. е. гуськом), «змейкой», «вили верву» (т. е. веревку), «сновали основу», образовывали полукрест, крест, круг и т. д.

«Шелестят тяжелые пышные шелка. Плавно волнуются сборчатые сарафаны. Расцветают диковинные узоры, серебряные цветы на парчовых «коротеньках» — сборчатых безрукавках до пояса, надетых поверх сарафанов. Колышутся пышные цветы штофных, затканных шелковыми цветами «шалюшек». Громадные шелковые платки отливают множеством нежных оттенков — бледно-палевых, розовых, темно-синих…

Пышная золотисто-алая гирлянда девушек и молодок медленно плывет по улице, останавливается, низко кланяется, расходится, сплетается в цепи и круги; вот она движется не спеша навстречу кавалерам в праздничных рубашках. «Да вы, бояра, вы куда пошли? да молодые, вы куда пошли?» — поют девушки. «Да мы, княгини, мы невест смотреть, Да молодые, из хороших выбирать», — отвечают парни». (Н. П. Колпакова. «Лирическая песня в Палащелье на Мезени и на Печоре»).

Порадуемся же сочным и задиристым, веселым и красивым, порою грустным Троицким хороводным песням.

Березынька кудрявая, Кудрявая, моложавая, Под тобою, березынька, Все не мак цветет, Под тобою, березынька, Не огонь горит, Не мак цветет — Красные девушки В хороводе стоят, Про тебя, березынька, Всё песни поют.
«Вейся ты, вейся, березка, Завивайся, белая» — «Что же мне, березке, не виться? Что же мне с милым не водиться?». Вечор на березку, вечор на белую Сильный дождик поливает, Белую, зеленую ломает.
Венчик ты мой, веночек, Ай да мой веночек! Во саду розовый мой цветочек! Ай да мой цветочек! На кого этот веночек положити? Ай да положити! Положу этот веночек на головку, Ай да на головку! Я на душечку прекрасну на девицу, Ай да на девицу! На родиму на сестрицу, Ай да на сестрицу! Что не кум с кумой сокумился, Ай да сокумился! Среди кружка становился, Ай да становился! Среди кружка на лужочке, Ай да на лужочке! Что на крутеньком прекрасном бережочке, Ай да бережочке! Что на желтеньком песочке, Ай да на песочке! Еще ты — мой кум, Еще я — твоя кума; Где мы сойдемся — поздороваемся.
Береза моя, березонька, Береза моя белая, Береза моя кудреватая! Стоишь ты, березонька, Осередь долинушки, На тебе, березонька, Листья бумажные, Под тобой, березонька, Трава шелковая, Близ тебя, березонька, Красны девушки В Семик поют, Под тобой, березонька, Красны девушки Венок плетут. Что не белая березонька К земле клонится, Не шелкова травонька Под ней расстилается, Не бумажны листочки. От ветру раздуваются — Под этой березонькой, Под этой березонькой С красной девицей Молодец разговаривает.
Да уж вы, милые девушки мои, Да вы, подруженьки мои! Да вы зачем меня да раздеваете? Да чем же, чем же вам да разглянулася? Да я кудрявая, да я нарядная была, А теперь, березынька, да оголенная стою. Все наряды мои да подаренные, Все листочки мои, да вы свернулися! Вы, подруженьки мои, да отнесите вы меня, Киньте-бросьте вы меня да в речку быструю И поплачьте надо мной да над березынькой!
Вы, луги мои, Вы, зеленые! На вас красочки Все багровые. Я сорву цветок И совью венок. «Скажи, венок, За кого пойду: Ти за старого, Ти за малого Ай за ровного?» — «Быть тебе, девица, За старым мужем!» — «Я ж тебя, веночек, В руках сотру, Под ногой стопчу, Не померяю!». Вы, луги мои, Вы зеленые! На вас красочки Всё багровые. Я сорву цветок И совью венок. «Скажи, венок, За кого пойду: Ти за старого, Ти за малого, Ти за малого Ай за ровного?» — «Быть тебе, девица, За ровным мужем!» — «Я ж тебя, веночек, Померяю, Я ж тебя, веночек, На голове сношу!»
Семик да и Троица! Ой-йё-йё-лиле! [3] Все девушки стронутся. Да уж вы, девки-девушки, Белые лебедушки! Выйдем ли на улицу, Ударим-ти в ладоши! Не ладоши-те звенят, Звенят золоты перстни, Звенят подвенечные. Да уж вы, девки-девушки, Белые лебедушки! А вы не порывайтеся Замуж за поповича. Да ведь у поповича Просвиры-те прогнили, Кануны — те кислые. Уж ты, верба-вербушка! Не стой над речушкой: Речушка разольется, Кореньицы вымоет, Вершинушку высушит, Подмочит бумажный лист. Ой-йё-йе-лилё!
У нас ныне Семик-Троица! Ой-лиле-лиле-лиле! [4] Царь-государь в поход пошел. За ним гонят двое, трое, четверо: «Царь-государь, воротись назад, Твоя царевна дочку родила!» — «Для дочери не ворочусь: Как дочка-то не домашний гость». У нас ныне Семик-Троица! Царь-государь в поход пошел, За ним гонят двое, трое, четверо: «Царь-государь, воротись назад, Твоя царевна сына родила!» — «Для сына-то я ведь ворочусь: Как сын-от ведь мой домашний гость». Ой лиле-лиле-лиле!
«Что же ты, березонька, Не зелена стоишь? Люшечки-люли. Не зелена стоишь. Аль тебя, березонъка, Морозом побило? Морозом побило, Инеем прихватило? Инеем прихватило, Солнцем присушило». «Нет, меня, березоньку, Морозцем не било, Морозцем не било, Солнцем не сушило. Красны девицы Веночки завили, Веночки завили, Веточки ломали, Веточки ломали, В речку бросали, В речку бросали, Судьбу загадали, Быстра речка Судьбу отгадала, Коим девушкам Век вековать, А коим, несчастным, Во сырой земле лежать» Люшечки-люли, Во земле лежать.

Троицкие каравай, скатерть и венки имели огромное значение для будущей брачной жизни. Скатертью тайно застилали стол под другой, верхней скатертью на смотринах (она должна была приковать суженого). Каравай засушивался в сухари и хранился до свадьбы. Сухари эти потом замешивали на счастье и любовь молодых в свадебный каравай, а венок некоторые девушки тайно передавали своим возлюбленным в качестве вестника брачного обета. С помощью венков осуществлялось и гаданье, которое в «зеленые святки» играло столь же важную роль, что и в зимние. В Троицын день девушки развивали березки: развит венок — желаемое не сбудется, засох венок — жди перемен в жизни — замужества или (пронеси и помилуй!) смерти, если зелен венок — продолжение девичества, что, в общем-то, редко кого радовало. А вечером, когда веселье постепенно стихало, шли к реке и бросали венки в медленно темнеющую весеннюю воду. Если венок поплыл — это благоприятный знак, если завертелся на месте — расстроится свадьба или начнутся нелады в семье, утонет — к большому несчастью: к смерти родных или суженого. А если венок встанет на месте — то свадьбы в этом году не бывать. После гадания, радостные или опечаленные, расходились по домам. А на следующий день, в понедельник, выпадал новый праздник — День Святого Духа или Духов День, с которого, по народным приметам, и. наступало настоящее теплое лето.

Старушки в Троицын день шли на кладбище обметать букетами и березовыми ветками, которые держали в руках, могилы, «глазыньки родителям прочищать».

Троицу отмечает весь христианский мир, и повсюду этот День сопровождается праздничными шествиями, танцами, хороводами, обрядами благословения полей, скота и растений. Так же, как и в России, это праздник зелени и прихода лета. Зеленью украшаются улицы, церкви, дома и дворы.

Немцы знаменуют Духов День первым торжественным выгоном скота на пастбище, а финны гадают (чем бы вы думали?)… березовыми банными вениками. Веники забрасывают на крышу знаменитой финской бани и следят — свалится или нет, загадывая при этом желание. Очень распространены обряды, связанные с водой: шутливое обливание водой друг друга, катания на лодках, украшенных зеленью и цветами, паломничество к священным источникам. Обычай освящения воды известен во Франции, Нидерландах и скандинавских странах, при этом троицкой воде, как и пасхальной, приписываются целебные свойства, ею окропляют посевы, орошают сады и виноградники во имя будущего урожая. В Германии и Австрии изготовляют из соломы чучело «водяной птицы», способное, по поверью, вызывать дождь. Чучело торжественно носят вокруг деревни и поливают водой. У многих народов Троица — это популярный молодежный праздник с танцами, песнями, веселыми шествиями и выборами Троицкой королевы или Троицкой невесты, вариант «короля и королевы, жениха и невесты». Троицкая королева во главе праздничной процессии совершает обход деревни или городка, иногда участвует в обряде освящения полей или источников.

В Польше в субботу накануне Троицы юноши и девушки водят хороводы вокруг «субботних костров», прыгают через них — в этих играх угадывается распространенный когда-то ритуал очищения огнем, связанный с культами земли и предков.

Это в деревнях. А горожане во многих странах, в том числе в Англии, Франции и США, устраивают в этот день выезды за город, пикники и детские праздники.

В честь Троицы были названы многие церкви, соборы и монастыри, а потом уже это имя получили села и городки, в которых они были построены. Первый же храм этого имени был возведен по приказу княгини Ольги во Пскове (так гласит предание), и псковичи называли свой город «домом Святой Троицы», а идя в бой, говорили: «Постоим за Святую Троицу». Неоценимую роль в политической и культурной жизни России играла Троице-Сергиева лавра, основанная на Троицу, 3 июня 1341 г., Сергием Радонежским. Монастырь поддерживал объединительную политику великих московских князей, участвовал в борьбе с татаро-монгольским игом (именно из его стен вышли на Куликово поле иноки Александр Пересвет, Андрей Ослябя), с польской интервенцией, выдержав длительную осаду войск Лжедмитрия II. Монастырь способствовал организации народного ополчения князя Дмитрия Пожарского и Козьмы Минина. Троице-Сергиева Лавра располагала одной из крупнейших в России библиотек. Здесь жили и работали писатели Максим Грек, Авраамий Палицын и многие другие, художники Андрей Рублев и Даниил Черный. Выходцы из Лавры — ученики преподобного Сергия, а впоследствии ученики его учеников основывали новые монастыри, которые становились центрами освоения земель на Русском Севере.

Имя Св. Троицы носят несколько действующих храмов Петербурга: Троицкий собор Измайловского полка (Измайловский пр., 7) — памятник архитектуры позднего классицизма, величественное здание, увенчанное пятью мощными синими куполами, Свято-Троицкий собор Александре-Невской лавры и церковь Св. Троицы («Кулич и Пасха»), построенная по проекту архитектора Львова в загородной усадьбе А. А. Вяземского (пр. Обуховской Обороны, 235).

Не обделена и Москва храмами в честь Св. Троицы: Храм Пресвятой Троицы (Рязанский пр., 3); Храм Светой Троицы в Воронцове (Академика Пилюгина ул., 1); Храм Святой Троицы на Пятницком кладбище (Дроболитейный п., 5); Храм Святой Троицы (Преподобного Сергия) (Профсоюзная ул., 11ба); Церковь Святой Троицы в Кожевниках (Кожевнический п., 4/6); Церковь Святой Троицы в Листах (Сретенка ул., 27/29); Церковь Святой Троицы в Хорошеве (Карамышевская наб., 15); Церковь Святой Троицы на Воробьевых горах (Университетская пл., 1); Церковь Святой Троицы на Грязах (Покровка ул., 13).

 

И наконец — о троицких караваях

Каравай (бабка) из ржаного теста. Желтки растирают с сахаром, добавляют размягченное сливочное масло, молотые ржаные сухари, толченые орехи, изюм и молотую корицу — все хорошо размешивают. Белки тщательно взбивают, добавляют в эту массу, осторожно перемешивают. Формочку смазывают маслом, посыпают сухарями, укладывают в нее подготовленную массу и выпекают в жарочном шкафу. Оставшиеся орехи толкут, добавляют в разогретый мед. Каравай выкладывают на тарелку, поливают медом с орехами. Вместо меда можно обливать каравай вареньем. Сухари — 100 г, яйцо — 1 шт., сахар — 35 г, масло — Юг, орехи — 30 г, мед — 40 г, изюм — 5 г, корица молотая — 0,2 г.

Каравай сладкий. Варят вязкую кашу, охлаждают до 60–70° С, добавляют взбитые белки. Массу кладут в высокие формы, смазанные маслом и обсыпанные сухарями, заполняя их до 3/4 высоты, смазывают сметаной и выпекают, обливают вареньем.

Пшено — 50 г, молоко — 100 г, вода — 40 г, сахар — 5 г, яйцо — 1/2 шт., масло сливочное — Юг, изюм — Юг, сухари — 10 г, сметана — 5 г, варенье — 50 г.

А может, выучим, наконец, тропарь (то бишь краткую похвальную песнь в честь праздника) Троицы: «Благословен еси, Христе Боже наш, иже премудры ловцы явлей, ниспослав им Духа Святаго, и теми уловлей вселенную, Человеколюбче, слава Тебе».

И Величание: «Величаем Тя, Живодавче Христе, и чтим Святаго Духа Твоего, Егоже от Отца послал еси Божественным учеником Твоим».

И. А. Бунин

(1870–1953)

ТРОИЦА

Гудящий благовест к молитве призывает, На солнечных лучах над нивами звенит; Даль заливных лугов в лазури утопает, И речка на лугах сверкает и горит. А на селе с утра идет обедня в храме; Зеленою травой усыпан весь амвон, Алтарь, сияющий и убранный цветами, Янтарным блеском свеч и солнца озарен. И звонко хор поет, веселый и нестройный, Ив окна ветерок приносит аромат… Твой нынче день настал, усталый, кроткий брат, Весенний праздник твой, и светлый, и спокойный! Ты нынче с трудовых, засеянных полей Принес сюда в дары простые приношенья: Гирлянды молодых березовых ветвей, Печали тихий вздох, молитву — и смиренье.

С. А. Есенин

(1895–1925)

Троицыно утро, утренний канон, В роще по березкам белый перезвон. Тянется деревня с праздничного сна, В благовесте ветра — хмельная весна. На резных окошках — ленты и кусты. Я пойду к обедне плакать на цветы. Пойте в чаще, птахи, я вам подпою, Похороним вместе молодость мою. Троицыно утро, утренний канон, В роще по березкам — белый перезвон.

 

АГРАФЕНА-КУПАЛЬНИЦА

(6 июля/23 июня)

Это удивительно «душистый» день. Дома украшались цветами и травами. А в банях, которые начинали топиться с утра, дух стоял дивный от травы, устилавшей пол, и веников — очень сложных букетов из богородицкой травы, папоротника, Ивана-да-Марьи, ромашки, лютика, полыни и пахучей мяты. Парились утренней порой. Считалось, что Аграфена-Купальница блюдет здоровье и телесную чистоту. Больных стариков и хворых вносили в баню на крапиве и парили целебными травами. Матери носили детей умываться к родникам и бросали в источник медные деньги, а с полдня начиналось купанье в реках, которое продолжалось до позднего вечера. Купанье было шумное, под песни. Пока одни купались, другие стояли на берегу и пели, поэтому песни не смолкали. Пели:

Приехала Купаленка на семидесяти тележках. Привезла нам Купаленка добра и здоровья, богатства и почестей.

Меж купаньем веселье не смолкало. Устраивались игры и пиршества. А, кроме того, днем отправлялись в лес заготавливать веники на целый год. Сломленные в этот день, они считались чудодейственными, только в них непременно должно быть по ветке от березы, ольхи, рябины, черемухи, смородины, ивы, липы и по разному цветку.

Ко дню Аграфены — лютые травы и коренья в соку (по В. Далю — несколько видов ядовитых растений носят это название — лютик: борец, царь-зелье, прострел. лютый-цвет, лютик, горчица, горькуха… черно-зелье и т. д.), (второе название праздника — Аграфена-лютые коренья) и сила нечистая на гулянья ночные собирается — портить людей и скотину, тешиться над девками и парнями, водить их по лугам, к болотистому голубцу, к дурман-траве клонить. К окнам летит и прижимается любопытным носом нетопырь, и лесовик из чащобы выбирается — поглядеть на житье-бытье человеческое. В двери стучит болотная нечисть, засов отодвигает, жутко гукает и хохочет.

Чтобы предохранить себя от порчи и бед и избавиться от несчастий на будущее, бабы подрезали шиповник, рвали крапиву, чертополох и складывали большую кучу посреди деревни. Заставляли сперва прыгать через нее детишек, а после прогоняли скотину.

Однако ж нечистая сила в эти дни только «разминалась» перед волшебной Ивано-Купальской ночью.

С. А. Есенин

Матушка в Купальницу по лесу ходила, Босая, с подтыками, по росе бродила. Травы ворожбиные ноги ей кололи, Плакала, родимая, в купырях от боли. Не дознамо печени судорга схватила, Охнула кормилица, тут и породила. Родился я с песнями в травном одеяле. Зори меня вешние в радугу свивали. Вырос я до зрелости, внук купальской ночи, Сутемень колдовная счастье мне пророчит. Только не по совести счастье наготове, Выбираю удалью и глаза, и брови. Как снежинка белая, в просини я таю Да к судьбе-разлучнице след свой заметаю.

 

ИВАНОВ ДЕНЬ

(7 июля/24 июня по)

7 июля — праздник Рождества Иоанна Предтечи. Евангелие от Луки повествует о чудесном рождении мальчика у пожилой бездетной пары — священника Захария и его жены Елизаветы. «И многие о рождении его возрадуются, ибо явился пророк и Предтеча пришествия Христова». Это он возложит в Иордане руку на Того, о Котором пророки предрекали. По церковному преданию, Иоанн Креститель родился на шесть месяцев раньше, чем Иисус Христос. Рождество Христа — зимний солнцеворот, а Рождество Иоанна — летний. Под знаком Иисуса Христа Солнце начинает «возрастать», а под знаком Иоанна Крестителя — «умаляться»; как и говорил последний: «Ему должно расти, а мне умаляться».

Христианский праздник слился с народным древним праздником в честь дня солнцеворота. С поры введения христианства в канву купального праздника постепенно включились те или иные элементы христианского богослужения: молебны, крестные ходы по берегам рек и водоемов, а все остальное, присущее Купале, шло своим чередом.

Имя славянского божества — Купало или Купала- вызывает споры, но, как бы то ни было, в народной традиции оно связано с обрядом массового купания в реке или росистой траве. Таких купальных дней в русском народном календаре два: Аграфена-купальница да Иван Купала. Оба дня почитаются особыми, волшебными и опасными.

Но главные чудеса совершаются в ночь на святого Ивана — самую короткую в году. По поверьям, в эту ночь нельзя спать, потому как нечисть совершенно распоясывается. Ведьмы, колдуны, оборотни и русалки вредят во всю мощь своей вредоносной силы: отбирают у коров молоко, портят хлеба. Леший «шалит» в лесу — пугает и заводит в чащобу. Водяные, чьи именины приходятся именно на этот день, стремятся затащить человека в воду, называя тому причиной, будто ему, видите ли, в именины мешают (т. е. несчастный купается и мутит воду). Слепая злая медянка получает зрение на целые сутки, и потому делается очень опасной, бросаясь на человека стрелой, и может пробить его насквозь. И именно 7-го июля устраивают свой ежегодный сход ведьмы. Местом сбора избирают они Лысую гору близ Киева, Lize Gora под Сандомиром в Польше, и на Броккене в Германии (правда, немецкие ведьмы собираются в Вальпургиеву ночь — на 1-е мая). Надо думать, им есть что сказать друг другу, ибо козней супротив человека — не счесть, и время они проводят шумно, с истинно бесовским весельем.

«На самой верхушке горы было гладкое место, черное, как уголь, и голое, как безволосая голова старого деда. От этого и гора прозвана была Лысою. Посреди площадки стояли подмостки о семи ступенях, покрытые черным сукном. На них сидел пребольшой медведь с двойною обезьяньей мордой, козлиными рогами, змеиным хвостом, ягневой щетиной по всему телу, с руками остова и кошачьими когтями на пальцах. Вокруг него, поодаль от площадки, кипел целый базар ведьм, колдунов, упырей, оборотней, леших, водяных, домовых и всяких чуд невиданных и неслыханных… Инде целая ватага чертенят, один другого гнуснее и неуклюжее, стучала в котлы, барабанила в бочонки, била в железные тарелки и горланила во весь рот. Тут вереница старых, сморщенных, как гриб, ведьм водила журавля (малороссийская пляска. — Прим. сост.), приплясывая, стуча гоцки (гоканье ногой об ногу. — Прим. сост.) сухими своми ногами, так, что звон от костей раздавался кругом, и припевая таким образом, что хоть уши затьми. Далее долговязые лешии пускались вприсядку с карликами-домовыми. В ином месте беззубые, дряхлые ведьмы верхом на метлах, лопатах и ухватах чинно и важно, как знатные паньи, танцевали польку с седыми безобразными колдунами… Молодые ведьмы с безумным неистовым смехом и взвизгиваньем, как пьяные бабы на веселье (веселье — свадьба, свадебный пир. — Прим. сост.). плясали горлицу и метелицу с косматыми водяными… Крик, гам, топот, возня, пронзительный скрып и свисты адских гудков и сопелок, пенье и визг чертенят и ведьм — все это было буйно, дико, бешено; со всем тем видно было, что сия страшная сволочь от души веселилась». (О. М. Сомов. «Киевские ведьмы».)

Средством передвижения для ведьм, как водится, служит метла.

Вот уж поистине обрядовый маскарад! Как писал В. Даль, «увеселительное сборище… в необычных одеждах и личинах». Куца тут современным — «цивилизованным» — балам!

И пушкинский гусар на постое к хозяюшке присмотрелся и…

… И слышу: кумушка моя С печи тихохонько прыгнула, Слегка обшарила меня, Присела к печке, уголь вздула И свечку тонкую зажгла, Да в уголок пошла со свечкой, Там с полки скляночку взяла И, сев на веник перед печкой, Разделась донага; потом Из склянки три раза хлебнула И вдруг на венике верхом Взвилась в трубу — и улизнула.

В Британии в Иванову ночь на зеленых склонах холмов резвятся феи и эльфы, и многочисленные духи бродят повсюду. В странах Западной Европы существует поверье, что в эту ночь души всех людей покидают тело и бродят по земле. Верили, что если в полночь подойти к паперти, то можно увидеть души тех, кто умрет в приходе в текущем году.

В зачарованную купальную ночь животные обретают речь, деревья беседуют между собой языком шелеста листьев, вода превращается в вино, и звонят затонувшие колокола.

Для оберега от нечистой силы на подоконники кладут жгучую крапиву (на Украине — липу, в Румынии — мирру), у дверей хлевов ставят вырванную с корнем осину или прибивают убитую сороку.

Главная же роль в празднестве отводилась двум традиционным обрядам — купанию в воде и возжиганию ритуальных костров, которые, по старинным представлениям, предохраняли человека и его богатство от всяческого зла, колдовства и недобрых глаз. Костры разжигались в этот день у большинства народов Европы. Пылали купальные огни на Карпатах и Судетах, видные за несколько километров — зрелище необычайно торжественное и эффектное. В Париже костры зажигались во всех кварталах, а на центральной площади первым подносил факел сам король, обязательно присутствовавший на церемонии. Во Флоренции костер горел на площади Синьории, а в итальянских деревнях юноши спускали с холмов огненные колеса. В Голландии ко всем обычаям прибавлялся еще один: на двери домов людей, носящих имя Ян, вешались венки из цветов и трав.

В Пиренеях издавна существовал обычай ежегодно в Иванов день приносить срезанные в громадном количестве лилии в церковь и ставить их в больших изящных вазах для освящения. Здесь они остаются в продолжении всей обедни и окропляются святой водой, а затем из освященных таким образом лилий делают букеты и, расположив их крест-на-крест, прибивают над дверью каждого дома, который с этой минуты считается уже как бы под охраной Иоанна Крестителя. Тут букеты эти остаются до следующего Иванова дня. (В католических странах лилия почитается особо. В венках из лилий идут здесь девушки в первый раз к Св. Причастию — в память того, что будто в таких венках в первые времена христианства все девушки принимали святое причастие).

В древнегерманских легендах рассказывается, что в прудах и озерах, среди кувшинок и тростников, живут постоянно нимфы-никсы. Верхняя часть тела водяных красавиц представляет собой прекрасно сложенных чарующих женщин с всегда улыбающимся приветливым лицом, а нижняя часть — безобразный рыбий хвост. Они завлекают людей в воду и тащат их на дно, во влажную преждевременную могилу.

О наших русалках один известный собиратель сказаний говорит так: «Русалки — это водяные красавицы; они бледны, но черты их выразительны, стан волшебный, коса — ниже колен. Ночью при луне они выходят на берега озер, рек и ручьев, нагие, в венках из осоки и древесных ветвей».

И черны косы, рассыпался, С обнаженных плеч бегут, По волнам перегибался, Вслед за девами плывут. Грудь высокая колышется Сладострастно между вод — Перед ней волна утишится И задумчиво пройдет…

Выйдя на берег, русалки садятся на траву, расчесывают свои косы или водят хороводы. Иногда они скрываются в кустах, в траве.

В России еще в XIX в. в 12 верстах от Петербурга, в так называемой беседке Петра Великого (старая липа, ветки которой, перекрестившись с ветвями других деревьев, как бы образовывали шатер, и где, по преданию, отдыхал царь), собирались накануне Иванова дня ижорки. Там проводили они всю ночь с громкими, похожими на вопли заклинаниями и песнями вокруг огня, на котором сжигался под утро олицетворявший его белый с красным гребнем петух (по представлениям древних скандинавов, красный гребень — это огонь).

В Старой Ладоге при реке, впадающей в Волхов, купальные огни ежегодно зажигались на горе Городище. Огонь этот в Новгородской губернии был известен под именем живого, лесного или царь-огня. Огонь добывали непременно трением, только тогда он считался чудодейственным. Празднества носили массовый характер, на игрища шел весь народ, причудливо, чисто по-летнему принаряженный, в перевязях из цветов и венками на головах. Водили хороводы и пели песни. Но главные чудеса совершались в ночь на Купалу, самую короткую в году. В полночь будто бы на короткое время раскрывалась земля, и люди получали доступ к сокрытым кладам, тогда же расцветает и волшебный, небывалый папоротник… В эту ночь сияет его цвет огненным пламенем и освещает все вокруг; если сорвать его и бежать, не оглядываясь, домой, что бы ни кричали и как бы ни бесновались позади представители нечистой силы, дает этот цветок возможность открыть клады и обрести богатство.

«Видишь ли ты, стоят перед тобою три пригорка? Много будет на них цветов разных; но сохрани тебя нездешняя сила — сорвать хоть один! Только же зацветет папоротник, хватай его и не оглядывайся, что бы тебе позади ни чудилось.

Петро хотел было спросить… глядь — и нет уже его. Подошел к трем пригоркам — где же цветы? Ничего не видать. Дикий бурьян чернел кругом и глушил все своею густотою. Но вот блеснула на небе зарница, и перед ним показалась целая гряда цветов — все чудных, все невиданных; тут же — и простые листья папоротника. Поусомнился Петро и в раздумьи стал перед ними, подпершись обеими руками в боки.

— Что ж тут за невидальщина? Десять раз на день, случается, видишь это зелье, — какое ж тут диво? Не вздумала ли дьявольская рожа посмеяться?

Глядь — краснеет маленькая цветочная почка и, как будто живая, движется. В самом деле, чудно! Движется и становится все больше, больше и краснеет, как горячий уголь. Вспыхнула звездочка, что-то тихо затрещало — и цветок развернулся перед его очами, словно пламя, осветив и другие около себя». (Н. В. Гоголь. «Вечер накануне Ивана Купала»).

Вера в то, что папоротник цветет раз в году, исходит, видимо, от того, что крестьяне, постоянно наблюдающие за природой, заметили, что цветут все растения, кроме одного, которое «не пускает цвету». Но они знали также, что всякое растение для размножения должно цвести, и происходит это, по их разумению, раз никто не видит, ночью; когда цветет все, — накануне Ивана Купала. А за зловеще светящийся цветок принимали, вероятно, светлячок, который дает фосфоресцирующий цвет, тем более что он даже носит имя Иванове. Но это слишком прозаическое объяснение, а все связанное с купальной ночью представляется на редкость романтическим. И прежде всего — обряд опускания в речные воды венков с зажженными свечами и лучиной. Завивали венки из Ивана-да-Марьи, чисто купального цветка, лопуха, богородицкой травы и медвежьих ушек. Если венок потонет сразу — суженый разлюбит. У кого венок дальше всех поплывет — будет счастливее всех, а у кого лучина или свеча дольше всего горит — проживет самую долгую жизнь.

Представьте, как прекрасна и поэтична была эта картина: по реке в темноте плывет множество огней, а по берегам застыли в тревожном молчании люди.

Этот обычай возродился в наше время в иных символах: венки с горящими огнями опускаются в воду и плывут по рекам, как знак памяти о погибших на морях. Опускаются венки и на месте гибели кораблей.

А у костров длится веселье. Иногда в середину костра ставили шест с укрепленным на нем огненным колесом — символом солнца, и всю ночь прыгали через костры юноши и девушки, а те, кто думал пожениться, держались за руки крепче, ибо, по примете, если руки не разожмутся — быть свадьбе. Старались прыгнуть повыше: кто прыгнет выше всех, будет самым счастливым в грядущем году. В огне матери сжигали сорочки, снятые с больных детей, считая, что от этого пройдут все болезни; старики сидели поодаль, переговаривались, попивая хмельную брагу и пиво и вспоминая свои прошлые лихие купальные ночи; молодежь продолжала веселиться, а самые смелые шли собирать заветные травы: сорванные в этот день, они обладали особой силой.

Из цветов в это время собирают купаленку (желтоголов), медвежьи ушки, богатенку и Иван-да-Марью. С последним связано стародавнее предание о купавшихся в дождевых потоках языческих Перуне-громовнике и богине Заре, звучащее громким откликом в белорусской купальской песне:

Иван да Марья На горе купалыся; Гзде Иван купався — Берег колыхався, Гзде Марья купалась — Трава расстилалась…

Собранными растениями окуривают больных, борются с нечистью, бросают в затопленную печь во время грозы (чтобы отвести от дома молнию), употребляют для присушки и отсушки (отсушить парня от девки или, напротив, присушить). Когда собирают — приговаривают: «Земля-мати, благослови меня травы брати, и трава мне — мати». Собранный под корнем чернобыльника земляной уголь использовали от падучей болезни и черной несмоги, а цветы Ивана-да-Марьи, разложенные по углам дома, полагались отличным средством от воров (брат с сестрой будут переговариваться, а воры подумают, что это хозяева). Девушки собирают двенадцать трав, в число которых должны обязательно входить папоротник и чертополох, и кладут их под подушку, приговаривая: «Суженый, ряженый, приходи в мой сад гулять!».

Мы выйдем в сад с тобою, скромной, И будем странствовать одни. Ты будешь за травою темной Искать купальские огни. Я буду ждать с глубокой верой Чудес, желаемых тобой: Пусть вспыхнет папоротник серый Под встрепенувшейся рукой. Ночь полыхнет зеленым светом, — Ведь с нею вместе вспыхнешь ты, Упоена в волшебстве этом Двойной отравой красоты…

В полночь выходили и не глядя рвали цветы, клали их утром под подушку, а утром пересчитывали: если набралось двенадцать видов растений, то замуж идти в этом году.

Утренняя роса считалась наилучшим «косметическим» средством. Собирать ее выходили на луг — «черпать росу». Бралась чистая скатерть, которая водилась по росе, затем выжимали скатерть в сосуд. Росой этой умывались. От Ивановой росы исчезают прыщи и угри, и кожа делается нежнее лепестка. Впрочем, росу использовали и для более прозаических целей — опрыскивали кровати от клопов. Иногда по росе катались.

В Германии (Тюрингия) существовал несколько рискованный обряд: в lohannenstag (эквивалент Ивана Купала) девушки выходили за пределы города и нагими катались по полю для улучшения урожая льна.

В полночь на Иванов день шли. купаться в реки и озера. А днем обливали всех и всякого, причем не только водой, но и грязью. Тут-то и начиналась настоящая свалка, хохот, крики, а потом все снова бежали купаться. Одной из особенностей Иванова дня была относительная свобода интимных отношений, и родителям девушек приходилось не дремать.

В день Ивана Купалы к общему веселью примешиваются и погребальные мотивы. Когда-то одним из ритуалов праздника были символические похороны самого божества Купалы, позднее хоронить стали соломенную куклу либо купальскую березку: на рассвете, по окончании гулянья, ее топили в реке, сжигали или разрывали на части и разбрасывали по огородам. Сжигали также и стоящие с Троицы у домов березки. Купальное дерево называлось Морана или Мара; оно олицетворяло смерть, зиму, и его потопляли вместе с Купалой, как бы прощаясь с летом, с Ярилой — Солнцем. Это были магические ритуалы вызывания дождя для дозревания хлеба и плодов. Участники обряда приговаривали:

«Плыви, Купало, за водою». Веточки с купального дерева бросали в огород, чтобы созревали овощи, вносили в избы и оставляли до следующего года. Другое толкование печальным погребальным обрядам можно найти в легенде о Купале и Костроме.

В день летнего солнцестояния Огненный бог, бог Луны и огня, огненных жертвоприношений и домашнего очага Семарг встречает на берегу Ра-реки (Волги) богиню ночи — Купальницу. У них родятся дети — Купала и Кострома. Судьба разлучает брата и сестру, младенца Купалу уносят за тридевять земель гуси-лебеди, но им вновь суждено встретиться. Как-то, через много лет, гуляла прекрасная Кострома по берегу реки, плела венок и хвалилась, что никто и никогда венок этот не сорвет (стало быть, вовек не выйдет она замуж). Боги разгневались на девицу за самонадеянность и решили покарать ее. Резкий порыв ветра сорвал венок с головы и бросил в воду, а там его подобрал проплывавший на лодке Купала. Разлученные в младенчестве брат и сестра не узнали друг друга, а обычай повелел им жениться. Была сыграна свадьба, а затем несчастные Кострома и Купала узнали, что они — родные брат и сестра, и решили покончить с собой: утопиться. Кострома стала русалкой или, по-русски, — Мавкой. Жестокие боги смилостивились и превратили Купалу и Кострому в цветок Купала-да-Мавка (современное название- Иван-да-Марья).

Отсюда, вероятно, и обычай париться на Ивана Купалу вениками, вплетая в них цветы Иван-да-Марьи. (Нелишне, кстати, при выходе из бани, как в старину водилось, поблагодарить банного — особая порода домовых — словами: «Спасибо те, байнушко, на парной байнечке»).

Бытовало множество примет, связанных с этим днем. Сильная роса на Ивана — к урожаю огурцов. На Иванову ночь зведно — много губ будет. (По В. Далю, губа — гриб, особ. съедомый…; в этом значении губы противополагаются поганкам), Коли на Ивана просо в лежку, то будет и в ложке.

Корми меня до Ивана, сделаю из тебя пана», — говорит пчела. После Ивана не надо жупана. Верши: Ивановские дожди лучше золотой горы. Просили: «Вымолите, попы, дождя до Ивана, а после и мы, грешные, умолим». До Иванова дня — дождь в засек (прибавится хлеба), после Иванова дня — дождь из засека. Во время дождя сену плохо, зерну хорошо.

Интересно, что в некоторых более теплых странах — Болгарии, Румынии, Греции — таким чудодейственным днем считается другой — день святого Георгия (наш Юрьев день), который наступает на два месяца раньше. Именно к нему приурочивается первое в году купание, прыжки через костер, поиски таинственных кладов — все точь-в-точь, как у нас на Ивана Купала.

В Петербурге действует церковь Рождества Иоанна Предтечи, построенная архитектором Фельтеном (Каменноостровский пр.,7).

С. А. Есенин

(1895–1925)

За рекой горят огни, Погорают мох и пни. Ой, купало, ой, купало, Погорают мохом пни. Плачет леший у сосны — Жалко летошней весны. Ой, купало, ой, купало, Жалко летошней весны. А у наших у ворот Пляшет девок корогод. Ой, купало, ой, купало, Пляшет девок корогод. Кому горе, кому грех, А нам радость, а нам смех. Ой, купало, ой, купало, А нам радость, а нам смех.

 

ПЕТРОВ ДЕНЬ (Петровки)

(12 июля/29 июня)

День святых первоверховных апостолов Петра и Павла (первоверховные апостолы считаются более всех совершившими в проповеди христианства). Апостол Петр (греч. Petros — камень, скала) 65 г. н. э. — имя, данное Иисусом Христом его ближайшему ученику Симону, который первым провозгласил Иисуса Мессией (Христом). После воскресения Христа возглавил Иерусалимскую христианскую общину, стал первым римским епископом. Апостол Павел (67 г. н. э.), нареченный Савлом, долгое время был гонителем христианства, но божественным явлением света и голоса Божьего, по дороге в Дамаск, преображен в Павла. Проповедовал христианство в Малой Азии, Греции, Риме, Испании. Апостолы Петр и Павел были преданы мученической смерти. Петр был распят на кресте головой вниз, Павел обезглавлен. Петр Великий сделал этих первоверховных апостолов покровителями Санкт-Петербурга, назвав в честь первого город, а в честь обоих — Петропавловский собор. Этот день в народе называют Петровки, Петров день, Петрово говейно, Петры-Павлы, день Петра-рыболова, Петр-золотые ключи. Последний был олицетворением солнца, как, к примеру, Илья-Пророк — грома. Связывается этот день с солнечной символикой. Считалось, что в Петровки солнце играет, переливается разными цветами так ярко, что больно смотреть. Так «играет» солнце лишь дважды в году: в день прихода Ярилы — на Пасху, да в день отхода его — на Петровки.

С вечера отправлялись в поле караулить солнце. У молодежи эта ночь называлась «хмелевой». Веселились всю ночь напролет, водили хороводы, пели, а когда гасли звезды и небо светлело, заводили песнь, призывающую светило. По старинным преданьям, олицетвореньем солнца — Ярилы, его оком был златорогий олень. Об этом и пелось:

Не стучит, не гремит, Ни копытом говорит, Каленой стрелой летит Молодой олень! Ты, Дунай ли, мой Дунай! Дон Иванович Дунай! Молодой олень! У оленя-то копыта Серебряные, У оленя-то рога Красна золота! Ты, Дунай ли, мой Дунай! Дон Иванович Дунай! Молодой олень! Ты олень ли, мой олень, Ты, Алешенька! Ты куда-куда бежишь, Куда путь держишь? Ты, Дунай ли, мой Дунай! Дон Иванович Дунай! Молодой олень! Я бегу ли, побегу Ко студеной ко воде, Мне копытцом ступить, Ключеву воду студить! Ты, Дунай ли, мой Дунай! Дон Иванович Дунай! Молодой олень!

И, наконец, когда солнце поднималось, все шли по домам.

С Петровок в деревнях начиналась кипучая деятельность: косили сено, вывозили на поля навоз, готовились к озимому севу. О Петровках говорили: С Петрова дня — красное лето, зеленый покос. С Петрова дня зарница хлеб зорит. До Петрова вспахать, до Ильина — заборонить, до Спаса — посеять. Пахать да боронить — денечка не обронить. Женское лето — по Петров день. Не хвались, баба, что зелено, а смотри, каков Петров (об уборке сена).

Многие певчие птицы умолкали к Петрову дню. Соловей поет до Петрова дня. Кукушка кукует до Петрова дня, так как ячменным колосом подавилась. Кукушка на Петров день подавилась мандрыкой (ватрушкой). Недалече кукушечке до Петрова дня. Далеко кулику до Петрова дня.

Становились короче дни. К Петрову дню вода в реках умеженится (межень воды — средний уровень, какой устанавливается после половодья /по ст. стилю — в июне/, до чрезмерной засухи). Придет Петрок, сорвет листок.

Петров день торговлей знатен. В этот день или чуть раньше устраивались знаменитые петровские ярмарки.

Также на Руси Петров день был сроком суда, днем взимания пошлин, платежа оброков и податей, днем уплаты у крестьян.

Утром в Петровки хозяйки в одних рубахах выходили в огороды и высматривали первые золотистые цветочки на огурцах; увидев, обвязывали нежный, еще совсем крошечный цветок красной ниткой, выдернутой из пояса, приговаривая: «Как густо мой пояс вязался, так бы густо вязались мои огурцы». Молились при этом царю Константину и матери его Олене (равноапост. св. Константин и св. Елена). Соблюдался в этот день и еще один интереснейший и захватывающий (для тайно присутствовавшей «публики») обряд: в эту пору начиналась девичья работа — пропалывание огородов. Собирались ночью девицы и, раздевшись донага, обегали гряды. От этого, верили, минует огород любая напасть — вредители, солнцепек и пр. Время проведения обряда держалось в строгом секрете, но… каким-то неведомым образом парни узнавали о нем и с вечера залегали в засаду. А потом на гулянье могли небрежно бросить девице о родинке в потаенном месте или еще нечто подобное, от чего бедную скромницу жар охватывал, а тот еще и свидетелей призовет, чтоб подтвердить: да, мол, видели все трое, и на том самом месте… Ну что тут поделаешь! Обряд есть обряд.

Петров день — конец Петровского поста, который идет, по церковному календарю, вслед за Троицей, начинается в Первый понедельник после Духова дня и кончается 11 июля — накануне дня апостолов Петра и Павла. Говорили: Петров пост — бабий копеж (копление, сбережение. — Прим. сост.) — полагается в эту пору копить масло, яйца, творог и молоко. По поверью, этот пост бабы выпросили у бога, чтобы можно было скопить масло. Спасовка — лакомка, а петровка — голодовка. Голодным Петровский пост считали, потому что нет еще ни овощей, ни грибов, а соленые уже подошли к концу. В Петров день кумы дарили крестникам пшеничные пироги. Сваты со стороны жены угощали сватов жениха ужином, а тещи на второй год бракосочетания приносили зятьям печеный сыр.

«Накануне Петрова дня по селам возня, по деревням суетня. Конец Петровке-голодовке — моленого барашка в лоб! (Моленый или обреченный баран — обыкновенно назначается на петровскую братчину. — Прим. сост.) Давай, бабы, творогу, сметаны, простокваши, топленого молока!.. Жарь, пеки, да вари, пойдет у нас пир на весь божий мир!.. Пост провалил, до зеленого покосу напразднуемся… Не жалей на брагу хлеба, солоду — зажелтели поля, колосья клонятся, нового богатья недолго ждать. (Новый хлеб; по В. И. Далю — животы, имение, имущество, достаток. — Прим. сост.) Таков на Петров день бабам дается приказ от отцов да от свекров, и накануне праздника зачинается вкруг печей возня-суетня. Дела по горло, а иной хозяюшке — вдвое того: есть зять молодой — готовь ему, теща, петровский сыр, есть детки богоданные — пеки тоболки (пресные пироги с творогом. — Прим. авт.), неси их крестникам на розговенье, отплачивай за пряники, что приносили тебе на поклон в прощено воскресенье вечером». (П. И. Мельников/ Андрей Печерский/ «В лесах»).

В Москве в понедельник Петрова поста ходили на Наливки, где происходило народное гулянье, которого особо ждали представительницы прекрасного пола. Именно в Петровки (еще в боярские времена) им дозволялось, наконец, покинуть терема, откуда они выходили только в церковь, да изредка в гости к родным, и вдоволь повеселиться — гулять вместе со всеми, водить хороводы, качаться на качелях и пользоваться всякими иными забавами. (Особенно этому изумлялись иностранцы; описывая русский быт, они сочувствовали затворничеству женщин).

А в деревнях устраивалась веселая братчина. Ставились широкие столы, раскладывались угощенья: жареная баранина, пироги с начинкой из бараньего сердца, почек, мозгов, языка и пр., ватрушки. Подавалось купленное на общие деньги вино, с которого братчина и начиналась. Каждый пьющий приговаривал: «Батюшка Петр-Павел! Заткни в небе дыру, заткни тучи-облака, не лей дождем! Подай, господи, зеленый покос убрать подобру-поздорову!».

Существовало предание, будто в этот праздник каждый год выбегал олень из лесу и сам давался людям на разговенье, и народ, принимая его за Божий дар, закалывал и приготовлял себе обед. Когда олень перестал приходить, то вместо него стали убивать быка или барана. Петров день — проводы весны, торжественное и немного печальное прощание с ней. По селам с песнями носят Весну, т. е. куклу из соломы, а затем бросают ее в реку. Происходит и нечто похожее на ночной маскарад, во время которого молодые парни совсем закрывали лица, а девушки — наполовину.

Петры-и-Павлы считаются праздником рыбаков, поскольку апостол Петр (рыбак по промыслу) известен как покровитель рыболовства. Ему молились и служили обедню рыбаки. Существовал и обычай ежегодно собирать на «мирскую свечу», которая ставится в храме к иконе Петра.

Имена Петра и Павла носит ставшая символом Петербурга Петропавловская крепость и Петропавловский собор, который являлся усыпальницей российских императоров, начиная с Петра I, и членов царской семьи, умерших до 1917 г., а отныне — почивших и в наши дни.

В настоящее время в Санкт-Петербурге действует церковь св. Петра и Павла в Шуваловском парке (2-е Парголово) и святых Петра и Павла в Лахте (Лахтинский пр., 100). В Москве: церкви Петра и Павла в Лефортово (Солдатская ул., 4), в Ясенево (Новоясеневский пр., 42), у Яузских ворот (Петропавловский п., 4/6).

 

ИЛЬИН ДЕНЬ

(2 августа/20 июля)

Обычно в этот день в небе раздаются громовые раскаты. «Илья-пророк едет», — говорили в старые времена, с опаской поглядывая на небо.

Пророк Илья — один из важнейших библейских пророков, занимает прочное место в пантеоне православных святых. Его почитают наравне с Николаем Угодником и Святым Георгием, но и боятся, пожалуй, более всех других обитателей небес.

Св. Илья перенял многие черты языческого Перуна-громовержца, держателя молний, возможно, еще более древнего бога славян Велеса или Волоса — покровителя скота и бога «небесных стад» облаков. У древних германцев был аналогичный Перуну бог грома Top — рыжебородый великан, вооруженный железным молотом, покровитель хлебопашцев. Илья — святой грозный, карающий, но, в то же время, щедрый и наделяющий. В его ведении и самые страшные, и самые благодатные силы природы — гром, молнии и дожди, от него зависит плодородие земли. Илья развозит по небу воду для святых, а если расплещет, то она обращается в дождь. Гром же происходит от стука его небесной колесницы по небесной мостовой, молнии — стрелы, которыми он поражает нечистую силу. Последняя, отчаянно сопротивляясь, превращалась в различных зверей — лисиц, черных кошек, собак (неповинных домашних животных в этот день в дом не пускают), волков (в этот день открывались волчьи норы). А некоторые представители нечисти — вероятно, от бессильной злобы и страха перед грядущей карой — гадили человеку из последних сил. Так, неделя перед праздником Ильи-пророка считалась еще более опасной для купанья, чем русальная. Водяной в это время ищет себе жертв, и только самый отчаянный решится купаться в ильинскую неделю!

К св. Илье относятся с уважением и боязнью, с оттенком подобострастия. Этот святой, по народному восприятию, чрезмерно строго подходит к соблюдению всех религиозных заветов. В этот день стараются ни в чем не согрешить. А чтобы не прогневить грозного пророка (безгрешных, увы, немного), избегают выходить в поле, носить и убирать сено. (Впрочем, сенокос пытались к Ильину дню завершить, поскольку обычно после 2-го августа начиналась пора дождей).

Боялись не только грозы, но и змей, которым в этот день дана воля (по некоторым сведениям, бог Велес был еще и повелителем змей). А чтобы защититься от молний, прибегали к методам, предписанным народной традицией: «А грозы, и правда, куда как часто в старину сбирались. Да и грозы-то великие. Как, бывалыча, дело после обеда, так и почнет орать иволга, и пойдут из-за саду тучки… потемнеет в доме, зашуршит бурьян да глухая крапива, попрячутся индюшки с индюшатами под балкон… А они, батюшка, вздыхают, крестятся, лезут свечку восковую у образов зажигать, полотенце заветное с покойника прадедушки вешать, — боялась я того полотенца до смерти! — али ножницы за окошко выкидывают. Это уж первое дело-с, ножницы-то: очень хорошо против грозы…» (И. Бунин. «Суходол»).

Чтоб умилостивить грозного громовержца, дарителя дождя и хлеба, совершалось множество обрядов.

В некоторых местах России собирались две-три деревни, приводили быка или теленка и закалывали, варили и съедали всем обществом в честь святого. На Илью — баранью голову на стол. В Пермской губернии в часовни, посвященные Илье-пророку, приносили жареные или печеные козьи или бараньи головы с горохом, служили святому молебен и испрашивали у него защиты козам, баранам, гороху, и под видом его — всему растущему на полях и огородах. В этот день пекли хлеб из новой ржи и приносили для благословения в церковь. Без благословения священника до хлеба не дотрагивались и говорили: То и веселье ильинским ребятам, что новый хлеб. У мужика та обнова на Ильин день, что с новиной хлеб. Знать бабу по наряду, что на Ильин день — с пирогом.

В Ильин день в деревнях выпекали первые колобки и пышки из зерна нового урожая, приносили с поля сноп и ставили в красный угол. (Вернее всего, колобок из известной и любимой сказки был испечен в Ильин день!). Устраивали себе постель из новой соломы. Ильинская соломка — деревенская перинка. А ильинский дождь считался действенным средством против сглазу, и им умывались или «купались» под струями.

Много значил Ильин день для крестьян. Не счесть связанных с ним примет о дожде и погоде. Этот день и поныне — важный календарный ориентир, известный не только людям, извечно землю пашущим, но и дачникам-садоводам.

По наблюдениям, с Ильина дня подступает осень, появляются холодные утренники, вода в реках и озерах становится прохладной. До Ильина дня мужик купается. Илья-пророк камень в реку бросает. На Ильин день олень копыта обмочил: вода холодна. На Илью камень утром прозябает. До Ильина дня — тучки по ветру идут, после Ильина дня против. До Ильина дня и под кустом сушит, а после Ильи и на кусте не сохнет. На Ильин день зима с летом борются. Придет Илья принесет гнилья. Но сам дождь в этот день предвещает обильный урожай ржи на следующий год. Дождь в Ильин день, а также на Маковея (14 августа, 1 августа ст. стиль) и на Воздвиженье (27 сентября, 14 сентября ст. стиль) — к обильному урожаю на следующий год. Начиналась дождливая пора. До Ильина дня дождь в закром, а после Ильина дня — из закрома. До Ильи поп дождя не умолит, а после Ильи баба фартуком нагонит. На Ильин день дождь, будет мало пожаров; ведро — много. Илья пророк разъезжает по небу на огненной колеснице. Илья словом дождь держит и низводит. Илья грозы держит.

На Ильин день перегоняли пчел и подчищали ульи, подрезывали первые соты. Богат, как ильинский сот. Но знали, что ильинский рой — не в корысть, потому как он поздний, не успевает запастись пищей. С Ильина дня перестают кусаться комары и мухи. Муха кусает до Ильина дня, питается, после Ильина-запасается. Ночи становятся темнее и длиннее. Придет Петрок, отщипнет листок, а придет Илья — отщипнет и два. Первый Спас час припас, Петр и Павел два прибавил, а Илья пророк три уволок. До Ильи мужик купается, а с Ильи с рекой прощается.

А горожане спешили в Ильин день в соборы и церкви, носящие имя этого святого. «Он /Обломов/ бродил по саду… С начала лета в доме стали поговаривать о двух больших предстоящих праздниках: Иванове дне, именинах братца, и об Ильине дне — именинах Обломова: это были две важные эпохи в виду…

Поговаривали об Ильинской пятнице и о совершаемой ежегодно на Пороховые Заводы прогулке пешком, о празднике на Смоленском кладбище в Колпине.

— Вот намедни, в Ильинскую пятницу, на Пороховые Заводы ходили. — Что ж, там много бывает? — спросил Обломов… — Нет, нынешний год немного было; с утра дождь шел, а после разгулялось. А то много бывает». (И. А. Гончаров. «Обломов»).

Празднование на Пороховых было чрезвычайно популярно среди жителей Петербурга. К концу XIX столетия к церкви Ильи-Пророка в Ильинскую пятницу и Ильин день, случалось, туда съезжались до ста тысяч человек. Церковь эта впервые была построена еще в петровское время, чтобы защитить Пороховые Заводы от взрывов и огня, что, к сожалению, не очень помогло: взрывы были частыми, а сама церковь сильно пострадала от пожара в советское время.

(К слову, в одном из старинных русских городов — Ярославле, — самая красивая и знаменитая церковь Ильи-Пророка.)

Завершим рассказ наблюдением Гончарова: «Грозы не страшны, а только благотворны там: бывают постоянно в одно и то же установленное время, не забывая почти никогда Ильина дня, как будто для того, чтоб поддержать известное предание в народе. И число, и сила ударов, кажется, всякий год одни и те же, точно как будто из казны отпускалась на год на весь край известная мера электричества».

Столь популярная в прошлом в Петербурге церковь Св. Ильи и Св. Александра Невского (в колокольне) на Пороховых (шоссе Революции, 76) действует и в наши дни.

В Москве действуют Храм Ильи Пророка в Черкизове (ул. Штатная Горка, 17) и Храм Ильи Пророка Обыденного (Обыденский 2-п п., 6).

 

СПАСЫ

(14/1, 19/6, 29/16 августа)

 

В щедром, плодоносном августе отмечаются три праздника, именуемые Спасами и вызывающие ассоциации с золотистым медом, сочными наливными яблоками и веселым хрустом разгрызаемых орехов. Народные названия Спасов- медовый, яблочный и ореховый. Имеются и официальные церковные названия, а сами праздники несут как бы двойную смысловую нагрузку.

Первый, или медовый Спас, называют еще и «Спас на воде», т. к., по преданию, в этот день произошло крещение Руси. И в память события совершались ходы «на Иордань», во время которых купаются сами и купают лошадей и скот (последний раз в году). А в православном церковном календаре этот праздник торжественно именуется «Происхождение Честных Древ Животворящего Креста Господня». Слово «Происхождение» в данном случае означает вынос, т. к. название сложилось от существовавшего на заре христианства в Византии обычая выносить в августе из храмов крест для освящения мест и избавления от болезней, количество которых в августовскую жару резко возрастало.

В XII в. к первому присоединилось еще особое празднество «Всемилостивому Спасу Христу Богу нашему и Пресвятой Богородице Марии Матери Его» в честь одержанных в этот день блестящих побед над неверными: одна — над камскими татарами (победитель — владимиро-суздальский князь Андрей Боголюбский), вторая — над сарацинами (победитель — византийский император Мануил). Церковные источники об этом событии сообщают, что, по обычаю того времени, среди войска — как русского, так и греческого — находились Крест и образа Спасителя и Пресвятой Богородицы. Уходя в бой, воины целовали их. В день же победы в обоих станах наблюдалось дивное зрелище — от ликов икон исходило сияние, озарявшее светом полки и поле битвы. Победители обменялись посланиями, в которых рассказывалось о чуде, а затем в память победы и в знак благодарности за нее Богу был установлен второй праздник.

В допетровской Москве в этот день устраивались гулянья; государь накануне выезжал в Симонов монастырь, где слушал обедню, а в самый праздник выходил «на воду» в сопровождении пышной свиты и духовенства с крестами и хоругвями. На выходе царь был одет в обычное выездное платье, а для торжественного погружения возлагал на себя три золотых, изукрашенных жемчугом и каменьями креста. Один из этих крестов носил первый московский Митрополит св. Петр, а другим благословила царя Алексея его бабка.

Со Спаса начинаются проводы лета. Говорят: «У Спаса всего в запасе: и дождь, и ведро, и серопогодье». Отцветают розы, отмечается отлет первых ласточек и стрижей. Ласточки весну начинают, а осень накликают. Зато на смену им прилетают стаи грачей и скворцов. По погоде 14 августа судят о том, каков будет третий Спас. Во что Маккавеи, в то и разговенье. (Итак, это еще и день памяти ветхозаветных мучеников Маккавеев. Так назывался род иудейских царей и верховных жрецов, названный по прозвищу ее представителя Иуды Маккавея, вождя восстания, вспыхнувшего в ответ на религиозные преследования иудеев Антиохом IV /166 — 160 г. до н. э./). На Украине этот день носит название «Маковия», начинают собирать мак и освящают его в церквях. Медовым же первый Спас называют из-за того, что к этому дню соты в ульях бывают наполнены до отказа, и пасечникам пора приступать к сбору.

Строгим блюстителям народных обычаев и постникам только в медовый Спас разрешалось есть освященный церковью мед. А без меда жизнь в старые времена на Руси лишалась определенной радости. Хмельной мед пили на пирах, на его основе изготовлялось множество, как бы сейчас сказали, безалкогольных напитков; медовые пряники и орехи известны и поныне. В старинных источниках мед описан как «сок от ночной росы, той, что пчелы собирают с цветов благоуханных». Считали, что этот мед обладает особой силой и пригоден для лечения многих болезней.

С 14 августа начинается Успенский пост, который, впрочем, под силу выдержать даже чревоугодникам. «Успенский пост не голодный», — говорили в старину. Поспели овощи, ягоды и фрукты. Заканчивается пост 28 августа. С особым нетерпением ждали первый Спас женщины, а уж о грешницах и говорить нечего, ибо Первый Спас бабьи грехи замаливает, считалось в народе. (Т. е. женщинам прощаются на небесах все их незамоленные грехи).

19-му августа в церковном календаре соответствует праздник Преображения Господня, и установлен он в честь чудесного преображения Иисуса Христа. В Евангелии говорится, что по прошествии восьми дней после признания апостолом Петром в Иисусе Христе Спасителя, Иисус, взяв с собой трех учеников — Петра, Иакова и Иоанна — взошел на гору Фавор помолиться. Во время молитвы лицо его преобразилось, одежда сделалась белой и блистающей, и из облака раздался голос Бога: «Сей есть Сын мой возлюбленный. Его слушайте».

Народное название 2-го Спаса — яблочный (еще одно название — Спас-на-горе).

По свидетельству византийского писателя XII в. Феодора Вальсамона, в это время в Греции созревали все основные плоды, и прихожане несли их в святой Влахернский монастырь для освящения. Плоды помещали в жертвенник, и их благословлял Патриарх. Видимо, с той поры обычай освящения плодов перешел к нам. И хотя нашим скромным яблокам далеко до сладчайших и сочнейших даров щедрой греческой природы, яблочные сады России во время 2-го Спаса не уступят ни пышным виноградникам, ни ароматным апельсиновым рощам.

«… яблоки все до единого поспели и налились сластью; тяжелый апорт рдеет расплавленным янтарем, румянец на красном наливе рдеет, как у новобрачной, круглый анис будто облит кровью, и крепкая зелень антоновки засмуглела, а в украинский сочный малет солнце, брызнув горячим пурпуром, застеклило застывшие ярко пятна матово-белой кожей. За ленивыми листьями яблоки, те, что постыдливей, прячутся, тайком улыбаясь хозяину, как красные девицы, а другие напоказ обнажают смело свою красу. И дрожит, переливается сад под зеркальными утренними лучами, и далеко, куда глаз ни хватит, в светлой тишине все те же нежные колышутся переливы, все тот же пурпур, и отблески, и сверканья, и ярь медяная, и золото, и янтарь». (Б. А. Садовской. «Яблочный царек».)

Яблочный Спас — из трех Спасов самый главный. До наступления этого дня не полагалось есть никаких плодов, кроме огурцов (ягоды — не в счет).

Существовало поверье, что если тот, у кого были умершие дети (а смерть в те годы вовсю косила детей), ест до Спаса яблоки и груши, то на том свете в этот день не дадут ребенку из райского сада ни яблочка, упрекая родителей за невоздержанность. После освящения часть плодов отдавали нищим. На второй Спас и нищий яблочко съест. Также после освящения яблоки раздавались всем прихожанам и посылались на дом больным. А кто не исполнял этого обычая, подвергался всеобщему презрению.

Вот как описывается этот праздник И. Шмелевым в уже упомянутой повести «Лето господне». «Праздник Преображения Господня. Золотое и голубое утро, в холодочке. В церкви — не протолкаться… Проплывают над головами узелочки — все яблоки, просвирки, яблоки… В спертом горячем воздухе пахнет нынче особенным — свежими яблоками. Они везде, даже на клиросе, присунуты даже на хоругвях… Священники и дьякон в необыкновенных ризах, которые называются «яблочные»… Конечно, яблочные! По зеленой и голубой парче, если вглядеться сбоку, золотятся в листьях крупные яблоки и груши, и виноград, — зеленое, золотое, голубое: отливает. Когда из купола попадает солнечный луч на ризы, яблоки и груши оживают и становятся пышными, будто они навешаны. Священники освящают воду. Потом старший, в лиловой камилавке, читает над нашими яблоками из Курска молитву о плодах и винограде, — необыкновенную, веселую молитву, — и начинает окроплять яблоки. Так встряхивает кистью, что летят брызги, как серебро, сверкают и тут, и там, отдельно кропит корзины для прихода, потом узелки, корзиночки… Все едят яблоки, такой хруст. Весело, как в гостях. Певчие даже жуют на клиросе… Дают и нищим на паперти».

На второй Спас говорят: «Со Спаса Преображения погода преображается; Второй Спас — встреча осени, первые осенины». Закат солнца провожать идут с песнями в поле. Пришел второй Спас — бери рукавицы про запас; Второй Спас всему час — шубу припас. Если на второй Спас сухой день — к сухой осени, мокрый — к сырой, а ясный — к суровой зиме. И еще примечали, что каков день на второй Спас, таков и Покров.

А вот в Европе день Преображения до XV в. практически не отмечался, и официальным праздником он был объявлен папой Каликстом III после победы европейских войск над турецкой армией у стен Белграда.

Вернемся в наше время. Чтобы ощутить всю прелесть этого праздника и полностью вкусить его «яблочность», накройте стол в саду под яблоней и уставьте его яблочными пирогами, яблоками печеными, мочеными, медом политыми. Вкусно — изумительно! А детей можно научить принятой в этот день игре-соревнованию: катать яблоки с горки, чье быстрее упадет. Воистину, простое яблоко, а возможности у него — необозримые!

Со второго Спаса начинается самое изобильное урожайное время. К третьему Спасу — 29 августа — обычно созревают орехи, поэтому он и называется ореховым.

Официальное название праздника — «День Нерукотворного Образа Господа нашего Иисуса Христа». По преданию, Нерукотворный Образ отпечатался на полотнище, когда Христос утер им свое лицо. Образ хранился в городе Эдессе (Сирия). Когда он был захвачен арабами, византийский император Константин велел выкупить его, и в 944 г. он был перенесен в Константинополь. В России Нерукотворный Образ был очень почитаем. Со знаменами, на которых был вышит Образ, шли в бой воины.

Про Спасы говорили: «Первый Спас — на воде стоят; второй Спас — яблоки едят; третий Спас — на зеленых холмах холсты продают». Поэтому третий Спас еще называют Спас на холстах, Спас на полотне; праздник отмечался торгом полотном и холстами.

В третий Спас пекли пироги из нового хлеба: Третий Спас хлеба припас. А на Севере варили толокно. И, наконец, в третий Спас — последний отлет ласточек. Все ближе и ближе осень.

В Петербурге действуют два Храма, посвященные Спасам, построенные архитектором Стасовым. Первый — Спасо-Преображенский собор, великолепный образец позднего классицизма, был возведен в честь победы России в войне с Турцией в 1828-29 гг. на месте сгоревшей в 1825 г. церкви Преображенского полка. Собор окружен оградой из стволов трофейных турецких пушек, соединенных цепями. (Адрес: Преображенская пл., 1.) Второй — Церковь Спаса Нерукотворного Образа при бывшей Конюшенной части (Конюшенная пл., 1). В этой церкви отпевали в 1837 г. А. С. Пушкина. Действует также Спасо-Парголовская церковь (Выборгское шоссе, 106а).

В Москве действуют Церковь Спасо-Преображения в Богородском (Краснобогатырская ул., 17) и на Болвановке (Новокузнецкий 2-п п., 10); Храм Спаса Нерукотворного Образа на Сетуне (Рябиновая ул., 18), Храм Спасо-Преображения в Переделкино (Лазенки 7-я ул.), Храм Спасо-Преображения на Песках (Спасопесковский п., 4а).

 

О наших «именинниках» — о меде, целебности его, заготовках из меда и о яблочных рецептах

Мед издавна входил в состав многочисленных препаратов, его подмешивали в настои для перебивания горечи, на меду составляли различного рода «мазуни» (мази), хорошо были известны спасительные свойства этих «мазуней» при избавлении от сыпей, других поражений кожи, а также при бронхитах, прочих простудных заболеваниях.

В литературу вошел эпизод из Жития муромских святых Петра и Февронии, рассказывающий о лечении девой Февронией пораженного ужасной экземой князя Петра. Феврония, дочь бортника, несомненно, применила при лечении больного снадобье, составленное на меду. Мы даже можем попытаться восстановить рецепт этого препарата. А поможет в этом текст рукописного «Благопрохладного вертограда» 1616 г., описывающий несколько способов приготовления подобных лекарств.

1. Серапион говорит, что пресный мед горяч и сух. 2. Лучшим признается тот мед, который пчелы собирают с весенних цветов, а затем — с летних. Тот же, что собирается с осенних цветов, никакой силы в себе уже не содержит. 3. В ассирийских странах бывает и горький мед, пчелы его собирают не с цветов, а с горькой полыни. Так вот тот мед ко врачеванию наиболее пристоит. 4. Во альманских странах ценится мед, сладкий на вкус, а цветом — зеленый. 5. Врачи рассказывают, что иногда пчел держат в деревянных ульях, и мед из них бывает бел цветом. Если подмешать тот мед к лекарству, то он холодит. Зеленый же мед добавляют в составы, которые греют. Некоторые делают улья в соломе. 6. Всякая чистая патока хранится в течение года без умаления силы. 7. Тот мед, что находят в лесу, не столь силен, как домашний. На вкус он горек. Его следует подмешивать к лекарствам, применяемым наружно. 8. Есть и еще одна разновидность меда. Это каштановый мед. А собирают его пчелы с цветков того древа, что зовется каштаном. Он не столь сладок, как другие виды меда, а применять его следует, подмешивая к лекарствам, которые накладываются поверх тела. 9. Гален также рассказывает о различных видах меда. Один он называет обычным, другой — артениенсовым, связывая его со страной, где его добывают. Третий же мед он называет земляным («мед гранатум»). 10. Авиценна говорит еще об одном меде — мелкане. Вкусом он сладок, подобно сахару, и настолько жирный, что с трудом поддается сгущению. 11. Другой мед называют дивием, а тот все знаем. 12. Врачи и натуралисты пишут, что мед, разведенный в воде, даем пить обессилевшим и ослабевшим. Те же, кто горячи по своей натуре, — пусть принимают сыту. 13. Платеарий говорит, что следует смешивать мед с камфорой, затем выдерживать три дня, а после мазать им обливу на лице, и так оно чисто станет. 14. Если смешать с медом воловью желчь и затем смазать этим тело и лицо, — тогда различные сыпи спадут, и тело чистым станет. 15. Пресный мед хорошо вылечивает грудные болезни, размягчает внутренние нарывы и лечит наружные болячки — все равно, как бы его ни принимать. (перевод по рукописи с древнерусского).

 

ПРИМЕЧАНИЯ

Серапион из Александрии — один из основателей эмпирического направления в медицине, противник Гиппократа. Жил во 2-й пол. III в.н. э. Гален — величайший врач античности. Авиценна (980 — 1037) — выдающийся представитель арабской медицины. Дивий — лесной, дикий. Платеарий (XI в.) — составитель практического руководства по медицине, получившего широкое распространение в Европе в XI–XVII вв. Ассирийские страны — Иран, Ирак, Афганистан, Сирия, Палестина. Альманские страны — населенные преимущественно германцами. Сыта — подслащенная сахаром или медом вода. Облива — сплошная сыпь на лице. Пресный мед, в отличие от кислого (медовухи) — обычный пчелиный мед.

 

Заготовки из меда

Медовый напиток. В котел наливают воды, согревают ее, и на 10 частей воды вливают 1 часть меда, кипятят на легком огне часа полтора, снимают пену и переливают в горшки. Когда остынет, переливают в бочонок с неплотно закрывающимся отверстием. Ставят бочонок в погреб — для брожения. Через 2–3 месяца жидкость сливают в чистый бочонок очень осторожно, чтобы не попали дрожжи. В этом бочонке брожение продолжается недели две, и когда спадает, его плотно закрывают и снова оставляют на месяц в погребе. Когда жидкость станет светлою и чистою, ее переливают в бутылки. Чем дольше хранится она, тем лучше.

Медовый напиток с прибавлением фруктов. Сосуд, до половины наполненный яблоками, грушами, персиками, сливами, виноградом и проч. плодами или их смесью, поливается медовой водою, но не до краев, чтобы брожение не выходило за пределы сосуда.

Шипучий лимонад из меда. В открытый сосуд вливают 1 кг меда и 10 больших бутылок кипятка с небольшим количеством пивных дрожжей. На второй день брожения эта жидкость сливается в бутылки из толстого стекла. По желанию можно придать напитку аромат с помощью нескольких капель лимонной или какой-либо другой эссенции. Бутылки должны быть хорошо закупорены.

Вино из фруктов и меда. Ягоду собирают совершенно зрелую, растирают, выжимают сок, прибавляют воду и мед, подвергают брожению. К ягодам кислым (смородина, вишни и др.) на 1 меру (русская народная единица емкости для сыпучих тел, вмещающая примерно 1 пуд зерна) прибавляется 6 частей воды и 2 — меда-патоки, к сладким (крыжовник, малина, черника, земляника) — 3 меры воды и 1 часть меду; все хорошо перемешивается, вливается в посуду, покрываемую бумагой с проколотыми шилом или иглой дырочками, ставится в сухое прохладное место. Через несколько дней начинается брожение. Чем холоднее место, тем долее вино бродит; по окончании брожения, месяца через 3, когда прежде мутная жидкость сделается прозрачною, вино готово, его сливают в бутылки, хорошо закупоривают, хранят в холодном месте.

Мед пряный. Кипятят свежий мед, снимают пену, добавляют перец, имбирь, кардамон, корицу и воду, снова кипятят и охлаждают. Затем добавляют дрожжи, разливают в большие бутылки и ставят в теплом месте на 12 ч. После этого бутылки закрывают и оставляют на холоде для созревания на 2–3 недели. Готовый мед разливают в бутылки и закупоривают. Мед — 1 кг, вода — 2,5 л, пряности — 10 г, дрожжи -100 г.

Мед клюквенный. К меду добавляют воду, кипятят, снимая пену, выливают в бутыль или кадку, добавляют клюквенный сок, корицу, гвоздику, дрожжи и ставят для брожения на два дня. Затем бутылки закрывают, выдерживают на холоде около трех недель, разливают в бутылки и закупоривают. Мед — 1 кг, вода — 2,5 л, сок клюквы — 1л, пряности — 5 г, дрожжи -100 г.

Медовое пирожное к чаю. Взять 1,4 кг муки, 600 г меда, 200 г сахара, 200 г масла, половину тертого мускатного ореха, столовую ложку имбиря, чайную ложку соды, смешать сахар с мукой и тертым имбирем, масло растереть добела, мед и соду распустить немного в теплой воде, и сделать из этого всего тесто. Раскатать его толщиною в полпальца, разрезать на небольшие порции и печь их полчаса на умеренном огне.

Эльзасские пряники. Меда — 300 г, муки пшеничной и ржаной пополам — 300 г, соды — 8,5 г. Разогретый мед мало-помалу смешивают с мукою, прибавляя соду, предварительно разведенную в ложке хорошего пенного вина. Затем все это месят, разрезают на части желаемой величины и пекут; под конец наводят глазурь сахаром и белком. Первого берется 6,5 г на одно яйцо.

Десерт из вишен. Самые зрелые вишни сложить в банку, пересыпая тонко срезанною лимонною цедрою, залить свежим медом; через две недели слить сок, высыпать вишни в миску, оставшийся на дне мед выложить в слитый сок, размешать хорошенько, положить вишни обратно в банку, залить тем же соком.

Также можно поступать с абрикосами, сливами, смородиною.

Яблоки используются и «в содружестве» с медом.

Моченые яблоки с медом. На ведро воды — 800 г меду, по 0,5 стакана соли, эстрагона и васильков; все вместе кипятить с полчаса, остудить, залить яблоки, закупорить, засмолить, поставить на лед, зимой перенести в сухой подвал. (В городе — по обстоятельствам).

Сыр яблочный с медом. Взять моченых яблок, очистить кожицу, вынуть семечки, разрезать на части, сложить в глиняный горшок, накрыть крышкою, замазать тестом или закрыть мокрою чистою тряпицей, поставить в печь, чтобы испеклись. Потом протереть их сквозь сито, взять на 1 стакан яблочной массы 1 стакан меда, варить, беспрестанно помешивая, пока не загустеет так, что не будет отставать от ложки. За несколько минут перед тем насыпать мелко изрубленной апельсиновой корки, немного толченой гвоздики или корицы, а кто любит — имбиря и английского перцу, хорошенько перемешать, сложить в мокрую салфетку, перевязать салфетку шнурком, положить под пресс. Через два дня сыр будет готов. Держать его в сухом месте, изредка протирая сухим полотенцем, чтобы не появилась плесень.

 

Яблочные рецепты

Яблоки, запеченные в сливках. Яблоки очищают, нарезают на четвертинки, укладывают в глиняные плоские миски, посыпают сахаром и запекают до полуготовности. Желтки растирают с сахаром, добавляют крахмал, разводят сливками, хорошо перемешивают, добавляют очищенный изюм или ягоды (без косточек) из варенья, заливают яблоки и запекают. Подают в этой же посуде. Яблоки — 75 г, сахар — 15 г, желток-1 шт., крахмал-2 г, сливки -75 г, цукаты, изюм, варенье — 10 г.

Яблоки с рябиной. Кислые или кисло-сладкие яблоки моют, вынимают сердцевину и косточки, начиняют рябиной и посыпают сахарным песком. Яблоки укладывают на листы, ставят в жарочный шкаф и запекают. Готовят сладкую подливку: яблоки очищают, мелко нарезают, добавляют рябину, сахар и варят как обычное варенье, только сироп должен быть жидким. При подаче яблоки кладут в вазочки, поливают вареньем. Яблоки-125 г, рябина-125 г, сахар — 250 г.

Яблоки печеные. Яблоки моют, узким острым ножом вырезают сердцевину, отверстия заполняют сахаром или орехами, толченными с сахаром, или сахаром с добавлением молотой корицы, или густым вареньем. Подготовленные яблоки кладут на противни, подливают немного воды и запекают в жарочном шкафу 15–20 мин.

Перед подачей яблоки раскладывают в блюдца, вазочки, плоские чашки и поливают клюквенным сиропом, медом, вареньем. Можно также полить их медом с орехами. Для этого орехи очищают, подсушивают, снимают пленку, толкут, добавляют мед, доводят его до кипения. Отдельно можно подать молоко. Яблоки -140 г, сахар-20 г, сироп клюквенный — 5 г, сахар — 20 г, или варенье, или мед — 50 г, орехи — 15 г.

Яблоки, печенные со взбитыми сливками. Яблоки запекают, как описано выше, охлаждают, кладут в вазочку, поливают вареньем, а сверху кладут взбитые сливки с сахарной пудрой. Яблоки — 75 г, сахар — 15 г, сливки — 20 г, пудра сахарная — 5 г, варенье без косточек- 35 г.

Яблоки по-монастырски. Яблоки отварить, протереть через сито. В глубокую жаровню уложить 500 г яблок, разрезанных пополам, залить смесью из меда, масла, муки и тертых яблок. Поставить в духовку, сбрызнуть водой, запекать 25–30 минут, 1 кг сладких яблок, 500 г кислых яблок, 300 г меда, 3 ложки масла сливочного, 0,5 стакана водки или спирта.

Яблочный крем. Взять 2 стакана печеных яблок, 2 стакана сахара и 1 белок, сварить 1 ложку замоченного в воде желатина и положить немного ванилина. Яблоки с сахаром взбить, положить туда ванилин и разлить по формам.

Яблочные лепешки. Нарезать 10 шт. яблок, томить их в кастрюле, пока не будут мягкими, потом протереть через сито, высыпать 450 г сахара, добавить цедру одного лимона, все это смешать, пока не будет отставать от стенок, выложить на противень, выпечь. Когда испечется — нарезать на лепешки. Подавать с молоком и чаем.

Яблочный холодный пудинг. Взять 900 г яблок, потомить, протереть через сито, положить 3 яичных желтка и 300 г сахара, взбивать венчиком около часа, поставить посудину в холодильник, потом выложить на блюдо и украсить различными сортами варенья.

Яблочные пирожки. 450 г муки, 225 г масла, 225 г сахара — все это растереть на доске руками. Одно яйцо, 0,5 чашки сливок размешать и влить в тесто, смешать все вместе и раскатать. Яблоко очистить, вынуть сердцевину, разрезать покатать. Яблоко очистить, вынуть сердцевину, разрезать пополам. Положить яблоко, посыпанное сахарной пудрой, на тесто, сформовать пирожок, сверху помазать яйцом, печь пирожки в духовом шкафу.

Слоеные рогалики с яблоками. Сначала приготовим слоеное тесто. 3 стакана муки вместе с 250 г маргарина изрубим ножом, добавим 1 стакан кефира или сметаны и быстро замесим тесто. Положим тесто в холодильник на 1 час, после чего разделим его на 3 части. Каждую часть раскатаем тонким слоем, придав ей форму круга, и разрежем ножом на 12 секторов. 3–4 кислых яблока нарежем небольшими брусочками, предварительно удалив сердцевину. По одному такому брусочку положим на каждый сектор теста рядом с короткой стороной, добавим по чайной ложке сахара и закрутим рогалики по направлению к острому углу треугольника таким образом, чтобы начинка оказалась внутри. Концы рогалика прищипнем. Сверху можно посыпать молотой корицей. Уложим рогалики на противень, смазанный маргарином. Выпекать рогалики следует в сильно разогретой духовке в течение 7–8 мин. За это время они приобретут светло-золотистый цвет. Готовые рогалики аккуратно уложим на блюдо, подождем, пока остынут, и — можно подавать на стол.

Успенский пост заканчивается 27 августа. Для разговления позволим себе остро-сладкий пирог с яблоками и корейкой. Вымесим тесто из 1,5 стаканов муки, 125 г масла или маргарина, нарезанного хлопьями, 1 яйца, 2 столовых ложек белого вина, щепотки соли и небольшого количества тертого мускатного ореха. Положим тесто в холодильник примерно на полчаса.

Для начинки нарежем 100 г копченой корейки, 500 г репчатого лука, 750 г кислых яблок очистим, вырежем сердцевину и нарежем кружочками. Растопим корейку в металлической кастрюльке и потушим в ней лук и яблоки 10–12 мин. Небольшой противень или глубокую сковородку смажем жиром и посыпем мукой, выложим тесто, посыпем его тертым сыром (125 г). Сверху уложим охлажденную начинку и снова посыпем тертым сыром — еще 125 г. Приготовим заливку из стакана сливок, 4 яиц, щепотки корицы и тертого мускатного ореха. Польем пирог и — сразу же в духовку! Пирог при 200° С будет готов через 35–40 мин. Разрежем (получится 8 порций) — и на стол.

Яблочный квас. 15 крупных яблок, 2 кг сахара, 2 бутылки пива, 250 г дрожжей, 15л кипятка.

Яблоки хорошенько сварить, слить все в кадку, долить кипятком, положить сахар. Когда вода станет теплой, положить дрожжи и влить пиво. Оставить на ночь бродить. Утром разлить в бутылки, плотно закупорить, поставить на холод. Через 4 дня квас готов.

Кисель из яблок. Яблоки промывают, нарезают, заливают водой и варят. Когда они станут мягкими, их протирают вместе с отваром, добавляют сахар и доводят до кипения. Затем вводят разведенный водой крахмал и доваривают кисель. На 1 л киселя: яблоки — 200 г, сахар — 125 г, крахмал — 35 г. Для густого киселя норма крахмала — 60–70 г.

 

УСПЕНИЕ ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ (Успение, Успенщина)

28/15 августа

Один из т. н. двунадесятых праздников в православии. Праздник возник не ранее V–VI вв., после того как завершились богословские споры о божественной сущности Божьей Матери. Последний период ее земной жизни описан в сочинении «Об Успении Богородицы».

В праздник Успения церковь прославляет Божью Матерь, которая на десять лет и умерла в сороковых годах в Иерусалиме. Архангел Гавриил известил ее о грядущей смерти за три дня, и Божья Матерь подготовилась к ней. Апостолы, рассеянные по миру, чудесным образом все, кроме Фомы, явились к этому дню в Иерусалим.

Тело Богородицы, согласно ее желанию, погребено в Гефсимании, где были похоронены ее родители и Иосиф. На третий день после погребения она воскресла и вечером того же дня явилась апостолам в воздухе, окруженная ангелами, и сказала: «Радуйтесь! Я всегда с вами».

Праздник носит светлый, радостный характер. Вместе с Успением Богоматери церковь учит нас, что смерть есть не уничтожение нашего бытия, а только переход от земли на небо, от тленья и разрушения — к бессмертию.

Праздник этот еще называют госпоженки (т. к. Богоматерь именуют также госпожою, госпоженкою) и оспоженками, споженками (по В. И. Далю — спожа, спожка, споженка, госпоженка; день Успенья Богородицы — малая спожка. Успенский пост, он же — споженки).

У всех народов август посвящался богине жатвы. На Сицилии в праздник этого месяца увенчивают колосьями образ Богоматери. В Англии первый Спас называют lammas, что на древнесаксонском означает «жатва пирогов». По обычаю, в этот день приносили в храм пироги из нового хлеба. В южной Исландии и Норвегии 24 августа (ст. стиль) по окончании сенокосов крестьяне, заколов теленка или барашка, устраивали работникам пирушку, длившуюся всю ночь с песнями и плясками. В Германии, Испании и Франции конец жатвы также сопровождался различными торжествами, танцами и веселыми играми. То же было и в России. Праздновали широко, шумно — всем миром. Устраивалась складчина: варили пиво, закалывали барана, пекли пироги. А в старые времена бояре угощали в этот день своих крестьян и пировали вместе с ними. Празднование сопровождалось сложными обрядами, пришедшими из далекого язычества; они должны были обеспечить в будущем хороший урожай. После окончания жатвы в поле оставлялась небольшая горсть несрезанных колосьев, так называемая «волотка на бородку» (волотка — по В. И. Далю, колос. Так говорили в Костромской губернии, покидая небольшой клок хлеба на ниве несжатым). Борода завивалась по солнцу, и делалось это не голой рукой, а спустив рукав рубахи. Колосья надламывались и закапывались в землю, а на место, куда они зарыты, клался камень. Туда же затем в землю клали хлеб и соль, произнося слова: «Дай Бог, чтоб на другое лето был хороший урожай». Иногда крестьяне выходили в поле, обвязывали соломой все серпы и потом катались по жнитве, приговаривая: «Жнивка, жнивка! отдай мою силку на пост, на колотило, да на молотило и на криво веретено». Последний же сноп, называемый именинником, обвязывали лентами, а в некоторых местах наряжали в сарафан и кокошник и с песнями носили по деревне.

С Успенья солнце «засыпается» — начинается молодое бабье лето — лучшая пора осени, которая длится до четырнадцатого сентября. А если в эти дни появляется радуга, то ждите затяжной и теплой осени.

Добавим, что в Успенье на Руси занимались и еще одним важным делом: солили огурцы, без которых трудно представить русскую кухню. И хороший, с хрусточком огурец помогает скрасить унылую осень и длинную зиму.

Очевидно, с этой поры уборки урожая родился один из самых прекрасных и добрых русских обычаев — Помочь. Узнав его, понимаешь, что пословицы: «С миру по нитке — голому рубашка» и «На вдовий дом хоть щепу кинь, все душе спасение» — родились не зря. Помочь означает помощь в своевременной уборке хлеба с полей. Заключалась она в том, что малосемейные, но зажиточные люди приглашают к себе народ, чтобы ускорить уборку хлеба, а то и помочь в покосе, в молотьбе. От помочи не отказывались, потому что многолюдно, весело, и работа сообща идет легко, да и обильное угощение, которое выставлялось хозяином, весьма привлекает. Но вот если шли на помочь вдове, то она никакого угощенья не ставила. Как вдов, так и сирот, мир (т. е. сельская община, а также члены этой общины) снабжал всем, что необходимо для пиршества, вплоть до дров, сена и лучины.

Зачастую на помочь или, как говорили в южных губерниях, толоку — работу миром за угощенье — ходили и избу ставить. Кто на помочь (толоку) звал, тот и сам иди. Даром кормят, так на помочь зовут, на работу.

Богат душой да милосердием русский народ. Множество пословиц и речений отражают идеи помочи. Свет не без добрых людей. Доброму делу не кайся. Сделав добро, не кайся (не попрекай). Кабы не бог да не добрые люди. Бог да добрые люди дают. Со всякого по крохе — голодному пироги. Дружно — не грузно. Семьей и горох молотят. Есть что ждать, если есть с кем жать. В два кулака (т. е. сам друг) сподручней. Один и у каши загниешь. Одному у каши неспоро. Один в поле не воин. Один солдат — не полк. Один и дома горюет, а двое и в поле воюют. Одна головня ни горит, ни гаснет. Одна головня и в печи гаснет, а две в поле курятся. Ум — хорошо, а два — лучше того. Без друзей да без связи, что без мази: скрипит негладко, ехать гадко. И в раю жить тошно одному. Гуртовая копейка виднее.

Да и за шуткой народ в карман не лез. Бог помочь — тебе хвастать. Что делаешь? Ничего. А он что? Помогать пришел. Кабы не Бог, кто бы нам помог? Никто не может, так Бог поможет. Умный сам по себе, а дураку Бог — напомочь!

Вернемся же, россияне, в нашей жизни к славному и благородному обычаю наших предков — помогать в беде да в труде!

Капустница (Капустка)

Иногда так называли помочь на уборке капусты, но, как правило, это замечательный обычай рубить сообща капусту, готовить ее впрок. В старые времена рубка капусты превращалась в настоящий праздник и являлась поводом для вечеринок или вечорок. Приглашались родственницы и соседки. Те, явясь в дом, поздравляют хозяек с капусткой, как с праздником. К этому времени варили пиво и готовили обед, и, особенно ужин, который завершался плясками и песнями. Главным блюдом ужина и обеда был пирог хлебальный. (По В. Далю, хлебальный пирог — ко щам).

Парили деревянные кадки. Капусту старались засолить с первыми заморозками. Шинковали или квасили целыми кочанами. При рубке капусты приговаривали: «Вилки (вилок, т. е. кочан капусты) в ведро, руби серебро, сечи-мельчи, в кадку топчи». На капустницы девушки приходили принаряженные и старались работать ловко, потому что вслед за ними являлись парни и высматривали себе невест.

С этого дня начинались девичьи вечеринки — немного отдыха после трудной и долгой летней работы.

В Петербурге действует церковь Успения Пресвятой Богородицы, построенная в 1895–1900 гг. архитектором В. Котковым при участии Б. К. Правдюка (угол ул. Панфилова и Среднеохтинского пр., 21). А в Москве церковь Пресвятой Богородицы (Дмитровское шоссе, 120, корп. 1), церковь Успения Пресвятой Богородицы в Путинках (Успенский п., 4) и Успенская церковь в Вишняках (ул. Юности, 17). Но прежде всего — Успенский собор Московского Кремля (1475–1479 гг. постройки) — величественный, монументальный, пятиглавый, трехнефный храм, главный храм Московского Кремля.

 

УСЕКНОВЕНИЕ ГЛАВЫ ИОАННА ПРЕДТЕЧИ

(11 сентября/29 августа)

В Православной Церкви день Усекновения главы Иоанна Предтечи относится к великим праздникам (так же, как Рождество Иоанна Предтечи, которое празднуют 7июня/ 25 мая).

Иоанн является провозвестником, предтечей пришествия на землю Иисуса Христа. Он крестил Иисуса Христа в реке Иордан, а затем был брошен в темницу за выступление против царя Ирода и казнен по просьбе жены царя Иродиады, попросившей голову Иоанна.

До сих пор в Иране существует небольшая секта мандеев, которая почитает не Иисуса Христа, а Иоанна Крестителя.

В Русской Церкви ко дню памяти Предтечи Господня присоединяется также поминовение православных воинов, «за веру и Отечество живот свой положивших». Поминовение погибших защитников Отечества в этот день установлено при Екатерине II, в 1769 г., когда Россия вела войну с Турцией и Польшей. Этот день отмечен строгим постом. Другое его название — Иван Постный. С библейской легендой, лежащей в основе этого праздника, связаны запреты на еду всего круглого, на пение и пляски. Нельзя употреблять в пищу не только скоромное, но и яблоки, картофель, капусту, репу, арбузы, лук, т. е. все, что напоминает голову; считалось грехом брать в руки нож и резать что бы то ни было. Даже хлеб ломают руками. Не принято в этот есть борщ и щи из свежей белокочанной капусты. Не поют и не пляшут потому, что Иродова падчерица плясками и песнями выпросила голову Иоанна Предтечи.

С Ивана Постного осень вступала в свои права. Иван Постный — осени отец крестный. С Иван-поста мужик осень встречает, баба свое — бабье — лето начинает. Считали, если журавли с Ивана-Крестителя на юг полетели — будет короткая осень, придет ранняя зима.

До XIX в. соблюдался в этот день такой торжественный обряд: собиралась молодежь со всего села к околице; приносилась туда глиняная, одетая в холщевый саван, безголовая кукла; эту куклу поднимали две молодые девушки и бережно несли к реке, где на самом крутом берегу клали свою ношу наземь. Толпа, сопровождавшая девушек, начинала причитать над куклой, как над настоящим покойником. Затем оплаканного глиняного покойника поднимали на руки двое молодых парней и с размаху бросали в воду.

День этот отмечали широко, угощали родных, близких и обязательно — бедных, нищих, странников.

На Ивана Постного — хоть и пост, да разносол. Даже строго придерживающемуся заветов старины хозяину есть чем угостить гостей. Хозяйка пекла пирог, но не круглый, конечно, а продолговатый. Начинка — грибная, ягодная.

Обязателен овсяный кисель. Найдет свое место на столе и «кулага» (пареное соложеное тесто с калиною). Хоть и строгий пост, а не голодный. Не бойся того поста, когда в закромах нет пуста! Страшен мясоед, когда в амбаре жита нет.

 

РОЖДЕСТВО ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ

(21/8 сентября)

Рождество Пресвятой Богородицы — двунадесятый праздник в честь рождения Пресвятой Девы Марии.

Для рождения Иисуса Христа, Спасителя мира, избрана была Богом достойнейшая из дев в еврейском народе, святая Дева Мария.

Родители Марии — праведные Иоаким и Анна — долгие годы были бездетны. Не иметь детей считалось немилостью Божией, но они не отчаивались и молились, чтобы Господь послал им ребенка. Когда они пребывали уже в преклонном возрасте, у них родилась дочь. Имя ее было предуказано ангелом, предвозвестившим родителям и ее рождение. В память о дне рождения Пресвятой Девы христианская церковь и установила свой праздник Рождества Богородицы, или, как его порой называют, Вторая Пречистая или Малая Пречистая. (Большая Пречистая — праздник Успения).

Праздник этот был установлен церковью в IV в., но прошло еще семь столетий, прежде чем Рождество Богородицы заняло свое место среди главных праздников Православной Церкви.

В честь Богородицы воздвигнуто множество храмов, ее изображение — одно из наиболее часто встречающихся на иконах, ей посвящены 4 из всех двунадесятых праздников.

День Рождества Пресвятой Богородицы почитается в Русской Церкви еще и потому, что именно в этот день русское воинство под предводительством святого князя Димитрия Иоанновича одержало победу на Куликовом поле.

Этот день известен и как (по В. Далю): спожа, спожка, споженка, госпоженка, большая спожка, день Рождества Богородицы (День Успенья Богородицы, малая спожка — /28/15 авг./. Успенский пост, он же — споженки; по созвучию и совпадению времени смешивается со спожинками — осенины, именинный сноп, окончание и празднование конца жатвы).

Спожинки, госпожинки — праздник урожая. Спожинки справлялись с давних пор и длились иногда целую неделю. Чем урожайнее было лето, тем продолжительнее праздник, отмечаемый хождением в гости, широким хлебосольством. Обязательным считалось приглашение молодых к родителям. Нередко внуки оставались у бабушки с дедушкой на несколько дней после праздника.

К новобрачным же сходилась вся родня «навестить молодых, посмотреть их житье-бытье, поучить разуму». Все это сопровождалось поднесением пива с прибауткой: «Аспасов день — поднесеньев день. Лей, лей, кубышка! Поливай, кубышка! Пейте, гости, пейте — хозяйского добришка не жалейте!»

По русскому календарю, 21 сентября — еще и Аспасов день. На него встречали матушку-Осенину. Осенина в Древней Руси праздник не только урожая, но и Лады и Лели, матери и дочери — богинь плодородия, любви, брака. Ходили к берегам рек, озер и прудов овсяным хлебом встречать матушку-Осенину. Старшая стояла с хлебом, а молодые пели вокруг нее обрядовые песни. Хлеб разламывали и раздавали всем присутствующим.

Как и в день весеннего равноденствия, в этот день обновлялся в избах огонь — старый гасили, а новый зажигали.

Во избежание порчи от дурного глаза и болезней жгли старую одежду и обувь. Детей обливали на пороге водой.

С Рождества Богородицы начинается луковая неделя — женщины убирают лук. Также убирают пчел с пасек.

Осенины — вторая встреча осени (первая на Семен-день — 14/1 сентября, третья — на Воздвижение — 27/14 сентября).

В Осенины начинались посиделки: девушки с пряжей собирались в одну избу, к ним приходили парни с гармоникой и угощением, исполнялись игровые песни:

Вейся ты, хмель, Перевейся, На нашу сторонку. Как на нашей сторонке Приволье большое! А приволье-то большое, Мужики богаты! Что мужики-то богаты, Каменны палаты! Двери золотые, Что маковки литые!

 

ВОЗДВИЖЕНИЕ КРЕСТА ГОСПОДНЯ

(27/14 сентября)

Один из важнейших православных и христианских праздников, относится к двунадесятым.

Установлен в IV в. в память об обретении в Иерусалиме величайших святынь христианского мира — Святого Креста и орудия Страстей Господних. По преданию, обретение Креста произошло в 326 г., когда императрица Елена, мать императора Константина Великого, отправилась в Иерусалим с целью разыскать крест, на котором был распят Христос. Нашли три креста (т. к. вместе с Иисусом Христом были распяты два разбойника). Чтобы определить, на каком из крестов был распят Христос, их по очереди прикладывали к покойнику и, когда поднесли третий, то мертвый воскрес на глазах множества людей. Подругой версии, кресты прикладывали к больной женщине, и она исцелилась, когда приложили третий крест. Слух о том, что обретена священная реликвия, быстро распространился, и толпы народа устремились на Голгофу — своими глазами увидеть этот крест. Чтобы дать людям такую возможность, крест был поднят (воздвигнут) на возвышении. В ознаменование этого события, по велению Елены, на Голгофе был воздвигнут христианский храм и установлен праздник Воздвижения Креста Господня.

Крест — самый священный символ православной религии. Каждый христианин носит его на себе, осеняя себя крестным знамением. Крест — это напоминание о тех страданиях, которые принял на себя Иисус Христос, чтобы избавить род человеческий от рабства греху. Вот почему в этот день полагается пост в память страданий Христа, претерпевшего смерть на Кресте.

В Православной Церкви праздник отмечается очень торжественно. В канун его на всенощном бдении Святой Крест выносится из сосуд охранительницы, как бы из недр земли, и возлагается на престоле. На заутрене Крест выносится из алтаря и возлагается на середине храма для поклонения. Эта церемония сопровождается колокольным звоном и песнопением.

К этому дню стараются приурочить водружение крестов и поднятие колоколов на новосооруженных Храмах.

В летописях день Воздвижения Креста Господня известен под названием «ставровы дни» — от греч. «саурос» — крест. В этот день ждали первых заморозков. Воздвижение — третья встреча осени — «первые зазимки». По старинной примете, Воздвиженье — последняя копна с поля двинулась. Пришло Воздвижение — кафтан с шубой сдвинулся, и шапка надвинулась. Все приметы, характеристики и рекомендации дня так или иначе связаны со словом «двигаться», от которого, вероятно, крестьяне и производили само название праздника, давшее наименование дню Воздвижения.

Воздвижение — постный праздник. Хоть на воскресный день придись Воздвиженье, а все на него — пятница, среда, постная еда! Кто не постит Воздвиженью — Кресту Христову — на того семь грехов воздвигнутся. Кто скороми на Воздвиженов день чурается — тому семь грехов прощается.

По народным приметам, если гуси летят в Воздвижение высоко — к высокому половодью, если низко — к малому. Еще примечали, если в Воздвижение «сивер, так лето тепло будет». По народным замечаниям, на праздник Воздвижения «гады и другие пресмыкающиеся животные уходят в какие-то неведомые теплые страны». Туда же улетают и ласточки. Эти теплые земли называли «вырей» (по В. Далю — вырей, вырай, ирей, ирий, ирица — какой-то сказочный, загадочный край; земной рай, теплые страны, волшебное царство). Перелетная птица летит в вырей. (Туда спасается, временем, зверь, целыми косяками, от злого лешего, проигравшего и пр. всех зайцев своих в карты другому лешему, и перегоняющего их без толку на новые места; посему зверь является и исчезает годом без видимой причины). Поэтому мужики на весь день тщательно запирали ворота, двери и калитки из боязни, чтобы гады, ползущие в вырей, не заползли по ошибке во двор. По этой же причине старались не ходить на Воздвижение в лес. На Воздвижение в лес ходить нельзя, так как тогда уже в вырей гады идут.

С Воздвижения начинали рубить капусту. Ее снимают, квасят, солят. В Воздвижение первая барыня — капуста. Смекай, баба, про капусту на Воздвижениев день. У доброго мужика на Воздвижениев день и пирог с капустой.

Начинается череда веселых осенних вечеринок — «капустников», «капустниц», которые длились две недели, исправляли их не только крестьяне, но и городские. В этот день красные девушки, принарядившись в цветно- праздничное платье, хаживали из дома в дом — рубить капусту. Молодежь — женихи высматривали себе невест — «капустниц».

Вечером, когда капуста была уже порублена, повсюду шло веселье, нередко приводившее к свадьбам, игравшимся на Покров. Существовало поверие, что если, собираясь на воздвиженский капустник, девушка семь раз прочитает особого рода заклятие, то приглянувшемуся ей молодцу приглянется и ее красота: «Крепко мое слово, как железо! Воздвигни, батюшка Воздвиженьев день, в сердце добра молодца (имя) любовь ко мне, девице красной (имя), чтобы этой любови не было конца-веку, чтобы она в огне не горела, в воде не тонула, чтобы ее зима студеная не знобила! Крепко мое слово, как железо!».

В некоторых губерниях России существовало также поверие, что в день Воздвижения не стоит начинать никакого важного и значительного дела, т. к. все, начатое в этот день, или кончится полной неудачей, или будет безуспешно и бесполезно.

В Санкт-Петербурге действует Крестовоздвиженский собор (Литовский пр., 128).

 

ПОКРОВ ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ

(14/1 октября)

14/1 октября Русская Православная Церковь торжественно отмечает великий праздник Покрова Пресвятой Богородицы, один из самых чтимых в народе. Праздник установлен в честь события, происшедшего в Константинополе, где в 910 г. святой Андрей Юродивый и его ученик Епифаний во время богослужения были свидетелями явления Божией Матери, простиравшей свой покров (головное покрывало — омофор, или мафорий) над молящимися в знак своего материнского заступничества от невзгод и страданий. Этим покрывалом Богородица оберегает верующих людей и шлет им любовь и радость, подкрепляет их дух и силу, помогает, когда трудно, а также исцеляет от болезней и недугов.

В русской церкви праздник Покрова Пресвятой Богородицы был установлен в 1164 г. В народе существовало несколько преданий, объясняющих происхождение праздника. Вот одно из них:

«Праздник Покрова повелся с давних пор, еще когда Богородица странствовала по земле. Случилось ей зайти в одну деревню, где жили забывшие о Боге и о всяком милосердии люди. Стала проситься Матерь Божия на ночлег — нигде ее не пустили, везде слышала она один ответ: «Мы не пускаем странников!». Услышал эти жестокосердные слова проезжавший по небесной стезе над деревнею Илья-Пророк. Не смог снести он такой обиды, причиненной Деве Марии, — и на отказавших Божественной страннице в ночлеге низринулись с неба громы-молнии, полетели огненные и каменные стрелы, посыпался град величиной с человеческую голову, полил ливень, грозивший затопить всю деревню. Взмолились испуганные нечестивцы — и пожалела их Богородица. Развернула она покров свой и прикрыла им деревню, чем и спасла своих обидчиков от поголовного истребления. Дошла благодать неизреченная до сердца грешников, растопился давно не таявший лед их жестокости: сделались все они с той поры добрыми и гостеприимными».

В прошлом было создано немало легенд о помощи Божьей матери России в нелегкие для нее времена. Богородица стала на Руси покровительницей земледелия, которое имело огромное значение в жизни наших предков, и праздник в честь этой небесной покровительницы постепенно вытеснил древнеславянские празднества в честь окончания весенних полевых работ.

Первое октября — граница между осенью и зимою. С Покрова начинали отсчет зимнего времени года. Покров — не лето, а Сретенье — не зима. До Покрова — осень, за Покровом — зима идет. К этому времени в средней полосе России обычно наступают заморозки, выпадает первый снег. Покров — первое зазимье. Снег, запорошивший землю, в этот праздник предвещает дружную зиму и много свадеб. Может, оттого что Покров Пресвятой Богородицы напоминал свадебное покрывало, праздник этот считался покровителем браков. С Покрова обычно играли свадьбы. Придет Покров, девке голову покроет. Девушки, веря в силу Покрова содействовать брачному союзу, спозаранку бежали в церковь и ставили свечу праздничную. Существовало поверье: кто раньше поставит свечу, тот раньше и замуж выйдет. Девушки обращались к Богородице с такими словами: «Пресвятая моя Богородица! Покрой мою победную головку жемчужным кокошником, золотым назатыльником!» или: «Ты, Покров-Богородица! Покрой меня, девушку, пеленой своей нетленною — идти на чужую сторону». Прежде только девушка могла ходить с непокрытой головой, для замужней женщины быть простоволосой считалось большим грехом. Ведь и в наши дни невеста во время венчания стоит, покрытая фатой. Так в сознании народа переплелись брачное покрывало невесты, нетленная пелена (мафорий Богородицы) и снежный покров земли.

Покров — конец хороводам, начало посиделкам. На посиделки, вечерки, беседы молодежь собиралась поочередно в тех домах, где имелись молодые парни и девушки, либо на весь «беседный» период нанимали специальную избу. Весело Покров проведешь — дружка найдешь. Не покрыл Покров, не покроет и Рождество.

В некоторых губерниях России в это время девушки собирались вместе прясть лен, а затем ткать «обыденную» пелену, стараясь непременно окончить всю работу в один день. Приготовленную холстину перед обедней на Покров несут к иконе Покрова Пресвятой Богородицы, причитая при этом: «Матушка Богородица! Покрой меня поскорее, пошли женишка поумнее!».

С Покрова рачительные хозяева начинают утеплять дом на зиму, «загоняют тепло» — приваливают завалинки, конопатят пазы мхом или паклей, промазывают рамы. Говорили: «Захвати тепла до Покрова. Чини шубу до Покрова — не то не будет тепла». Хозяйки, затапливая печь в горнице, приговаривают особые слова: «Батюшко-Покров, натопи нашу хату без дров».

Считали, что если на Покров истопить печь яблонью, то в доме всю зиму будет тепло. К Покрову в избе мыли, чистили, убирали, наводя порядок. Готовились угощения из плодов нового урожая, варили мед, брагу.

Покров — последний день сбора плодов и грибов: груздей и рыжиков.

Чтобы уберечь детей от простуды, перед Покровом их обливали на пороге хаты водою сквозь решето.

С незапамятных времен вошло в обычай договариваться о сроках работ и наймов «от Покрова» и «до Покрова». К этому времени оканчивались все основные сельскохозяйственные работы и выяснялись виды на предстоящую долгую зиму. Срок устанавливали от Покрова до Евдокии (14 марта/1 марта по ст. стилю), от Покрова до Егорья, от Покрова до Крещения.

В Покров день во многих местах начинались Покровские ярмарки, торги.

С Покровом связано много крестьянских примет: Если снег до Покрова упадет — зима не скоро настанет; Если на Покров ветер дует с востока или с севера, то зима будет холодной; Если в Покров выпал снег, то и в Дмитриев день (8 ноября/26окт.) будет непременно то же; Покров наголе, то и Екатерина (7 дек./24 ноября) наголе; Каков Покров, такова и зима. Если журавли успели улететь до Покрова — зима будет ранняя и студеная; Если белка до Покрова хорошо вылиняла, то зима будет хорошая; Коли белка в Покров чиста, то и осень будет хороша.

С Покрова перестают бродить по лесам лесные хозяева, лешие. В последние дни перед Покровом они, по народным преданиям, ломают деревья, вырывают с корнями кусты, пугают зверей, а затем и сами проваливаются сквозь землю до самой весны. В канун Покрова они целый день воют, стараюсь перекричать ветер. И ни мужик, ни баба, ни ребятишки не подойдут и близко в эти дни к лесу: Леший — не свой брат, переломает косточки не хуже медведя!

Много храмов воздвигнуто во имя Покрова. Самый красивый был сооружен в 1165 г. по велению святого князя Андрея Боголюбского — всемирно известный храм Покрова на Нерли. А самый знаменитый построен по указу Ивана Грозного — Покровский Собор (Храм Василия Блаженного) в Москве. История его строительства трагична. Построенный храм был столь хорош, что царь приказал ослепить зодчих, чтобы они не смогли воздвигнуть подобный еще раз. Такова народная легенда о храме.

«… — Смерды! Можете ль церкву сложить, Иноземных пригожей? Чтоб была благолепней Заморских церквей, говорю? И, тряхнув волосами, Ответили зодчие: — Можем!

Прикажи, государь! — И ударились в ноги царю… А как храм освятили, То с посохом, В шапке монашьей, Обошел его царь — От подвалов и служб До креста. И, окинувши Взором Его узорчатые башни, — Лепота! — молвил царь. И ответили все: — Лепота! И спросил благодетель: — А можете ль сделать пригожей, Благолепнее этого храма Другой, говорю? — И, тряхнув волосами, Ответили зодчие: — Можем! Прикажи, государь! — И ударились в ноги царю. И тогда государь Повелел ослепить этих зодчих, Чтоб в земле его Церковь Стояла одна такова, Чтобы в суздальских землях, И в землях рязанских, И прочих Не поставили лучшего храма, Чем храм Покрова. Д. Кедрин.

В Москве действуют построенные в честь Покрова Божией Матери: Покровский кафедральный собор (Рогожский пос., 29); Храм Покрова Божией Матери на Городне (Покровская 2-я ул., 24); Храм Покрова Божией Матери на Лыщиковой горе (Лыщиков п., 10); Храм во имя Покрова Пресвятой Богородицы (Турчанинов п., 4); Храм Покрова Божией Матери в Медведково (Заповедная ул., 52).

В Санкт-Петербурге действует церковь Покрова Божией Матери (Политехническая ул., 9).

 

ВВЕДЕНИЕ ВО ХРАМ ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ

(4 янв./21 дек.)

Один из двунадесятых праздников Православной Церкви. Праздник установлен в память того дня, когда Иоаким и Анна (родители пресвятой Девы Марии) привезли трехлетнюю дочь в Иерусалимский храм, и девочка вступила на путь беззаветного служения Богу. С этих пор она воспитывалась при Иерусалимском храме и, достигнув совершеннолетия, дала обет навсегда остаться девственницей.

Древнейшие сведения об этом празднике относятся к VII в.

Народ же сохранил в названии дня только первое слово — «введение», соотнося его не только с Богородицей, но и с понятием ввода, начала, что совпадало с вступлением зимы в свои права. Введение пришло — зиму привело. До Введения если снег выпадает, то растает, после Введения — то ляжет зима.

Было замечено, что на Введение случаются морозы: Введение накладывает на воду ледение.

В этот день стремились узнать, какая погода выпадет на зимние праздничные дни (На Введение мороз — все праздники морозы, тепло — все праздники теплы) и каким будет урожай летом. Если со Введения ляжет глубокая зима — готовь глубокие закрома: будет богатый урожай хлебов.

На Введение делались пробные выезды на санях. Право начать зимние гулянья отводилось молодоженам. Обряд назывался «казать молодую». Молодые наряжались в лучшие одежды, да и сани выбирали расписные, украшали их разноцветными дорожками. Выезду молодых предшествовало небольшое застолье, прерывавшееся на «полустоле», чтобы закончиться после возвращения молодоженов. Выходя из дома, молодые должны были переступить порог своего дома по вывороченной шерстью вверх шубе. Этим молодая чета предохранялась от всякой неожиданной беды-напасти. Свекор со свекровью, провожая невестку на первое санное катание с мужем, упрашивали всех провожатых уберечь молодую от сглаза лихого:

Он, вы, гости, гости званые, Званые-прошенные! Ой, вы, братья-сватья, Ой, вы милые! Выводите вы нашу невестушку, На то ли на крыльцо тесовое, Вывозите нашу свет-княгинюшку Белою лебедушкой… Берегите-стерегите ее: Не упало бы из крылышек Ни одного перышка, Не сглазил бы ее, лебедушку, Названную нашу доченьку, Ни лихой удалец, Ни прохожий молодец, Ни старая старуха — баба злющая.

Праздник Введения во Храм Пресвятой Богородицы был днем первого зимнего торга. Открывались Введенские ярмарки.

М. А. Кузмин

(1872–1936)

ВВЕДЕНИЕ

Вводится Девица в храм по ступеням, Сверстницы-девушки идут за Ней. Зыблется свет от лампадных огней. Вводится Девица в храм по ступеням. В митре рогатой седой иерей Деву встречает, подняв свои руки, Бренный свидетель нетленной поруки, В митре рогатой седой иерей. Лестницу поступью легкой проходит Дева Мария, смиренно спеша. Белой одеждой тихонько шурша, Лестницу поступью легкой проходит. Старец, послушный совету небес, Вводит ее во святилище храма. Он не боится упреков и срама, Старец, послушный совету небес. Белой голубкою скрылась внутри, Плотно закрылась святая завеса. Чуждая злым искушениям беса, Белой голубкою скрылась внутри. Что вы, подружки, глядите вослед? Та, что исчезла, белей голубицы, Снова придет к нам в одежде Царицы. Что вы, подружки, глядите вослед?

А. И. Солженицын

Да когда ж я так допуста, дочиста Все развеял из зерен благих? Ведь провел же и я отрочество В светлом пении храмов Твоих! Рассверкалась премудрость книжная, Мой надменный пронзая мозг, Тайны мира явились — постижными, Жребий жизни — податлив как воск. Кровь бурлила — и каждый выполоск Иноцветно сверкал впереди, — И без грохота, тихо рассыпалось Зданье веры в моей груди. Но пройдя между быти и небыти, Упадав и держась на краю, Я смотрю в благодарственном трепете На прожитую жизнь мою. Не рассудком моим, не желанием Освещен ее каждый излом — Смысла Вышнего ровным сиянием, Объяснившимся мне лишь потом. И теперь возвращенною мерою Надчерпнувши воды живой, — Бог Вселенной! Я снова верую! И с отрекшимся был Ты со мной…