Антропоморфи'зм (от антропо... и греч. morpho — вид), уподобление человеку, наделение человеческими психическими свойствами предметов и явлений неживой природы, небесных тел, животных, мифических существ. Наивно-догматический А. представляет собой первоначальную форму мировоззрения и выражается в наделении неодушевлённых предметов способностью действовать, жить и умирать, испытывать переживания и т.д. (земля спит, небо хмурится и т.п.). Такой А. являлся господств. формой мировоззрения на ранних ступенях развития человеческого общества. Отголоски такого понимания мира представлены и в языке современных культурных народов (например, безличные глаголы типа «моросит», «светает» и др.), в искусстве, особенно в поэзии. Однако как способ мышления такой А. в настоящее время свойствен только психике ребёнка, у взрослых людей он является обычно признаком инфантилизма. Наивно-догматический А. перерастает в религиозный А. — перенесение облика и свойств человека на вымышленные предметы, присущее большинству религиозных представлений о богах и других сверхъестественных существах. Антропоморфными, в частности, являются обычно боги т. н. высших религий, хотя в теологии это обстоятельство отрицается.

  Элементы А. иногда проникают и в научное познание. Антропоморфными по своему происхождению являются, например, термины «работа», «напряжение» и т.п., хотя их реальное содержание давно утратило связи с их происхождением. С развитием науки А. вытесняется научным мировоззрением, хотя в некоторых областях знания антропоморфные представления оказываются весьма прочными (например, в зоопсихологии). Некоторые исследователи наделяют животных человеческими мыслями, чувствами, даже этикой. В современной научной («продолжительность жизни» частиц и пр.), технической, в частности кибернетической, литературе антропоморфное употребление понятий (машина «запоминает», «решает задачу» и т.п.) основано на объективном сходстве принципов функционирования и результатов действий человека и машины; оно является вполне законным, если при этом учитывается различие процессов по существу.

  В. А. Костеловский.