Далее следует сделанное переводчиком краткое изложение семи лекций Аджана Буддхадасы. Особое внимание обращено на отношения и техники, которые помогают начинающим положить хорошее начало в практике. Данное приложение является выборкой наиболее значимых отрывков, некоторые из которых были развернуты в этой книге.

Сегодня я попытаюсь сделать обзор и дополнить некоторые указания Аджана Буддхадасы, главным образом те, в связи с которыми наши западные гости чаще всего испытывают трудности. Некоторые из них являются практическими указаниями и используются для закрепления практики анапанасати. Остальные относятся к Верному воззрению (sammа-diссhi). Чем более наше отношение верное, тем более будет правильной практика анапанасати, то есть приводящей к угасанию всех dukkha посредством прекращения привязанности. И хотя я не являюсь учителем медитации, эта информация будет иметь для вас практическую пользу. (Г.1)

 

Естественная эволюция / целенаправленная практика

Я начинаю с разграничения, которое обычно упускается из виду. Когда мы говорим об анапанасати, то мы также говорим о естественном развитии ума, человеческой жизни. Эта естественная эволюция не та же самая вещь, что и наша медитативная практика, хотя они происходят вместе и поддерживают друг друга. Шестнадцать ступеней анапанасати опираются на созерцание шестнадцати отдельных объектов (включающих дыхание, но не ограничивающихся им) в то время, как мы осознаем вдох и выдох. В нашем изучении жизни мы сосредоточиваемся на этих шестнадцати живых объектах. И в то же самое время эти шестнадцать объектов естественным образом возникают из развития ума (citta-bhаvanа). Ум должен следовать определенным путем развития от того, чем он «является», к тому, что называется «просветление». Для всех существ этот путь одинаков в своей основе – естественное развитие является для всех нас как обязанностью, так и привилегией. Медитация анапанасати сама по себе не является развитием, но скорее изучением и поддержанием этого развития. Когда развитие началось и уже происходит, мы используем анапанасати для его изучения и понимания. Благодаря этому пониманию мы можем использовать анапанасати для дальнейшей поддержки, взращивания и продвижения этой эволюции. Таким образом, практика и развитие взаимосвязаны и нераздельны, но не тождественны. (Г.2)

Люди часто путают эти две вещи. И мы обычно слышим: «О! Я в восторге, я обрел pгti, я удовлетворен, я, должно быть, нахожусь на пятой ступени». Такое же заблуждение встречается в связи с большинством ступеней, и некоторые из нас думают, что мы проходим их все за одну короткую медитацию. Ощущение удовлетворения, а также и другие объекты появляются все время, они постоянно приходят и уходят как часть естественного процесса. Однако наиболее подходящее время для работы с pгti наступает лишь на пятой ступени, так как после первых четырех ступеней развитие pгti полностью завершается и оно проявляется ясно и устойчиво. Даже когда практикуют первую ступень, появляются ощущения удовлетворения и радости. Не стоит особенно волноваться из-за этого. На первой ступени мы даже можем начать осознавать непостоянство, но это не тринадцатая ступень, поскольку мы его здесь целенаправленно не созерцаем. (Что касается непостоянства, если это подлинное проникновение, а не просто слова, то стоит обратиться к нему немедленно. Однако первые двенадцать ступеней лучше всего проходить по очереди.) В любой момент у нас есть намерение практиковать одну определенную ступень или объект. Все остальные объекты пока оставляются в стороне. Если ум блуждает, то просто отметьте это и возвращайтесь к наблюдаемому объекту вместе со вдохом и выдохом. (Г.3)

Есть разница между тем, что происходит естественным образом, и тем, что мы практикуем специально. Если подытожить, то естественным образом есть шестнадцать объектов, которые появляются всегда, когда на то есть условия. С практической стороны мы систематически размышляем и тренируемся последовательно на этих шестнадцати ступенях. Пожалуйста, уясните это, и это поможет вам узнать то, что необходимо делать, а также эффективно практиковать. (Г.4)

Другой аспект этого естественного развития состоит в том, что ум развертывается от грубых состояний счастья к более тонким его состояниям. Когда мы начинаем медитировать, то все еще интересуемся более грубыми типами счастья, обычно чувственного и сексуального. Благодаря медитации мы приближаемся к очищенным уровням радости. И по мере развития citta-bhаvanа мы обнаруживаем еще более возвышенные уровни блаженства. Когда мы знакомимся с более высоким или более очищенным уровнем счастья, то становится довольно легко отказаться от более грубых его видов. Таким образом, в этой практике имеется естественный прогресс ума, избавляющегося от грубого счастья через обнаружение лучшего. Затем ум привязывается к этому лучшему счастью, пока не находит его еще более высокий уровень. Он должен оставить нынешний низкий уровень счастья, чтобы радоваться более высокому. Это следует неравномерными этапами, пока мы не усваиваем, что высшее счастье состоит в том, чтобы не привязываться и не потворствовать никакой из форм счастья. (Г.5)

 

Пожалуйста, продвигайтесь постепенно и начинайте сначала

Анапанасати следует практиковать постепенно. Мы запутываемся, если пытаемся делать две или большее количество вещей одновременно. Нам следует быть удовлетворенными ступенью, на которой находимся, и стремиться делать все правильно, настолько долго, насколько необходимо. Нам не следует прыгать от одной ступени к другой оттого просто, что мы беспокойны, скучаем или погрязли в желаниях. Не следуйте за мыслями: «Сегодня я попытаюсь пройти через все шестнадцать ступеней», или «А не пройти ли мне первую четверку за эту неделю, вторую – за следующую, а затем и третью», или «А что если я начну с шестнадцатой ступени и пойду в обратном порядке?» Не бегайте по книге и не выбирайте интересующую вас ступень. Мы должны проходить их друг за другом, поскольку анапанасати опирается на уже описанное естественное развитие. Чтобы выполнить большую их часть, лучше всего следовать последовательности анапанасати, как этому учил Будда. (Г.6)

Всегда начинайте сначала. Каждая сессия должна начинаться с установления sati на дыхании, а затем практикуют первую ступень. После того как вы освоили первую ступень, полностью ее узнали и делаете все без труда, переходите ко второй ступени. Практикуйте вторую ступень, пока не освоите ее и не изучите все, что необходимо о ней знать. Тогда вы можете переходить к третьей ступени. Не впадайте в заблуждение частичного прохождения первой и второй ступени, немного взяв оттуда и отсюда. Мы часто нетерпеливы, и когда находимся в одном месте, то хотим отправиться куда-то еще. Однако необходимо сдерживать свои побуждения. Вначале следует практиковать первую ступень, закрепившись на ней, пока не освоите ее полностью. (Г.7)

Каждая сессия начинается сначала. Каждый период сидячей или ходячей медитации следует начинать сначала. (На самом деле каждое дыхание новое!) Поэтому каждое занятие должно начинаться с первой ступени. Даже если вчера или перед завтраком вы занимались третьей или четвертой ступенью, вам следует продолжать проходить через предшествующие стадии, и вам необходимо начинать с первой ступени. Если вы уже освоили первую ступень, все равно необходимо проходить ее в начале каждого занятия до непосредственного ее узнавания здесь и сейчас, а не просто припоминая. Каждая ступень должна быть пройдена таким же образом, чтобы убедиться в том, что вы освоили ее прямо теперь. В зависимости от условий, прежде всего внутренних, некоторые занятия не продвигаются далее первой ступени, а другие не далее нашего общего развития. Мы никогда не знаем, пока не сделаем это. Без ожиданий мы практикуем ступень за ступенью, видя, что происходит, и изучая то, что нам доступно. (Г.8)

Таким образом все происходит. Каждая ступень зависит от предыдущей. Условием для пятой ступени является завершение ступеней с первой по четвертую. Мы становимся готовыми к десятой ступени, только когда успешно прошли через первые девять. Когда мы можем принять вещи как есть, нам удается прекратить желать, чтобы они были другими. Принимая природу этих ступеней, мы можем практиковать мудро, без нетерпения, тоски и разочарований. (Г.9)

 

Срединный путь непривязанности

Мы всегда должны помнить о том, что это развитие и практика непривязанности. Будда учил только Срединному пути, и Анапанасати есть не что иное, как Срединный путь. Это не является напряженной практикой, и также это не делается без усилий, но осуществляется в равновесии. Строго говоря, это должна быть практика непривязанности, свободная от отделяющего отталкивания и эгоистического цепляния. Следует быть очень осторожным, чтобы не сидеть с такими мыслями как: «Я сижу, я смотрю, я дышу, я медитирую, я это, это мое, мое дыхание, мое тело, мой ум, мои ощущения, я, я, я, мое, мое…» Учитесь отпускать эти связывающие ощущения и идеи «я» и «мое». Учитесь пребывать в равновесии дыхания вместе с sati. (Г.10)

Мы не цепляемся ни за используемую технику, ни за ее теорию. Мы не используем ее для собирания общеизвестных банальностей относительно дыхания, нас самих или чего-то еще. Мы не злоупотребляем ею в погоне за достижениями. Скорее, мы уважительно ее используем для развития умений, которыми мы должны обладать, и для изучения вещей, которые мы должны знать. Единственная необходимая вещь – это избавление от привязанности и прекращение dukkha. (Г.11)

Срединный путь – это также практика благопристойности, совершенство образа жизни. Правильно практикуя анапанасати, мы поддерживаем правильный образ жизни. Мы никому не причиняем вреда, ни себе, ни другим. Эта практика не ущемляет. Когда мы утверждаемся в этой практике, то знакомимся с правильным образом жизни, сбалансированным и не привязывающимся ни к чему. Мы не цепляемся ни за одну из крайностей любой из ловушек двойственности. И хотя эта мудрость может быть вначале развита в формальной практике bhаvanа, до совершенства она доводится в неформальной медитации повседневной жизни. (Г.12)

Для большинства из нас привязанность – это глубоко укорененная привычка. Если бы мы могли просто ее отбросить, то смогли бы легко стать буддами. Но большинство из нас должны работать, избавляясь от своих привязанностей и привычных цепляний. Анапанасати – это способ избавления. Мы начинаем с отбрасывания грубых привязанностей к телу, к боли и недомоганиям, к возбужденности и нетерпению, к скуке и лени, к внешним беспокойствам и мелким неприятностям. Затем мы обнаруживаем свою привязанность к более тонким вещам, таким как приятные ощущения. Когда мы избавляемся от них, то привязываемся к более высоким, ярким и ясным состояниям осознавания. Оставляя их, мы приходим к обладанию некоторым проникновением в реальность, и таким образом мы привязываемся к этому проникновению. И, наконец, мы становимся способны отпустить все. Таким образом, анапанасати – это систематический путь последовательного избавления от все более тонких привязанностей, пока не остается никаких цепляний. (Г.13)

 

Терпение и развитие

И, наконец, позвольте напомнить, что khanti (терпение, стойкость) является необходимым духовным инструментом. Будда говорил:

Khanti paramaь tapo titikkhа.

«Терпение и стойкость – это наилучшее средство уничтожения загрязнений» (Дхаммапада 184). Многие из нас привыкли сравнивать и примерять себя к различным стандартам. Некоторые соревнуются и соперничают с другими. Иногда мы судим о себе, исходя из различных имеющихся у нас идеалов. Многие, когда изучают шестнадцать ступеней анапанасати, оценивают себя в соответствии с этими ступенями. Мы наивно думаем: «По сравнению с первой я становлюсь лучше, когда практикую четвертую ступень». Все мы хотим быть хорошими и практиковать четвертую ступень, а затем пятую и шестую. Но это никому не приносит никакой пользы. (Г.14)

Не мерьте развитие, сообразуясь с шестнадцатью ступенями. Мерьте его, исходя из развития таких духовных качеств, как сати, энергия, понимание, доверие, покой, дружелюбие, сострадание, уравновешенность и т. д. Мерьте его соответственно ослаблению привязанности, а также исчезновению жадности, ненависти и заблуждения. Эти результаты правильной практики могут заметно возрасти даже на первой ступени. Даже если мы остаемся на первой ступени всю оставшуюся жизнь и делаем это правильно, данные качества будут расти, а привязанность уменьшаться. Будет все меньше dukkha, что является единственно значимым. (Г.15)

Достижение шестнадцатой ступени не так важно. На самом деле первой ступени вполне достаточно. Реальность ниббаны не обусловливается и не ограничивается временем. И поэтому вы никогда не знаете, когда она будет реализована. Может быть даже на первой ступени. Вам не стоит торопиться переходить на вторую, третью или десятую ступени. Первой ступени может быть достаточно, если вы все делаете правильно. Практикуйте с терпением, с равновесием, с ясностью и с мудростью, без цепляния и привязанности. Просто делайте это. (Г.16)

Мы обнаруживаем, что когда у нас больше терпения и выдержки в практике анапанасати, то эти же качества становятся частью нашей повседневной жизни. Они помогают нам жить чистой, ясной и спокойной жизнью. Поэтому будьте, пожалуйста, очень и очень терпеливыми. Учитесь сидеть спокойно. Учитесь постоянно делать одно и то же на первой ступени, пока окончательно ее не освоите. И только затем переходите на вторую ступень. Осваивайте каждую ступень должным образом и не торопитесь. Ум развивается и достигает чего-то благодаря терпению. Пока присутствует нетерпение и желание куда-то бежать, вы плохо учитесь и испытываете большое страдание. (Г.17)

Вот некоторые мысли об отношении, или Верном воззрении, которые я могу вам предложить: раскрывайте естественное развитие и изучайте его систематически; всегда начинайте сначала, рассматривайте вещи последовательно; будьте терпеливы; оставьте ожидания, желания и требования; пребывайте в равновесии; учитесь правильно устанавливать и освобождаться от привязанностей, которые вкрадываются в нашу практику. Если коротко, то практикуйте, чтобы понимать dukkha, и реализуйте прекращение dukkha. Примите то, что ниббана является целью для практики анапанасати, и радуйтесь своей великой благоприятной возможности. (Г.18)

 

Начало: установление сати

Любая практика citta-bhаvanа начинается с закрепления sati и установления его на первичном медитативном объекте. Таким образом, мы начинаем с установления sati на дыхании, нашем первом объекте. Есть различные способы наблюдения за дыханием. Мы можем расположить их последовательно, начиная от грубого к тонкому, в соответствии с первыми четырьмя ступенями. Мы опишем простой подход, который должен хорошо работать для большинства людей, но вы не должны следовать ему слепо. Как обычно, вы должны искать то, что работает для вас наилучшим образом. (Г.19)

Сидя удобно, расслабленно и спокойно, ощущайте дыхание, которое можно легко наблюдать в безмятежном и спокойном теле. Устойчиво и мягко направляйте внимание на дыхание. Сохраняйте бдительность по отношению к дыханию, осваивая то и другое. (Г.20)

Отмечайте три главные части в каждом дыхании: начало, середину и конец. Для вдоха это соответствует носу, груди и брюшной полости. Для выдоха все наоборот – начало в животе и окончание в носу. Наблюдайте и ждите, пока не почувствуете поступающий воздух в носу. Затем переходите к животу и наблюдайте, пока не почувствуете там дыхание. Продолжайте следить за окончание вдоха и ожидайте начало выдоха. Когда выдох чувствуется в животе, переходите к середине груди, а затем к носу. Наблюдайте за носом, когда завершается выдох, и ожидайте ощущения нового вдоха, а затем переходите к груди и т. д. Вместе с sati отмечайте прохождение дыхания в каждой этой точке. Наблюдайте терпеливо и внимательно в каждой точке, пока не почувствуете дыхание (движение самого дыхания или органов, задействованных в дыхании). И только потом переходите к следующей точке. Такой переход от одной точки к другой является сравнительно простым способом установить sati на дыхании. Это хороший способ начать. Но через некоторое время появляется некоторая грубость и возбужденность. Когда же мы осваиваем это, то стремимся к более очищенному и спокойному способу быть внимательным к дыханию. (Г.21)

Затем мы связываем эти три точки в непрерывное движение, или течение. Это более близкое приближение к дыханию. Мы называем это «следованием». Когда дышат естественно, без каких-либо усилий или манипуляций с дыханием, то sati следует за вдохом и выдохом, между кончиком носа и пупком. Следуя за дыханием, не управляйте им. Следите за последовательностью физически чувствуемых ощущений, происходящих внутрь и вовне. (Г.22)

Когда «следование» становится непринужденным и постоянным, то начинают ощущаться излишние напряженности и разрывы. В этот момент мы готовы к поддержанию более спокойного способа практики sati с дыханием. К этому времени проявляется определенная точка в носу, которая располагается как раз там, где дыхание чувствуется более ясно и отчетливо. Хотя некоторые люди могут ощущать, что есть две эти точки, по одной в каждой ноздре, нет необходимости усложнять. Просто отмечайте одну точку, которая покрывает обе ноздри. Эта точка используется для удерживания. Мы выбираем точку в носу, поскольку она наиболее тонкая, определенная и отчетливая. В других местах, таких как живот или грудь, движения более крупные и грубые, не подходящие для нашей цели. Чтобы успокоить дыхание, мы должны использовать маленькую и достаточно тонкую точку. Посредством sati необходимо зафиксировать citta на этой точке. Позвольте citta самому собраться в этой точке. Делайте это посредством одновременного успокоения дыхания и увеличения чувствительности (посредством sati) вплоть до все более тонких ощущений в удерживаемой точке. Продолжайте успокаивать обусловливающее тело до правильного и достаточного развития samаdhi.

Мы всегда можем начинать с первой техники. Вторая и третья техники подходят для первой и второй ступеней. Третью ступень лучше всего проходить посредством «следования», хотя также можно использовать и «удерживание». Четвертая ступень должна начинаться со «следования», а затем использовать «удерживание». (Г.23)

Если первое наше дыхание короткое и неглубокое, с движением только в груди, а не в животе, тогда нужно просто следовать за дыханием вниз настолько глубоко, насколько оно проходит. После установления sati мы расслабляемся и дыхание становится более глубоким. Вскоре мы почувствуем движение в брюшной полости. Если мы видим, что дыхание проходит через множество мест одновременно, то не стоит использовать этот факт как предлог для усложнения. Пусть все остается простым. Обычное течение от кончика носа к пупку и от пупка к кончику носа достаточно для нашей цели. Не ищите и не создавайте сложных дыхательных схем. Не старайтесь одновременно следить за каждым отдельным движением. Если мы просто наблюдаем за дыханием, то это несложно. Если же мы проводим время, думая о дыхании, то легко запутаться. (Г.24)

Это хорошая возможность указать на то, что sati не является «думанием» о чем-то. Sati – это рефлексивная внимательность, осознавание, наблюдение и внимательное рассмотрение. Нет необходимости в концепциях, ярлыках, словах и схемах. Такие вещи только мешают прямому восприятию вдоха и выдоха. Мы можем сравнить «течение» дыхания с прогулкой вдоль реки. Вода течет, и мы идем вдоль реки, наблюдая за ее течением. Нам нет необходимости говорить себе «река, река – течет, течет – это, то – бла, бла бла…», чтобы увидеть реку. И если мы невнимательны, то перестаем наблюдать за рекой, теряясь в словах и мыслях. Мы уже давно этим занимаемся, так зачем же перетаскивать это еще и в практику анапанасати? (Г.25)

 

Способ содействовать сати

Если в удерживании ума на дыхании слишком много напряжения, то есть некоторые приемы, или методы, которые мы можем использовать. Первый – это направление глаз на кончик носа, как объясняет Аджан Буддхадаса. Делайте это расслабленно и мягко. Не скашивайте глаза и не создавайте напряжения. Это может привести только к головной боли, а не к sati. Вначале вы можете смотреть немного дальше, перед носом, но когда тело и лицо расслабятся, вы сможете смотреть на сам кончик носа. Даже когда веки закрываются, мы можем направлять глаза на кончик носа. (Г.26)

Второй прием – это шумное дыхание. Дышите достаточно шумно, чтобы слышать его. Уши, так же как и глаза, могут поддерживать sati. Это, в частности, полезно в самом начале занятия или после волнений. После начального этапа мы естественным образом прекращаем дышать громко (поскольку это начинает беспокоить). Вам следует пробовать дышать шумно, но в самом начале или когда вы затрудняетесь установить sati. (Г.27)

Третий прием – это подсчет. Мы можем обратиться к дыханию посредством глаз, ушей и, теперь, посредством интеллекта. Подсчитывайте начало каждого вдоха, единица для каждого дыхания. Если ум отвлекается, то начинайте сначала. Если мы не можем досчитать до десяти и не отвлечься, тогда нужно вернуться к началу подсчета. Здесь для нашей цели вполне достаточно простого подсчета каждого дыхания. Метод подсчета, описываемый Аджаном Буддхадасой, служит другой цели и будет объяснен позже. И снова повторим, что когда sati устанавливается достаточно хорошо, подсчет становится ненужным и может больше не использоваться. Благодаря тренировке sati становится более тонким, внимательным и естественным. (Г.28)

 

Длинные и короткие дыхания

После установления sati (вторая и третья техники) мы начинаем отмечать длинные и короткие дыхания. Ум может продолжать немного блуждать, но достаточно удерживается на дыхании, чтобы видеть, что это такое. Первое и самое легкое качество для наблюдения – это продолжительность времени и степень физического движения. Для наших целей точное разделение между коротким и длинным не существенно. Следует ознакомиться со своим дыханием и определить, каково самое длинное и самое короткое дыхание относительно друг друга. Не нужно сравнивать свои дыхания с чьими-то еще. (Г.29)

В целом вы обнаружите, что брюшное дыхание длиннее, чем грудное, в том случае, если оно естественное. Мы это наблюдаем, но это не то, к чему мы стремимся или что ищем. Мы не заботимся об особом дыхании и не используем анапанасати для развития того или иного способа дыхания. Поэтому не старайтесь форсировать брюшное дыхание, поскольку в таком случае результат не будет расслабляющим. Но, как только оно появляется естественным образом, вы видите, что оно более длинное, расслабленное и приятное. (Г.30)

Если ваши дыхания станут очень длинными, то вы обнаружите интересный момент. Вы можете посчитать странным, когда Аджан Буддхадаса говорит, что при длинном дыхании грудь расширяется, а живот сжимается. Ведь обычный опыт говорит нам, что живот расширяется при вдохе и сжимается при выдохе. Кажется, что здесь есть противоречие. Что же является правильным? Вначале мы рассматриваем обычное дыхание. Когда вдыхаем, диафрагма опускается и выдавливает живот наружу. Когда же мы выдыхаем – живот снова втягивается. Это обычное брюшное дыхание до того, как оно становится очень длинным. Это простое движение расширения (или подъема) брюшной части вместе со вдохом и сужение (или опускание) вместе с выдохом. Некоторые люди будут считать его коротким, тогда как другие почувствуют его как сравнительно длинное. (Г.31)

Есть предел того, насколько брюшная полость может расшириться. Когда мы расслабляемся и дыхание становится более глубоким, этот предел увеличивается. Но в данный момент в груди остается место для дополнительного количества воздуха. И если мы продолжаем вдыхать, то грудь расширяется, что в свою очередь приводит к втягиванию живота. Именно это и подразумевал Аджан Буддхадаса. Очень длинный вдох начинается как обычное дыхание. Живот расширяется, но грудь почти не двигается. После того как расширение брюшной части достигает своего предела, расширяется грудь и живот втягивается. Когда дыхание действительно длинное, вы обнаруживаете это сами. Противоположные движения (очевидно) появляются при очень длинном выдохе. Очень длинное дыхание – это обычное плюс еще немного. Многие из нас редко сталкиваются с таким очень длинным дыханием, пока тело не расслабляется благодаря анапанасати. В конце концов это происходит все более часто, даже вне формальной практики. (Г.32)

Мы можем узнавать длинное и короткое дыхания, даже когда sati еще не твердо установлено. Но первая и вторая ступени действительно начинаются, когда sati может следовать за дыханием без колебаний. Звуки, мысли и другие явления могут временами отвлекать, но ум не цепляется за них. Мы можем оставаться с таким дыханием, наблюдать за ним и радостно его осваивать. Если же нам не терпится и мы хотим поскорее пройти первую ступень, чтобы перейти к «более интересным вещам», тогда можно проверять такие мысли, задавая себе вопрос: «Достаточно ли тело расслабилось, чтобы сидеть так час или больше, удобно и не двигаясь?» Когда дыхание действительно длинное, то можно удобно сидеть в течение долгого времени. Если же мы беспокойны и меняем положение тела каждые десять-пятнадцать минут, то лучше всего оставаться на первой ступени. Следует учиться сидеть спокойно, расслабленно и позволять дыханию становиться длинным, медленным, мягким и плавным. Тогда мы легко сможем сидеть в течение долгого периода времени. Для этого необходима самодисциплина, а не самоистязание. Упражняйтесь разумно и взвешенно. (Г.33)

 

Третья ступень: новый объект

На первой и второй ступенях единственным объектом для нашего внимания является дыхание. Начиная с третьей ступени мы принимаем другой объект, в данном случае «все тела», влияние дыхания на физическое тело. Обратите внимание, что это не само дыхание, хотя дыхание и его влияние тесно связаны. В это время осознавание вдоха и выдоха перемещается на задний план, где оно остается ясным и непрерывным. Когда ум сосредоточивается на новом объекте, мы постоянно осознаем, вдыхаем мы или выдыхаем. И то же самое характерно для остальных шестнадцати ступеней. (Г.34)

Исследование влияния дыхания на тело предполагает нечто большее, чем просто длинные и короткие дыхания. Наблюдение за продолжительностью дыханий было удобным для начала. Теперь же мы должны следить за скоростью (быстро-медленно) и за качеством (грубое-тонкое). Качество наиболее важно, поскольку оно сильно влияет на спокойствие тела. На данной ступени мы обнаруживаем вид дыхания, который более всего успокаивает тело. И после этого мы готовы к четвертой ступени. (Г.35)

* * *

Я уже достаточно говорил, чтобы помочь вам начать. Надеюсь, что вы сможете использовать эту информацию, данную для развития разумной медитативной практики. Прежде чем я закончу на сегодня, позвольте мне представить окончательный обзор. (Г.36)

 

Жизнь – это медитация

Медитация (citta-bhаvanа) выходит за пределы пребывания в сидячей позе. Наши формальные сидячая и прогулочная практики очень важны, и очень мало людей, которые в них не нуждаются, но мы более всего заинтересованы в повседневной жизни, которая была бы свободна от dukkha. Наша жизнь охватывает большее, чем сидение в медитации, и анапанасати может также помочь во всех остальных областях жизни. Во-первых, умение и знание, развивающиеся благодаря формальной практике, могут использоваться и распространяться на всю нашу повседневную активность. Во-вторых, даже без сильного сосредоточения мы вполне можем осознавать дыхание, выполняя большинство своих обязанностей. Если это развивается правильно, то дыхание направляет тело к верному состоянию и закрепляет ум в чистоте, устойчивости, безмятежности, ясности, силе и наблюдательности. В-третьих, ум может обращаться к дыханию и сосредоточиваться на нем, когда появляются вредные состояния ума. При этом дыхание не должно рассматриваться как бегство от проблем. Сосредоточение на дыхании – это искусное средство избавления от неблагих мыслей, эмоций и настроений. Таковы три способа, которыми мы интегрируем анапанасати с жизнью как целым. (Г.37)

В медитации повседневной жизни может использоваться даже теория анапанасати. Когда мы уделяем время изучению и освоению шестнадцати ступеней (что может включать дополнительные занятия), нам не следует ограничивать их применение исключительно дыханием. Как Аджан Буддхадаса указывает в Приложении Б – Сатипаттхана-сутта не имеет ясного и определенного метода практики. С другой стороны, мы должны работать над развитием четырех оснований внимательности при каждой возможности. Вы увидите, что шестнадцать ступеней обеспечивают общей структурой всю практику сатипаттханы. Это шестнадцать пунктов, которые нам следует рассматривать при каждой возможности, когда бы ни появились эти dhammas. Хотя большая часть телесных процессов не открыта для систематического и полного применения, как в случае с дыханием, мы можем использовать шестнадцать ступеней для определения вещей, наиболее достойных нашего внимания. (Г.38)

 

Все 16 ступеней

Как основу для sati можем использовать любую телесную активность. Чем в большей степени эта активность является необходимой и существенной для жизни (подобно дыханию), тем лучше. Во-первых, следует узнать эту активность со всех сторон. Во-вторых, нужно увидеть то влияние, которое эта активность оказывает на физическое тело. В-третьих, нужно найти верный путь для осуществления этой активности, чтобы было оптимальное воздействие на тело, а также позволить уму обнаружить подходящую степень и тип сосредоточения. Это связано с первой четверкой (kаya). Затем необходимо исследовать ощущения, связанные с этой активностью, особенно приятные ощущения, появляющиеся, когда эта активность протекает правильно и успешно. Изучайте влияние, которое эти ощущения оказывают на ум, а затем успокаивайте это влияние. Все это охватывает вторую четверку (vedanа). Третья четверка (citta) начинается с переживания различных типов ума, появляющихся во время этой активности. Затем мы упражняемся радовать, сосредоточивать и освобождать ум, когда происходит эта активность. И, наконец, четвертая и самая важная четверка (dhamma), созерцание всех аспектов этой активности – тела, речи и ума – как aniccaь-dukkhaь-anattaа. Следует созерцать угасание и исчезновение привязанности. Созерцайте стягивание обратно к природе всего, связанное с основополагающей активностью. (Г.39)

Анапанасати объясняет, как использовать все, что мы делаем, как практику сатипаттханы. Когда это возможно, практикуйте анапанасати непосредственно. В иных случаях практикуйте ее косвенно, через аналогичные практики. Знание, которое мы обретаем через аналогичное citta-bhаvana, дополняет и поддерживает нашу регулярную практику анапанасати, и наоборот. Когда мы ценим возможности, присущие шестнадцати ступеням, то имеются постоянные перспективы развивать citta даже «в самых трудных условиях». Шестнадцать ступеней – особенно первая и последняя четверки – содержат достаточно теории по медитации, чтобы устранить dukkha из жизни. Хотелось бы, чтобы вы правильно ими воспользовались. (Г.40)

Мы надеемся, что вы сможете использовать эту информацию, которую мы постарались изложить максимально ясно. Пожалуйста, изучите ее внимательно, нескольких прочтений может быть недостаточно. Хорошо все обдумывайте. И, самое важное, пробуйте ее применять. Благодаря практике ваше понимание этих наставлений будет расти. Вам необходимо приспосабливаться к практике, но по большей части эти приспособления должны происходить в вашем собственном понимании и применении, а не только лишь изучаться в наставлениях Аджана Буддхадасы. Старайтесь следовать его советам, насколько это возможно. Избегайте смешения с тем, что вы слышали от практикующих, использующих другие системы. С терпением, преданностью и мудростью позволяйте этой практике становиться глубже и вести вас к пониманию непривязанности, а также реализации прекращения dukkha, высшего покоя и освобождения ниббаны. (Г.41)