В этой лекции мы поговорим о второй четверке аnаpаnasati. Эти четыре ступени соответствуют ощущениям и называются «vedanаnupassanа (созерцание ощущения)». Первые две ступени этой четверки принимают pгti и sukha (удовлетворенность и счастье) как объекты нашего дальнейшего изучения и детального исследования. (92)

Практика этих ступеней развивается из практики предшествующей ступени. Когда обусловливающее тело, или дыхание, успокаивается, то появляются ощущения pгti и sukha. Затем мы принимаем эти pгti и sukha как следующие объекты, или материал, для своей практики. (93)

Если мы успокаиваем kаya-sankhаra (обусловливающее тело) до состояния jhаna (первой jhаna и т. д.), то pгti и sukha становятся полными и завершенными, как факторы jhаna. Тем не менее, если мы не можем достичь jhаna, а можем лишь частично успокоить обусловливающее тело, то вероятно, что степень pгti и sukha будет соразмерна степени этого успокоения. Таким образом даже те, кто не может достичь jhаna, вполне могут освоить pгti и sukha, чтобы практиковать эти ступени. (94)

Здесь мы будем изучать характеристики и значение pгti и sukha. Pгti (удовлетворенность) возникает в результате нашего успешного овладения samаdahi на прежних ступенях, что соответствует способности успокоить обусловливающее тело, или дыхание. Удовлетворенность, или удовольствие, возникает вместе с этим достижением. Когда есть удовлетворенность, то вам не нужно сомневаться, что за этим последует счастье (sukha). Благодаря удовольствию возникает радость. Таким образом мы можем обретать достаточные pгti и sukha для практики пятой и шестой ступеней. (95)

 

Пити не является безмятежным

Следующий предмет для рассмотрения состоит в том, что для слова «pгti» есть различные уровни, такие как удовлетворенность, удовольствие и восторг. Мы должны знать эти градации более или менее энергетически наполненных форм pгti. Вам следует осознавать важное качество pгti, которое состоит в том, что оно неспокойное. У того, что называется pгti, есть аспекты возбуждения, или беспокойства. И лишь когда оно становится sukha – появляется безмятежность. Ргti обладает различными уровнями, и все они характеризуются как стимулирующие активность ума и приводящие citta к возбуждению. Sukha же обладает противоположными свойствами. Она успокаивает и умиротворяет ум. Таким образом, pгti и sukha отличаются. (96)

И теперь мы готовы практиковать первую ступень второй четверки – «переживание pгti (pгti-patisaьvedг)» – постоянное созерцание pгti, когда мы вдыхаем и выдыхаем. Мы должны продолжать наблюдать, пока не обнаружим pгti, которое возникает, когда мы достигаем успокоения обусловливающего тела. Необходимо обнаружить, на что похоже это ощущение, и полностью его пережить. Нужно принять его как новый объект, который ум созерцает. Citta (ум), погруженный в созерцание, – это то же самое, что ekaggatа. Ум погружается в единственный объект – pгti.

До сих пор мы созерцали множество объектов: длинное дыхание, короткое дыхание, все тела, а также успокоение этих тел. Теперь же мы переключаемся на pгti, которое обладает стимулирующей силой. Оно делает ум подвижным, дрожащим и трепещущим. Вам будет легко понять различные степени pгti с помощью разных слов, которые мы можем использовать. Насколько стимулирует удовлетворенность? Насколько стимулирует удовольствие? И насколько стимулирует восторг? Понаблюдайте и обнаружьте это сами. Ум сосредоточивается на pгti и переживает его постоянно и во всей полноте, вместе с вдохом и выдохом. Такова сущность практики пятой ступени. (97)

Если коротко, то мы дышим и переживаем pгti с каждым дыханием. Следует вдыхать и выдыхать, полностью переживая это ощущение удовлетворенности и одновременно осознавать каждый вдох и выдох. Когда эта ступень практикуется, то появляется очень приятное ощущение благополучия. Этим очень весело заниматься, и это самое приятное упражнение. Пожалуйста, прикладывайте всемерные усилия на этой ступени. (98)

 

Исследование аромата пити

Каждый момент, когда мы дышим, переживая pгti, мы одновременно исследуем и упражняемся. Раньше мы тренировались и обучались, делая длинные или короткие дыхания и т. д. Далее следуют обучение и тренировка, когда pгti воспринимается в уме. На что оно похоже? Оно тяжелое или легкое? Насколько оно грубое или тонкое? Это можно назвать узнаванием того, какой аромат оно имеет. В частности, узнаванием того, какое влияние его аромат оказывает на ум. Следует изучать это, чтобы понять природу pгti, так же как мы занимались изучением, пока не поняли природу дыхания во время практики предыдущей четверки. Таким образом практикуют эту ступень. (99)

Наиболее важная вещь для исследования и рассмотрения – это сила, с которой pгti воздействует на ум. Какое влияние pгti оказывает на ум и на мысли? Внимательно наблюдайте, каков ум, когда pгti еще не появилось. Когда pгti возникает, то на что похожа citta? Каков результат интенсивного pгti? Каков ум, когда есть лишь немного pгti? Когда pгti большое, особенно если это восторг, то насколько больше оно стимулирует ум? Следует изучать самый грубые виды pгti, средние уровни и самые тонкие его виды, чтобы увидеть, чем они отличаются. Затем необходимо видеть, чем отличается их влияние на ум. Это важнейший момент данной практической ступени. (100)

Наконец, мы постигаем, что pгti стимулирует ум грубым образом. Оно не обладает очищенным и тонким эффектом, как у sukha, которую мы рассмотрим далее. На этой ступени следует понять природу, факты и тайны этого явления, известного как pгti. Необходимо рассмотреть его связь с умом, пока вы как следует не ознакомитесь с этим переживанием. (101)

 

Сукха успокаивает ум

Теперь мы переходим ко второй ступени второй четверки, или к шестой ступени – «переживание sukha (sukha-patisaьvedг)». На этой ступени мы созерцаем sukha (счастье) вместе с каждым вдохом и выдохом. Следует сосредоточиваться на sukha в том смысле, что онo является результатом, возникающим из pгti. Когда pгti перестает стимулировать citta грубым способом, то теряет свою энергию. То есть pгti стихает и превращается в sukha. Мы видим, что эти два ощущения очень различные. Sukha не стимулирует и не волнует, но, скорее, успокаивает. Здесь мы созерцаем sukha как фактор, который делает citta безмятежной. Обычно pгti затемняет sukha, но когда pгti исчезает – sukha остается. Грубое ощущение уступает место безмятежному. Таким образом, следует вкушать аромат sukha с каждым вдохом и выдохом. В этом состоит суть шестой ступени. (102)

Когда sukha созерцают в уме, то изучают и тренируются так, как мы это делали с дыханием и pгti. Насколько онo легкое или тяжелое? Насколько онo грубое или тонкое? Насколько онo обладает ароматом осознавания и переживания? В тайском и палийском языках, чтобы описать это переживание, мы используем слово «пить». Поэтому следует пить аромат sukha, вдыхая и выдыхая. И в то же самое время следует изучать его природу и истины. (103)

Становится хорошо видно, что когда появляется сила pгti, дыхание становится грубым. Если же очевидно влияние sukha, то дыхание становится легким. Мы даже можем сказать, что когда pгti проявляет свою силу, то физическое тело становится грубым. Когда же sukha проявляет свое влияние – тело успокаивается и становится тонким. Также происходит воздействие на citta. Когда pгti демонстрирует свою силу, то соответственно ей оно беспокоит ум, тогда как влияние sukha успокаивает и расслабляет ум. Эти два ощущения противоположны. Именно за этим вы должны внимательно наблюдать всегда, а именно вместе с каждым вдохом и выдохом. (104)

Если подытожить, то возникающие pгti и sukha обладают различными воздействиями на дыхание: одно делает его грубым, тогда как другое успокаивает. Они обладают различными воздействиями на тело: одно делает его грубым и возбужденным, тогда как другое делает его спокойным. И они обладают различным воздействием на ум: одно его волнует, тогда как другое успокаивает. Когда вы сможете ухватить это разделение благодаря своему опыту, то вместо того чтобы просто размышлять над этим, вы достигнете успеха в практике этой ступени. (105)

Но здесь могут быть некоторые трудности. Когда мы созерцаем sukha, pгti может этому препятствовать. Оно может настолько возобладать, что ощущение sukha исчезает. Поэтому мы должны развить способность поддерживать ощущение sukha настолько долго, насколько это необходимо, а также сдерживать появление pгti. Ргti – это намного более сильное и грубое чувство, чем sukha. Если pгti мешает, то созерцание sukha разрушается, и подлинная безмятежность не возникает. Мы должны приложить немалое усилие в своем созерцании sukha, чтобы онo не исчезалo. Не позволяйте, чтобы вам мешали любые другие ощущения. На этой ступени мы должны ощущать наполнение счастьем. Достигать успеха в практике шестой ступени – это поистине чудесное свершение. (106)

 

Переживание обусловливающего ум

[1]

Теперь мы переходим к седьмой ступени: «переживанию обусловливающего ум (cittasankhаra – paсisamvedi)». Если мы успешно освоили шестую ступень, то нам известно все об ощущениях pгti и sukha. Как возникновение pгti воздействует на citta? Как возникновение sukha воздействует на citta? Какой вид мыслей обусловливает pгti? Какой вид мыслей обусловливает sukha? Мы отмечали и исследовали эти воздействия на пятой и шестой ступенях. И когда мы подходим к седьмой ступени, то становится легко понять: «Да, pгti и sukha – это то, что обусловливает ум». Эти ощущения являются обусловливающими ум так же, как дыхание является обусловливающим тело. Метод изучения и наблюдения этого такой же, как и на третьей ступени. (107)

Мы обнаружили, что pгti является грубым и возбуждающим, тогда как sukha тонка и безмятежна. Таким образом, когда pгti обусловливает, или побуждает мысли, они становятся грубыми. С другой стороны, когда sukha побуждает мысли, они становятся спокойными и безмятежными. Таким образом мы постигаем, как vedanа обусловливает мысли. Затем мы постигаем, что ощущения обусловливают как грубые, так и тонкие мысли. Мы называем эту активность «обусловливающей ум». (108)

Когда pгti сильное, оно приводит к дрожанию тела. И если оно очень сильное, то тело может даже танцевать или прыгать от радости. Это ощущение грубое и мощное. С другой стороны, sukha успокаивает, умиротворяет и расслабляет. Так мы узнаем, что их характеристики очень разные. Когда в уме преобладает pгti, то невозможно сохранять тонкое мышление. Мы все время чувствуем трепет, который заставляет подниматься все волоски на нашем теле. Поэтому нам необходимо уметь контролировать pгti. С другой стороны, sukha имеет некоторые преимущества. Она приводит к безмятежным и очищенным состояниям. Она может быть причиной тонких, глубоких и очищенных мыслей. Это как если бы эти два ощущения были противниками, или врагами. Но это неважно, поскольку мы знаем, как ими управлять. Мы можем контролировать их, упражняясь согласно методу, который мы теперь практикуем. Такое понимание citta-sankhаra здесь вполне достаточно. (109)

 

Друзья и враги

Тем не менее мы должны исследовать и понять другую тайну. Эти два ощущения должны возникать вместе. То есть если мы не чувствуем удовлетворенность, то счастье не может появиться. Удовлетворенность приводит к счастью, а радость проявляется из удовольствия. Эти удовлетворенность и удовольствие являются тем, что мы называем pгti, группой стимулирующих приятных ощущений. Хотя счастье и радость являются группой успокаивающих ощущений, тем не менее они не могут существовать без удовлетворенности. Вы можете наблюдать, что всегда, когда есть счастье, ему предшествует удовлетворенность. Ргti всегда предшествует. Достигая успеха, мы чувствуем удовлетворение, и мы взволнованы этим успехом. Когда же pгti теряет свою силу, поскольку ум устает от всех этих волнений и возбуждения, тогда остается sukha. Прежнее ощущение стихает. Поэтому они друзья, поскольку всегда появляются вместе. Чтобы появилась радость, вначале всегда должно предшествовать удовольствие. Мы должны взаимодействовать с ними очень тонко и осторожно. И это подобно искусству. Это духовное искусство контроля pгti и sukha, чтобы они приносили пользу в нашей жизни. Это тайна, связанная с pгti и sukha, которую мы должны знать. (110)

На данный момент мы обнаружили, что pгti является врагом vipassanа, тогда как sukha нет. Счастье и радость – это друг, или опора для vipassanа. «Vipassanа» означает «ясное видение», прямое проникновение в истины непостоянства (aniccaь), неудовлетворительности (dukkhaь) и отсутствия самости (anattа). Нам нужен очень очищенный ум, чтобы постигать aniccaь, dukkhaь и anattа посредством vipassanа. Если возникает pгti, то vipassanа невозможна. Ум становится беспокойным и затуманивается. Ргti должно быть отвергнуто, поскольку оно является врагом vipassanа, ясного и тонкого ментального видения. Однако sukha вовсе не такова. Sukha успокаивает и умиротворяет, она делает ум активным и готовым к vipassanа. По этой причине мы должны иметь способность контролировать pгti и sukha. (111)

В итоге мы постигаем, что ощущения (то есть pгti и sukha) являются тем, что обусловливает ум. Когда его обусловливает pгti, то ум – citta и ее мысли – становятся грубыми. Когда же его обусловливает, или поддерживает, sukha, то citta и ее мысли становятся тонкими и безмятежными. Оба эти вида ощущения обусловливают ум, но по-разному. Vedanа обусловливает citta и поэтому оно называется «обусловливающим ум (citta-sankhаra)». (112)

Когда этот факт обнаруживается, то мы созерцаем его в уме вместе с выдохом и вдохом. Следует вдыхать и выдыхать, достигая уверенности в этом факте. Такова практика седьмой ступени. (113)

 

Успокоение ощущений

Восьмая ступень – это «успокоение обусловливающего ум (passambhayaь cittasankhаraь)» вместе с вдохом и выдохом. Следует успокаивать citta-sankhаra, или vedanа. Уменьшайте их энергию, когда вдыхаете, и ослабевайте энергию, когда выдыхаете. Вначале мы должны уметь успокаивать ощущения, и только тогда мы сможем переживать их все время, пока вдыхаем и выдыхаем. (114)

Есть различные способы ослабления силы vedanа. Снижение ее энергии и даже полное прекращение не только возможно, но и необходимо. Для нас есть два подхода к этому: методы сосредоточения (samаdhi) и мудрости (pa¤¤а). (115)

 

Метод сосредоточения

Возбуждение pгti может быть успокоено благодаря методу samаdhi, которым является развитие более высокого уровня сосредоточения, чтобы удалить pгti и sukha из ощущения. Мы, скорее всего, еще не можем это делать, поскольку только что начали свою тренировку. Тем не менее есть тайна, что эти ощущения могут быть удалены благодаря достижению более высокого уровня samаdhi, третьей или четвертой jhаna. Или же мы можем сделать это, лишь изменив мысли. Следует поместить в свой ум другой вид мыслей, чтобы предотвратить и подавить ощущение удовлетворения. Либо для того же используют силу samаdhi. Сила другого типа samаdhi, в частности, перекрывает энергию pгti. В общем, не обязательно избавляться от sukha, и нам следует сохранять ее как опору для дальнейшей практики. Здесь нам особенно необходимо контролировать pгti. Мы можем контролировать его посредством техники samаdhi, изменяя объект ума или достигая более высокой степени сосредоточения jhаna. Все это успокаивает pгti. (116)

Или же можно сказать, что мы привносим истинное значение слова «samаdhi», чтобы устранить pгti. Действительное значение samаdhi – это «наличие ekaggatа-citta с nibbаna в качестве объекта». Мы уже объясняли, что ekaggatа-citta – это ум, собранный в одной вершине. Истинное samаdhi имеет своим объектом nibbаna, или santi (спокойствие духа). Можно вспомнить, на что похоже подлинное samаdhi. Здесь следует устранить pгti, приводящее к трудностям и беспокойствам. Мы не хотим их и нам они не нужны. Мы нацелены на однонаправленный ум, который имеет своим объектом canti, или nibbаna. Ощущение pгti растворяется, поскольку мы в нем больше не нуждаемся. Таковы искусные методы, которые используют samаdhi для удаления pгti. (117)

 

Метод мудрости

Теперь мы переходим к методу использования мудрости (pa¤¤а) для ослабления силы pгti, чтобы устранить его влияние, или даже влияние sukha, если необходимо. Мы используем pa¤¤а для постижения истинной природы (характеристик, качеств, условий) всех вещей, чтобы знать, откуда pгti возникает и благодаря какой причине прекращается. Ргti вскипает, когда появляются достаточные и подходящие условия. Но оно обязательно прекращается вследствие отсутствия этих условий, а также вследствие постижения того, что оно иллюзорно и нереально. Когда, умудренные, вы видите это, то ощущение, возбуждаемое pгti, уменьшается.

Другой метод мудрости состоит в видении assаda и аdгnava pгti (аdгnava of pгti). аssаda – это привлекательное качество, очарование, которое соблазняет сердце, поскольку pгti обладает обворожительным ароматом. вdгnava – это вредное воздействие вещей. вdгnava pгti – это тот факт, что оно волнует и беспокоит, уводит от безмятежности, а также является врагом vipassanа. Когда мы постигаем это – pгti исчезает. Если мы видим его возникновение, прекращение, очарование и вред, то оно растворяется и исчезает. Таким образом, следует избавляться от pгti посредством техники pa¤¤а. (118)

Все мы должны хорошо понять смысл слов «assаda» и «аdгnava». Если вы помните палийские термины, то это лучше, чем помнить английские переводы. Аssаda – это привлекательное, приятное, завораживающее качество или очарование чего-то. вdгnava – это низость или порочность чего-то. Для нас было бы непростительно обманываться этими двумя. Когда мы их видим, то узнаем, что получать удовольствие и влюбляться во что-то – это позитивная глупость. Тогда как ненавидеть что-то – это негативная глупость. Если мы хорошо знаем первое и второе как постоянно обманывающее нас, соблазняющее любовью и ненавистью, то это учит тому, что мы не должны потворствовать приятию и неприятию, и, кроме того, мы освобождаемся от силы этих вещей. Например, деньги обладают как assаda, так и аdгnava. И когда мы знаем то и другое, мы не обманываемся и не сходим с ума из-за денег.

Самое надежное из всего – это полностью понять данную пару. Знание assаda и аdгnava pгti приводит к тому, что вы начинаете испытывать к нему отвращение, и оно само собой исчезает. Таким образом, следует использовать метод мудрости, чтобы избавиться от pгti. Но даже sukha не следует потворствовать. Хоть мы и можем оставить sukha с целью извлечения из нее пользы, нам не следует ей увлекаться. Пожалуйста, помните эти два слова всю оставшуюся жизнь, и тогда они станут охранительным заклинанием, талисманом, который действительно оберегает, а не подвергает опасности. (119)

В этот момент ум может регулировать ощущения. Он развивает некоторое мастерство и самоконтроль, при которых ощущения больше не обладают силой увлекать нас. Sukha-vedanа – приятные ощущения, о которых мы здесь говорили, увлекают ум в благоприятном направлении и позитивным образом. Но есть и другой набор vedanа, который негативным образом увлекает в неблагоприятном и неприятном направлении. Мы уже говорили о группе приятных ощущений. И нам необходимо также осознавать и неприятные ощущения – dukkha-vedanа. Мы должны знать, каким образом не позволять этим ощущениям неудовольствия втягивать нас в состояние страдания. Они могут быть побеждены тем же методом, который использовался для pгti. Будь то приятные или неприятные ощущения, мы можем все их контролировать. Мы становимся способными контролировать все ощущения без исключения. Мы практикуем, привнося любую vedanа в ум и переживая ее полностью. Затем мы исследуем ее при помощи pa¤¤а, чтобы устранить это ощущение. Следует испытать эту способность устранять любой вид vedanа. Необходимо убедиться в том, что ощущения больше не могут обусловливать citta. И нужно вновь и вновь применять эту технику вместе с каждым вдохом и выдохом, пока не освоите ее в совершенстве. Таким образом, вы достигнете успеха в практике восьмой ступени. (120)

 

Зачем беспокоиться?

Один последний момент для рассмотрения – это вопрос о том, почему мы беспокоимся, так много говоря об ощущениях? Для чего необходимо включать их в эти практики? Почему бы не поспешить к vipassanа и не достичь nibbаna как можно быстрее? Причина этого состоит в том, что мы должны понимать vedanа и уметь управлять ею, чтобы контролировать ум, когда наша практика переходит к реализации пути результатов (magga-phala-nibbаna), что является нашей главной целью.

Мы также обладаем особой вторичной целью. То есть, когда мы можем регулировать ощущения, мы можем поддерживать жизнь на верном пути. Когда же мы заблуждаемся относительно vedanа, то подпадаем под ее влияние и становимся рабами материализма, что всегда происходит, когда мы потворствуем мирским удовольствиям, то есть ароматам ощущений. Все кризисы, происходящие в этом мире, возникают из-за того, что люди не понимают vedanа, поддаются влияниям vedanа и увлекаются vedanа. Она заставляет нас совершать то, что приводит к несогласию, спорам, конфликтам и к войнам. Иногда она приводит даже к мировым войнам. Все это потому, что люди страдают вследствие обмана vedanа.

На данном этапе вы должны прийти к пониманию ощущений. Для того чтобы в мире было спокойно, мы должны знать их тайны и уметь ими управлять. Даже если не говорить о реализации nibbаna и просто жить на этой планете в мире с собой и с другими, что требует нашей способности контролировать ощущения, то это уже крайне важный позитивный результат практики. Я надеюсь, что все вы получите пользу от этой способности на всю оставшуюся жизнь. Данная четверка была включена в практику аnаpаnasati вследствие огромной силы и важности vedanа.

Таким образом, это вторая четверка аnаpаnasati. Мы исчерпали все свое время на сегодня и теперь должны завершить лекцию. (121)