Сегодня мы будем обсуждать четвертую четверку, последние четыре ступени. Этой четверкой является изучение и исследование Дхаммы, или Истины. Вы помните, что в первой четверке изучаются дыхание и тело. Во второй изучаются те ощущения, которые происходят из успокоения дыхания, обусловливающего тело. Здесь изучались ощущения ума, но не сам ум (citta). Мы изучали факторы, обусловливающие ум, пока не достигли ясности в этом вопросе. Затем мы достигли контроля над обусловливающим ум (citta-sankhаra). В третьей четверке изучался citta и контроль над ним. Мы исследовали, развивали, тренировали и практиковали различные способы контролировать ум. И теперь, в четвертой четверке, когда наш хорошо натренированный ум поддается контролю, мы используем его для изучения Dhamma, Истины природы. Пожалуйста, обратите внимание на то, что эти четыре четверки взаимосвязаны: вначале kаya-sankhаra, затем citta-sankhаra, затем сам citta и, наконец, Dhamma, явления (sacca-dhamma) природы (dhamma-jаti). (153)

Рассуждения здесь простые. Когда ум находится под нашим контролем, то мы способны использовать этот тип ума для работы. В результате практики третьей четверки, благодаря способности сосредоточивать ум, следует полная готовность или активность (kammanгyo). Ум теперь способен и готов выполнять свои функции. В палийском языке в данном контексте используется другое слово – «mudu» (гибкость, мягкость). До этого citta был жесткий и твердый, но теперь он мягкий и податливый. Ум теперь очень чувствителен и быстр, в том смысле, что готов к работе. Вследствие этого мы используем его для выполнения работы четвертой четверки, где первейшей функцией является созерцание непостоянства. (154)

 

Непостоянство анапанасати

Фундаментальный принцип всей этой практики заключается в использовании того, что уже присутствует в нас как изучаемые и практикуемые объекты. Мы предпочитаем не использовать внешние объекты. Когда мы хорошо понимаем внутреннее, то можно перенести это на внешнее. Не забывайте об этом важном принципе: мы должны исследовать вещи, которые существуют внутри. Поэтому, что касается данной ступени нашей практики, ступени созерцания непостоянства (aniccаnupassi), то мы возвращаемся к начальной ступени. Вначале мы созерцаем просто дыхание, пока не начинаем видеть его непостоянство. Мы наблюдаем за тем, как дыхание меняется и становится длинным. Это и есть непостоянство. Его продолжительность непостоянна, всегда меняется, то удлиняясь, то сокращаясь. Различные состояния и характеристики дыхания непостоянны. Воздействие дыхания на тело непостоянно. Далее следует наблюдать, что оба тела – дыхание-тело и физическое тело – непостоянны. Далее следят за успокоением дыхания, и непостоянство становится еще более очевидным. Дыхание изменяется от прерывистого до спокойного, но даже это спокойствие непостоянно. Оно продолжает изменяться в других состояниях. Следует созерцать каждую ступень по одной, пока каждая фаза не будет восприниматься как непостоянная.

В конце концов появляются ощущения pгti и sukha. Следует наблюдать их друг за другом. Необходимо видеть непостоянство в каждом аспекте vedanа (ощущения). Созерцайте непостоянство обусловливания ума ощущениями. Успокоение этих ощущений также является непостоянным. Далее мы наблюдаем за самим citta, который также непостоянен. Наслаждение и свежесть ума, когда он становится восторженным и радостным, есть непостоянство. Необходимо созерцать непостоянство этой свежести и восторга, различные состояния и ароматы. Сосредоточение непостоянно, поскольку оно сменяется отсутствием сосредоточения. Активность samаdahi является непостоянной. Непостоянство проявляется прямо в этих активностях. Даже освобождение ума – это лишь временное освобождение, и поэтому тоже непостоянно. Следует постигать непостоянство на каждой ступени, во всех взаимосвязанных моментах, фазах и аспектах этой практики. Необходимо прямо воспринимать непостоянство во всем, делать непостоянство каждой ступени абсолютно ясным, несомненно очевидным и совершенно определенным. Таким образом мы созерцаем непостоянство всех этих преходящих явлений, в совокупности известных как sankhаra. На тринадцатой ступени мы созерцаем непостоянство sankhаra (обусловленных или сформированных вещей). (155)

 

Больше, чем просто непостоянство

Теперь наблюдайте, что в постижении непостоянства одновременно есть постижение многих других вещей. Когда действительно видят непостоянство, то эта характеристика непостоянства также является характеристикой dukkhaь, то есть страшного и невыносимого. Мы также видим в этом характеристику отсутствия самости. Поскольку вещи всегда непостоянны, неудовлетворительны и за пределами нашего контроля, мы также постигаем anattа. Затем мы видим, что они пусты от самости, и это su¤¤atа. Мы видим, что они просто таковы. Непостоянство просто таково – это таковость. Таким образом, также видят tathatа.

Пожалуйста, поймите, что постижение этих истин взаимосвязано. В результате видения непостоянства мы видим неудовлетворенность, видим anattа, видим su¤¤ata, видим tathatа, а также видим idappaccayatа (обусловленность, закон причины и следствия). Одно переходит в другое. Полное постижение непостоянства должно включать неудовлетворенность, отсутствие самости, пустоту, таковость и закон обусловленности. Когда все это видят, то также во всей его полноте и глубине видят непостоянство. Таким образом мы полностью постигаем непостоянство sankhаra.

Мы уже объясняли sankhаra и практиковали ее созерцание. Помните, что она обладает тремя значениями. Для использования термина «sankhаra» должны быть соединены и сформированы различные причины, условия и составляющие. Характеристикой обусловливающего является непостоянство. Характеристикой обусловленного является непостоянство. А также характеристикой активности, или процесса обусловливания, является непостоянство. Видеть все три аспекта таким образом значит постигать непостоянство наиболее глубоким и совершенным способом. (156)

Простое видение только лишь aniccaь (непостоянство), вместо видения его во всей полноте и со всеми характеристиками, не является чем-то особенным. Чтобы быть полным, постижение должно охватывать dukkhaь, anattа, su¤¤ata, tathatа и idappaccayatа. Видение только aniccaь без полноты включения dukkhaь и anattа не является ни глубоким, ни достаточным для решения наших проблем. Таким образом, слова «постижение aniccaь» в данном контексте должны охватывать также глубокое постижение dukkhaь, anattа, su¤¤ata, tathatа и idappaccayatа.

Есть одна история, которая должна вам понравиться. В корзине Писаний (suttanta-pitaka) Палийского канона Будда говорил, что в его времена жил учитель по имени Арака, который учил непостоянству также часто, как это делал Будда, но он не шел дальше и ничего не говорил о dukkhaь и anattа. Это интересно, поскольку во времена Будды жил греческий философ по имени Гераклит. Будда говорил, что в далекой стране Арака учил непостоянству и изменчивости. Благословенный, вероятно, имел в виду Гераклита, чьим главным учением было panta rhei (гр. «все течет»). Но он учил лишь непостоянству и не мог распространить свою проницательность на dukkhaь, anattа, su¤¤ata и tathatа. Таким образом, это было не слишком удачное учение, иначе тогда и в том месте мог бы появиться еще один Будда. Знание непостоянства было широко распространено как в Индии, так и за ее пределами. Под «дальними странами», вероятно, подразумевались зарубежные государства, и поэтому я предполагаю, что Арака и Гераклит – это одно и то же лицо.

Поэтому вполне возможно, что Арака, о котором говорил Будда, был Гераклитом. Любой интересующийся этим может заглянуть в историю греческой философии. Таким образом, сущностный момент состоит в том, что видение одного непостоянства недостаточно. Мы должны видеть aniccaь так, чтобы оно также высвечивало dukkhaь, anattа, su¤¤ata, tathatа и idappaccayatа – всю связку постижения. Короткая фраза aniccаnupassг (созерцание непостоянства) также включает постижение неудовлетворительности, отсутствия самости, пустоты, таковости и обусловленности. (157)

 

Растворение привязанности

Теперь мы должны рассматривать и детально изучать это дальше, пока не увидим, что постижение aniccaь растворяет upаdаna (привязанность). Это очень важно. Постижение непостоянства растворяет привязанность, поскольку это понимание воздаяния, боли и порочности этой привязанности. Upаdаna растворяется до тех пор, пока от нее мало что остается. Таков результат постижения непостоянства. Оно приводит нас к утомлению и скуке по отношению к тому, за что мы продолжаем цепляться, а также по отношению ко всем вещам, к которым мы когда-либо были привязаны. Так upаdаna начинает растворяться. Это результат истинного видения непостоянства. (158)

Теперь мы переходим ко второй ступени этой четверки, то есть к четырнадцатой ступени – созерцанию постепенного угасания (virаgаnupassi). Это уже наблюдалось на тринадцатой ступени, когда созерцание непостоянства привело к растворению привязанности. Теперь мы рассматриваем и исследуем факт растворения – virаga. «Vi» означает «не» или «отсутствие обладания». «Rаga» – это одно из названий привязанности. Таким образом, «virаga» означает «без привязанности». Наблюдение привязанности растворяется так же, как исчезает наблюдение пятен краски на одежде. Пятна разных цветов постепенно исчезают, выцветая под солнечными лучами, пока одежда не становится белой. Это наглядный пример virаga, который помогает объяснить исчезновение привязанности в уме. Upаdаna растворяется под светом видения вещей как есть – aniccaь, dukkhaь, anattа, su¤¤ata и tathatа. Мы знаем, что привязанность уменьшается, когда мы спокойны по отношению к sankhаra, а именно к тому, за что прежде цеплялись. Теперь мы беспристрастны по отношению к этому, что соответствует постижению virаga, исчезновению привязанностей. Следует созерцать это с каждым вдохом и выдохом. Таким образом следует практиковать четырнадцатую ступень. (159)

Результатом такого исчезновения привязанности является уравновешенное спокойствие отсутствия привязанности. Мы можем довольно просто это наблюдать, например, когда наша прежняя любовь к некоторым вещам начинает исчезать. Исчезает неприязнь к прошлым или даже к настоящим объектам. Мы больше не боимся того, из-за чего однажды испугались. Страх становится все меньше и меньше, пока совсем не исчезает. То же самое относится к злости, зависти, ревности, беспокойству, тревоге, ностальгии по прошлому и т. д. Все эти признаки страстей ослабляются и сходят на нет, пока ум не становится способным пребывать в совершенном мире и спокойствии. Фраза «пребывать в мире и спокойствии» может быть не совсем понятна, но она означает просто не цепляться и не привязываться ни к чему, как к «я» и «мое». Следует созерцать непостоянство, пока привязанность к вещам не растворится и пока мы не сможем пребывать в мире и покое. (160)

 

Угасание дуккхи

Теперь мы переходим к пятнадцатой ступени изучения и созерцания угасания привязанности (nirodhаnupassг). Следует рассматривать прекращение привязанности, а также несуществование привязанности во время вдохов и выдохов. Мы можем наблюдать за угасанием, или прекращением, с различных точек зрения: угасание привязанности к «самости», угасание эгоистичности, угасание жадности, неприязни и заблуждения, а также угасание всех переживаний dukkha. Все они появляются вместе с угасанием привязанности. Есть множество форм nirodha (прекращение). (161)

Когда мы говорим об угасании, то следует помнить, что завершению dukkha посвящена вся практика Dhamma. Здесь мы рассматриваем различные аспекты dukkha, чтобы увидеть, как они угасают. Первый аспект – это завершение страха и ужаса рождения, старения, болезней и смерти. Старение, болезни и смерть никогда больше не испугают наш ум. Это один из видов угасания. Следующий аспект – это прекращение различных симптомов или условий dukkha, таких как скорбь, печаль, стенания, отчаяние, грусть, боль, разочарование и депрессия. Все эти симптомы dukkha угасают. Третий аспект связан с нашими надеждами и желаниями по отношению к привлекательным и непривлекательным вещам. Видение вещей, которые нам не нравятся, – это dukkha. Расставание с тем, что нам нравится, – это dukkha. Неполучение того, что мы хотим, – это тоже dukkha. Все эти аспекты dukkha угасают.

В конце концов, привязанность к пяти группам (pa¤ca-khandha), цепляние за одну из пяти кхандха (группа, совокупность) как за «самость» или «принадлежащее себе», «я» или «мое» – это dukkha. Эти пять групп вещей, к которым ум привычно цепляется, это тело, ощущение, восприятие, мысли и сознание органов чувств. Такова сумма всех dukkha, бремя жизни. Полная реализация этой ступени должна включать все четыре аспекта угасания dukkha. Угасание страха рождения, старения, болезней и смерти. Угасание таких симптомов dukkha, как скорбь, печаль и отчаяние. Угасание влечения и стремлений к желаемым вещам. И, наконец, угасание восприятия любой из пяти khandha как «самости». Когда эти четыре аспекта угасают, то угасает и dukkha. На данном этапе нам совершенно необходимо это реализовать. (162)

Таким образом мы постигаем пустоту, или несуществование, привязанности посредством угасания, растворения и остановки привязанности. Мы переживаем отсутствие привязанности в любом упомянутом выше аспекте, когда вдыхаем и выдыхаем. Или же, проще сказать, мы пьем, вкушаем и вдыхаем аромат nibbаna. Nirodha и nibbаna являются синонимами. Мы можем использовать их взаимозаменяемо. Таким образом, созерцание угасания привязанности – это созерцание nibbаna. (163)

 

Отбрасывание всего этого

Теперь мы переходим к последней, четвертой ступени четвертой четверки, или шестнадцатой ступени аnаpаnasati. Она называется «созерцание отбрасывания» (patinissaggаnupassi). «Patinissagga» забавное слово. Оно означает отбрасывать или возвращать. Когда мы переходим на эту ступень, то созерцаем свое отбрасывание или возвращение всего, к чему мы были привязаны. Такова шестнадцатая ступень. (164)

Есть простая метафора для объяснения этой ступени. На протяжении всех жизней мы были ворами. Мы крали вещи, которые существуют естественным образом, принадлежат природе, а именно sankhаra. Мы присваивали их как своих рабов, или свою собственность. Мы были просто ворами. За это мы были наказаны dukkha. Мы страдали из-за того, что крали и привязывались к этому. Но как только мы стали видеть, посредством последовательных ступеней этой четверки, то, какими вещи действительно являются, все было оставлено. Мы перестали быть ворами. Мы вернули все своему прежнему владельцу – природе, поскольку все принадлежит природе. Не следует впредь никогда называть это «я» или «мое»! Наша цель здесь – это дать разъяснение при помощи данной метафоры. (165)

 

Сбрасывание этого бремени жизни

На усмотрение есть вторая метафора. В прошлом мы блуждали, собирая тяжелые предметы, подобные булыжникам (Хин конг, песчаное и поросшее деревьями место для лекции, наполнено скалами и камнями). После этого мы таскали их повсюду. Поэтому мы постоянно испытывали страдание, и это продолжалось очень долго. Но теперь мы понимаем, насколько глупы мы были, взваливая на себя все эти проблемы. Мы постигаем, насколько это обременительно, и просто сбрасываем это с себя. Без этой ноши мы становимся легкими, и все проблемы исчезают. Прежде сама жизнь казалась бременем. Вследствие нашей глупости вся жизнь воспринималась как тяжелая ноша. Мы держались за эти естественные sankhаra, таскали их повсюду и, таким образом, ужасно себя отягощали. Но теперь мы все сбрасываем. Это другая метафора, описывающая последнюю ступень аnаpаnasati. (166)

Мы должны сказать, что практика этой последней ступени – это тренировка сбрасывания бремени жизни. Следует отбросить все, пока не останется никакого груза. Прежде мы жили под его гнетом, и его тяжесть угнетала нас. Мы называем это жить под игом мирского, или утопать в миру. Если мы можем сбросить давящий на нас груз, держащий нас в глубинах мирского, то мы поднимаемся. И тогда мы окажемся на вершине мира. Мы становимся Владыкой мира. Таков истинный смысл свободы и благополучия.

Вы должны хорошо помнить значение этих двух состояний. Пребывание на дне мира – это lokiya. Пребывание на вершине мира – это lokuttara. Все проблемы, связанные с этими двумя значениями, решаются в ходе практики шестнадцатой ступени. Давайте хорошенько уясним, что когда мы глупы, то подбираем тяжести и наваливаем их на себя как бремя жизни. Когда же мы знаем, что они делают с нами, то выбрасываем их. И теперь у нас больше нет никакой ноши. Пребывание на дне мира и на его вершине совершенно различно. Тот, кто хочет освободиться и подняться над миром, должен стараться практиковать это как можно больше, начав прямо сейчас. (167)

 

Высшее освобождение

Если вам нравится слово «освобождение», то следует полностью осознать, что это путь освобождения. Успешная практика аnаpаnasati заключается в том, что эта последняя ступень приводит к освобождению. Когда мы освобождаемся от всех оков, то либо сбрасываем все тяжести, либо избавляемся от этого бремени. Мы говорим либо «освобождение себя», либо «освобождение от бремени». Происходит избавление, а затем следует результат освобождения. Или же вы можете называть это спасением и избавлением. Какое бы слово ни было выбрано, все они означают то, что мы обрели наилучшее из того, что доступно людям. Мы не растратили свою жизнь, не упустили возможность обрести Dhamma, наилучшее из того, что может обрести человек.

На этом мы заканчиваем сегодняшнюю лекцию. (168)