«Вера испаряется»: эту жалобу мы взяли в качестве отправной точки для нашего размышления. Она улетучивается, был наш ответ, поскольку в ней более не «упражняются». Это отчетливо прослеживается, если мы обратимся к истории личной молитвы и ее «делания», поскольку молитва с давних времен служит своеобразным барометром, измеряющим интенсивность веры.
Традиции Церкви, Писания и отцов оставили нам в наследие громадное сокровище, состоящее не только из текстов, но и из способов и форм молитвы, молитвенных поз и жестов. В современную эпоху, в особенности в западном христианстве, из всего этого осталось мало, почти что ничего. Там, где постепенно исчезает то, что кажется «внешним», молитва становится «обыденной, холодной и пресной», если вновь обратиться к словам Юсефа Бусная, и сама вера, которая должна была бы выразить себя в ней, незаметно охладевает и в конце концов исчезает.
* * *
Ранние отцы хорошо сознавали, что эта сторона молитвы, которая в их глазах не была чем-то только «внешним», всегда находится в опасности, что ею станут пренебрегать, а затем забудут, когда не будут более понимать ее смысла. Уже Тертуллиан на латинском Западе и Ориген на греческом Востоке полагали уместным добавлять к своим сочинениям «О молитве» «практические» приложения, в которых они возвращались к «первоначальной», то есть апостольской, и «устной» церковной традиции (Макарий Египетский, цитируемый Евагрием).
Сегодня многие, исходя из (кажущегося) отмирания этих традиций, делают вывод, что любой путь не должен вести назад! Избавление от духовного кризиса на Западе лежит «впереди», а не «позади» нас. Более того, некоторые полагают, что сегодняшний день требует, чтобы в духе широко понимаемого «экуменизма» мы стали бы учиться у великих мировых религий и брать у них то, что все больше утрачивается у нас. Так, например, заимствование различных методов, таких как, скажем, медитация, у других религий стало чем-то само собой разумеющимся. Это представляется тем более допустимым и возможным, поскольку дзэн, скажем, считается уже не «верой, но практикой» (Р. Реш), которую легко оторвать от ее буддистской основы. Дзэновская практика стала, по сути, для многих тем «путем», на котором они надеются достичь подлинного «постижения Бога».
Sine ira et studia [466]С лат . «без гнева и пристрастия» (выражение взято из «Анналов» Тацита). — Ред .
поставим в заключение несколько вопросов и попытаемся ответить на них, следуя отцам. Это может оказаться полезным и для нашей непосредственной темы.
* * *
«Практика» и «вера», как следует из вышеприведенной цитаты учителя западного дзэн-буддизма Р. Реша, рассматриваются многими как самостоятельные, стоящие друг подле друга сущности, которые могут быть спокойно отделены одна от другой. Редко все же христианин, который прибегает к практике дзэн, собирается формально принять буддизм. Но мысленное это разделение означает ли что-нибудь в действительности? Предоставим еще раз слово Евагрию.
В прологе своего сочинения «Слово о молитве» Евагрий хвалит своего неизвестного нам друга, попросившего его написать эту книгу, который не просто возжелал иметь эти главы, запечатленные руками с помощью чернил на бумаге, но захотел обладать ими, «незыблемо укорененными в уме любовью и непамятозлобием», которые суть плоды «духовного делания». Евагрий продолжает:
«Но поскольку, согласно премудрому Иисусу [Сираху], вся сугуба, едино противу единого (Сир. 42: 25), то прими [мой дар] и по букве, и по духу. Ведь ум предшествует всякой букве, а если его нет, то не бывает и буквы».
Затем Евагрий применяет это различение к молитве: «И молитва существует в двух видах: „деятельном“ и „созерцательном“. Они находятся друг с другом в отношении „количества“ и „качества“ или, выражаясь библейским языком, „буквы“ (grámma) и „духа“ (pneûma) или „смысла“ (noûs)».
«Деятельный способ» молитвы, к которому принадлежит и все то, что мы называем «методом», отнюдь не существует сам по себе. Он есть не что иное, как внешнее выражение «созерцательного способа», без которого эти «буквы» не имели бы ни «духа», ни «смысла», более того, вовсе бы не существовали. Следовательно, и «деятельный способ» не может быть отделен от его «смысла» и потому не может стать независимой практикой ни в христианстве, ни в иной религии.
Подобно Евагрию думали, конечно, и все отцы. Ориген, например, для которого, как мы видели, молитвенные формы, характерные для христиан, определенным образом отражали телесно «образ особенного состояния души» во время молитвы, советовал молящемуся «прежде рук самую душу распростирать; прежде чем очами, сердцем к Богу возноситься, прежде чем с места встать, разумом к Богу воспарить и пред Господом вселенной себя поставить».
* * *
Развивая эту мысль, мы должны сказать в заключение, что не только «дух» и «смысл» всегда мысленно предшествуют «букве», но и «деятельный способ» молитвы обязан своей конкретной формой именно «созерцательному способу» или, скорее, самой сущности христианства. Но это означает, что «деятельный способ» не имеет иной цели, кроме как предоставить «духу» «созерцательного способа» те средства, в которых он нуждается, чтобы реализоваться в молящемся.
«Двойное, духовное и телесное, поклонение» (Иоанн Дамаскин), которое мы воздаем Богу, составляет в самом себе неразрывное единство. «Созерцательный» и «деятельный» способы молитвы взаимно обуславливают друг друга. Способ «деятельный», «метод», лишенный «духа», обитающего в нем и формирующего его, бессмыслен. А «созерцательный» метод оставался бы пустой абстракцией, если бы не облекался в молящемся, состоящем из тела и духа, в конкретную форму определенного «делания», соответствующего этому «методу» и к нему устремленного.
По Евагрию, под словом «метод» не следует понимать только «технику». «Делание»,
о котором мы более всего говорим здесь, представляет собой чувственно воспринимаемую сторону «духовного метода», который «очищает страстную часть души» и который Евагрий называет praktike [470]Евагрий. Слово о духовном делании, 78 (Цит. изд. С. 108).
или в случае молитвы — «деятельным способом молитвы». На этот всеохватывающий «духовный метод» намекал Евагрий, когда говорил в «Главах о молитве», что своим существованием обязаны они не «чернилам и хартии», но «незыблемо укорененными в уме любовью и непамятозлобием», плодами, то есть результатами, сотрудничества между «благодатью Божией и человеческим рвением».
«Любовь есть порождение бесстрастия;
бесстрастие есть цвет [духовного] делания;
духовное [делание]
созидается соблюдением заповедей;
стражем заповедей является страх Божий,
рожденный правой верой.
Вера же есть внутреннее благо,
которому присуще существовать и в тех [людях],
которые еще не уверовали в Бога».
Если способность верить благодаря сотворению всех людей «по образу Божию» есть благо, вложенное даже и в того, кто актуально еще не принадлежит к верующим, то она приводит к необходимости самооткровения Бога, дабы пробудить в каждом «правую веру в поклоняемую и Святую Троицу», которая только одна и ведет постепенно того, кто «деятельно» верит, к той «совершенной и духовной любви, в которой и осуществляется молитва в духе и истине».
Из всего сказанного следует прежде всего то, что для наших отцов по вере не было и не могло быть никакого «нейтрального делания», которое каждый мог бы совершать по своему усмотрению, вкладывая в него свой «смысл», и которое приводило бы всех людей, верующих и неверующих, к одной и той же цели.
Что же касается нашей темы, то отсюда, в частности, вытекает, что всякие виды «делания», о которых шла речь на предыдущих страницах, суть формы становления библейско-христианской молитвы, которое происходит в процессе свершения священной истории. Это не только «внешние проявления, обусловленные временем», но скорее те «скудельные сосуды», в которых заключено непреходящее «сокровище». Хотя они намеренно не включены в писания апостолов, но у отцов — у Василия Великого, например, и уже у Тертуллиана — они приобрели авторитет письменно закрепленного предания.
Отцы, конечно, хорошо сознавали, и уже Ориген говорит, что среди обычаев Церкви есть много таких, которые «должны соблюдаться всеми, даже если не все знают, как обосновать их». Это незнание приводит сначала к небрежности, затем к пренебрежению и в конце концов к забвению. Отцы, как мы сказали, уже очень давно понимали необходимость объяснения смысла тех или иных церковных обычаев, дабы пренебрежение этими устными апостольскими преданиями «неприметным для себя образом не исказило бы самое главное в Евангелии». Каждое новое поколение встает перед этой необходимостью, и задача учителей Церкви не только сохранять неповрежденным как «писаное», так и «неписаное» Предание, но вновь и вновь возвещать его верующим. А если этого не происходит?
* * *
«Деятельный способ молитвы», говорил Евагрий, — это относится и к praktiké вообще, — можно сравнить с «буквой» («текстом», «документом» — все это обозначается греческим словом grámma), что обязана своим существованием «смыслу», который предваряет ее; она же, со своей стороны, проявляет его и таким образом дает ему возможность выразить себя. Иными словами, все «деятельные» элементы духовной жизни, а здесь мы рассказали только о некоторых из них, создают в своей совокупности некий «язык», который раскрывает молящемуся «дух» молитвы. Только тот, кто в совершенстве владеет этим языком, может передать другим сокровенный «смысл» молитвы.
Потеря этого языка неизбежно приводит к своего рода потере дара речи, то есть к неспособности передавать другим тот «смысл», который человек уже перестает ощущать в личном опыте собственного существования. Это и называется «разрывом Предания» — неспособность понять язык отцов веры и немота перед собственными детьми.
* * *
Природа, однако, не терпит пустоты. Если родители могут примириться с тем фактом, что они утратили «путь», их дети вовсе не смиряются с этим так легко. Они ищут для себя новых «путей», не сознавая того, что таким образом они «вводят то, что чуждо нашему пути» и подвергают себя опасности стать «чужими пути нашего Спасителя» (Евагрий).
Хотят того или нет, но выбор «средств» влияет на результат. Се que tu fait, te fait, как лаконично говорят французы: то, что ты созидаешь, созидает и тебя! Тот, кто предается «деланию» и «методам», не выросшим на почве собственной веры, незаметно вовлекается в ту «веру», чьим подлинным выражением служит это «делание». Многие сегодня приобретают этот прискорбный опыт, но немногие решаются признаться в том, что уклонились от пути.
Что же делать, когда осознаешь, что утратил корни? Тогда, говоря библейским языком, следует вернуться назад, к тому, что было от начала. Если ты оставил первую любовь свою», «вспомни, откуда ты ниспал, и покайся, и твори прежние дела (Откр. 2:4–5). В духовной жизни, и не только в ней, важно «расспрашивать о путях, которыми правильно шествовали до нас» другие, дабы «самим направляться по ним». Следует быть в «общении с ними», что в большинстве случаев означает изучать их жития и писания, «дабы научиться от них». Если мы «слышим то, что может принести пользу», необходимо начать с самого «низу», с тех «внешних вещей», о которых шла здесь речь, и «потребовать от себя самих» лично совершить «те дела, которые с великими трудами совершали отцы». Только тот, кто сам возлагает на себя бремя этих трудов, может надеяться удостоиться однажды того ведения, которое так восхищает нас в отцах.
То, что все изложенное здесь действительно верно, нельзя доказать принудительным образом. Процитируем в последний раз Евагрия Понтийского: для тех, кто довольствуется лишь тем, чтобы «с удовольствием говорить о делах отцов» или только «научным образом» изучать их, каким бы большим и искренним ни был их интерес, неизбежно «некоторые вещи останутся для них сокрытыми, другие неясными», во всяком случае самое существенное будет ими упущено.
«Но это будет ясно тем, кто следует по стопам старцев».
Источники
Для настоящей работы мы пользовались следующими трудами, хотя и не всегда указывали их в примечаниях.
Apophthmata Patrum: критическое издание, не содержащее, однако, всеобъемлющего справочного материала. Поскольку в нашем распоряжении был греческий текст (Nau, Evergetinos), мы пользовались им. Мы особенно рекомендуем ценные переводы L. Regnaut (Solesmes), где собран весь материал:
Les sentences des Pères du Désert, Nouveau
Recueil. Solesmes, 1970.
id. Troisième Recueil, 1976.
id. Serie des Anonymes, 1985.
Ср. также: Les Sentences des Pères du Désert
(Recension de Pelage et Jean). Solesmes, 1966.
id. Collection Alphabetique, 1981.
Les Chémins de Dieu au Désert, La Collection Systématique, 1992.
Barsanuphios und Johannes, Epistulae, ed. Nikodemos Hagiorites, много различных изданий. Цит. по изд.: Thessaloniki, 1974. Франц. пер. (по другим рукописям): L. Regnault. Barsanuphe et Jean de Gaza, Correspondеnce. Solesmes, 1972.
Evagrios, De Octo Spiritibus Malitiae, PG 79, 1145–1164. Пер. (по рукописи Coislin 109) G. Bunge, Evagrios Pontikos, Uber die acht Gedanken. Würzburg, 1992.
Evagrios, De Oratione, PG 79, 1165–1200. Пер. (по рукописи Coislin 109 по тексту Philokalia. Т. 1. С. 176–189. Athen, 1957.
Evagrios, Epistulae, ed. Frankenberg. Пер. G. Bunge. Evagrios Pontikos, Briefe aus der Wüste, Trier, 1986. Evagrios, Scholia in Psalmos. С любезного разрешения M.-J. Rondeau, мы воспользовались текстом, взятым им из рукописи Vaticanus graecus 754 (ср. Le Commentaire sur le Psaumes d’Evagre le Pontique, OCP 26 (1960), 307–348).
Evagrios, Praktikos, ed. Guillaumont. Пер. G. Bunge, Evagrios Pontikos, Praktikos oder der Mönch. Köln, 1989.
Evagrios, Vita. Ср. A. de Vogüe — G. Bunge, Palladiana III, La Version Copte de l’Histoire Lausiaque, II, La vie d’Evagre, Studia Monastica 33 (1991). С. 7–21.
Jausep Hazzaya. Пер. G. Bunge, Rabban Jausep Hazzaya, Briefe über das geistliche Leben und verwandte Schriften. Trier, 1982.
Klemens von Alexandreia, Stromateis, ed. Stählin. Пер. O. Stählin, Des Clemens von Alexandreia Teppiche, BKV². Bd. XVII–XX. München, 1936–1938.
Origenes, De Oratione, ed. Koetschau. Пер. P. Koetschau, Des Origenes Schriften vom Gebet und Ermahnung zum Martyrium, BKV. Bd. 48. München, 1926.
Tertullian, De Oratione, ed. Oelher. Пер. H. Kellner, Tertullians private und katechetische Schriften. BKV. Bd. 7. München,1912.
Pseudo-Justin переводился по изд.: Bibliotheke Hellenôn Paterôn, Bd. 4. Athen, 1955 (BEP).
Ср. также свободные переводы A. Von Harnack, Diodor von Tarsus, Vier pseudojustinische Schriften… TU 21, 4 (Leipzig, 1901), 60–160.
Избранная библиография книг схиархимандрита Гавриила (Бунге)
Bunge, Jochen (Gabriel), Untersuchungen zum zweiten Makkabaerbuch. Ouellenkritische, litera-rische, chronologische und historische Untersuchungen zum zweiten Makkabaerbuch als Ouelle syrisch-palastinensischer Geschichte im 2. Jh. v. Chr., Bonn, Rheinische Friedrich-Wilhelms-Uni-versitat, 735 p. [these de doctorat dactylographiee].
Bunge, Gabriel [traduction] Rabban Jausep Hazzaya: Brief uber das geistliche Leben und ver-wandte Schriften. Ostsyrische Mystik des 8. Jahrunderts. Eingeleitet und ubersetzt von Gabriel Bunge (Sophia 21), Trier, Paulinus Verlag, 1982, 408 p.
Bunge, Gabriel, Akedia. Die geistliche Lehre des Evagrius Pontikos vom Uberdruss (Koinonia 9), Koln, Luther Verlag, 1983,118 p.
Bunge, Gabriel [traduction]: Evagrios Pontikos: Briefe aus der Wtiste. Eingeleitet, ubersetzt und kommentiert von Gabriel Bunge (Sophia 24), Trier, Paulinus Verlag, 1986
Bunge, Gabriel, Das Geistgebet. Studien zum Traktat De oratione des Evagrios Pontikos (Koinonia 25), Koln, Luthe Verlag, 1987,136 p.
Bunge, Gabriel, Geistliche Vaterschaft. Christ-liche Gnosis bei Evagrios Pontikos. Mit einer Einfiihrung von Wilhelm Nyssen. (Studia Patristica et Liturgica 023), Regensburg, Pustet Verlag, 1988, 95 p.
Bunge, Gabriel, Akedia. Die geistliche Lehre des Evagrius Pontikos vom Uberdruss (Koinonia 9), Koln, Luther Verlag, 1989,112 p.
Bunge, Gabriel, Evagrios Pontikos: Praktikos oder Der Monch. Hundert Kapitel iiber das geistliche Leben. Mit einem Vorwort von Alois M. Haas. (Koinonia-Oriens 32), Koln, Luthe Verlag, 1989,287 p.
Bunge, Gabriel, Akedia. La doctrine spirituelle d’fivagre le Pontique sur 1 Acedie. Traduit de l’al-lemand. Preface d Adalbert de Vogue, Spiritualite Orientale: 52, Begrolles-en-Mauges, Abbaye de Bellefontaine, 21x15,139 p., 1991
Bunge, Gabriel, Paternite spirituelle. La gnose chretienne chez fivagre le Pontique, Spiritualite Orientale: 61, Begrolles-en-Mauges, Abbaye de Bellefontaine, 21x15,115 p., 1994
Bunge, Gabriel, Evagrios Pontikos: Praktikos oder Der Monch. Hundert Kapitel iiber das geistliche Leben. Mit einem Vorwort von Alois M. Haas, Koinonia — Oriens: 32, Koln, Luthe-Verlag, 23x16,287 p.,1989
Bunge, Gabriel, fivagre le Pontique: Traite pratique ou Le Moine. Cents chapitres sur la vie spirituelle, Spiritualite Orientale 67, Begrolles-en-Mauges, Abbaye de Bellefontaine, 21x15 cm, 285 p., 1996
Bunge, Gabriel, Vases d’argile. La pratique de la priere personnels suivant la tradition des saint Peres. Traduction de l’allemand par Sr Michadl Kaufmann et Sr M. Madeleine Vitre, Spiritualite Orientale 73, Begrolles-en-Mauges, Abbaye de Bellefontaine, 21x15 cm, 216 p., 1998
Bunge, Gabriel, Vasi di Argilla. La prassi della preghiera personale secondo la tradizione dei santi padri, Spirituality orientale, Communita di Bose, Edizioni Oiqajon, 20x15 cm, 228 p., 1996
Bunge, Gabriel, Akedia. II male oscuro, Spiritualita orientale, Communita di Bose, Edizioni Oiqajon, 20 x 15 cm, 155 p., 1999
Bunge, Gabriel, Irdene Gefasse. Die Praxis des personlichen Gebetes nach der Uberlieferung der heiligen Vater, Wurzburg, Der christliche Osten, 21x15 cm, 189 p., 1996
Bunge, Gabriel, Practica rugaciunii personate dupa traditia sfintilor Parinti sau “Comoara in vase de lut”. Cuvant inainte si traducere de diac. loan I. Ica jr, Spiritualitatea Rasariteana Initieri, Sibiu, Editura Deisis, 21x14 cm, 207 p., 1996 Bunge, Gabriel, Evagrie Ponticul. О introducere. Studiu introductiv si traducere: diac. loan. I. Ica jr, Philosophia Christiana. Initieri, Sibiu, Editura Deisis, 22x14 cm, 255 p., 1997
Bunge, Gabriel, Der andere Paraklet. Die Ikone der Heiligen Dreifaltigkeit des Malermonchs Andrej Rubljov. Mit einem Geleitwort von Sergej S. Averintsev, Wurzburg, Verlag “Der Christliche Osten”, 29x21 cm, 127 p., 1994
Bunge, Gabriel, Icoana sfintei Treimi a Cu-viosului Andrei Rubliov sau “Celalalt Paraclet”. Cuvant Inainte si traducere de diac. loan I. Ica jr. Cuvant insotitor de Acad. Serghei S. Averintev, Coll “Liturgica”, seria: Monografii, Sibiu, Editura Deisis, 26x19 cm, 124 p., 1996
Бунге Габриэль, иеромонах. Скудельные сосуды. Практика личной молитвы по преданию святых отцов. / Пер. с нем. В. Зелинского; Под ред. Н. Костомаровой. Рига: Международный благотворительный фонд им. А. Меня, 1999
Bunge, Gabriel, Cserepedenyben. A szemelyes ima gyakorlata a szentatyak hagyomanya szerint, Pannonhalma, Bences Kiado es Terjeszto Kft, 20x14,170 p.,2000
Bunge, Gabriel, Earthen Vessels. The Practice of Personal Prayer According to the Patristic Tradition. Translated by Michael J. Miller. Pen and ink drawings by Francesco Riganti, San Francisco, Ignatius Press, 21x13,222 p., 2002
Bunge, Gabriel, Perfectio conversationis. Ri-flessioni per un rinnovamento del monachesimo occidentale secondo lo spirito e la lettera della Regula Benedicti, Orizzonti Monastici: 32, Seregno, Abbazia San Benedetto, 19x12, 94 p., 2003
Бунге Габриэль. Другой Утешитель. Икона Пресвятой Троицы преподобного Андрея Рублева. / Пер. с нем. В. Зелинского; Предисл. С. Аверинцева. Рига, 2003
Bunge, Gabriel, L’iconographie de la Sainte Trinite, des catacombes a Andrei Roublev. Presentation de Serguei S. Averintsev, Paris, Mediaspaul, 26x19,125 p.,2000
Bunge, Gabriel, Vino dei draghi e pane degli angeli. L’insegnamento di Evagrio Pontico sull’ira e la mitezza, Spirituality orientale, Magnano, Oiqajon, 21x15,168 p., 1999
Бунге Габриэль. Вино дракона и хлеб ангельский. Учение Евагрия Понтийского о гневе и кротости. / Пер. с нем. В. Зелинского. Рига, 2004
Бунге Габриэль. Акедия: Духовное учение Евагрия Понтийского об унынии. / Пер. с фр. Д. Сизоненко. Рига, 2005
Bunge, Gabriel, Auf den Spuren der heiligen Vater, Weisungen der Vater, Band 1, Beuron, Beuroner Kunstverlag, 21*15,63 p., 2006
Bunge, Gabriel, Drachenwein und Engelsbrot. Die Lehre des Evagrios Pontikos von Zorn und Sanftmut, Wurzburg, Verlag der Christliche Osten, 25*18,127 p.,1999
Bunge, Gabriel, The Rublev Trinity. The icon of the Trinity by Monk-Painter Andrei Rublev. With a foreword by Sergei S. Averintsev. Translation by Andrew Louth, Crestwood (New York), St Vladimir’s Seminary Press, 28*20,120 p., 2007 Bunge, Gabriel, Sur les traces des saints Peres. La Regie de saint Benoit et la perfection de la vie monastique, Vie Monastique, 42, Begrolles-en-Mauges, Abbaye de Bellefontaine, 21*15 cm, 79 p., 2006
Bunge, Gabriel, Geistliche Vaterschaft, Eremos, Band 1, Munster, LIT Verlag, 22*15,118 p.,2009
Bunge, Gabriel, La paternita spirituale nel pensiero di Evagrio, spirituality orientale, Bose, Oiqajon, 21x14,126 p., 1991
Bunge, Gabriel, Akedia. Die geistliche Lehre des Evagrios Pontikos vom Uberdruss, Koln, Luthe Verlag, 23x16,112 p., 1989
Bunge, Gabriel, Akedia. Die geistliche Lehre des Evagrios Pontikos vom Uberdruss, Wurzburg, “Der Christliche Osten”, 21x14,116 p., 1995 Bunge, Gabriel, “Die Lehren der heiligen Vater” (RB 73,2). Aufsatze zu Evagrius Pontikos aus drei Jahrzehnten. Herausgegeben von Jakobus Kaffanke О SB, Weisungen der Vater, Band 11, Beuron, Beuroner Kunstverlag, 21x15,198 p., 2011
Bunge, Gabriel, “In Geist und Wahrheit”. Studi-en zu den 153 Kapiteln Uber das Gebet des Evagrios Pontikos, Hereditas, Studien zur Alten Kircheng-eschichte, 27, Bonn, Borengasser, 23x16, 387 p., 2010
Bunge, Gabriel, Vin des dragons et pain des anges. Colere et douceur dans la doctrine spirit-uelle d’Evagre le Pontique, Spiritualite orientale, 87, Begrolles-en-Mauges, Abbaye de Bellefontaine, 21x15 cm, 167 p.,2009
Bunge, Gabriel, A szentharomsag-ikon: a sz-ent ikonfesto Andrej Rubljov lelkisege es muve,
Nyfregyhaza: Oroksegiink Kiado, 29x21, 129 p., illustr, 1994
Bunge, Gabriel, Gastrimargia. Wissen und Lehre der Wustenvater von Essen und Fasten, dargestellt anhand der Schriften des Evagrios Pon-tikos, Eremos, Band 3, Munster, LIT Verlag, 22×15, 125 p.,2012
Бунге Габриэль. Тоска, печаль, депрессия: Духовное учение Евагрия Понтийского об акедии. / Пер. с фр. Д. Сизоненко. М.: Издательство Сретенского монастыря, 2014
Бунге Габриэль. Гнев, злоба, раздражение: Учение Евагрия Понтийского о гневе и кротости./Пер. с нем. свящ. В. Зелинского. М.: Издательство Сретенского монастыря, 2014
Бунге Габриэль. Объедение, лакомство, чревоугодие: Учение Евагрия Понтийского о еде и посте./Пер. с нем. А. Фролова. М.: Издательство Сретенского монастыря, 2014