Вульгарный материализм как философское течение, огрублявшее, упрощавшее основные принципы диалектического материализма, известен с середины 19 в. как реакция на идеалистическую диалектику (прежде всего гегелевскую). Чтобы вскрыть его корни, вернемся опять к решению Марксом и Энгельсом основного вопроса философии — вопроса об отношении сознания к осознаваемому внешнему миру, т. е. бытию. Решение этого вопроса предопределяет установившееся разделение философских учений на материалистические и идеалистические.

Здесь надо сразу же повторить, что проблема определений идеализма и материализма и их взаимоотношений гораздо глубже и сложнее, чем кажется на первый взгляд. Во-первых, идеалисты, утверждая, что дух существовал прежде природы, разумели Дух Божий. Материалисты, утверждая, что природа первична, а дух вторичен, разумели «мыслящий дух» человека, т. к. Бог для них не существует. Кроме того, Маркс и Энгельс, отвергая Дух Божий, разумели под сим Дух Яхве. Так что спорящие говорят о разных понятиях. Как говорится, одни о Фоме, другие о Ереме.

Напомним, что своим материализмом Маркс и Энгельс обязаны Фейербаху, заявившему, что «…тот вещественный чувственно воспринимаемый нами мир, к которому принадлежим мы сами, есть единственно действительный мир» и «наше сознание и мышление… являются продуктом вещественного, телесного органа, мозга. Материя не есть продукт духа, а (человеческий) дух есть лишь высший продукт материи» (Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Изд. 2, т. 21, с. 282–284).

Фейербах отталкивался от христианской религии и гегелевской философии и критиковал теистов за то, что их разум разрывает природу на два существа: одно — материальное, другое — духовное.

Однако сами основоположники марксизма, в отличие от некоторых своих последователей, отнюдь не утверждали свое полное и окончательное знание философии и истории человечества. Они были ищущими и думающими диалектиками, чуткими к новейшим достижениям науки.

* * *

По учению марксизма, природа (материя) первична, а дух (сознание) вторичен. В то же время есть и другая, абсолютная истина марксизма. Философия марксизма утверждает вечное развитие, движение материи и неразрывность материи и движения. А это означает неразрывное единство материи и устремляющего духа. Маркс, говоря о британском происхождении современного материализма, писал: «…Первым и самым важным из прирожденных свойств материи является движение, не только как механическое и математическое движение, но еще больше как стремление, жизненный дух, напряжение, или, употребляя выражение Якоба Бёме, „мука“ („Qual“) материи» (т. 22, с. 299–231).

Энгельс в «Анти-Дюринге» подчеркивал: «Нигде никогда не бывало и не может быть материи без движения… Материя без движения так же немыслима, как и движение без материи».

Ленин в свою очередь утверждал, что «мир есть движущаяся материя». «Оторвать движение от материи равносильно тому, чтобы оторвать мышление от объективной реальности, оторвать мои ощущения от внешнего мира… Попытка мыслить движение без материи протаскивает мысль, оторванную от материи» (Ленин В. И. Материализм и эмпириокритицизм. М., 1951. С. 264, 250–251).

Ленин предполагал также, что «вся материя обладает свойством, по существу, родственным с ощущением, свойством отражения», но «в ясно выраженной форме ощущение связано только с высшими формами материи (органическая материя)» (ПСС, т. 18, с. 91).

Движение материи — альфа и омега марксизма, что значит единство материи и устремляющего духа.

Что же играет активную, решающую роль в движении — дух или материя, кто везет, образно говоря, конь или телега? Сам Маркс отвечает, что дух и есть движение, стремление материи. И, как утверждают философы Востока, в низших царствах природы дух находится в латентном, скрытом, спящем состоянии, переживая свой инкубационный период созревания, проходя длиннейшие циклы перевоплощений и развиваясь вместе с материей. Так что относительная истина марксизма «природа (материя) первична, дух вторичен» означает лишь то, что пробудившийся в человеческом царстве «мыслящий дух» вторичен по отношению к низшим царствам природы — животному, растительному и минеральному, где он находится в спящем состоянии.

* * *

Теперь рассмотрим вторую сторону основного вопроса философии — о взаимоотношении общественного бытия и общественного сознания. В домарксистской философии господствовало представление об определяющей роли сознания в бытии общества. По учению же Маркса и Энгельса, «люди, развивающие свое материальное производство и свое материальное общение, изменяют вместе с этой своей общественной действительностью также и свое мышление, и продукты своего мышления. Не сознание определяет жизнь, а жизнь определяет сознание» (Маркс К., Энгельс Ф. Избранные соч., т. 2, с. 20).

Но под жизнью, или общественным бытием, марксизм подразумевает только материальную жизнь общества. Маркс отождествляет «общественный жизненный процесс, т. е. материальный процесс прозводства» (т. 23, с. 90), а Ленин говорит, что Маркс сумел «свести общественные идеи и цели к материальным общественным отношениям» (ПСС, т. 1, с. 139).

Так что точнее это положение марксизма звучит так: МАТЕРИАЛЬНАЯ ЖИЗНЬ ОБЩЕСТВА ОПРЕДЕЛЯЕТ ОБЩЕСТВЕННОЕ СОЗНАНИЕ.

Отбивая нападки ревизионистов марксизма в работе «Материализм и эмпириокритицизм», Ленин утверждал, что «общественное сознание отражает общественное бытие, — вот в чем состоит учение Маркса… Сознание вообще отражает бытие, — это общее положение всего материализма».

В то же время Ленин говорил, что «противоположность материи и сознания имеет абсолютное значение только в пределах очень ограниченной области… Пределы абсолютной необходимости и абсолютной истинности этого относительного противопоставления суть именно те пределы, которые определяют направление теоретико-познавательных исследований. За этими пределами оперировать с противоположностью материи и духа, как с абсолютной противоположностью, было бы ГРОМАДНОЙ ОШИБКОЙ». (Ленин В. И. Материализм и эмпириокритизм. М., 1951, с. 130, 229, 305).

По словам Ленина, Маркс дал цельную формулировку основных положений материализма в следующих словах: «В общественном производстве своей жизни люди вступают в определенные, необходимые, от их воли не зависящие, отношения — общественные отношения, которые соответствуют определенной ступени развития их материальных производительных сил. Совокупность этих производственных отношений составляют экономическую структуру общества, реальный базис, на котором возвышается юридическая и политическая надстройка, и которому соответствуют определенные формы общественного сознания. Способ производства материальной жизни обуславливает социальный, политический и духовный процессы жизни вообще. Не сознание людей определяет их бытие, а, наоборот, их общественное бытие определяет их сознание. На известной ступени своего развития материальные производительные силы общества приходят в противоречие с существующими производственными отношениями, или… с отношениями собственности, внутри которых они до сих пор развивались. Из форм развития производительных сил эти отношения превращаются в оковы. Тогда наступает эпоха социальной революции. С изменением экономической основы более или менее быстро происходит переворот во всей громадной надстройке. При рассмотрении таких переворотов необходимо всегда отличать материальный… переворот в экономических условиях производства от юридических, политических, религиозных, художественных, философских, короче: идеологических форм, в которых люди сознают конфликт и борются с ним. Нельзя судить о подобной эпохе переворота по ее сознанию. Наоборот, это сознание надо объяснять из противоречий материальной жизни, из существующего конфликта между общественными производительными силами и производственными отношениями» (Ленин В. И. Избранные произведения в 3-х томах. Т. 1. 1980. С. 10)

Ленин заключает, что «неизбежность превращения капиталистического общества в социалистическое Маркс выводит всецело и исключительно из экономического закона движения современного общества» (там же, с. 24).

В марксизме двигателем развития оказывается не дух (сознание), а экономическая необходимость. Это дало повод критикам марксизма заявить, что «материальный процесс производства Маркс принял за причину внутренних процессов и мотивов (человека)», что «материализм превращает человека в автомата», что «современная политическая экономия оперирует с метафизическими (недиалектическими. — А. Б.) предпосылками при объяснении хозяйственной жизни: она выводит „законы“ хозяйства из его „природы“, и человек выступает лишь как нечто случайное по отношению к этим „законам“». (Ленин В. И. Материализм и эмпириокритицизм. М., 1951, с. 199, 202, 297).

Но разве экономическая необходимость не осознается людьми? Разве экономическое движение осуществляется бессознательными автоматами, биороботами? Можно ли отделить экономику от сознания? Разве процесс производства, распределения, обмена и потребления и складывающиеся в ходе него экономические отношения устанавливаются не сознательно самими людьми? Сегодня в России достаточно сходить на рынок, посмотреть в это зеркало капитализма, чтобы убедиться, что там люди во вменяемом состоянии, в полном сознании своих действий осуществляют куплю-продажу, каждый думая о собственной выгоде. Точно так же не по воле слепых внешних сил, но в полном сознании своей цели одни сколачивают капитал, стремясь разбогатеть, а обнищавшие граждане сознательно борются за свои экономические интересы, устраивая забастовки, голодовки, митинги и пикеты.