Введение

Нельзя читать Евангелия, не задумываясь над смыслом некоторых содержащихся в них описаний. И возможно многие читатели, делающие это, приходят в недоумение и замешательство. То же чувство они испытывают и тогда, когда начинают сравнивать различные варианты описания одного и того же события, приводимые в разных Евангелиях. Это отметил отец Роге в своей книге "Посвящение в Евангелие" ("Initiation а l'Evangile" 1 ). Имея огромный опыт многолетнего общения с читателями, на взволнованные письма которых он отвечал в еженедельнике Католической церкви, отец Роге смог понять их чувства по поводу прочитанного. К нему шли письма от людей, принадлежащих к самым разным общественным прослойкам и живущих в разных странах. Читатели обращались к нему за разъяснением текстов, "считавшихся ими труднопонимаемыми, непостижимыми, противоречивыми, а то и вовсе нелепыми или шокирующими воображение". Ведь чтение Евангелий от начала до конца, несомненно, способно глубоко взволновать Христиан.

Книга отца Роге была издана 1973 году. Чтобы понять ее значение, необходимо отметить, что не так давно большинству Христиан были известны лишь избранные места из Евангелий, которые читались во время служб или комментировались во время религиозных проповедей. Если не считать Протестантов, у Христиан было не принято читать Евангелия целиком. Книги, наставлявшие Христиан в их религии, содержали лишь отрывки, а оригинал Евангелий вообще был едва ли не музейной редкостью. Во время учебы в средней Римско-католической школе я видел экземпляры трудов Вергилия и Платона, но я так и не нашел там Нового Завета. Хотя и греческий его текст тоже мог бы дать очень много полезного. Лишь гораздо позже я понял, почему нам был отрезан доступ к полным текстам Священных Писаний Христианства. Ведь их изучение несомненно вызвало бы у нас целый ряд вопросов, с которыми мы обратились бы к нашим учителям, а тем, в свою очередь, было бы трудно ответить на них.

Именно эти открытия, которые мог сделать для себя каждый человек, критически прочитавший полный текст Евангелия, и побудили Церковь искать способы помочь читателям преодолеть состояние замешательства. "Многим Христианам нужно научиться, как читать Евангелия", – замечает отец Роге. Независимо от того, согласен или не согласен читатель с разъяснениями уважаемого отца, этому святому отцу надо отдать должное уже за то, что он касается таких сложных проблем. К сожалению, подобное не характерно для авторов большинства других работ о Христианском Откровении.

Во вступительных заметках к массовым изданиям Библии чаще всего можно встретить набор идей, призванных убедить читателя в том, что Евангелия едва ли затрагивают проблемы, касающиеся личностей авторов различных вариантов текстов, их достоверности и правдивости описания тех или иных событий. Хотя об авторах Евангелий многое неизвестно – настолько много, что даже их существование как исторических личностей остается для нас спорным, – в некоторых вступительных заметках мы все же находим целую массу так называемых "точных сведений". Часто ничем не подтвержденная гипотеза преподносится там как объективная реальность или же утверждается, что такой-то и такой-то евангелист был свидетелем описываемых им событий, хотя работы специалистов свидетельствуют об обратном. Иногда искусственно сокращается время, прошедшее от окончания пророческой миссии Иисуса до появления текстов Евангелия. Читателя заставляют поверить, что каждое Евангелие – это запись пересказа событий, сделанная одним человеком. Однако специалисты утверждают, что тексты изменялись.

Конечно же, в предисловиях церковных служителей обязательно указывается на определенные трудности, связанные с толкованием Евангелий, но эти трудности меркнут на фоне бросающихся в глаза противоречий, способных поразить любого, кто о них задумается. В кратких словарях (т.н. глоссариях), дополняющих собой убедительные по тону предисловия, можно увидеть, каким образом скрыты или замаскированы под умными апологетическими доводами всякие невероятности, противоречия или откровенный вымысел. Такое положение дел указывает на то, что цель написания подобных комментариев – ввести читателя в заблуждение. И это не может не беспокоить.

Идеи, изложенные на последующих страницах книги, несомненно, повергнут в изумление тех читателей, которые все еще незнакомы с этими проблемами. Но перед тем как углубиться в тонкости, я хочу пояснить мои мысли на примере, который кажется мне весьма убедительным.

Ни Матфей, ни Иоанн ничего не сообщают о Вознесении Иисуса. Согласно Евангелию от Луки, оно произошло в день Воскресения, а согласно Деяниям Апостолов, чье авторство также приписывается Луке, – сорока днями позже. У Марка об этом упоминается в заключении, которое в наши дни считается недостоверным. Следовательно, факт Вознесения не имеет твердого доказательства в Писаниях. И все же комментаторы подходят к этому важному вопросу с невероятной легкостью.

А.Трико в своем "Кратком словаре Нового Завета" ("Petit Dictionnaire du Nouveau Testament"), помещенном в Крампонской Библии 2 , которая представляет собой массовое издание, вообще пропускает такое понятие, как Вознесение. "Синопсис четырех Евангелий" ("Synopse des Quatre Evangiles" 3 ), авторами которого являются преподаватели Библейской школы в Иерусалиме отцы Бенуа и Буасмар, сообщает нам во втором томе на страницах 451 и 452, что противоречие между Евангелием от Луки и Деяниями Апостолов есть не более чем "литературная хитрость", т.е. нечто непостижимое для средних умов!

По всей вероятности, приведенные выше доводы так и не убедили отца Роге, поскольку в своей книге "Посвящение в Евангелие" (1973г. издания, стр. 187), он предлагает нам разъяснение, которое, по меньшей мере, любопытно:

"Здесь, как и во многих подобных случаях, проблема кажется непреодолимой только из-за того, что положения Библии воспринимаются буквально, а их религиозная значимость забывается. Дело не в представлении реальности в виде несовместимых между собой символов, а скорее в теологических соображениях, которыми руководствовались те, кто раскрыл нам факты, доступные нашему эмоциональному постижению, и знамения, которые мы можем принять душой".

Может ли удовлетворить кого-либо такое толкование? Лишь человек, принимающий все на слово, сможет "проглотить" подобный набор апологизмов. Другой интересный аспект комментариев отца Роге состоит в том, что он вполне допускает "многие подобные случаи" (т.е. случаи, подобные различиям в описании Вознесения в Евангелиях). Поэтому к данной проблеме нужно подойти в целом, объективно и глубоко.

Будет более разумно и целесообразно поискать объяснение причин всего этого после изучения исторических условий, в которых писались Евангелия, а также господствовавшей в те времена религиозной атмосферы. Если налицо факт изменений первоначальных Писаний, источником для которых были устные предания, и мы видим, как именно тексты, дошедшие до нас, были искажены, то присутствие в них туманных, непостижимых, противоречивых, невероятных и даже нелепых мест нас уже нисколько не удивляет. То же самое можно сказать и о текстах, несовместимых с доказанными наукой фактами. Подобные наблюдения свидетельствуют лишь о человеческом участии в процессе написания и видоизменения текстов.

Надо признать, что проведенные в последние десятилетия объективные исследования Писаний, привлекли большое внимание. В одной из своих недавних книг "Вера в Воскресение, Воскресение Веры" ("Foi en la Rйsurrection, Rйsurrection de la foi" 4 ), профессор Католического Института в Париже, отец Канненгиссер подчеркивает, что имеют место коренные изменения в этом направлении: "Верующие едва ли осведомлены о той революции методов толкования Библии, которая произошла со времен Пия XII 5 ". Следовательно, упоминаемая автором "революция" произошла совсем недавно. Но это лишь начало. Далее этот процесс должен распространиться и на систему преподавания верующим знаний о Библии, по меньшей мере на специалистов, воодушевленных атмосферой возрождения. "Эта революция в большей или меньшей мере положила начало отказу от привычных методов толкования, для которых характерны идиллические тона".

Отец Канненгиссер предупреждает, что "не следует воспринимать буквально сведений, сообщенных об Иисусе Евангелиями, поскольку это "Писания на злобу дня" или же нечто подобное "боевому оружию". Авторы Евангелий, по мнению святого отца, "записывают предания о Христе, характерные для того народа, среди которого они жили". Что же касается Христова Воскресения, являющегося основной темой его книги, то отец Канненгиссер подчеркивает, что ни один из авторов Евангелий не может утверждать, что был свидетелем Воскресения. Автор отмечает, что то же самое можно сказать и относительно других аспектов общественной жизни Иисуса Христа. Ибо, как явствует из Евангелий, ни один из Апостолов, кроме Иуды Искариота, не покидал Иисуса с того самого момента, как впервые за ним последовал и вплоть до последних Земных событий, с ним произошедших.

Таким образом, мы недалеко ушли от традиционной точки зрения, которая еще раз была официально подтверждена Вторым Ватиканским Собором всего лишь десять лет назад. Она продолжает отстаиваться в современных, предназначенных для массового религиозного чтения, трудах, просто и доступно излагающих основы религий и их Писаний.

Истина, однако, понемногу берет свое. Ее нелегко понять, поскольку нелегко избавиться от тяжелого груза привычной и потому неприкосновенной традиции. А чтобы сбросить этот груз, нужно подрубить сам корень проблемы, с самого начала проанализировав обстоятельства, приведшие к зарождению Христианства.

1 Изд. Editions du Seuil, Париж, 1973.

2 Изд. Desclйe et Cie, Париж, 1960г.

3 Изд. Editions du Cerf, Париж, 1972г.

4 Изд. Beauchesne, сoll. "Le Point thйologique", Париж, 1974г.

5 Пий XII был Папой Римским с 1939 по 1958 год.

Книга из библиотеки сайта www.islam-ua.net

 

Историческая справка.

Иудео-Христианство и святой Павел

Большинство Христиан полагают, что Евангелия были написаны непосредственно свидетелями жизни Христа. А потому считается, что они представляют собой безусловное и неоспоримое свидетельство, касающееся тех событий, на фоне которых протекала жизнь Иисуса и происходила его проповедническая деятельность. Как же, при наличии таких гарантий достоверности Евангелий, можно было вообще обсуждать проистекающие из них учения? Как можно было бросить хотя бы тень сомнения на законность и компетентность Церкви, функционирующей на основании предписаний, данных ей якобы самим Иисусом? Даже в современных популярных изданиях Евангелий содержатся комментарии, пропагандирующие подобные идеи среди верующих.

Неоценимость авторов Евангелий в качестве свидетелей соответствующих событий всегда преподносилась верующим как факт, не требующий доказательств. В середине второго века н.э. святой Юстин назвал Евангелия "Мемуарами Апостолов" ("Les Mйmoires des Apфtres"). Об авторах Евангелий сообщается столько подробных "сведений", что даже не верится, как при этом кто-то еще может в чем-то сомневаться. Так, Матфей был всем известной личностью, "служащим таможенного дома в Капернауме". Утверждают даже, что он говорил на арамейском и греческом языках. Что касается Марка, то в нем несложно увидеть соратника Петра; ни у кого не вызывает сомнения, что он тоже был свидетелем событий. О Луке Павел говорит как о "дорогом сердцу врачевателе", сведения о нем очень точны. Иоанн – это Апостол, который всегда был рядом с Иисусом, сын Зеведеев, рыбак с моря Галилейского.

Современные исследования самого раннего этапа Христианства свидетельствуют, что такой способ преподнесения фактов едва ли соответствует действительности. Далее мы увидим, кем на самом деле были авторы Евангелий. Относительно же десятилетий, следующих после пророческой миссии Иисуса, необходимо понять, что события происходили совсем не так, как они преподносятся, и что прибытие в Рим Петра ни в коей мере не есть именно то событие, которое заложило основы Христианской церкви. Напротив, от времени ухода Иисуса из Земной жизни и до середины второго века н.э. шла борьба между двумя группировками внутри Христианства. Одна из них представляла так называемое "Христианство по Павлу" ("Pauline Christianity"), а другая – Иудео-Христианство. Первая очень постепенно вытеснила вторую, и Христианство по Павлу в конце концов возобладало над Иудео-Христианством.

Большое количество совсем недавних работ основано на результатах исследований Христианской религии, полученных уже в наше время. Среди их авторов мы встречаем и имя кардинала Даньелу. В декабре 1967 года он опубликовал статью в обозрении "Исследования" ("Etudes") под заголовком "Новое видение происхождения Христианства: Иудео-Христианство" ("A New Representation of the Origins of Christianity: Judeo-Christianity" 1 ). В ней он делает обзор предшествующих работ, возвращается к истории вопроса и дает нам возможность понять, что Евангелия возникли совсем не так, как это явствует из чтения материалов, предназначенных для массовых публикаций. Ниже, в сокращенном варианте, изложены важнейшие моменты его статьи и приведено большое количество цитат из нее.

После ухода Иисуса из Земной жизни "небольшая группа Апостолов" организовала "еврейскую секту, сохранявшую верность тем формам выражения веры, которые были приняты в Иерусалимском Храме". Но когда старые обряды были дополнены новыми, – теми, что были привнесены новообращенными, бывшими язычниками, – этой секте были предложены "особые условия". Иерусалимский Собор в 49 году н.э. освободил их от обрезания и соблюдения других еврейских обрядов. Однако "многие Иудео-Христиане отвергли подобное послабление". Эта секта практически не имела никакого отношения к секте Павла. Более того, между Павлом и Иудео-Христианами возник конфликт по вопросу о язычниках, обратившихся в Христианскую веру (инцидент в Антиохии в 49 г. н.э.). "Отныне обрезание, шаббат, а также формы выражения веры, принятые в Храме, считались Павлом устаревшими даже для евреев. Христианству предстояло освободиться от политико-религиозной приверженности Иудаизму и "привлекать в свои ряды язычников".

Те Иудео-Христиане, которые остались "верными евреями", считали Павла изменником. В Иудео-Христианских документах его называют "врагом", обвиняют "в двойной игре из тактических соображений"… "До 70 года н.э. Иудео-Христианство представляет большинство Церкви" и "Павел остается в изоляции". Общину Иудео-Христиан в то время возглавлял Яков (Jacques), родственник Иисуса. С ним вместе были Петр (с самого начала), и Иоанн.

"Яков может считаться представляющим лагерь Иудео-Христианства, намеренно цеплявшимся за Иудаизм в противоположность Христианству по Павлу". Семейству Иисуса принадлежало очень важное место в Иудео-Христианской церкви Иерусалима. "Преемником Якова был Симеон, сын Клеопаса, двоюродного брата Господа".

Здесь кардинал Даньелу цитирует Иудео-Христианские Писания, отражающие отношение к Иисусу этой общины, первоначально сформировавшейся вокруг Апостолов. Это Еврейское Евангелие (Gospel of Hebrews 2 ), возникшее в Иудео-Христианской общине Египта; Писания Клемента – Гипотипозы 3 , а также Наставления и Признания; Второй Апокалипсис Якова и Евангелие от Фомы 4 . "Авторство древнейших Писаний Христианской литературы должно приписываться именно Иудео-Христианам". Кардинал Даньелу подробно касается этой секты.

"На протяжении первых ста лет Христианства, Иудео-Христианство преобладало не только в Иерусалиме и Палестине. Кажется, что нет такого места, где Иудео-Христианская миссия не пустила бы корни до того, как началась миссия Павла. В этом наверняка кроется объяснение того факта, что в посланиях Павла упоминается о конфликте". Именно Иудео-Христиане и были теми врагами, которых он встречал повсюду на своем пути: в Галатии, Коринфе, Колоссе, Риме и Антиохии.

Под Иудео-Христианским влиянием находилось сирийско-палестинское побережье Средиземного моря от Газы до Антиохии – об этом есть "свидетельства в Деяниях Апостолов и Писаниях Клемента". А о существовании Иудео-Христиан в Малой Азии рассказывается в посланиях Павла к Галатам и к Колоссянам. Другие Писания дают нам также сведения об Иудео-Христианстве во Фригии (Северо-Западной части Малой Азии). Как явствует из Первого послания Павла к Коринфянам, были они и в Греции, в особенности в Аполлосе. Из посланий Клемента и Пастыря Гермаса (Shepherd of Hermas) явствует, что "важным центром" Иудео-Христианства был и Рим. От Светония и Тацита мы узнаем, что Христиане представляли собой одну из еврейских сект. По мнению кардинала Даньелу первым Евангелием, принесенным на африканский континент, также было Иудео-Христианское Евангелие. С этой точки зрения вполне согласуются друг с другом Евангелие евреев и Писания Клемента Александрийского.

Чрезвычайно важно знать об этих фактах, чтобы суметь вникнуть в суть борьбы между общинами, из которых произросли канонические Евангелия. Их тексты дошли до нас, претерпев многие изменения по сравнению с первоначальными источниками. И время начала их возникновения датируется примерно 70-м годом н.э. Это было время яростной борьбы двух враждующих общин, в которой Иудео-Христиане все еще одерживали верх. Иудейская война и падение Иерусалима в 70г. н.э. изменили ситуацию. Вот как объясняет закат Иудео-Христианства кардинал Даньелу:

"После того, как евреи дискредитировали себя в Империи, Христиане стремились от них отделиться. Тогда взяли верх Эллинские народы, исповедовавшие Христианство. Христианство одержало победу уже после смерти Павла, так что лавры победителя достались ему посмертно. От Иудаизма Христианство отделилось и политически и социально. Оно стало третьей общиной. И все же, вплоть до еврейского восстания в 140г. н.э. Иудео-Христианство продолжало преобладать в культурном плане".

В этот сложный исторический период – с 70г. н.э. до 110г. н.э. – появились Евангелия от Марка, Матфея, Луки и Иоанна. Они не относятся к числу первых письменных документов в Христианстве. Послания Павла датируются гораздо более ранним периодом. Как считает О.Кульманн, Павел написал свое послание к Фессалоникийцам, вероятно, в 50г. н.э. Причем Павел исчез с арены исторических событий, скорее всего, несколькими годами ранее, чем было завершено Евангелие от Марка.

Павел является самой противоречивой фигурой в Христианстве. Члены семейства Иисуса, а также Апостолы, находившееся в Иерусалиме в кругах, близких к Якову, считали его предавшим Иисуса. Павел создал Христианство, распространив свое учение вопреки тем, кого сплотил вокруг себя Иисус. Он не был знаком с Иисусом при его жизни и отстаивал законность своей миссии, заявляя, что Иисус, восставший из мертвых, явился ему по дороге в Дамаск. Вполне резонно спросить: а чем было бы Христианство, не будь Павла? И на сей счет, несомненно, можно выстраивать разные гипотезы. Однако что касается Евангелий, здесь практически не возникает никаких сомнений в том, что без этой атмосферы межобщинной борьбы внутри Христианства, мы не имели бы сейчас тех Писаний, которые у нас есть. Они появились именно в период яростной межобщинной борьбы.

Эти "Писания-оружие", как называет их отец Канненгиссер, возникли из множества источников, содержащих жизнеописания Иисуса. Все они появились в то время, когда Христианство по Павлу одержало решительную победу, создало и очертило свой собственный набор официальных текстов. Эти тексты составили "Канон", а все остальные документы, расходившиеся с линией Церкви, были осуждены и исключены из него, как противоречащие Истинной вере.

Теперь Иудео-Христианство исчезло как община и его влияние сошло на нет. Но все еще можно услышать, как люди упоминают о нем под общим термином "жидовствующие" 5 .

Вот как объясняет исчезновение Иудео-Христианства кардинал Даньелу:

"Будучи отсечены от Великой Церкви, которая постепенно освободилась от черт Иудаизма, они очень быстро исчезли на Западе. Однако на Востоке можно отыскать следы их существования еще в третьем и четвертом веках н.э., особенно – в Палестине, Аравии, Трансиордании, Сирии и Месопотамии. Остальные приняли правоверное Христианство Великой Церкви, в то же время сохранив следы семитской культуры; некоторые из подобных Христианских общин, сохранивших такие следы, и по сей день существуют в Эфиопии и Халдее".

1 В оригинале на французском языке – "Une vision nouvelle des origines chrйtiennes, le judйo-christianisme". – Прим. ред. рус. изд.

2 В оригинале на французском языке – "l'Evangile des Hйbreux". – Прим. ред. рус. изд.

3 Гипотипоза – яркая, выразительная риторическая фигура. – Прим. перев.

4 Здесь можно заметить, что все эти письменные источники позже были отнесены к категории апокрифов, т.е. одержавшая победу Церковь, обязанная своим рождением успеху Павла, вынуждена была упрятать их и скрывать их существование. Таким образом, Церковь подвергла евангелистское литературное направление естественной для таких случаев цензуре, оставив лишь четыре канонических Евангелия.

5 В оригинале – "judaїsants". – Прим. ред. рус. изд.

Книга из библиотеки сайта www.islam-ua.net

 

Четыре Евангелия.

Источники и история создания

В самых ранних Христианских Писаниях о Евангелиях нет никаких упоминаний. Они появляются там лишь спустя годы после трудов Павла. Если говорить точно, сведения, касающиеся собрания Евангелических Писаний, появляются не ранее середины второго века н.э., а точнее – после 140г. Тогда как уже "с самого начала второго века н.э. многие Христианские авторы ясно заявляют, что знают великое множество посланий Павла". Эти сведения помещены во Вступительной части "Экуменического перевода Библии, Нового Завета" ("Introduction а la Traduction њcumenique de la Bible, Nouveau Testament" 1 ). Экуменический перевод достоин того, чтобы о нем упомянуть сразу же. Эта работа – результат коллективных усилий более чем сотни специалистов от Католической и Протестантской ветвей Христианства.

Евангелия, написание которых было завершено во втором веке н.э., и которые позднее стали официальными, каноническими, получили известность не сразу. Из Экуменического перевода явствует, что содержащиеся в них повествования начали цитироваться приблизительно в середине второго века н.э. И все же, "практически во всех случаях трудно установить, взяты ли цитируемые отрывки из письменных текстов, которыми располагали авторы, приводившие соответствующие цитаты, или же эти цитаты – лишь восстановленные по памяти фрагменты устной традиции".

Вот что мы читаем в комментариях к этому переводу Библии: "До 140г. н.э. вообще не существовало свидетельств, исходя из которых можно было бы признать факт существования собрания Евангелических описаний". Это положение идет вразрез с тем, что писал в 1960г. А.Трико в комментарии к собственному переводу Нового Завета: "Очень рано, с самого начала второго века н.э. стало привычным употребление слова "Евангелие" – для обозначения тех книг, которые святой Юстин около 150г. н.э. назвал еще и “Мемуарами Апостолов”". К сожалению, утверждения подобного рода встречаются достаточно часто, порождая у людей ошибочные представления о времени появления Евангелий.

Утверждение о том, что Евангелия "очень рано" сформировались в единое целое, не соответствует действительности. Это случилось лишь более века спустя после завершения миссии Иисуса. В Экуменическом переводе Библии обретение четырьмя Евангелиями статуса канонической литературы датируется приблизительно 170г. н.э. Утверждение Юстина, в котором авторы Евангелий зовутся "Апостолами" – также неприемлемо, в чем мы убедимся далее.

Что касается времени написания Евангелий, то А.Трико утверждает, что Евангелия от Матфея, Марка и Луки были написаны до 70г. н.э.; но с этим можно согласиться, пожалуй, лишь в случае Евангелия от Марка. Как и многие другие, А.Трико всячески стремится представить авторов Евангелий Апостолами или сподвижниками Иисуса. Ради этого он указывает даты написания Евангелий таким образом, что они приходятся чуть ли не на время жизни самого Иисуса. Что касается Иоанна, который, как в этом пытается нас убедить А.Трико, жил приблизительно до 100г. н.э., то Христиане привыкли видеть его изображенным вблизи Христа. Тем не менее, трудно утверждать, что он является автором Евангелия, носящего его имя. Для А.Трико, как и для других комментаторов, Апостол Иоанн (как и Матфей) – официально признанный свидетель фактов, о которых он повествует. Однако большинство критиков не поддерживают гипотезу о том, что это именно он написал четвертое Евангелие.

Если же эти четыре Евангелия не могут на разумных основаниях рассматриваться в качестве "мемуаров" Апостолов или сподвижников Иисуса, то каково тогда их происхождение?

О.Кульманн в своей книге "Новый Завет" ("Le Nouveau Testament" 2 ) утверждает, что евангелисты были всего-навсего "представителями ранней Христианской общины, записавшими устные предания. В течение тридцати или сорока лет Евангелие фактически существовало только как устная легенда; она передавала лишь изречения и отрывочные повествования. Евангелисты же собрали их воедино, причем каждый из них сделал это по-своему, сообразно своему характеру и теологическим интересам. Они связали между собой повествования и изречения, передаваемые в основном посредством существующей устной традиции. Компоновка изречений Иисуса, как и придание последовательности повествованиям, – все это сделано посредством довольно туманных связующих фраз, таких, как "после того", "когда у него было" и пр. Иными словами, "обрамление" синоптических Евангелий 3 – исключительно литературного свойства и не имеет никакого отношения к истории".

Далее тот же автор продолжает:

"Необходимо заметить, что раннее сообщество Христиан, записывая предания о жизни Иисуса, руководствовалось прежде всего такими нуждами, как проповедничество, поклонение и преподавание религиозных знаний, а не стремлением точного отображения его биографии. Апостолы в своих проповедях прибегали к описанию событий из жизни Иисуса в целях пояснения того, в чем состоит Истина веры. Именно их проповеди и явились причиной, заставившей облечь в письменную форму повествования об этих событиях. Изречения Христа стали, в частности, одним из составных элементов преподавания катехизиса ранней Церкви".

Именно так комментаторы Экуменического перевода Библии преподносят процесс написания Евангелий: формирование устной традиции, влияние на которую оказали проповеди учеников Христа и других проповедников; сохранение традиции в проповедях, религиозных службах, наставлениях верующих; затем – появление Писаний, способствующих оформлению некоторых религиозных конфессий (это, например, записанные изречения Иисуса, описание его страданий и т.д.). Но и после этого евангелисты продолжают обращаться как к письменным источникам, так и к сведениям, содержащимся в устных преданиях. Они прибегают ко всем этим источникам, чтобы получить тексты, которые "годятся для различных кругов общества, удовлетворяют нуждам Церкви, разъясняют замечания и высказывания по поводу Писаний, исправляют ошибки и даже, при необходимости, отвечают на возражения противников. Таким образом, евангелисты собрали и записали материал, полученный ими от устной традиции, и при этом каждый из них воспринял и обработал его со своей собственной позиции".

Такой точки зрения относительно возникновения Нового Завета придерживаются более сотни экспертов экзегезиса Нового Завета – представителей Католической и Протестантской ветвей Христианства. Эта точка зрения существенно отличается от подхода, утвержденного Вторым Ватиканским Собором, в основном Документе которого, составленном в 1962-1965гг., Откровение толкуется с позиций догматизма. Этот Документ Собора уже однажды упоминался в нашем разговоре о Ветхом Завете. Собор имел смелость заявить относительно Ветхого Завета, что составляющие его Писания "содержат несовершенный и устаревший материал", но он не сделал таких же оговорок относительно Евангелий. Напротив, из приведенной ниже цитаты следует совершенно противоположное:

"Ни для кого не может быть секретом тот факт, что среди всех Писаний, даже Писаний Нового Завета, Евангелиям принадлежит заслуженный приоритет. Это обусловлено тем, что они являют собой самое несравненное свидетельство жизненного пути и учений Воплощенного Слова Нашего Спасителя. Церковь всегда и везде отстаивала и отстаивает апостольское происхождение четырех Евангелий. Все то, что фактически проповедовали Апостолы по указаниям Христа, впоследствии или они сами, или другие с их слов, преисполнившись Духом Святым, облекли в письменную форму, и эти Писания, то есть четыре Евангелия – от Матфея, Марка, Луки и Иоанна, составляют основу религии".

И далее: "Наша Святая Матерь Церковь твердо отстаивала и до сих пор с завидным постоянством отстаивает эти четыре Евангелия. Она в любой момент готова подтвердить, что они исторически достоверны, верно передают то, что Иисус, сын Божий, совершал сам и какое учение он преподавал людям при жизни ради их вечного спасения, вплоть до того самого дня, когда он был принят на Небеса… Поэтому священные авторы составили четыре Евангелия таким образом, чтобы мы всегда получали из них правдивые и откровенные сведения о жизни Иисуса".

Таково недвусмысленное утверждение о достоверности, с которой Евангелия передают действия и изречения Иисуса. Это утверждение Собора и точка зрения процитированных выше авторов едва ли совместимы. Напомним:

Евангелия "не следует воспринимать буквально", это "Писания на злобу дня" или "Писания-оружие". Их авторы "записывают предания об Иисусе, бытующие в той общине, из которой они родом" (отец Канненгиссер).

Евангелия представляют собой тексты, которые "годятся для различных кругов общества, удовлетворяют нуждам Церкви, разъясняют замечания и высказывания по поводу Писаний, исправляют ошибки и даже, при случае, отвечают на возражения противников. Таким образом, евангелисты собрали и записали материал, полученный ими из устной традиции, при этом каждый из них воспринял и обработал его со своей собственной позиции" (Экуменический перевод Библии).

Совершенно очевидно, что перед нами противоречащие положения: декларация Собора, с одной стороны, и позиции, утвердившиеся совсем недавно, с другой стороны. Из декларации Второго Ватиканского Собора явствует, что Евангелия верно излагают дела и слова Иисуса. Но это положение вступает в непримиримое противоречие с фактом существования в их текстах несоответствий, невероятностей, вещей, которых в природе вообще не бывает, а также положений, идущих вразрез с твердо установленными фактами.

Если же рассматривать Евангелия как отражение личной точки зрения тех, кто собирал устные предания, бытовавшие в различных общинах, а также оценивать их как "Писания на злобу дня" или как "Писания-оружие", тогда наличие погрешностей в Евангелиях вполне объяснимо и никого не удивит. Все подобные огрехи – признак того, что Евангелия были написаны людьми в условиях, о которых мы здесь уже говорили. Авторы могут описывать события, не кривя душой, даже при том, что, повествуя о них, они не задумываются над такой проблемой, как точность изложения. Их описания вполне могут противоречить повествованиям других авторов, они также могут быть подвержены веяниям межобщинного религиозного противоборства. А значит их Евангелия представляют собой истории из жизни Иисуса, которые эти авторы восприняли совершенно не так, как их противники.

Уже было показано, каким именно образом второй подход к Евангелиям вписывается в исторический контекст. Имеющиеся же у нас сведения относительно текстов Евангелий, безусловно подтверждают этот факт.

Евангелие от Матфея

Евангелие от Матфея – это первое из четырех Евангелий по порядку их расположения в Новом Завете. Расположение его под номером "1" как нельзя лучше обосновывается тем фактом, что оно как бы продолжает собой Ветхий Завет. Судя по замечаниям комментаторов Экуменического перевода Библии, к которому мы в дальнейшем будем часто обращаться, его написание преследовало цель показать, что "Иисус исполнил историческое предназначение Израиля". С этой целью Матфей постоянно обращается к цитатам из Ветхого Завета, тем самым стремясь показать, что Иисус действовал так, как и надлежало действовать тому самому Мессии, которого ожидали евреи.

Это Евангелие начинается с генеалогии Иисуса. Матфей возводит ее к Аврааму через Давида 4 . Здесь мы увидим, что в тексте Евангелия присутствует ошибка, которую большинство комментаторов молча обходят стороной. Прочертив эту линию от потомков Авраама, Матфей очевидно намеревался тем самым сразу показать, в чем заключены основная цель и смысл его труда. Задав определенное направление своей мысли, автор далее не отступает от него, постоянно акцентируя отношение Иисуса к еврейскому религиозному законодательству, основные принципы которого обоснованы в тексте. Это – молитва, соблюдение поста, благотворительные пожертвования.

Свои учения Иисус первым делом адресует своему собственному народу. Вот как обращается он к двенадцати Апостолам:

"Сих двенадцать послал Иисус и заповедал им, говоря: на путь к язычникам не ходите и в город Самарянский 5 не входите; а идите наипаче к погибшим овцам дома Израилева"

(Матфей, 10: 5-6)

И далее:

"Он же сказал в ответ: Я послан только к погибшим овцам дома Израилева"

(Матфей, 15: 24)

Лишь в конце своего Евангелия Матфей говорит о распространении апостольской миссии первых учеников Иисуса на все человечество. Иисус в Евангелии от Матфея дает такой наказ:

"Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа"

(Матфей, 28: 19)

Но в то же самое время, как мы видели, первоначальным адресом нового учения должен был быть "дом Израилев". Вот что говорит о Евангелии Матфея А.Трико: "У этой Книги греческое одеяние, но плоть и кости ее еврейские, как, впрочем, и ее дух; она проникнута еврейским чувством и несет в себе его отличительные знаки".

Уже одних этих наблюдений достаточно, чтобы утверждать, что Евангелие от Матфея скорее всего берет свое начало от традиций одной из Иудео-Христианских общин. О.Кульманн считает, что эта община "пыталась отколоться от Иудаизма, не порывая в то же время с Ветхим Заветом. Основные мысли и общий настрой этого Евангелия дают почувствовать всю напряженность ситуации".

В тексте Евангелия чувствуется и политический аспект событий. Оккупация Палестины римлянами, естественно, усилила стремление народа этой страны к свободе. Они молились Богу, дабы Он вступился за избранный Им народ. Ведь Он их всемогущий владыка, оказывающий людям непосредственную поддержку в делах и Он уже делал это много раз в ходе их истории.

Что же за личность этот Матфей? Скажем прямо, что сейчас его уже не считают одним из сподвижников Иисуса. Однако А.Трико все же представляет его таковым в своем комментарии к переводу Нового Завета: "Когда Иисус позвал его быть одним из своих учеников, Матфей, он же Леви, был сборщиком налогов, служившим на воротах, у которых взималась пошлина, или в таможне в Капернауме". Здесь А.Трико отразил точку зрения отцов Церкви – Оригена, Иеронима и Епифана.

Однако сегодня уже никто так не считает. Неоспоримым является лишь один аспект: Матфей писал Евангелие "для людей, говорящих по-гречески, но при этом знающих еврейские обычаи и арамейский язык".

Комментаторы Экуменического перевода Библии, по-видимому, усматривают происхождение этого Евангелия в следующем:

"Принято считать, что оно написано в Сирии, а, возможно, и в Антиохии … или в Финикии, поскольку в этих странах 6 жило очень много евреев… До нас дошли свидетельства полемики против ортодоксального Иудаизма и фарисеев, подобной той, которая проявилась на собрании синагог в Ямине, состоявшемся примерно в 80г. н.э. Принимая во внимание эти обстоятельства, многие авторы датируют первые из Евангелий приблизительно 80-90гг. н.э. или немногим ранее. Здесь невозможно указать совершенно точно определенную дату, поскольку мы не знаем имени автора. Следовательно, мы должны довольствоваться несколькими общими штрихами, которые прослеживаются в самом Евангелии".

Автора можно узнать по его профессии. Он сведущ в еврейских Писаниях и традициях, он знает и уважает религиозных лидеров своего народа, но рьяно их критикует. В прошлом он прекрасно освоил искусство преподавания и разъяснения своим слушателям учения Иисуса. Он всегда настаивает на практическом воплощении в жизнь его учений. Его личность прекрасно вписывается в образ ученого Иудея, обратившегося в Христианство – в образ "хозяина дома", по словам самого Матфея:

"Он же сказал им: поэтому всякий книжник, наученный Царству Небесному, подобен хозяину, который выносит из сокровищницы своей новое и старое"

(Матфей, 13: 52)

Таков долгий путь от служащего в Капернауме, которого Марк и Лука зовут именем Леви, до человека, ставшего одним из двенадцати Апостолов…

Все единогласны во мнении, что Матфей написал свое Евангелие, используя те же источники, что Марк и Лука. Но как мы увидим далее, его повествование отличается рядом существенных моментов. При этом Матфей очень много заимствовал у Марка, хотя последний не принадлежал к числу учеников Иисуса (О.Кульманн).

Матфей обращается с текстом слишком уж вольно. Мы увидим это, когда речь пойдет о связи с Ветхим Заветом генеалогии Иисуса, приведенной в самом начале повествования, где Матфей вводит в текст этого Евангелия описания буквально невероятные. Это прилагательное, "невероятные", использовано в упомянутой выше работе отца Канненгиссера по отношению к одному из моментов в рассказе о Воскресении – к эпизоду об охранниках. Отец Канненгиссер указывает на вымышленный характер истории, в которой упоминается о военной охране возле могилы, – об "этих солдатах-язычниках", что "несут ответ не перед своими вышестоящими начальниками, а перед первосвященниками, которые платят им за то, чтобы они лгали". Однако святой отец добавляет: "Над этим нельзя смеяться, ибо намерение Матфея было чрезвычайно серьезным. Он по-своему включает в свой письменный труд явно сведения давно минувших дней, дошедшие к нему из устных преданий. Так что в результате всего этого мы имеем сценарий, достойный "Иисуса Христа – Суперзвезды" 7 .

Давайте не будем забывать, что это мнение о Матфее исходит от известных теологов, преподающих в Католическом Институте в Париже.

В своем повествовании Матфей излагает события, сопровождающие смерть Иисуса. Они представляют собой еще один плод его воображения.

"И вот, завеса в храме раздралась надвое, сверху донизу; и земля потряслась; и камни расселись; и гробы отверзлись; и многие тела усопших святых воскресли и, вышедши из гробов по Воскресении Его, вошли во святый град и явились многим"

(Матфей, 27: 51-53)

Этот отрывок не имеет аналогов в других Евангелиях. Трудно представить себе, как могли восстать из мертвых в момент смерти Иисуса (согласно Евангелиям это случилось накануне субботы) тела всех этих святых, которые появились из своих могил лишь после Его Воскресения (т.е., согласно тем же источникам, – одним днем позже субботы).

В Евангелии от Матфея, возможно, присутствует самая бросающаяся в глаза невероятность. Трудно понять слова, касающиеся знамения Ионы, и приписываемые Христу автором этого Евангелия. Иисус находился среди книжников и фарисеев, которые обратились к нему следующим образом:

"Тогда некоторые из книжников и фарисеев сказали: Учитель! хотелось бы нам видеть от Тебя знамение. Но Он сказал им в ответ: род лукавый и прелюбодейный ищет знамения; и знамение не дастся ему, кроме знамения Ионы пророка; Ибо как Иона был во чреве кита три дня и три ночи, так и Сын Человеческий будет в сердце земли три дня и три ночи"

(Матфей, 12: 38-40)

Иисус, таким образом, объявляет, что он будет оставаться в земле три дня и три ночи. Так что и Матфей, и Лука с Марком относят смерть и погребение Христа на канун шаббата. В результате получается, что он провел в земле три дня и три ночи ("треис эмерас" в греческом тексте), но этот период включает в себя только две, но никак не три ночи ("треис нуктас" в греческом тексте) 8 .

Комментаторы Евангелий часто обходят стороной этот эпизод. И все же отец Роге указывает на эту невероятность, замечая, что Иисус пробыл в могиле лишь три дня (один из них полный) и две ночи. Святой отец, однако, добавляет, что "это образное выражение, и на самом деле оно означает три дня". Грустно видеть, что комментаторы снизошли до использования доводов, не содержащих никакой логики. Ведь разум в гораздо большей мере удовлетворил бы довод о том, что подобная грубая оплошность есть результат ошибки, сделанной при переписывании текста!

Помимо всех этих невероятностей, наиболее характерной чертой Евангелия от Матфея является то, что это – труд, вышедший из Иудео-Христианской общины в то время, когда эта община отделялась от Иудаизма, сохраняя верность Ветхому Завету. В связи с этим Евангелие от Матфея играет очень важную роль как один из документов истории Иудео-Христианства.

Евангелие от Марка

Это самое короткое из четырех Евангелий. Оно также самое первое, но несмотря на это, не относится к числу Книг, написанных Апостолами. В лучшем случае ее автором был один из учеников Апостола.

О.Кульманн пишет, что не считает Марка одним из учеников Иисуса. Но при этом, обращаясь к тем, кто приписывает авторство этого Евангелия Марку, он указывает, что "Матфей и Лука не использовали бы Евангелие Марка так, как они это делали, если бы не знали, что оно воистину основано на учениях одного из Апостолов". Этот довод никоим образом не доказателен. Свои оговорки О.Кульманн основывает на том, что часто цитирует из Нового Завета высказывания некоего "Иоанна по прозвищу Марк". В этих цитатах, однако, не упоминается имя автора Евангелия, да и в самом тексте Евангелия от Марка вообще не говорится ни о каком авторе.

Скудность сведений приводит к тому, что комментаторы подробно останавливаются на весьма экстравагантных деталях. Так, Марк был единственным из евангелистов, поведавшим в своем описании Страданий Христовых историю молодого человека, который был завернут в покрывало, и когда его схватили, бросил покрывало и убежал нагим (Марк, 14: 51-52). На основании этого некоторые комментаторы заключают, что этим молодым человеком, должно быть, был Марк, "верный ученик, попытавшийся последовать за учителем" (Экуменический перевод Библии). Другие комментаторы усматривают в этой "личной памяти знак достоверности, анонимную подпись", "доказывающую, что он был свидетелем" (О.Кульманн).

О.Кульманн считает также, что "многие фразеологические обороты сообразны гипотезе о том, что автор был еврейского происхождения", но присутствие латинских выражений может означать, что Марк написал свое Евангелие в Риме. "Он, кроме того, обращается к Христианам, живущим вне Палестины, и старается донести до их умов смысл употребляемых им арамейских фраз".

Традиционно принято считать Марка сподвижником Петра в Риме, исходя из сведений, обнаруженных в заключительной главе Первого послания Петра (а это послание свидетельствует о том, что его автором был именно он): "Приветствует вас избранная, подобно вам, церковь в Вавилоне и Марк, сын мой" (1-е Петра, 5: 13). "Под Вавилоном, вероятно, подразумевается Рим", – читаем мы в комментарии к Экуменическому переводу Библии. На этом основании комментаторы посчитали, что Марк, бывший по предположению вместе с Петром в Риме, являлся евангелистом… Интересно, а не подобный ли способ умозаключения побудил Папиаса, епископа Иераполиса, приблизительно в 150г. н.э., приписать авторство этого Евангелия Марку как "переводчику Петра"?

Если исходить из этой точки зрения, сочинения Евангелия от Марка можно датировать периодом после смерти Петра, т.е. 65-70гг. н.э. – на основании сведений, приводимых в Экуменическом переводе Библии, и приблизительно 70-м г. н.э. – на основании доводов О.Кульманна.

В самом тексте Евангелия от Марка присутствуют крупные изъяны. Оно написано с полным пренебрежением к хронологии. Оттого Марк и помещает в самом начале своего повествования эпизод с четырьмя рыбаками (1: 16-20), которых Иисусу удалось повести за собой при помощи одной лишь фразы: "Я сделаю, что вы будете ловцами человеков", хотя рыбаки даже не знали, кто он. Евангелист, среди всего прочего, демонстрирует еще и полное отсутствие правдоподобия. Марк, по выражению отца Роге, – это "неуклюжий писатель", "самый слабый из всех евангелистов", который "едва ли знает, как пишется повествование". Этот комментатор подкрепляет свое наблюдение, цитируя то место, где рассказывается о том, как были избраны двенадцать Апостолов.

Вот дословный перевод:

"Потом взошел на гору и позвал к Себе, кого Сам хотел; и пришли к Нему. И поставил из них двенадцать, чтобы с Ним были и чтобы посылать их на проповедь. И чтобы они имели власть исцелять от болезней и изгонять бесов: поставил Симона, нарекши ему имя Петр"

(Марк, 3: 13-16)

Что касается знамения Ионы, Марк, как уже отмечалось выше, противоречит Матфею и Луке. Повествуя же о знамениях Иисуса, которые он указывал людям в ходе своей миссии, Марк (8: 11-13) рассказывает эпизод, едва заслуживающий доверия:

"Вышли фарисеи, начали с Ним спорить и требовали от Него знамения с неба, искушая Его. И Он, глубоко вздохнув, сказал: для чего род сей требует знамения? истинно говорю вам, не дастся роду сему знамение. И оставив их, опять вошел в лодку и отправился на ту сторону"

(Марк, 8: 11-13)

Не может быть сомнения в том, что это заявление из уст самого Иисуса свидетельствует о его намерении не совершать ничего, что могло бы показаться сверхъестественным. Поэтому комментаторы Экуменического перевода Библии, удивленные словами Луки о том, что Иисус укажет людям лишь одно знамение – Ионы (см. Евангелие от Матфея), считают "парадоксальным" то, что у Марка сказано "не дастся роду сему знамение", видя, по их словам, "чудеса, которые сам Иисус подает как знамение" (Лука, 7: 22 и 11: 20).

Евангелие от Марка в целом официально признано как каноническое. Однако это не помешало современным исследователям установить, что завершающий раздел Евангелия от Марка (16: 19-20) был позднее добавлен к исходному варианту этого труда. На это вполне однозначно указывается и в Экуменическом переводе Библии.

Этот завершающий раздел отсутствует в двух древнейших полных рукописях Евангелий, – в Ватиканском и Синайском кодексах, датируемых четвертым веком н.э. Вот что замечает по этому поводу О.Кульманн: "В более поздних греческих рукописях и некоторых вариантах на этом месте было, по-видимому, добавлено заключение, взятое не у Марка, а из других Евангелий". В действительности же имеется очень много вариантов с такой добавленной концовкой. В текстах приводятся длинные и краткие варианты концовок. В стандартное переработанное издание Библии 1952г. включены оба варианта. Иногда в более длинную концовку включается и некоторый дополнительный материал.

Вот какой комментарий дает отец Канненгиссер по поводу концовки Евангелия от Марка:

"Последние стихи очевидно были изъяты из его работы, когда она (или ее версия, предназначенная для "широкого круга пользователей") была официально представлена общине, поручившейся за ее правдивость. Ни Матфей, ни Лука, ни тем более Иоанн не видели этого недостающего раздела. Такое расхождение было недопустимым. Поэтому много лет спустя, когда уже имели хождение Писания Матфея, Луки и Иоанна, между которыми не было различий, для Евангелия от Марка была сочинена подходящая концовка. Ее элементы были заимствованы из различных мест других Евангелий. Сама нумерация этой концовки (16: 9-20) не совсем понятна, в ней присутствует элемент загадочности. Это лишь подтверждает идею о вольностях, весьма распространенных до начала второго века н.э. внутри такого литературного жанра, как евангелическое повествование".

Эти мысли великого теолога как нельзя более красноречиво свидетельствуют о факте своевольного вмешательства людей в тексты Писаний.

Евангелие от Луки

О.Кульманн видит в Луке "летописца", а отец Канненгиссер – "истинного и правдивого романиста". В своем прологе 9 к Феофилу Лука предупреждает нас, что он, обращаясь к трудам других рассказавших об Иисусе, намерен написать повествование о тех же событиях, используя сведения и рассказы свидетелей, в том числе и почерпнутые из проповедей Апостолов. При этом Лука подразумевает, что сам он свидетелем не был. Таким образом, ему предстояло систематизировать имевшиеся сведения, о чем он сообщает следующим образом:

"Как уже многие начали составлять повествования о совершенно известных между нами событиях, как передали нам то бывшие с самого начала очевидцами и служителями Слова, – то рассудилось и мне, по тщательном исследовании всего сначала, по порядку описать тебе, достопочтенный Феофил, чтобы ты узнал твердое основание того учения, в котором был наставлен"

(Лука, 1: 1-4)

С самой первой строчки можно увидеть, в чем различие между Лукой и Марком, о работе которого мы только что вели речь. Евангелие от Луки – это однозначно литературный труд, написанный на классическом греческом языке, свободном от каких-либо иностранных, чужеродных слов и выражений 10 .

Лука был ученым язычником, принявшим Христианство. Сразу же дает о себе знать его отношение к евреям. Как указывает О.Кульманн, Лука отказывается от наиболее "отдающих Иудаизмом" стихов Марка и, с одной стороны, подчеркивает недоверие и скепсис, с которыми воспринимали евреи слова Иисуса, а с другой – говорит о его добрых отношениях с Самаритянами, которых евреи терпеть не могли. По Матфею же Иисус требует от Апостолов избегать Самаритян.

Это один из поражающих примеров того, как евангелисты вкладывают в уста Иисуса слова, соответствующие их личной точке зрения, а также воззрениям, господствующим в их общинах. И, скорее всего, они делают это с искренней убежденностью. Разве можно, имея на руках подобное свидетельство, отвергнуть вышеупомянутое утверждение, что Евангелия есть "Писания-оружие" или "Писания на злобу дня"? Сравнительный анализ общего тона повествований в Евангелиях от Луки и Матфея дает прекрасный ответ на этот вопрос.

Кто такой Лука? Многие пытались увидеть в нем врачевателя, поскольку его имя упоминается в нескольких посланиях Павла. В Экуменическом переводе Библии отмечено, что "несколько комментаторов усмотрели подтверждение того, что автор Евангелия занимался врачеванием в том, как точно он описывает больного". На самом деле – это преувеличение. Лексика, используемая им – это всего лишь лексика образованного человека того времени. Правда, спутником Павла в странствии действительно был некий Лука. Но тот ли это человек? О.Кульманн считает, что тот самый.

Время написания Евангелия от Луки может быть установлено с учетом того, что Лука использовал Евангелие от Марка и от Матфея.

Из Экуменического перевода Библии напрашивается вывод, что Лука был свидетелем осады и разрушения Иерусалима войском Тита в 70г. н.э. Евангелие, вероятно, датируется более поздним временем. Современные аналитики относят его приблизительно к 80-90гг. н.э., но некоторые считают, что оно было написано даже немного ранее. Ряд повествований в Евангелии от Луки указывает на существенные отличия от рассказов его предшественников, о чем в общих чертах уже было упомянуто. В Экуменическом переводе Библии об этом указывается на стр.181 и далее. О.Кульманн в своей книге "Новый Завет" на стр.18 цитирует те описания, приведенные в Евангелии от Луки, которые отсутствуют в остальных Евангелиях. И они касаются отнюдь не второстепенных деталей.

В Евангелии от Луки детство Иисуса описано так, как ни у кого более. У Матфея оно отображено по-иному, а Марк вовсе не упоминает о нем.

Матфей и Лука приводят разные генеалогии Иисуса. Противоречия и невероятности с точки зрения науки здесь столь огромны, что в данной книге этой теме посвящена отдельная глава. Можно объяснить также, почему Матфей начинает генеалогию Иисуса с Авраама и проводит ее через Давида, а Лука, как обращенный язычник, желает углубиться еще дальше. Мы, однако, увидим, что начиная с Давида две генеалогии противоречат одна другой.

Лука, Матфей и Марк по-разному описывают многие моменты, касающиеся пророческой миссии Иисуса.

Разногласия между Лукой и двумя другими евангелистами возникают там, где заходит речь о событии такой огромной важности, как повеление о Причастии 11 . Отец Роге в своей книге "Посвящение в Евангелие" на стр.75 замечает, что сообщая о повелении Причастия, Лука использует слова (22: 19-24), отличающиеся от тех, которые мы находим у Матфея (26: 26-29) и у Марка. Причем соответствующие места в изложении у Матфея и у Марка практически одинаковы. "Напротив, – пишет отец Роге, – формулировка, переданная Лукой, очень похожа на приводимую святым Павлом" (I Коринфянам, 11: 23-25).

Мы видим также, что Лука в своем Евангелии говорит о Вознесении Иисуса совсем не так, как он это делает в Деяниях Апостолов. А ведь Лука признан автором последних Деяний и они составляют неотъемлемую часть Нового Завета. В своем Евангелии Лука относит Вознесение на День Пасхи, а в Деяниях Апостолов – на сорок дней позже. Мы уже знаем, к каким странным комментариям это противоречие привело Христианских специалистов экзегезиса.

Эксперты, стремящиеся к объективности, например, такие, как комментаторы Экуменического перевода Библии, обязаны признать для себя тот факт, что "точное описание событий не было для Луки главным делом".

Сравнивая описания, приводимые самим Лукой в Деяниях Апостолов, с описаниями подобных же событий Павлом, – а события эти касаются Воскресения Иисуса из мертвых, – отец Канненгиссер пишет по поводу Луки: "Из всех четырех евангелистов Лука наиболее точен и в отражении событий, и в литературном стиле. Он обладает всеми качествами истинного романиста".

Евангелие от Иоанна

Евангелие от Иоанна коренным образом отличается от трех других. Это отличие так значительно, что отец Роге в своей книге "Посвящение в Евангелие", прокомментировав первые три, весьма оригинально высказывается о четвертом. Он называет его "иным миром". Это воистину уникальная Книга. Она – иная во всем. В выборе и методе подачи тематики, описаний, речевых оборотов, в стилистике, географии и хронологии событий… В ней чувствуются даже иные теологические воззрения (О.Кульманн). Поэтому Иисус говорит у Иоанна не такими словами и фразами, как у других евангелистов. Отец Роге замечает на этот счет, что если в синоптических Евангелиях стилистика слов Иисуса "удивительна и гораздо ближе к устной речи", то у Иоанна Иисус как бы размышляет вслух. При этом "иногда удивляешься, – пишет отец Роге, – то ли все еще говорит сам Иисус, то ли с его уст слетают его же идеи, но уже в собственной обработке евангелиста, после которой эти идеи приобретают еще больший размах".

Кем был автор? Этот вопрос вызывает очень много споров, и на этот счет высказываются чрезвычайно различные мнения.

А.Трико и отец Роге принадлежат к лагерю, в котором не имеется ни малейших сомнений насчет того, что Евангелие от Иоанна – это труд, написанный свидетелем событий и что автором его является сам Иоанн, сын Зеведеев, брат Якова. В трудах, рассчитанных на массового читателя, об этом Апостоле рассказывается много подробностей. На иконах его повсюду изображают рядом с Иисусом. Кто мог бы после этого представить себе, что Евангелие от Иоанна не написано самим Иоанном, Апостолом, образ которого так знаком всем?

Факт позднего написания четвертого Евангелия не является серьезным доводом против такой точки зрения. Окончательный вариант, возможно, был написан где-то в конце первого века н.э. Датирование его написания шестьюдесятью годами после Иисуса вполне нормально для этого Апостола, который во времена Иисуса был очень молод и который к тому же прожил почти сотню лет.

Исследуя такой момент, как Воскресение Христа, отец Канненгиссер приходит к выводу о том, что никто из авторов Нового Завета, кроме Павла, не вправе утверждать, что был свидетелем Воскресения Христа. И все же Иоанн поведал о Явлении Иисуса собранию Апостолов, где был и он, а не было лишь Фомы (20: 19-24). А затем – о Явлении Христа восемь дней спустя, когда Апостолы присутствовали все до одного (20: 25-29). О.Кульманн в своей работе "Новый Завет" не поддерживает эту точку зрения.

В комментарии к Экуменическому переводу Библии утверждается: большинство аналитиков отвергают гипотезу о том, что это Евангелие было написано Иоанном, хотя полностью такую возможность исключить нельзя. Однако есть все основания считать, что текст (в том виде, в котором он дошел до нас) был написан несколькими авторами. В комментарии, в частности, сказано: "Возможно, Евангелие в том виде, в каком оно существует поныне, было введено в обращение учениками автора, добавившими к нему главу 21, а также, что весьма вероятно, несколько примечаний (4: 2 и, возможно, 4: 1; 4: 44; 7: 37б; 11: 2; 19: 35). Относительно же истории о женщине-прелюбодейке (8: 3-11) ни у кого не вызывает сомнений, что это – фрагмент неизвестного происхождения, вставленный позже (но при этом принадлежащий к одному из канонических Писаний)". Отрывок (19: 35) представляет собой как бы и "подпись очевидца" (О.Кульманн). Это единственная не оставляющая сомнений "подпись" человека, видевшего то, о чем повествуется. Но комментаторы считают, что отрывок (19: 35), скорее всего, тоже был добавлен позже.

О.Кульманн не сомневается в очевидности более поздних добавлений, внесенных в Евангелие от Иоанна – таких, как глава 21, возможно, представляющая собой работу "одного из учеников, который вполне мог внести незначительные изменения в основной текст Евангелия".

Нет необходимости перечислять все гипотезы, выдвинутые экспертами экзегезиса. Приведенных здесь замечаний, сделанных самыми выдающимися Христианскими писателями по поводу четвертого Евангелия, достаточно для того, чтобы показать, какая путаница царит в вопросе, касающемся его авторства.

Историческая ценность повествований Иоанна серьезно оспаривается. Нельзя не заметить расхождение между ним и остальными тремя Евангелиями. О.Кульманн предлагает этому объяснение: он усматривает у Иоанна теологические воззрения, отличные от других евангелистов. Этот фактор "обусловливает отбор автором определенных историй из всей совокупности записанных, как, впрочем, и сам метод их воспроизведения. Так, автор часто удлиняет строки и заставляет исторического Иисуса говорить то, что поведал ему Откровением Сам Святой Дух". В этом О.Кульманн и видит причину расхождений.

Нет ничего необычного в том, что Иоанн, писавший после остальных евангелистов, мог отбирать определенные истории, подходившие для пояснения его собственных теорий. Не следует удивляться также, что у Иоанна отсутствуют некоторые описания, содержащиеся в других Евангелиях. В Экуменическом переводе Библии приведено определенное число таких примеров (стр. 282). Пропуски описаний некоторых событий кажутся просто невероятными. Например, отсутствует описание повеления о Причастии. Немыслимо, чтобы эпизод, столь важный для Христианства, которому предстояло стать сердцевиной массовых религиозных служб, мог быть не упомянут именно Иоанном, самым глубокомысленным из евангелистов. Повествуя о Вечере, предшествующей Распятию, он ограничивается описанием омовения ног ученикам, а также предсказания предательства Иуды и отречения Петра.

Напротив, есть истории, характерные лишь для Иоанна, и отсутствующие у трех других авторов. О них тоже упомянуто в Экуменическом переводе Библии (стр.283). Можно прийти к выводу о том, что трое авторов не усмотрели в них той же важности, что и Иоанн. Сложно, однако, не растеряться, найдя у Иоанна описание Явления восставшего из мертвых Иисуса своим ученикам возле Тивериадского озера (Иоанн, 21: 1-14). Ведь это описание – ни что иное, как воспроизведение (с многочисленными добавлениями) необыкновенного лова рыбы, который в Евангелии от Луки помещен как эпизод из жизни Иисуса. В описании Луки чувствуется намек на присутствие Апостола Иоанна, который по преданию был евангелистом. Поскольку ни у кого нет сомнений в том, что это описание, приведенное в Евангелии от Иоанна и составляющее часть главы 21, было добавлено позже, логично напрашивается вывод о том, что упоминание в Евангелии от Луки имени Иоанна привело к его упоминанию и в четвертом Евангелии.

Нужда трансформировать описание события из жизни Иисуса в иное событие, случившееся уже после его Земной смерти, еще раз подтверждает факт манипуляций с текстами Евангелий.

Другой важный момент, по которому Евангелие от Иоанна отличается от трех остальных, – продолжительность миссии Христа. Марк, Матфей и Лука указывают период в один год. Иоанн же продлевает его до двух лет. Об этом пишет О.Кульманн. А в Экуменическом переводе Библии по этому же поводу сказано следующее:

"В синоптических Евангелиях описывается долгий период пребывания в Галилее, за которым последовал более или менее продолжительный переход в Иудею, и, наконец, краткое пребывание в Иерусалиме (1: 19-51; 2: 13 – 3: 36; 5: 1-47; 14: 20-31). Иоанн же упоминает несколько празднований Пасхи (2: 13; 5: 1; 6: 4; 11: 55), откуда следует, что служение Иисуса продолжалось более двух лет".

Кому же из них тогда верить – Марку, Матфею, Луке или Иоанну?

Источники Евангелий

Общие сведения о Евангелиях, приводимые в данной главе, как и выводы из критического анализа текстов, наводят на мысль, что эти литературные произведения "разрознены, построены по плану, не предполагающему непрерывности событий", а еще – страдают "противоречиями, которые, по-видимому, непреодолимы". Это выдержки из суждения, вынесенного о Евангелиях комментаторами Экуменического перевода Библии. Здесь особенно важна ссылка на их авторитет, поскольку последствия оценки трудов, подобных Евангелиям, играют исключительно серьезную роль. Мы уже увидели, каким образом несколько замечаний, касающихся истории религии в период написания Евангелий, помогли объяснить некоторые сомнительные аспекты, очевидные для любого мыслящего читателя. Необходимо, однако, продолжить этот разговор и посмотреть, чтo мы можем узнать из современных работ о тех источниках, на которые опирались евангелисты при написании своих текстов. Здесь, с учетом внесенных в Евангелия изменений и дополнений, мы можем попытаться объяснить некоторые проблемы, возникающие при чтении Евангелий в наши дни.

Во времена отцов Церкви проблема источников решалась очень просто. В ранние годы Христианства единственным источником было то Евангелие, полные рукописи которого появились первыми – это Евангелие от Матфея. Проблема источников касается лишь Марка и Луки, поскольку Иоанн являет собой совершенно отдельный случай. Святой Августин считал, что Марк, следующий вторым в традиционном порядке расположения Евангелий, был вдохновлен Матфеем и кратко пересказал его труд. Далее он высказал мнение о том, что Лука, рукопись которого появилась третьей, заимствовал данные обоих своих предшественников – это следует и из его пролога, о котором уже говорилось.

Эксперты экзегезиса того времени, как и мы теперь, смогли оценить степень соответствия между текстами и обнаружили большое количество стихов, общих как для двух из трех, так и для всех трех синоптических Евангелий. Вот какие данные предоставляют комментаторы Экуменического перевода Библии:

количество стихов, общих для трех синоптических Евангелий

330

количество стихов, совпадающих у Марка и Матфея

178

количество стихов, совпадающих у Марка и Луки

100

количество стихов, совпадающих у Матфея и Луки

230

количество стихов, уникальных для каждого из первых трех Евангелий:

от Матфея – 330

от Марка – 53

от Луки – 500

Период от окончания эпохи отцов Церкви до самого конца восемнадцатого века н.э. не был отмечен постановкой каких-либо новых проблем, касающихся источников, которыми пользовались евангелисты. Люди по старинке продолжали верить всему сказанному на этот счет. Лишь с наступлением новейшего периода истории использование таких данных помогло понять, каким образом каждый евангелист воспользовался материалом, имеющимся у остальных и, руководствуясь своими личными воззрениями, сложил из него свое собственное повествование. Евангелисты придавали огромное значение процессу "собирания" материала для повествования. Материал поступал к ним из устной традиции тех общин, в которых он возник, а также из письменных источников на арамейском языке, которые впоследствии были безвозвратно утеряны. Такой письменный источник мог представлять собой единое целое или разбросанные фрагменты разных повествований, использовавшиеся каждым из евангелистов в целях создания собственного оригинального труда.

Интенсивные исследования на протяжении последних ста лет привели к возникновению более углубленных теорий, которые со временем еще более усложняются. Первая из современных теорий – так называемая "Теория двух источников Хольцмана" ("Holtzmann Two Sources Theory"), возникшая в 1863г. О.Кульманн и комментаторы Экуменического перевода Библии объясняют, что согласно этой теории Матфея и Луку мог вдохновить на написание Евангелий во-первых Марк, а во-вторых документ, который был с тех пор утерян. В дальнейшем же Матфей и Лука пользовались своими собственными источниками. В результате мы получаем следующую диаграмму:

О.Кульманн подвергает эту теорию критике по следующим моментам:

1. Труд Марка, которым пользовались и Лука, и Матфей, вероятно, являлся не Евангелием от Марка, как таковым, а одним из более ранних его вариантов.

2. В диаграмме должным образом не отражена роль устной традиции. А она, по-видимому, сыграла первостепенную роль, поскольку на протяжении тридцати или сорока лет представляла собой единственный источник, сохранивший слова Иисуса и описания событий, имевших место в период исполнения им своей пророческой миссии. Ведь каждый из евангелистов, записывая устную традицию, выступал лишь представителем той Христианской общины, где она возникла.

Таким образом, можно заключить, что дошедшие до наших дней Евангелия отражают то, что было известно в ранних Христианских общинах о жизни и пророческом служении Иисуса. В них, как в зеркале, отразились верования и теологические представления, царившие внутри этих общин, от имени которых выступали евангелисты.

Самые последние критические исследования текстов Евангелий, посвященные проблеме их источников, однозначно указали на то, что процесс формирования текстов был еще более сложным, чем думалось. Отцы Бенуа и Буасмар, профессора Библейской школы в Иерусалиме (1972-1973) в своей книге под названием "Синопсис Четырех Евангелий" ("Synopse des quatres Evangiles") указывают, что тексты Евангелий претерпели эволюцию, этапы которой совпадали с этапами эволюции традиций. Отсюда и выводы, сделанные отцом Бенуа во вступительном разделе, предваряющем часть работы отца Буасмара. Вот они:

"… используемые при описании событий формулировки и построения фраз, возникшие как результат длительной эволюции традиции, отличны от тех, которые присутствовали в самых первоначальных вариантах Евангелий. Некоторые читатели этой работы, возможно, будут удивлены или смущены, узнав, что они звучали не так, как мы читаем их сегодня, что они были изменены и переписаны теми, кто нам их передавал. Это может вызвать изумление или даже шок у тех, кто не привык к подобного рода историческим расследованиям".

Внесение поправок и изменений в тексты теми, кто передавал их нам, делалось способом, который отец Буасмар разъясняет в очень сложной диаграмме. Она развивает "теорию двух источников", являющуюся результатом анализа и сравнения текстов, который невозможно полностью изложить на страницах данной книги. Читатели, пожелавшие более глубоко вникнуть в его тонкости, могут обратиться к тесту этого труда, изданного в Les Editions du Cerf, Париж.

На диаграмме из этого труда под буквами А, Б, В, Г значатся первичные источники Евангелий. Документ "А" происходит из Иудео-Христианского источника. Он вдохновил на написание Евангелий Матфея и Марка. Документ "Б" представляет собой реинтерпретацию документа "А", сделанную в целях использования его в тех Христианских церквях, где прихожанами были бывшие язычники. Этот документ вдохновлял на написание Евангелий всех, кроме Матфея. Документ "В" вдохновлял Марка, Луку и Иоанна. Документ "Г" содержит в себе большинство источников, которыми пользовались и Матфей, и Лука. По "теории двух источников" – это "общий документ".

Причем ни один из этих основополагающих документов не привел к выработке окончательных текстов в том виде, в каком они известны сегодня. Между ними и последним вариантом были еще промежуточные варианты Евангелий. Этим четырем промежуточным документам предстояло привести к рождению окончательных вариантов четырех основных Евангелий, а также вдохновить рождение окончательных вариантов других Евангелий. Достаточно обратиться к диаграмме, чтобы увидеть всю запутанность связей между документами, которые удалось установить ее автору.

Результаты этого исследования Писаний играют огромную роль. Они свидетельствуют, что, оказывается, тексты Евангелий имеют не только свою историю (о которой разговор пойдет позже), но и "предысторию", выражаясь термином отца Буасмара. Это подразумевает, что появлению окончательных вариантов предшествовали изменения, вносимые на промежуточных этапах их формирования. Очевидно именно поэтому получилось, что такое хорошо известное событие из жизни Иисуса, как чудодейственная ловля рыбы, у Луки показано как произошедшее при его жизни, а у Иоанна – как одно из его Явлений уже после его Воскресения.

Из сказанного выше следует вывод: читая Евангелие, мы уже больше не можем быть уверены в том, что читаем слова Иисуса. Отец Бенуа обращается к читателям Евангелий, предупреждая и одновременно успокаивая: "Будучи не единожды обязан отбрасывать мысль о том, что он непосредственно слышит голос Иисуса, читатель все же слышит голос Церкви и полагается на нее, как на уполномоченного Богом истолкователя слов Учителя, говорившего с людьми на этой Земле столь долгое время назад, а сейчас говорящего с нами во славе своей".

Как можно примирить это официальное заявление о недостоверности определенных текстов с положением догмата Второго Ватиканского Собора о Божественном Откровении, уверяющего нас в обратном – в верной передаче слов Иисуса: "Она (Церковь) в любой момент готова подтвердить, что эти четыре Евангелия исторически достоверны, правильно передают то, что Иисус, сын Божий, совершал сам и какое учение он преподавал людям при жизни ради их вечного спасения, вплоть до того самого дня, когда он был принят на Небеса"?

Вполне очевидно, что работа, сделанная учеными Библейской школы в Иерусалиме, прямо противоречит декларации Второго Ватиканского Собора.

М. – Е.Буасмар

Синопсис четырех Евангелий

Общая диаграмма

Документы А, Б, В, Г – первичные источники, использованные при составлении текстов.

История текстов

Было бы ошибочно думать, что Евангелия сразу стали основополагающими Писаниями новорожденного Христианства, и что люди начали обращаться к ним так же, как они обращались к Ветхому Завету. В те времена первейшим авторитетом были устные предания, как носители слов, сказанных Иисусом, а также как носители учения Апостолов. Первыми появившимися в ходу Писаниями стали послания Павла, написанные несколькими десятилетиями ранее и пользовавшиеся наивысшим авторитетом задолго до Евангелий.

Уже было показано, что до 140г. н.э. не было свидетелей, которые могли бы подтвердить факт существования собраний Евангелий, хотя некоторые комментаторы и поныне продолжают писать об обратном. Четыре Евангелия, о которых шла речь, обрели статус канонической литературы лишь приблизительно в 170г. н.э.

В первые дни Христианства ходило много Писаний об Иисусе. Впоследствии они были признаны недостоверными и Церковь приказала упрятать их. Отсюда и появилось их название – "апокрифы". Некоторые из подобных работ прекрасно сохранились, поскольку – процитируем сказанное в Экуменическом переводе Библии – "им пошло на пользу то, что с ними считались". Это касается, например, послания Варнавы. Однако, к сожалению, были среди таких Писаний и "зверски выброшенные", от которых сохранились лишь фрагменты. Неканонические Евангелия считались носителями вымысла и убирались подальше с глаз верующих. Но работы, подобные Назарейским, Еврейским и Египетским Евангелиям (Les Evangiles des Nazarйens, Les Evangiles des Hйbreux, Les Evangiles des Egyptiens – Gospels of Nazarenes, Gospels of Hebrews, Gospels of Egyptians) были тесно связаны с каноническими Евангелиями. То же самое можно сказать и о Евангелиях от Фомы и Варнавы.

В некоторых из этих апокрифических Писаний присутствуют детали, представляющие собой чистейший плод людского воображения. Авторы работ, посвященных апокрифам, с явным удовольствием цитируют отрывки из них – в буквальном смысле смешные.

Но подобные отрывки вполне можно отыскать во всех Евангелиях. Здесь стоит вспомнить описание событий, разыгрывающихся в воображении Матфея, якобы имевших место после смерти Иисуса. Во всех ранних Писаниях Христианства можно найти подобные несерьезные места: необходимо с достаточной честностью это признать.

Изобилие литературы об Иисусе побудило церковников некоторым образом "сократить" ее. Это было сделано, когда Церковь пребывала в процессе формирования. Таким образом было изъято из обращения около сотни Евангелий. И лишь четыре были внесены в официальный перечень новозаветных Писаний, составляющих то, что охватывается термином "Канон".

В середине второго века н.э. сильное давление на церковные власти в этом направлении оказал Марцион из Синопа. Он был яростным врагом евреев и потому отвергал весь Ветхий Завет. А вместе с ним – все те места в Писаниях, возникших после Иисуса, которые показались ему слишком близкими к Ветхому Завету или берущими свое начало в Иудео-Христианской традиции. Марцион признавал лишь Евангелие от Луки, ибо считал Луку выразителем мыслей самого Павла и его Писаний.

Церковь объявила Марциона еретиком и внесла в Канон все послания Павла, а также Евангелия от Матфея, Марка, Луки и Иоанна. Канон был дополнен и несколькими другими трудами, такими, как Деяния Апостолов.

И все же в течение первых веков Христианства этот официальный перечень менялся. Некоторое время в нем значились труды, которые были позже сочтены недействительными (т.е. апокрифами). А труды, которые сейчас включены в канонический Новый Завет, в те времена были из него исключены. Подобные колебания длились до проведения Соборов 393г. (Hippo Regius) и 397г. (Carthage). Однако четыре Евангелия всегда фигурировали в нем.

Что же, можно вместе с отцом Буасмаром искренне сожалеть об исчезновении огромного количества литературных произведений, которые Церковь объявила апокрифическими: они представляют большую историческую ценность. Отец Буасмар отводит им место в своей книге "Синопсис четырех Евангелий" рядом с официальными Евангелиями. Он замечает, что к концу четвертого века н.э. эти Книги все еще хранились в библиотеках.

Это был век, когда многое серьезно упорядочилось в Христианской литературе. Именно этим веком датируются старейшие полные рукописи Евангелий. Более ранние документы, т.е. папирусы третьего века н.э., а один, возможно, и второго века, – передают нам лишь фрагменты. Две старейшие пергаментные рукописи написаны по-гречески, они датированы четвертым веком н.э. Это Codex Vaticanus, хранящийся в библиотеке Ватикана, место находки которого неизвестно, и Codex Sinaiticus, найденный на горе Синай и в настоящее время хранящийся в Британском музее в Лондоне. В Codex Sinaiticus содержатся два апокрифических труда.

Согласно Экуменическому переводу Библии, во всем мире существует двести двадцать других известных пергаментов, последний из которых датирован одиннадцатым веком н.э. Однако, "не все дошедшие до нас экземпляры Нового Завета идентичны. Напротив, между ними нетрудно заметить различия, причем различия эти касаются разных аспектов, а потому неодинаково влияют на текст. Некоторые из них – это лишь различия в грамматике написания, употреблении тех или иных слов, либо порядке их расположения. Однако в самых разных местах можно увидеть и такие различия между рукописями, которые влияют на смысл целых отрывков текста". Если кто-либо пожелает увидеть степень различий между текстами, ему достаточно будет просмотреть "Novum Testamentum Graece"12 . Эта работа содержит в себе так называемый "усредненный" греческий текст. Этот синтетический текст снабжен замечаниями, указывающими на все отклонения, имеющие место в различных вариантах.

Достоверность какого-либо текста, пусть это будет даже самый почитаемый пергамент, всегда возбуждает споры. Прекрасным примером этому является Сodex Vaticanus. Репринтное издание этого труда, сделанное в Ватикане в 1965 году, снабжено сопроводительной заметкой редакторов, в которой сообщается, что через несколько веков после того, как Сodex Vaticanus переписали (считается, что это было приблизительно в десятом-одиннадцатом веках) один из книжников навел чернилами все буквы кроме тех, которые, как он считал, были ошибкой. В тексте есть места, где все еще просматриваются буквы, бывшие в первоначальном варианте, и их светло-коричневый цвет заметно контрастирует с остальным текстом темно-коричневого цвета. Нет никакого свидетельства, что текст был таким образом переделан верно. Далее в заметке утверждается, что "еще до конца не установлено, сколько рук на протяжении веков исправляло рукопись и снабжало ее примечаниями. Ряд правок несомненно был внесен при наведении текста чернилами". Во всех учебниках по религии этот текст преподносится как экземпляр, дошедший из четвертого века. Однако стоит обратиться к источникам в Ватикане и станет ясно, что в последующие века текст вполне мог исправляться самыми разными людьми.

Можно отметить, что для сравнительного анализа используются другие тексты, но как распознать те исправления, которые меняли смысл или суть написанного? Хорошо известно, что после того, как древние книжники вносили в текст правки, этот текст воспроизводился впоследствии уже в "правленном" виде. Далее мы увидим, каким образом одно-единственное слово в отрывке из Евангелия от Иоанна, где говорится об Утешителе, в корне меняет смысл и его суть. Вот что пишет по поводу различий О.Кульманн в своей книге "Новый Завет":

"Иногда различия бывают результатом невнимательности и небрежности: переписчик пропускает слово или наоборот, записывает его дважды, либо же по невниманию может оказаться пропущенным целый кусок текста или предложение, потому что в переписываемой рукописи это предложение находится между двумя одинаковыми словами. А иногда это является результатом преднамеренных правок, когда переписчик или позволяет себе такую вольность, как исправление текста сообразно своим собственными представлениям, или же он пытается привести его в соответствие с параллельным экземпляром текста, стремясь более или менее умело сократить количество разночтений. По мере того, как Писания Нового Завета мало-помалу начали обособляться от остальной литературы раннего Христианства и считаться Священным Писанием, переписчики становились все более и более осмотрительными и осторожными в допущении тех вольностей, которые свободно позволяли себе их предшественники: они думали, что переписывают достоверный текст, тогда как на самом деле переписывали то, что до них уже было изменено. И, наконец, иногда переписчик писал на полях примечания, чтобы пояснить место в тексте, смысл которого был неясен. Следующий переписчик, думая, что предложение на полях было исключено из текста его предшественником, считал необходимым включить замечание на полях в основной текст. Такой процесс зачастую еще более затуманивал смысл текста".

Часто книжники при переписке некоторых рукописей позволяли себе просто невероятные по масштабам вольности. Это имело место, например, с одной из наиболее почтенных рукописей, стоящей на третьем месте после двух Кодексов, о которых говорилось выше. А именно – с Codex Bezae Cantabrigiensis, датируемым шестым веком н.э. Книжник, возможно, заметил различие между генеалогией Иисуса по Матфею и по Луке, поэтому он "вписал" генеалогию по Матфею в экземпляр Евангелия от Луки, но, поскольку генеалогия по Матфею содержала в себе меньше имен, чем генеалогия по Луке, он неосновательно дополнил ее лишними именами, не упорядочив их.

Можно ли сказать, что переводы Евангелий на латинский язык, – такие, как Вульгата святого Иеронима, датируемая шестым веком, более старые переводы (например, Vetus Itala) или же переводы Сирийцев и Коптов более верны, чем экземпляры рукописей на греческом языке? Ведь могло быть и так, что они делались с рукописей, еще более древних, и рукописи эти впоследствии могли быть утеряны. Увы, этого мы не знаем.

Можно сгруппировать всю массу этих вариантов, где для каждой из групп будет характерен ряд общих черт. У О.Кульманна выделены такие группы:

так называемый Сирийский текст, от которого могло произойти большинство старейших греческих рукописей. Благодаря книгопечатанию этот текст получил широкое распространение в Европе с шестнадцатого века и позже; специалисты утверждают, что это, возможно, худший из текстов;

так называемый Западный текст, содержащий старые варианты перевода на латинский язык, а также Codex Bezae Cantabrigiensis, существующий и на греческом, и на латыни. Как явствует из Экуменического перевода Библии, одна из его черт – встречающиеся сплошь и рядом пояснения, парафразы, неточные сведения, а также элементы, призванные сгладить присутствующие в нем противоречия, "гармонизировать" его;

так называемый нейтральный текст, содержащий Codex Vaticanus и Codex Sinaiticus, который, как утверждают, характеризуется действительно высокой степенью чистоты. На нем основаны современные издания Нового Завета, хотя и он не лишен изъянов как это констатирует Экуменический перевод Библии.

Все, чем здесь может помочь критический анализ текстов, так это попытка воссоздания такого текста, "который как можно ближе походит на оригинал. Что бы там ни было, но нет никакой надежды вернуться к самому первоначальному тексту" (Экуменический перевод Библии).

1 Издательства: Editions du Cerf и Les Bergers et les Mages, Париж, 1972г.

2 Изд. Presses Universitaires de France, Париж, 1967.

3 Три Евангелия: от Марка, Матфея и Луки.

4 Факт, противоречащий Евангелию от Луки, о чем пойдет речь в отдельной главе.

5 Религиозным кодексом Самаритян являлась Тора, или Пятикнижие; они жили в ожидании Мессии и хранили верность большинству еврейских обрядов, но возвели свой храм в противовес Иерусалимскому Храму.

6 Считается, что Иудео-Христианская община, к которой принадлежал Матфей, точно так же могла находиться и в Александрии. О.Кульманн, как и многие другие, упоминает об этой гипотезе.

7 Американский фильм, пародия на жизнь Иисуса.

8 В другой части своего Евангелия Матфей снова обращается к этому эпизоду, но точного времени не указывает (16: 1-4). То же касается и Луки (11: 29-32). Далее мы увидим, как в Евангелии от Марка сказано, что Иисус объявляет о том, что этому поколению не будет дано знамения (Марк, 8: 11-12).

9 Примечание переводчика на русский язык: "пролог" – это Евангелие от Луки, 1: 1-4.

10 В тексте оригинала на французском языке "barbarismes". – Прим. ред. рус. изд.

11 Сравнительный анализ с Евангелием от Иоанна невозможен, поскольку у последнего ничего не сказано о повелении Иисуса во время Тайной Вечери относительно совершения Причастия.

12 Nestle-Aland Pub. United Bible Societies, Лондон, 1971г.

Книга из библиотеки сайта www.islam-ua.net

 

Евангелия и современная наука

В Евангелиях содержится не много мест, вступающих в противоречие с данными современной науки. Однако, прежде всего, там есть немалое количество описаний, повествующих о чудесах, едва ли поддающихся комментариям с точки зрения науки. Эти чудеса происходят как с людьми – исцеление больных (безумных, слепых, парализованных, прокаженных), воскрешение Лазаря, так и с чисто материальными явлениями, чудесность которых необъяснима с точки зрения законов природы (описание идущего по поверхности воды Иисуса, превращение воды в вино). Иногда явления природы обретают необычную окраску благодаря их мгновенности: мгновенное затихание бури, внезапное увядание фигового дерева, чудодейственный лов рыбы, когда вся находящаяся в озере рыба вдруг взяла и приплыла в то самое место, где были расставлены сети.

В ход всех этих событий вмешивается Своей всемогущей Властью Бог. Не нужно гадать, благодаря чему Он может все это вершить; если подходить к этому по человеческим меркам, это изумляет, но для Него здесь нет ничего особенного. Это, однако, ни в коей мере не означает, что верующему следует забыть о науке. Вера в Божественное чудо вполне совместима с верой в науку, так как первая имеет Божественное, а вторая – человеческое измерение. Лично мне очень хочется верить в то, что Иисус исцелил прокаженного, но я не могу принять на веру тот факт, что текст объявлен достоверным и Боговдохновенным, если в этом тексте утверждается: первого человека и Авраама разделяют только двадцать поколений людей. Об этом сказано в Евангелии от Луки (3: 23-28). Мы тут же видим причины, объясняющие, почему в тексте Евангелия от Луки, как и в тексте Ветхого Завета, эти сведения представлены как плод чистейшего человеческого воображения.

В Евангелиях (как и в Коране) нам дается одинаковое описание биологического происхождения Иисуса. Развитие Иисуса во чреве матери происходило в условиях, необъяснимых с точки зрения законов природы, обязательных для всех людей. Здесь яйцеклетке, зародившейся в яичнике матери, не потребовалось соединяться со сперматозоидом, который должен был поступить от отца, приведя к формированию зародыша, а затем и жизнеспособного младенца. Явление рождения нормального человека без акта оплодотворения с участием мужчины называется "парсеногенезис". Такой процесс можно при определенных условиях наблюдать у животных. То же самое происходит у различных видов насекомых, а также в некоторых случаях селекционного разведения птиц. К примеру, у некоторых самок кроликов можно опытным путем, без участия сперматозоида, получить только что развившийся из яйцеклетки зародыш, т.е. зародыш самой ранней стадии. Однако дальше так и не удалось продвинуться ни на шаг, и пример полного парсеногенезиса, будь то экспериментального или произошедшего естественным путем, науке неизвестен. Случай же Иисуса не имеет себе подобных. Мария была девственной матерью. Она сохранила свою девственность, и кроме Иисуса у нее не было других детей. Иисус – это исключение из биологических законов 1 .

Генеалогии Иисуса

Две генеалогии, приводимые в Евангелиях от Матфея и от Луки, порождают проблемы правдоподобия и непротиворечия данным науки, а, значит, и проблемы достоверности. Это создает огромные неудобства для Христианских комментаторов – они отказываются видеть в генеалогиях очевидный плод человеческого воображения. Ведь гораздо ранее именно воображение уже вдохновило авторов Сасердотальского текста Книги Бытия (шестой век до н.э.) на составление генеалогий первых людей. Теперь же оно вдохновило Луку и Матфея, поместивших в своих Евангелиях данные, никак не связанные с теми, которые приведены в Ветхом Завете.

Сразу же необходимо заметить, что мужские генеалогии не имеют к Иисусу совершенно никакого отношения. Ведь, если цель заключается в том, чтобы привести генеалогию единственного сына Марии, не имевшего биологического отца, тогда это непременно должна была быть генеалогия его матери Марии.

Здесь приведены данные из текста переработанного стандартного варианта Библии издания 1952 года.

В Евангелии от Матфея генеалогия дана в самом начале текста:

"Родословие Иисуса Христа,

сына Давидова, сына Авраамова.

Авраам

родил Исаака

Исаак

родил Иакова

Иаков

родил Иуду и братьев его

Иуда

родил Фареса и Зару от Фамари

Фарес

родил Есрома

Есром

родил Арама

Арам

родил Аминадава

Аминадав

родил Наассона

Наассон

родил Салмона

Салмон

родил Вооза от Рахавы

Вооз

родил Овида от Руфи

Овид

родил Иессея

Иессей

родил Давида царя

Давид царь

родил Соломона от бывшей за Уриею

Соломон

родил Ровоама

Ровоам

родил Авию

Авия

родил Асу

Аса

родил Иосафата

Иосафат

родил Иорама

Иорам

родил Озию

Озия

родил Иоафама

Иоафам

родил Ахаза

Ахаз

родил Езекию

Езекия

родил Манассию

Манассия

родил Амона

Амон

родил Иосию

Иосия

родил Иехонию и братьев его 2 перед переселением в Вавилон

По переселении же в Вавилон:

Иехония

родил Салафииля

Салафииль

родил Зоровавеля

Зоровавель

родил Авиуда

Авиуд

родил Елиакима

Елиаким

родил Азора

Азор

родил Садока

Садок

родил Ахима

Ахим

родил Елиуда

Елиуд

родил Елеазара

Елеазар

родил Матфана

Матфан

родил Иакова

Иаков

родил Иосифа, мужа Марии, от которой родился Иисус, называемый Христос.

Итак, всех родов от Авраама до Давида четырнадцать родов; и от Давида до переселения в Вавилон четырнадцать родов; и от переселения в Вавилон до Христа четырнадцать родов" (Матфей, 1: 1-17).

Генеалогия, приведенная Лукой (3: 23-38), отличается от приведенной Матфеем. Цитируемый ниже текст взят из переработанного стандартного варианта в Библии:

"Иисус, начиная Свое служение, был лет тридцати и был, как думали, сын Иосифов, Илиев, Матфатов, Левиин, Мелхиев, Ианнаев, Иосифов, Маттафиев, Амосов, Наумов, Еслимов, Наггеев, Маафов, Маттафиев, Семеиев, Иосифов, Иудин, Иоаннанов, Рисаев, Зоровавелев, Салафиилев, Нириев, Мелхиев, Аддиев, Косамов, Елмодамов, Иров, Иосиев, Елиезеров, Иоримов, Матфатов, Левиин, Симеонов, Иудин, Иосифов, Ионанов, Елиакимов, Мелеаев, Маинанов, Маттафаев, Нафанов, Давидов, Иессеев, Овидов, Воозов, Салмонов, Наассонов, Аминадавов, Админов 3 , Арамов, Есромов, Фаресов, Иудин, Иаковлев, Исааков, Авраамов, Фаррин, Нахоров, Серухов, Рагавов, Фалеков, Еверов, Салин, Каинанов, Арфаксадов, Симов, Ноев, Ламехов, Мафусалов, Енохов, Иаредов, Малелеилов, Каинанов, Еносов, Сифов, Адамов, Божий".

Различия генеалогий становятся более понятны, если представить их в виде двух таблиц, в первой из которых указана генеалогия до Давида, а во второй – после него.

Генеалогии Иисуса:

По Евангелию от Матфея предками Иисуса были:

По Евангелию от Луки Иисус, "как думали, сын" следующих родов:

1. Адамов

2. Сифов

3. Еносов

4. Каинанов

5. Малелеилов

6. Иаредов

7. Енохов

8. Мафусалов

9. Ламехов

10. Ноев

11. Симов

12. Арфаксадов

13. Каинанов

14. Салин

15. Еверов

16. Фалеков

17. Рагавов

18. Серухов

19. Нахоров

20. Фаррин

1. Авраам 4

21. Авраамов

2. Исаак

22. Исааков

3. Иаков

23. Иаковлев

4. Иуда

24. Иудин

5. Фарес

25. Фаресов

По Евангелию от Матфея:

По Евангелию от Луки:

6. Есром

26. Есромов

7. Арам

27. Арамов

28. Админов

8. Аминадав

29. Аминадавов

9. Наассон

30. Наассонов

10. Салмон

31. Салмонов

11. Вооз

32. Воозов

12. Овид

33. Овидов

13. Иессей

34. Иессеев

14. Давид

35. Давидов

Генеалогии Иисуса после Давида

14. Давид

35. Давидов

15. Соломон

36. Нафанов

16. Ровоам

37. Маттафаев

17. Авия

38. Маинанов

18. Аса

39. Мелеаев

19. Иосафат

40. Елиакимов

20. Иорам

41. Ионанов

21. Озия

42. Иосифов

22. Иоафам

43. Иудин

23. Ахаз

44. Симеонов

24. Езекия

45. Левиин

25. Манассия

46. Матфатов

26. Амон

47. Иоримов

27. Иосия

48. Елиезеров

28. Иехония

49. Иосиев 5

50. Иров

По Евангелию от Матфея:

По Евангелию от Луки:

По переселении же в Вавилон

51. Елмоданов

52. Косамов

29. Салафииль

53. Аддиев

30. Зоровавель

54. Мелхиев

31. Авиуд

55. Нириев

32. Елиаким

56. Салафиилев

33. Азор

57. Зоровавелев

34. Садок

58. Рисаев

35. Ахим

59. Иоаннанов

36. Елиуд

60. Иудин

37. Елеазар

61. Иосифов

38. Матфан

62. Семеиев

39. Иаков

63. Маттафиев

40. Иосиф

64. Маафов

41. Иисус

65. Наггеев

66. Еслимов

67. Наумов

68. Амосов

69. Маттафиев

70. Иосифов

71. Ианнаев

72. Мелхиев

73. Левиин

74. Матфатов

75. Илиев

76. Иосифов

77. Иисус

Различия между данными рукописей, а также между рукописями и Ветхим Заветом

Кроме различий в написании имен в генеалогиях необходимо отметить следующее:

а) Евангелие от Матфея

Генеалогия исчезла из Codex Bezae Cantabrigiensis, являющегося очень важной рукописью шестого века, написанной и по-гречески и по-латыни. Из греческого текста она исчезла полностью, а из латинского – значительная ее часть. Вполне могло случиться, что просто были утеряны первые страницы.

Здесь следует подчеркнуть, что Матфей слишком вольно обошелся с текстом Ветхого Завета. Ради необычной нумерации (мы увидим, что он ее так и не привел), Матфей сократил генеалогии.

б) Евангелие от Луки

До Авраама: у Луки упомянуто 20 имен; в Ветхом Завете упомянуто только 19 (см. таблицу потомков Адама в разделе, посвященном Ветхому Завету). После Арфаксада (N№12) Лука добавил человека по имени Каинан (N№13), о котором не упомянуто в Ветхом Завете как о сыне Арфаксада.

От Авраама до Давида: в различных рукописях количество имен колеблется от 14 до 16.

От Давида до Иисуса самое значительное отличие содержит в себе Codex Bezae Cantabrigiensis, из которого явствует, что в Евангелии от Луки содержится вымышленная генеалогия, поскольку она вначале была позаимствована у Матфея, а затем книжник добавил к ней еще пять имен. К сожалению, генеалогия исчезла из этой рукописи Евангелия от Матфея, так что продолжить сравнение не представляется возможным.

Критический анализ текстов

Здесь мы поведем речь о двух различных генеалогиях, имеющих один общий существенный момент, заключающийся в том, что обе они проходят через Авраама и Давида. В целях облегчения анализа мы разделим генеалогию на три важных части:

от Адама до Авраама;

от Авраама до Давида;

от Давида до Иисуса.

1. Период от Адама до Авраама

У Матфея генеалогия начинается с Авраама, так что мы здесь вообще не будем обращаться к его тексту. Сведения о предках Авраама, корни которых восходят к самому Адаму, приведены лишь у Луки: это 20 имен, 19 из которых, как уже отмечалось ранее, упомянуты и в Бытии (главы 4, 5 и 11).

Можно ли верить тому, что от Адама до Авраама прожило лишь 19 или 20 поколений людей? Эта проблема рассмотрена в разговоре о Ветхом Завете. Если взглянуть на таблицу потомков Адама, основанную на сведениях из Книги Бытия, в которой приведены данные и о продолжительности жизни, можно увидеть, что событие рождения Авраама от появления на Земле первого человека отделяют приблизительно девятнадцать веков. Сегодня подсчитано, что Авраам жил приблизительно в 1850г. до н.э., откуда следует: Ветхий Завет устанавливает время появления на Земле человека приблизительно на тридцать восьмой век до н.э. Лука в своем Евангелии очевидно руководствовался этими же данными. Переписав их в свое Евангелие, он представил нам сведения, ложность которых ни для кого не секрет, и мы уже ознакомились с решительными доводами исторической науки на этот счет.

Мысль о неприемлемости данных Ветхого Завета в наши дни также ни у кого не вызывает сомнений. Это, как было сказано Вторым Ватиканским Собором, – "устаревший" материал. Однако тот факт, что в Евангелиях записаны те же, с точки зрения науки неприемлемые данные, чрезвычайно серьезен. Он может использоваться против тех, кто отстаивает историческую правдивость и точность текстов Евангелий.

Комментаторы быстро уловили эту опасность. Они пытаются обойти проблему, утверждая, что это генеалогическое дерево – не полное, что евангелист пропустил ряд имен. Они заявляют, что это было сделано вполне сознательно, и что единственное его намерение "было в установлении потомственных линий в их общих чертах, или же существенных элементов потомственных линий, основанных на исторической реальности" 6 . Однако в текстах нет ничего такого, что позволило бы выдвинуть такую гипотезу. Ведь текст совершенно ясно гласит: "А" родил "Б", т.е. "Б" был сыном "А". Что касается той части генеалогии, которая предшествует Аврааму, то в ней евангелист особенно полагается на Ветхий Завет, где генеалогии приведены в таком виде:

Прожив столько-то лет, "А" родил "Б". Прожив столько-то лет, "Б" родил "В" – и так далее. Поэтому не было разрывов в списке.

Часть генеалогии Иисуса по Евангелию от Луки, которая восходит к Аврааму, неприемлема в свете того, что мы знаем о той эпохе сейчас, в наше время.

2. Период от Авраама до Давида

Здесь две генеалогии, кроме одного-двух имен, полностью совпадают. Различие можно объяснить ошибками, допущенными переписчиками.

Означает ли это, что евангелистов в данном случае следует считать точными?

Историей установлено, что Давид жил приблизительно в 1000г. до н.э., а Авраам – в 1800-1850г. до н.э. На восемь веков приходятся 14-16 поколений. Можно ли этому поверить? Следует сказать, что данные текстов Евангелий по этому периоду времени едва ли приемлемы.

3. Период после Давида

К великому сожалению приходится признать, что когда дело касается установления родословной Иосифа, т.е. родословной самого Иисуса, начиная от Давида и далее, между текстами Евангелий наступает полное несоответствие.

Проследив очевидный вымысел в генеалогии Евангелия от Луки, рукопись которого включена в Codex Bezae Cantabrigiensis, сравним то, что имеется в двух самых почтенных рукописях: Codex Vaticanus и Codex Sinaiticus.

В генеалогии Евангелия от Луки после Давида (N№35) до Иисуса (N№77) следуют 42 имени. В генеалогии Евангелия Матфея после Давида (N№14) до Иисуса (N№41) упоминается 27 имен. Таким образом, количество предков Иисуса после Давида в обоих Евангелиях различно. Различны также их имена.

Но это еще не все.

В Евангелии от Матфея (1: 17) мы видим, что его автор сумел разбить генеалогию Иисуса после Авраама на три группы – по 14 имен в каждой; первая группа от Авраама до Давида; вторая – от Давида до изгнания в Вавилон; третья – со времени изгнания и до Иисуса. На самом деле текст Евангелия от Матфея содержит по 14 имен лишь в первых двух группах, а в третьей – от изгнания и до Иисуса – в ней только 13, а не 14 имен. В таблице под номером 29 показан Салафииль, а под номером 41 – Иисус. Другой разбивки генеалогии, при которой в третьей группе оказывалось бы 14 имен, у Матфея не существует.

Ради того чтобы во второй группе оказалось 14 имен, Матфей позволяет себе слишком вольное обращение с текстом Ветхого Завета. Имена первых шести потомков Давида (N№15-20) совпадают у него с данными Ветхого Завета. Но Матфей пропустил троих потомков Иорама (N№20), названных в Ветхом Завете именами Охозия, Иоас и Амасия (I Паралипоменон, 3: 11-12). Иехония (N№28) является по Матфею сыном Иосии, хотя во II Книге Царств сказано, что между Иосией и Иехонией находится Елиаким.

Из этого следует, что Матфей изменил генеалогические линии Ветхого Завета, чтобы "скомпоновать" группу из 14 имен между временем Давида и переселением в Вавилон. К тому же, в третьей группе генеалогии Евангелия от Матфея отсутствует одно имя. Следовательно, ни в одном из дошедших до нас текстов Евангелий не содержится 42 упомянутых имени.

Удивляют же не столько сами по себе пропуски имен (что скорее всего объясняется закрепившейся впоследствии ошибкой переписывавшего текст книжника), сколько почти полное молчание комментаторов на этот счет. Как можно не заметить подобные пропуски? Этот благочестивый заговор молчания был прерван только У.Триллингом в его книге "Евангелие от Матфея" ("L'Evangile selon Matthieu" 7 ).

Знаменательный факт. Ведь комментаторы этого Евангелия, в том числе авторы комментариев к Экуменическому переводу Библии и кардинал Даньелу подчеркивают огромную значимость символа Матфея "3х14". Этот символ для евангелиста столь важен, что ради достижения нужного числа он не колеблясь "выбросил" ряд Библейских имен. Защищая Матфея, комментаторы спешат соорудить убедительный набор апологетических доводов, призванных оправдать факт искусственного изъятия имен. Или осторожно обойти проблему пропуска имен, – если упоминание об этом подрывает суть того, что старался показать евангелист.

Комментарии современных специалистов

В своей книге "Евангелия Детства" ("Les Evangiles de l'Enfance", 1967 8 ), кардинал Даньелу придает "числовой схематизации" Матфея исключительно важное символическое значение, поскольку ею устанавливаются предки Иисуса, подтверждаемые также и Лукой. Даньелу видит в Луке и Матфее "историков", полностью выполнивших свои "исторические исследования", и утверждает, что их "генеалогия" была "взята из архивов семейства Иисуса". Здесь необходимо добавить, что на самом деле эти архивы никогда не были найдены 9 .

Кардинал Даньелу огульно осуждает каждого, кто подвергает критике его точку зрения. Он пишет: "Именно западный менталитет, невежество относительно Иудео-Христианства, а также неспособность взглянуть на проблему глазами человека, принадлежащего к семитской нации, привели к тому, что так много экспертов экзегезиса, толкуя Евангелия, зашли не в ту сторону. Они мыслили категориями Платона, Декарта, Гегеля и Хайдеггера. Несложно понять, почему все перепуталось в их умах".

Разумеется, Платон, Декарт, Гегель и Хайдеггер не имеют никакого отношения к критическому взгляду на эти вымышленные генеалогии.

В процессе поиска смысла символа Матфея "3х14" кардинал Даньелу выдвигает необычные предположения. Они стоят того, чтобы их процитировать: "Под этим могут подразумеваться всем известные десять недель еврейского апокалипсиса. Первые три, соответствующие времени между Адамом и Авраамом, могут быть вычтены; тогда останутся семь недель годов, первые шесть соответствуют шести временам, умноженным на семь, которые совпадают с тремя группировками четырнадцати и составляют седьмой период, начавшийся с Иисуса Христа, от которого берет начало седьмой период истории мира"

Подобные объяснения – вне всяких комментариев!

Комментаторы Экуменического перевода Нового Завета тоже потчуют нас апологетическими цифровыми вариациями, в такой же мере поражающими своими неожиданностями. Согласно их мнению символический смысл "3х14" Матфея заключается в следующем:

а) 14 может быть суммой порядковых номеров согласных звуков в еврейском имени Давид по ивритскому алфавиту (согласная, соответствующая "Д", имеет порядковый номер 4, находясь в алфавите четвертой, а для "В" этот же номер – 6, следовательно, 4+6+4=14).

б) 3х14=6х7 и "Иисус пришел в конце шестой недели Святой истории, начинающейся с Авраама".

Что касается Евангелия от Луки, то Экуменический перевод дает 77 имен от Адама до Иисуса, где опять-таки появляется число 7, и на этот раз в качестве делителя, когда делимым выступает 77. Это выглядит как 77:7 (7х11=77).

Вполне очевидно, что для Евангелия от Луки количество различных вариаций, когда слова то добавлялись, то убирались таково, что перечень из 77 имен совершенно ничем не обоснован. Но преимущество в том, что его можно подстраивать под подобные числовые игры.

Генеалогии Иисуса в том виде, в каком они представлены в Евангелиях, возможно, являются сферой, где Христианские комментаторы проявили себя настоящими героями акробатических трюков, при помощи которых они искусно затуманивают Истину, в чем им, конечно же, помогло и воображение самих Луки и Матфея.

1 В Евангелиях иногда говорится о "братьях" и "сестрах" Иисуса (Матфей, 13: 46-50 и 54-58; Марк, 6: 1-6; Иоанн, 7: 3 и 2: 12). Используемые греческие слова adelphoi и adelphai, несомненно, означают биологических братьев и сестер; наиболее вероятно то, что эти слова появились в тексте как следствие неверного перевода исходных семитских слов, означающих "близкий кровный родственник". В нашем примере эти "братья" и "сестры" скорее всего были ему двоюродными братьями и сестрами.

2 В каноническом тексте Библии на русском языке согласно Евангелию от Матфея, 1: 11, после Иосии следует Иоаким, а затем Иехония. – Прим. ред. рус. изд.

3 В каноническом тексте Евангелия от Луки на русском языке это имя отсутствует. – Прим. ред. рус. изд.

4 Матфей не упоминает никаких предков Иисуса до Авраама.

5 В оригинале на французском языке – Jesus, в английском издании – Joshua. – Прим. ред. рус. изд.

6 А.Трико "Краткий словарь Нового Завета" (прилагаемый к "Святой Библии"), изд. Desclйe, Париж; A. Tricot, Little Dictionary of the New Testament (Petit Dictionnaire du Nouveau Testament in "La Sainte Bible", Desclee, Pub. Paris)

7 Изд. Desclee, coll. "Parole et Priere", Париж.

8 Изд. Editions du Seuil, Париж, 1967г.

9 Хотя автор и уверяет нас, что знает о существовании этих предполагаемых архивов из "Истории Церкви" (Ecclesiastic History) Эвсебия Памфили (Eusebius Pamphili), о правдивости и порядочности которого можно говорить много. И все же трудно понять, почему у семьи Иисуса могло оказаться два генеалогических дерева, к тому же непременно разных? Вероятно – только потому, что каждый из двух так называемых "историков" взял да и привел генеалогию, существенно отличающуюся от другой именами людей, которые числятся среди предков Иисуса.

Книга из библиотеки сайта www.islam-ua.net

 

Противоречия и невероятности в изложении событий

В каждом из четырех Евангелий содержится много описаний событий, и каждое описание может присутствовать в одном из них, или же в нескольких, а то и во всех. Если они присутствуют лишь в одном из Евангелий, то иногда это порождает серьезные проблемы. Так, когда речь идет о событии значительной важности, удивляет, почему же в таком случае это событие упомянуто лишь одним евангелистом? Примером подобного является Вознесение Иисуса на Небеса в день Воскресения.

Многие события по-разному, а иногда и совсем по-разному, описываются двумя или более евангелистами. Христиане нередко изумляются существованию противоречий между Евангелиями, если, конечно, им удается их увидеть. Удивляться им приходится потому, что их постоянно заверяют, будто авторы Нового Завета были свидетелями описываемых ими событий!

Некоторые из этих беспокоящих умы людей невероятностей и противоречий уже были продемонстрированы в предыдущих главах. Однако различия или противоречия в описаниях главным образом имеют место там, где речь идет о более поздних событиях в жизни Иисуса, а также о событиях, следующих за Прощальной речью.

Описание Прощальной речи

Отец Роге замечает, что в синоптических Евангелиях и Евангелии от Иоанна время Пасхи установлено по отношению ко времени Тайной Вечери Иисуса со своими учениками по-разному. У Иоанна время Тайной Вечери предшествует "празднованиям Пасхи", а у остальных трех евангелистов она происходит во время празднования.

Из этого различия проистекают очевидные несуразности: ведь эпизод Тайной Вечери может быть правдоподобен или нет – только в зависимости от того, насколько он соотносится со временем празднования Пасхи. Если нам известно об огромном значении, которое пасхальный ужин играет в Иудаизме, а также о значении той трапезы, во время которой Иисус прощается со своими учениками, – как мы можем поверить, что в устном предании, позже записанном евангелистами, могла стереться память о хронологии таких великих событий?

В целом описания Прощальной речи различны у всех евангелистов. Но в особенности они различны у Иоанна и первых трех евангелистов. В Евангелии Иоанна Тайная Вечеря и Прощальная речь Иисуса длятся очень долго, – в два раза дольше, чем у Марка и Луки, и приблизительно в полтора раза дольше, чем у Матфея. В Евангелии от Иоанна речь Иисуса, обращенная к его ученикам, занимает четыре главы (14-17). В этой своей завершающей речи Иисус объявляет о том, что изложит ученикам свои последние наставления и даст им свое последнее духовное завещание. В других Евангелиях вообще отсутствуют подобные сведения. И, наоборот, в Евангелиях от Матфея, Луки и Марка передана молитва Иисуса в Гефсиманском саду, а у Иоанна о ней не сказано ни слова.

В Евангелии от Иоанна не описывается повеление о Причастии

Читающего Прощальную речь Иисуса в Евангелии от Иоанна больше всего поражает то, что там совершенно ничего не сказано о повелении совершать Причастие, якобы данное Иисусом ученикам во время Тайной Вечери.

Нет такого Христианина, который не знал бы икон, изображающих Тайную Вечерю, где Иисус в последний раз сидит за столом среди своих Апостолов. Величайшие художники мира всегда изображали на этом последнем собрании Иоанна, сидящим вблизи Иисуса, – именно того Иоанна, которого мы привыкли считать автором Евангелия, носящего его имя.

Как бы это ни было удивительно для многих Христиан, но большинство специалистов не считают Иоанна автором четвертого Евангелия, в котором ничего не говорится о повелении относительно Причастия. А ведь освящение хлеба и вина, становящихся телом и кровью Иисуса, – один из важнейших актов Христианского богослужения. Об этом, как мы уже отмечали, упоминают и другие евангелисты. Хотя и по-разному. Описания всех четырех евангелистов имеют лишь два общих момента: предсказание отречения Петра и предательство одного из Апостолов (Иуда Искариот назван по имени лишь у Матфея и Иоанна). И только в Евангелии Иоанна упомянуто о том, что перед началом трапезы Иисус обмывает ноги своим ученикам.

Как же можно объяснить то, что в этом Евангелии ничего не сказано о Причастии?

Если поразмыслить над этим объективно, сразу же возникает гипотеза, что все остальные три евангелиста точно пересказали события, а соответствующее место из Евангелия от Иоанна было просто утеряно. Но Христианские комментаторы приходят к совсем иному выводу на этот счет. Давайте рассмотрим некоторые из их точек зрения.

В своем "Кратком словаре Нового Завета" А.Трико следующим образом поясняет значение термина "Тайная Вечеря": "Последняя трапеза, которую вкусил вместе со своими двенадцатью учениками Иисус, во время которой он повелел о Причастии. Она описана в синоптических Евангелиях, …а в четвертом Евангелии приведены другие детали". А.Трико в своей книге уделяет Причастию целый раздел, где пишет следующее: "Повеление о Причастии кратко изложено в первых трех Евангелиях. Оно являлось чрезвычайно важным элементом системы религиозного наставления, преподаваемой Апостолами. святой Иоанн, излагая речь Иисуса о хлебе жизни (6: 32-58), внес в эти краткие описания необходимейшее дополнение".

Как явствует из приведенной цитаты, комментатор не упоминает о том, что у Иоанна ничего не сказано о повелении Иисусом совершать Причастие. Автор приводит "дополнительные детали", но они никак не касаются этого повеления, хотя Иоанн подробно описывает церемонию омовения ног Апостолам. Комментатор же ведет речь о "хлебе жизни", но под "хлебом жизни" Иисус имел в виду – и отнюдь не во время Тайной Вечери – то, что Бог ежедневно одаривал евреев манной с Небес в пустыне во времена их Исхода под предводительством Моисея. Иоанн – единственный из евангелистов, упомянувший об этом. Конечно, в этом отрывке своего Евангелия Иоанн упоминает о намеке Иисуса относительно Причастия, сделанном в иносказательной форме – в виде разъяснения последствий отказа от принятия "хлеба жизни" (6: 53 и др.). Но никто из остальных евангелистов не говорит об этом эпизоде.

Поэтому и удивляет молчание Иоанна о том, что рассказывают другие евангелисты, а также молчание остальных по поводу предсказаний, вложенных в уста Иисуса Иоанном.

И тем не менее, комментаторы Экуменического перевода Библии вынуждены признать отсутствие в Евангелии Иоанна описания повеления о Причастии. Вот разъяснение, данное ими с учетом такого признания: "Иоанна уже не очень интересуют традиции и институты Израиля тех времен. Может быть, именно это и удержало его от показа повеления о Причастии во время религиозной церемонии Пасхи". Неужели мы поверим, что именно отсутствие интереса к еврейским религиозным церемониям по случаю Пасхи и явилось той причиной, из-за которой Иоанн решил не описывать повеление о самом основополагающем церемониальном акте новой религии?

Эта проблема повергла многих в такое замешательство, что теологи до сих ломают головы, стремясь найти некие подобия Причастия в других эпизодах из жизни Иисуса, описанных Иоанном. Например, О.Кульманн в своей книге "Новый Завет" заявляет, что "прообразом Причастия Тайной Вечери является акт превращения воды в вино и насыщение 5000". Однако следует вспомнить, что вода была превращена в вино, поскольку вина недоставало на свадьбе в Кане Галилейской. Это было первое из чудес Иисуса, описанное Иоанном в главе 2: 1-12. И он – единственный из евангелистов, отобразивший его. Что же касается насыщения 5000, то таким было количество людей, накормленных от пяти ячменных хлебов, которые чудесным образом приумножились. Описывая эти события, Иоанн никак не комментирует их, а потому подобная параллель с Причастием – плод воображения самого О.Кульманна. Ход мыслей, побудивший этого специалиста начертить именно такую параллель, можно понять не иначе, как только через его личную точку зрения относительно того, что исцеление парализованного и страдавшего врожденной слепотой "есть предсказание Крещения". А "вода и кровь, истекающие из бока Иисуса после его смерти, объединяют в себе" двоякий смысл, указывая как на Крещение, так и на Причастие.

Другая параллель, проведенная тем же экспертом экзегезиса и касающаяся Причастия, приведена отцом Роге в его книге "Посвящение в Евангелие": "Некоторые теологи, такие, как Оскар Кульманн, усматривают в описании омовения ног перед Тайной Вечерей символическое подобие повеления о Причастии…"

Трудно поверить в убедительность всех параллелей, изобретенных комментаторами для того, чтобы люди спокойнее мирились с этим наиболее странным и немыслимым пропуском в Евангелии от Иоанна.

Явление Иисуса, восставшего из мертвых

Самый яркий пример работы человеческого воображения в описании событий – это картина, изображающая из ряда вон выходящее явление, которое, как следует из Евангелия от Матфея, "сопровождало" смерть Иисуса. События, последовавшие за Воскресением, дали пищу всем евангелистам, поместившим противоречивые и даже нелепые описания.

Отец Роге в своем "Посвящении в Евангелие" на стр.182 приводит примеры путаницы, беспорядочности и противоречивости, царящих в этих описаниях:

"Количество женщин, пришедших на могилу, в каждом из трех синоптических Евангелий указано по-разному. У Иоанна пришла лишь одна женщина – Мария Магдалина. Однако она говорит от имени многих, будто пришла в сопровождении: "Не знаем, где положили его". У Матфея Ангел предсказывает женщинам, что они увидят Иисуса в Галилее. Однако через несколько минут Иисус встретил их тут же, возле могилы. Лука, вероятно, почувствовал здесь что-то неладное и немного изменил текст источника. Ангел говорит: "Вспомните, как Он говорил вам, когда был еще в Галилее…" У Луки сказано о трех Явлениях. У Иоанна между двумя Явлениями в доме в Иерусалиме проходит одна неделя, а третье Явление происходит в Галилее, возле Тивериадского озера. У Матфея повествуется лишь об одном Явлении – в Галилее. Комментатор не включает в свой анализ сведений последнего раздела Евангелия от Марка, поскольку считает, что это "возможно, написано другой рукой".

Все эти факты противоречат описанию Явлений Иисуса в Первом послании Павла к Коринфянам (15: 5-7), свидетельствам более чем пяти сотен людей, Иакова, всех Апостолов, и, конечно же, самого Павла.

После этого удивляет, почему отец Роге, ведя речь о Воскресении, тут же клеймит позором "высокопарные и ребяческие фантасмагории некоторых апокрифов". Воистину не подобрать иных слов, которые лучше характеризовали бы самих Матфея и Павла – ведь они вступают в полное противоречие с другими Апостолами по такому событию, как Явление Иисуса, восставшего из мертвых.

Помимо этого, имеет место противоречие между описанием Лукой Явления Христа Павлу в Деяниях Апостолов и тем, как об этом коротко говорит нам сам Павел. Это побудило отца Канненгиссера в его книге "Вера в Воскресение, Воскресение Веры" указать на то, что Павел, "единственный свидетель Воскресения Христа, чей голос прямо доходит до нас из его Писаний 1 , никогда не говорит о том, что ему доводилось лично встречаться с тем, кто восстал из мертвых… не считая трех исключительно сдержанных упоминаний… Далее же он воздерживается от описаний".

Таким образом, противоречие между Павлом, который был единственным свидетелем, но сомневался в своих сведениях, и Евангелиями – вполне очевидно.

О.Кульманн в своей книге "Новый Завет" отмечает противоречия между Лукой и Матфеем. У первого Иисус является в Иудее, у другого – в Галилее.

Следует также вспомнить и о противоречиях между Лукой и Иоанном. Иоанн (21: 1-14) рассказывает об эпизоде, в котором восставший из мертвых Иисус является рыбакам вблизи Тивериадского озера, после чего они ловят так много рыбы, что не в состоянии всю ее унести.

Это есть ни что иное, как повторение эпизода с необычайным ловом рыбы, произошедшим на этом же месте и описанным Лукой как событие еще из Земной жизни Иисуса (5: 1-11).

Ведя речь обо всех этих Явлениях, отец Роге уверяет нас в своей книге, что "их разрозненный, туманный и беспорядочный характер внушает доверие", поскольку все эти факты свидетельствуют об отсутствии "сговора" между евангелистами 2 . Иначе они бы непременно "скоординировали" свои повествования. Поистине странная аргументация! На самом же деле вполне могло быть так, что Евангелисты с чистой совестью записали ранее неизвестные им предания общин, в которых непременно присутствовал элемент фантазии. Эта гипотеза неизбежна там, где при описании тех или иных событий имеет место большое количество противоречий и невероятностей.

Вознесение Иисуса

Это описание буквально насквозь пронизано противоречиями. Ни у Иоанна, ни у Матфея вообще ничего не сказано о Вознесении Иисуса. О нем говорится лишь у Марка и у Луки.

По Марку (16: 19) Иисус "вознесся на Небо и воссел одесную Бога". Причем точно не указано, как это событие соотносится во времени с его Воскресением. Однако нужно заметить, что по мнению отца Роге, заключительное описание Евангелия от Марка, содержащее эту фразу, являет собой "выдуманный" текст, хотя Церковью он считается каноническим!

Остается лишь Лука, единственный из евангелистов, ясно указавший на то, что Вознесение действительно состоялось (24: 51): "…стал отдаляться от них и возноситься на Небо". У Луки это событие приведено в конце описания Воскресения и Явления Иисуса одиннадцати Апостолам 3 . Из отдельных деталей описания видно, что Вознесение произошло в день Воскресения. В Деяниях Апостолов Лука, по общепризнанному мнению – их автор, упоминает о Явлении Иисуса Апостолам между казнью и Вознесением:

"Которым и явил Себя живым по страдании Своем со многими верными доказательствами, в продолжении сорока дней являясь им и говоря о Царствии Божием"

(Деяния, 1: 3)

Именно на основании этого места в Деяниях Апостолов и установлены даты Христианских праздников Вознесения Христова – через сорок дней после Пасхи, а также Воскресения Христова. Следовательно, дата празднования Вознесения противоречит Евангелию от Луки. В других Евангелиях не содержится каких-либо иных сведений или доказательств того, что это событие действительно имело место в тот день.

Очевидность данного противоречия не может не волновать любого знающего о нем Христианина. В Экуменическом переводе Библии этот факт признается, но само противоречие не комментируется. Говорится лишь о том значении, которое могли сыграть эти сорок дней в деле пророческой миссии Иисуса. Комментаторы в своем стремлении всему дать объяснение и примирить непримиримое приводят ряд странных толкований на этот счет.

Вот, например, каким образом критикуется само слово "Вознесение": "На самом деле никакого Вознесения в физическом смысле этого слова не было, поскольку Бог равно присутствует как "вверху", так и "внизу".

Сложно вникнуть в суть этого замечания, поскольку непонятно, как Лука смог бы указать на это событие по-иному, – не противопоставляя Небо, куда возносится Иисус, Земле, где остаются все остальные. Автор же данного замечания усматривает "литературную хитрость" в том, что в "Деяниях Апостолов утверждается, что Вознесение состоялось через сорок дней после Воскресения". Этот комментатор считает: к такой "хитрости" прибегли для того, "чтобы подчеркнуть мысль, что время Явлений Иисуса на Земле подошло к концу". Принимая к сведению, что в Евангелии от Луки "временем этого события установлен вечер Пасхального воскресенья, поскольку евангелист описывает как единое целое разные эпизоды имевшие место вслед за обнаружением пустой могилы в то утро, когда состоялось Воскресение", комментатор добавляет, что "…это воистину не более чем литературная хитрость, цель которой – дать понять, что Явление Христа, восставшего из мертвых, произошло лишь по прошествии некоторого периода времени".

Сомнительный характер этих толкований становится еще более очевидным в книге отца Роге. Ему вообще видятся не одно, а целых два Вознесения!

"Если для Иисуса Вознесение совпадает с Воскресением (т.е. для Иисуса это фактически одно и то же), то для его учеников оно видится состоявшимся лишь после того, как Иисус окончательно исчезает, т.е. акт его Явления полностью завершается, после чего они уже становятся преисполнены Духом Святым, и начинается период Церкви".

Для тех читателей, кому не под силу вникнуть в теологические тонкости этого довода, который, однако, никак не основан на Писаниях, отец Роге сочиняет следующую оговорку общего плана, являющую собой пример апологетического многословия:

"Здесь, как и во многих подобных случаях, проблема видится непреодолимой, если воспринимать положения Библии буквально и забыть об их религиозном значении. Дело вовсе не в изображении реальности в виде ряда противоречивых символов, а скорее в стремлении увидеть теологические цели тех, кто открывает для нас эти тайны и излагает факты, которые мы можем воспринимать чувственно, указывает нам знамения воспринимаемые нашей душой".

Последние слова Иисуса ученикам.

Утешитель по Евангелию от Иоанна

Иоанн – единственный из евангелистов, передавший эпизод последнего разговора Иисуса с Апостолами. Он состоялся в конце Тайной Вечери перед арестом Иисуса. Заканчивая разговор, Иисус произносит очень длинную речь. В Евангелии Иоанна ей отведены четыре главы (14-17). Но в других Евангелиях о ней не упомянуто ничего. Иоанн же в этих главах Евангелия касается вопросов, имевших первостепенную важность и сыгравших основополагающую роль в формировании воззрений будущих Христиан. Они преисполнены величием и торжественностью, с которыми происходит сцена прощания Учителя со своими учениками.

Этой очень трогательной прощальной сцены, в которой Иисус оставляет духовное завещание, нельзя найти ни у Матфея, ни у Марка, ни у Луки. Как можно объяснить отсутствие у них такого описания? Напрашивается следующий вопрос: а был ли соответствующий текст в первых трех Евангелиях изначально? Был ли он изъят из них впоследствии? Почему? Сразу же нужно сказать: ответа на подобные вопросы нет. Тайна, которой окружен этот огромный пробел в повествованиях первых трех евангелистов, до сих пор не раскрыта.

Главное, что отличает повествование, передающее эту последнюю речь – взгляд Иисуса на будущее людей, та проникновенность, с которой он обращается к своим ученикам, а через них – и ко всему человечеству. Это также его советы и предписания, а также его стремление указать наставника, за которым должны последовать люди после его Вознесения. Текст Евангелия от Иоанна – единственный, в котором наставник называется греческим словом "Параклетос", от которого произошло "Paraclet" ("Утешитель"). Вот самые важные места:

"Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди. И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек"

(Иоанн, 14: 15-16)

Что подразумевается под "Утешителем"? В тексте Евангелия от Иоанна, который дошел до нас, его смысл и значение объяснены так:

"Утешитель же, Дух Святый, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам"

(Иоанн, 14: 26)

"Когда же придет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины, Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать о Мне"

(Иоанн, 15: 26)

"Но Я истину говорю вам: лучше для вас, чтобы Я пошел; ибо, если Я не пойду, Утешитель не приидет к вам; а если пойду, то пошлю Его к вам, и Он пришед обличит мир о грехе и о правде и о суде"

(Иоанн, 16: 7-8)

"Когда же приидет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину; ибо не от Себя говорить будет, но будет говорить, что услышит, и будущее возвестит вам. Он прославит Меня, потому что от Моего возьмет и возвестит вам"

(Иоанн, 16: 13-14)

(Необходимо заметить сразу, что те стихи из глав 14-17 Евангелия от Иоанна, которые не были процитированы здесь, никоим образом не изменяют общий смысл приведенных здесь цитат).

Если бегло читать текст, в котором греческим словом, переводимым на русский язык как "Утешитель", обозначен Святой Дух, то это вряд ли покажется необычным, а потому и не привлечет внимания. Тем более, что переведенные с греческого подзаголовки текста и терминология, употребляемая комментаторами в работах, рассчитанных на массового читателя, – все это призвано заставить читателя воспринимать соответствующие места текста так, как того желают от них добиться блюстители веры. Если же вдруг возникнут хоть малейшие трудности в понимании, – имеется множество разъяснений, подобных приводимым А.Трико в его "Кратком словаре Нового Завета" для просвещения всех непонятливых. Вот что пишет этот комментатор в разделе, посвященном термину "Утешитель":

"Это обозначение или звание, переведенное с греческого языка, встречается только в Евангелии от Иоанна: он использует его четырежды, излагая речь Иисуса после Тайной Вечери 4 (14: 16 и 26; 15: 26; 16: 7), и единожды в своем Первом послании (2: 1). В Евангелии от Иоанна это слово употреблено применительно к Святому Духу, в послании – применительно к Христу. Слово "Утешитель" использовалось Эллинскими евреями в первом веке в значении "заступник", "ходатай", "защитник". Иисус предсказывает, что Дух будет послан Отцом и Сыном. Его, Духа, предназначение будет заключаться в том, чтобы занять место Сына, исполняя ту роль, которую последний играл при жизни, оказывая помощь своим ученикам ради их блага. Затем вмешается Дух и будет замещать Христа, "приняв роль утешителя или всемогущего заступника".

Таким образом, из данного комментария следует, что после ухода Иисуса миссия наставничества людей и указание им Пути Истинного полностью перейдет к Святому Духу. А как это вписывается в текст самого Иоанна?

Такой вопрос необходим, поскольку вывод о переходе миссии наставничества к Святому Духу априори странен и противоречит логике, "ибо не от Себя говорить будет, но будет говорить, что услышит, и будущее возвестит вам". Мыслимо ли вообще приписывать Святому Духу способность говорить или возвещать все то, что он слышит? Такого вопроса требует логика, но, насколько мне известно, комментаторы, как правило, не балуют этот момент своим вниманием.

Чтобы точно уяснить для себя суть этой проблемы, следует обратиться к греческому оригиналу текста. Это особенно важно, поскольку факт написания Евангелия от Иоанна именно на греческом, а не на каком-либо другом языке, является общепризнанным. Греческим текстом, к которому обратился автор настоящей книги, был Novum Testamentum Graece 5 .

Любой серьезный критический анализ текста начинается с поиска различий в его отдельных экземплярах. Здесь же кажется, что во всех известных рукописях Евангелия от Иоанна единственное отклонение, способное изменить смысл предложения, имеет место в отрывке 14: 26 знаменитого Палимпсестского варианта (Palimpsest version 6 ), написанного по-сирийски, где упомянут не Святой Дух, а просто Дух.

Пропустил ли книжник это слово случайно, или, быть может, увидев, что в переписываемом им тексте Святой Дух, оказывается, способен слышать и говорить, он не дерзнул написать нечто показавшееся ему нелепым? Помимо этого примера нет необходимости рассматривать другие отклонения – они касаются лишь грамматики и не влияют на общий смысл. Здесь было важно показать, что во всех рукописях Евангелия от Иоанна глаголам "слышать" и "говорить" придается один и тот же смысл.

Глагол "слышать" переведен с греческого глагола "akouф", что означает "воспринимать звуки". От него, к примеру, произошло слово "акустика" – так называется наука о звуках.

Глагол "говорить" переведен с греческого глагола "laleф", общий смысл которого – "издавать звуки", конкретный – "говорить". Этот глагол очень часто встречается в греческом тексте Евангелий. Он употребляется для того, чтобы подчеркнуть то, что Иисус торжественно провозглашает во время своих проповедей. Отсюда ясно видно, что провозглашаемое им людям ни в коей мере не несет в себе нечто переданное ему через посредство Святого Духа. К тому же провозглашаемые им слова имеют физическое происхождение, что явствует из значения греческого глагола, которым процесс провозглашения обозначен – "издавание звуков".

Это означает, что два греческих глагола "акуо" и "лалео" обозначают конкретные действия, и они могут быть применимы только к существу, имеющему органы слуха и речи. Отсюда следует невозможность их применения к Святому Духу.

По этой причине текст соответствующего отрывка из Евангелия от Иоанна, дошедший до нас в рукописях на греческом языке, будучи взят в целом, включая и слова "Святой Дух" в двадцать шестом стихе 14-й главы: "Утешитель же, Дух Святый, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам" , – совершенно непонятен. Это место – единственное в Евангелии от Иоанна, где под Утешителем подразумевается Святой Дух.

Если же слова "Святой Дух" убрать из отрывка, то в этом месте текст Евангелия Иоанна обретает совершенно иной смысл. Более того, его смысл в таком случае подтверждается другим текстом, написанным этим же евангелистом, – в Первом послании, где Иоанн употребляет то же самое слово, "Paraclet", подразумевая только Иисуса, Божьего заступника, "ходатая" 7 . Согласно Евангелию от Иоанна (14: 16), Иисус говорит: "И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя…" . В данном случае он имеет в виду, что к людям будет послан "другой" заступник, который будет подобен ему самому, при жизни на Земле представлявшему род людской перед Богом.

Отсюда логически следует, что в Утешителе по Иоанну виден человек, подобный Иисусу, обладающий способностью слышать и говорить, как это формально следует из греческого текста Евангелия от Иоанна.

Следовательно, Иисус предсказывает, что позже Бог пошлет на Землю человека, т.е. Пророка, слышащего слово Божье и доносящего Его Послания людям.

Вот каким получается логическое истолкование текста Евангелия от Иоанна, если придать словам их Истинный смысл.

Выражение же "Святой Дух", присутствующее в современном варианте текста, вполне могло быть добавлено позже, причем вполне целенаправленно. Его внесение в текст могло преследовать цель изменить первоначальный смысл, который состоит в предсказании прихода Пророка после Иисуса. Ведь это противоречило учениям Христианской церкви на этапе ее зарождения – согласно этим учениям Иисус был последним из Пророков.

1 Отец Канненгиссер отмечает, что "это отличает его от всех остальных авторов Нового Завета".

2 Трудно представить себе, как такое вообще могло бы быть!

3 Двенадцатый Апостол, Иуда Искариот, к этому времени был уже мертв.

4 В действительности же, согласно Иоанну, Иисус произнес эту длинную речь, в которой упомянут Утешитель, во время Тайной Вечери.

5 Nestle and Aland. Изд. United Bibles Societies, Лондон, 1971.

6 Этот Манускрипт был написан в четвертом или в пятом веке н.э. и найден на горе Синай в 1812г. Агнессой С. – Луис. Он назван так потому, что первоначальный его текст был прикрыт другим, более поздним текстом, который со временем поблек и таким образом обнаружился оригинал.

7 Здесь следует отметить, что употребление слова "Утешитель", к которому прибегают в целях перевода греческого слова "Параклетос", совершенно некорректно.

Книга из библиотеки сайта www.islam-ua.net

 

Выводы

Приведенные здесь факты, а также комментарии, процитированные из работ нескольких выдающихся экспертов Библейского экзегезиса, опровергли утверждения блюстителей чистоты веры о полнейшей исторической достоверности Евангелий и такую же линию Церкви, принятую и одобренную на последнем Ватиканском Соборе, согласно которой в Евангелиях верно переданы учения и деяния Иисуса.

Были представлены различные категории доводов, свидетельствующих об обратном. Это, прежде всего, цитаты из самих Евангелий, которые говорят о явных расхождениях, ведь невозможно одновременно верить двум противоречащим друг другу фактам. Точно так же нельзя принять за Истину те невероятные утверждения, которые идут вразрез с точнейшими данными современной науки. Достаточно ярким примером этому являются приведенные в Евангелиях две генеалогии Иисуса и изначально заложенный в них обман.

Эти противоречия, невероятности и несуразности так и остаются незамеченными многими Христианами. Если же им доводится обнаруживать противоречия, то они приводят верующих в изумление, поскольку представления этих людей уже успели сформироваться под влиянием комментариев, содержащих хитроумные разъяснения, рассчитанные на то, чтобы успокоить их, и приукрашенные апологетической лирикой.

Мы представили типичные примеры умения и сноровки, пускаемых в ход некоторыми специалистами экзегезиса, стремящихся замаскировать то, что они скромно называют "трудностями". Евангелия, поистине, содержат достаточное количество мест, признанных недостоверными, хотя Церковь и объявила их каноническими.

Как считает отец Канненгиссер, современные аналитики текстов Нового Завета поведали нам данные, являющие собой "революцию в методах экзегезиса Библии". Суть ее в том, что факты об Иисусе, записанные в Евангелиях, более уже не следует "воспринимать буквально", что Евангелие есть "Писание на злобу дня" или, иными словами, "средство ведения борьбы". Современная наука осветила историю Иудео-Христианства и существовавшее межобщинное противоборство, приведшее к тем событиям, которые не дают душевного покоя современным читателям. Сегодня уже никто не берется отстаивать концепцию о евангелистах как свидетелях событий, хотя даже в наше время ее все еще придерживаются очень многие Христиане. Работа, которую проделали специалисты Библейской школы в Иерусалиме, отцы Бенуа и Буасмар, как нельзя более ясно свидетельствует, что Евангелия несколько раз переписывались, переделывались и исправлялись. Эти специалисты предупреждают читателя, что он "обязан не единожды отбрасывать мысль о том, что непосредственно слышит голос Иисуса".

Исторические корни Евангелий – вне всяких вопросов. И в то же время описания, относящиеся к самому Иисусу, служат для авторов Евангелий, выразителей традиций их раннехристианских общин, своеобразным средством донесения до читателей тех сведений, которые характеризуют этих авторов как личностей с собственными представлениями и взглядами. Евангелия повествуют и об исторических событиях. В частности, о борьбе между Иудео-Христианами и Павлом. С этой точки зрения особенно показательна работа кардинала Даньелу. Следует ли поэтому удивляться, что евангелисты искажают некоторые события из жизни Иисуса для того, чтобы отстоять собственную точку зрения по какому-либо из моментов? Следует ли удивляться, что описания некоторых событий пропущены? И тому, что те или иные из описываемых событий вполне можно охарактеризовать как вымысел?

Это побуждает нас провести параллель между Евангелиями и повествованиями в стихах, типичными для Западной средневековой литературы. В качестве яркого примера для сравнения можно взять "Песнь о Роланде" – самую известную из всех поэм подобного рода, повествующую о реальных событиях в вымышленном свете. Стоит еще раз отметить, что в ней описан имевший место факт: Роланд возглавил арьергард войска короля Карла Великого и попал в засаду на перевале Ронсво. Этот незначительный для той эпохи случай, согласно историческим летописям и сводкам действительно имел место – предположительно 15 августа 778 года. Но из незначительного события он вырос в один из величайших боевых подвигов, будучи представлен битвой в войне за дело веры. "Песнь о Роланде" в значительной мере – вымысел. Но элемент воображения никак не затмевает один из фактов, действительно имевших место в ходе сражений, которые вынужден был вести король Карл Великий для защиты своих границ от попыток соседей нарушить их. Не умаляет изначальной истинности и эпический стиль повествования.

То же самое касается и Евангелий. Фантасмагории Матфея, явные противоречия между Евангелиями, невероятности и несуразности, несовместимость с данными современной науки, последовательно вносимые в текст правки и дополнения, приводящие к искажению, – все это лишний раз свидетельствует о том, что в Евангелиях содержатся моменты, являющиеся плодами человеческого воображения.

Все эти изъяны, однако, не вызывают и тени сомнения в том, что миссия Иисуса – это исторический факт. Сомнение здесь возникает только тогда, когда речь заходит исключительно о частностях, касающихся хода и характера исполнения этой миссии, а также конкретных событий, имевших место в период ее исполнения.

Книга из библиотеки сайта www.islam-ua.net