Пробуждение Дхармы

Свет и темнота это две стороны одной медали. Существование вселенной зависит от баланса между ними. Почему? Потому что эта двойственность – детальность, на которой основывается наша вселенная. Если солнце восходит, то наступает день, если солнце заходит, то наступает ночь. День и ночь выполняют свой собственный важный смысл и определяют цель жизни на земле. Например, новорожденный ребенок растет, пока он спит, но его рост и развитие станет ясно только тогда, когда он проснется. Если кто-то работает до позднего вечера, то он очень крепко спит ночью и набирает новые силы для его следующего рабочего дня. Двойственность присутствует во всем.

Энергия и состояние осознанности

Вселенная представляет собой уникальное, прекрасное явление. Она безгранична, и ее невозможно понять нашими ограниченными человеческим разумом и пониманием. Уникальность состоит в том, что энергия и состояние осознанности есть два основные, фундаментальные факторы, на которых базируется существование и развитие вселенной. Доказательства этого можно найти в различных научных теориях, а также в древних былинах и сказаниях. Одни называют их как Природа (prakṛti-пракрти) и Создатель (purusạ-пуруша), другие Темнота и Свет, некоторые называют Шакти (śakti) и Шива (śiva). Если так, то энергия и состояние осознанности являются основой формирования и развития вселенной.

Тогда что же является источником происхождения этих обоих факторов? Чтобы ответить на этот вопрос, не могут помочь нам даже интеллектуальные вычисления и теоретические выводы. В этом месте мы встали в зависимость от основной мудрости, которая содержится в Ведах. Веды – это собрание основных значимых законов, которые были даны человечеству с незапамятных времен старыми Ришами (Rishis). Ришы – святые, великие мудрецы, провидцы старого времени или видящие прошлое, которое выявляет конкретный вид на происходящее в данный момент. И себя в форме Ведов представляют.

Большая пустота

Что было перед созданием нашего существования? Веды описывают это как про-темнота (ādi tamas – ади тамас). Под словом темнота подразумевается не темнота ночи.

Как в темноте есть нечетко различаемое, так и здесь подразумевается одно законченное состояние, из которого получилось польное целостное состояние прозрачности, в котором ничего видимого нет, так как никакой свет не имеется в наличии.

Будда назвал это махасуня (mahaś̄ūnya), или большая пустота. Это не означает, что нет ничего, наоборот, это одно значимое состояние необъятности, неизмеримости, которое невозможно объяснить словами или видением. Это есть всё, всё, что можно сказать с нашим ограниченным интеллектом и словами об этом.

Импульс

В начале был один Импульс, произведенный от одной неосязаемой правды, мысли. Эта правда была названа пророками старого времени «первоначально про-воля». Веды восхвалили это как огонь (agni – агни). Так процесс творения начался через огонь (agni – агни), который возник из про-воли. Этот огонь (agni – агни) творения будет почитаться одними как Бог, другими как Создатель, а некоторые обозначают это без имени, просто как Это.

Потом разделился этот огонь (agni – агни) на две части. Вследствие этого с одной стороны появилась сильная власть (энергия) и с другой – понимание (состояние осознания). Из взаимодействия энергии и состояния осознания родилась видимая нами вселенная и развила себя шаг за шагом дальше в форму, которую мы сегодня видим. Мы узнаем ее, начиная с минеральной империи, песка, камня, воды, земли и планет.

Вселенная невообразима без двойственности – дальности. Хотя нам эта двойственная – дуальная натура может показаться как противоречие и дополнение, но существование вселенной зависит от баланса между полярностями. Свет и темнота, осознание и движение, мужчина и женщина – всё это есть формы проявления, которые противоположны друг другу, но они дополняют друг друга, и прямо через эту двойственную, дуальную натуру объята вся вселенная. Обе полярности есть происхождение из единственной правды. Из взаимодействия между пониманием (cостояние осознанности) и сильной властью (энергией) произошел огонь (agni – агни): всемогущий огонь (agni – агни) и является Богом, к которому относится первый стих:

Слово purohitaṁ (пурохитам) в этом стихе имеет очень глубокое значение. Puro (пуро) значит «изначальное знание» и hitaṁ (хитам) «благое состояние». Это показывает четко, что Создатель изначально предусмотрел благое состояние всему созданному. По этой причине мы не должны быть удовлетворены установкой, что мир (земля) есть миф или одна иллюзия. Это очевидно, что Создатель преследует одну определенную цель своего создания, чтобы всё им созданное находилось в благом состоянии. Поэтому Rishis (риши) применяют и используют слово purohitaṁ (пурохитам), которым они показывают Создателю с восхвалением величину огня (agni – агни). Каждое движение в этой вселенной способствует тому, чтобы выполнить предназначенную цель Создателя. Ничто не происходит без причины или чисто случайно. У всего есть определенная цель. Все люди должны вести свою жизнь в полном осознании этой цели творения. Одним простым человеческим интеллектом едва ли можно охватить цель, намерения огня (agni – агни) или Бога, Создателя, и следовать ему. Однако два следующие стиха из Агни Сукта (agni sūkta) дают указания:

О великий Создатель! О Агни! Ты есть воплощение любви. Ты изобрел эту вселенную из любви, которая излучается из тебя.

От любви к любви

Кто есть Бог? Бог – это воплощение любви. Он есть сердце, Он создал вселенную из своей бесконечной любви. На этом месте риши (Rishis) высказали одно красивое и великолепное предложение! Итак, любовь – это то, из чего состоит вселенная! Чему же должен научиться человек? Бог создал из своей переполненной любви вселенную и саму любовь! Любить друг друга, наслаждаться этой любовью, узнать божественную любовь Бога, который и есть любовь. И каждый имеет право на божественное наслаждение и каждый может получать удовольствие от любви, которая проявляется во всем, что происходит во вселенной. Это есть цель нашей жизни. С этой целью была создана вселенная.

Божественная любовь раскрывает свое наличие во вселенной через пять действий. Это есть: 1. Создание (sṛṣṭ), 2. Сохранение или забота (sthiti), 3. Разрушение (samḥāra), 4. Освобождение (tirodhāna), 5. Создание заново (anugraha). Кто узнает и поймет величину любви, величину Бога, а это и есть одно и то же, тот сможет счастливо жить и при этом наслаждаться этими пятью действиями.

Эта вселенная принадлежит ему: iś̄āvas̄yam idam sarvam– вся вселенная есть его место проживания, говорит упанисад (upaniṣad). В этой вселенной, которая была создана через божественное, не имеется объекта, который бы человек мог бы потребовать и использовать для самого себя лично. Через Его волю мы здесь, чтобы жить в гармонии с Его волей. Это наше задание! Следовательно, было бы глупо захотеть что-нибудь взять в наше собственное владение, присвоить себе и обладать этим, как будто бы это была наша собственность.

Вся вселенная создана в постоянном развитии, как бесконечная река в потоке развития, это есть ее место жительства. Не только мир – земля вокруг нас, но и также наше физическое тело и душа принадлежат ей, и есть результат ее развития. Естественно, также все наше благосостояние, успехи и наши отношения! Если мы осознаем этот факт, то как должны мы тогда жить? Rishis отвечают:

tena tyaktena bhuñj i t̄h a ̄ 4

Отдай все свои желания, освободи себя от желаний

Задачей человека на его жизненном пути является наслаждение всем, что он видит и слышит во вселенной. И это всё человек должен испытать, потрогать, соприкоснуться и прожить как выражение божественного величия, прелести и восторга. Создатель имеет конкретные планы и цели, какой должна быть вселенная. Что же может получиться, если человек захочет от своего ума осуществлять всё в своей жизни, и поэтому представлять наставления как свои собственные умозаключения? Может получиться большая ирония, коллапс. Наша задача – привести наше мышление с энергией божественной воли в гармоничное звучание, создать звук гармонии: тогда наша жизнь будет процветать сама по себе.

Дхарма никогда не сможет быть разрушена

Это один знаменитый стих из Бхагавад Гиты (Bhagavad Git̄a). В этом стихе Шри Кришна(Śri ̄Krishna) провозглашает божественное энание своему ученику и другу Арджуна (Arjuna), что он Бог (Божественное), постоянно принимает человеческий облик тогда, когда Дхарма подавляется. Чтобы укрепить Дхарму, защитить хорошее и уничтожить злое, пришел на землю Будда. Когда Дхарма, а Дхарма это есть жизненный путь, процесс наслаждения жизнью и понимания процессов развития вселенной, вытесняется и Адхарма (Adharma) доминирует, тогда сам Бог принимает человеческий образ для дальнейшего развития человечества в Дхарме. Только до сегодняшнего дня мы не в состоянии охватить пониманием высказывание Шри Кришны (Śri ̄Krishnas).

Дхарма постоянно имеется в наличии. Дхарма не может разрушаться. Почему? В конечном счете это и есть сам Бог, персонализированная Дхарма. Как можно тогда понять высказывание в этом стихе, что Дхарма истощается? «Истощается» это не значит, что Дхарма может разрушиться.

Вселенная в постоянном движении. Она непрерывно скользит от одного состояния к следующему состоянию. Например, один человек, который прошел детство и молодость, потом средний возраст и, наконец, старость, меняется и развивается, также и вселенная подчинена постоянным переменам. В природе, куда бы мы ни посмотрели, можем везде найти изменения и циклы. Годовой сезон меняется от весны к лету, от осени к зиме. Всё в нашем мире находится в постоянном изменении, развитии. Эти натуральные перемены во вселенной и являются причиной колебаний в Дхарме. При изменении, развитии вселенной (природы, земли, планет) из одного состояния в другое есть одно промежуточное время или переходный период, в котором чувствуется нехватка ясности, способностей, опыта, уверенности. Точно так же, как и у человека. Если ребенок подходит к переходному возрасту, или лицо среднего возраста приближается к зрелым годам, то всегда имеется переходный период, когда он испытывает и узнает незнакомое внутреннее беспокойство или замешательство.

В процессе творения, который начался через огонь (agni – агни), появилась наконец несущая материя, и это был решающий этап. Потом пошло путешествие дальше: из несущей материи стали развиваться жизненные формы. В одних из этих жизненных форм развился разум (понимание). Процесс эволюции – это одно путешествие от материи к разуму, то есть к пониманию происходящих процессов и от понимания происходящих процессов к состоянию осознания. В несущей материи от камня к песку не имелось как жизни, так и понимания, разума, и до того, как жизнь возникла, мир существовал только как несущая материя. Очень длинный период времени мир был несущей материей, то есть инертным. Как только наступил один и точно определенный пункт во времени, возник внутри этой несущей материи первый импульс жизни. И таким образом постепенно вселенная развилась до своего сегодняшнего вида и формы. И до сегодняшнего дня продолжается процесс эволюции, управляемый невидимой рукой.

Эволюция жизни наивысшим образом проявилась в создании человека. Что же есть особенного в человеке? Он есть развитое понимание всех процессов вселенной. Человек есть разум. В этот момент в процессе развития жизни на земле безжизненная материя стала жизненной формой, или неживое стало живым. Мы находим невидимую руку матери-природы, которая руководит или приводит в действие процесс развития. Однако только один человек имеет развитое понимание mind(разум), так как один человек наделен душой, и невозможно больше его развивать через материю. Для последующей трансформации души к состоянию осознанности и от осознанности к высшему состоянию неразделенного единства (целостности) требуется сознательное усилие со стороны человека. Почему? Потому что только человек имеет душу, которая в нем живет, и которая имеет свободу к своим мыслям, к осмыслению и принятию свободного решения. Человек (manusa – мануша) и есть тот, в котором душа. В то время как все другие виды животных и растений развиваются под воздействием, руководством и поддержкой природы, только один человек может при помощи осознанного усилия – намерения достичь следующей ступени эволюции. С варварских истоков прошел человек длинной дорогой развития, миллионы лет лежат за ним. Как мы знаем, современный мир и его ультрасовременный стиль базируется на большой креативности и на мощности высшего человеческого разума. Теперь пришло время для следующего шага в эволюции человека: переход души к состоянию осознанности. Хаос и замешательство, которые мы сегодня видим в сердцах мужчин и женщин, это и есть отчетливый знак того, что этот переход неминуем.

Век Кали

(kali)

Одно семя лежит где-то внутри и хочет прородиться, оно защищено плотной внешней оболочкой, или материалом, и эта толстая оболочка, или внешний материал, помогает семени прорастать и развиваться. Если все благоприятные условия соответствуют и подходят для развития, то размягчается прочный внешний материал и оболочка ломается, и начинает прорастать и появляться мягкая и нежная внутренняя часть, росток, дети, идея. Но зная, что в то же самое время внутри оболочки происходит сильное давление на семя, которое хочет прорасти и появиться, это давление препятствует росту, но семя растет дальше, находит силу и энергию. И от этой силы, можно сказать, силы намерения, трескается оболочка, росток видит свет и развивается дальше. Точно так же в абсолютно равной степени мы можем наблюдать сегодняшнее актуальное развитие человека и вселенной. И мы чувствуем это как судорожное состояние ожидания перед появлением, рождением, прорастанием. Мы все имеем внутреннее стремление, находящееся под давлением окружающей нас оболочки, и это можно назвать хаосом. Это очень естественно, что на всех ступенях эволюции возникают такие беспорядки (хаос); от безжизненной материи к жизни, от жизни к разумному духу и от разумного духа к состоянию осознания. Как семя, которое начинает прорастать внутри оболочки, как новорожденный ребенок, который растет в защитных объятиях матери. Точно так же под защитным покровом матери-природы происходит развитие человека от разумного духа к состоянию осознанности.

Век Кали (kali) – это актуальная юга (yuga), четвертая из четырех юг, известная как век темноты, и это правда. Все же было бы неправильно обозначать это время темноты, как время разрушения. Так что же особенного в веке Кали (kali yuga)? Речь идет о времени, в котором вселенная так же, как и человек, достигает порога развития в следующий промежуток времени, то есть делает шаг вперед и переходит на новый уровень. Век Кали есть не время разрушения, это время обновления, тотального изменения. Это очень важный период времени для всего человеческого рода. Человеческое осознание подготавливается к переходу на вышестоящий уровень. Это и есть причина всего беспокойства, спешки и хаоса, который мы наблюдаем вокруг нас. Эволюция уже произошла внутри человеческого осознания, под защитой и покровом матери-природы. То есть росток под названием осознание пророс и увидел свет. Оболочка матери-природы служила под видом матки матери, которая питала и растила развивающееся осознание.

Как только мы поймем, что век Кали (Kali yuga) – это время перехода, так закончатся все наши замешательства и сомнения. Вместо сопротивления мы примем охотно и с удовольствием эти изменения, время требует этого! Живи осознанно с разборчивостью, со способностью различать. Это предложение и призыв на сегодняшний момент. Татхата пришел с этим заданием на землю, чтобы напомнить всем нам позыв времени. Как только ты поймешь и распознаешь это, ты станешь самым счастливейшим существом во всей вселенной! Потеря различительной способности, проницательности – это и есть причина исчезновения Дхармы, а Дхарма – это есть жизненный путь, процесс наслаждения жизнью и понимания процессов развития вселенной. Всё же Дхарма не потеряна. Дхарму нельзя разрушить. Но через потерю различительной способности, проницательности, человек попадает в руки темноты и живет своевольной жизнью. Он идет и следует темными дорогами жадности и саморазрушения и достигает ворот ада. Если человечество разрывается туда-сюда, мечется и идет неправильной дорогой, то поднимается любящий свет божественного проявления и предъявляется людям, чтобы заново показать правильную дорогу. Кто следует по этой дороге, тот обходит все несчастья и достигает постоянного мира и счастья. Этот человек живет в Дхарме.

Мифы и правда об аватарах

Если Дхарма исчезает, то воплощается наивысшее божественное тело для ее восстановления. Что означает это высказывание для нашего сегодняшнего времени? Возникают вопросы: «Откуда возникла вселенная?» Ответ: «От бога!», «Из чего состоит вселенная?» Ответ: «Из самого бога!», «Есть ли вообще смысл говорить, что бог родился в человеке?» Ответ: «Всё, что в этой вселенной находится, это есть сам бог или построено из него». Если власти силы и знания, а также темноты и света находятся в равновесии, то ритм природы уравновешен. Если же власть и знания, энергия и осознание согласованы одно с другим и закрепилось в сознании человека, то в его интеллекте просыпается Дхарма, а Дхарма – это есть жизненный путь, процесс наслаждения жизнью и понимания процессов развития вселенной. Когда у человека отсутствует баланс между знаниями и энергией в его состоянии осознанности, тогда он утопает в глубокой темноте, ослепленный жаждой власти. Если большая часть действий совершается людьми с такой темной душой, то и природа от этого страдает. Элементы природы становятся необъяснимо мощными и возникают катастрофы. Не думайте, что природные катастрофы происходят только чисто случайно, все они отражают состояние бедствия сумбурного человеческого духа.

В такие критические времена на земле проявляется великолепие бога в разнообразном виде, для того чтобы достичь равновесия и восстановить ритм природы и помочь людям преодолеть завесу темноты, которая закрыла, завесила, затмила их состояние осознанности. Это происходит очень редко, благодаря большим мастерам или высокоразвитым душам, например: Шри Кришна (Śri ̄Krishna) и Шри Будда (Śri ̄ Buddha) или Иисус Христос, через божественное воплощение и рождение в человеческом теле.

Будда учил большим законам Санатана Дхармас(sanātana dharmas) на простом языке, легком и понятном для привычного человека. Он собрал группу людей вокруг себя, которые сопровождали его как аскеты (bhiksụs), которые отказались от всего мирского и материального. Эти люди полностью отдали себя и посвятили Дхарме. Таким образом, волны Дхармы широко распространились. Время было очень подходящим для такого вида шедевров. Таким образом, Будда выбирал только тех людей, которые созрели и были готовы для прыжка в развитии к следующему, более высокому состоянию осознанности. Это было очень большое движение. Все же были и противоречия между Дхармой Будды (Dharma Buddhas) и ведической Дхармой, которая была обнародована в Ведах. Так определилось и состоялось одно великое событие, которое означало, что должна была появиться новая Дхарма, которая Ведическую Дхарму с Дхармой Будды соединит в одно. Эта новая Дхарма стала светом следующего века. Это чудо времени и природы происходит сейчас через Шри Татхату. Шри Татхата провозгласил новую Дхарму – Дхарма-сутры.

Объединение йог

Дхарма-сутры (Dharma Sūtras) приглашают людей вести их жизнь в состоянии осознания цели природы. В сегодняшнем мире имеется множество дорог и методов садхана(sādhana) и других духовных практик. Йоги объясняют, что их дорога самая правильная, в то же время Адвайтистен (Advaitsiten – приверженцы недуальной философии) также утверждают, что их дорога самая правильная. Всё так сильно запутано, что никто не имеет ясного понятия. Так приспособили люди пути и методы садхана (sādhana) под свои собственные индивидуальные потребности и в таком виде, что на самом деле «Дорога души», Дхармы, в конечном итоге исчезла из виду! Так упало всё в хаос, как мировая империя без руководителя. Дхарма – это есть жизненный путь, процесс наслаждения жизнью и понимания процессов развития вселенной.

Если мы сегодня с точностью исследуем в мире все существующие духовные практики, то мы установим, что они основаны на трех принципах: на знании – джнана (jñāna), преданности – бхакти (bhakti) и действии – карма (karma). Это прослеживается так, что дорога знаний определена для думающих и мыслящих, которые используют свои интеллектуальные знания на земле, дорога преданности определена для чувствительных людей, которые чувствуют больше сердцем, и дорога действий определена для людей, которые реализуют, продвигаются, разблокируют всё больше и больше на физическом уровне. Все же выбор одной из дорог в одиночку не может привести к полному воспроизведению. В сегодняшнее время это и есть дорога интегрального образа жизни. Мы должны комбинировать эти три метода друг с другом независимо от того, в какой фазе роста мы сейчас находимся. Тот, кто передвигается больше на уровне интеллекта, должен внедрять и интегрировать движение йог, Дхарму, в свою жизнь и быть преданным этому движению. Люди с преданной натурой должны научиться связывать знания и действия друг с другом, и тогда этот опыт усилит их преданность и веру. Таким образом может произойти необъятная интеграция, изменения и преобразования, которые помогут выполнить нам цель жизни. А цель жизни и цель Дхармы – жить в процессе наслаждения и счастья.

В эпосе Бхагавата(Bhāgavata) находятся два персонажа. Один из которых есть Ядава(Yadava) – князь Уддхава (Uddhava), он придерживался дороги знания и считал ее единственно правильной, и жил соответственно этому, и второй персонаж – это Гопикас (Gopikas). он эту дорогу знания вообще не знал, Гопикас (Gopikas) представлял собой философскую и интеллектуальную сторону осознания Кришны. Шри Кришна (Śri ̄Krishna) посылал Уддхава (Uddhava) во Вриндхаван (Vrindhavan) учиться и научиться тому, как можно комбинировать свои собственные знания с действиями, и одновременно с этим изучить Гопикас (Gopikas) и через эти знания и опыт показать свою страстную преданность.

Используй собственную силу воли

В современном веке, в котором мы сегодня находимся, речь идет о том, что, чтобы достичь жизненной цели, нужно проявить собственную силу воли. Однако надо понимать, что речь идет не о том, как исполнить наши собственные самозащитные желания и потребности. Волей Бога для его собственного творения – универсального человека – уже было включено и предусмотрено наше благополучие и благополучие всего им созданного. Через развитие собственной силы воли, силы своего намерения, ответственности за свое тело, приводя свою душу с божественной поддержкой и энергией в созвучие и гармонию, ты достигнешь великолепия и благодати Бога! Наши личные желания очень ограничены. Даже наше самое большое желание – это одна миллионная доля того, что Богом приготовлено нам, это правда, мы созданы для того, чтобы это получить. Но для этого в первую очередь мы должны обладать знаниями, а также различительной способностью хотеть и желать правильного, что поможет развить вселенную, иначе это может нам навредить. Асура (Asuras) – темные силы, которые приобрели исключительную могущественную силу – энергию через соблюдения строгих аскезов (Askese). Но они не знали, как эту силу правильно использовать и применять. Им не хватало знания. Что же было последствием? Эта сила-энергия вернулась обратно вопреки всему и выразилась, проявилась и показала себя невыгодной как для мира (земли), так и для самих темных сил! Долг человека – понять, что такое божественная воля-энергия. И после того как он поймет это, ему надо стремиться к этому для достижения божественного. Бог дал нам уже всё, что нам нужно. Мы должны наконец привести нашу силу воли в созвучие с божественной волей и внедрить это в нашу жизнь.

Следующее сравнение улучшит понимание значения настоящей эпохи Кали юга (kali yuga), юга (yuga) века темноты. Создатель держит свое создание в коконе, в котором темнота, как курица, высиживающая свои яйца. Если время пришло, и птенцы готовы вылупиться, то курица клюет своим клювом яйцо, так рушится скорлупа, и молодой птенец готов выскользнуть, встать, двигаться и расти. Так же и Бог укутал людей скорлупой, покровом темноты и ждет подходящего момента, чтобы вскрыть этот покров и осветить светом. Божественный свет дает нам развитие, как под лучами солнца развиваются животные и растения, так и под светом бога развивается душа. Божественный свет помогает людям, которые готовы к выходу и росту, он помогает вылупиться и снять этот покров невежества, через его свет мы развиваемся дальше, поднимаемся шаг за шагом на следующий, новый уровень развития. Если бы его свет не проник в жизнь людей, то стало бы всё пропавшим, как тухлое яйцо. Бог сам не допустит, чтобы такое произошло, потому что он не хочет, чтобы разрушились его любовью созданные создания. Поэтому Дхарма-сутры (Dharma Sūtras) от Шри Татхаты необходимы: Дхарма-сутры – это луч божественного света, который входит в жизнь каждого человека, который готов его принять. Наша задача – увидеть, узнать этот божественный свет. Кто подставит себя этому божественному лучу и примет его в свою жизнь, тому будет легко даваться переход в следующую эру.

Утверждение Дхармы

Расширение осознания происходит внутри человека только в то время, когда власть и знания связаны между собой и находятся в балансе, через это возникает различительная способность, проницательность, и знания Дхармы просыпаются в нем. И всё, в чем нуждается человек, будет создано только для него, и оно придет к нему самым естественным натуральным образом, это поможет выполнить его жизненное предназначение. Вера в Бога, то есть вера в то, что всё произойдет наилучшим способом для него и его развития! Бог дает нам всё! Это и есть тайна человеческой жизни на земле. Покрывало темноты ложится на всех, кто теряет различительную способность, проницательность, веру. Это и есть закон вселенной. Все страдания и все недовольства, которые испытывает человек, возникают из-за темноты, которая укрывает его. Недовольство в человеке рождает снова и снова негативные колебания в нем самом и в его реальных возможностях. Стремление убежать от темноты есть самое большое на сегодняшний момент желание, надо признаться, что к этому стремится всё живое. Вместо того чтобы искать выход или дорогу к мосту, люди стали раздражительными, жестокими и кричат от отчаяния, не проявляя действия, силу воли и не беря на себя ответственность, деградируют, не двигаясь вперед. Если же по его божественной милости появится божественный свет, это будет как долгожданный дождь жарким летом. Этот луч света покажет дорогу всем, кто готов выбраться из темноты. Как было уже упомянуто выше, что он, Бог (божественное), постоянно принимает человеческий облик тогда, когда Дхарма подавляется. И его божественная любовь течет иногда интенсивно через инструменты божественной воли, которые выбирались им специально для этой необъяснимой, большой работы. Это и есть значение слов, что Бог родится на земле для защиты и для восстановления Дхармы. Эта основная правда будет названа как Санатана Дхарма (Santana Dharma), и точно так же с этой целью сейчас пришел и родился Шри Татхата на земле. Шри Татхата – это высшее воплощение Бога на земле.

Каждый человека в этом мире должен жить свою жизнь осознанно, с признанием цели своего рождения. Он должен жить осознанно так уже в юности, так как когда ребенок достигает полового созревания, начинает работать в нем сексуальная энергия. И если ему не удастся шлюзовать эту энергию через дисциплинированную жизнь, то он введется в заблуждение этой сильной силой, силой сексуальной энергии. Сегодня никто не знает, как эта чувственная сексуальная энергия может превратиться в конструктивную, дисциплинарную и мощную силу. И как эта сила, как инструмент, может использоваться, чтобы продвигаться вперед к достижению цели жизни. Как только твое жизненное предназначение, твоя цель уходит на задний план, и на первый план выходят эгоизм и материальные желания, так ты сразу падаешь в глубокий обрыв темноты и отчаяния. Конечно же, находясь в этом состоянии, это естественно, что мысли, слова и дела противоречат закону Дхармы. В сегодняшнем мире мы наблюдаем такое поколение мужчин и женщин, которым абсолютно неизвестна причина и цель их рождения, и всё, что они делают в своей жизни, делают вслепую, то есть инертно, не отдавая отчет за сказанное и сделанное. Адхарма (Adharma) или отсутствие Дхармы означает вести образ жизни, не имея различительной способности, проницательности. Существование вселенной основывается на Дхарме, а Дхарма – это есть жизненный путь, процесс наслаждения жизнью и понимания процессов развития вселенной. По этой причине, если Дхарма теряется и человек не понимает процессов и целей развития вселенной, то человек и природа находятся в беспокойстве. Это беспокойство достигло такого размера, что не исключено полное разрушение мира.

Значение Дхарма-сутр

Рождение Татхаты и его последующий тапас(tapas) происходили в то время, когда темные силы адхармы (adharmas) собирались от отсутствия знания подчинить себе этот мир, и вся планета была готова к полнейшему разрушению. Была готова рухнуть, как лавина, в обрыв и всё разрушить на своем пути. Потому что было потеряно равновесие на земле. Появление Татхаты произошло по воле Бога. Он уже запланировал, чтобы именно в это время Шри Татхата пришел на землю, чтобы установить Дхарму. Благодаря ему, появились законы Дхармы – Дхарма-сутры, они создавались самим Татхатой длительное время и проверялись на практике. Бог проявил законы Дхармы – Дхарма-сутр через Шри Татхату. Эти Сутры (sūtras) есть не теория или собрание идей, которые были рождены в одной человеческой душе. Дхарма-сутры – это есть образ жизни или дорога жизни, которая сама раскрылась в этом большом времени. Через ее применение будет в приходящий век достигнуто дальнейшие развитие человеческой души, и человек достигнет полной осознанности. Не сомневайся в этом: Дхарма-сутры (Dharma Sūtras) будут признаны всем миром единодушно и будут акцептированы!

Со дня провозглашения Дхарма-сутр в 1991 году уже прошло несколько лет. До этого времени было у Шри Татхаты несколько неописуемых опытов, через которые он испытывал в своей душе большие колебания и вибрации. Даже если большинство этих мыслей, выраженных в вибрациях или колебаниях, были действительно неопределенны и необъяснимы, он мог узнать, что будет что-то новое и оно прорастает, рождается, возникает и появляется на свет. Таким образом Шри Татхата погружался в самого себя и находился в полной изоляции по два и больше месяца. В глубокой медитации он видел видения, как силы адхармас (adharmas) поглотили весь мир, и он понял тонкие причины упадка Дхармы. Ему стало ясно, что одна-единственная дорога из проблем и кризисов, это та, на которой человечество сможет противостоять, она заключается в том, чтобы освободить Дхарму от темноты, которая обволокла всю вселенную. Разумеется, он спрашивал самого себя, как можно более успешно оживить Дхарму и освободить ее от глубокой темноты.

В поисках ответов на этот вопрос он отправлялся в паломничество к самому большому и старинному храму Шивы (Śiva) в Варанаси (Varanasi). Когда он там медитировал над этом вопросом, ему становилось ясно о дороге и процессе развития Дхармы. Разумеется, он не мог в этот момент удержать мысли или их записывать. И поэтому через несколько дней после возвращения домой в Ашрам (Ashram) он снова погружался в себя и уходил в уединение.

В течение этого времени Татхата испытал в своем теле большие боли и страдания. Он чувствовал, как будто его ктото хочет порезать на кусочки. Когда он больше не мог выносить боли, то валялся по полу с криком от боли. Причины упадка Дхармы как во внешнем, так и во внутреннем мире он испытывал своим телом и духом. В отчаянии он обращался к божественной матери: «Для чего ты сотворила вселенную, чтобы человечество жило вот такой жизнью? Как ты создала людей, которые должны любить и наслаждаться расположением друг к другу, смогли так разрушить свое собственное существование?

Как вселенная, которая была создана в таком великолепии, могла утонуть в таком горе и страдании? Зачем ты сотворила вселенную, если она будет разрушена таким образом? Почему ты не позволяешь спуститься твоей благодати, чтобы освободить человечество? И почему привела меня сюда, только для того, чтобы мучить меня всем этим?». После того, как он долгое время вслух жаловался и обращался к божественной матери, наконец он сдался и прошептал: «Делай, как ты хочешь!» и тихо удалился в самого себя. В то время, пока он находился в этом состоянии, ему становилось шаг за шагом ясно, как должно продолжаться дальше.

Средства и пути раскрываются

Чтобы получить лучшее понимание и более ясное видение по этому вопросу и по этой теме, было принято решение совершить длинное паломничество к старым храмам (Tempeln) северной Индии, и в заключение посетить Варанаси (Varanasi). В этом паломничестве Татхата получал важные откровения. Однажды в Варанаси сознание покинуло его тело, и жизненная энергия ушла от него, так что он лежал там как мертвый. Его сознание отправилось в незнакомое место и поднялось на высокий уровень за пределами вселенной. Оттуда он увидел все тонкие грани Дхармы и понял причину всего упадка в настоящее время, также увидел средства и пути к освобождению и для распространения Дхармы в этом мире. Ему стало ясно, как можно обратно дать человечеству жизнь, наполненную счастьем и наслаждением. После этого откровения в тело Татхаты вернулись обратно жизненная сила и он пришел в сознание, словно рожденный заново. Всё, что он узнал в путешествии в высокие измерения, не было известно общественности. И чтобы рассказать об этом, он выбрал, наконец, город Сарнатх (Sarnath), это маленький город, который отдален на 14 километров от знаменитого храма в Варанаси, то же самое место, где Будда (Buddha) объявил свою Дхарму почти 2500 лет назад. И день, в который это должно было произойти, был также выбран. И этот день был 21 января 1991 года.

Провозглашенное и обнародованное в Дхарма-сутрах (Dharma Sūtras), это в действительности не новое, как в этой вселенной ничего не может быть абсолютно ново: всё уже есть. Творец, когда создавал вселенную, позаботился обо всем, что могло бы понадобиться. На самом деле так происходит, если подошел подходящий момент, повторно будет пробуждаться то, что нужно как раз для этого времени. Никто не может здесь что-то новое внести или создать, это и есть учение Дхармы, которое в Дхарма-сутрах обнародовано, точно те же законы Дхармы, которые были Создателем предусмотрены и встроены еще в начале создания вселенной. Напомним, что существует секретная правда ведической Дхармы и ведической науки, которая в этом мире была преподнесена пророками и большими мастерами старого времени, но на протяжении тысячелетий была потеряна и затенена темнотой. Как мы можем изъять эпос, так и у Ведов были украдены законы демонами Асурас (Dеmon Asuras), после чего жизнь в мире всё больше разрушалась и вела к бедствию. Наконец Бог под именем господин Вишну (Lord Vishnu) воплотился в тело рыбы матся (Matsya) и освободил Ведов из моря темноты.

Во времена, когда Дхарма была омрачена темнотой, и всё, что происходило во вселенной, отражало это слепое состояние, растворилась Дхарма под влиянием про-темноты (adi tamas) в себе самой. В такие критические периоды были рождены в мир божественные души, чтобы освободить его из глубокой темноты и восстановить Дхарму. Это могут сделать без страха только знающие наивысшие сознания создания. Как специалисты-подводники могут нырять в глубокие воды, так и те, кто знает про-темноту (adi tamas), может со смелостью нырнуть и спасти потерянную Дхарму. В этом и заключается величина божественного мастера. Феномен, который имеется с самого начало творения.

Величина Будды

Погрузиться в глубокую пропасть темноты и заново оживить Дхарму, чтобы пробудить человечество, это непростое задание. На самом деле это крайне трудно. Если мы рассмотрим историю мира, то мы увидим, что это удалось до сих пор только одному-единственному лицу, а именно Шри Будде (Śri ̄Buddha). Не удалось установить Дхарму даже Шри Кришне (Śri ̄Krishna). В конечном счете Кришна должен был согласиться на войну между Кауравас (Kauravās) и Рандавас (Pānḍạvās). Никто не слушал Кришну, когда он предлагал найти мирное решение. Он должен был беспомощно наблюдать, как вся империя была разрушена.

Даже самый мудрейший Бхишма (Bhis̄ṃa), который чудесным образом знал Дхарму и Адхарму, не мог выполнить своего долга из-за любви к своим детям и родственникам. Когда Кришна (Krishna) показывал свою силу йоги, многие насмехались над ним, и в конечном итоге это привело к войне.

Всё это происходило в Индии. Но также за пределами Индии были попытки восстановить Дхарму. Когда Иисус Христос начал распространять свою Дхарму, то был просто распят сразу после того, как он только начал свою работу, чтобы не довести ее до конца.

Можно сказать, что Будда – единственный, кто вышел победителем из борьбы Дхармы и Адхармы. То, что не удалось Кришне достичь в Индии в его время, то удалось Будде. И служит доказательством того, что времена Будды были успешными. Будда без оружия и боеприпасов выиграл самую большую битву и провозгласил на земле большое знамение Санатана Дхармы (Sanātana Dharmas).

Тем не менее, люди в Индии оказались не в состоянии понять Будду. Они не могли следовать за ним. Сейчас приближается время для объединения Буддистской Дхармы с Ведической Дхармой. Сейчас через Шри Татхату происходит объединение этих различных между собой течений. С самого начала, со времени творения непрерывно развивалась и совершенствовалась Дхарма и к моменту своего процветания достигла провозглашения Дхарма-сутр (Dharma Sūtras). Теперь прибыло время, чтобы человек совершенствовал себя от знания и власти дальше к состоянию осознанности и наслаждался жизненным процессом. Описанные в Дхарма-сутрах методы образуют начало этого эволюционного процесса. Дхарма-сутры (Dharma Sūtras) содержат средства и пути, которые должны будут приняться людьми, чтобы достигнуть следующей ступени эволюции. Кто эти методы примет, тот может преодолеть много негативных отрицательных аспектов и недостатков сегодняшнего мира и выполнить цель своего существования и быть счастливым. Дхарма-сутры содержат всё, что необходимо для прогресса и обновления жизни каждого человека, общества, нации и также всего мира.

Интегрированное видение

Дхарма-сутры (Dharma Sūtras) содержат методы, которые помогут достичь состояния блаженства и божественного совершенства, как это представлено в Ведах. Если тебе удастся применить ступени Дхарма-сутр, интегрировать их и в созвучии с ними жить, то ты сможешь превратить свою жизнь в праздник. Дхарма-сутры покажут тебе дорогу к божественному совершенству независимо от того, какой фазы развития ты достиг, и ты узнаешь блаженство. Как один аскет может начать и продолжить свою аскетическую жизнь, так ты можешь всегда начать и достичь высшего. Например, один ведет свое домашнее хозяйство исходя из его собственных возможностей и у него это получается независимо от его прежнего навыка, и как один брахмачари (brahmachari) ведет свою жизнь и получает удовольствие от процесса развития, так и санняси (sannyāsi) наступит в санняс (sannyās), так и мы можем достичь жизненной цели, то есть блаженства, удовольствия и счастья от понимания процессов развития. И независимо от того, образован ты или не образован, беден или богат, каждый может с легкостью использовать методы, описанные в Дхарма-сутрах и применять их на практике. На этом пути к духовной цели Дхарма-сутры предлагают также решение повседневных проблем, которые встречаются у людей. Афоризмы, из которых состоят Дхарма-сутры, показывают малые и большие пути, а также средства, которые помогут достичь пика возвышенной цели.

До сегодняшнего дня ищущие стараются найти духовную, спиритуальную дорогу, через которую они будут спасены, или она освободит их от того, чтобы они снова и снова не рождались в новом теле. Указание на это можно найти в методах и практиках, представленных в Дхарма-сутрах. Спасение от смерти в этой жизни или свобода от круговорота рождения и смерти есть основная внутренняя цель всех. Всё же теперь следует сделать дальнейший шаг, который далье покажет концепцию и программу освобождения. Дхарма-сутры показывают чистейшую дорогу к божественному наслаждению и освобождению от смерти. Дхарма-сутры ведут дальше, как и уже существующие философские и научные концепции и программы, у Дхарма-сутр тоже есть цель – удерживать гармонию при переходе эволюции человечества на новый этап, новую эру. Можно найти также тонкие нити и ссылки на эти концепты у Ведов и Упанисадов (Upaniṣaden), но всё же нигде нет ясного шаблона, методов и техник, которые бы послужили образцом и которые смогли бы показать средства и пути для достижения следующей фазы развития человечества к высшему состоянию осознания, эта фаза находится за пределами спасения и освобождения.

Как кажется, именно теперь пришло время к этому. Если мы рассматриваем сегодняшнюю жизнь, мы видим, что человеческое существование имеет много тонких граней. Человек – существо индивидуальное, и со своей индивидуальностью ведет семейную жизнь, вовлечен в общество и является одной частью вселенной. Если мы рассмотрим жизнь в одном интегрированном направлении, то увидим, что только заботиться об освобождении от страха смерти нам недостаточно. Человек многовариантен и связан со всеми элементами вокруг него. Какие обязанности есть у человека к самому себе, к его семье, к обществу, к его нации? Все эти пункты, аспекты должны учитываться. Только тогда наше осознание сможет преодолеть индивидуальность и выйдет за пределы семьи, общества и нации, только тогда человек сможет обнять весь мир и войдет в созвучие, сольется с этим универсальным и всё могущим состоянием, состоянием осознания. Это и есть принцип, стоящий за словами «Я есть Он». Это означает: Я и Он, мы не двое, мы одно. Сам Бог стал вселенной. Если наше осознание разовьется до универсального всё могущего состояния осознания, то мы познаем и достигнем этого опыта, что мы не отличаемся в конечном итоге от создателя, что соответствует высказыванию в философии Адвайты (advaita). Дхарма-сутры есть собрание неоценимых афоризмов, высказанных законов нашего замечательного времени для земли, которые по божественной воле были нам даны через инструмент, и этим божественным инструментом является Шри Татхата.

После Сарнатха (Sarnath)

Мы вернемся назад , ко дню провозглашения Д харма– с у тр. В январе 1991 года началось путешествие в Сарнатх с целью провозглашения Дхармы, которая преодолела большой промежуток времени и дана нам теперь. Дхарма будет принята человечеством в ближайшее время. Так на пути в Сарнатх с Татхатой было несколько людей, которые тогда выступали как представители человечества и свидетельствовали увиденному и услышанному.

Сарнатх (Sarnath) – это святое место, которое выбрал Будда, он есть святой Татхагата Будда (Tathāgata Buddha), для своей первой проповеди Дхармы. Необъяснимая сила притянула Шри Татхату к этому самому месту. За день до назначенного времени группа людей, которая была со Шри Татхатой, посетила Сарнатх и выбрала место, где Шри Татхата должен был сидеть во время провозглашения Дхарма-сутр. Речь шла о месте под большим деревом. Так Шри Татхата 21 января перед восходом солнца вступил в святой город Сарнатх, чтобы выполнить задание, которое доверило ему время. Здесь нужно сказать, что Бог освятил в момент создания некоторые города на земле особым методом для обозначения значимости. Таким одним, особенным местом и является Сарнатх. Снова и снова подтверждается, что в Сарнатхе лежит центр оживления Дхармы. Из-за его святости и выбрал Будда это святое место, чтобы зажечь свет Дхармы. Теперь то же самое еще раз произошло через Татхату. За всем этим не стояло ничего, кроме воли нашего большого времени.

Когда Татхата приближался к тени дерева, которое выбрали его апостолы в день накануне проведения проповеди, произошло неожиданное. Внезапно в ушах Шри Татхаты появился насмешливый смех, который появился из ниоткуда. Это слышалось так, как будто не один или два, а больше, чем тысячи людей вместе созвучно смеялись. И Татхата видел группу грозных созданий, которые толпились вокруг дерева. Они кричали ему: «Какой вид Дхармы хочешь ты здесь объявить? Дхарму, которую здесь Будда провозгласил много лет назад, мы ее поглотили полностью. Хочешь нас еще большим испытаниям подвергнуть? Уходи отсюда. Этот мир принадлежит нам!» Татхата был удивлен этим жестким словам. Удивленно спрашивал он самого себя, что все это значит? С этими мыслями поднялась его душа до более высокого уровня. С этого уровня, первоначального местожительства Татхаты, обращался он к злым силам: «Сатанинские силы, слушайте меня! Я объявляю Дхарму, как Бог мне это поручил. Кто вы такие, которые собрались меня остановить? Занимайтесь своими делами, и дайте мне мои дела делать. Не пытайтесь меня остановить. Если вы собрались предотвратить распоряжение времени, вы должны будете нести за это ответственность. И это неизбежно, осуждение и большой суд времени вас ожидает. Так сделайте это место свободным. Это есть Его приказание!» Как только злые силы это услышали, они удалились. Всё же тогда появилась следующая проблема. Два или три сторожа приблизились к Шри Татхате и его группе, они сказали, что Шри Татхата с группой не может здесь оставаться и должны покинуть это место. Вслед за этим возвел Шри Татхата защитную стену, которая ограничила вход всем негативным силам и элементам. В этот момент остолбенели мужчины, которые пришли его остановить, как вкопанные стояли они на месте. Всё стало тихим и спокойным. И наконец наступило время для провозглашения Дхармы, которая должна поддерживать человечество в предстоящее время.

Татхата сел на приготовленное место лицом на восток. Это было то же самое место, где до него уже сидел Будда, когда он объявил впервые свою буддистскую Дхарму. Татхата сидел и отчетливо видел все причины возникновения упадка буддистской Дхармы в этом мире. Когда начали светиться на горизонте лучи восходящего солнца, была трижды спета пранава мантра (Pranava Mantra) «OM», потом Шри Татхата закрыл глаза и молчал одну минуту. Внезапно появился звук из эфирной сферы. Как будто бы был «ом» или «хром», это было неразличимо. С этим звуком поднялся дух Татхаты в высшее состояние осознания и там был полностью поглощен (растворен). Из этого уровня осознания шел поток Дхарма-сутр (Dharma Sūtras) в мир.

Мы видим в большом эпосе Махабхарата (Mahābharata), что Шри Кришна (Śri ̄ Krishna) объявил своему апостолу Арджуне (Arjuna) полностью укомплектованную Бхагавад Гиту (Bhagavad Git̄a)̄, и это произошло незадолго до начала войны Курукшетра (Kuruksẹtra). Если рассмотреть объем и величину Бхагавад Гиты (Bhagavad Git̄a)̄, спрашивается, действительно ли это было возможно в той ситуации, когда стояли на поле битвы две сражающихся стороны друг против друга! Что же действительно произошло? Шри Кришна (Śri ̄ Krishna) оповестил учение Бхагавад Гита (Bhagavad Git̄a)̄ на высоком уровне осознания. Длительность времени на этом уровне отличается полностью от той, какую мы знаем сейчас на материальном уровне. На высоких уровнях существования можно в одну минуту достичь того, на что нам понадобится в нашем мире целый месяц. Дхармические знания, которые мы можем найти в Бхагавад Гите (Bhagavad Git̄a)̄, не могут передаваться на уровне нормального человеческого осознания, поэтому Шри Кришна сказал душе Арджуна (Arjuna) и поднял его также на этот высокий уровень, чтобы объяснить ему таинственность Бхагавад Гиты (Bhagavad Git̄a)̄. Подобным образом происходило провозглашение Дхарма-сутр в Сарнатхе.

Возрождение Дхармы

Татхата оставался некоторое время в тихом молчании, он был в трансцендентальном состоянии. Затем он услышал издалека разговор существ, доносящийся до него и состоящий из трех звуков. Эти три вибрирующих звука были Та, Тха и Та. В первом звуке Та он увидел безграничную правду; во втором звуке, Тха, он увидел Дхарму; и в третьем звуке, Та, он увидел вселенную. Эти три звука окружили и вибрировали созвучно вокруг него. И с ними слова: «Ты есть Это», «Ты есть Татхата», звучали в резонанс. Шри Татхата, взял это имя «Татхата» как символ целей, передаваемых через него в этом мире. Сразу начали вокруг него двигаться большие языки пламени, которые как бы ласкали его. Потом эти языки пламени переплелись друг с другом и создали один светящийся венок из света. В пределах этого круга появились перед ним большие мастера и великие человеческие души, группа буддистских монахов, они все были полны жажды и радости ожидания возрождения и появления Дхармы.

Внезапно появился огромный огненный шар с сияющим светом и миллионом лучей, эти божественные лучи представляли большое присутствие Дхармы в настоящем времени. Это присутствие Дхармы шло через Шри Татхату, и световые лучи начали течь через него. Огненный шар проник в него через верх его головы и осветил божественными лучами каждую клеточку его головы и тела и полностью посвятил его для этой великой миссии.

Эту великолепную артистическую игру – проповедь Дхармы на земле – подготовило и преподнесло нам это важное для нас и большое время.

Хотя Шри Татхата проповедал послание Дхармы только небольшой группе людей, сидевших перед ним в качестве представителей мира, Татхата также испытал состояние того, что он передал Дхарму в это же самое время другим бесчисленным мирам, которые находятся в разных формах. В одном определенном мире увидел он множество существ, которые пели имя Татхата. И хотя Шри Татхата стоял прямо перед ними, ни один из них не мог узнать в нем ожидаемого Татхату. И всё же было совершенно ясно, что они ждали Татхату как своего спасителя и что он их будет благословлять с учреждением Дхармы. Когда Шри Татхата начал говорить им: «Я – это есть Татхата, которого вы уже давно ждете», они отвечали ему: «Твоя одежда, это одежда не Татхаты!». Сразу в этот самый момент появилась белая одежда, которую Христос носил на своем теле, и все они с радостью закричали: «Да, это действительно одежда Татхаты!» После этого Татхата стал одеваться именно так, как Христос. В последующем на всех проводимых мероприятиях и всемирных программах о Дхарме Шри Татхата одет в белую одежду.

Три цвета

Еще одно удивительное событие случилось в это время. Для символического представления Дхармы Татхата разделил повседневную одежду в три разных цвета на ищущих Дхарму в разных мирах. Цвета были белый, розовый и бордовый, как символ трех основных значений Дхармы. Белый означает тапаз (tapas), розовый представляет дружелюбие (maitri) и бордовый цвет – это Дхарма. В приходящее время люди на всей земле будут принимать и акцептировать эти три цвета, как флаг Дхармы.

После того, как Дхарма была провозглашена, Татхата вернулся в нормальное сознание обратно, и его тело стало светиться в золотом свете восходящего солнца.

Живущий символ Дхармы

Само солнце представлено Богом солнца и его лучами, который появляется для того, чтобы устранить тьму, то есть солнце есть живущий символ Дхармы. Оно отвечает за рождение, питание и за благосостояние всех живых существ. Это великая сила, энергия, которая освещает этот мир в форме солнца для всех его видящих, но этот бог солнца находится также внутри души каждого существа как внутренний свет, который стремится увеличиться, подняться и распространиться. Одновременно с этим также существует неисчислимое количество темных сил в душе каждого человека, как и во всей вселенной. Как темные тучи закрывают взор к восходящему солнцу, так же в нас затуманен внутренний свет этими темными силами, это результат наших действий, кармы, наших поступков в прошлых жизнях. Результат наших действий, независимо хороших или плохих, присутствуют в нас как энергия. Эти энергии препятствуют, чтобы наша внутренняя (целостная) личность или свет не могли раскрыться и распространиться по всему телу.

Эти силы можно разделить на божественные силы дева шакти (deva śakti) и демонические асура шакти (asura śakti). Душа, которая будет притянута божественными силами, будет желать себе приятной и комфортной жизни. Душа, которая будет стремиться к демоническим силам, захочет покорить себе всё и уничтожить, она радуется беде другого. Если мы позволим влиять на нас этим божественным и демоническим элементам природы, то мы неосознанно укрепим живущие внутри нас наклонности. Если они взяли над вами верх, то мы будем всегда несдержанными, неуправляемыми, неконтролируемыми и будем в спешке. Тем самым мы навредим Дхарме, а также навредим самим себе, другим людям, семье, обществу и нации. Поэтому человек должен быть уверенным в себе самом и в своем жизненном пути, наблюдать и ощущать в полном состоянии осознания за божественными и демоническими силами, и не давать им влиять на себя. Это названо серединным путем. Никто не в состоянии закрыть этот внутренний свет человека, который встал и стоит на этом серединном пути. Это рождение универсального человека и со временем будет человек с его телом, душой и умом полностью соответствовать его внутреннему свету. Таким образом каждый человек достигнет божественного совершенства.

Сандхя Вандана

(Sandhya Vandana)

, незаменимый инструмент, чтобы следовать Дхарме

 

Кто стремится к Дхарме и встал на серединный путь, должен хорошо знать правду, стоящую за секретами вселенной. Самый важный из этих секретов следующий: пять раз в день соединяется вечный космический свет со всеми сотворенными живыми и неживыми существами вселенной. Это соединение происходит ранним утром (около 3:00–3:30 ч.), на рассвете (06:00), в обед (12:00), на закате (18:00) и в полночь (0:00). Это время хорошо использовать для соединения с космическим светом, потому что космическая энергия течет к нам, это действительно необходимо, если мы хотим пробудить наше состояние осознания внутри нас. Каждый день соединяться с космосом.

В эти моменты, когда божественная, космическая энергия спускается и достигает, встречает и наполняет каждую душу во вселенной, мы должны в полном состоянии осознания соединить нашу душу с этой божественной энергией. Это действительно есть на самом деле, здесь речь идет о Сандхя Вандана (sandhya vandana).

Сандхя Вандана (sandhya vandana) практикуется каждым человеком индивидуально и в каждом случае как собственная внутренняя практика. Для аскетов (Asketen), отшельников, которые отказались от всех мирских благ и деятельности, достаточно одного внутреннего упражнения Сандхя Вандана (sandhya vandana). Так они внутренне соединяются и получают божественную энергию, они умеют уже наслаждаться жизнью и испытывают блаженство. Но мы, которые участвуем в мирских мероприятиях, должны практиковать как внутреннюю, так и внешнюю Сандхя Вандана (sandhya vandana). Для нас важно два раза в день практиковать внешнюю Сандхя Вандана на восходе солнца и заходе солнца. Традиционно можно дополнительно делать Сандхя Вандана в обеденное время, но на сегодняшний день более удобно делать практику два раза в день.

Следующая история из героических эпизодов подчеркивает важность Сандхя Вандана (sandhya vandana). Два демона посвятили себя строгим аскезам с одной целью: остановить восход солнца во вселенной. Если солнце перестанет всходить в качестве защитника вселенной, то вся вселенная будет окутана темнотой и есть возможность того, что темные силы с легкостью возьмут всё под свой контроль. Это был их план. Через их строгий аскетизм было ими получено столько энергии, что, действительно, они были в силах предотвратить восход солнца. Они приблизились к солнцу с целью растерзать его, когда оно всходило на восточном горизонте. Солнце было запугано, раздражено и переживало. Вдруг оно действительно больше не сможет всходить? Большие мудрецы тоже были в сомнении. Что должны они сейчас делать? Они медитировали и молились всемогущим богам: «Если солнце больше не взойдет, то что случится со всей вселенной?» Они медитировали и наконец нашли дорогу и ответ: «Если демоны продвигаются, чтобы солнце уничтожить, вы должны приносить в жертву воду земле с намерением соединения с солнцем и изгнания демонов. И во время проведения Сандхя Вандана (sandhya vandana) петь и повторять Гаятри мантра (gāyatri ̄Mantra). Тогда каждая капля воды, которая при этом упадет на землю, станет смертельным оружием и изгонит демонов». Это было решением, которое нашли большие мудрецы.

Смысл, который стоит за этой историей

Этот миф лежит в основании практики Сандхя Вандана (sandhya vandana). Какой же смысл кроется за этим? Мы помним, что уже было сказано: вечный космический свет приходит пять раз в день и соединяется со всем сотворенным на земле. При этом будет внутренний свет дживас (jiv̄as) воспаляться и при этом расширится состояние осознанности. Чтобы предотвратить это, одновременно соединяются темные силы и силы нашей отрицательной кармы с отрицательными импульсами вселенной, чтобы затмить свет. Потому что, когда внутренний свет начнет сиять в дживасе (jiv̄as), тогда человечество будет навсегда освобождено из лап злых сил. Это и есть правда, которая стоит за этой историей.

Что стоит за этим, когда большие мудрецы защищали солнце? Что происходило, когда они жертвовали воду земле и при этом пели и повторяли Гаятри мантра (gāyatri ̄Mantra)? Как уже упоминалось, Сандхя Вандана (sandhya vandana) проводится именно в этот момент, когда нисходит наибольшее количество божественного на восходе и заходе солнца, именно тогда происходит соединение божественного света с каждой индивидуальной душой. При этом можно представлять (визуализировать), как внутренний свет светится в аджна (ājña) центре (всередине между глаз). Одновременно можно визуализировать Бога солнца в виде символического защитника для вашего внутреннего Я и жертвовать при этом с благодарностью, верой и отдачей несколько капель воды. Через пение Гаятри мантра очищенная и пожертвованная вода становится символом, как основа, провода, которая является одним из основных элементов создания мира. Поэтому, когда мы жертвуем ее земле, изгнаны будут темные силы, которые препятствуют, чтобы высшее присутствие снизошло и могло соединиться с каждой индивидуальной душой. Практикуя Сандхя Вандана (sandhya vandana), вы очистите свой дом для божественного света. История описывает, что каждая капля воды превращается в смертельное оружие и отпугивает демонов, и это показывает нам, сколько силы содержит вода, которая падает на землю, если она через пение Гаятри (gāyatri)̄ очищена! Тогда космическая энергия может свободно течь к индивидуальной душе, и внутренняя энергия поиска будет увеличиваться и процветать, таким образом медленно поднимется эта божественная энергия в тонкие тела и наконец-то превратится каждая душа во всё могущую душу, универсальную душу.

Жизнь одного человека, который выполняет Сандхя Вандана три года без перерыва, будет без сомнения очень обогащена. Его личная жизнь будет цвести, также процветет его семейная и трудовая жизнь. И дорога божественного совершенства, наслаждения жизнью будет для него свободна. Здесь подчеркивается и рассказывается о том, что наиболее благоприятное время для проведения Сандхя Вандана – раннее утро и вечер. Ранним утром надо начинать тогда, когда горизонт становится красным, и заканчивать с восходом солнца. Вечером нужно начинать незадолго до захода солнца и полностью заканчивать с наступлением темноты.

Сандхя Вандана (Sandhya Vandana) следует рассматривать не только как внешний ритуал. Ее следует практиковать ежедневно, как постоянную практику в полном состоянии осознания. Таким образом выполненная практика Сандхя Вандана принесет огромную силу и может помочь, помимо расширения собственного состояния осознания, привести природу в равновесие. Если в одном месте одна группа из 10 человек практикует Сандхя Вандана, то преобразится вся деревня. Мир и счастье будет у этих людей. Жизнь будет не разрушена, и сила Дхармы начнет в людях процветать. Такой мощностью обладает эта практика.

Следствие серединного пути

Как человек, стоящий на серединном пути, ты должен рассматривать всё беспристрастно и жить в соответствии с Дхармой. Темнота и свет являются двумя столпами, на которых покоится вселенная, она не может существовать только на одном из двух. Если находятся эти оба столпа в равновесии, то развивается и процветает дальше универсальная жизнь во вселенной. Это и есть правда о существовании человечества. Импульсы света и темноты действуют одновременно и попеременно в нас. Невозможно узнать правду, если положиться только на свет или темноту в одиночку. Надо двигаться посередине между ними, и жить с различительной способностью. Как мы можем достичь этой цели, описывают Дхарма-сутры (Dharma Sūtras).

Если мы хотим следовать серединным путем, то мы должны эти противоречивающие сами себе силы наблюдать в полном состоянии осознанности и при этом быть постоянно соединенным с нашим внутренним светом. Если нам удастся удержать эту позицию, то мы с удивлением обнаружим, что некоторые происходящие с нами вещи мы рассматривали как преграды, но на самом деле они поддерживают нас в реальности на нашем пути! Если сила и знание, энергия и понимание, движение и покой, женское и мужское соединят себя во внутреннем свете, тогда развивается наше состояние осознанности всё дальше и дальше и достигает высших уровней. Когда сознание развивается, расширяется всё дальше в нас наш внутренний свет и у нас нет больше границ и ограничений. Таким образом мы будем освобождены от всех негативных реакций. Если мы позволим внутреннему свету управлять нашими мыслями, словами и действиями, то мир и счастье будут постоянно входить в нашу жизни как сами по себе. Этот внутренний свет, который скрыт в нас самих, и является нашим настоящим учителем. Обязанности каждого духовного учителя состоят в том, чтобы показать нам нашего внутреннего учителя (гуру). Если мы признаем этот внутренний свет или внутреннего учителя (гуру) и выразим, покажем во всех наших делах его славу, то мы будем освобождены от всех негативных реакций, и мы узнаем счастье и наслаждение жизнью.