13:2

Был один человек из Цоры из семьи Дана, и имя его было Маноах. Его жена была бесплодна И никогда не рожала.

Б-г по милости Своей начал готовить личность, через которую должна была проявиться Его направляющая рука и которой была уготована великая миссия — спасти Израиль от филистимлян. Поэтому описание обстоятельств, предшествующих рождению Шимшона, — наиболее длинное и детальное из всех подобных в Писании, что подчёркивает огромную важность рождения того, о ком идёт речь.

Об отце Шимшона говорится следующее:

♦ Он был “один человек”.

♦ Он был из семьи Дана.

♦ Его имя было Маноах.

Выражение “был один человек” мидраш толкует как указание на его исключительность: “Никто из его поколения не мог с ним сравниться”. Слова “из семьи Дана” мидраш объясняет так: поскольку в Писании сказано, что Маноах был из семьи, а не из колена Дана, то, следовательно, отец Маноаха был из колена Дана, а его мать из колена Иеуды (см. стих 3). Точно так же сам Маноах был из колена Дана, а его жена из колена Иеуды. Учитывая, что племенная принадлежность человека определяется по отцу, мы можем удивиться, почему так важно знать, что Шимшон связан с родом Иеуды.

В писаниях наших мудрецов упомянуто, что Машиах будет происходить из колена Иеуды по отцу и из колена Дана по матери, поскольку оба эти колена наделены львиной силой. Человек, которому суждено искоренять зло в мире и одержать победу над врагами Б-га, должен и по материнском, и по отцовской линии иметь таких предков, которые обладали бы уникальной духовной силой, необходимой для уничтожения зла.

Подобное упоминание материнской и отцовской линий происхождения мы находим в тексте, относящемся к Мордехаю.

Писание говорит: “Был иудей, и имя его было Мордехай... из колена Биньямина” (Эстер 2:5). Талмуд комментирует: “Его отец был из колена Биньямина, а мать из колена Иеуды”.

Раби Йонатан Эйбешюц объясняет, что Мордехай должен был происходить из обоих этих колен для того, чтобы одолеть Амана, отец которого был амалекитянином, а мать принадлежала другому народу. Как потомок Биньямина, сына Рахели, Мордехай обладал потенцией одолеть Амалёка, ибо сказано, что дети Амалёка попадут в руки детей Рахели. Как потомок Иеуды, Мордехай был в состоянии покорить другие народы силою, которая была дана колену Иеуды. Следовательно, такое происхождение Мордехая было необходимо, чтобы победить Амана.

Давайте рассмотрим третье утверждение: “Его имя было Маноах”. Мидраш говорит нам, что если речь идёт о злодее, его собственное имя упоминается вначале, следуя парадигме “X было его имя”. Примеры этому: “Гольят было его имя” (I Шмуэль 17:4); “Навал было его имя” (там же 25:3) и “Шева бен Зихри было его имя” (II Шмуэль 20:21).

Если же говорится о человеке праведном, слова “его имя” (шмо) предшествуют собственно имени, т. е. “его имя было X”. Примеры этому: “Его имя Элкана” (I Шмуэль 1:1); “Его имя было Боаз” (Рут 2:1) и “Его имя было Мордехай” (Эстер 2:5).

Об отце Шимшона сказано: “Его имя было Маноах”, что, как указывает мидраш, говорит о его праведности.

Далее Писание говорит: “Его жена была бесплодной”. Почему этот факт упомянут, более того, повторен ангелом в следующем же отрывке? К тому же Писание упоминает не только о том, что она была бесплодна, но и то, что никогда не рожала. Наши мудрецы объясняют, что это высказывание не повторяет, а подчёркивает очень важное обстоятельство. Дело в том, что между Маноахом и его женой были разногласия по поводу бесплодности их брака: она возлагала вину на мужа, а он говорил, что бесплодна жена. Подчёркивая, что “она никогда не рожала”, Писание подтверждает, что именно мать Шимшона была не в состоянии иметь детей. В этом отношении она подобна праматерям Саре, Ривке и Рахели, которые все были бесплодны. Это не простое совпадение, а часть Б-жественного Замысла. Талмуд гласит: “Праматери были бесплодны, поскольку Б-г желает молитв праведников”. Провидение сделало их бесплодными, чтобы они молились о детях. Это касается не только великих праведников: всё, о чём говорится в Писании, есть послание, направленное каждому из нас. Мидраш так иллюстрирует эту идею:

Один человек спросил пророка Элияу: “Почему некоторые еврейские пары бездетны?”

Он ответил: “Потому что Б-г любит их искренне и счастлив с ними, Он очищает их посредством страданий для того, чтобы они могли горячо молиться о потомках. Авраам и Сара в течение 85 лет были лишены возможности родить детей и прилежно молились, пока не появился Ицхак, принеся им великое счастье (большинство же людей, которые не испытали трудностей в рождении детей, не оценивают должным образом Б-жественный дар). Ицхак и Ривка были бездетны в течение 20 лет и усердно молились, пока не родился Яаков; бесплодная Рахель умолила Ашема и дала жизнь Йосефу и Биньямину; Хана возносила молитвы Б-гу, пока не была награждена Шмуэлем и возрадовалась этому. Это всё смогло произойти, потому что Б-г любил их” (Элияу раба 18).

Чтобы оценить это обстоятельство в полной мере, мы должны понять, как велико значение праведников в мире. Об одном из величайших мудрецов Мишны раби Ханине бен Досе Б-г сказал следующие слова: “Весь мир получает питание ради Моего сына Ханины, а Мой сын удовлетворяется одной мерой рожков в неделю”. Смысл этих слов в том, что праведник молится не только за себя одного, но и за мир в целом. Благодаря его молитвам открываются каналы, по которым до каждого творения доходят потоки духовной благодати. Праматерь Сара была бесплодна, но ей было даровано чудо родить в преклонные годы. И когда это случилось, одновременно произошло много других чудес. Мидраш говорит: “Многие бесплодные женщины зачинали вместе с ней, множество больных людей в этот день исцелились, многие молитвы вместе с её молитвами оказались услышанными, и было много радости в мире”.

То же можно сказать и о матери Шимшона. Не только она была награждена рождением Шимшона. В результате её молитв величайшая духовная благодать должна была снизойти на весь мир в целом.

Заметим, что многие крупные лидеры Израиля и великие женщины, в наше время и в предыдущих поколениях, не имели детей. Весьма вероятно, что бездетность и осознание ими того, что исполнение желания иметь детей находится в руках Б-га, приближало их к Нему и наделяло способностью достичь духовных высот, недоступных остальным людям.

Большинство людей в состоянии открыть сердце только собственным детям. Но есть редкие души, способные выказать любовь ко всем Б-жьим детям. Действуя с бескорыстной преданностью, такие личности вносят огромный вклад во благо еврейского народа. Сегодня мы все обязаны Саре Шнирер, у которой не было собственных детей. С невероятной преданностью и самоотдачей она воспитала тысячи еврейских женщин, которые спасли Тору для польского еврейства и для всего нашего поколения.

13:3

Ангел Ашема появился перед женщиной и сказал ей: “Вот сейчас ты бесплодна и никогда не рожала. И ты зачнёшь и родишь сына”.

Как велик должен быть человек, чтобы удостоиться разговора с ангелом! По мнению многих авторитетов, с ангелом говорит тот, кто достиг уровня Руах акодеш (Духа Святости). Уровень Руах акодеш может быть достигнут только человеком, прошедшим десять степеней святости, описанных в шестой главе. Тот факт, что ангел говорил с матерью Шимшона, указывает на её величие.

Писание подтверждает это словами: “Ангел Ашема появился перед женщиной”. Она названа “женщиной”, а не “его женой”, как в предыдущем стихе, чтобы подчеркнуть, что она была достойна лицезреть ангела вследствие собственной добродетели, а не потому, что она — жена Маноаха. Это всё, что говорит нам Писание о том, почему Б-г выбрал эту женщину для рождения такого великого сына, как Шимшон. В следующих строфах Писание обращает внимание на характерные черты, которые позволили достигнуть ей этого великого уровня.

Хотя Писание не указывает имя матери Шимшона, Талмуд устанавливает, что её звали Цлелпонис: Цлел — “ангел”, понис — “пристально смотреть”, что относится к явлению ей ангела. Она идентифицируется с упоминающейся в Танахе Ацлелпони из колена Иеуды, семья которой жила в Цоре там же, где и Маноах. Итак, в то время как отец Шимшона происходил из колена Дана, его мать происходила из колена Иеуды.

Ангел, говоривший от имени Б-га, явился, чтобы возвестить Цлелпонис о том, что она будет иметь сына чудесным образом. От ангела она узнала всё об уникальной природе своего ребёнка и о его особой миссии.

Рождение нескольких избранных персонажей Танаха было ознаменовано чудесами, о которых говорилось в посланиях пророков. Вот два классических примера, связанных с патриархом Ицхаком и пророком Шмуэлем.

Ицхак, чьё рождение было также провозглашено ангелом, впоследствии достиг такого высокого духовного уровня, что когда Б-г повелел Аврааму принести его в жертву, Ицхак сам более чем желал этого. Это было осознанное желание, ибо, как указывают наши мудрецы, Ицхаку в это время было тридцать семь лет. Поскольку Б-г желал такой жертвы, для Ицхака было величайшей радостью отдать свою жизнь. Наши мудрецы учат, что Ицхак был “совершенной жертвой всесожжения” (ела темима), полностью посвящённым службе Ашему. Подобно тому, как у жертвы всесожжения нет другой цели, кроме исполнения воли Ашема, Ицхак верил, что он существует лишь для служения своему Создателю. Благодаря высочайшему духовному уровню, которого он достиг, Ицхаку не было позволено покидать Святую Землю.

Другой личностью, чья мать была первоначально бесплодна и чьё рождение было предречено пророком, был пророк Шмуэль. Его мать Хана пламенно молилась о ребёнке, и именно благодаря ей мы знаем множество важных законов, относящихся к молитве. После её молитв первосвященник Эли сказал ей: “Ступай с миром, Б-г Израиля ответит на твою просьбу, о которой ты молилась Ему” (I Шмуэль 1:17). Раши объяснил, что это было пророчество о том, что родится Шмуэль, пророк, стоящий в одном ряду с Моше и Аароном (Теилим 99), помазавший на царство Шауля и Давида.

То обстоятельство, что о рождении Ицхака возвестил ангел, свидетельствует о высочайшем духовном уровне, которого он должен был достигнуть. Но Сара не осознавала, что говорит с посланником Б-га. Родители Шимшона, напротив, были полностью осведомлены о том, что им явился ангел (стих 21). Чудесное провозглашение о рождении Шимшона превосходит даже своей ясностью провозглашение о рождении патриарха Ицхака!

Ангел сказал Цлелпонис: “Ты бесплодна, и никогда не рожала”. Почему ангел должен был сказать ей, что она бесплодна? Разве она об этом не знала? И почему так важно упомянуть об этом в Писании?

Как мы уже ранее указали, в отношениях между Маноахом и Цлелпонис была некоторая напряжённость: каждый из них упрекал другого в бесплодии. Б-г послал ангела, чтобы установить мир в их семье. Он (ангел) явился Цлелпонис, чтобы возвысить её в глазах мужа. В то же время ангел сообщил ей, что именно она, а не Маноах, является причиной их бездетности — “Ты никогда не рожала”. Это было сказано, чтобы удалить даже малейший след обиды из её сердца. Б-г учит нас, как важно установить гармонию в отношениях между мужем и женой.

То, что перед рождением Шимшона в еврейском доме должен был воцариться мир, очень существенно. Ведь Шимшон должен был достигнуть высокого духовного уровня и удостоиться постоянного Б-жественного Присутствия. Наши мудрецы учат, что когда между мужем и женой царят мир и спокойствие, Шехина не покидает их, поскольку тогда еврейский дом является миниатюрным святилищем. Б-г обитает только там, где есть единство.

Когда еврейство едино, Писание говорит о нём — “единственный народ на земле”. Только тогда Шехина остаётся с еврейским народом, как говорит Тора: “И был царь в Иешуруне, когда колена Израиля были едины” (Дварим 32:5). Сходным образом, если супруги являются одним целым, Шехина присутствует в их доме.

Более того, счастье очень важно для того, чтобы заслужить Б-жественное Присутствие. Как учат наши мудрецы: “Б-жественное Присутствие, пророчество и знание Торы могут быть достигнуты только через счастье”.

В счастливом доме присутствует Шехина. Однако ещё более важно то, что в счастливом доме появляются счастливые, нравственно чистые люди, которые, в свою очередь, смогут удостоиться Б-жественного Присутствия.

Поэтому ангелы, возвестившие о рождении Шимшона, должны были восстановить согласие между Маноахом и его женой.

13:4

“А теперь берегись: не пей (ни молодого), ни старого вина и не ешь ничего нечистого”.

13:5

“Ибо ты выносишь и родишь сына. Бритва не должна касаться его головы, так как мальчик станет назиром Б-га от рождения, и он начнёт освобождать Израиль от филистимлян”.

Назир означает “отделённый для служения Б-гу”. Человек, принявший обет назорейства, не должен есть виноград и продукты, приготовленные из него. Ему запрещено стричь волосы, а также касаться мёртвого тела или находиться с ним под одной крышей.

Но Шимшон не был обыкновенным назиром. Он не давал обета, а стал назиром по воле Б-га. Поэтому он должен был избегать вина и “всего оскверняющего”, т. е. того, что запрещено назиру, и ему нельзя было стричь волос. Однако ангел не запретил ему прикасаться к трупам. Тем самым Шимшону разрешалось воевать и убивать филистимлян, чтобы освободить от них Израиль.

Может вызвать удивление, что исполнение небольшого числа требований, предъявляемых к назиру, делает человека святым. Дело в том, что человек свят по своей сути, ибо наделён Б-жественной душой. Земное тело стремится принизить его, но если человек следует Торе, плану мира, то его тело служит Б-гу вместе с его душой, во имя чего он и был создан.

Если человек ощущает, что его физическая суть подавляет его духовность, он даёт обет назорейства, чтобы освободиться от гнёта материальности. Он сдерживает гордыню и тщеславие, пренебрегая уходом за своими волосами, он противостоит физическим искушениям, отказываясь от вина. Этого достаточно для того, чтобы освободить и возвысить его душу.

Благодаря статусу назира человек приобретает великую святость и может противостоять смерти, которая пришла в этот мир из-за греха Адама и Хавы. Поэтому назиру запрещено прикасаться к трупу. Но Шимшон, чей назирут был возвещён ангелом и не являлся результатом добровольно принятого обета, освобождался от исполнения последнего запрета. Он был вынужден оскверняться трупами филистимлян, чтобы возвратить мир в то состояние, в каком тот находился до греха Адама.

Пророк Шмуэль также был назиром, и о его рождении также возвестили ангелы. Поэтому поучительно с этих позиций сравнить Шимшона и Шмуэля. Мать Шмуэля Хана посвятила его в назиры с самого рождения по своей воле.

Шимшон стал назиром по воле Б-га, и ангел, возвестивший о его рождении, запретил Цлелпонис пить вино и есть виноград уже во время беременности. Поэтому история рождения Шимшона исключительна в хронике еврейской истории.

Почему рождение Шимшона было окружено столь многими предохранителями и он был снабжён таким количеством защитных средств, как никто другой в истории еврейского народа?

Ответ на этот вопрос можно найти в пророчестве Яакова, где говорится, что Шимшон будет вести свою борьбу подобно змее. Как мы уже объясняли во второй главе, это значит, что Шимшон вёл свою тайную войну против филистимлян так, чтобы те не мстили остальным евреям. Этого можно было добиться, лишь полностью скрыв себя, как это делает змея, сливающаяся с окружающей её местностью.

Смысл пророчества Яакова Шимшон понял так, что ему следует сделать вид, будто он полностью порвал со своим народом и примкнул к филистимлянами. Он будет жить среди них и даже женится на филистимлянке. Тогда любой нанесённый им филистимлянам ущерб будет расценён как его личная месть, не имеющая отношения к евреям. Лишь при таком условии он мог бороться с угнетателями, не испытывая при этом страха, что те будут мстить его соотечественникам.

Так как Шимшону предстояло жить среди нечестивых филистимлян, ему требовалась защита, дабы сохранить свою духовность. Эту защиту обеспечивал ему статус назира.

Раздел Торы, посвящённый женщине, подозреваемой в нарушении супружеской верности (сота), находится как раз перед разделом о назире, чтобы научить нас одному важному правилу: “Каждый, кто видел женщину, осрамившую себя, пусть, подобно назиру, откажется от вина”. Отсюда следует, что даже простое лицезрение согрешившей женщины, даже несущей наказание за свой грех, производит неблагоприятное воздействие на любого человека, в том числе и на цадика. Поэтому видевший соту должен был принять на себя особую степень воздержания, полный отказ от вина, чтобы снова возвысить себя.

Тогда возникает вопрос: если случайное лицезрение распутницы столь пагубно действует на человека, как мог Шимшон подвергать свою духовность риску, проводя всю свою жизнь среди низких и аморальных людей?

Процитированный выше отрывок из Талмуда даёт ключ к ответу на данный вопрос. На любого простого человека неизбежно влияет его окружение, но Шимшон был неординарным человеком. Даже в материнской утробе его окружала особая среда. Он был “назиром от рождения” (буквально — “назиром от чрева”). В течение всей беременности его мать ни разу не попробовала ни грозди винограда, ни глотка вина. Любое производное винограда было запрещено ей как некашерная пища. Она не могла даже пользоваться горшками и тарелками, в которых готовились продукты из винограда.

Чтобы понять важность этого запрета, необходимо отдавать себе отчёт в производимом вином эффекте. Оно способствует понижению интеллекта и победе эмоций над нами. Даже небольшое количество вина ослабляет способность человека к критике, и ему становится трудно быть объективным. В конечном счёте его способность устоять перед искушением ослабевает.

В еврейском законе чётко оговаривается воздействие вина. Если человек выпил совсем немного (ревиит — приблизительно 3 унции) вина, он не имеет права решать вопросы, связанные с еврейским законом. Если он служит Б-гу в Святом Храме, он наказывается смертью. И в том, и в другом случае человек должен следовать требованиям своего интеллекта, а не идти на поводу у своих эмоций.

Именно в этом состоит смысл утверждения: “Каждый, кто видел соту в её посрамлении, пусть откажется от вина”. Отказ от вина и других продуктов из винограда защищает человека от искушений.

В этом и состояло преимущество Шимшона: в его организме не было и следа вина или какого-либо продукта из винограда. Он был назиром от рождения, “от чрева”, человеком, не подвергавшимся ни малейшему воздействию окружения. Поэтому у Шимшона была возможность сохранить трезвость ума в течение всей своей жизни, подобно Первосвященнику, ведущему Храмовую Службу. Он мог ощущать Б-жественное Присутствие, даже живя среди филистимлян.

13:6

“Женщина пришла (домой) и сказала своему мужу: “Приходил ко мне посланец Б-га и по своему виду он походил на ангела Б-га, очень грозный. Я не спросила его, откуда он, а он не сказал мне своего имени”.

В наши дни более чем неуместно, описывая кого-либо, сказать, что он подобен ангелу Б-га. Однако как Цлелпонис, так и Маноах употребляют именно эти слова. Значит, они оба знают, как выглядит ангел.

Цлелпонис не говорит, что она видела ангела, а только “посланца Б-га”, т. е. пророка. Тем самым она дала понять, что посетитель был ангелом, но скромность не позволила ей сказать, что она достигла уровня Руах акодеш; без которого нельзя увидеть ангела.

13:7

“И он сказал мне: Ты зачнёшь и родишь сына, поэтому не пей ни молодого, ни старого вина. Не ешь ничего нечистого. Ибо мальчик будет назиром Б-га от рождения до конца своей жизни”.

Передавая мужу послание ангела, Цлелпонис изменила несколько фактов.

Понятно, что она опустила фразу “бесплодна”, не желая лишний раз привлекать внимание мужа к своему недостатку. Она также добавила слова “до конца своей жизни”, подчёркивая, что соблюдение законов назира необходимо для того, чтобы сделать ребёнка святым, а не для того, чтобы она смогла забеременеть.

Кроме того, Цлелпонис не упомянула ещё о двух важных моментах: “Бритва не должна касаться его головы” и “Он начнёт освобождение Израиля”. Своему мужу она передала лишь те слова из сообщения ангела, которые касались вынашивания ею ребёнка. Таким образом, она заставила мужа поверить в то, что ангел явился ей лишь для того, чтобы рассказать о её обязанностях. Тогда мужу стало бы “понятно”, почему ангел явился ей, а не ему. Цлелпонис не рассказала ему ничего относительно воспитания ребёнка и его особого предназначения, ибо всё то же самое могло быть открыто и самому Маноаху. И Цлелпонис не хотела, чтобы её муж почувствовал, что стоит на ступень ниже её самой. Отсюда следует, что даже если жена выше своего мужа, ей следует относиться к нему с почтением и оказывать ему наивысшие почести.

То же самое можно сказать и о Саре, которая превосходила Авраама своим пророческим даром. Однако она думала о нём как о “своём господине” (Берешит 18:12).

Дальновидная еврейская мать, ведя дочь к хупе, советовала ей: “Если ты будешь относиться к мужу как к царю, тогда он станет твоим слугой и будет оказывать тебе почести как царице. Но если ты попытаешься возвыситься над ним, он станет твоим хозяином, а ты — его служанкой” (Менорат амаор 176).