О ВЕРЕ И ДЕЛАХ, И О ТОМ, ЧТО НЕ ПЛОДЫ ПРОИЗРАЩАЮТ И ПРИНОСЯТ ДЕРЕВО, НО ДЕРЕВО ПЛОДЫ, И ЧТО ДЕЛА И ПЛОДЫ, РАВНО КАК И ДЕРЕВЬЯ, БЫВАЮТ ДВОЯКОГО РОДА, ЗЛЫЕ И ДОБРЫЕ

Как некий добрый плод не делает дерево добрым, но только лишь указывает, что дерево уже прежде того было добрым, насаждённым и взращённым из доброго семени; так и худой плод не делает дерево худым, но являет, что уже прежде того оно было худым, насаждённым и взращённым из семени злого (Мф. 12, 33). Что говорится здесь на примере деревьев, то прямо может быть приложимо и к неверию и вере в человеке. А именно: злые дела не являются причиною того, что человек неверующий или злой; они не делают его таковым, но являют и доказывают, что человек прежде совершения сих дел был злым и неверующим, худым деревом, рождённым и взращённым из семени змия и укоренённом в неверии как в главном источнике всех пороков. Равно как и добрые дела или плоды не делают кого-либо христианином, но указывают и обнаруживают, что человек был христианином уже прежде того, рождённым и взращённым в вере из доброго семени и утверждённым в вере как в главном источнике всех благих плодов и добродетелей.

Постоянно иметь в виду сии два противолежащих предмета и научать людей, каким придти к вере, дабы насаждено было только одно, [доброе] древо - вовсе не фантазия или празднословие, но пророческое и апостольское основание, твёрдое непоколебимое слово, утверждённое на единственном краеугольном Камне Иисусе Христе (Еф. 2, 20), которое отвергает ныне мир сей (1 Петр. 2, 7), гораздо охотнее внимая внешнему бессмысленному многоглаголанию, чтобы только не придти к вере, не облечься во Христа и не противиться собственной воле, плоти и крови.

То же, что сии два предмета вытекают из Писания, и все учения и проповеди [должны быть] направлены сюда, а именно - что Адаму в нас надлежит прейти и умереть, а Христу воскреснуть и жить, - совершенно очевидно для верующего, когда он обращается к корню, ядру, а не ко внешней скорлупе. Во второй главе книги Бытия повествуется о двух деревьях, насаждённых посреди рая (Быт. 2, 9); далее говорится о двояком семени, семени змия и Семени Жены (Быт. 3,15). И Христос в Евангелии от Матфея говорит: Или признайте дерево хорошим и плод его хорошим; или признайте дерево худым и плод его худым, ибо дерево познаётся по плоду. Порождения ехиднины! как вы можете говорить доброе, будучи злы? Ибо от избытка сердца говорят уста. Добрый человек из доброго сокровища сердца выносит доброе, а злой человек из злого сокровища выносит злое (Мф. 12, 33-35). Также и в другом месте: всякое растение, которое не Отец Мой Небесный насадил, искоренится (Мф. 15, 13), то есть что не рождено от Бога в вере, что не зачато от Семени Жены, то не может быть угодным Богу. Не собирают с терновника виноград, а с репейника смоквы (Мф. 7,16), то есть неверие -это семя змия, возросшее от диавола в тернии, в репейнике или в худом древе. Посему не приносит неверующий человек доброго плода.

Таким образом, предлежат человеку два пути, широкий и узкий, или путь мира сего и путь Божий (Мф. 7, 13-14; Пс. 1, 1-6). Кто ходит в Законе и воле Божией, говорит Давид, тот как дерево, насажденное при потоках вод, которое приносит плод свой во время своё, и лист которого не вянет; и во всём, что он ни делает, успеет (Пс. 1, 3). Это говорится об узком пути во Христе. Но не так - нечестивые; но они - как прах, возметаемый ветром (Пс. 1, 4), идут широким путём мира сего к погибели, ибо они пребывают в неверии. Таков устав Закона и Евангелия. Законом познаёт человек неверие или грех, в Еван гели и же становится он верующим, живым и оправданным во Христе, со Христом и чрез Христа. Древо же праведности, или насаждение Господне (Ис. 61, 3), есть все верующие люди.

Лютер в своей Церковной Постилле, напечатанной в 1535 году в Виттенберге, говорит о том же и противопоставляет природу и благодать, Адама и Христа, неверие и веру, доказывая, что добрые дела не порождают веру, и что не плоды приносят дерево, но дерево, если оно уже до того является добрым, приносит добрый плод. Вот что пишет Лютер в толковании на четвёртую главу Послания к Галатам в Неделю по Рождестве: «Бог призрел на Авеля и на дар его, а на Каина и на дар его не призрел (Быт. 4, 4-5). Из сего следует, что дело, чтобы быть ему угодным Богу, должно исходить из веры. Ибо невозможно, чтобы дело было добрым, если прежде того не будет верующим и добрым делатель. Также невозможно, чтобы дело было злым пред Богом, если прежде того сам делатель не будет злым и неугодным Богу. - Смотри, какая тут воздвизается брань между Богом и высокоумными святошами! Здесь восстаёт природа, неистовствуя против Святого Духа - о чём повествует всё Писание. Бог в Писании определил, что всякое дело до оправдания человека есть зло и не приносит никакой пользы; Бог хочет, чтобы прежде всякого дела был оправдан и добр человек. Во-вторых, определил Бог, что все люди, пока они живут по естеству и первому рождению, неправедны и злы, как говорит Псалом: веянии человек ложь (Пс. 115, 2); сердце человеческое всегда склонно только ко злу (Быт. 6, 5). Посему не может человек совершить никакого доброго дела; если же он и делает что-то, то это всё сплошь дела Каина.

Тут выходит Фрау Хульде с накладным носом, природа, и позволяет себе тявкать на своего Бога, противоречить Ему и обличать Его во лжи. Она обвешивается всяким старьём с барахолки и напяливает на себя скоморошьи соломенные латы - природный свет, рассудок, свободную волю, затем языческие книги и человеческие учения; начинает пиликать на своей скрипке и вещать: "дела, совершаемые прежде оправдания, также добры, они совсем не дела Каина, как о том говорит Бог; нет, они столь хороши, что ими оправдывается человек. Ибо так учил сам Аристотель: кто делает много добра, тот посредством сего становится добр". На этом она весьма настаивает, и таким образом извращает Писание, считая, что Бог сначала призирает на дела, а только потом на человека. - Таковое дьявольское учение господствует ныне во всех университетах, школах и монастырях, в коих всюду сидят "святоши по чину Каина", не взирающие на Бога.

Христос говорит: подвизайтесь войти сквозь тесные врата, ибо, сказываю вам, многие поищут войти, и не возмогут (Лк. 13, 24). Отчегоже это не возмогут? Оттого, что не знают, что такое - эти тесные врата. Они есть вера, которая делает человека маленьким, и даже совсем ничем, так что человек отчаивается во всех делах своих и ухватывается только за Божию благодать, бросая всё, кроме неё. Но "каиновы святоши" думают, что тесные врата - это собственные дела. Поэтому они не становятся маленькими, не отчаиваются в своих делах, но собирают их в огромные тюки, обвешиваются ими и хотят протиснуться с ними в тесные врата. Но это невозможно. Если говорить им о вере, они смеются и издеваются, говоря: "нас держатза турок или язычников, чтобы учить нас вере с самых азов? Кто же не знает, что значит веровать? даже отпетые грешники знают это". И вот, думая, что все предметы веры ими уже усвоены, они полагают, что впредь нужно занимать себя делами, и не обращают на веру никакого внимания. Ибо они не знают веры и не понимают, что оправдывает только она. Они называют верой то, что они слышали о Христе, и считают, что этого достаточно, уподобляясь бесам, которые также веруют (Иак. 2, 19), но не становятся от этого праведниками. Но всё это не христианская вера, это скорее обольщение, чем вера.

Но ты скажешь: что же я должен делать? как мне прежде дел стать добрым и угодным Богу? как получить мне оправдание? Здесь отвечает Евангелие: внимай Христу, веруй в Него, всецело отчайся в себе самом и ожидай, что претворишься ты из Каина в Авеля, и тогда принесёшь жертвы свои. Сия вера как проповедуется без всяких твоих дел и заслуг, так и даётся тебе не по твоим заслугам, но исключительно по благодати. Смотри - именно она оправдывает человека, и сама она и есть оправдание. Ей дарует Бог силу оставлять все грехи всего Адама, и Каина впридачу, ради возлюбленного Сына Своего Иисуса Христа, Чьё имя и есть [корень] сей веры (1 Ин. 3, 23). Вместе с этим Бог сочетаете верой Святого Своего Духа, обновляющего тебя и претворяющего тебя в нового человека - и сей новый человек обретает иной разум и иную волю, склонную к добру. Итак, оправдание есть не что иное, как слышание и вера во Иисуса Христа как Совершителя нашего спасения. Однако и слышание, и вера - не от природы, но дело благодати». Наес Lutherusad verbum (доселе слова Лютера). Читай целиком сию Постиллу.

В проповеди на Новый год, изъясняя третью главу Послания к Галатам, Лютер говорит, что оправдывают не природа и дела, но только вера, или благодать: «ложным является утверждение, что человек природными силами мог бы достичь того, чтоб далась ему Божия благодать. Ибо если природа может стяжевать благодать, то тогда не нужен Христос для водительства и посредничества. А если Он для сего нужен, тогда природа никаким образом не достигает благодати. Две эти вещи - быть посредником самой, и иметь Посредником Христа - несовместимы». Далее Лютер говорит в толковании того же Послания, что ничто внешнее не спасает, но только вера: «оправдание во Христе совершается только в вере, когда мы становимся детьми Божиими (1 Ин. 3, 2). И всё сие бываете душе и совести не чрез плоть и кровь, не рукою или ногою, но чрез слово Евангелия. И здесь нет никакого различия между людьми; Божие действие одинаково для всех, будь ты Иудей или язычник, раб или свободный, мужчина или женщина. И хотя пред людьми и по плоти Иудей имеет иной закон и образ жизни, нежели Еллин, раб - иной, чем свободный, мужчина - иной, чем женщина; Иудей обрезан, язычник необрезан, etc. - но всё сие ни препятствует, ни способствует оправданию; только вера соделывает человека богоугодным и праведным. Если же впадёт человек в сие несчастье, когда пленяется он внешними вещами и думает, что посредством их станет он непорочным и праведным -тогда извращается всё: отвергается Христос, теряется Бог, попирается вера и Евангелие. Тогда снова начинают владычествовать дела и Закон, тогда прельщается совесть, считая, что если не держаться сих внешних дел, то всё навеки погибло, если же соблюдать оные, то сим можно спастись. И это есть опаснейшее заблуждение на свете. Ибо при таковом обольщении и неверном устроении совести невозможно быть христианской вере, потому что она не полагает оправдания и спасения ни в чём, ни на небе, ни на земле, нотолько во Христе. Всё прочее - Закон, дела, церковные чины, традиции, авторитеты - вера употребляет лишь для телесного упражнения (1 Тим. 4, 8) здесь, на земле, и для служения ближнему». Читай о том далее в сем толковании.

В проповеди на 60-ю главу книги Исаии на праздник Поклонения волхвов Лютер сопоставляет природу и благодать, веру и неверие. [Толкуя слова Пророка тьма покроет землю, и мрак - народы; а над тобою воссияет Господь, и слава Его явится над тобою (Ис. 60, 2), Лютер пишет:] «Тьма здесь есть не что иное, как неверие и естественный разум, свет же - Христос или вера Христова, чрез которую Христос живёт в нашем сердце, как говорит Апостол (Еф. 3,17). Также и под землёю здесь понимается не природная земля, ибо не она становится тьмою чрез Христа, но люди мира сего, не познавшие Христа в вере и пребывающие в земной тьме и при своём природном свете».

Также и в известной Постилле на 11-е воскресенье по Троице на Евангелие от Луки (18, 9-14) Лютер пишет: «Недостаточно придти, говоря: да, я хочу веровать, - и выдумывать себе при этом какое-то мечтание, которое колышется на языке, как пена на пиве. Нет, нет! вера - это исполненная жизни, самая что ни на есть важная, наиглавнейшая вещь. Она всецело обновляет человека, пременяет расположение его духа, обращает и совершенно изменяет его. Она проходит до внутренних его глубин и основ, и тогда происходит обновление всего человека. И если прежде, глядя на него, видел я грешника, то теперь по иному его поведению, иной сути, иной жизни я вижу, что он уверовал. Великая вещь - вера. И когда [она есть в человеке], тогда Святой Дух побуждает его к исполнению дел, потому что [добрые] дела суть свидетели веры. О тех, у кого не заметно [сих] дел, мы можем сказать и заключить, что они слышали о вере, но она не прошла до глубин их существа. Ибо если ты остаёшься гордым, нецеломудренным, сребролюбивым, гневливым и вместе с сим много разглагольствуешь о вере, то приходит св. Павел и говорит: послушай, любезный, Царство Божие не в слове, но в силе (1 Кор. 4, 20) и в делах (Гал. 5, 6); оно требует жизни и действования, а не пустой болтовни.

Итак, мы оказываемся между двух огней. Кто настаивает, что нужно только лишь веровать, тот хочет пренебречь делами и плодами. Если же проповедуется о делах, то значит, мы хотим возложить своё упование на дела. Посему столь важно для нас идти средним путём. Только вера оправдывает и спасает. Но чтобы ты дознал, истинная ли утебя вера или нет, ты должен явить её в делах. И дела сии не должны быть направлены на то, чтобы заслужить или заработать ими чтобы то ни было, но совершаться в отношении наших ближних свободно и бескорыстно.

Христос сказал: Я дал вам пример, чтобы и вы делали тоже, что Я сделал вам; заповедь новую даювам, да любите друг друга (Ин. 13:15, 34),- какбудто говоря: "выдрузья Мои (Ин. 15,14); но люди не уразумеют этого из вашей [внутренней] веры. Только если вы дадите плоды и обильно изнесёте из себя любовь, тогда узнают в вас люди Моих друзей. Плоды не делают вас ими и не спасают вас, но они должны являть и свидетельствовать, что вы святы и суть друзья Мои", etc.» Читай об этом далее в толковании сего Евангелия. [HaecLutherusad verbum (доселе слова Лютера).]

Вера по существу своему есть, и заключает в себе, все добродетели и добрые дела - но не наоборот. Ибо из истинной веры проистекают дела и добродетели в отношении ближнего; но сии дела - не вера, а плоды веры, исходящие от неё, как жар от огня и как свет от солнца. Также, в противоположность сему, неверие по существу своему есть, и заключаетвсебе, все грехи и пороки; но пороки - не неверие, а плоды и дела неверия. И когда Лютер указывает в вышеназванной Постилле, что нет иного греха, кроме только неверия, и нет никакой иной добродетели, кроме только веры, то зрит он в корень и в суть вещей. О том же смотри у Павла в послании к Галатам, где он говорит: дела плоти, то есть неверия - прелюбодеяние, гнев, зависть, ненависть; а дела духа, то есть веры - мир, радость, любовь, кротость (Гал. 5, 19-23).