Обсуждение проектов концепций Понкина-Жбанкова и Трофимчука ввиду упорной оппозиции Правительства оказалось делом бесперспективным. Уже 21 ноября 2001 г. митр. Кирилл неожиданно выступил против ревизии Закона 1997 года. Так же как и Себенцов [42]Интервью Себенцова Григорьеву ( http://www.rusk.ru/News/02/2/new16_02.htm ).
, митр. Кирилл мотивировал это нежелательностью разрушения достигнутого общественного компромисса [43]Пресс-конференция митрополита Смоленского и Калининградского Кирилла состоялась в интернет-издании «Вести.Ru» // Сообщение ОВЦС. 2001. 23 ноября ( http://www.russian-orthodox-church.org.ru/nr111232.htm ).
.

Но, разумеется, это не значило, что Патриархия отказалась от идеи приобрести особый статус законодательным путем. Вместо поправок, упирающихся в курирующего их Себенцова, показалось проще принять отдельный закон. Именно эта идея и стала центральной на конференции «Государство и религиозные объединения. Концептуальные основы взаимоотношений, на примере субъектов РФ Центрального федерального округа», прошедшей 25 января 2002 г. Митрополит Кирилл и особенно муфтий Талгат Таджуддин выступали там против иностранных проповедников, за особый статус и особую роль в государстве «традиционных религиозных организаций». Георгий Полтавченко и Виктор Зоркальцев дружно поддержали религиозных лидеров.

Пожалуй, именно в этот момент окончательно был зафиксирован важный переход от аморфных рассуждений о критериях различения «традиционных» и остальных к почти жесткому списку – Русская Православная Церковь Московского Патриархата (то есть не какие-то иные юрисдикции), ведущие объединения мусульман (в первую очередь – Духовное управление Талгата Таджуддина), буддистов и иудеев (оба главных раввина).

Учитывая известную идеологию КПРФ, не странно было услышать, как Виктор Зоркальцев развивает идеи Трофимчука:

В нашем Комитете уже ведется работа по созданию нормативного акта, обеспечивающего защиту духовной безопасности России.

…Духовная безопасность является ключевой в системе национальной безопасности, это щит против «пятой колонны», это главный заслон нашей многонациональной культуры, нашей самобытной многовековой цивилизации, залог устойчивой идентичности.

…В законодательном плане решить проблему духовной безопасности – это значит поставить заслон не только на пути религиозного экстремизма, но и мутных потоков бездуховной пошлятины, заполонившей СМИ.

…Все СМИ, охватывающие многомиллионную аудиторию, должны иметь общественные наблюдательные советы, способные воздействовать на информационную политику массовых изданий и широковещательных теле– и радиоканалов… Это не цензура – это государственная информационная политика [44] .

Затем заместитель Зоркальцева Александр Чуев, политик, традиционно лоббирующий интересы Патриархии, лидер маленькой Российской христианско-демократической партии[45]Поскольку Министерство юстиции сочло название РХДП противоречащим закону «О партиях», ныне партия называется Всероссийская великодержавная партия (ВВП). См.: Христианские демократы Александра Чуева превратились в «великодержавников» // Credo. 2002. 9 октября ( http://portal-credo.ru/site/?act=news&id=3464&cf= ).
, сообщил о подготовленном им законопроекте о «традиционных религиозных организациях»[46]Выступление Чуева излагается здесь по записи автора. О своем проекте Чуев рассказывал потом не раз, например, на пресс-конференции 5 февраля 2002 г., см.: Депутат Чуев: чем религия крупней, тем традиционней // Сайт «Мир религий». 2002. 5 февраля ( http://www.religio.ru/news/relisoc/3106_print.html ).
Полный первоначальный текст законопроекта см.: http://www.state-religion.ru/cgi/run.cgi?action=show&obj=1362
Первоначальный вариант проекта не раз подвергался критике. См. например: Бурьянов Сергей. Государственно-церковные отношения против свободы совести и правового государства // Отечественные Записки. 2002. № 7.
. Чуев объяснил, что он против новых ограничений для «нетрадиционных» религий, но за привилегии для «традиционных»: на доступ в школы и к социальной работе, бесплатный доступ к СМИ, освобождение от налогов (включая создаваемые при религиозных организациях предприятия!) и т.д.

Чуев тогда предлагал сложное деление «традиционных» религий на федеральные, региональные и «исторические» (к которым отнес, например, старообрядцев). Отдельно предлагал ввести понятие «представительства иностранной традиционной религиозной организации» – чтобы отделить, например, католиков от иностранных «тоталитарных сект».

«Традиционность» должна была бы определяться по сочетанию численности и длительности существования (первоначально предлагалось для общероссийской организации 80 лет или 50 лет и миллион адептов), но

…самое главное, – необходимо признание, что данная религиозная организация является неотъемлемой частью духовного, исторического и культурного наследия народов России [47] .

Определять статусы должна была бы Федеральная комиссия, первоначально формируемая на паритетных началах Президентом, обеими палатами Федерального Собрания и организациями (не уточнялось, кстати, какими и как) «традиционных религий», уже поименованных в преамбуле к Закону 1997 года, причем место давалось не всем христианам, а только православным. Религиозные организации, которые позже получили бы «традиционный» статус, тоже пополнили бы Комиссию своими делегатами.

Таким образом, проект Чуева давал возможность уже «признанным» (хотя бы в глазах друг друга) «традиционным религиозным организациям» право реально влиять на отбор остальных. В своем кругу можно было счесть это компромиссом между принципом религиозного равноправия и сложившейся де-факто иерархией религиозных организаций.

Проект Чуева вызвал острую дискуссию[48]Множество откликов религиозных организаций, чиновников, журналистов и др. см.: Проект федерального закона «О традиционных религиозных организациях в Российской Федерации», разработанный депутатом Государственной Думы РФ А.В. Чуевым, и отзывы на этот законопроект // Государство и религия в России. 2002. 22 февраля ( http://www.state-religion.ru/cgi/run.cgi?action=show&obj=1366 ).
. Бурно возражали протестанты. А вот чиновники из Южного федерального округа, напротив, сочли, что

в связи с тем, что деятельность ряда религиозных объединений (Свидетели Иеговы, Пятидесятники, Евангельские христиане-баптисты и др.) вызывает негативную реакцию населения, предлагается увеличить сроки, необходимые для придания статуса – «традиционная религиозная организация» [49] .

Сам Чуев утверждал, что Президент на личной встрече поддержал идею принятия данного законопроекта. Но известно, что впечатление поддержки остается после разговоров с Путиным очень у многих.

Впрочем, Президент так и не высказался, зато против проекта не раз высказывались Андрей Себенцов[50]Интервью Себенцова Григорьеву
( http://www.rusk.ru/News/02/2/new16_02.htm ).
и Владимир Зорин[51]Министр Зорин за создание госоргана по межконфессиональным и национальным вопросам // Newsru. 2002. 20 мая
( http://www.newsru.com/religy/20May2002/sorin_print.html ).
.

Нельзя было не заметить, что сообщение о пресс-конференции Чуева было распространено в ленте ОВЦС. А чуть позже из аппаратов митрополитов Кирилла (Гундяева) и Мефодия (Немцова), наиболее вовлеченных в проблематику отношений с государством, тоже поступила критика проекта Чуева, но с противоположной стороны. Они полагали, что законопроект недостаточно четко прописывает привилегии «традиционных конфессий» и недостаточно ясен в части оснований признания такого статуса[52]Русская Православная Церковь не спешит с поддержкой законодательной инициативы депутата А.В. Чуева // Государство и религия в России. 2002. 1 марта ( http://www.state-religion.ru/cgi/run.cgi?action=show&obj=1376 ).
(в Патриархии явно опасаются расширительного понимания), определяет слишком малый срок для определения традиционности (так что и баптисты под него подходят) и передает чиновникам столь глобальный вопрос, как определение «традиционности»[53]Куницын И.А. Заключение по проекту федерального закона «О традиционных религиозных организациях в Российской Федерации», разработанному депутатом Государственной Думы Федерального Собрания РФ А.В. Чуевым // Государство и религия в России. 2002. 1 марта
( http://www.state-religion.ru/cgi/run.cgi?action=show&obj=1400 ).
.

В результате Чуев несколько раз перерабатывал проект. В последней (майской 2002 года) версии отменен критерий численности, критерий давности установлен в 85 лет (в промежуточных вариантах он достигал и 95 лет – от Манифеста 17 октября 1905 г.[54]Василенко Кирилл. Точка отсчета – царский манифест: Традиционная религия не может быть моложе 95 лет // Время новостей. 2002. 22 марта.
), исчезли сложно устроенная Федеральная комиссия и понятие «представительства иностранной традиционной религиозной организации „Статус „традиционной конфессии“ должен предоставляться отдельным законом. Не упоминаются налоговые льготы, но остались бесплатный доступ к телеэфиру и привилегированный доступ в школу. Как-то урегулирован и сложный вопрос о „традиционности“ местных организаций – теперь она автоматически признается по факту признания «традиционности“ централизованной организации[55]Проект «О социальном партнерстве государства и традиционных религиозных организаций в Российской Федерации» // Государство и религия в России. 2002. 14 мая ( http://state-religion.ru/cgi/run.cgi?action=show&obj=1443 ).
.

Понимая недостаточность своего политического веса, Чуев передал проект на доработку юристам представителя Президента в Центральном округе[56]Законопроект о социальном партнерстве // НГ-Религии. 2002. 19 июня.
. Но после летних каникул продвижение законопроекта не возобновилось. Видимо, сопротивление сильно.

Андрей Себенцов без устали повторяет, что любая привилегия для религиозной организации противоречит Конституции (по части 2 ст. 14, «религиозные объединения отделены от государства и равны перед законом»), и оспорить это сложно. Но попытки оспорить продолжаются.

Наиболее жестко оппонирует Себенцову прот. Всеволод Чаплин:

… определенные силы очень идеологизированно и односторонне сделали проект Конституции. Там сказано, в частности, что человек, его права и свободы, являются высшей ценностью. Антихристианское высказывание! Для нас человек, его земные права и свободы – не являются высшей ценностью! Теми ценностями, ради которых можно жертвовать своей жизнью. А для нас главной ценностью является наша вера, без которой земная жизнь теряет смысл. Вот зачем было вносить в Конституцию идеологизированное утверждение – это большой вопрос.

Есть принцип равенства религиозных объединений перед Законом – этот принцип является каким-то особенным либеральным правом России, потому что подобного принципа нет в большинстве Конституций стран Запада [57] .

Но все-таки покушение на Конституцию – аргумент, работающий только на стратегическую перспективу, а не на продвижение конкретного законопроекта. Пока представители Церкви ссылаются на исторически сложившуюся в Западной Европе практику особого статуса тех или иных религий и выдвигают теорию о том, что равенство религиозных объединений перед законом не тождественно равноправию, так как в Конституции есть оба понятия. Соответственно, можно быть равным в плане правоприменения, но иметь «расширенную правосубъектность»[58]Куницын Игорь. Свобода совести и традиция // НГ-религии. 2002. 17 июля.
. Но пока и эти аргументы не ускоряют продвижение чуевского законопроекта.

Не исключено, что скрытые разногласия вокруг него стали одной из причин выхода Чуева из фракции «Единство», о котором он объявил 5 декабря 2002 г. Выход Чуева из фракции и предполагаемое сближение его партии с православными националистами[59]Депутат Госдумы Александр Чуев, председатель Всероссийской великодержавной (бывшей Христианско-демократической) партии (ВВП): «То, что отношения между РПЦ и католиками плохие, не означает, что кто-то экстремист» // Credo. 2002. 6 декабря ( http://portal-credo.ru/site/?act=authority&id=68 ).
вряд ли помогут законопроекту.

Утраченную «Единством» инициативу немедленно подхватила КПРФ. Сергей Глазьев внес в декабре, слегка подредактировав, свой старый (не позже 1997 года) законопроект «О социальном партнерстве государства и религиозных организаций в целях сохранения национальных духовных традиций и обеспечения социальной защиты населения России»[60]Проект Федерального закона «О социальном партнерстве государства и религиозных организаций в целях сохранения национальных духовных традиций и обеспечения социальной защиты населения России» (разработчик – депутат Госдумы России С.Глазьев) // Государство и религия в России. 2003. 15 января ( http://www.state-religion.ru/cgi/run.cgi?action=show&obj=1650 ).
. Он оказался даже жестче чуевского. Законопроект Глазьева прямо определяет, что «к традиционным религиозным организациям относятся Русская православная церковь, а также ислам и буддизм в местах традиционного компактного расселения мусульманских и буддистских общин» – и только! При этом государство не может заключать договоров о социальном партнерстве с иными организациями во всех значимых областях – преподавания религии в стенах школы, доступа к ТВ, в тюрьмы и армию, совместных издательских программ и т.д. Зато для «традиционных» государство, по законопроекту, должно бы даже выкупать их утраченную собственность за рубежом.

Законопроект Глазьева прямо покушается на закон о свободе совести, предоставляющий некоторые перечисленные выше права всем, а не только «традиционным», религиозным организациям. Есть в законопроекте и еще целый ряд юридически сомнительных мест. К тому же, «Единая Россия» вряд ли отдаст КПРФ лавры «защитника православия». Так что в вопросе о статусе «традиционных религиозных организаций» предстоят еще сложные политические маневры.

* * *

Но если Патриархии не удается пока добиться взаимопонимания с властью в вопросе особого статуса для РПЦ, то в вопросе дискриминации так называемых тоталитарных сект взаимопонимание давно сложилось. Хотя до сих пор нет никакого более или менее общепризнанного критерия, позволяющего отличить именно «тоталитарные» или «деструктивные» секты и культы, и, соответственно, нет никакого более или менее общепризнанного списка таковых, все согласны, что такие религиозные группы существуют и их деятельность подлежит ограничению. Но без определения критерия эта банальная констатация утрачивает всякий смысл: неясно, что является специфическим правонарушением, существует ли оно вообще (или дело вполне сводимо к обычным статьям УК), как выявлять нарушителей, что считать признаками преступного в как-нибудь сформулированном смысле сообщества и т.д.

Официальное или просто достаточно общепринятое решение этих проблем до сих пор не найдено, так что представители «антикультистских» организаций, Церкви и властей бесконечно продолжают принимать резолюции и донимать, с переменным успехом, различные «нетрадиционные» религиозные объединения судебными исками и административными ограничениями. Само по себе это не является темой нашей статьи.

Отметим только, что при всех разногласиях о границах определения понятия «тоталитарные секты», это понятие всегда подразумевало два качественно разных слоя религиозных объединений: в первый входят так называемые новые религиозные движения (саентологи, муниты, Белое братство и т.д.), отвергаемые почти все и всегда; второй образуют более старые, но традиционно осуждаемые Церковью неопротестантские и подобные им течения, причем осуждение в среднем тем больше, чем менее представлена история этого течения в России (мормонов и тем более иеговистов гораздо чаще осуждают, чем пятидесятников и тем более баптистов, хотя и такое, конечно, случается). Но наиболее «респектабельные» религиозные меньшинства, такие как католики, старообрядцы, те же баптисты, не становились ранее объектом ксенофобной пропаганды на уровне властей светских или церковных, даже когда случались факты их дискриминации.

В этом смысле принципиальным новшеством стала антикатолическая кампания, развернувшаяся после решения Ватикана преобразовать свои временные структуры в России в митрополичий округ («церковную провинцию» в католической терминологии), включающий четыре полноценные епархии. Уже на следующий день после объявления об этом решении, 12 февраля 2002 г. Синод выступил с весьма резким заявлением, в котором решение Папы было названо покушением на «каноническую территорию» РПЦ и продолжением политики прозелитизма[61]Заявление Патриарха Московского и Всея Руси Алексия II и Священного Синода Русской Православной Церкви // Сообщение ОВЦС. 2002. 12 февраля ( http://www.russian-orthodox-church.org.ru/nr202122.htm ).
.

Мы здесь не будем повторять аргументы сторон в развернувшейся вслед за тем бурной дискуссии о понятиях «каноническая территория» и «прозелитизм». Московская Патриархия, разумеется, может иметь свой взгляд на эти вещи и вправе сколь угодно резко реагировать на действия другой религиозной организации. Оценивать соответствующие заявления Патриарха или членов Синода со светской точки зрения просто невозможно и неправомерно. Следует только отметить неуместные аналогии со средневековыми военными конфликтами[62]Глава Русской Церкви осудил проведение телемоста Папы Римского с Москвой // Newsru. 2002. 4 марта
( http://www.newsru.com/religy/04Mar2002/alexis_most_print.html ).
, а также ссылки на этническую обусловленность религиозного выбора:

…существует намерение расширить католическое присутствие в России. За счет кого? Национальные меньшинства, традиционно относящиеся к Римско-католической церкви уже охвачены приходской структурой [63] .

Гораздо интереснее то, что МИД отреагировал на реформу у католиков даже оперативнее Синода. 12 февраля МИД направил ноту Ватикану[64]О решении Иоанна Павла II учредить в России католические епархии. Заявление Министерства иностранных дел Российской Федерации // Сообщение ОВЦС. 2002. 13 февраля ( http://www.russian-orthodox-church.org.ru/nr202131.htm ).
, в которой, в частности, говорилось, что еще после официального уведомления со стороны Ватикана, полученного 4 февраля, МИД ответил, что не ставит под сомнение право Католической церкви организовываться в соответствии с каноническими нормами, но все же рекомендует Святому Престолу воздержаться от преобразования апостольских администратур в епархии и урегулировать этот вопрос с РПЦ.

15 февраля Дума одобрила предложение Владимира Жириновского рекомендовать МИДу «не давать визы представителям Ватикана в связи с обострением обстановки и их самовольными действиями по изменению статуса католических епархий»[65]Дума рекомендуют МИДу не давать виз представителям Ватикана // Полит.Ру 2002. 15 февраля ( http://www.polit.ru/news.html?date=2002-02-15 ).
. Это можно было бы счесть эмоциональным перегибом депутатов, но ведь в течение 2002 года действительно были лишены виз четверо католических священников, служащих в России, и даже один епископ. При этом представители МИДа и иных властных структур категорически отрицали какую бы то ни было связь этих акций с созданием епархий. И только 13 ноября 2002 г. на круглом столе «Этноконфессиональные отношения и государственная национальная политика в современной РФ» (в рамках курсов повышения квалификации священноначалия РПЦ, организованных Патриархией совместно с РАГС) заместитель министра иностранных дел Алексей Федотов неожиданно откровенно сказал, что Россия «строит отношения с Ватиканом с учетом позиции Русской Православной Церкви», и мнение РПЦ было учтено в реакции МИД на создание «без согласования» четырех католических епархий:

Мы заняли четкую последовательную позицию, показав, насколько для России неприемлемо такое поведение Ватикана [66] .

Пик антикатолической кампании пришелся на апрель. Именно тогда была произведены первые лишения виз (включая епископа Ежи Мазура). Тогда же первый заместитель председателя Совета Федерации Валерий Горегляд счел возможным выступить с крайне резкими выпадами в адрес католиков:

Если подумать, что принципиально нового в сравнении с православием принесет России католичество? Что дало оно «традиционно католическим странам», кроме догмата о папской непогрешимости, неэффективной социальной доктрины II Ватиканского собора и постоянной дискуссии об абортах?

Горегляд заявил, что «экспансия» католицизма есть часть экспансии Запада:

…на Западе планы совершенно не изменились, изменился лишь инструментарий. Туда, где не прошли секты, отправляется Папа.

Забавно, что при этом Горегляд добавляет:

…если две Церкви – на деле сестры, то почему бы более устойчивой, финансово сильной Церкви не помочь Церкви-сестре, оказавшейся в стесненных обстоятельствах?

Заканчивается статья знакомым призывом:

Когда под угрозу попадают те или иные отрасли народного хозяйства – наступает время таможенного протекционизма. Когда под угрозой национальное самосознание – приходит время протекционизма культурного [67] .

В апреле же, протестуя против планов строительства слишком высокого костела в Пскове, архиепископ Псковский и Великолукский Евсевий (Саввин) направил послание Президенту, в котором привел такие аргументы:

Мы должны знать, что католики не благодетели наши. Ни одному народу они не принесли доброго и полезного. Куда они приходили, там разруха, разделение, уничтожение. И в какие бы светлые одежды они не одевались, дела их темного цвета. Об этом говорят история прошлых столетий и жизнь людей в наши дни. Это мы видим сейчас на Украине, в Югославии и в других странах.

…Нет – свободной деятельности католиков в нашей стране! Нет нужды у России в католической миссии! Не обижайте наш народ католическим присутствием!

…не дать восторжествовать на Святой Псковской земле разрушителям нашей Родины и народа – Римскому Папе и противному для русского народа – католицизму [68]

Аргументы эти не новы и для части епископата не удивительны. Но раньше епископы все-таки не писали такого Президенту.

Впрочем, с мая кампания пошла на убыль. Совет Федерации не стал принимать никакого решения[69]В Совете Федерации обсуждают отношения между католиками и православными в России // Сайт «Радонеж». 2002. 16 мая ( http://www.radrad.ru/new/news/news_text.asp?newsID=3585 ).
, а Дума отклонила проект обращения к Президенту с призывом прямо запретить деятельность католических епархий (важным аргументом автора проекта Виктора Алксниса было то, что епископы подчиняются Папе как главе иностранного государства)[70]Государственная Дума отклонила проект обращения к президенту РФ «О деятельности римско-католической церкви на территории РФ» // Сайт «Радонеж». 2002. 16 мая ( http://www.radrad.ru/new/news/news_text.asp?newsID=3584 ).
См. также: Документы, связанные с обсуждением в Государственной Думе ФС РФ конфликта между Римо-католической церковью и Русской Православной церковью // Государство и религия в России. 2002. 26 мая ( http://www.state-religion.ru/cgi/run.cgi?action=show&obj=1463 ).
. 1 июля митр. Кирилл направил председателю Папского совета по содействию христианскому единству кардиналу Вальтеру Касперу и главе российских католиков митрополиту Тадеушу Кондрусевичу письмо, в котором сохранялись лишь обвинения в прозелитизме, и он трактовался уже не как каноническое нарушение, а как нарушение этики межцерковных отношений[71]Католической стороне направлены материалы, детально излагающие позицию Русской Православной Церкви о вопросам прозелитизма и православно-католических отношений//Сообщение ОВЦС. 2002. 1 июля ( http://www.russian-orthodox-church.org.ru/nr207012.htm ).
См. также: Протоиерей Всеволод Чаплин. Действовать в осознании ответственности перед Богом, историей и человечеством // Российская газета. 2002. 5 июля.
.

Таким образом, Церковь фактически примирилась с реформой у католиков. Несомненно, со временем прежний уровень диалога будет восстановлен. А вот государство оказалось просто использовано Церковью безо всякой для государства пользы, причем в эту комбинацию оказался вовлечен даже лично Владимир Путин, вынужденный отвечать бессодержательным письмом на запрос Папы об экстрадициях священников.

В опыте церковно-государственных отношений появился качественно новый эпизод. Трудно пока сказать, какие выводы сделала из него кремлевская администрация. Может быть, антикатолическая кампания станет прообразом других совместных идеологических кампаний Кремля и Патриархии против религиозных меньшинств, а может быть, этот опыт научил Кремль лишь сугубой осторожности в отношениях с Церковью. Впрочем, власть многолика, и разные группы могли сделать разные выводы.