Мистические движения в иудаизме. Сущность концепции мирозда­ния по «Книге Зогар». Труды каббалистов в Сафеде. Исаак Лурия. Практическая каббала в Германии и Восточной Европе.

Мистические движения в иудаизме

Наряду с рационалистической традицией в творчестве иудейских мыслителей получило развитие и противоположное направление — мистическое. Появление этого направления религиозной мысли объясняется стремлением верующего превратить Бога из объекта догматического знания в новый живой опыт и интуицию. Сами религиозные ученые отрицают противопоставление мистическо­го и рационального. Как пишет современный раввин А. Штейнзальц, «при толковании текста Письменной Торы (Ветхого Заве­та) возможны четыре подхода. Это — пшат (буквальный смысл текста), ремез (намек), друш (аллегорическое толкование) и сод (скрытый, потаенный смысл)». Все эти подходы равноценны и ни в коем случае не иерархичны. Все они в совокупности объедине­ны аббревиатурой по первым буквам этих слов — Пардес (по-ев­рейски — сад). Именно четвертый подход является тем, что име­нуется каббалой. Само название — «каббала» (ударение на втором слоге, по-еврейски «полученное по преданию учение, традиция») указывает на теснейшую связь с тем, что определяло духовную жизнь еврейства в течение последних двух тысяч лет. Как полага­ют, первые иудейские сочинения, которые могут считаться пред­шественниками каббалы, появляются еще в первые века н. э. Од­нако самое широкое распространение они приобрели к началу IX в. в Испании. Характерными для каббалы является учение о Боге как Эйн-Софе (евр. — Бесконечный), существе непостижи­мом, лишенном каких-либо конкретных атрибутов, стоящем вне каких-либо миров, проявляющемся только посредством своих творений. Будучи наделенным такими качествами, он не может непосредственно творить материальный мир, поэтому между Эйн- Софом и видимым миром имеются посредствующие творческие силы в виде его эманации (истечений), которые называют сефи- рот (по-еврейски — множественное число от сефира). Этих сефи- рот 10, причем они изошли из Бога одна за другой от первой до десятой. Эти 10 сефирот, подобные Богу, но не равные ему, по Его воле создали окружающий мир и теперь управляют им. По по­рядку истечения и по своим функциям они объединяются в груп­пы от высших к низшим. Первая группа из трех сефирот — Венец, Мудрость, Разум — формирует высший порядок всего мироздания. Следующую группу составляют сефирот Милосердие, Слава, Мо­гущество, отвечающие за нравственный порядок. Третью, низшую, составляют Красота, Великолепие, Основа, которые образуют силы природы, материальный мир. Последняя, десятая — Царст­во — выполняет роль Провидения, ведущего приверженцев Зако­на Моисеева по предначертанному им пути.

Всем этим группам соответствуют три степени творчества: по­знаваемое, чувствуемое и материальное. Только посредством этих сефир объясняются антропоморфические образы вроде «Бог ска­зал, вознесся на небеса» и т. д., поскольку вместо Бога имеются в виду именно сефиры. Молитвы также, в сущности, обращены к той или иной сефире, и при этом каждое произнесенное в молит­ве слово находит отклик в высших мирах. Надо отметить, что идея эманации восходит к иудейско-эллинистическому философу Фи­лону Александрийскому.

Другим характерным принципом каббалы является учение о переселении душ (евр. — гилгул), что связано с проблемой воздая­ния после смерти. Согласно этому учению, после смерти душа че­ловека, сохранившая свою чистоту, переселяется в высшие сфе­ры, а грешная душа переселяется в другого человека и пребывает в этом мире, пока не искупит свои грехи.

Эти идеи привлекли к себе многих восторженных последова­телей, по-своему толковавших и развивавших понимание каббалы и претендовавших на роль пророков и даже Мессий. Одним из них был Авраам Абулафия из Сарагосы (прим. 1240-1300). Ему принадлежит много каббалистических сочинений, в частности его увлекла идея о 22 буквах еврейского алфавита, при помощи ко­торых Бог по своему слову сотворил весь мир, поэтому различ­ные комбинации букв в написании таинственных имен Бога мо­гут дать возможность творить чудеса. Более того, у него появилась мысль о родстве идеи 10 сефир каббалы и христианской Троицы. В стремлении повсеместно распространять свое учение, он прибыл в Италию в 1280 г., где попытался явиться к папе Николаю III, что­бы сообщить ему эту идею и даже склонить его к иудейству. Впол­не понятно, что он был арестован и едва избежал казни на костре.

Сущность концепции мироздания по «Книге Зогар»

Однако самым значительным произведением этого рода, оказав­шим огромное влияние на иудейство, была «Книга Зогар» (Се- фер Га — Зогар, «Книга Сияния», Зогар — евр. сияние, блеск). Впервые текст Зогара появился в копиях испано-еврейского мис­тика Моисея бен Шемтова де-Леон (ум. в 1305 г.). Он утверждал, что эта книга представляет собой мистическое сообщение Откро­вения законоучителю II в. Симону бен Иохаи, когда тот скрывал­ся от преследования римлян в пещере. Якобы впоследствии она с дополнениями чудесным образом попала в Испанию и затем бы­ла найдена самим Моше де-Леоном. Несмотря на сомнения, вы­сказанные отдельными раввинами относительно происхождения текста, Зогар получил широкое распространение среди иудеев и христиан, причем принадлежность авторства Симону бен Иохаи сомнения не вызывала. Эта книга представляет собой своего рода энциклопедию каббалы и еврейской теософии, главный памятник каббалистической литературы. Ее название восходит к стиху из книги Даниила (12:3): «И разумные будут сиять как светила на тверди небесной». Написана книга частично на еврейском, час­тично на арамейском языках в форме подробного комментария к Пятикнижию. В книге содержится несколько приложений. Основ­ным приложением является «Книга сокровенности», она же явля­ется первоисточником Зогара. Несколько приложений содержат беседы пророка Ильи с Симоном бен Иохаи по различным вопро­сам аллегорического толкования законов Моисея, раввинистиче- ских постановлений и мистического истолкования тайн Священ­ного Писания. 

Изложение Зогара весьма неясно, его выражения в значитель­ной степени неопределенны. В центре теософической системы Зогар, как и у прежних каббалистов, стоит представление о Боже­стве, не обладающем никакими атрибутами и качествами. Это представление отражено в наименовании Божества — Эйн-Соф. Но именно в нем заключается возможность всякого определенно­го бытия. В Зогаре содержится также представление о 10 сефирах, как своего рода идеях или сущностях имен Божества. Эти сефиры являют собой только отдельные проявления Божества. Однако в Зогаре они имеют другие имена и обладают другими функция­ми. Совокупность их именуется Адам-Кадмон («древний чело­век»), или абсолютной идеей Божества. Главная из сефирот — Кетер («Венец»), в ней скрыты все остальные сефиры. Из Кетер вытекают сефира Хохма («Мудрость»), представляющая актив­ное мужское начало, сефира Бина («Разум») — пассивное жен­ское. Из их сочетания является Даат («Знание»). Характерно признание принципа троичности явлений Божественной сущно­сти. Сефира Гдула («Величие») соединяется со своей противопо­ложностью сефирой Гебура («Сила, могущество»), они умиротво­ряются в сефире Типерет («Красота»). Красота представляется как высшее выражение нравственной жизни и подобна озаряю­щему мир солнцу. Движущие силы мира связаны с сефирот Не- цах («Торжество»), Год («Блеск»), при соединении образующих Иесод («Основание»). В последнем понятии выражены все творя­щие силы природы. Образным и часто вычурным языком в книге проводится принцип единства духовного и материального миров. Наблюдаемые различия между ними представляются случайны­ми и зависят от удаления явления от Эйн-Софа. Дело в том, что сефиры истекают от него, как лучи от солнца, и по мере удаления могут терять первоначальную чистоту. Сгущаясь, они могут пре­вращаться в грубые материальные субстраты, несущие в себе эле­менты зла. Это особенно относится к последней сефире Малхут («Царство»), именуемой также Шехиной («Присутствие Бога во вселенной») как наиболее отдаленной от Эйн-Софа. Поэтому все 10 сефирот обладают духом совершенства Божества, но как явле­ния эманации могут быть источником возникновения внешнего мира с его несовершенством и злом.

Помимо космогонических воззрений в Зогаре также содержат­ся рассуждения о душе. Душа состоит из трех составляющих — жизненного, нравственного и разумного начал. Она представляет собой совершенное бытие, источником ее является Божественная Мудрость. В Зогаре признается не только существование души до рождения человека, но и такое же существование духовных элементов человека, а также вечность познания. Как и в предше­ствующей каббалистической традиции, в Зогаре представлена концепция о переселении душ (гилгул). Утверждается также, что душа должна очиститься и вернуться к своему источнику — к Бо­жеству. Если же этого очищения не происходит, то душа перехо­дит из одного тела в другое, при этом отрицается переселение душ в нечеловеческие существа. Поскольку мир един, то и нравствен­ный мир един. Считается, что стремление человека к нравствен­ному совершенству и познанию способствует Божественному из­лиянию и объединению всех сефирот в их источнике. Однако это положение в Зогаре связывается с приходом Мессии. Каждый нравственный поступок человека способствует этому процессу. Основой нравственности является любовь к Божеству. В этом смысле поучительно значение сефиры Шехины. Первоначально между Богом и Шехиной существовала полная гармония, но из- за грехов человека, начиная с Адама, она исчезла, и Шехина пре­бывает в изгнании. Только человек, преодолев свою греховность, может восстановить эту гармонию и тем самым приблизить при­ход Мессии. Поэтому от нравственного поведения каждого че­ловека зависит приближение этого великого события.

В этом контексте характерна и библейская экзегетика Зогара. Согласно Зогару, в Торе содержится скрытый план Всевышнего для сотворения мира. Поэтому в ней каждое слово и даже черточка приобретает характер скрытой тайны. Отсюда следует заключе­ние, что пренебрежение изучением Торы, согласно учению кабба­лы, губит мир. Методика выявления тайного смысла, рекомендуе­мая в Зогаре, состоит, в частности, в манипулировании числовым значением букв еврейского алфавита. Эта методика получила на­звание «гематрия»: одно слово заменяется другим, численное зна­чение букв которого соответствует первому. Предлагаются также различные методики перестановки слов и букв в том или ином порядке.

В Зогаре содержатся, правда в специфической форме, сведе­ния по астрономии, физиологии, психологии и другим наукам.

В частности, сообщается о шарообразности Земли и ее вращении вокруг своей оси, что влечет за собой различие климатических условий жизни на Земле. Медицинские сведения содержат неко­торые верные догадки. Утверждается, что душа человека отража­ется в чертах его лица. Лица всех людей восходят к первичным четырем первобытным типам лиц, которые, в свою очередь, вос­ходят к указанным в Книге Иезекииля четырем образам. Далее в Зогаре подробно излагается соответствие признаков лица мо­ральным качествам человека.

Изощренные доктрины Зогара, богатая образная разработка еврейской религиозной жизни в связи с мировыми тайнами бы­тия, а также учение о судьбах душ человеческих при жизни и по­сле смерти послужили причиной ее огромной популярности сре­ди еврейского населения, особенно после массового изгнания ев­реев, не пожелавших изменить своей вере, из Испании в 1492 г.

Труды каббалистов в Сафеде. Исаак Лурия

Изгнанники распространили свои идеи среди еврейских общин тех стран, куда им удалось попасть. Особое значение приобрели труды школы каббалистов, поселившихся в Сафеде (Цфате), на севере Палестины, находившейся тогда под властью Турецкой им­перии. Наиболее знаменитым среди них был Исаак Лурия (1514­1572), именуемый также Ари («лев»), автор законченной систе­мы мистического познания. Сам он не оставил сочинений, но его учение было записано его последователем Хаимом Виталем (1543-1620). Основой учения Лурии является идея цимцума (евр. цимцум — сжатие, сокращение, на языке каббалы это означает удаление или отход). Согласно этой идее, творению мира пред­шествовало добровольное «сокращение» и самоограничение Эйн- Софа. Как полагает Лурия, поскольку Бог всемогущ и вездесущ, то для сотворения мира Богу надо было освободить место в себе самом, чтобы вернуться туда назад в акте творения. В образовав­шуюся полость хлынул Божественный свет, который начинает Свое откровение и развертывание в качестве Бога-Творца. Сам акт творения таким образом является Божественным вдохом и вы­дохом, подобно акту дыхания в человеческом организме.

Поскольку Божественный план предусматривал создание мно­жества конечных существ и форм, то были сотворены «сосуды, чаши», куда лучи этого света были направлены. Однако получи­лось так, что сосуды, предназначенные для низших форм сефи- рот, не выдержав потоков Божественного света, разбились, что вы­звало хаос в нижних мирах. Лучи света Эйн-Софа распались на отдельные искры, освещающие разные части мира, при этом дру­гие его части погрузились во мрак, который является отражением и воплощением зла. Так возникло постоянное смешение и борьба света и тьмы, при этом нарушилась гармония в мире, а Шехина (Божественное присутствие) оказалась изгнана. Отсюда делается вывод, что нет в мире зла, не содержащего добра, и наоборот, нет в мире добра, полностью исключающего зло.

Далее Лурия оригинально увязывает представление о грехов­ности первого человека и учение о душах с иудейским мессианиз­мом. По его учению, вместе с Адамом были созданы души всех людей и, хотя они отличались друг от друга, они были объеди­нены в одно тесное содружество. Впоследствии грех первого че­ловека распространился в разной степени на все души, и души более низкие смешались с более достойными. Хаос, возникший в душах, является причиной безнравственных поступков и всякого зла. Все это будет продолжаться до прихода посланца Эйн-Софа — Мессии и восстановления (евр. — тикун) Божественной Гармонии. Здесь у Лурии соединяются мистический и мессианский элемен­ты, а учение о спасении душ понимается как возвращение всех вещей к их первоначальному единению с Богом. Поэтому всякое человеческое деяние сказывается каким-либо образом на весьма сложном процессе тикуна. Но инициатива в этом должна все же исходить от человека. Как и в Зогаре, Лурия полагает, что путь к спасению лежит в соблюдении заповедей Торы, молитве и доб­рых делах. По представлению Лурии, молитва отдельного челове­ка, как и молитва коллективная, является своего рода средством обращения к Богу. Истинная жизнь и подлинное устранение по­следствий первородного греха возможны только при совместном действии Божественного и человеческого импульсов. Из этого следует, что каждый верующий обладает огромной ответственно­стью за судьбы мессианской миссии. Особое значение Лурия при­дает благочестивому сосредоточенному раздумью (евр. — кавана) о мистическом смысле этого акта. При этом можно достичь двей-кута — мистического общения с Богом. Конечно, существует проблема смешения учения о каване с некоторым видом магии, однако настоящие каббалисты решительно отвергают такую воз­можность.

Особое внимание Лурия обращает на проблему переселения душ. В его толковании каждая душа сохраняет свое индивидуаль­ное существование только до той поры, пока она не совершит свое собственное духовное возрождение. Душа, которая выполняла за­поведи — для иудея это 613 заповедей Торы, для неиудея — 7 за­поведей «сынов Ноя», исключается из процесса гилгула и ожида­ет времени воссоединения с общей душой Адама в блаженные времена. Но если это условие не выполнено, душа продолжает пребывать в процессе гилгула, однако это не столько воздаяние за грехи, сколько предоставление возможности выполнить заповеди и продолжить дело самоосвобождения. Такое возможно, посколь­ку все души родственны и способны помогать друг другу, кроме того, души могут посредством своего благочестия поднимать дру­гие души, которые низверглись в низшие сферы. Поэтому истин­ную историю мира Лурия понимает как историю переселений и взаимосвязей душ. В контексте этой теории новое значение при­обретает и рассеяние (галут) иудеев. Ранее это воспринималось как наказание за грехи или как испытание верности вере Моисее­вой. Лурия раскрывает всемирную миссию изгнания евреев. Очи­щенные благодаря точному исполнению законов Торы души иудеев соединяются с душами других народов, и таким образом всемир­ная власть зла будет преодолена. Зло и добро будут окончатель­но разделены, весь мир, как и отдельный человек, будет спасен.

Мистики Цфата были глубоко уверены в будущем избавлении мира от зла, и все их творчество и дела проникнуты оптимизмом и общечеловеческим гуманизмом. Именно они создали большую часть застольных песен, распеваемых во время празднования суб­боты в еврейских семьях. Самым знаменитым считается гимн «Леха доди» («Выходи, друг мой»), который поют вечером в пят­ницу, как бы в ожидании встречи Невесты — Субботы. В Цфате сложилась традиция перед вечерней субботней трапезой читать главу 31 из Притчей Соломоновых об идеальной жене и матери: «Кто найдет добродетельную жену?» (евр. — эшет хаиль). Кабба­листы ввели обычаи произнесения полночных молитв, оплаки­вающих разрушение Храма, постов накануне новолуния и т. д. Мысль о всеобъемлющей любви ко всем человеческим существам отражена в их молитве, читаемой на сон грядущий: 4 Владыка все­ленной, я прощаю всех, кто рассердил и обидел меня, нанеся урон моему телу, чести и имуществу, умышленно или ненамеренно, сло­вом или делом. Пусть никто не понесет из-за меня наказания». Все нововведения школы Лурии сведены в особый сефардский молитвенник «Сидур Ари».

Учение каббалы очень быстро распространилось по всем иу­дейским общинам Европы. В эпоху Реформации и позднее оно заинтересовало многих нееврейских ученых. Более того, возник­ла христианская каббала, в которой утверждалось, что истинный смысл каббалы — христианский. Первым идеологом этого дви­жения стал итальянский ученый эпохи Возрождения Пико де Мирандола. С христианской каббалой связаны имена философов Р. Луллия и мистика Я. Беме. Некоторые мотивы каббалы, в част­ности идея цимцума, нашли отражение в произведениях филосо­фов — Ф. Шеллинга, Г. В. Лейбница, И. Ньютона и др.

Практическая каббала в Германии и Восточной Европе

Вместе с тем, несмотря на широкое распространение некоторых идей каббалы, ее подлинный смысл был доступен только узкому кругу иудейских интеллектуалов. Впоследствии, особенно в Гер­мании и Восточной Европе, получила распространение практи­ческая» каббала. Ее приверженцы сосредоточивали свое внима­ние не столько на философских вопросах, сколько на соблюдении праведности жизни (хасидут), альтруизме, молитвах, экстатиче­ской медитации, мистицизме цифрового значения букв еврейско­го алфавита, почитании различных талисманов и т. д. В связи с этим в Средние века ряд раввинов и знатоков Закона выступили с критикой каббалы. Подробная критика древнего происхожде­ния Зогара содержится в трудах И. Дельмедиго (1490 г.) и И. Де- Модены (1640 г.). Особое недоверие к каббале у традиционных духовных лидеров иудейских общин вызвало появление таких движений, как лжемессианство и хасидизм, которые идейно были связаны с каббалой. В начавшуюся в конце XVIII в. эпоху еврей­ского Просвещения каббала воспринималась просветителями в ев­рейской среде как откровенное мракобесие и обскурантизм.