Иудеи под властью Персии. Соферы — толкователи Священного Писания. Иудеи в мире эллинизма. Септуагинта. Иудейская эл­линистическая литература. Филон Александрийский. Иудейское царство Хасмонеев. Саддукеи, фарисеи, ессеи. Иудеи в Римской империи. Ирод Великий. Законоучители Гилель и Шаммай. Иудей­ский прозелитизм. Мессианские движения. Возникновение хри­стианства. Разрушение Иерусалима и Храма. Иосиф Флавий. Восстание Бар-Кохбы.

Иудеи под властью Персии

Последнее историческое событие, упоминаемое в Танахе, отно­сится к V в. до н. э. После исчезновения 10 колен Израиля в асси­рийском плену в результате разгрома северного еврейского цар­ства и после возвращения иудеев из Вавилонского плена дальней­шее развитие иудаизма связано в основном с потомками колена Иуды и священников из колена Левия — левитов. Хотя есть до­статочно оснований полагать, что некоторое число представите­лей других колен, например Вениамина, не ассимилировалось в месопотамском изгнании, а соединилось в единое целое с иудей­скими изгнанниками. Иудеям в Вавилонском плену было предос­тавлено религиозное и общинное самоуправление. Поскольку Храм был разрушен, жертвоприношения не приносились, они были за­менены молитвами и народными собраниями в особых помеще­ниях, которые потом стали именовать «синагогами», от греческо­го слова «синагога» — собрание.

Согласно принятой датировке, новый Храм был восстановлен в 516 г. до н. э., то есть через 70 лет после разрушения Первого Храма в 586 г. до н. э. Во главе священников, вернувшихся на зем­лю предков, среди которых были высшие священники — когены и низшие храмовые служители — левиты, стоял Иошуа, проис­ходивший из семьи первосвященников. Среди вернувшихся было много членов царской фамилии во главе с князем Зоровавелем, а также аристократов и землевладельцев. Но огромное количе­ство иудеев осталось на прежнем месте, положив начало посто­янному добровольному иудейскому рассеянию во многих странах мира, которое обозначается греческим словом «диаспора» («рас­сеяние»).

Пребывание иудеев в культурном центре тогдашнего Древнего Востока не прошло, конечно, бесследно. Влияние вавилонской культуры чувствуется в самых разных областях. Двенадцать ме­сяцев года получают у евреев вавилонские наименования, древ­нееврейский «финикийский» шрифт заменяется арамейским, ко­торым евреи пользуются и сегодня. Вероятно, это вызвано тем, что арамейский язык, весьма родственный еврейскому, был офи­циальным языком имперских канцелярий Ассирии, Вавилона и Персидской империи. В период наивысшего расцвета Персидская империя охватывала огромную территорию от Индии до Эфио­пии. Уже тогда на всем этом пространстве появились иудейские общины. По археологическим исследованиям особенно хорошо известно военное поселение иудеев VI в. до н. э. на острове ре­ки Нил Элефантина в южном Египте, недалеко от современного Асуана. Согласно найденным папирусам, эта община, организо­ванная персами для охраны границ империи, имела свою синаго­гу — «дом Божий». Но в то же время она получала религиозные предписания из Иерусалима, например по вопросам празднова­ния Пасхи. Когда возник конфликт с египтянами, элефантинская община обратилась за содействием не только к персидскому на­местнику Иудеи, но также и к первосвященнику Иерусалимского Храма. О том, что частично иудейские общины империи попол­нялись за счет прозелитов, свидетельствует и Книга Есфирь, где сказано, что после победы иудеев над врагами «многие из наро­дов страны сделались иудеями» (Есф. 8:17).

Постепенно власть в Иудее (иудейская автономия стала пер­сидской провинцией Яхуд) перешла к первосвященнику Храма, и страна стала управляться как гражданскохрамовая община. Выс­шим органом юридической, религиозной и политической власти самоуправления стал Синедрион (греч. — собрание, совещание, еврейское название Кнесет гагдола — Великий собор). Это учреж­дение возникло после возвращения иудеев из Вавилонского пле­на, во времена Ездры и Неемии в V в. до н. э., как своего рода орган народного представительства. С течением времени был установ­лен его состав — 71 человек, как правило, это были представители знатных фамилий, священнослужителей и левитов. Поскольку гражданская и личная жизнь каждого иудея полностью определя­лась библейским законодательством, то особое значение придава­лось изучению и толкованию Священного Писания. Были органи­зованы периодические публичные чтения Торы, сначала по суб­ботам и праздникам, а затем по понедельникам и четвергам. Со временем был установлен порядок, согласно которому заседания Синедриона происходили в здании Иерусалимского Храма дваж­ды в день, кроме субботы и праздников. Возглавляли Синедрион наси (председатель, князь) и ав бет-дин (глава суда). Отметим, что в уголовных делах для оправдательного решения требовалось большинство с перевесом в один голос, а для обвинительного — в два голоса.

Соферы — толкователи Священного Писания

Поскольку к публичному чтению Священного Писания стали привлекаться не только когены и левиты, но и любые сведущие в Законе люди, то большой авторитет и влияние приобрели чле­ны Синедриона, уделявшие внимание распространению грамоты и книжности и получившие почетное наименование соферы (евр. софрим — пишущие, книжники). Важнейшей задачей стало фор­мирование канонического содержания Танаха, что было полно­стью выполнено гораздо позже. Однако многие библейские за­коны были изложены недостаточно четко и давали возможность различного толкования, и, кроме того, изменения в повседневной жизни ставили новые проблемы. Поскольку же в гражданско-хра­мовой общине Иудеи требовалось находить ответы на все возни­кающие религиозные, юридические и социальные вопросы в согласии с текстами Торы, то постепенно создавались и накаплива­лись устные предания, содержавшие иногда весьма изощренные толкования к записанным текстам Священного Писания. Посте­пенно устные толкования и дополнения приобрели в народе боль­шой авторитет и стали рассматриваться как своего рода Устный Закон. Примерно через тысячу лет накопление этих устных ком­ментариев и преданий привело к созданию Устной Торы — Тал­муда.

Со временем стала складываться и закрепляться богослужеб­ная практика. Центром ее оставался, конечно, Иерусалимский Храм, над которым по-прежнему надзирал первосвященник. Од­нако его деятельность постепенно стала ограничиваться проведе­нием общественных богослужений, в чем ему помогали когены и левиты. Реальное же религиозное руководство переходило к соферам, занявшим ведущее место в Синедрионе. Более того, рас­ширение территории Иудеи и развитие новых городов привело к тому, что создавались другие места богослужений и молитв — синагоги. Кроме того, в религиозной жизни страны решающее зна­чение стали приобретать внехрамовые законоучители. Тогда же сформировались основные правила богослужения, состоявшие из особых молитв и чтения Писания. Было определено, что молит­венную общину могут сформировать 10 мужчин, причем каждый образованный иудей может руководить этой молитвой. Тогда же была установлена главная молитва «Шма Израиль» (см. гл. 1), после которой читали благословения, десять заповедей и другие молитвы. Для субботних и праздничных дней добавлялись осо­бые гимны, прославляющие эти дни, а в конце служения и гимны в честь перехода от праздника к будням. В течение веков к этим молитвам и гимнам добавлялось много других, и все они соста­вили основу нынешних молитвенников. Вместе с тем сохранял­ся разработанный в глубокой древности порядок богослужений в Иерусалимском Храме с принесением жертвоприношений. Одна­ко жители отдаленных мест могли посещать Иерусалимский Храм только по большим праздникам. Поэтому, когда в Храме совер­шались дополнительные жертвоприношения по субботам, празд­никам и дням новолуния, в синагогах произносили дополнитель­ную молитву — мусаф. Как уже было сказано по поводу общины на Элефантине, все иудейские общины были в духовно-религиоз­ном смысле связаны с Иерусалимским Храмом и постоянно по­сылали ему пожертвования.

Иудеи в мире эллинизма

Великая Персидская империя просуществовала более 200 лет вплоть до ее завоевания Александром Македонским, начавшим свой поход в 334 г. до н. э. и завершившим его через 10 лет. Алек­сандр проявил себя не только как великий полководец, но и как не менее великий государственный деятель и дипломат. Он по­всеместно выказывал уважение к традициям и верованиям всех покорившихся ему народов и постоянно подтверждал ранее вы­данные персидскими владыками привилегии. Поэтому, хотя со­зданная им держава после его смерти в 323 г. до н. э. распалась на несколько государств, его деяния привели к распространению на всем пространстве Востока от Ливии до Индии элементов эллин­ской полисной политической демократии, эллинской культуры и, главное, греческого языка и литературы. Влияние этих компонен­тов эллинистической цивилизации определило во многом и даль­нейшее развитие иудаизма.

Александр проследовал через Палестину в 332 г до н. э., на­правляясь в Египет и возвращаясь оттуда, не сворачивая в сторо­ну. Тем не менее в еврейской традиции остались сказания, что ве­ликий завоеватель посетил Иерусалим. Утверждается, что на виду всего войска и ближайших соратников он поклонился первосвя­щеннику Иерусалимского Храма, вышедшему навстречу македон­скому вождю во главе большой делегации жителей города. Изум­ленным спутникам царь пояснил, что видел во сне этого почтен­ного старца, который от имени своего Бога предсказал ему победу над персидским царем. Александр подтвердил право евреев жить по законам предков и даже поддержал их в споре с самаритянами. В его честь имя Александр (в форме «Сендер») стало довольно распространенным у иудеев.

Сразу же после смерти Александра Македонского начались вой­ны диадохов — его военачальников, претендовавших на наследие великого завоевателя. Палестина (так греки стали называть стра­ну между Иорданом и Средиземным морем) была пограничной территорией между Египтом, где утвердился полководец Александра Птоломей, и азиатской державой, ставшей владением дру­гого полководца — Селевка. Поэтому Палестина стала предметом раздора между ними и ареной боевых действий, в ходе которых пострадали мирные жители страны, в том числе и иудеи. В конце концов победил Египет, и Иудея в 301 г. до н. э. на 100 лет попала под власть державы Птоломеев.

Птоломей стали очередной династией фараонов, изгнавшей ненавистных египтянам персов. Столицей Египта стал новый го­род — Александрия Египетская, основанный Александром в 331 г. до н. э. на берегу Средиземного моря у устья одного из протоков дельты Нила. Александрия была построена по новому плану с правильно расположенными широкими улицами и великолепны­ми зданиями. Город стал оплотом греко-эллинистической культу­ры на всем гигантском пространстве от Индии до Ливии. Уже через 50 лет здесь насчитывалось около 300 тыс. жителей. Туда стекались самые подвижные и предприимчивые люди со всего эл­линистического мира. Поселялись македонские и греческие вете­раны, получившие от полководца заслуженные деньги, земельную и иную собственность. Птоломей охотно приглашали к своему двору самых выдающихся греческих ученых, художников, писа­телей, актеров.

Согласно преданию, иудеи были переселены в город еще Алек­сандром. Но достоверно известно то, что Птоломей Сотер (305­282 г. до н. э.) после взятия Иерусалима переселил в Александ­рию тысячи иудеев. Основным занятием их было ремесло, госу­дарственная служба, торговля, некоторые члены общины были довольно богаты. Иудеи пользовались внутренней автономией, возглавляемой этнархом (главой народа). Наряду с этнархом су­ществовал совет иудейских старейшин из 70 человек, в чем-то по­добный иерусалимскому Синедриону. Религиозным центром иу­деев была великолепная Александрийская синагога. Она была на­столько велика, что требовался особый сигнал флажком, чтобы собравшиеся знали, когда требуется сказать по призыву руково­дителя молитвы: «Аминь». Наряду с этой синагогой после того, как Иерусалим оказался под властью Сирийской державы Селев- кидов, в Египте около Гелиополя был сооружен Храм, подобный Иерусалимскому, со всеми присущими ему формами богослуже­ния, жертвоприношениями и иерархией когенов и левитов. Алек­сандрия стала тем местом, где в наиболее плодотворной форме происходило взаимовлияние иудаизма и эллинизма, хотя подоб­ные процессы с той или иной степенью интенсивности происхо­дили на всем огромном пространстве Средиземноморья.

Септуагинта

Александрийские иудеи очень быстро перешли на греческий язык, так что Александрия уже к середине III в. до н. э. стала центром иудейско-эллинистической учености и литературы. До нашего вре­мени дошли произведения десятков правоверных иудеев, творив­ших на прекрасном греческом языке. Самым главным и судьбо­носным творением был, конечно, перевод в середине III в. до н. э. иудейского Писания на греческий язык, известный под названием «Септуагинта» — «перевода семидесяти». По преданию, в ответ на приглашение царя в Александрию прибыли 72 священника, в одинаковой степени владевшие как еврейским, так и греческим языком. Кроме того, они обладали глубокими знаниями Зако­нов Моисея, эллинистической книжности и греческих обычаев. В Александрии они сумели, уединившись на острове Фарос, вы­полнить свою работу за 72 дня.

Иудейская эллинистическая литература

С Септуагинтой связано и начало иудейской философии. Воспи­танные с детства в греческой культуре иудейские авторы, коммен­тируя библейские тексты, обращались к аргументации греческих философов. Более того, философ Аристобул (180-145 гг. до н. э.) утверждал, что Гомер, Сократ, Платон, Пифагор изучали Законы Моисея, Тору по древнему переводу, откуда они заимствовали мно­гие идеи. Как далеко заходили представители иудейско-эллини­стической учености, видно из того, что в их сочинениях Моисей отождествлялся с Гермесом и был благодетелем всего человече­ства.

В подвластной Птоломеям Иудее эллинистическая культура в отличие от Александрии распространялась в основном среди высших слоев иудейского общества. Основную массу иудейского населения составляли бедные крестьяне, подвергавшиеся эксплуа­тации со стороны храмовой и светской аристократии, в среде которой стремление к эллинизации было особенно сильно. После того как в 202 г. до н. э. Иудея стала провинцией другого эллини­стического царства — Селевкидов, противоречия между сторон­никами эллинизма и его противниками обострились. Это проти­востояние отразилось в Книге премудрости Иисуса сына Сирахо- ва, написанной примерно в 170 г. до н. э. В его поучениях заметно противодействие идеям греческой мудрости. В частности, отвер­гается распространенная у греков идея рока, судьбы, определяю­щая судьбу человека. Согласно Книге премудрости, все опреде­ляется выполнением человеком Заповедей Торы, за что ему по­следует воздаяние от Бога. Поэтому рекомендуется воспитывать подрастающее поколение в трудах и добродетели, а не в веселье и физических развлечениях, как это принято у греков. Написан­ная по-еврейски, книга была переведена потом на греческий язык внуком автора в 132 г. до н. э. Еврейский текст был утерян, а гре­ческий перевод сохранен и включен как «второканонический» в христианский Ветхий Завет.

Филон Александрийский

Наибольшее влияние на иудаизм оказали идеи платоников и стоиков, что наглядно проявилось в творчестве Филона Алексан­дрийского (25 г. до н. э. — ок. 50 г. н. э.). Он старался найти в Свя­щенном Писании подтверждения идей философии эллинов, пре­жде всего Платона. С этой целью он прибегал к аллегорическому толкованию событий, упоминаемых в Торе. Согласно его концеп­ции, при сотворении мира Бог создал бестелесные души, которые отличаются по степени чистоты. Душа каждого человека активна и обладает свободой воли. Даже после смерти душа праведника способна вознестись в высший мир, где она может приблизиться к самому Богу. Эта идея о посмертном воскресении душ была вос­принята иудаизмом и закрепилась в его вероучении. По представ­лению Филона, Закон Моисея благодаря своему божественному происхождению настолько совершенен, что каждому человеку за соблюдение или нарушение его предписаний последует рано или поздно соответствующее воздаяние. Этот Закон — своего рода конституция Царства Божьего, причем вначале он послан только иудеям, но в мессианские времена послужит образцом для всех народов мира. Таким образом, развиваются идеи вселенского ха­рактера Закона Моисеева.

Важнейшей идеей, высказанной Филоном, является учение о логосе (многозначное греческое слово, первое его значение — слово, речь). Для Филона Бог — это абстрактное понятие без ка­ких-либо атрибутов, в то время как логос — это не только слово Бога, логос как бы является инструментом творения и Откро­вения в мире. Иногда Филон даже называл его «старшим сыном Бога», в то время как «младшим сыном Бога» является земной мир. Идея логоса оказала огромное влияние на формирование в иудейской среде у первых христиан представлений об Иисусе как воплощении логоса, хотя у Филона нет ясного указания, что логос может воплотиться в человеческом образе.

Иудейское царство Хасмонеев

В 190 г. до н. э. после поражения в войне с римлянами сирийские цари должны были платить римлянам огромную контрибуцию. Вынужденный привлекать для этого все доступные финансовые средства страны, царь Антиох IV при содействии местных сторон­ников эллинизма попытался овладеть сокровищами Иерусалим­ского Храма. В ответ на вспыхнувшие беспорядки Антиох стал преследовать иудейскую религию, запретил ее обряды, а Храм пре­вратил в языческое святилище. Это привело к всеобщему народ­ному восстанию, возглавляемому священником Маттафией и его пятью сыновьями — Иудой, Иоанном, Елиазаром, Симоном и Иона- таном. Самым выдающимся героем разгоревшейся партизанской войны был Иуда по прозвищу Маккавей (от евр. маккевет — мо­лот). От этого прозвища восстание получило название войны Мак­кавеев.

В 165 г. до н. э. Иуде удалось освободить Иерусалим и освя­тить поруганный Храм. В честь этого события установлен иудей­ский праздник Ханука — 25 месяца кислев (ноябрь-декабрь). Пол­ного освобождения Иудеи от сирийцев удалось добиться только Симону в 142 г. до н. э. В дальнейшем его потомки правили неза­висимым царством Иудея вплоть до захвата страны Римом в 63 г. до н. э. Наименование этой династии — Хасмонеи — происходит от имени их предка — родоначальника Хасмана.

Со временем иудейское царство Хасмонеев само превратилось в государство эллинистического типа, что неизбежно влекло за собой внутренний религиозный конфликт. Сильную оппозицию вызывали прежде всего претензии царей династии Хасмонеев на должность первосвященника Храма. Однако претензии Хасмоне­ев формально были нарушением традиции, поскольку они хотя и принадлежали по происхождению к левитам, все же не были урожденными когенами, то есть высшей частью священничества. К этому надо добавить, что Хасмонеи не принадлежали и к дина­стии Давида. Обострявшееся противостояние приняло религиоз­ные формы, и на пороге новой эры среди приверженцев Моисеева Закона возникают три главных религиозных движения эпохи — саддукеи, фарисеи и ессеи.

Саддукеи, фарисеи, ессеи

Саддукеи были выразителями интересов высших классов иудей­ского общества — членов правящей династии, высшей духовной и светской аристократии, богатых землевладельцев. Весьма часто представили этой элиты были связаны друг с другом тесными се­мейными узами. Их название восходит к имени первосвященника времени царя Соломона — Садока (Цадок). Саддукеи утвержда­ли, что законы ритуальной чистоты относятся только к Храму и его священникам. Можно заключить, что тем самым они подчер­кивали свой аристократизм. Они отрицали идеи посмертного воз­даяния и бессмертия души. Их рационализм доходил до того, что они не верили в представление об ангелах как о сверхъестествен­ных существах. Вера в свободу воли человека доходила до при­знания отсутствия участия Бога в человеческих делах. Однако сад­дукеи никогда не покушались на авторитет Священного Писания, и их эллинизм носил поверхностный характер.

Противниками саддукеев были опиравшиеся на настроения основной части народа фарисеи. Это наименование происходит от еврейского слова «перушим» — «отделенные». Оно связано, вероятно, с их стремлением к строгому соблюдению законов иу­даизма, в том числе пищевых и ритуальных. В отличие от садду­кеев фарисеи представляли широкие низшие слои населения Иудеи, и, конечно, они гораздо теснее были связаны с иудейской традицией. Для них святы были только положения Торы и Та­наха. В сложных случаях они руководствовались «поучениями отцов», которые впоследствии составили то, что стали называть Устной Торой. Они в противоположность саддукеям верили в бес­смертие души (в форме воскресения из мертвых) и воздаяние по­сле смерти. Верили фарисеи и в ангелов, и в нераздельность сво­боды воли человека и Божьего предопределения.

Третьим важным движением в иудействе хасмонейского пе­риода были ессеи. Об истории, а также идеологии этого движения известно не только из отрывочных сообщений античных авторов. Много света на эти вопросы пролили находки рукописей общины Кумрана в пещерах у Мертвого моря. Как указывает ведущий ис­следователь этой проблемы профессор И. Р. Тантлевский, ессейское движение, как и фарисейское, восходит к антиэллинистиче- скому движению повстанцев Маккавеев. Кумраниты рассматрива­ли свою общину как духовное «святилище человеческое», резко противостоящее оскверненному, по их мнению, Храму. В этой об­щине господствовал имущественный эгалитаризм, вплоть до пол­ного отказа даже от намека на личную собственность. Кумраниты полагали, что только под водительством Мессии — царя из рода Давида — и при поддержке небесных сил возможны военные дей­ствия против врагов Израиля и установление истинного царства Божия. Члены общины верили во всеобщее воскресение из мерт­вых, которое, как они ожидали, произойдет еще при их жизни. В результате неправого суда в Иерусалиме при правлении царя Иоанна Гиркана в 137/136 гг. до н. э. был казнен их духовный вождь — «Учитель праведности». После этого они отождествили своего Учителя с последним израильским пророком, которому дано преодолеть противостояние между порядками в мирах зем­ных и духовных. Со временем возникает представление, что Учи­тель праведности в качестве Мессии своей мученической смер­тью искупил грехи всего человечества. Более того, при втором его явлении произойдет воскресение умерших, он покарает нечестив­цев и утвердит на земле Царство Божие.

У ессеев гораздо сильнее, чем у фарисеев, выражена враждеб­ность к существующим в Хасмонейском царстве не только свет­ским, но и религиозным порядкам. Более того, хотя они утвер­ждали, что праведности личности служит отход от собственности, нищета, безвестность, смирение, но периодически они занимали активную общественно-политическую позицию вплоть до участия в битвах гражданской войны, а позднее — в Великом восстании против римлян в 66-73 гг. н. э.

Поскольку ессеи самоустранились от участия в активной жиз­ни общества, публичная политика в масштабах государства велась саддукеями и фарисеями. Их вожди встречались на заседаниях своего рода государственного совета — Синедриона, происходив­ших в одном из помещений Иерусалимского Храма. Сложилась традиция обсуждать в этом совете наиболее важные государст­венные дела, издавать законы и разбирать наиболее важные су­дебные дела. Как и прежде, учреждение состояло из 70 мудрецов во главе с председателем, и в нем были представлены как садду­кеи, так и фарисеи. Первоначально Хасмонеи, несомненно, сохра­няли тенденцию идеологической близости с народными движе­ниями. Однако по мере укрепления царской власти и усиления эллинистических тенденций в кругу царского двора влияние сад­дукеев усилилось, разумеется, за счет уменьшения влияния фа­рисеев.

При царе Александре Яннае дело дошло до восстания и граж­данской войны сторонников фарисеев против царя, которая про­должалась почти 6 лет (90-85 гг. до н. э.). В ходе этой войны пало около 50 тыс. иудеев, причем против Александра выступили даже ессеи. Это весьма важный знак, поскольку ессеи отрицательно от­носились и к фарисеям, именуя их в своих текстах «толкователи скользкого». С огромным трудом царю удалось справиться с по­встанцами и сирийцами. Расправа царя с побежденными была ис­ключительно жестокой. Одним их примеров этого может служить распятие перед пирующим царем 800 фарисеев. Тогда ессеи в стра­хе бежали из Иерусалима в Иудейскую пустыню, где и основали поселение Хирбет-Кумран.

После смерти Александра, при недолгом правлении его вдовы Саломеи Александры (Шломцион) (76-67 гг. до н. э.), положение фарисеев снова укрепилось и наступил кратковременный период долгожданного мира. После смерти царицы гражданская война вспыхнула с новой силой. Но теперь она приняла форму династи­ческого спора между двумя братьями-наследниками: сыновьями Александра и Саломеи Гирканом и Аристобулом. Гиркана поддерживал народ, а на стороне Аристобула были высшие священ­нослужители, то есть опять фарисеи выступали против саддуке­ев. Внутренние конфликты привели к тому, что в них вмешались римляне, и Иудея в 63 г. до н. э. перестала существовать как само­стоятельное государство и была превращена в римскую провин­цию, управляемую наместниками-прокураторами.

Иудеи в Римской империи

Включение иудеев в обширную многонациональную римскую дер­жаву способствовало их массовому расселению по всему Среди­земноморью и ознакомлению других народов с идеями их религии. О широком расселении иудеев в Средиземноморье в I в. до н. э. существует обширная литература и многочисленные исследования. Достаточно указать, что города, где были влиятельные иудейские общины, одновременно являлись главными культурными и поли­тическими центрами — Александрия Египетская, Милет, Эфес, Фессалоники, Коринф и, конечно, сам Рим. В социальном отно­шении положение иудеев в тогдашней диаспоре не отличалось от окружающего населения. Помимо священников, в Палестине не было ни одного класса, который не существовал бы у иудеев в ди­аспоре: военачальники, солдаты, полицейские, чиновники, откуп­щики, землевладельцы, сельскохозяйственные рабочие, рабы, ре­месленники, торговцы, ростовщики и, несомненно, представители свободных профессий, такие как врачи, писцы и т. д.

Иудейский прозелитизм

Одной из причин, способствовавших столь быстрому росту чис­ленности и, главное, влияния иудейских общин Средиземноморья в этот период, был, конечно, прозелитизм. Иудеи не ограничива­лись замкнутостью своих общин, но, напротив, активно занима­лись распространением своей веры, привлекая соседей-язычников к культу Невидимого Бога.

Другим важным источником пополнения иудейских общин был отпуск на волю рабов хозяевами-иудеями. Об этом свидетельст­вуют и мраморные стелы, найденные, в частности, в Северном Причерноморье, с вырезанными на них документами об освобож­дении рабов под покровительство иудейских общин. Судя по именам освобождаемых, они принадлежали к местным племенам.

Следует отметить еще один немаловажный источник пополне­ния иудейских общин — смешанные браки, то есть браки между иудеями-мужчинами и местными женщинами из языческих на­родов, среди которых иудеи жили, и, возможно, в меньшей степе­ни между иудейками и мужчинами из язычников.

Однако сколь бы ни были значительны результаты иудейского прозелитизма, надо признать справедливыми выводы современ­ной исследовательницы И. А. Левинской, которая считает, что иудейский мир тогдашней диаспоры состоял из трех групп: евреев, прозелитов и квазипрозелитов. К последним относятся все люди, «чтущие Бога Высочайшего». Этот культ был широко распро­странен по всему Средиземноморью в эллинистическое и особен­но в римское время. Некоторых из этих людей от иудаизма отде­лял лишь один шаг, другие лишь добавили Бога иудеев к своему пантеону.

Именно эти многочисленные квазипрозелиты обеспечивали поддержку иудейским общинам, влияние которых во много раз превышало численность собственно иудеев в народных собрани­ях, как в Риме, так и других городах. Показательной является си­туация даже в столь отдаленном от основного Средиземноморско­го региона эксклаве античной цивилизации — Боспорском царст­ве, расположенном по обоим берегам Керченского пролива. В од­ном из городов Боспорского царства — Танаисе (около устья До­на) этот культ даже в I в. н. э. становится основным.

Именно такое иудейское моральное и религиозно-идеологиче­ское влияние должен был учитывать и римский диктатор Юлий Цезарь (100-44 гг. до н. э.), покровительствуя иудеям. Он разре­шил восстановить оборонительные стены Иерусалима, Иудея бы­ла освобождена от такого тяжкого бремени, как расквартирова­ние римских войск, что было сопоставимо с опустошениями страны вражескими войсками. Иудея была освобождена также от обязан­ности поставлять Риму солдат во вспомогательные войска. Цезарь довольно широко предоставлял иудеям, как и другим провинциа­лам, римское гражданство. В самом Риме Цезарь запретил все со­брания и коллегии, сделав исключение для иудеев. Им было раз­решено собираться для выполнения законов предков, собирать пожертвования и устраивать совместные трапезы. К этому следу­ет добавить, что весь иудейский народ были причислен «к друзь­ям и союзникам римского народа». Как пишет Светоний, после смерти Цезаря в Риме «множество иноземцев то тут то там опла­кивали убитого каждый на свой лад, особенно иудеи, которые и потом еще много ночей собирались на пепелище» (пепелище от костра, где, по римскому обычаю, было сожжено тело убито­го. - В. В.).

Ирод Великий

Преемник Цезаря Октавиан Август продолжил политику Цезаря в отношении иудеев и Иудеи. При нем было восстановлено фор­мально независимое Иудейское царство во главе с царем Иродом Великим (годы правления — 40-4 гг. до н. э.), выходцем из иеру­салимской аристократической семьи, политически поддерживаю­щей римскую власть. После окончательной победы над Антонием Октавиан даже серьезно увеличил территорию его царства. Са­мым выдающимся поступком Ирода была грандиозная реконст­рукция Иерусалимского Храма, начатая в 19 г. до н. э. Вместе с тем его царствование омрачалось противодействием старой ари­стократии и членов прежней царской династии Хасмонеев, хотя Ирод был женат на принцессе из этой семьи. Сложные династи­ческие и придворные интриги, а также болезненная подозритель­ность, развившаяся в конце жизни царя, привела к многочислен­ным казням, в том числе и членов его семьи. Слухами об этом, видимо, объясняется евангельское предание об истреблении по его приказу младенцев в Вифлееме (Мф. 2), хотя других свидетельств об этом не имеется.

В царствование Ирода Великого были сильно урезаны права первосвященника и храмовой аристократии, что вызвало резкое недовольство деспотической властью царя. При этом надо отме­тить, что царь явно покровительствовал фарисеям и ессеям. При его правлении в Синедрионе преобладали фарисеи, в частности вначале его возглавляли законоучители Шемайя и Авталион, про­исходившие из перешедших в иудаизм неевреев. Несмотря на это, они пользовались всеобщим уважением, причем гораздо большим, чем тогдашний первосвященник.

Законоучители Гилель и Шаммай

В конце правления Ирода самым знаменитым среди иудеев стал Гилель, великий иудейский законоучитель фарисейского толка, вокруг имени которого сложилось множество легенд. Традиция утверждает даже, что он жил, подобно пророку Моисею, 120 лет, но вероятнее всего годы его жизни — 75-70 гг. до н. э. — 5-10 гг. н. э. Семья Гилеля проживала в Месопотамии (еврейское назва­ние — Вавилония) и вела свое происхождение, согласно семейно­му преданию, по женской линии от царя Давида. Отказавшись от помощи богатого брата, Гилель отправился изучать Священное Писание в Иерусалим, где зарабатывал на пропитание и плату за учебу, работая простым дровосеком. Его любознательность не име­ла границ, возможно, он познакомился и с эллинской философи­ей. Затем Гилель вернулся на родину, но вскоре окончательно пе­реселился в Иерусалим. Возможно, это произошло благодаря по­литике царя Ирода, стремившегося сломить власть саддукейской аристократии. Для достижения этой цели царь помимо прямых репрессий привлекал из Вавилонии новых авторитетных законо­учителей. Вскоре Гилель стал наси (главой) Синедриона и настоль­ко авторитетным духовным вождем народа, что в течение более четырехсот лет этот пост занимали его потомки.

Благодаря его мягкости, кротости и безграничному человеко­любию в народной памяти Гилель остался запечатлен как почти легендарный святой. Гилель обладал исключительным искусст­вом говорить с каждым на его языке, считаясь с особенностями и несовершенством каждого человека. Именно Гилелю, согласно традиции, принадлежат слова, произнесенные в ответ на просьбу язычника рассказать, в чем состоит сущность иудаизма, пока он (вопрошающий) стоит на одной ноге: «Не делай ближнему того, чего себе не желаешь... Все остальное есть толкование» (трактат Шабат, 31А). Сохранилось много изречений Гилеля, характери­зующих его мировоззрение, в котором сочетались глубокая вер­ность заповедям Священного Писания с широтой взгляда на окру­жающий постоянно меняющийся мир. Гилель призывал к скром­ности: «Не верь в себя по день смерти; не осуждай ближнего, пока сам не был в его положении» (Пирке Авот 2:6). Но вместе с тем он поучал не отстраняться от общества и говорил: «Где нет людей, старайся быть человеком» (Там же. 2:5). Большую значимость приобрело у верующих его изречение: «Если я не сам за себя, то кто же за меня? Если же я только за себя, то что я такое? Если не теперь, то когда же?» (Там же. 1:14). Гилель призывал постоянно учиться, утверждая: «Будь учеником Аарона — люби мир, стремись к согласию, люби людей и приближай их к Священному Писа­нию» (Там же. 1:13). Успешно решал Гилель и многие граждан­ские вопросы своего времени.

В своей кроткой мудрости Гилель противостоял другому вели­кому законоучителю — Шаммаю. Шаммай был сторонником пре­жде всего строгого и неукоснительного соблюдения всех тонко­стей Закона. Возобладал однако подход Гилеля, и в последующем должность председателя Синедриона занимали исключительно его потомки.

После смерти Ирода в 4 г. до н. э. Иудея сперва была разделена между тремя его сыновьями, а в 6 г. н. э. снова включена в состав Римской империи. Страной как римской провинцией снова стали управлять прокураторы. Синедриону были оставлены религиоз­ные и судебные функции, однако смертные приговоры должны были утверждать римские прокураторы. Среди членов Синедрио­на стали преобладать саддукеи, занимавшие всегда проримскую позицию. Как правило, это были выходцы из представителей ари­стократических слоев населения, надеявшихся с помощью рим­ских властей сохранить свое привилегированное положение.

Мессианские движения

Ликвидация еврейской государственности, усилившийся произ­вол и мздоимство римских наместников, резкое обнищание основ­ной массы населения, разоряемого и местной элитой, и высоки­ми налогами в пользу Рима, способствовали усилению мессиан­ских настроений, существовавших на Ближнем Востоке еще с VI в. до н. э., что отражено в книгах Танаха. Было широко распро­странено мнение, что народные бедствия означают лишь родовые муки прихода избавителя Помазанника Божьего Мессии (по-гречески — Христа) из дома Давидова, который восстановит Изра­иль во всем его величии.

Среди приверженцев этой идеи большое распространение по­лучила апокалиптическая литература (от греч. апокалипсис — от­кровение). В произведениях этого направления огромное внима­ние уделялось вопросам эсхатологии (от греч. эсхатос — конец). Апокалиптические идеи восходят к Книгам пророков, прежде всего Книгам Исайи, Иеремии, Иезекииля, Аггея, Захарии и др. Особое значение приобрела Книга Даниила, которая у иудеев от­носится к Писаниям. Там прямо говорится, что на смену прежним мировым царствам придет Царство Божие. Впервые там утвер­ждается идея воскрешения мертвых после прихода Царства Бо- жия: «И многие из спящих во прахе земли пробудятся: одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление» (Дан. 12:2).

Все произведения подобной литературы носят теоцентриче- ский характер, причем утверждается, что для возвещения прихо­да Мессии Господь пошлет Великого Пророка. Его иногда отожде­ствляли с Илией, иногда с Иеремией или даже с Моисеем. Авто­ры этих творений, в частности Книги Юбилеев и IV Книги Эзры, пытались даже определить время прихода Мессии. Особенно яр­ко грядущий конец времен и приход Мессии описаны в пропове­дях сторонников ессеев, что отражено в произведениях Кумран- ской общины и близких к ним движений. К проповедникам таких идей принадлежал и Иоанн, известный в новозаветной литерату­ре как Иоанн Креститель. Второе имя было дано ему в связи с тем, что, согласно древнему иудейскому обычаю, символом ри­туального очищения («крещение» в русском переводе) у привер­женцев Иоанна было омовение в проточной воде — водах Иорда­на. Иоанн проповедовал в Иудейской пустыне, затем за обвине­ние правителя области Галилеи, сына Ирода Великого — Ирода Антипы, в безнравственности был заключен в тюрьму и казнен.

Возникновение христианства

Иоанн был провозвестником движения, признававшего Мессией (Христом) крещенного им в водах Иордана уроженца Галилеи сына плотника из Назарета Иисуса (латинизированная форма ев­рейского имени Иошуа). Иисус проповедовал кроме Галилеи в Иудее и в Иерусалиме. Несмотря на то что сам Иисус провоз­глашал: «царствие Мое не от мира сего», римские власти, а также их приспешники саддукеи заподозрили его в призыве к мятежу против римской власти. Иисус был арестован, предан суду проку­ратора Понтия Пилата и осужден в 33 г. н. э. на позорную казнь через распятие на кресте как бунтовщик, претендующий на то, что он «Царь Иудейский». Дело в том, что тогда время от времени в Иудее появлялись проповедники, провозглашавшие себя Мес­сиями, посланными Богом для восстановления Царства Божия и освобождения страны от власти нечестивого языческого римско­го императора.

Однако его последователи считали, что Иисус воскрес после смерти из мертвых, и верили, что он возвестил миру Новый Завет между Богом и людьми, хотя надо сказать, что подобные пред­ставления встречаются и в кумранской ессейской литературе. Книги, описывающие жизнь и поучения самого Иисуса, а также его последователей — апостолов, собраны в особом сборнике, на­зываемом в христианской традиции Новым Заветом и по сущест­ву являющемся последним памятником иудейско-эллинистиче­ской литературы.

Приверженцы учения Иисуса первых веков н. э. были иудеох- ристианами, которые полагали себя правоверными иудеями, со­блюдавшими все заповеди религии Моисея. Строго говоря, к ним можно отнести и самого Иисуса, провозглашавшего: «Не думай­те, что Я пришел нарушить закон или пророков; не нарушить я пришел, но исполнить» (Матф. 5:17) и «Я послан только к погиб­шим овцам дома Израилева» (Матф. 15:24). Однако Иисус обра­щался также и к неиудеям.

По мере распространения нового учения среди нееврейского населения возникла проблема выполнения неофитами Законов Моисея. В посланиях апостола Павла (Савл, евр. Шауль), уро­женца Тавра в Киликии, иудея по рождению и римского гражда­нина, уже отрицается обязательность выполнения законов Торы сначала для прозелитов из язычников, а затем и для всех христи­ан. Иудеохристиане не согласились с этим, опираясь, в частности, на авторитет апостола Иакова, «брата Господня», ставшего главой Иерусалимской церкви. Поэтому на апостольском соборе (прим. 51 г. н. э.) было принято компромиссное решение о необязатель­ности соблюдения Законов Моисея для прозелитов из язычни­ков. Судя по тексту Откровения Иоанна Богослова (Апокалипси­су), составленному в I в. н. э. и отражающему идеологию иудео- христиан, в ряде христианских общин многих крупных городов Малой Азии преобладали иудеохристиане. В частности, Иоанн с гневом говорит о «тех, которые говорят о себе, что они иудеи, а они не таковы, но — сборище сатанинское» (Откр. 2:9), и назы­вает христиан сынами Израилевыми (Откр. 2:14). В столице им­перии Риме также первоначально христианская проповедь нахо­дила отклик прежде всего у членов иудейской общины. Однако по мере распространения христианства среди язычников центром иудеохристианства остается Палестина и особенно Иерусалим.

После казни в 62 г. вышеупомянутого Иакова, «брата Господ­ня», большинство иерусалимских иудеохристиан переселились в Заиорданье. Наиболее радикальными приверженцами прежнего культа среди иудеохристиан были эбиониты (от евр. эвионим — бедные, нищие), строго соблюдавшие все требования законов иу­даизма (обрезания, пищевых ограничений, соблюдения субботы). Они полагали Иисуса пророком и верили в его мессианство, но отрицали его божественную природу, а апостола Павла объяв­ляли лжепророком. Из новозаветных книг они признавали только Евангелие от Матфея, сохранились также отрывки из апокрифи­ческого Евангелия от евреев. Стремление соблюдать коммуни­стические принципы общинного общежития сближает эбионитов с ессеями. Менее ригористическая секта иудеохристиан, «назареи», полагала возможным разрешить неофитам из язычников соблю­дать только определенные этические нормы. Для эбионитов и на- зареев характерна проповедь аскетизма, в частности отказ от мяс­ной пищи. Однако все направления иудеохристиан не поддержи­вали идеи непорочного зачатия от «святого духа», поскольку в арамейском и еврейском языках дух (руах) женского рода. Влия­ние иудеохристиан в Палестине сохранялось достаточно долго, по сообщению историка церкви Евсевия Кесарийского, вплоть до восстания иудеев против римлян под руководством Бар-Кох- бы (132-135 гг. н. э.) все 15 сменявших друг друга иерусалимских епископов «были исконными евреями и Христово учение приня­ли искренне... Вся церковь у них состояла из уверовавших евреев, начиная с апостолов».

В иудейской среде отношение к иудеохристианам было раз­ным, первоначально среди апостолов Иисуса был даже зелот (во­инствующий борец за свободу Иудеи) Симон. Сторонники рим­лян саддукеи осудили на смерть Иакова, брата Иисуса, а фарисеи «не нашли ничего худого» в самом апостоле Павле (Деян. 23:9). Полный разрыв иудеев с иудеохристианами произошел уже в на­чале II в. В последующие десятилетия, постепенно распростра­няясь среди неевреев, учение Христа вышло за рамки иудаизма и стало мировой религией — христианством, сохранив в качестве Священного Писания еврейский Танах. Христианство можно счи­тать крайним проявлением вселенского начала в иудаизме.

Разрушение Иерусалима и Иерусалимского Храма

Однако среди другой части иудейского населения возобладало национальное начало. Одним из его проявлений было движение зелотов (греч. зелот — ревнитель). Зелоты полагали нераздели­мыми понятия Торы и Земли, дарованной Богом народу Израиля. По их убеждению, только Бог мог быть истинным владыкой Из­раиля и присутствие в его стране язычников было недопустимо. По их мнению, иудей, терпящий на земле римское владычество, совершает смертный грех. Не меньшую ненависть у них вызыва­ли наиболее богатые и знатные слои самого иудейского общества, прекрасно ладившие с римскими властями за счет разоряющихся крестьян и городской бедноты. Наиболее крайним течением зело­тов были сикарии (лат. сикарии — убийцы), взявшие на вооруже­ние партизанские методы борьбы и беспощадно убивавшие рим­лян и их пособников.

Несмотря на противодействие основной массы фарисейских законоучителей, призывавших народ к сдержанности, в 66 г. в Иудее вспыхнуло антиримское восстание, возглавляемое зелотами. Оно сразу приняло характер не только национально-религиоз­ной, но социальной революции. Повстанцы жестоко расправились не только с римским гарнизоном Иерусалима, но и с первосвя­щенником и саддукейским проримским Синедрионом. Только ле­том 70 г. после продолжительной и жестокой осады римским вой­скам под водительством будущего римского императора Тита удалось захватить Иерусалим. В результате город и Храм были второй раз разрушены до основания. По преданию, это произош­ло в тот же самый день 9 месяца ав, что и разрушение Первого Храма вавилонянами в 586 г. до н. э. Окончательно антиримское восстание было подавлено только в 73 г. После его подавления с исторической сцены исчезают и саддукеи, и принимавшие актив­ное участие в борьбе против римлян ессеи. Иудеохристиане, по всей видимости, в восстании участия не принимали.

Иосиф Флавий

Следует указать, что подробное описание событий I в. н. э. в Иу­дее содержится в сочинении «Иудейская война» прямого очевид­ца и участника этой войны Иосифа Флавия (евр. — Иосиф бен Мататиягу) (37 — около 100 г.). Иосиф Флавий родился в Иеру­салиме, в семье священника высокого ранга, а по материнской ли­нии находился в родстве с царской династией Хасмонеев. В моло­дости он примкнул в движению ессеев, затем посвятил себя госу­дарственной деятельности. Выполняя дипломатическое поручение, посетил столицу империи Рим, что произвело на него глубокое впечатление. В начале антиримского иудейского восстания 66 г. (Иудейской войны) Иосиф был назначен командующим повстан­ческими войсками в Галилее. В 67 г. в Галилею вступила римская армия под командованием Веспасиана, Иосиф Флавий был за­хвачен в плен и неожиданно для всех предсказал, что римский полководец станет римским императором. По исполнении проро­чества Веспасиан освободил Иосифа, после чего тот по римскому обычаю принял родовое имя нового императора — Флавий. При осаде римскими войсками Иерусалима в 70 г. Иосиф стал свиде­телем разрушения города и окончательного подавления восстания. После войны он, пользуясь покровительством императорской се­мьи, поселился в Риме, где и создал историческое сочинение «Исто­рия иудейской войны против римлян (Иудейская война)». Не­смотря на некоторые недостатки, в частности приукрашивание своей личной деятельности, книга стала ценнейшим источни­ком по истории конца Второго Иерусалимского Храма. Впослед­ствии Иосиф написал более обширный труд по древней еврейской истории «Иудейские древности», где наряду с важными истори­ческими сведениями приводит свидетельства античных авторов по иудейской истории, не сохранившиеся в других источниках. В конце жизни он написал несколько более мелких работ, в част­ности в защиту иудаизма 4 Против Апиона». Несмотря на это, от­ношение к Иосифу в еврейской среде было двойственным — од­ни считали его предателем, другие полагали, что Иосиф верил в мессианское избавление своего народа, который может выжить, только подчинившись Риму. Сочинения Иосифа, отличающиеся высокими художественными достоинствами, написаны на арамей­ском и греческом языках, причем сохранились только греческие варианты. В христианском мире его сочинения очень ценились, так как содержали сведения о Святой земле в период жизни ос­нователя христианства Иисуса и его последователей. В иудей­ской литературе он не упоминается вообще, хотя в X в. в еврейской среде была создана книга исторического характера «Иосиппон», во многом опирающаяся на сведения, почерпнутые из сочинений Иосифа.

Восстание Симона Бар-Кохбы

Своеобразным эпилогом истории иудаизма эпохи Второго Храма является второе великое восстание иудеев против римского вла­дычества под руководством Симона Бар-Кохбы, длившееся поч­ти 3 года (132-135 гг.). Как стало известно из документов, най­денных в Иудейской пустыне, его настоящее имя было Симон Бар-Косиба. Прозвище Бар-Кохба (Сын Звезды) он получил в соответствии со стихом из Книги Чисел (24:17): «Восходит звез­да от Иакова», что воспринималось как реализация мессианского пророчества. Считается, что причиной восстания наряду с соци­ально-экономическими проблемами были всеобщие мессианские настроения, выражавшиеся в ожидании близкого прихода Мес­сии. Ожидалось, что он восстановит Иерусалим и Иерусалимский Храм, освободив Святую землю от римского господства. В отли­чие от Великого восстания 66-73 гг. это восстание тщательно го­товилось, а также имело единое руководство во главе с Бар-Кох- бой. Народные предания рисуют его великим воином, обладав­шим богатырской силой. Очень укрепило авторитет Бар-Кохбы и признание его Мессией частью наиболее выдающихся законоучи­телей того времени во главе с рабби Акибой. Поводом к восста­нию послужило решение императора Адриана построить на месте разрушенного Иерусалима новый город Элия Капитолина с соот­ветствующим культом языческих богов. Подавление восстания потребовало от правительства империи мобилизации больших кон­тингентов войск из самых отдаленных мест — от Британии до ду­найских провинций, — которые возглавляли лучшие полководцы.

В результате подавления восстания Бар-Кохбы, как и в резуль­тате подавления первого восстания 66-70 гг., множество иудеев в Палестине погибло, было обращено в рабство, бежало в соседние страны. Репрессиям подверглась и сама иудейская религия. Им­ператор Адриан запретил празднование субботы, исполнение дру­гих иудейских обрядов. Запрещено было также преподавать де­тям религиозные обычаи и Священное Писание. Иерусалим был окончательно превращен в римский город Элия Капитолина, в ко­тором проживали римские военные колонисты. На месте Иеруса­лимского Храма был возведен Храм Юпитера. Под страхом смерт­ной казни иудеям было запрещено появляться в черте города, по­строенного на месте прежнего Иерусалима. Хотя самые жестокие антииудейские законы Адриана были через три года отменены его преемником Антонином Пием, все же запрещение доступа иудеев в Иерусалим оставалось в силе.

Остатки иудейского населения Палестины сосредоточились в Галилее и в соседних странах. Уже после первого восстания и раз­рушения Храма и Иерусалима из иудейского мира исчезли все религиозные движения, кроме фарисейского. Именно фарисей­ские законоучители сумели приспособиться к новым условиям существования и развития иудаизма в ситуации потери нацио­нально-государственного единства. Национальная катастрофа воз­родила иудаизм как религию к новой жизни. Храм с его жертвами был с успехом заменен синагогой с ее системой молитв, общест­венной литургией и коллективными богослужениями. Но глав­ным стало общее признание доктрины существования Устного Закона, Устной Торы наряду с Торой Письменной. Это позволяло приспособить явления меняющейся жизни к древним иудейским традициям, сложившимся за многие века существования библей­ского иудаизма и Иерусалимского Храма.

Наступала эпоха окончательного формирования Устной Торы — Талмуда.