Что такое Церковь
Церковь есть от Бога установленное общество людей, соединенных православной верой, Законом Божиим, священноначалием и таинствами.
Веровать в Церковь – значит благоговейно чтить истинную Церковь Христову и повиноваться ее учению и заповедям с уверенностью, что в ней пребывает, спасительно действует, учит и управляет благодать, изливаемая от Единого Вечного Главы ее, Господа Иисуса Христа.
Церковь, которая видима, является предметом веры, тогда как вера, по Апостолу, есть «обличение невидимых» (уверенность в невидимом) (Евр 11:1).
Во-первых, хотя Церковь и видима, но невидима усвоенная ей и освященным в ней (людям) благодать Божия, которая и есть, собственно, предмет веры в Церковь.
Во-вторых, хотя Церковь видима, поскольку она пребывает на земле, и к ней принадлежат все православные христиане, живущие на земле, в то же время она и невидима, поскольку она есть и на Небесах, и к ней принадлежат все скончавшиеся в истинной вере и святости.
Понятие о Церкви, пребывающей на земле и в то же время Небесной, утверждается в следующих словах апостола Павла, обращенных к христианам: «Но вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога живаго, к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов, к торжествующему собору и церкви первенцев, написанных на небесах, и к Судии всех Богу, и к духам праведников, достигших совершенства, и к Ходатаю нового завета Иисусу, и к Крови кропления, говорящей лучше, нежели Авелева» (Евр 12:22–24).
Мы удостоверяемся в пребывании благодати Божией в истинной Церкви, во-первых, через то, что Глава ее есть Богочеловек Иисус Христос, исполненный благодати и истины и Тело Свое, т. е. Церковь, наполняющий благодатью и истиной (Ин 1:14–17); во-вторых, через то, что Христос Спаситель обещал ученикам Своим Духа Святого, чтобы Он был с ними вечно, и что, согласно этому обещанию, Дух Святой поставляет пастырей Церкви (Ин 14:16).
Апостол Павел об Иисусе Христе говорит, что Бог Отец Того «и все покорил под ноги Его, и поставил Его выше всего, главою Церкви, которая есть Тело Его, полнота Наполняющего все во всем» (Еф 1:22–23). Тот же апостол говорит пастырям Церкви: «Итак внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святый поставил вас блюстителями, пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровию Своею» (Деян 20:28).
В том, что благодать Божия пребывает в Церкви доныне и будет пребывать до скончания века, удостоверяют нас следующие изречения Самого Господа Иисуса Христа и Его апостола: «создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» (Мф 16:18); «Я с вами во все дни до скончания века. Аминь» (Мф 28:20); «Тому слава в Церкви во Христе Иисусе во все роды, от века до века. Аминь» (Еф 3:21).
Церковь едина потому, что она есть одно духовное тело, имеет одного Главу – Христа и одушевляется одним Духом Божиим. «Одно тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания; один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех нас» (Еф 4:4–6).
Иисус Христос есть Единый Глава единой Церкви. Апостол Павел пишет, что для Церкви как здания Божия «никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос» (1 Кор 3:11). Поэтому для Церкви как Тела Христова не может быть иной Главы, кроме Господа Иисуса Христа. Церковь, которая должна пребывать во все роды (до скончания) века, требует и Главы, всегда пребывающего, а таковым является один Господь Иисус Христос. Поэтому и апостолы называются не более как служителями Церкви (Кол 1:24–25).
Единство Церкви налагает на нас обязанность «блюсти (сохранять) единение духа в союзе мира» (Еф 4:3). Церковь едина, однако есть многие Церкви отдельные и самостоятельные, например Иерусалимская, Антиохийская, Александрийская, Константинопольская, Российская. Это частные Церкви, или части Единой Вселенской Церкви. Самостоятельность видимого их устройства не препятствует им духовно быть великими членами единого тела Церкви Вселенской, иметь Единого Главу – Христа и единый дух веры и благодати. Единство это выражается одинаковым исповеданием веры и общением в молитвах и таинствах.
Без сомнения, существует также единство между пребывающей на земле и Небесной Церквами, как в их отношении к Единому Главе, Господу нашему Иисусу Христу, так и согласно взаимному общению между той и другой.
Средство общения Церкви, пребывающей на земле, с Церковью Небесной – есть молитва веры и любви. Верующие, принадлежащие к Церкви, подвизающейся на земле, принося молитву
Богу, призывают в то же время на помощь святых, принадлежащих к Церкви Небесной; и святые, находясь на высших степенях приближения к Богу, своими посредническими молитвами очищают, укрепляют и приносят к Богу молитвы верующих, живущих на земле, и по воле Божией благодатно и благотворно действуют на них или невидимой силой, или через свои явления, или иным образом.
Правило Церкви, пребывающей на земле, – призывать в молитве святых Церкви Небесной – основано на Священном Предании, начала которого видны и в Священном Писании. Например, когда пророк Давид взывает в молитве: «Господи Боже Авраама, Исаака и Израиля, отец наших», – тогда он воспоминает святых для укрепления своей молитвы (1 Пар 29:18).
Точно так же и ныне Православная Церковь призывает Христа, Истинного Бога нашего, молитвами Пречистыя Его Матери и всех святых. Святитель Кирилл Иерусалимский в изъяснении Божественной литургии говорит: «Поминаем и прежде почивших, во-первых, патриархов, пророков, апостолов, мучеников, чтобы их молитвами и предстательством принял Бог моление наше».
Святитель Василий Великий в Слове на день святых сорока мучеников говорит: «Скорбящий к четыредесятим (к сорока) прибегает, веселящийся притекает к тем же: один – да обрящет разрешение (получит освобождение от) скорбей, другий – да соблюдутся у него благая. Здесь жена благочестивая о чадех молящихся зрится: отшедшаго мужа возвращения, недугующему здравия просит. С мучениками да бывают прошения ваши».
О посреднической молитве святых на Небесах есть свидетельство Священного Писания. Святой евангелист Иоанн в откровении видел на Небесах Ангела, которому «И пришел иной Ангел, и стал перед жертвенником, держа золотую кадильницу; и дано было ему множество фимиама, чтобы он с молитвами всех святых возложил его на золотой жертвенник, который перед престолом, вознесся дым фимиама с молитвами святых от руки Ангела пред Бога» (Откр 8:3–4).
О благотворных явлениях святых с Неба есть свидетельство Священного Писания. Святой евангелист Матфей повествует, что после крестной смерти Господа нашего Иисуса Христа «и гробы отверзлись; и многие тела усопших святых воскресли и, выйдя из гробов по воскресении Его, вошли во святый град и явились многим» (Мф 27:52–53). Поскольку чудо столь важное не могло быть без важной цели, то следует полагать, что воскресшие святые явились для того, чтобы возвестить о сошествии Иисуса Христа в ад и о победоносном Воскресении Его и этой проповедью содействовать переходу в открывшуюся тогда новозаветную Церковь тем, кто родился в ветхозаветной Церкви.
Следующими свидетельствами мы утверждаемся в вере в то, что святые, по преставлении своем (т. е. по переходе: смерть христианина называется переходом к Вечной Жизни), чудодействуют тем или иным образом. Четвертая книга Царств свидетельствует, что от прикосновения к костям пророка Елисея воскрес мертвый (4Цар 13:21). Апостол Павел не только сам непосредственно совершал исцеления и чудеса, но «на больных возлагали платки и опоясания с тела его» в его отсутствие (Деян 19:12). На этом примере мы видим, что святые и по кончине своей равно могут благотворно действовать через земные средства или предметы, получившие через них освящение.
Святой Григорий Богослов в Первом обличительном слове на Иулиана говорит: «Не постыдился еси жертв, за Христа закланных, ниже (даже не) убоялся еси великих подвижников: Иоанна онаго, Петра, Павла, Иакова, Стефана, Луки, Андрея, Феклы и прочих, прежде и после оных (них) за истину пострадавших, иже и огню, и железу, и зверем, и мучителем, и настоящим бедствиям и возвещаемым, якоже (как бы) в чуждих телесех и безтелесии, усердно противустали. Чего ради? Да ниже словом предадут благочестие. Имже и великия чести, и торжества праведно учреждена суть. От нихже и демони прогоняются, и недуги врачуются. Ихже явления и ихже пророчества. Ихже едина телеса равномощна (равной силы) суть душам святых, егда или осязаема, или почитаема бывают. Ихже и капли крове, сии малые признаки страдания, равная действуют телесем (действуют так же, как и телеса)».
Преподобный Иоанн Дамаскин пишет: «Мощи святых аки (как) спасительные источники дарова нам Владыка Христос, яже многоразличная благодеяния источают». Как бы в объяснение этого он замечает: «Яко посредством ума и в телеса их вселися Бог».
Церковь – Свята, потому что освящена Господом Иисусом Христом через Его страдания, через Его учение, через Его молитву и через таинства. «Мужья, любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее, чтобы освятить ее, очистив банею водною посредством слова; чтобы представить ее Себе славною Церковью, не имеющею пятна, или порока, или чего-либо подобного, но дабы она была свята и непорочна» (Еф 5:25–27).
В молитве Богу Отцу о верующих Господь Иисус Христос сказал: «Освяти их истиною Твоею; слово Твое есть истина… И за них Я посвящаю Себя, чтобы и они были освящены истиною» (Ин 17:17,19).
Церковь – Свята, хотя в ней есть и согрешающие. Согрешающие, но очищающие себя истинным покаянием не препятствуют Церкви быть Святой; а нераскаянные грешники или видимым действием церковной власти, или невидимым действием суда Божия как мертвые члены отсекаются от тела Церкви, и, таким образом, она и в этом отношении сохраняется Святой.
«Извергните развращенного из среды вас» (1 Кор 5:13). «Но твердое основание Божие стоит, имея печать сию: «познал Господь Своих»; и «да отступит от неправды всякий, исповедующий имя Господа» (2 Тим 2:19).
Церковь называется Соборной, или, что то же самое, Кафолической, или Вселенской, потому что она не ограничивается никаким местом, ни временем, ни народом, но заключает в себе истинно верующих всех мест, времен и народов. Апостол Павел говорит, что благовествование существует «во всем мире, и приносит плод, и возрастает» (Кол 1:5) и что в Церкви христианской «нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос» (Кол 3:11), «Итак верующие благословляются с верным Авраамом» (Гал 3:9).
Важное преимущество Кафолической Церкви в том, что ей, собственно, принадлежат высокие обетования (обещания), что врата адова не одолеют ей, что Господь пребудет с ней до скончания века, что в ней пребудет слава Божия о Христе Иисусе во вся роды века, что, следовательно, она никогда не может ни отпасть от веры, ни погрешить в истине веры или впасть в заблуждение. «Несомненно исповедуем, как твердую истину, что Кафолическая Церковь не может погрешать или заблуждаться и изрекать ложь вместо истины, ибо Дух Святый, всегда действующий чрез верно служащих отцев и учителей Церкви, предохраняет ее от всякаго заблуждения».
Кафолическая Церковь заключает в себе всех истинно верующих в Мире. Поскольку Господь Иисус Христос, по изречению апостола Павла, есть «муж есть глава жены, как и Христос глава Церкви, и Он же Спаситель тела», то, чтобы участвовать в Его спасении (вместе с Ним), необходимо быть членом Его Тела, т. е. членом Кафолической Церкви (Еф 5:23).
Апостол Петр пишет, что крещение спасает нас по образу Ноева ковчега. Все, спасшиеся от всемирного потопа, спаслись единственно в Ноевом ковчеге. Так все обретающие вечное спасение обретают его в Единой Кафолической Церкви.
Следующие мысли и воспоминания нужно соединять с наименованием Церкви Восточной. В раю, насажденном на Востоке, создана была и первая Церковь безгрешных прародителей; и там же после грехопадения положено новое основание Церкви спасаемых в обетовании (обещании) о Спасителе. На Востоке, в земле Иудейской, Господь наш Иисус Христос, совершив дело спасения нашего, положил начало Своей, собственно Христианской Церкви. Оттуда распространилась она по всей Вселенной; и доныне православная кафолическая вселенская вера, семью Вселенскими Соборами утвержденная, в первоначальной своей чистоте неизменно сохраняется в древних Восточных Церквах и в единомысленных с Восточными, каковой является, благодатью Божией, и Всероссийская Церковь.
Церковь называется Апостольской потому, что она непрерывно и неизменно сохраняет от апостолов и учение, и преемство даров Святого Духа через священное рукоположение. В этом же смысле Церковь называется также Православной, или Правоверующей. «Вы уже не чужие и не пришельцы, но сограждане святым и свои Богу, быв утверждены на основании Апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем» (Еф 2:19–20).
Символ веры, называя Церковь Апостольской, наставляет твердо держаться учения и преданий апостольских и избегать такого учения и таких учителей, которые не основываются на учении апостолов. Апостол Павел говорит: «Итак, братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом или посланием нашим» (2 Сол 2:15). «Еретика, после первого и второго вразумления, отвращайся» (Тит 3:10). «Ибо есть много и непокорных, пустословов и обманщиков, особенно из обрезанных, каковым должно заграждать уста: они развращают целые домы, уча, чему не должно, из постыдной корысти» (Тит 1:10–11). «Если же не послушает их, скажи церкви; а если и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь» (Мф 18:17).
В Церкви существует учреждение, в котором сохраняется преемство апостольского служения, – это церковная иерархия, или священноначалие. Иерархия Христианской Православной Церкви ведет свое начало от Самого Иисуса Христа и от (времени) сошествия на апостолов Святого Духа и с тех пор непрерывно продолжается через преемственное рукоположение в Таинстве Священства. «И Он поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова» (Еф 4:11–12).
Священноначалием, которое может действовать от имени всей Кафолической Церкви, является Вселенский Собор. Главные части Вселенской Церкви подчинены православным патриархам. Меньшие православные области и города подчиняются митрополитам, архиепископам и епископам. Для того, чтобы исполнить долг повиновения Церкви, нужно знать, чего она требует от своих чад. Это можно узнать из Священного Писания, из правил святых апостолов, святых Вселенских и Поместных Соборов, святых отцов и их церковных уставов.
Церковная иерархия
Во времена древнехристианские святыми апостолами были установлены в новозаветной христианской церкви три степени священства: епископы, пресвитеры (священники) и диаконы. Все они называются священнослужителями, так как через Таинство Священства получают благодать Святого Духа для священного служения церкви Христовой: учить верующих истинам веры Христовой, совершать для них таинства церковные, руководить ими в исполнении нравственного христианского закона – пасти духовное стадо Христово.
Божественность установления и действительность Таинства Священства доказывается свидетельствами святого писания и святого предания. Трем степеням священства благодать при посвящении дается не в одинаковой мере: в меньшей – диакону, большей – пресвитеру и наибольшей – епископу. Епископ – главный и первый учитель, первый священнослужитель и главный правитель (архиерей) в своей епархии; пресвитер через посвящение от епископа получает власть совершать таинства (кроме священства) и все богослужения в своем приходе. Диаконы – сослужители епископа или пресвитера при совершении таинств и богослужений. Совершать Таинство Священства, т. е. рукополагать в диаконы, священники, может только епископ, а в епископы – собор епископов, числом не менее двух.
По степени священства все епископы равны, но наиболее заслуженные называются архиепископами, столичные епископы называются митрополитами, так как столица в переводе с греческого—митрополия. Епископы древних столиц: Иерусалима, Рима, Александрии, Антиохии и Москвы называются патриархами.
В период с 1721 г. по 1917 г. Русская Православная Церковь управлялась Святейшим Синодом. В 1917 г. Священный Собор избрал Святейшего Патриарха Московского и всея Руси.
В помощь епископу дается иногда другой епископ, который называется викарием – т. е. наместником.
Священник – по-гречески иерей или пресвитер. Более достойным священникам дается звание протоиерея, т. е. главного иерея, а главному между ними – протопресвитера.
Если священник является монахом, то он называется иеромонахом. Иеромонах может быть назначен настоятелем монастыря, иногда, независимо от этого, ему дается почетное звание игумена или более высокое звание архимандрита. Особенно достойные архимандриты избираются в епископы.
Диакон – слово греческое и означает служитель. Участие диакона при богослужении необязательно, и во многих храмах служба происходит без диакона.
Некоторые диаконы удостаиваются звания протодиакона, т. е. перводиакона. Монах, получивший сан диакона, называется иеродиаконом, а старший иеродиакон – архидиаконом.
В церкви существуют также низшие служебные должности: иподиакон, псаломщик (дьячок) и пономарь. Они поставлены на свою должность не через Таинство Священства, а только по архиерейскому благословению.
На псаломщика возлагается обязанность исполнения клиросного чтения и пения, сопровождение священника при посещении прихожан для исполнения духовных треб, все письмоводство по церкви и приходу.
Главной обязанностью пономаря было звонить в колокола, участвовать в клиросном пении и прислуживать при богослужении. Ныне эта должность в Русской Православной Церкви упразднена.
Иподиакон – церковнослужитель Православной Церкви, главным образом, при архиерейском служении – носит трикирий, дикирий и рапиды, подносит рукоумывало и пр.
Как устроен православный храм
Под именем храма в Православной Церкви подразумевается здание, посвященное Богу и предназначенное для общественного служения Ему.
Православный храм в исторически сложившихся формах означает прежде всего Царство Божие в единстве трех его областей: Божественного, небесного и земного. Отсюда наиболее распространенное трехчастное деление храма: алтарь, собственно храм и притвор. Алтарь знаменует собой область бытия Божия, собственно храм – область горнего Ангельского мира (духовное небо) и притвор – область земного бытия. Освященный по особому чину, увенчанный крестом и украшенный святыми изображениями храм являет собой прекрасное знамение мироздания во главе с Богом – его Творцом и Создателем.Протоиерей Максим Козлов
Для построения храмов христиане с древних времен выбирали места возвышенные, подражая в этом храму Иерусалимскому. Алтарем храм строится на восток. Форма храмов с древних времен была очень разнообразна. Наиболее употребительной служит продолговатая форма наподобие корабля.
В первые три века после Рождества Христова по апостольскому постановлению храм сооружаем был так: «Храм да будет наподобие корабля продолговато устроен, на восток обращен, от обоих стран к востоку притворы и сосудохранительницу да имать». Но со временем храмы стали строить и крестообразной формы, и круглые. К наружным особенностям храмов относятся купола или главы, колокольни или звонницы и кресты на главах.
Часто на храме строят не одну, а несколько глав, тогда: две главы означают два естества (Божеское и человеческое) Иисуса Христа, три главы – три лица св. Троицы, пять глав – Иисуса Христа и четырех евангелистов, семь глав – семь Таинств и Вселенских Соборов, девять глав – девять чинов ангельских, тринадцать глав – Иисуса Христа и двенадцать апостолов.Протоиерей Серафим Слободской
По внутреннему своему устройству и расположению христианский храм делится на три части: притвор (трапеза), среднюю часть (церковь) и алтарь. В качестве образца для построения христианского храма взято ветхозаветное Иерусалимское святилище.
Сама Церковь – это символ первой завесы Иерусалимского храма, за которую священники входили для совершения службы. Эта часть ветхозаветного храма представляла видимый мир, а именно: багряный цвет завес означал море, червленый – огонь, синева– воздух, виссон – землю, седьмисвечный светильник – семь планет небесных.
Посреди церкви, напротив алтаря находится амвон. Это название происходит от греческого слова восхожу и значит восход или возвышенное место. Он был в церкви в самые древние времена. Амвон предназначен для того, чтобы чтение слова Божия, пение псалмов и возгласы диаконов были слышны народу. Вокруг амвона по обеим сторонам стояли молящиеся, а у западных дверей занимали места кающиеся, которые назывались припадающими, потому что, выходя из церкви, они принимали благословение от епископа, повергаясь на землю.
Притвор составляет самую западную часть храма и отделяется от средней части храма глухой стеной. Эта часть храма соответствует двору ветхозаветной скинии, куда могли входить не только иудеи, но и язычники. В притвор христианского храма могли входить не только оглашенные и кающиеся, но и иудеи, еретики, раскольники и язычники для слушания Слова Божия и поучения. В древности в притворе устраивалась купель для крещения.
Алтарь как святейшая часть всего храма возвышается на несколько ступеней над другими частями. В знак особого уважения алтарь отделяют преградами – иконостасом. Алтарь как Святая Святых предназначен только для священнослужителей, мирянам входить в него Соборами Святых отцов запрещено.
В древнейших христианских храмах алтарь часто воздвигался на месте погребения святых и мучеников, где находились саркофаги с их мощами. В алтаре находятся престол для совершения Таинства Евхаристии, жертвенник, на котором приготовляются Святые Дары, кафедра епископа, места для пресвитеров, ризница.
Жертвенник в православном храме – стол в алтаре, на котором совершается проскомидия. Жертвенник четырехугольной формы, как и престол, и облачен в такие же, как на престоле одежды. Помещается он в алтаре всегда слева, а иногда в особо выделенной части алтаря, называемой диаконником. На нем хранятся священные сосуды до их употребления на литургии. Во время проскомидии на жертвенник полагаются и предосвящаются дары, хлеб и вино.
Ограда (иконостас) изготавливается из дерева, камня или металла и представляет собой решетчатую или сплошную стенку, украшенную резными или скульптурными изображениями, а также иконами.
Алтарь имеет три входа или двери, занавешенные завесами. По учению Церкви, алтарь знаменует собой горний мир, где обитает Бог, а также место, откуда Христос шествовал на проповедь и претерпел крестную смерть, где было его воскресение и вознесение на небеса.
Большие центральные двери алтаря называются Царскими или Святыми вратами, потому что через них священнослужители входят в Святая Святых к Престолу Царя Небесного, и потому, что через них Сам Царь Царствующих и Господь Господствующих приходит заклатися и датися в снедь верным под видом Таинства Евхаристии. Поэтому Царские врата всегда украшались резьбою, изображениями святых, серебром, золотом. Вместо этих врат в древних церквах употреблялись завесы, для того, чтобы никому не было видно, как совершаются Страшные Тайны.
В алтаре посередине стоит Священная, Страшная и Таинственная, по учению святого Иоанна Златоуста, Трапеза. Это престол, на котором совершается великая и бескровная жертва нашего спасения. На престол одеваются две одежды: нижняя, или срачица, изображающая плащаницу, которой было обвито тело Иисуса Христа при погребении, и верхняя, индития, одинаковая по материалу с ризой священника. В таинственном смысле престол изображает место селения Господа Вседержителя, а также гроб Христов, так как на нем возлежит тело Христово. Поэтому прикасаться к престолу не дозволяется никому, кроме священнослужителей.
На престоле находятся антиминс, Евангелие, крест, дарохранительница и дароносица.
Антиминс – четырехугольный из льняной или шелковой материи плат, на котором изображается положение Христа во гроб. По углам помещаются изображения четырех евангелистов, а на верхней стороне вшиваются частицы мощей. Антиминс освящается архиереем. Он кладется на престол под Евангелие, завернутый в особую пелену, называемую илитоном. На нем совершается освящение Даров. Без антиминса нельзя совершать Божественную литургию.
Евангелие – Слово Божие, учение Господа нашего Иисуса Христа.
Крест – это меч Божий, которым Господь победил смерть.
Дарохранительницей называется ковчег, в котором хранятся Святые Дары на случай причащения больных.
Дароносицей называется ковчежец, в котором священник носит Святые Дары.
За престолом стоит семисвечник, то есть подсвечник с семью лампадами, а за ним запрестольный крест. Место за престолом у восточной стены алтаря называется горним (высоким) местом и обычно делается возвышенным.
Божий храм есть место благодатного Божия присутствия, спокойствие и радость совести, тихое пристанище волнующихся в океане мира сего. Сюда прибегает обиженный и жалобу свою возносит к Господу. На этом месте является обремененный грехами и получает скорое облегчение. К этой Священной Трапезе прибегает тот, кто восходит к Будущей Жизни и желает насыщаться бессмертной Трапезой на Небе.«Один день во дворах Твоих лучше тысячи» (Пс 83:11).
В этих священных храмах Бог уготовал нам различные отрады к совершению духовных дел. В них мы приносим Вышнему свои молитвы и возвращаем Ему свои сердца такими, как они Им созданы. И потому дом этот называется «домом молитвы» (Мф 21:13). В них открываем душевные раны свои Врачу душ и телес и исцеляемся Его благодатью; и потому храм называется духовной врачебницей. В них совершаем духовный пир таинственного Причащения и утоляем тот голод души, который несравненно опаснее телесного; и потому жертвенник нашего приношения называется трапезой Господней. В них успокаиваем дух, утомленный суетой мира сего, когда, войдя, слышим утешительное приветствие Отца Небесного: «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас» (Мф 11:28).
…Но кому приходить в такое место и с какими мыслями, о том спросим блаженного Давида или самого Бога: «Господи! кто может пребывать в жилище Твоем?» Он отвечает нам через своего пророка: «Тот, кто ходит непорочно и делает правду» (Пс 14:1–2). То есть который Чистейшему Богу служит чистотой духа и нарушить правду, даже в чем-нибудь малейшем, считает за великое преступление и отягощение своей совести. Такой достойно входит в дом Господень; и в то самое время, когда ему отворяются церковные двери на земле, ему открываются райские врата на Небе. Ибо он, входя телом в вещественный Храм, мыслью проходит Небеса и дерзновенно приступает к престолу Благодати. Дерзновенно, говорю, ибо нет препятствия для его соединения с Богом. Бог – Пресвятой, а он живет непорочно. Бог – сама правда, а он делает правду. Но когда совесть наша укоряет нас, когда обиженные нами проливают перед Богом целые источники слез, когда за большее почитаем прибыль и угождение людям, чем хранение правды, то как дерзнем войти в это священное место и приступить к трапезе, на которой совершается мирная жертва и при которой молимся о мире всего мира? Какими очами воззрим на общего Владыку, Который освятил нас Кровию Своею, чтобы, освободившись от грехов, мы жили правдою?Платон, митрополит Московский
…Кто прибегает во храм, тот, хотя бы и был порочен, имеет благую надежду со временем прийти к исправлению. Но удаляющийся усиливает свою болезнь и, наконец, приходит во глубину зол, и не заботится об этом. Но что прямо препятствует этому? Суетное мудрование и пристрастие к мирским радостям или успехам. Суетное рассуждение, что и без церкви можно молиться. Человек! если в пристани волнение, тем более в море. Если и здесь развлечение мыслей и разные предметы смущают богомыслие, тем более там, где ты предоставлен себе самому. Подлинно, ты можешь везде молиться, но почему удаляешься от того общества, которого имеешь честь быть членом? Докажи, что ты не отторгаешь себя от этого священного Тела, доставь себе утешение и удовольствие собратьям твоим. Таковые извинения – одни отговорки, а прямая причина есть пристрастие к забавам и успехам. Есть ли время идти в церковь, когда гремят зрелища? Есть ли время идти в церковь, когда они развлекают чувства? Есть ли время идти в церковь, когда теряется время для прибылей? О суетные человеческие надежды и лживые предприятия! Созидая дом, помышляй прежде об основании. Все увеселения – вредны, все прибыли – ненадежны, когда они не основаны на добродетели. Стяжи оную прежде, стяжи страх Божий, а потому и увеселения твои будут безгрешны и прибыли благословенны. А без того увеселения затмят разум, отвлекут от долга, истощат имение, введут в мотовство и расстройство, а жажда прибыли поведет путем неправды, вооружит ненавистников, которые незаметно подкопают храм твоего счастья.
…Священные храмы, эти дома молитвы, считайте вашим духовным училищем и школой Иисуса Христа. Ибо как ленивый ученик, избегающий своего учителя, остается в невежестве и заблуждении, так и не имеющий охоты приходить в это духовное училище, пребудет, конечно, в неведении Бога, Его закона и своего спасения.
О богослужебных книгах
Первое место в числе богослужебных книг занимают Евангелие, Апостол и Псалтирь. Эти книги взяты из Священного Писания – Библии, поэтому называются священно-богослужебными.
Затем следуют книги церковно-богослужебные, составленные на основании Св. Писания и Св. Предания: служебник, часослов, требник, книга молебных пений, Октоих, Минея месячная, Минея общая, Минея праздничная, Триодь постная, Триодь цветная, Типикон или устав, ирмологий и канонник.
Евангелие – Слово Божие. Это общее название для первых четырех книг новозаветной части Библии, написанных евангелистами Матфеем, Марком, Лукой, Иоанном. В переводе с греческого евангелие означает радостную весть, благовествование. В Евангелии излагается «радостная весть» о земной жизни и учении Христа, явившегося для спасения человечества. Из четырех Евангелий первые три обычно называются синоптическими. Это название дано им потому, что они весьма близки между собой по плану и по содержанию, которое легко может быть расположено в соответствующих таблицах. Из авторов Евангелия Матфей и Иоанн были апостолами и очевидцами служения Христа, двое других – Марк и Лука – были мужами апостольскими. Марк, по всей вероятности, был очевидцем служения Христа в последний период Его жизни; в церкви от глубокой древности сохранилось предание, что его Евангелие носит на себе следы непосредственного влияния апостола Петра. Лука прямо заявляет, что он не был очевидцем служения Христа, но воспользовался теми записями о жизни и служении Христа, которые уже существовали до него. Кроме того, он как ближайший последователь апостола Павла ясно изобразил в своем Евангелии воззрения этого величайшего из апостолов. Таким образом, Евангелия происходят, в сущности, от четырех апостолов: Матфея, Петра, Павла и Иоанна. При всем различии Евангелий, они лишены противоречий.
Изучая Евангелие, стараясь исполнять Его веления делами, словами, помышлениями, ты будешь последовать завещанию Господа и нравственному преданию Православной Церкви. Как о своих помыслах, так и о помыслах ближнего, о его советах советуйся с Евангелием. Евангельское чтение есть единственный источник всех истинных христианских, богоугодных добродетелей. Надо постоянно внимать себе, проверять свое поведение и душевное состояние по Евангелию.Святитель Игнатий (Брянчанинов)
Апостол – так называется на церковном языке книга, содержащая Послания и Деяния апостолов, с разделением их на начала и главы, предназначенные для чтения в церкви при богослужении с указателем апостольских чтений, приуроченных к дням церковного года.
Псалтирь – или книга псалмов, одна из книг Ветхого Завета. Книга состоит из 150, а в греческом или славянском варианте из 151 псалма, которые имеют своим содержанием благочестивые излияния восторженного сердца при разных испытаниях жизни. Автором этой книги обыкновенно считают царя Давида, но в то же время во многих псалмах прослеживаются следы позднейшего происхождения. Есть псалмы, относящиеся ко временам плена вавилонского. Книга псалмов еще при царе Давиде стала богослужебной книгой, которая употреблялась при богослужениях в скинии, а затем и в храме. Богослужебное употребление Псалтири от евреев перешло и к христианам, которые также рано стали употреблять ее в своих молитвенных собраниях.
Псалтирь для употребления при богослужении разделена на двадцать отделений, называемых «кафизмами», а каждая кафизма делится на три части, называемые «славами», т. е. небольшие отделы, после которых читается трижды «аллилуйя». Псалтирь читается при всяком утреннем и вечернем богослужении, так что вся прочитывается каждую неделю, а в течение Великого поста – два раза в неделю. Псалтирь служит первоисточником большей части утренних и вечерних молитв, и влияние ее чувствуется во всех вообще формах молитв. Чтением и пением Псалтири в монастырях строгой жизни братия занималась беспрерывно. В житейском обиходе к чтению Псалтири прибегали во всех чрезвычайных ситуациях: читали псалмы над больными, особенно над теми, кого считали находящимися под влиянием нечистых духов. Обычай читать Псалтирь по умершим, соблюдаемый в России и поныне, ведет свое начало от первых веков христианской церкви.
Кроме простой Псалтири есть еще Псалтирь «следованная», она отличается тем, что содержит в себе три приложения: часослов, тропари и кондаки, молитвословия ко Святому Причастию.
Служебник – название употребляемой священником и диаконом в Православной Церкви книги, содержащей в себе главные церковные службы – литургии (св. Иоанна Златоуста, Василия Великого, Преждеосвященных Даров). Кроме того, в служебник иногда помещается «устав, како служити диакону со священником великую вечерню и утреню». Наконец, служебник содержит в себе чинопоследования, совершаемые вместе с богослужениями дневными, именно: чин благословения колива, чин над кутией, чин литии по усопшим, молитвы по причащении. В служебник помещаются также некоторые изменяемые части вечерни, утрени и литургии. В русской Церкви богослужебник был одной из первых богослужебных книг.
Архиерейский служебник отличается тем, что содержит в себе еще чин освящения антиминса и чины посвящения в чтеца, диакона и священника.
Часослов – книга, служащая руководством для чтецов и певцов на клиросе. Часослов заключает в себе неизменяемые молитвословия ежедневных церковных служб – утрени, полунощницы, часов, изобразительных, вечерни и повечерия – всех, кроме литургии. Кроме того, часослов содержит в себе чины и молитвы, присоединяемые к означенным службам дневного круга. Присоединяются также к часослову краткие изменяемые песнопения: кондаки, тропари, богородичны, прокимны и причастны, принадлежащие к богослужению седмичного и годового круга.
Требник – богослужебная книга, употребляемая в частных и особенных случаях. Типикон содержит в себе священнодействия и молитвословия, совершаемые по нужде одного или нескольких христиан в особых условиях места и времени. Эти священнодействия и молитвословия обозначаются общим именем треб, откуда и сама книга получила свое название. Наименование треб принадлежит, по преимуществу, таинствам. Таинства разделаются на две части, из которых первая излагает последование совершения таинств, за исключением Евхаристии и Священства, а вторая содержит общие молитвословия на всякую требу – чин отпевания и погребения усопших, чин освящения воды, молитвы по рождении младенца и пр.). Требник по количеству излагаемых в нем молитвословий разделяется на большой, малый и дополнительный. Малый требник заключает требы, которые совершает приходской священник для прихожан. Дополнительный требник содержит в себе чины освящения храмов и вещей.
Октоих, или Осьмогласник – богослужебная книга Православной Церкви, которая заключает в себе песнопения (тропари, каноны, кондаки и пр.), разделенные на восемь напевов, или гласов. Каждый глас содержит в себе песнопения на всю седмицу, так что службы Октоиха повторяются раз в восемь недель. Пение всех восьми гласов последовательно в продолжение восьми седмиц называется в церковном уставе «столпом»; всех столпов в продолжение года поется шесть.
Минея месячная содержит в себе молитвы в честь святых на каждый день года и торжественные службы на праздники Господни и Богородичные, приходящиеся на определенный день месяца. По числу 12 месяцев она разделяется на 12 отдельных книг. На каждый день каждого месяца имеются особые чинопоследования, приспособленные к чествованию именно того святого или тех святых, или того праздника, которые значатся под тем или иным числом того или другого месяца.
Минея общая заключает в себе песнопения общие для всех святых одного лика: апостолу, святителю, мученику, преподобному, а также богослужения, общие целым категориям праздников. Она употребляется при богослужении в том случае, если какому-либо святому не составлено отдельной службы в Минее месячной.
Минея праздничная содержит в себе службы великих праздников из Минеи месячной.
Триодь постная содержит в себе изменяемые молитвословия для дней приготовительных к посту и для дней самого поста. Она начинается с недели мытаря и фарисея и обнимает седмицы и недели подготовительные Великого поста и Страстную седмицу. Слово триодь греческое и означает трипеснец. Такое название книга получила потому, что в ней содержатся неполные каноны, состоящие всего из трех песней, вместо обычных девяти песней канона.
Триодь цветная заключает в себе песнопения со дня Св. Пасхи до недели Всех святых. Цветной она по всей видимости называлась потому, что начало ее употребления совпадает с началом весны, временем цветов, которые могут служить символом и для духовной красоты самих песнопений и триоди цветной. Главнейшие воспоминания ее относятся к трем важнейшим событиям: воскресению Христову, вознесению Господню, сошествию Святого Духа на апостолов.
Типикон, или устав содержит в себе подробное указание, в какие дни и часы, при каких службах и в каком порядке должно читать или петь молитвословия, содержащиеся в служебнике, часослове, Октоихе и других богослужебных книгах. Типикон заключает в себе расположенное по месяцам и дням целого года указание, как соединять с изменяемыми частями богослужения, в разные дни года, службы святым и праздникам. К этому присоединяются правила о пище, как для монахов, так и для мирян.
Ирмологий содержит в себе те молитвы, которые предназначаются для пения, а не для чтения при богослужении: ирмосы, все песнопения литургий, богородичны восьми гласов или догматики, тропари поющиеся.
Священные одежды
Одежды не составляют части богослужения, однако «не достоит нам входить во Святая Святых (алтарь) и отправлять там богослужение в одеждах общих и просто употребляемых», – говорят святые отцы. Одежды – знаки невидимого величия таинств – стихарь, епитрахиль, пояс, поручи, фелонь, орарь, набедренник, омофор, митра и саккос. Некоторые части облачения заимствованы из облачений ветхозаветных архиереев.
Стихарь – священная одежда, прямая, длинная, с широкими рукавами. Наименование стихарь получил от греческого слова – стих – строка, прямая линия. Церковь христианская приняла эту одежду в число священных по образцу ветхозаветной священнической одежды, известной под именем хитона, или у первосвященников – подира. В древности стихарь изготавливается из льна и был белого цвета. Этому цвету стихаря как цвету одежд ангельских соответствует и то таинственное знаменование, которое соединяют с ним учителя Церкви. Стихарь знаменует светлую жизнь облачающегося в него, напоминает о той чистоте и непорочности, с которой служители Божии должны проходить свое высокое служение, и выражает их духовную радость о Господе, внушаемую чистотой жизни. Это знаменование выражается в молитве, читаемой при облачении в стихарь: «Возрадуется душа моя о Господе, облече бо мя в риз спасения, и одеждою веселеия одея мя». Эта одежда для всех трех степеней священства, так как от них требуется одинаковая чистота жизни. У архиерея и священников стихарь делается шире и называется подризником, так как находится под другими ризами.
Пояс священника соответствует золотым поясам ангелов, так как иерархия церковная образована соответственно иерархии небесной. Богослужебное употребление пояса в Церкви христианской основано на примере Церкви Ветхозаветной: в числе одежд Аарона было препоясание, которое он носил выше чресел, в знаменование достоинства и чистоты служения. Стягивая подризник, пояс позволяет беспрепятственно совершать священнодействия, ему придется потому знаменование силы и готовности в прохождении служения. Та же мысль выражается в словах, которые произносятся при надевании пояса. Кроме того, пояс знаменует лентий, которым перепоясался Иисус Христос при омовении ног ученикам.
Митра, или архиерейская шапка, служит знамением славы Господней и власти, данной от Него служителям Своего Святилища.
Омофор – иначе нарамник, облачение, носимое на плечах, – отличие архиерея. Это – длинный и широкий плат с изображением креста, одеваемый поверх других архиерейских одежд и опускающийся одним концом спереди, другим сзади. Он изображает заблудшую овцу, которую добрый пастырь возложил на плечи и принес в дом, что означает спасение Иисусом Христом рода человеческого.
Остальные священные облачения употребляются для обозначения разности чинов и должностей священнослужительских, их достоинства и благодати, им данной. Это: орарь, епитрахиль, поручи, набедренник, фелонь и саккос.
Орарь – принадлежность облачения иподиакона, диакона и архидиакона, род длинной ленты, который первый носит крестообразно через плечи, второй – на левом плече, третий крестообразуется на левом плече, имея концы соединенными под правой рукой. Диаконы при всех своих возглашениях поднимают орарь, держа тремя перстами, и показывают народу, как знак, предшествующий действиям церковным, чем возбуждают народ ко вниманию. Святитель Иоанн Златоуст приписывает этому диаконскому облачению знаменование Ангельских крил, так как и сами диаконы представляют собой в церкви образ этих служебных духов. На древних орарях изображены были слова, которыми ангелы непрестанно на небесах воспевают Бога: «Свят, Свят, Свят».
Епитрахиль – это священническая одежда, простирающаяся от шеи до земли. Епитрахиль составляется из диаконского ораря, сложенного вдвое. Изменен орарь для обозначения преимущества иерейского сана перед диаконским. Епитрахиль есть символ благодати священника, поэтому без нее священник не совершает ни одного из священнодействий и не произносит проповеди в церкви. При исповеди он возлагает епитрахиль на голову исповедующегося, когда произносит отпущение грехов, епитрахилью обертывает трижды свою руку, когда при венчании обводит трижды венчающихся вокруг аналоя.
Фелонь – иначе риза, длинная и широкая одежда без рукавов. Из благоговения к Спасителю и апостолам, носивших такую или подобную ей верхнюю одежду, церковь приняла фелонь в число священнических одежд. Изображая собой одежду, в которую облекли Спасителя ругавшиеся над ним воины, фелонь вместе с тем напоминает иерею, что он в служении своем изображает Господа, принесшего себя в оправдание за людей, и поэтому должен облекаться правдой при всех делах своих. При облачении в фелонь на литургии иерей произносит слова псалма: «священницы Твои, Господи, облекутся в правду и преподобные Твои радостию возрадуются».
Поручи употребляются для удобнейшего священнодействия. Они служат знаком бороться с врагом человеческой души. Поэтому через произносимые при их надевании выражения священнослужитель славит всемогущество и крепость десницы Господней, прося Бога, чтобы его, как создание рук Своих, вразумил и просветил светом Своей благодати поступать по заповедям Его и священнодействовать достойно, с бодрым духом. Поручи означают те узы, которыми Спаситель был связан, когда Его вели на суд к Понтию Пилату.
Набедренник, называется также палицей, – есть украшение и знак архиерейской должности и власти. Обозначает он духовный меч, т. е. Слово Божие, которым архиерей должен вооружаться против ересей и неверия, и отсекать испорченные члены Церкви. Поэтому набедренник носится как меч. Он дается архимандритам, игуменам, протоиереям, священникам как отличие за христианскую ревность, силу благочестия, бодрость и смелость в борьбе со всеми врагами святого учения.
Саккос – верхняя архиерейская одежда, заменяющая собой фелонь и имеющая одинаковое с ней духовное значение. По одному мнению, саккос в древности был царской одеждой, которая христианскими государями пожалована была константинопольским патриархам и сделалась их отличием. Эта одежда пользовалась таким уважением, что патриархи облачались в нее только три раза в год: на Пасху, Рождество и Пятидесятницу. По другой версии, эта одежда обозначала вретище и была одеждой кающихся. В саккос облачались и христианские государи, чтобы выразить свое смирение перед Царем царей. Архиерей, облачаясь в саккос, обязан припоминать унижение и смирение Спасителя и не превозноситься высотой своего служения. Звонцы, пришиваемые к саккосу по подобию звонцов на одежде ветхозаветных первосвященников, означают благовестие Слова Божия, исходящее из уст епископа.
Разные цвета священнических облачений (а одновременно и облачений св. престола, жертвенника и аналоев, которые должны облачаться в облачения такого же цвета, как и священнические ризы) имеют символическое значение, и разным дням и праздникам Богослужебного года обычаем усвоены облачения соответствующих цветов. Так, великопостные облачения должны быть черного цвета (в старину бывали и фиолетового), в воскресные дни Великого поста – облачения темно-красного (или тоже фиолетового) цвета; в Лазареву субботу – воскресное облачение золотистого или белого цвета; в Великий Четверток – красного цвета; в Великую Субботу – белого цвета, начиная с чтения Евангелия (после пения «Воскресни, Боже», когда происходит переоблачение всего храма из черного цвета в белый); от первого дня Пасхи до Отдания Вознесения Господня – облачение белого цвета; в Неделю Пятидесятницы (Троицын день) – облачение зеленого, или тоже белого цвета; во весь Петров пост – красного цвета; во все праздники св. апостолов и св. мучеников – красного цвета; в праздники св. пророков – зеленого цвета; во все Богородичные праздники – голубого цвета, как равно и в Успенский пост, исключая праздник Преображения до Отдания, когда облачение белого цвета; в праздники св. Иоанна Предтечи – красного цвета; в праздник Воздвижения Креста Господня – красного цвета или фиолетового; в дни Рождественского поста – красного цвета; в период времени от Рождества Христова до отдания Богоявления – белого цвета. Во все воскресные дни, кроме периода постов, употребляются облачения золотые или золотистого цвета. Неправославным обычаем, навеянным нам с Запада, надлежит признать надевание облачения черного цвета при совершении отпевания усопших и панихид. Православная Церковь не представляет себе смерти чем-то мрачным, а, наоборот, рассматривает смерть как радостный переход к лучшей жизни, к соединению со Христом, а потому более прилично употреблять в таких случаях облачения светлые, но никак не мрачные, траурные, черного цвета, что свойственно только «не имущим упования».Архиепископ Аверкий (Таушев)
Каждение в храме
Каждением чествуются св. иконы, все вообще святыни, находящиеся в храме, а также предстоящие при Богослужении верные. По словам св. Германа, «каждение знаменует те ароматы, которые принесены были к погребению Господа, а также смирну и ливан, принесенные волхвами. Но сверх того каждение означает и чистый обет добрых дел, из коих истекает благоухание, как говорит апостол: «яко Христово благоухание есмы Богови» (2 Кор 2:15).
Каждение перед иконами и др. святынями служит, таким образом, выражением благоговения и почтения к ним, а каждение, обращенное к верующим, есть выражение желания, чтобы они исполнились Духа Святого и благоухали пред Господом добрыми делами, подобно кадильному фимиаму.
Совершающий каждение одновременно кланяется тем, кому он кадит; равным образом и верующие отвечают ему таким же поклоном, не полагая при этом на себя крестного знамения.
О церковном пении
Пение, употребляемое в церквах за богослужением, имеет своим назначением духовно воспитывать верующих, порождая в них соответствующие молитвенные чувства и переживания, а потому составление церковных мелодий ни в коем случае не может быть делом произвола каждого.
Каким должно быть церковное пение, это ясно указывает 75-ое правило Шестого Вселенского Собора: «Желаем, чтобы приходящие в церковь для пения не употребляли безчинных воплей, не вынуждали из себя неестественного крика и не вводили ничего несообразного и несвойственного церкви, но с великим вниманием и умилением приносили псалмопения Богу, назирающему сокровенное. Ибо священное слово поучало сынов израилевых быти благоговейными» (Лев 15:31).
Здесь указываются следующие основные черты, какими должно отличаться церковное пение:
в церковном пении неуместны и недопустимы «безчинные вопли» и «неестественные крики», то есть всякого рода внешние эффекты;
в церковном пении не разрешается вводить ничего «несообразного и несвойственного церкви», то есть не должны допускаться мелодии и напевы, не отвечающие духу Церкви;
в церковном пении главное – это «великое внимание» к словам, которые поются и, следовательно, к мыслям, в них заключающимся, и, вследствие того, чувство «умиления», с каким эти слова поются, то есть молитвенно-благоговейное отношение к ним и соответствующее певческое исполнение, выражающее вовне внутреннее чувство умиления.
Из всего этого ясно, что церковное пение должно быть совершенно особенным, не похожим на обыкновенное светское пение. Так это и было всегда на протяжении ряда веков в христианской Церкви.
Еще с первых веков христианства святые отцы и учители Церкви решительно боролись с проникновением светских театральных элементов в церковное пение. Так, в одной из своих проповедей, св. Киприан Карфагенский требует, чтобы христиане, собирающееся на молитвенные собрания, соблюдали величайшее благоговение и должный порядок, чтобы они не возносили молитвы Богу разнузданными и искусственными голосами и криками, ибо Бог слушает голоса не уст наших, а нашего сердца, и обращает внимание не на крики наши, а на то, что таится в мыслях наших. В подтверждение св. Киприан приводит целый ряд текстов из Священного Писания и подчеркивает, что разнузданные крики и искусственные выкрики несогласны с духом Церкви и не приличествуют ей.
Великий вселенский учитель и святитель св. Иоанн Златоуст в одной из своих бесед выражает сожаление, что многое из того, что слышно на театральной сцене, переносится и в церковь, что неестественные крики в церкви в состоянии лишь рассеять дух человека, и при этом ставит вопрос: «К чему такое усиленное выкрикивание? К чему насильственное напряжение духа, испускающего звуки, которые ничего естественного не выражают? – Это следует предоставить женщинам и певцам на сцене. Разве можно смешивать забаву с пением, имеющим назначение прославлять Бога ангелов».
Блаженный Иероним, обращаясь к молодежи, которая поет в храме, увещевает ее, что «петь Богу надлежит не столько горлом, сколько сердцем; горло и уста в храме не должны быть таковы, как в трагедии» и во храме не следует петь «театральных мотивов и песней, а надлежит благоговейно произносить и познавать Св. Писание». Хотя бы пение в храме и не было сладкогласнейшим, все же оно, при добрых делах, приятно Богу. Слуга Христов должен петь так, чтобы приятными были слова, которые он произносит, а не голос его, дабы этим изгнать злого, савловского духа из тех, в которых этот злой дух, подобно Савлу, обитает, и дабы этот злой дух не вселился в тех, кто храм Божий превращает в театр».
Знаменитый толкователь канонов Иоанн Зонара, изъясняя 75-е правило Шестого Вселенского Собора, выражает глубокую скорбь по поводу того, что в его время (XII век) «все то, что имеется самого вычурного, самого неестественного на театральной сцене и самого безнравственного в пенни, все это ухитрялись вводить в храм и в церковное пение».
Подлинно церковное пение, как это само собою должно быть ясно, отличается от светского своей бесстрастностью, отрешенностью от всего земного: оно не должно возбуждать никаких земных чувств и переживаний, а должно возносить дух молящихся к небу. Увлечение чисто эстетической стороной в церковном пении, как это и подчеркивают вышеупомянутые церковные авторитеты, неуместно. Эстетическое чувство относится к области душевности, в то время, как в церкви все должно быть духовно, а потому и пение церковное должно возбуждать чувства духовные, а не душевные. Такое «душевное» начало распространяться, к сожалению, в наших российских храмах, под влиянием нахлынувших в Россию итальянских певцов в течение двух последних столетий и почти совсем вытеснило собою настоящее церковное пение, строгое и бесстрастное, унаследованное нами от Византии. Глубоко скорбели об этом у нас многие выдающиеся архипастыри и пастыри, а некоторые из них решительно боролись за восстановление в наших храмах древних подлинно церковных напевов.
К числу таких ревнителей настоящего церковного пения в самое последнее время надо отнести Преосвященного Арсения, архиепископа Новгородского и Старорусского (удостоившегося в 1917 году на Всероссийском Церковном Соборе в Москве избрания на втором месте в патриархи). Вот его авторитетные слова о церковном пении: «Когда с XVII века мы обратили свои взоры на Запад, мы изменились во всем. И в пении мы забыли чудные знаменитые болгарский и греческий распевы. Церковные певцы вообразили себя артистами: стали думать, что своим, чуждым богослужебного характера пением делают услугу Господу. Вместо исполнения, например, Херувимской песни в строгих тонах, берут для нее вульгарные мелодии. Они готовы внести в богослужебные песнопения музыку какого-нибудь романса, годного для исполнения на эстраде, готовы из клироса сделать сцену. И это в то время, когда священнослужители готовятся к совершенно христианского Таинства Евхаристии. И не стыдно и не грешно нам! И не думаем мы, какую ответственность несем за эту профанацию богослужения своим пением».
В самое последнее время перед революцией начал все более и более усиливаться интерес к древнему церковному пению и стали раздаваться голоса за возвращение к нему и за устранение с церковного клироса «итальянщины», то есть новейших светских композиций церковных песнопений, написанных под влиянием итальянских певцов. Преосвященный Арсений с удовлетворением это отмечает. «Русское общество начинает понимать, – пишет он, – что прочна только культура, созидаемая на прочном фундаменте прошлого. Композиторы с интересом изучают образцы древнерусского пения. Но нам нужно работать и каждому на своем месте, чтобы возбудить интерес к этому новому течению в области богослужебного пения. НУЖНО ДОРОЖИТЬ НАШИМ ДРЕВНИМ ЦЕРКОВНЫМ ПЕНИЕМ. Оно есть выражение духа нашего народа, воспитавшегося и возросшего под влиянием Церкви. Нужно дорожить своими родными мелодиями как памятниками религиозно-народного песенного творчества. К сожалению, мы не дорожим им. ОТСЮДА ИСТИННОЕ ЦЕРКОВНОЕ ПЕНИЕ ЗАБЫВАЕТСЯ, ИЗМЫШЛЯЕТСЯ НОВОЕ, ЧУЖДОЕ ДУХУ НАШЕГО НАРОДА. Забота о сохранении и восстановлении древнего церковного пения является одной из главных забот тех, кому дороги интересы Церкви и народа. Церковное пение должно быть строго молитвенным. При мелодическом пении слышна, так сказать, молитвенная тишина в храме. Не то при пении гармоническом, особенно безграмотном. Тут стоящий в храме следит, как будет исполнять свою партию тот или иной голос, что делает регент и т. д. НО КЛИРОС – НЕ ЭСТРАДА ДЛЯ АКТЕРОВ. В ЦЕРКВИ ДОЛЖНО БЫТЬ ВСЕ СВЯТО».
Как мы видим, Преосвященный Арсений подходит к современному партерному пению в церкви с совершенно тою же отрицательною оценкою, с какой осуждали подобные же попытки внести «театральность» в церковные напевы древние отцы и учители церковные. Под редакцией самого Преосвященного Арсения был составлен особый нотный сборник церковных песнопений большой ценности под названием: «Спутник псаломщика».
Архиепископ Аверкий (Таушев)
Колокольный звон
Колокола в церкви имеют троякое значение. Колокольный звон производится для того, чтобы:
1) созывать к Богослужению или, по церковному выражению, «знаменать», то есть давать знать верующим о начале церковной службы;
2) выражать торжество, радость и ликование Церкви в ее Богослужении;
3) возвещать тем, кто не может присутствовать в храме, об особенно важных моментах Богослужения и тем побудить их, находящихся вне храма, присоединить свои молитвы к молитвам тех, кто находится в храме.
При церквах обыкновенно бывает несколько колоколов, причем они должны различаться между собой величиной и силой звука. Чаще всего различаются следующие колокола: 1) праздничный, 2) воскресный, 3) полиелейный, 4) простодневный, или будничный и 5) малый колокол. Кроме того, могут быть еще и совсем маленькие (так наз. «зазвонные») колокола разной величины.
Различаются два вида звона: 1) благовест и 2) собственно звон. Благовестом называется звон, при котором ударяют только в один колокол, или и в несколько колоколов, но не во все вместе, а поочередно. В этом последнем случае благовест называется «перезвоном» или «перебором». Собственно звоном называется тот звон, при котором ударяют сразу в два или более колоколов вместе. Когда такой звон делается в три приема (с перерывами), он называется «трезво-ном».
Благовест производится к началу каждого из трех главных общественных Богослужений: 1) перед началом 9-го часа и вечерни; 2) перед полунощницей и утреней; 3) перед часами 3-м и 6-м, совершаемым перед литургией.
Перед более торжественными службами за благовестом следует ТРЕЗВОН в несколько колоколов. Так звонят при начале праздничной вечерни, или всенощного бдения, при начале праздничной утрени (обыкновенно перед началом пения полиелея) и перед самым началом Божественной литургии, после прочтения часов 3-го и 6-го.
Благовест в один колокол производится на каждой утрени при пении «Честнейшую Херувим» и каждой Божественной литургии при начале «Евхаристического канона» – так называемый «звон к Достойно».
Трезвон производится и при окончании каждого праздничного Богослужения – всенощного бдения или Божественной литургии в знак торжества Церкви.
Во всю Светлую седмицу при начале и при окончании каждого Богослужения производится трезвон во все колокола, причем, где это возможно, трезвон продолжается и в течение целого дня.
При молебных пениях в дни храмовых праздников и в иные торжественные дни обыкновенно бывает перед молебным пением благовест, а по окончании его – трезвон.
При крестных ходах бывает благовест перебором, который затем переходит в трезвон, продолжающийся во время самого крестного хода.
Во время литургии на первый день Пасхи при чтении Евангелия бывает перезвон, который при окончании чтения Евангелия заключается трезвоном.
На утрени в день Воздвижения Креста Господня, в Неделю Крестопоклонную и 1-го августа, в конце Великого Славословия, перед выносом креста бывает перезвон, при котором ударяют в каждый колокол по единожды, а когда переберут таким образом все колокола, ударяют во все вместе сразу, а когда крест будет вынесен на средину храма, – трезвон. Подобный же перезвон полагается и в Великий Пяток перед выносом Плащаницы и на утрени Великой Субботы перед выносом Плащаницы для обхода с нею вокруг храма. В обоих этих случаях перезвон также заканчивается трезвоном.
Перезвон бывает и при выносе тела усопшего из дома, и при шествии с ним к могиле для погребения.
Несколько иной перезвон (ударяют сначала в самый большой колокол, а потом в меньшие во все поочередно) бывает пред малым освящением воды и в дни храмовых праздников, а при погружении креста в воду производится трезвон.
Такой же, как перед водоосвящением, бывает перезвон пред посвящением в сан епископа.
О том, как продолжителен должен быть благовест, в Типиконе сказано: «ударяет (ко всенощному бдению) в великий кампан (колокол) не скоро, поя Непорочны, или глаголя псалом 50-ый тихо двенадцатью» (Тип. гл. I). Для трезвона назначается время, необходимое для прочтения однажды 50-го псалма. В великие праздники вообще благовест должен быть более продолжительным, как сказано в Уставе: «клеплет довольно». К менее значительным будничным службам, как полунощница, повечерие и малая вечерня обычно принято делать 12 ударов.
Особый звон положен в дни Великого поста: косный (медленный, протяжный), не частый, в один колокол, большей частью. Перед 3-м часом ударяют в колокол з раза, перед 6-м – шесть раз, перед 9-м – девять раз, перед изобразительными и повечерием – 12 раз. Перед началом всех часов всегда бывает благовест. Но если случится праздник, то на часах в колокол не ударяют отдельно на каждом часе.
Архиепископ Аверкий (Таушев)
О порядке церковного богослужения
Суточным кругом богослужений называются те богослужения, которые совершаются в течение суток Православной Церковью. В Православной Церкви день начинается с вечера – вечерней службой.
Вечерня – совершаемая в вечерние часы церковная служба, чин которой установлен в первые века христианства. Этой службой мы благодарим Бога за прошедший день. Вечерне предшествует чтение девятого часа, начинается она 103 псалмом, прославляющим величие Творца. Затем следует великая ектенья, чтение очередной кафизмы Псалтири, пение 140 и 141 псалмов и стихиры.
Повечерие – служба, состоящая из чтения молитв, в которых мы просим у Господа прощения грехов, покоя души и тела и сохранения от козней дьявольских.
Полунощница – ночная служба в воспоминание ночной молитвы Спасителя в Гефсиманском саду. Эта служба призывает верующих быть всегда готовыми ко дню Страшного суда, который наступит, как «жених в полунощи».
Утреня – служба, совершаемая утром, перед восходом солнца. Этой службой мы благодарим Бога за прошедшую ночь и просим милостей на наступающий день.
Часы – богослужения первого, третьего, шестого и девятого часов дня. Службы часов одного и того же дня бывают сходны между собой по своему составу, но в разные дни в году бывают не одинаковы. Часы бывают трипсалмные, заключающие в себе по три псалма, бывают часы без псалмов, а состоящие из воскресных песнопений – часы пасхальные. Служба каждого часа заключает в себе две части. Первую часть составляют псалмы, вторую – тропари, кондаки и заключительные молитвословия.
Первый час – соответствует нашему седьмому часу утра и освящает молитвой уже наступивший день.
Третий час – соответствует нашему девятому часу утра, вспоминается Сошествие Святого Духа на апостолов.
Шестой час – соответствует нашему двенадцатому часу дня, вспоминается Распятие Господа нашего Иисуса Христа.
Девятый час – соответствует нашему третьему часу дня, вспоминается крестная смерть Господа нашего Иисуса Христа.
Божественная литургия – самое главное богослужение. На ней вспоминается вся земная жизнь Спасителя и совершается Таинство Святого Причащения, установленное Спасителем на Тайной вечери. Литургия служится утром.
Ранее эти службы совершались в монастырях отдельно, но потом были соединены в три богослужения: вечернее, утреннее и дневное.
Вечернее богослужение состоит из девятого часа, вечерни и повечерия.
Утреннее состоит из полунощницы, утрени и первого часа.
Дневное – из третьего и шестого часов и литургии.
Всенощное бдение – вечерняя служба, совершающаяся накануне больших праздников и воскресных дней, в которой соединяются вечерня, утреня и первый час.
Седмичный и годовой круг богослужения
На протяжении недели совершается седмичный или недельный круг богослужений. Каждый день недели посвящен какому-либо важному событию или почитаемому святому.
В воскресенье Церковь вспоминает и празднует Воскресение Христово.
Воскресения день – просветимся, люди! Воскресение Христово прославляется во многом множестве церковных песней – торжественных, радостных. Уже в апостольские времена в первый день недели (Мф 28:1), или в день воскресный (Откр шо), христиане особенно любили собираться на общественную молитву, причащаться Святых Тайн Тела и Крови Христовых (Деян 20:7-11), помогать нуждающимся (1 Кор 16:1–2).
Понедельник освящен Святой Церковью, призывает к прославлению святых ангелов, которые, как первосозданные в Церкви первородных (Евр 12:23) и ближайшие к престолу Всевышнего (Откр 8:3–4), занимают первое место в лике святых.
Ангелы в отношении к людям– провозвестники воли Божией. По природе своей ангелы – существа духовные, разумно свободные, бесплотные и потому невидимые; будучи одарены высокой степенью силы и могущества.
Во вторник прославляется святой Иоанн Креститель, как больший из всех пророков и праведных. Будучи Предтечей Спасителя по зачатию и рождению своему, Иоанн был Его Предтечей и в проповеди Евангелия. Об этом его высоком служении, имевшем предварить служение Спасителя мира, было предвозвещено древними пророками (Ис 40:3; Мал 3:1; 4–5). Предтеча Господень предварил и добровольные страдания Спасителя, смерть Его и сошествие во ад для проповеди Евангелия всем ожидавшим с верой в Спасителя мира освобождения из ада. Мученическая кончина Иоанна предостерегает каждого от увлечения страстями, подобно Ироду и Иродиаде, а Святая Церковь на примере неразумной клятвы Ирода объясняет, что лучше нарушить такую клятву, чем, исполняя ее, совершить новый грех.
В среду (день постный) вспоминается предательство Господа Иудой Искариотским на страдания и смерть и совершается служба в память Креста Господня.
Церковь с апостольских времен посвятила этот день благоговейному воспоминанию предания Господа на страдания и смерть. По свидетельству древних писателей (Тертуллиана, жившего во II веке), христиане в среду (и пятницу) постились и собирались в храмы для общественного богослужения, но по глубокому сокрушению о грехах своих, подвергших Господа на добровольные за нас страдания и смерть, не приступали к причащению СвятыхТайн Тела и Крови Христовых. Отсюда ведется обычай Православной Церкви по средам (равно как и пятницам) поститься.
Четверг посвящается Церковью святым апостолам и святителю Николаю, архиепископу Мирликийскому.
В божественном вертограде Церкви Христовой после пророков, первых его деятелей, вторые – апостолы, а также их преемники – святители архипастыри. Апостолам Господь, по Воскресении Своем, отдал возделывать виноград Церкви Божией (Мф 21:33–41). Кроме того, в четверг Он соединил их в Сионской горнице и установил среди них Таинство Святого Причащения; в четверг же на Елеоне апостолы получили окончательное утверждение в звании всемирных проповедников и учителей (Деян і:8).
Из всех святителей Церковь прославляет святителя Николая преимущественно как угодника Божия, угодника и людям, во всех делах веры и благочестия, во всех бедах и скорбях наших поспешающего со своей помощью.
Пятница (день постный) посвящена воспоминаниям о крестной смерти Спасителя мира. Умирая, Господь преподал нам великую науку жизни в Своих немногих предсмертных словах, и по ним наука жизни есть наука страдания, утешения, любви, прощения, совершенства – одним словом, наука смерти. Христос научил нас умирать. Когда наступит смертный час, надо пробудить в своем сознании мысль об Отце Небесном и, покидая этот мир, скажите только одно слово, лишь оно исходило из самой глубины вашей совести: «Отче! В руки Твои предаю дух мой».
В пятницу Спаситель вознесен был на Крест. Поэтому в субботу Святая Церковь ублажает всех святых, которых Вознесенный на Крест привлек к Себе, в жилище вечного блаженного упокоения. Прославляется Божия Матерь, праотцы, пророки, апостолы, мученики, преподобные, праведные и все святые, достигшие упокоения во Господе. Также вспоминаются все усопшие в истинной вере.
Годовым кругом богослужения называется порядок служб на протяжении всего года. Каждый день в году посвящается памяти тех или иных святых, а также праздникам. Каждый этап жизненного пути, каждый трудный момент Церковь стремится освятить таинствами и молитвами. Кроме того, богослужение формирует течение особого церковного времени. Богослужебная жизнь христианина идет не по календарным датам, а по церковным праздникам. К важнейшим праздникам года Церковь готовит своих членов многодневными постами: Великий пост заканчивается на Пасху, Успенский и Рождественский предваряют соответствующие праздники, а Петровский – память святых апостолов Петра и Павла.
Годовой богослужебный круг состоит из двух типов праздников: неподвижных и подвижных. Первые закреплены за определенным днем года, а вторые зависят от даты празднования Пасхи, которая для каждого года специально вычисляется по солнечному и лунному календарям.
Самым большим праздником является праздник Светлого Христова Воскресения (Пасха). Это Торжество из Торжеств. Пасха бывает в первый воскресный день после весеннего полнолуния, не раньше 4 апреля и не позже 8 мая.
В году установлено двенадцать великих праздников в честь Господа нашего Иисуса Христа и Божией Матери, которые называются двунадесятыми.
Богослужебный церковный год начинается і (14) сентября, а весь богослужебный год строится применительно к празднику Пасхи.
Двунадесятые праздники (по хронологии церковного года)
• Рождество Пресвятой Богородицы – 8 (21) сентября;
• Воздвижение Креста Господня —14 (27) сентября;
• Введение во храм Пресвятой Богородицы – 21 ноября (4 декабря);
• Рождество Христово – 25 декабря (7 января);
• Крещение Господне – 6 (19) января;
• Сретение Господне – 2 (15) февраля;
• Благовещение Пресвятой Богородицы – 25 марта (7 апреля);
• Вход Господень в Иерусалим – воскресенье перед Пасхой – переходящий;
• Вознесение Господне – 40-й день после Пасхи, всегда в четверг – переходящий;
• День Святой Троицы – 50-й день после Пасхи, всегда в воскресенье – переходящий;
• Преображение Господне – 6 (19) августа;
• Успение Богородицы —15 (28) августа.
К великим недвунадесятым праздникам относятся дни Покрова Богородицы, Обрезания Господня, Рождество Иоанна Предтечи, день Петра и Павла, Усекновение главы Иоанна Предтечи.
Средние и малые церковные праздники посвящены памяти святых, икон Божией Матери, событиям церковной истории.
Некоторые из праздников совершаются в определенный день определенного месяца. Эти праздники называются неподвижными. Некоторые праздники – подвижные, и празднование их каждый год приходится на другой день. Таковы Пасха и все от нее зависящие праздники – Вход Господень в Иерусалим, Вознесение, Сошествие Святого Духа.
О всенощном бдении
Всенощное бдение, всенощная, церковное богослужение суточного круга, совершаемое на воскресение и великие праздники. Всенощное бдение состоит из вечерни, утрени и часа первого или из великого повечерия и утрени. Между ними по уставу полагается чтение из синаксаря, Деяний апостольских или писаний святых отцов. Круг суточного богослужения своим происхождением обязан стремлению отмечать молитвой главные периоды дня: вечер, ночь, утро и полдень. Благоприятную почву для своего развития всенощное бдение нашло в монастырях, где оно продолжалось всю ночь с небольшими перерывами, иногда для вкушения пищи.
На праздничном всенощном бдении бывает благословение хлебов (просфор), пшеницы, вина и елея. В году 52 воскресных всенощных бдений и 16 праздничных.
«Всенощное бдение объединяет великую вечерню с литией и благословением хлебов, утреню и первый час. Глубокое богословское содержание, нравственно-назидательный характер чтений и песнопений службы, выработанное веками богатство художественно-музыкального содержания делают всенощную сокровищницей православного богослужения. Драматизм переживаний всенощной службы и ее молитвенный дух подготавливают христианина отложить все земные попечения и достойно, с чистой совестью и благоговением приступить к Божественной литургии…Протоиерей Максим Козлов
Всенощное бдение отображает историю Церкви Божией в ветхозаветное время и показывает, что Ветхий Завет имеет свое логическое завершение в Новом Завете.
Общая богословская мысль вечери – спасение человечества в Ветхом Завете через веру в грядущего Мессию – обещанного Богом Спасителя мира. Чин вечери слагался под влиянием литургии, поэтому в них много сходных элементов. На литургии Господь руками священника приносит себя в бескровную жертву, на вечере – духовное, молитвенное, благодарственное приношение Богу».
Шестопсалмие
Шестопсалмие – одна из важнейших частей утреннего богослужения Православной Церкви, состоящая из шести избранных псалмов: Пс з, Пс 37, Пс 62, Пс 87, Пс 102 и Пс 142. Шестопсалмие во все почти время года читается на каждом утреннем богослужении, повседневном, субботнем и воскресном (исключение составляет Светлая Пасхальная седмица).
Сидеть во время чтения шестопсалмия нельзя никоим образом (исключая, конечно, больных и немощных старцев). Устав церковный придает чтению шестопсалмия особенно важное молитвенное значение. Так, в 9-й главе Типикона о чтении шестопсалмия говорится: «Егда же глаголется шестопсалмие, тогда подобает со вниманием слушанию прилежати: покаяния бо псалмы исполнены суть, и умиления. Глаголем же сия псалмы со благоговением и со страхом Божиим, яко Самому Богу невидимо беседующе и молящеся о гресех наших».
Совместимо ли с таким значением шестопсалмия, как усиленной умиленно-покаянной молитвы, сидение? Еще хуже, когда, как это теперь нередко приходится видеть, во время шестопсалмия между собою разговаривают или совсем выходят из церкви. Преступным надлежит признать совершенно недопустимое сокращение шестопсалмия, когда, вместо положенных шести псалмов, читаются только три или четыре псалма, и, таким образом, получается уже не шестопсалмие, а «трехпсалмие» или «четырех-псалмие».
С еще большей силою и выразительностью говорит наш Типикон о необходимости особенно благоговейного отношения к слушанию шестопсалмия в 49-й главе («О четыредесятнице»): «И глаголет (чтец) шестопсалмие со всяким вниманием, не борзяся, но со страхом Божиим, яко Самому Богу беседующе невидимо. И не имать кто власти шепты творити, ниже плюнути: но паче внимати от псаломника глаголемым, руце имуще согбены к переем, главы же преклонены, и очи имуще долу, сердечными очима зряще к востоком, молящеся о гресех наших, поминающе смерть, и будущую муку, и жизнь вечную».
Ввиду такого особо важного значения шестопсалмия, оно читается обязательно среди церкви. Устав указывает даже читать шестопсалмие «предстоятелю», т. е. старейшему из священнослужителей (если в церкви несколько священников), что доселе во многих местах соблюдается на православном Востоке, где не редко шестопсалмие читает сам архиерей, чем и подчеркивается его особенная важность.
При чтении шестопсалмия, по уставу, большая часть светильников должна быть погашена, и уж совершенно недопустимо оставлять яркое электрическое освещение, введенное ныне почти во всех храмах: Это делается для того, чтобы очи наши не развлекались ничем внешним, и мы с вниманием могли бы слушать читаемое, обращая свои мысленные взоры внутрь своей души. По символическому значению своему, чтение шестопсалмия должно напоминать нам Вифлеемскую ночь, когда все погружено было в ночной мрак, и само человечество погружено было в духовную тьму, взывая в лице лучших сынов своих к Богу о помощи и спасении.
Архиепископ Аверкий (Таушев)
О Божественной литургии
Литургия есть важнейшее священнодействие – Богослужение, во время которого хлеб и вино пресуществляются в Тело и Кровь Христову, какое чудо совершается пред нашими глазами. Слово литургия греческое и по-русски означает общественное служение. Оно изображает нам земную жизнь Спасителя нашего, Иисуса Христа, от Его рождения до вознесения Его на небо. Литургия должна быть совершена во храме, в котором на престоле должен быть антиминс, освященный епископом. Без антиминса не должна совершаться литургия.
Перед литургией должны быть совершаемы вечерня и утреня, как приготовительные службы к литургии. Литургию должен совершать епископ или священник, законно рукоположенный. К совершению ее священнослужащий должен приготовиться постом и молитвой, которая должна состоять в чтении положенного для сего правила – акафиста Спасителю, канона Божией Матери и других молитв. Приходит священник в храм, делает земной поклон, целует Евангелие, лежащее на престоле, как Самого Спасителя, и престол, как Его седение, и идет на амвон к Царским дверям. Здесь он читает молитвы, которыми просит у Бога милости и благодати для совершения литургии. Обращается лицом к народу, кланяется, прося прощения у всех и молитв о нем.
Взошедши во святой алтарь, священник лобызает святое Евангелие, облачается в священные одежды, умывает руки и идет к жертвеннику для совершения проскомидии.
Священник надевает подризник, означающий непорочность и чистоту священного чина, епитрахиль на шею, как знак высшей степени служения, поручи – узы Христовы, которыми связаны были пречистыя руки Спасителя во время Его страданий. Пояс, которым препоясывается священник, означает крепость и могущество Иисуса Христа и целомудрие и чистоту тела и души священника; надевает ризу, напоминающую нешвейный хитон Спасителя, когда Его вели на поругание и муки.
Предложение, или жертвенник, есть особый стол, на котором полагаются Святые Дары, прежде, нежели перенесены будут на престол для священнодействия, и получают здесь первое освящение. Жертвенник означает вертеп, в ясли которого положен был Спаситель по рождении, воздухи – пелены Спасителя, в которых Он был положен в ясли, копие напоминает то копие, которым прободено было ребро Спасителя, при Его страдании на кресте. Звездица напоминает звезду, явившуюся восточным мудрецам, дискос – ясли, чаша напоминает чашу, в которую лилась пречистая кровь Спасителя с водою из ребер Его.
Литургия слагается из трех частей: проскомидии, литургии оглашенных и литургии верных.
Слово проскомидия означает приношение. Когда совершается проскомидия, тогда читаются часы третий и шестой, напоминающие страдания и смерть Спасителя. Для совершения проскомидии приносятся хлеб в виде просфоры и вино. Просфора делается из двух хлебцев, соединенных в одно. Она означает два естества в Иисус Христе – Божеское и человеческое.
Из первой просфоры вынимается часть четвероугольная и она называется Агнцем, потому что изображает Агнца Божия Иисуса Христа, принесшаго Самого Себя в жертву за грехи мира. В чашу вливается вино, соединенное с водой, в воспоминание крови и воды, истекшей из прободенного копием ребра Спасителя, когда Он висел на кресте. Из второй просфоры вынимается часть в честь и память Пресвятой Богородицы, из третьей вынимаются девять частиц в честь и память Иоанна Крестителя, пророков, апостолов, святителей, мучеников, мучениц и всех святых, из четвертой– о здравии и спасении священноначальников, всех православных и, в особенности, о приносящих дары к жертвеннику и о тех, за кого приносятся. Из пятой просфоры вынимаются части во оставление грехов всех умерших. Священник молит Господа Бога, да благословит Он предложенные Дары, помянет принесших оные и тех, за кого они приносятся, и сподобит совершить священнодействие. Так совершается проскомидия – приготовление для совершения таинства.
По окончании проскомидии тотчас начинается литургия оглашенных возгласом священника: «Благословенно царство Отца и Сына и Святаго Духа», при сем знаменуется крест Евангелием, а оканчивается она возгласом: «Елицы оглашеннии, изыдите». Литургией оглашенных эта часть Богослужения называется потому, что во время совершения ее в древние времена присутствовали в храме готовящиеся ко крещению. После сего воссылаются молитвы о мире всего мира, о спасении душ наших, благосостоянии Божиих церквей, о соединении всех в православную веру, о входящих в храм с верою, благоговением и страхом Божиим. По окончании общих молитв церковь молится о патриархе, священниках, диаконах, о всем причте и о всех православных христианах, о воинстве, о всяком граде и селении, о благорастворении воздуха, о изобилии плодов земных, о благополучии плавающих, путешествующих, страждущих болезнями, находящихся в скорби и несчастий.
После чтений и песнопений совершается малый вход с Евангелием. Шествие с Евангелием и впереди него предносимым подсвечником с зажженною свечою напоминает нам шествие Иисуса Христа по городам и селам с апостолами для проповеди Евангелия. Посему Евангелие представляет Лицо Иисуса Христа, свеча напоминает Иоанна Крестителя. Крестообразное возвышение Евангелия означает победу Его в мир. Тогда поют: «Приидите, поклонимся и припадем ко Христу», – чем призываются предстоящие к благоговейной молитве Спасителю нашему. Пением «Святый Боже» прославляется Святая Троица. Чтение Апостола изображает проповедь апостолов, чтение Евангелия – учение Самого Иисуса Христа. После происходит сугубая ектения об оглашенных: «елицы оглашеннии изыидите». Эта ектения о оглашенных произносится потому, что и сейчас есть оглашенные, которые мало заботятся о посещении храма, которые целый год и более не очищают свою совесть покаянием и не причащаются Святых Таин.
Совершается самое таинство на литургии верных, это название ей присвоено потому, что во время совершения ее должны быть только верные, т. е. принявшие крещение и исполняющие ее таинства. Она начинается ектенией: «елицы вернии паки и паки миром (с любовию) Господу помолимся». Потом наступает великий вход: с жертвенника Святые Дары переносятся на престол чрез отверстые Царские двери. В это время поет лик Херувимскую песнь. Вот какой она имеет смысл: «Мы таинственно изображаем херувимов и с ними воспевая животворящей Троице трисвятую песнь, отложим ныне житейские попечения, чтобы достойно прославить Царя всех, Которого невидимо сопровождают ангельские чины. Аллилуйя». Великий вход напоминает или изображает шествие Господа Иисуса Христа на страдания и перенесение тела Его с Голгофы во гроб, в который Он положен.
Правоверные христиане, оставив все свои дела, стекайтесь на церковную молитву без лености и не говорите так: «отпоем дома». Не может та молитва ничего успеть без церковной молитвы. Как дом не согреется дымом без огня, так и та молитва без церковной. Ибо Церковь называется земным Небом, в ней закапается Агнец, Сын, Слово Божие, за очищение грехов всего мира, верных и людей, трепещущих словес Божиих. В ней же проповедуется Евангелие благовещения Царства Божия, и Деяния святых апостолов, и Соборные послания, и 14 Посланий святого нашего учителя апостола Павла, и почитаются Семь Святых Вселенских Соборов. В церкви престол Божией славы осеняют невидимо Херувимы и священническими руками приемлются Божественные Тело и Кровь и подаются верным людям на спасение и на очищение душ и тел. И такое страшное, и грозное, и преславное чудо Божие, каким является церковное богослужение, вы хотите заменить домашним своим пением!Святитель Алексий, митрополит Московский
В молитвах перед освящением Даров церковь молится о предложенных честных Дарах, внушает предстоящим мир и любовь друг к другу и внимание. Поется Символ веры. Произнесение слов: «Приимите, ядите, сие есть тело Мое, еже за вы ломимое во оставление грехов», «пийте от нея вси, сия есть кровь Моя нового завета, яже за вы и за многие изливаемая во оставление грехов», напоминают Тайную вечерю. Священник возглашает: «Твоя от Твоих Тебе приносяще о всех и за вся», то есть, Твои дары хлеб и вино, из Твоих же творений Единородным Сыном Твоим избранные, Тебе приносим по Его великим заслугам для спасения всех. Клир поет: «Тебе поем, Тебе благословим, Тебе благодарим, Господи, и молим, Боже наш». Благодарим Тебя, Господи, как величайшего благодетеля, и умоляем о помиловании и прощении всех наших грехов. В это время священник троекратно с воздетыми к верху руками призывает Святого Духа, благословляет хлеб, потом вино, а после то и другое вместе. Рукою священника благословляет Сам Бог. И предложенные Дары – святые хлеб и вино – тотчас пресуществляются в истинное Тело и Кровь Спасителя нашего Иисуса Христа. После сего священник повергается долу пред Святыми Дарами, воздавая им Божеское поклонение. В это время, т. е. когда священник говорит: «Твоя от Твоих Тебе приносяще» и молится Святому Духу о пресуществлении Святых Даров в Тело и Кровь Христову, звонят в колокол.
По освящении Святых Даров священник воспоминает о святых угодниках и, в особенности, воспоминает Пресвятую Богородицу: «Изрядно о Пресвятей, Пречистой, и Пре благословенной, Славной Владычице»… Клир отвечает: «Достойно есть, яко во истину блажити Тя Богородицу»… В это время священник тайно поминает усопших, а потом молится о живых. В молитве «Отче наш» мы просим у Бога всего необходимого для жизни телесной и для души причащения тела и крови Христовой.
Священник возглашает: «Вонмем! Святая святым». Клир поет: «Един Свят, един Господь, Иисус Христос, во славу Бога Отца, аминь». В это время священнослужители причащаются Святых Таин в алтаре, а верующие должны вспоминать о Тайной вечери, на которой Иисус Христос причастил апостолов и установил Таинство Причащения. Лик поет причастен. Потом отворяются Царские врата и священник выносит Святые Дары народу для причащения. Это напоминает верующим воскресение Господа и явление Его ученикам.
В последний раз, когда священник говорит: «Всегда ныне и присно и вовеки веков», Святые Дары возносятся пред народом и переносятся на жертвенник; это означает вознесение Иисуса Христа на небо и обещание пребывать с верующими до скончания века. Литургия верных оканчивается ектенией о благодарении верующими Господа за причащение и молитвой о священстве, о всех, любящих благолепие дома Господня, и о всем мире. Затем призывается благословение Божие на предстоящих в храме.
Будем чаще посещать храм святой, будем внимательны во время совершения литургии, будем молится о живых и умерших, за что удостоимся благодати Божией для дел земных и небесных.
Литургия Преждеосвященных Даров
Литургия Преждеосвященных Даров совершается десять раз в году, во время Великого поста, и имеет особый чин. На литургии Преждеосвященных даров не совершается Таинство Евхаристии, а верующие причащаются Преждеосвященными Дарами, т. е. освященными ранее, на предыдущей Литургии св. Василия Великого или св. Иоанна Златоуста.
Литургия Преждеосвященных Даров ведет свое начало от апостолов и их преемников, причина же установления ее в Церкви – это пост. Было признано в дни Великого поста, как в дни сокрушения, совершать полную литургию, самую торжественную из всех служб. Однако ревностное благочестие древних христиан не могло допустить долгое время лишаться причащения Тела и Крови Христовых. Начальники Церкви изобрели способ, по которому верующие могли быть общниками трапезы Господней.
«Не торжественнее ли будет пост твой, – говорит Тертуллиан, – если станешь пред жертвенником Господним? Приняв Тело Господне сохраненное, ты и постишься, и приобщаешься Святых Даров?»
Литургия Преждеосвященных Даров совершается по средам и пятницам в первые шесть недель Великого поста, и 9 марта – в праздник сорока Севастийских мучеников, если этот день не приходится на субботу или воскресенье.
В церковных преданиях нет подробного описания, каким образом и с какими молитвами совершали древние христиане причащение Преждеосвященных Даров. Никто из святых отцов не изложил письменного порядка и способа службы до святителя Григория Двоеслова. Святитель изложил письменно чиноположение службы.
Литургия Преждеосвященных Даров совершается после великопостных часов (третий, шестой и девятый час) и состоит из вечерни и литургии верных, но без освящения Даров. В конце каждого часа читается коленнопреклоненная молитва св. Ефрема Сирина.
Коленопреклонения
Устав и исконные обычаи нашей Восточной Православной Церкви вообще не знают таких «коленопреклонений», как они теперь у нас в большинстве случаев практикуются, а только – поклоны, великие и малые, или иначе – земные и поясные. Земной поклон – это не стояние на коленях с поднятой кверху головой, а «падение ниц» с головой, прикасающейся к земле. Такие земные поклоны совершенно отменяются каноническими правилами нашей Св. Православной Церкви в воскресные дни, Господские праздники, в период между Рождеством Христовым и Богоявлением и от праздника Пасхи до Пятидесятницы, а при входе в храм и прикладывании к святыням отменяются также и во все остальные праздничные дни, когда бывает всенощное бдение, полиелей или хотя бы одно великое славословие на утрени, в дни предпразднеств и заменяются поясными.
Земные поклоны за Божественной литургией, когда они допускаются по уставу, положены: при окончании пения «Тебе поем» (в момент пресуществления Св. Даров), при окончании пения «Достойно есть», в самом начале пения «Отче наш», во время явления Св. Даров при возгласе «Со страхом Божиим и верою приступите» и во время вторичного явления Св. Даров перед отнесением их на жертвенник при возгласе «Всегда, ныне и присно и во веки веков».
Есть еще обычай (который не всеми принимается) полагать земной поклон в начале евхаристического канона – тотчас по возгласе «Благодарим Господа» и при возгласе «Святая Святым».
Всякие другие поклоны, а тем более несвойственное духу Св. Православия стояние на коленях во время Божественной литургии является произволом, не имеющим для себя основания в предании и священных установлениях нашей Св. Церкви, в которой все должно совершаться «благообразно и по чину», по заповеди Св. Апостолов (1 Кор 14:40).
Здесь естественна оговорка: молящийся по книге, конечно, не может лежать, павши ниц до земли, а должен поднять голову, дабы иметь возможность читать написанное в книге. Но это исключение, вызываемое естественной необходимостью, не отменяет общего и для всех православных обязательного правила о поклонах.
В воскресные дни (так же как и во дни великих Господских праздников и во всю Пятидесятницу – от праздника Св. Пасхи до дня Св. Троицы) – коленопреклонения отменяются. Об этой отмене коленопреклонений говорит целый ряд церковно-канонических правил. Так, 20-е правило Первого Вселенского Собора гласит: «Понеже суть некоторые, преклоняющие колена в день Господень (т. е. воскресение), и во дни Пятидесятницы, то дабы во всех епархиях все одинаково было, угодно Святому Собору, да стояще приносят молитвы Богу».
Шестой Вселенский Собор в своем 90-м правиле нашел нужным еще раз решительно подтвердить это запрещение преклонять колена в воскресные дни, причем обосновал это запрещение тем, что этого требует «честь воскресения Христова» то есть, что поклоны, как выражение чувства покаянной скорби, несовместимы с праздничным торжеством в честь такого радостного события как воскресение Господа нашего Иисуса Христа из мертвых. Вот это правило:
«От Богоносных Отец наших канонически предано нам, не преклоните колен во дни воскресные, ради чести Воскресения Христова. Посему да не пребываем в неведении, како соблюдати сие, мы явственно показуем верным, яко в субботу, по вечернем входе священнослужителей в алтарь, по принятому обычаю, никто не преклоняет колен до следующего в воскресный день вечера, в который по входе в светильничное время, паки колена преклоняя, сим образом воссылаем молитвы ко Господу. Ибо нощь по субботе приемля предтечею Воскресения Спасителя нашего, отселе духовно начинаем песни, и праздник из тьмы во свет приводим, так что с сего времени всецелую нощь и день торжествуем Воскресение».
В этом правиле особенно характерно выражение: «Да не пребываем в неведении». Очевидно, Св. Богоносные Отцы наши не считали вопрос преклонения или непреклонения колен в день воскресный несущественным или маловажным, как это ныне многие, к сожалению, считают, игнорируя это правило: они сочли нужным особым каноническим правилом совершенно точно указать, с какого именно момента Богослужения недопустимо преклонение колен и с какого оно вновь разрешается. Согласно этому правилу, коленопреклонения отменяются с так называемого «вечернего входа» на вечерне в субботу и до вечернего входа на вечерне в воскресение. Вот почему нет ничего удивительного в том, что на вечерне в первый день Св. Троицы, хотя он всегда бывает в воскресение, читаются три молитвы Св. Василия Великого с коленопреклонением. Эти молитвы и читаются как раз после вечернего входа на вечерне, что вполне согласно с требованием вышеизложенного 90-го правила Шестого Вселенского Собора.
Св. Петр, архиепископ Александрийский и мученик, пострадавший за Христа в 311 г. по Р. X., правила которого включены в общеобязательный для всех верующих церковный канон и содержатся в Книге Правил, наряду с другими правилами свв. отцев, в своем 15-м правиле, объясняя, почему христиане постятся в среду и пяток, в заключение говорит: «Воскресный же день провождаем, яко день радости, ради Воскресшего в оный: в сей день и колена преклоняти мы не прияли».
А великий вселенский учитель и святитель Василий, архиепископ Кесарии Каппадокийской, живший в IV веке по Р. X., правила которого в количестве 92-х также включены в Книгу Правил и пользовались всегда особенным авторитетом и уважением, объясняет все значение отмены коленопреклонений в дни, когда мы празднуем воскресение Христово. Вот полностью его глубоко назидательное разъяснение этого древнего церковного обычая:
«Стоя молитвы творим во едину от суббот (то есть в воскресение), но причину сего не все знаем. Ибо не токмо, яко совоскресшие Христу и долженствующие искати горнего, стоянием во время молитвы, в день воскресения, напоминаем себе о благодати нам дарованной, но и потому сие творим, яко день сей мнится быти неким образом чаемого века. Почему яко начало дней, и у Моисея наречен он не первым, но единым. И бысть, глаголет, вечер, и бысть утро, день един (Быт. 1:5): аки бы един и тот же день многократно круговращался. И так единый, который есть купно и осмый, означает оный существенно единый и истинный осьмый день, о котором и Псалмопевец упоминает в некоторых написаниях псалмов, назнаменует собою по сем веке грядущее состояние, день непрестающий, невечерний, безпреемственный, нескончаемый, оный и нестареющий век. Итак основательно Церковь научает питомцев своих бывающие в оный день молитвы в стоянии совершати дабы, при частом напоминании о нескончаемой жизни, мы не оставили в небрежении напутствия к оному преставлению. Но и вся пятидесятница есть напоминание Воскресения, ожидаемого в будущем веке. Ибо единый и первый день, будучи седмикратно уседмеричен, составляет седмь недель святыя пятидесятницы. Пятидесятница, начинаясь первым днем седмицы, им же и оканчивается. Пятьдесят крат обращаясь чрез подобные промежуточные дни, сим подобием подражает веку, как бы в круговом движении начинаясь от тех же знаков, на тех же и оканчиваясь. Церковные уставы научают нас предпочитати в сии дни прямое положение тела во время молитвы, ясным напоминанием как бы переселяя мысль нашу от настоящего в будущее. При всяком же коленопреклонении и востани, мы действуем показуем и то, яко грехом низпали на землю, и то, яко человеколюбием Создавшего нас, паки воззваны на небо. Но не достанет мне времени повествовати о неписаных Таинствах Церковных».
Надо вникнуть в смысл этого постановления церковного, чтобы понять, сколько в нем глубочайшего значения и назидания, коим в наше время многие не хотят пользоваться, предпочитая свое собственное мудрование голосу Св. Церкви. Общий упадок религиозного и церковного сознания в наши дни повел к тому, что современные христиане как-то перестали, в большинстве своем, ощущать воскресный день, как день радости, как Пасху, которую мы празднуем еженедельно, а потому и не чувствуют, какой несообразностью, каким диссонансом с ликующими песнопениями этого дня является преклонение колен.
Архиепископ Аверкий (Таушев)
Записки о здравии и о упокоении
Церковная молитва – это общая молитва верных Христу. Об этой молитве Господь сказал: «Если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего бы ни попросили, будет им от Отца Моего Небесного, ибо, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (Мф 18,19–20).
Особой силой обладает молитва священнослужителя, человека, который принял Таинство Священства. Сила молитв священника основана на силе самой Церкви, следовательно о ком служители Церкви совершают молитву, о том молится вся Церковь, о том ходатайствует Сам Иисус Христос, единый ходатай Бога и человеков (1 Тим 2:6). Очень важно совершать поминовение живых и усопших именно на Божественной литургии, где очищается душа человека Кровью Христовой и освящаются Божественной благодатью наши силы к совершению добрых дел.
Кроме простых одноразовых записок в Православной Церкви совершаются «сорокоусты» – ежедневное молитвенное поминовение указанных имен на Божественной литургии в течение сорока дней. Сорокоусты можно заказывать не только об упокоении, но и о здравии, особенно в случаях с тяжелобольными или в иных критических ситуациях.
Если вы хотите, чтобы поданная вами поминальная записка была прочитана внимательно и неспешно, постарайтесь выполнить следующее:
Пишите четким, понятным почерком, лучше – печатными буквами, стараясь упоминать в одной записке не более ю имен православных христиан.
Не забудьте указать сверху записки – «о здравии» или «об упокоении».
Пишите имена в родительном падеже (то есть «о здравии – кого»? Петра, Марии…).
• Желательно писать полное имя (например, не Славы, а Вячеслава).
• Не помешает узнать церковное написание светских имен (например, не Полины, а Аполлинарии; не Артема, а Артемия; не Егора, а Георгия).
• Допускается добавить перед именем «воина», «монаха», «монахини», «болящего», «путешествующего», «заключенного», «непраздной».
• Не надо указывать фамилии, отчества, титулы, профессии поминаемых и их степени родства по отношению к вам, и тем более добавлять к именам какие-то характеристики, например, «заблудшего», «страждущего», «озлобленного» и т. п.
• В заупокойных записках отметьте «новопреставленного» (усопшего в течение 40 дней по кончине), «приснопамятных» (усопших, имеющих в этот день памятные даты), «убиенных».
• Не следует писать в записках об упокоении тех, кого Церковь уже прославила в лике святых – например, блаженную Матрону Московскую или Преподобного Сергия Радонежского.
• Не допускается подавать записки о самоубийцах.
О здравии
Понятие «здравие» включает не только собственно телесное и душевное здоровье, но и правильное духовное состояние. В эту записку следует записать всех православных христиан, кому мы желаем здравия, спасения и благоденствия.
О упокоении
В этой записке мы пишем имена православных христиан: усопших родственников, знакомых и всех, кто нам дорог и ушел в мир иной. Умершие переступили порог смерти тела и продолжают жить невидимой для нас жизнью души пред очами Божиими. Об этом Сам Господь говорит в Святом Евангелии: «Бог же не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы» (Лк 20:38).
Паломнический центр Свято-Троицкой Лавры
Где в храме должны стоять мужчины, а где женщины
Согласно древнему церковному обычаю, женщины в храме всегда стояли отдельно от мужчин. В древних христианских храмах устраивались даже особые отделения для женщин, так называемые «геникеи», отгороженные решетками; женщины помещались и наверху – на так называемых «хорах», которые в древности предназначались именно для стояния на них женщин, а вовсе не певчих, как это часто делается теперь. Когда особые помещения для женщин перестали устраиваться, установился обычай, в силу которого мужчины стоят в храме по правую сторону против местной иконы Христа Спасителя, а женщины – по левую сторону против иконы Богоматери, причем посередине остается свободный проход к Царским вратам. Такой обычай до последнего времени строго соблюдался в России во многих местах, а особенно в сельских храмах, и не нарушалось древнее церковное правило, в силу которого женщины в храмах стоят и молятся отдельно от мужчин. Необходимо всячески стараться восстановить этот весьма разумный обычай там, где он нарушается.
Обязана ли женщина носить в храме головной убор
На это имеется прямое и ясное повеление св. апостола Павла в его первом послании к Коринфянам (11:2-16). Апостол Павел здесь ясно говорит, что «всякая жена, молящаяся с открытою головою, постыжает свою голову» и объясняет почему. Св. Златоуст добавляет к этому что покрытие головы есть знак покорности и подчинения; оно побуждает смотреть вниз, смиряться и соблюдать добродетель. Это – знак скромности и целомудрия, особенно приличествующий женам-христианкам.Архиепископ Аверкий (Таушев)
Весьма жаль, что часто оставляется этот обычай древней Церкви, предписанный Св. Апостолом, и женщины теперь не только ходят с открытой головой, но и стригутся, подражая мужчинам.
Против чего тоже говорит апостол Павел в этом же месте своего 1-го послания к Коринфянам (11:5–6, 15), утверждая, что «жене стыдно быть остриженной».
Когда женщине не разрешается посещение храма
По церковным правилам, женщина, родившая младенца, не может входить в храм в течение 40 дней до прочтения над ней особых молитв, составляющих помещенный в Требнике чин: «Молитвы жене родильнице, по четыредесятих днех».
Она не может прикладываться к святыням и причащаться Св. Христовых Таин, за исключением случая смертной опасности.
Женщина, находящаяся в состоянии месячного очищения, не может в это время причащаться Св. Христовых Таин и прикладываться к святыням. Для мужчин подобных ограничений не указывается, если не наложена какая-нибудь епитимия.
