Иконы

Икона (греч. обра3) – живописное изображение Святой Троицы, Господа Иисуса Христа, Божией Матери, Ангельских Сил, святых, а также священных событий, написанное в соответствии с церковными иконописными канонами и освященное по церковному чину.

Седьмой Вселенский Собор следующим образом сформулировал учение Церкви об иконопочитании: «…Чем чаще при помощи икон они (изображения) делаются предметом нашего созерцания, тем более взирающие на сии иконы побуждаются к воспоминанию о самих первообразах и приобретают более любви к ним. Чествовать их лобызанием и почитательным поклонением, не тем истинным по вере нашей богопочитанием, которое подобает единому Божескому естеству, но почитанием, фимиамом и возжением свечей, ибо честь, воздаваемая образу, переходит к первообразному».

Божественная благодать, действующая в изображенных на иконах, сопричастна и их иконам, поэтому так благоговейно, так почтительно мы относимся к этим изображениям.

Некоторые иконы имеют особые названия:

Аналойная – икона небольших размеров, предназначенная для возложения в храме на аналой. Запрестольная или выносная – находится непосредственно за престолом, у левого его угла; выносится на крестных ходах.

Местная – так называются иконы Спасителя и Божией Матери, находящиеся, соответственно, справа и слева от Царских врат, а также икона храмового святого или священного события, в честь которого освящен храм, находящаяся рядом с иконой Спасителя (носит еще название храмовой).

Мироточивая – из которой источается или источалось ранее св. миро.

Надвратная – находящаяся над входом в храм или монастырь.

Нательная – икона маленького размера, носимая на груди.

Праздничная – изображающая священное событие или святого, в честь которого совершается данная праздничная служба; возлагается на аналое посреди храма.

Семейная – икона, на которой изображены святые небесные покровители всех членов семьи (см. День ангела).

Складная (складень) – состоящая из двух или трех небольших икон, складывающихся друг с другом.

Чудотворная – от которой совершались или совершаются чудеса: исцеления, защита от бедствий, исполнение прошений и т. п.

Явленная – чудесным образом явившаяся или обретенная. Образ, на котором Спаситель или святой изображен по пояс, называется поясным, а по плечи – оплечным.

Зачем перед иконой зажигается лампадка?

Во-первых, потому, что вера наша есть свет. Сказал Христос: «Я свет миру». Свет лампадки напоминает нам о том свете, которым Спаситель освещает наши души.

Во-вторых, для того, чтобы напомнить нам о светлом нраве святого, перед иконой которого мы возжигаем лампадку. Ибо святые названы «сынами света».

В-третьих, для того, чтобы служить нам укором за наши темные дела, злые помыслы и желания, и для того, чтобы позвать нас на путь евангельского света, чтобы мы с большей ревностью заботились об исполнении заповеди Спасителя: «Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела».

В-четвертых, чтобы стала она нашей малой жертвой Господу, Который всего Себя принес в жертву за нас, малым знаком великой благодарности и светлой нашей любви к Тому, у Кого в наших молитвах мы просим жизни, здоровья и спасения – всего того, что может дать одна только безграничная Небесная Любовь.

В-пятых, чтобы устрашить силы зла, которые нападают на нас иногда и во время молитвы, отводя наши мысли от Творца. Ибо силы зла любят тьму и трепещут света, особенно того, который служит Богу и угодникам Его.

В-шестых, чтобы побуждать нас к жертвенности. Подобно тому как горят в лампадке елей и фитиль, покорные нашей воле, так же пусть горят пламенем любви и наши души, во всех страданиях покорные воле Божией.

В-седьмых, чтобы напоминать нам о том, что как лампадка не может зажечься без нашей руки, так и сердце наше, эта наша внутренняя лампадка, не сможет загореться без святого огня Божественной благодати, даже если будет исполнено оно всякой добродетели. Ибо добродетели наши – горючее, которое воспламеняет Своим огнем Господь.

Святитель Николай Сербский

 

О молитве перед иконами

По той мере, как ты начинаешь молиться духом и истиною, пред св. иконою, например, Спасителя, по той мере к иконе привлекается дух того, кто изображен на иконе, – так что, если вера твоя в присутствие лица, написанного на иконе, дошла до того, что ты видишь живым то лицо, то оно действительно благодатью своею бывает тут. Пример – чудотворные иконы, говорившие, источавшие слезы, кровь и проч.; потому именно все они смотрят необыкновенно живо и выразительно. Что невозможного для Бога, Который может оживотворить камень и образовать из него человека? – Так же чудесно Он может сделать это с живописным образом. – «Вся возможна верующему» (Мк. 9:23), и к верующему чудесно сходит Вышний. – Соединяется же Он со знамением креста животворящего и чудодействует.

Иконы Спасителя во всяком доме православном изображают Его вездеприсутствие, Его владычество на всяком месте, а образ святых – соприсутствие или близость к нам святых по благодати Божией, как членов единого тела Церкви, соединенных под единым Главою, Христом.

Если я молюсь Богу моему с сердечною, живою, совершенною верою, тогда я близок не только к Нему, как сын к Отцу, живущему в одном с ним доме, но и ко всем премирным силам небесным, ко всем святым, царствующим на небесах: и они ничем не дальше от меня, как мои иконы, пред которыми я молюсь. Потому прекрасное у нас обыкновение иметь в своих домах иконы Господа, Пречистой Его Матери, архангелов, Ангела Хранителя и святых, и молиться пред ними: близость их к нашему взору телесному означает еще большую близость их взору душевному, вооруженному верою несомненною. Близость: «радость бывает на небеси и о едином грешнице кающемся» (Лк 15:7, ю), как в доме родительском братья радуются, когда провинившийся пред отцом брат их кается в оскорблении, нанесенном родителю недобрым поведением.

Поклоняясь иконам, я, во-первых, почитаю в них Бога, родившего безначально Сына Образ Свой живой, который бесконечной мысли Бога Отца дал вещественное бытие, сотворив миры и всех тварей, бывших в мысли Божией, и человека, сотворенного по образу и по подобию Божию; во-вторых, я почитаю образ Бога воплощенного; в третьих, уважаю сам себя, свой образ бессмертного богоподобного человека, призванного быть причастником божественного естества едино с Господом, храм Духа Святого. Еще я невольно побуждаюсь почитать иконы потому, что вижу проявлявшуюся чрез них спасительную силу Божию для верных и карающую для неверных, как вижу и ощущаю эту же силу в образе креста Господня, который по чудодейственной силе своей называется чудотворящим. По всем этим причинам иконы заменяют для меня самые лица, имена коих они носят. – Лики святых на наших иконах представляют нам близость по духу святых Божиих, которые все живы у Бога и во Святом Духе всегда близки к нам по сердечной нашей вере и молитве к ним. Ибо что может быть отдаленным для Духа Божия, вездесущего и вся исполняющего и «сквозь проходящего все духи разумичные (одаренные разумом), чистые, тончайшие» (Прем 7:23). «Радость бывает пред Ангелы Божиими о едином грешнице кающемся» (Лк 15:10). Значит, не только Богу, но и ангелам открыты расположения нашей души. «Предстоя пред Тобою и пред страшными и святыми Ангелы Твоими, приношу лукавая моя и беззаконная деяния, являяй сия и обличаяй».

Если кто вас спросит, зачем вы молитесь иконам бездушным, какая вам от них польза? Скажите, что от икон наших мы несравненно больше получаем пользы, чем от самого доброго и благотворительного человека; скажите, что от икон приходит всегда благодатная сила и помощь душам вашим, избавляющая вас от грехов, скорбей и болезней, особенно же от икон Спаса и Богоматери; что одно сердечное с верою воззрение на них, как на живых, и близ нас находящихся, спасает от лютых скорбей, страстей и мраков душевных, что если прикосновение к ризам Спасителя и платкам апостолов делало больных здоровыми, то тем более лики Спасителя и Богоматери сильны исцелить верующих от всякой скорби, по вере в Господа и Богоматерь.

Вы смотрите на икону Спасителя и видите, что Он взирает на вас пресветлейшими очами, это взирание и есть образ того, что Он действительно взирает на вас яснейшими солнца очами Своими, слышит все ваши сердечные желания и вздохи. Образ – образ и есть, в чертах и знаках он представляет то, что неначертаемо и неозначаемо, а постижимо только верой. Верьте же, что Спаситель всегда на вас призирает и видит вас всех – со всеми вашими думами, скорбями, воздыханиями, со всеми вашими обстоятельствами, как на ладони. «Се на руках Моих написах стены твоя, и предо Мною еси присно», – говорит Господь (Ис 49:16). Как много утешения, жизни в этих словах вседержавного Промыслителя! Итак, молитесь пред иконой Спасителя, как бы пред Ним Самим. Человеколюбец, присущей благодатию Своею и очами, на ней написанными, точно взирает на вас: «на всяком месте очи Его смотряют» (Притч 15:3), значит, и на иконе, и слухом, на ней изображенным, слушает вас. Но помните, что очи Его – очи Божеские, и уши Его – уши Бога вездесущего.

Как ты видишь на иконе лицо Божией Матери, так Она Пречистая Матерь Недремлющего Ока (Господа) видит всю душу твою, все помышления, чувства, намерения, предприятия, все страсти, слабости, недостатки, конечно и добродетели, все вздохи, слезы, все благоговение, слышит благодарение, славословие, все тайны и явные молитвы. Чудно ведение Ее: ибо Она Матерь Всеведущего и Вездесущего, создавшего сердца наши.

Святой праведный Иоанн Кронштадтский

 

Где должны помещаться иконы в жилых домах?

Из 91-го канонического правила св. Василия Великого, входящего в состав Книги Правил, то есть общеобязательных для всех православных христиан церковных канонов, мы узнаем, что христиане издревле при совершении молитвы обращались лицом к востоку. «К востоку обращатися в молитве, какое Писание нас научило?» – спрашивает св. Василий, а далее поясняет: «Посему то все зрим к востоку во время молитв, но немногие знаем, яко чрез сие ищем древнего рая, который насадил Бог во Едеме на востоке» (Быт 2:8).

Отсюда ясно что, по правилам Св. Православной Церкви, при молитве надлежит обращаться к востоку, вследствие чего и храмы строятся алтарем к востоку. Вместе с тем справедливо и то, что, по весьма старому благочестивому русскому обычаю, иконы в домах ставятся в «красном углу», то есть в наиболее красивом, благолепном и благопристойном для помещения в нем икон. Иконы ставятся в углу потому, что Господь Иисус Христос, называвший Себя «Краеугольным Камнем» основанной Им Церкви, естественно должен являться «Краеугольным Камнем» и каждого христианского дома – «малой церкви», что символически и изображается помещением св. икон в самом лучшем и красивом углу жилища. Само собой разумеется, что из всех углов надо выбрать тот, который наиболее удобен и благоприличен для помещения в нем икон. Кроме того, древним обычаем у нас было принято при входе в жилище, прежде всего обратиться лицом к св. иконам и положить перед ними три поклона, осеняя себя при этом крестным знамением, а затем уже приветствовать хозяев. Естественно поэтому помещать иконы в том углу, который прежде всего, так сказать, «бросается в глаза» вошедшему в комнату. Такой самый видный, наиболее удобный и благоприличный угол комнаты и избирается обыкновенно для помещения в нем св. икон и именуется «красным углом», иногда даже независимо от того, обращен ли он к востоку или нет. Конечно, надо стараться выбрать тот угол, который обращен к востоку, но, вместе с тем надо помнить, что в истинном христианстве не должно быть такой, чрезмерно слепой привязанности к «букве законной» – в том, по крайней мере, что касается чисто обрядовой стороны: молиться и покланяться Богу можно всюду – во всех направлениях, «на всяком месте владычествия Его» (Пс 102:22), а не только на восток.

Архиепископ Аверкий (Таушев)

 

Крест

Нательный крест – это священный знак совершенного над человеком Таинства Крещения, символ его приобщения миру Божественного. В Крещении человек получает второе, духовное рождение. Он усыновляется Богу, становится членом Его Церкви, получая надежду на спасение и жизнь вечную. Ведь в Евангелии сказано, что «если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царство Божие» (Ин 3:5).

Крест, помогая стать ближе к Богу, охраняет человека от всякого зла, особенно от невидимых врагов. Одним из самых грозных для темных сил является изображение Нерукотворного Образа Спасителя.

Нательный крест не только крепкая защита человека, это и знак его обета Богу, данного в Крещении: уклоняться от всякого зла и жить по Христову закону любви к Богу и ближнему. «Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя и возьми крест свой, и следуй за Мною», – говорит Господь (Мф 16:24).

Крест «всегда для верующих есть великая сила, избавляющая от всяких зол, особенно же от злодейства невидимых врагов», – пишет святой праведный Иоанн Кронштадтский. При освящении нательного креста священник читает две особые молитвы, в которых просит Господа, чтобы Он в крест влил небесную силу и чтобы крест этот хранил не только душу, но и тело от всех врагов, колдунов, чародеев, от всяких злых сил. Вот почему на многих нательных крестах есть надпись: «Спаси и сохрани!»

Нательный крест – это не ювелирное украшение. Как бы красив он не был, из какого бы драгоценного металла он не был бы сделан, это, в первую очередь, зримый символ христианской веры. Православные нательные кресты имеют очень древнюю традицию и поэтому бывают весьма разнообразными по своему виду. Традиционный православный крест имеет восьмиконечную форму. При выборе креста надо обращать внимание не на металл, из которого изготовлен крест, а на то, соответствует ли форма креста православным традициям.

Крест – это реальная сила. Им совершались и совершаются многие чудеса. Но непреоборимым оружием и всепобеждающей силой крест становится лишь при условии веры и благоговения. «Крест не делает чудес в вашей жизни. Почему? – вопрошает святой праведный Иоанн Кронштадтский и сам же дает ответ: – По неверию вашему».

Надевая на грудь нательный крест или осеняя себя крестным знаменем, мы, христиане, свидетельствуем, что готовы нести крест безропотно, смиренно, добровольно, с радостью, ибо любим Христа и хотим сострадать с Ним, ради Него. Без веры и благоговения нельзя осенять себя или других крестным знамением. Вся жизнь христианина, со дня рождения до последнего вздоха на земле, и даже после смерти, сопровождается крестом.

Крестным знамением осеняет себя христианин при пробуждении и при отходе ко сну – последним движением. Крестится христианин перед и после вкушения пищи, перед и после учения, при выходе на улицу, перед началом каждого дела, при неожиданных, радостных или горестных известиях, при входе в чужой дом, при начале всякого пути, путешествия, навещая больных, идя в суд, на допрос, в тюрьму, перед операцией, перед боем и т. д.

Крестное знамение надо творить со всем вниманием, со страхом, с трепетом и с крайнем благоговением. Полагая на лоб три больших пальца, говори: «во имя Отца», потом, опустив руку в том же виде на живот, говори: «и Сына», перенеся руку на правое плечо, затем на левое, говори: «и Святого Духа». Сделав на себе это святое знамение креста, заключи словом «аминь». Или, когда изображаешь крест, можешь говорить: «Господи, Иисусе Христе, сыне Божий, помилуй меня, грешного. Аминь». Демоны, как пишет преподобный Симеон Новый Богослов, боятся образа креста и не терпят видеть знамение креста изображаемым даже и на воздухе, но бегут от него тотчас.

 

Крещенская и святая вода

Вода святая – обыкновенная по составу и изначальному происхождению вода (колодезная, родниковая, озерная, речная, водопроводная), чудесно приобретающая освящающие (благодатные) и исцеляющие свойства после совершения особого молебна, именуемого водоосвящением.

Всю нашу жизнь рядом с нами великая святыня – святая вода (по-гречески агиасма – святыня). Мы впервые окунаемся в нее в Крещении, когда при принятии этого Таинства трижды бываем погружаемы в купель, наполненную святой водой. Святая вода в Таинстве Крещения омывает греховные нечистоты человека, обновляет и возрождает его в новую жизнь во Христе.

Святая вода обязательно присутствует при освящении храмов и всех предметов, употребляющихся в богослужении, при освящении жилых домов, построек, любого бытового предмета. Нас окропляют святой водой на крестных ходах, при молебнах.

Водоосвящение, или водосвятие, бывает малое, совершаемое во всякое время на водосвятном молебне, и великое. Великое водоосвящение совершается дважды в году – в самый день Богоявления, а также накануне, в навечерие Богоявления (Крещенский сочельник). В сочельник и в самый день праздника Богоявления (Крещения Господня) при освящении воды совершается один и тот же чин. В сочельник 18-го января воду освящают в храме, а в сам праздник 19-го – на источнике (озере, реке, море).

Крещенская вода – это святыня, которая должна быть в доме у каждого православного христианина. Святую крещенскую воду принято употреблять натощак вместе с просфорой после утреннего молитвенного правила с особым благоговением как святыню.

«Освященная вода, – как писал святитель Димитрий Херсонский, – имеет силы к освящению душ и телес всех, пользующихся ею». Она, приемлемая с верой и молитвой, врачует наши телесные болезни. Преподобный Серафим Саровский после исповеди паломников всегда давал им вкушать из чаши святой богоявленской воды.

Преподобный Серафим Вырицкий всегда советовал окроплять продукты и саму пищу иорданской (крещенской) водой, которая, по его словам, «сама все освящает». Когда кто-нибудь сильно болел, преп. Серафим благословлял принимать по столовой ложке освященной воды через каждый час. Он говорил, что сильнее лекарств, чем святая вода и освященное масло, – нет.

Великая агиасма по канонам церковным рассматривается как своего рода низшая степень Святого Причащения: в тех случаях, когда по соделанным грехам на члена Церкви накладывается епитимия и запрет приступать к Святым Телу и Крови Христовым, делается обычная по канонам оговорка: «Точию агиасму да пиет».

Важно знать, что купание в освященных водоемах является лишь традицией, никакого очищения от грехов оно не несет и не является заменой Таинству Покаяния (Исповеди). В дни церковных праздников христиане стараются участвовать в богослужениях и главном Таинстве Церкви – Святом Причащении.

 

Просфора, антидор, артос

Просфора – особым способом приготовленный хлеб, предназначенный для совершения Таинства Евхаристии и для поминовения живых и усопших. Своим происхождением просфора уходит в глубокую древность. В Ветхом Завете упоминается заповедь о принесении хлеба в жертву: «пусть он приносит в приношение свое квасный хлеб, при мирной жертве благодарной» (Лев 7:13).

В первые века христианства верующие сами приносили с собой хлеб, вино, елей (то есть оливковое масло), воск для свечей – все, что нужно для совершения богослужения. Это приношение (по-гречески просфора), или пожертвование, принимали диаконы; имена принесших вносили в особый список, который с молитвой провозглашали во время освящения даров. Из этих добровольных приношений (просфор) отделялась часть хлеба и вина для совершения Божественной литургии. Из воска изготовлялись свечи, а прочие дары, над которыми также произносились молитвы, раздавались верующим. Впоследствии просфорой стали называть только хлеб, употребляемый для совершения литургии. Со временем стали вместо обыкновенного хлеба специально выпекать просфоры. Просфору можно получить за свечным ящиком после литургии, подав до начала богослужения записку «О здравии» или «О упокоении». Имена, указанные в записках, прочитываются в алтаре, и за каждое имя из просфоры вынимается частица, почему просфора такая называется еще «вынутая».

Антидор

В конце литургии молящимся раздается антидор – маленькие части просфоры, из которой на проскомидии был вынут Святой Агнец. Греческое слово антидор происходит от греческих же слов анти – вместо и ди орон – дар, то есть точный перевод этого слова – вместодарие.

«Антидор, – говорит святой Симеон Солунский, – есть священный хлеб, который был принесен в предложение и которого середина была вынута и употреблена для священнодействия; этот хлеб как запечатленный копием и принявший Божественные слова, преподается вместо страшных Даров, то есть Таин, тем, которые не причащались их».

Обычай раздавать антидор возник, по-видимому, в те времена, когда исчезла древняя традиция причащения всех присутствующих на литургии. В древней Церкви каждый, присутствовавший на литургии, считал обязанностью причащаться. Даже те, которые не могли присутствовать на Божественной Вечери, считали слишком тяжелым для себя лишение Святых Даров. Вот почему дьяконы разносили дары больным, заключенным в темницах, находившимся под стражей. Те, кто отправлялся в дорогу, брали Дары с собой.

Согласно Номоканону, при недостаточности для антидора частиц просфоры, из которой вынут Святой Агнец, можно употреблять для его приготовления просфору в честь Пресвятой Богородицы. Согласно указанию Кормчей, антидор не преподается неверным и находящимся под епитимией.

Что такое артос

Слово артос (по-гречески – квасной хлеб) – общий всем членам Церкви освященный хлеб, иначе – просфора всецелая.

Артос в продолжении всей Светлой седмицы занимает в храме самое видное место вместе с образом Воскресения Господня и, в заключение пасхальных торжеств, раздается верующим.

Употребление артоса начинается с самого начала христианства. В сороковой день по Воскресении Господь Иисус Христос вознесся на небо. Ученики и последователи Христовы находили утешение в молитвенных воспоминаниях о Господе – они припоминали каждое Его слово, каждый шаг и каждое действие. Когда сходились на общую молитву, они, вспоминая Тайную вечерю, причащались Тела и Крови Христовых. Готовя обыкновенную трапезу, они первое место за столом оставляли невидимо присутствующему Господу и полагали на это место хлеб.

Подражая апостолам, первые пастыри Церкви установили в праздник Воскресения Христова полагать в храме хлеб, как видимое выражение того, что пострадавший за нас Спаситель сделался для нас истинным хлебом жизни. На артосе изображен крест, на котором виден только терновый венец, но нет Распятого – как знамение победы Христовой над смертью, или изображение Воскресения Христова.

С артосом соединяется и древнее церковное предание, что апостолы оставляли за столом часть хлеба – долю Пречистой Матери Господа в напоминание постоянного общения с Ней – и после трапезы благоговейно делили эту часть между собой. В монастырях этот обычай носит название Чин о Панагии, то есть воспоминание о Всесвятейшей Матери Господа. В приходских церквах этот хлеб Богоматери вспоминается раз в год в связи с раздроблением артоса.

Освящается артос особой молитвой, окроплением святой водой и каждением в первый день Святой Пасхи на литургии после заамвонной молитвы. На солее, против Царских врат, на уготованном столе или аналое полагают артос.

В субботу Светлой седмицы по заамвонной молитве читается молитва на раздробление артоса. Артос раздробляется и в конце литургии при целовании Креста раздается народу как святыня. Дома артос хранится бережно, рядом с иконами. Артос употребляется утром, натощак.

О вкушении просфоры, антидора и артоса

Просфора, которая дается после окончания литургии, является святыней и благоговейно вкушается верующим прежде принятия всякой пищи.

По правилам Церкви, антидор должен быть вкушаем в храме, натощак и с благоговением, потому что это хлеб святой, хлеб с жертвенника Божия, часть от приношений к алтарю Христову, от которого и получает небесное освящение.

Частицы артоса, полученные в храме, благоговейно хранятся верующими как духовное врачевство от болезней и немощей. Артос употребляется в особых случаях, например в болезни, и всегда со словами «Христос воскресе!».

Просфору и артос хранят в святом углу возле икон. Испортившиеся просфору и артос следует жечь самому (или отнести для этого в церковь) или же пустить в реку с чистой водой.

Молитва на принятие просфоры и святой воды

Господи Боже мой, да будет дар Твой святый и святая Твоя вода в просвещение ума моего, в укрепление душевных и телесных сил моих, во здравие души и тела моего, в покорение страстей и немощей моих по безпредельному милосердию Твоему молитвами Пречистыя Твоея Матери и всех Святых Твоих. Аминь.

 

Четки

Происхождение четок церковное предание относит ко времени основателя общежительного монашества преподобного Пахомия Великого (IV век), который ввел четки для неграмотных своих учеников-монахов, обязанных ежедневно произносить определенное им число молитв и поклонов. С тех пор четки получили самое широкое распространение, как в восточном, так и в западном монашестве, и вошли во всеобщее употребление не только среди монахов, но и среди ревновавших о благочестии мирян. По уставу, каждый монах обязан каждодневно выполнять положенное ему число поклонов в соединении с молитвой Иисусовой («Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго»), а четки, по самому своему устройству, являются весьма удобным и вместе с тем простым орудием для их подсчета. Самое ношение монахом четок на своей руке должно постоянно напоминать ему о его главном занятии – непрестанной молитве, которая заповедана св. апостолом Павлом не одним монахам, а всем вообще христианам. Вот почему, по облачении новопостриженного монаха в монашеские одежды, ему непременно вручается игуменом «вервица» (четки) со словами: «Приими, брате, имярек, меч духовный, иже есть глагол Божий, во всегдашней молитве Иисусовой: всегда бо имя Господа Иисуса во уме, в сердце, в мысли, во устех своих имети должен еси, глаголя присно: Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго»… Но к этому же непрестанному памятованию спасительного Имени Иисусова приглашаются и все ревнующие о своем спасении миряне, ибо дух жизни о Христе у монахов и у мирян один и тот же. Этим и объясняется, что в древней Руси четки, под особым названием и несколько своеобразного устройства, так называемый «лестовки» (представлявшие собою длинный ремешок из кожи с кожаными же как бы ступеньками на нем) имели самое широкое употребление и у мирян, что до настоящего времени сохранилось у наших старообрядцев. И по этим четкам-«лестовкам» не только монахи, но и верующие миряне на Святой Руси любили молиться, совершая ежедневно утром и вечером свое домашнее молитвенное правило. С оскудением молитвенного духа и благочестия исчезли из употребления наших мирян и четки. Не нужно думать и бояться (как опасаются некоторые), что молитва по четкам приобретает механический характер. Всякая молитва и без четок может совершаться лишь механически, если молящийся не дает себе труда творить молитву с глубоким вниманием и благоговением, побеждая свою рассеянность. А употребление молитвы Иисусовой с поклонами санкционировано нашей Церковью, указывающей в конце некоторых богослужебных книг (Псалтири с восследованием), как можно все службы церковные, в случае нужды, заменять определенным числом поклонов с молитвой Иисусовой, что трудно было бы выполнять, не употребляя четок:

за весь Псалтирь – 6000 молитв Иисусовых;

за кафизму едину – триста молитв, за славу – сто;

за полунощницу – шестьсот;

за утреню – тысяча пятьсот;

за часы без междочасия – тысяча; с междочасием же 1500;

за вечерню – шестьсот;

за великое повечерие – семьсот;

за малое повечерие – четыреста;

за канон акафистов Богородице с кондаки и икосы – триста поклонов. Тут же указывается и несколько иной распорядок с меньшим числом молитв и поклонов, взамен каждой службы.

Многие наши духоносные старцы, молитвенники и подвижники и наставники веры и благочестия, до самого последнего времени рекомендовали ревнующим о деле своего спасения мирянам употребление четок и даже сами дарили им свои собственные четки «в благословение».

Вот как, например, пишет о значении четок наш великий духовный наставник последнего времени святитель Феофан, Вышенский Затворник: «… Когда становимся на молитву, то и минуты не пройдет, а уж кажется, что молились долго-предолго. Это помышление не причиняет вреда, когда совершают молитву по установленному правилу, а когда кто молится, только поклоны кладя с коротенькою молитвою, то оно представляет большое искушение и может прекратить молитву, едва начавшуюся, оставляя обманчивое уверение, что молитва прошла, как следует. Вот добрые молитвенники и придумали, чтоб не подвергаться этому самообману, четки, которые и предлагаются для употребления тем, кто полагает молиться не молитвами молитвенника, а сам от себя. Употребляют их так: скажут – «Господи Иисусе Христе, помилуй мя грешнаго», или «грешную» и переложат одну четочку между пальцами; скажут так в другой раз и еще переложат, и так далее; при каждой молитовке поклон кладут, – поясной или земной как охота, или при маленьких четочках – поясной, а при больших – земной. Правило все при сем состоит в определенном числе молитовок с поклонами, куда вставляются и другие молитвы, своим словом сказываемые… Сколько за какое молитвословие следует класть поклонов, у нас положено в следованной Псалтири в конце, и в других пропорциях, – для усердных, и для ленивых или занятых. Старцы, которые и теперь у нас живут в скитах или особых келиях, – например, на Валааме и в Соловках, – все службы таким образом справляют. Если хотите, или иногда захотите, и вы свое правило можете сим образом справлять. Но прежде потрудитесь навыкнуть справлять его, как прописано. Про всякий случай посылаю вам четочки. Прочитав это, не подумайте, что гоню вас в монастырь. О молитве по четкам я сам в первый раз услышал от мирянина, а не от монаха. И многие миряне и мирянки молятся сим образом. И вам пригодится сие. (Из книги: «Что есть духовная жизнь и, как на нее настроиться?»)

Характерно, что все это святитель Феофан пишет молодой девушке из светского общества, стремившейся к духовной жизни и вступившей с ним по этому поводу в переписку.

Вот как, следовательно, должны мы, православные христиане, смотреть на молитву по четкам!

Архиепископ Аверкий (Таушев)

 

Свеча церковная

Свеча церковная – символ молитвы верующего человека и жертва на храм. Своим горением перед иконой являет теплоту любви ко Господу, Божией Матери или святому, выражает стремление человека к духовному преображению, подобно как воск претворяется в огонь.

Так как свеча покупается, она является добровольной жертвой человека Богу и Его храму за себя и за своих ближних.

В храме свеча перед образом ставится, по обычаю, следующим образом: подойдя к иконе, следует совершить один или два поясных поклона с молитвой и крестным знамением, поставить свечу, приложится к иконе (т. е. поцеловать ее) и, отступив, сотворить еще один поклон.

Свечи перед иконами в храме нужно ставить до начала богослужения, чтобы потом, во время службы, не создавать хождением по храму и передачей свечей неуместной суеты и толчеи, нарушающей молитву предстоящих.

Существует хорошая поговорка для тех, чья духовная жизнь сводится к свечам: «Не встанет свеча перед Богом, а встанет душа».

Почему мы зажигаем свечу? Вот что отвечает на этот вопрос свт. Николай Велимирович, современный святой Сербской Церкви:

Во-первых, наша вера – свет. «Аз есмь свет миру», – говорит Спаситель. Свеча и лампада напоминают нам о том свете, которым Христос просвещает нашу душу.

Во-вторых, это свидетельство о яркости души того, перед чьей святою иконою горит свеча. Святых мы называем сынами света.

В-третьих, это обличение наших темных дел, злых помыслов и желаний и наставление на путь евангельского света. «Тако да просветится свет ваш пред человеки, яко да видят ваша добрая дела и прославят Отца вашего, иже на небесех», – говорит Спаситель.

В-четвертых, это наша скромная жертва Богу, Который отдал Себя в жертву за нас, наш минимальный знак любви и благодарности Тому, Кого мы молим о жизни, здравии, спасении, обо всем том, на что способна Его бескрайняя небесная любовь.

В-пятых, это защита от тех сил зла, которые по временам нападают на нас во время молитвы и уводят наши мысли прочь от Творца: зло любит тьму и боится света.

В-шестых, это призыв к самоотверженности. Как, подчиняясь нашей воле, сгорает масло и воск, так и наша душа должна гореть любовью к Спасителю, подчиняясь Ему на всех поворотах судьбы.

В-седъмых, это урок для нас: как свеча и лампада не зажигаются сами по себе, так и сердце, лампада нашей души, не загорится без святого огня Божией благодати… Наши добродетели и достижения – это горючее, но зажечь его способен только небесный огонь.