С самого начала книги мы заявляли о том, что центром нашего внимания будет жизнь человека после смерти. Мы проследили путь души от момента разлучения ее с телом до Второго пришествия Христова и жизни после будущего Суда.

Вся эта тематика объемлется одним термином – «эсхатология». Известно, сколь сильно эсхатология и все связанное с ней занимает умы людей нашего времени. Можно утверждать, что, кроме здорового интереса, здесь еще присутствует и современная мода – оставлять настоящее и заниматься будущим. Возможно, это признак упадка. Действительно, в эпохи страшного разочарования, происходившего из-за разнообразных общественных событий, люди обращались к будущему, с жадностью стараясь узнать о нем побольше. Обычно, когда общественные и антропоцентрические системы имеют твердые основы, люди пригвождаются к ним и не ищут будущего. Напротив, во время всеобщих потрясений люди всегда искали чего-то более глубокого. Так и сегодня усилиями человека развивается наука меллонтология, которая изучает будущее Земли и пытается исследовать будущие условия жизни людей.

Проблема состоит в том, что сегодня в этом вопросе происходит смешение понятий. Многие христиане смешивают православный взгляд на эсхатологию с еретическим пониманием эсхатологии и даже занимаются ею так, как это стал бы делать последователь иной религии или гуманист. Вопросы ставятся не так, как должно, совершенно различные понятия смешиваются в одном, и потому необходимо рассмотреть эсхатологию с православной точки зрения. Лишь таким образом мы сможем избежать искушения примешивать чуждые понятия, враждебные Откровению.

Слова «эсхатология во времени» говорят о том, что эсхатология в православном предании не просто будущее. Эсхатология связана со временем, а значит, и с образом жизни. Таким образом, эсхатология – это прошедшее, настоящее и будущее. Итак, рассматривая эсхатологию с православной точки зрения, мы всегда должны иметь в виду, что это и те последние события, которые произойдут в будущем, и те события, которые были в начале мира, и события, лежащие между ними.

 

Истолкование определения «эсхатология»

Термин «эсхатология» заявляет о том, что речь идет о «Э́схатос», то есть о последних событиях. Как термин «христология» говорит о том, что речь о Христе, а термин «экклисиология» – что речь о Церкви, так и «эсхатология» – о последнем.

Слово «эсхатос» используется во многих значениях. Первое его значение, конечно, – «последний», причем в понятии пространства, степени (выше-ниже), состояния, лица, времени. Таким образом, мы можем говорить о последнем месте, о человеке, стоящем ниже, о смиренном и простом человеке, а также о событиях, которые случатся в будущем.

В Новом Завете слово «эсхатос» можно встретить много раз, причем каждый раз оно может передавать различные понятия. Я хотел бы привести несколько характерных примеров.

О славе святых апостолов, оставивших все и последовавших за Ним, Христос говорит так: Многие же будут первые последние, и последние первыми (Мф. 19, 30). Это говорится в смысле достоинства. Апостолы, считавшиеся последними в сравнении с мудрыми и сильными людьми своего времени, по достоинству стали первыми. В этом значении слово «эсхатос» используется во многих местах Священного Писания.

В другом случае Христос, беседуя о поведении во время вечери, говорит, что человек должен выбирать последнее место, чтобы в случае необходимости хозяин дома указал на него: Когда зван будешь, придя, садись на последнее место, чтобы звавший тебя, подойдя, сказал: друг! пересядь выше» (Лк. 14,10). Здесь слово «эсхатос» противопоставляется слову «высший» и означает более низкое место. Кроме всего прочего, это слово указывает на смирение, которое должно отличать учеников Христовых. Поэтому в другом месте Господь дал такой совет: Кто хочет быть первым, будь из всех последним и всем слугою (Мк. 9, 35).

Слово «эсхатос» употребляется и в географическом смысле для обозначения границы горизонта или границ земли. Христос возвестил Своим ученикам: Но вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святый; и будете мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли (Деян. 1,8). Этим Христос объявляет им, что они примут Святой Дух и станут Его свидетелями по всему миру.

Конечно, термин «эсхатология» используется главным образом для того, чтобы обозначить конец времени. И во множестве мест Нового Завета это слово используется именно в таком значении. Поэтому ниже мы будем приводить некоторые из них, оставляя в стороне места Писания, где «эсхатос» используется в других значениях.

В Своих беседах Христос связывает последние события с воскресением тел и последующим Судом. Обращаясь к иудеям, между прочим Он говорит: Воля же пославшего Меня Отца есть та, чтобы из того, что Он Мне дал, ничего не погубить, но все то воскресить в последний день (Ин. 6,39). Это было убеждением иудеев, потому и сестра Лазаря Марфа на уверение Христа: воскреснет брат твой, ответила: Знаю, что воскреснет в воскресение, в последний день (Ин. 11, 23–24). Как мы говорили прежде, воскресение мертвых связано с последующим Судом. Поэтому Христос говорил: Отвергающий Меня и не принимающий слов Моих имеет судью себе: слово, которое Я говорил, оно будет судить его в последний день (Ин. 12, 48).

Эсхатос связан и со временем до Второго пришествия Христова, когда Он придет, чтобы судить людей в конце времени, когда люди ожесточатся и зло достигнет своего апогея. Поэтому апостол Павел уверяет своего ученика Тимофея: Знай же, что в последние дни наступят времена тяжкие (2 Тим. 3,1). То же самое мнение подтверждает и апостол Петр, когда напоминает следующую истину: Прежде всего знайте, что в последние дни явятся наглые ругатели, поступающие по собственным своим похотям (2 Пет. 3, 3).

Следовательно, термин «эсхатология» используется для того, чтобы обозначить последние времена, конец времени, те времена, когда явится Христос, чтобы судить людей, а также все то, что будет предшествовать этому. Мы можем добавить, что эсхатология имеет отношение и к выходу души из тела, когда для людей тотчас начинается частный суд.

Из этого краткого введения видно, что не так-то легко ограничить термин «эсхатология» лишь параметрами времени, потому что, согласно православному взгляду, прошедшее, настоящее и будущее мы воспринимаем как единство, потому что святые, являющиеся подлинными членами Церкви, переживают и прошедшее, и будущее как настоящее. Поэтому и представляется возможным говорить об эсхатологии во времени, потому что «эсхатос» – это все время в его целости.

 

Время в православном восприятии

Для лучшего понимания православной эсхатологии необходимо затронуть тему православного восприятия времени. Это поможет нам рассмотреть в полноте эту важную и злободневную тему. Не зря название этой главы – «эсхатология во времени».

Мы, конечно, собираемся рассматривать время не с научной точки зрения, а с церковной, в связи с Откровением Божиим. «Эсхатос» мы всегда рассматриваем в связи со Вторым пришествием Христовым и будущим блаженством.

В период, предшествующий вочеловечению Христову, время было линейным, если можно так выразиться, потому что иудеи ожидали Мессию, Который освободил бы их от греха и рабства. Нов церковный период, когда Христос уже пришел, вочеловечился и дал каждому человеку возможность воспринять Царство Божие, время уже не линейное, а крестообразное. Мы уже не стремимся к обретению Царства Божия в будущем, но Сам Христос и Его Царство передвигается к нам, то есть приходит к нам и встречает нас в каждую секунду. Таким образом, жить последним временем человек может в любую секунду. Если же помыслить о том, что Своим вочеловечением Христос вернул Адама в рай и поднял его на ту высоту, которой бы последний достиг, если бы не согрешил, то можно понять, что и прошедшие времена, и последние переживаются в настоящее время. Время, таким образом, становится так называемым «литургическим временем». Время окружено вечностью.

Из многих мест Священного Писания видно, что вочеловечение Христа принесло и в историю, и во время последние времена. Я хотел бы напомнить самые основные места Писания, говорящие об этом.

Апостол Павел, говоря об образе откровения Богом Самого Себя, пишет: Бое, многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках, в последние дни сии говорил нам в Сыне (Евр. 1, 1–2). Отсюда видно, что последние дни – это дни явления Христа. Со входом Христа в мир началось Царство Божие.

Апостол Петр, говоря об избавлении, принесенном вочеловечением Христовым, пишет: Зная, что не тленным серебром или золотом искуплены вы от суетной жизни, преданной вам от отцов, но драгоценною Кровию Христа, как непорочного и чистого Агнца, предназначенного еще прежде создания мира, но явившегося в последние времена для вас (1 Пет. 1, 18–20). Пришествие Христа для спасения человеческого рода было предузнано прежде создания мира, но наконец осуществилось в последние годы. Святые апостолы, удостоенные великого Откровения, вошли в жизнь последних лет.

Конец веков в Священном Писании относится не только к концу времени, но и к вочеловечению Христа, потому что дает нам возможность жить жизнью «эсхатос». Апостол Павел, говоря об искушениях иудеев в Ветхом Завете, пишет: Все это происходило с ними, как образы; а описано в наставление нам, достигшим последних веков ( 1 Кор. 10, 11).

«Эсхатос» переживается и в беседе Христа с Марфой, сестрою Лазаря, о чем мы недавно упоминали. Христос уверяет ее в том, что воскреснет ее брат Лазарь. Она отвечает, что хорошо знает о том, что воскреснет брат ее в последний день. Тогда Христос говорит: Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрет, оживет. И всякий, живущий и верующий в Меня, не умрет вовек, – и вскоре после этого Он воскресил Лазаря (Ин. И, 25 и далее).

Эта беседа и последующее чудо весьма выразительно указывают на то, что Он и есть воскресение и жизнь, и, следовательно, Своим пришествием в мир Он принес и воскресение, и жизнь. Воскресение Лазаря мы должны рассматривать именно в этой перспективе. Христос воскресил Лазаря не просто из филантропических побуждений, но для того, чтобы явить предвестника воскресения всех людей, чтобы показать, что Он Сам есть воскресение, что через Его вочеловечение упраздняется смерть, что, как следствие, через Его вочеловечение в мир пришло Царство Небесное. Царствие Божие, таким образом, это не то, что находится за пределом времени жизни. Это жизнь в Боге еще в этой жизни.

Как раз в такие рамки обрамляет православная гимнография и время, и опыт «эсхатос». В одном из воскресных тропарей мы поем: «Иже от Бога Отца Слово, прежде век рождшийся, на поел едок же лет Сам от неиску собранный воплотивыйся, волею распятие смертное претерпе, и иже древле умершаго человека спасе Своим Воскресением».

Таким образом, в Новом Завете Царство Божие – это не только эсхатологическое ожидание, но и наступающая действительность. Святитель Григорий Палама, анализируя эту истину, говорит, что из Священного Писания видно, что опыт Царства Божия бывает трех родов.

Первого рода: Царство Божие приходит, и потому необходимо покаяние, как проповедовали святой Иоанн Предтеча и Христос. Второго рода: Царство Божие пришло, оно даже внутри вас (Лк. 17, 21). Опыт третьего рода: Царство Божие придет во всей своей полноте и славе. Царство Божие – это Сам Христос и созерцание Его нетварной благодати.

Святитель Григорий Палама говорит: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное. И оно не только приблизилось… но и приходит не в продолжительном времени… Но поскольку Царство Божие и приблизилось, и в нас есть, и приходит не в продолжительном времени, то посредством дел покаяния сделаем себя достойными его».

В силу этих причин, в силу того, что Царство Божие пришло, что оно придет в конце времен в неведомый для нас час, каждый момент времени является последним временем (1 Ин. 2,18), согласно слову евангелиста Иоанна.

Значит, время в православном восприятии не линейно в том смысле, что мы ожидаем Царства Божия в будущем. Оно и не циклично, как понимал его Платон, оно безначально и бесконечно. Про него можно сказать, что оно крестообразно. То есть, несмотря на то, что к будущим благам мы приходим после смерти, уже в этой жизни мы можем вкушать эти будущие блага. Значит, время в Православии воспринимается скорее не как прошедшее, настоящее и будущее, но как уплотненное и спасительное литургическое время.

Прежде всего это означает, что «эсхатос» в православном понимании – это не жизнь после смерти и после Второго пришествия Христова, это не жизнь будущего века, но общение и единство со Христом, которое бывает еще в этой жизни. Эсхатология, не связанная с прошедшим и настоящим, не является православной. Это искажение учения Церкви об «эсхатос».

 

Прошедшее и настоящее эсхатологии

Как стало очевидно, говоря об «эсхатос», мы под этим термином подразумеваем то, что будет в жизни после смерти и до, и после Второго пришествия и явления Христова миру, чтобы судить людей. Но в православном понимании, как будет ясно из нижеследующего, опыт «эсхатос» – это не ожидаемое будущее, а настоящая, существующая сейчас действительность. «Эсхатос», таким образом, у святых людей трехмерно: оно принадлежит и прошедшему, и настоящему, и будущему. Более подробно мы поговорим об этом ниже.

а) Что есть Царство Божие

Из всего библейско-святоотеческого предания видно, что Царство Божие – это действительность не мирского и тварного порядка, но созерцание нетварного Света. Поскольку же созерцание нетварного Света есть обожение человека и его соединение с Богом, то Царство Божие – это приобщение славы Божией. Таким образом, слава Божия будет общей и для Христа, и для обоженных святых с той лишь разницей, что Христос как Бог есть источник нетварной славы и царствия, в то время как святые по благодати будут этому приобщаться. Преподобный Исаак Сирин настаивает: «О Царстве Небесном говорят, что оно есть духовное созерцание».

Христос в Своей Нагорной проповеди ублажил смиренных и кротких, сказав: Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное… и блаженны кроткие, ибо они наследуют землю (Мф. 5,3, 5).

Анализируя это место, особенно же то, что есть Царство Божие, преподобный исихаст Григорий Синаит говорит, что Царство Небесное – это «земля кротких». И поясняет, что Царство Небесное – это богомужное состояние Христа, которого мы достигли или достигаем, по благодати получая рождение усыновления и обновление через воскресение. Опять, земля святая есть «обоженная природа», достигшая обожения или просто очищения. Кроме того, землей святой является и божественная тишина, мир, превосходящий всякое восприятие и постижение ума. Следовательно, Царство Божие – это приобщение благодати Божией обоженными людьми.

Известно, что люди в зависимости от степени обожения будут находиться в различных состояниях. Преподобный Григорий Синаит замечательно выражает и эту мысль. Анализируя слово Христа Своим ученикам – В доме Отца Моего обителей много (Ин. 14,2), он говорит, что Царство Божие одно, но имеет много внутренних различий в соответствии с «различными ступенями и состояниями нравственной зрелости там». Все будут сиять на тверди, но звезда от звезды разнится в славе, согласно апостолу Павлу (1 Кор. 15, 41). Таким образом, обоженные, святые люди будут сиять, светиться «в меру добродетели и ведения, в меру обожения».

Сам преподобный поясняет это на примере скинии Моисея, которая имела два отделения. Царство Небесное подобно этой богозданной скинии Моисеевой. В первое отделение войдут «священники благодати». Во второе, мысленное отделение войдут лишь те, кто уже здесь вошел во мрак богословия и как совершенный первосвященник литургисал троически: умом, словом и духом, имея Христа обрядоначальником и первым Первосвященником.

Таким образом, священники в благодати, то есть святые, в течение этой жизни вошедшие в просвещение ума, удостоятся войти в первую скинию. В то время как архиереи в благодати, то есть богозрители и подлинные богословы, войдут во вторую скинию, воспринимая более яркие осияния.

Это означает, что в соответствии с очищением сердца и просвещением ума в этой жизни они удостоятся подходящего и достойного для них опыта. Отсюда делается вывод, что Царство Небесное – это созерцание Бога «лицом к лицу», это общение и единение человека с Богом.

В этом отношении очень характерны притчи Христа о Царстве Небесном. Во многих из них Царство Небесное уподобляется домовладельцу, устраивающему свадьбу. Я бы хотел вспомнить одну из притч. Господь говорит: Царство Небесное подобно человеку царю, который сделал брачный пир для сына своего и послал рабов своих звать званных на брачный пир (Мф. 22,2–3).

Блаженный Феофилакт, архиепископ Болгарский, истолковывая эту притчу, делает интересные замечания, связанные с нашей темой. Он говорит, что, когда мы живем как люди, со страстями и недостатками, тогда Бог является как человек. Когда мы живем как боги по благодати, «тогда Бог становится в сонме богов». А когда мы живем как звери, тогда «Он становится для нас и пантерой, и медведем, и львом». В этой притче Бог представлен под образом человека, приготовляющего брачный пир для своего сына. Конечно, Он говорит о браке Своего Сына, «заключая его со всякой прекрасной душой. Ибо Жених – Христос, а невеста – Церковь и душа».

Притча о браке указывает на единство Христа с теми людьми, которые соединяются с Ним. Он призвал их на брак, на вечерю. Царство Божие уподобляется вечери, «потому что брак этот является совершенно в последние времена и совершается вечером, то есть в конце веков». Очевидно, что здесь говорится о вочеловечении Сына и Слова Божия, то есть когда в Лице Слова соединились неизменно, неслитно, нераздельно и неразлучно божественная и человеческая природы. Этот брак называется лучшим, «потому что хотя таинство и открывалось в прежних веках, но тускло».

Последнее приводит нас к выводу, что Царство Божие пришло вместе с вочеловечением Христовым. Это таинство открывалось и раньше, хотя и тускло, не так ярко. Об этом мы поговорим ниже. Я снова хочу повторить, что Царство Божие и Царство Небесное – это синонимы созерцания нетварного Света, обожения человека и его соединения с Богом.

б) «Эсхатос» как первый

Учение святых отцов ясно говорит о том, что Бог не творил человека тленным, что Он, таким образом, не является причиной смерти, но что Он сотворил человека с возможностью достичь обожения и укрепиться в нем. Если говорить более предметно, то преподобный Григорий Синаит пишет, что тело человека сотворено нетленным, «каковым и воскреснет», а душа сотворена бесстрастной. Иными словами, тело человека сотворено Богом в том состоянии, в котором оно окажется после воскресения мертвых, то есть нетленным. И душа, конечно же, была бесстрастной. Это означает, что Бог – не виновник зла.

Одни из святых отцов говорят, что Адам после творения пребывал на стадии просвещения ума, а другие – что он находился в состоянии обожения. Оба эти предания отражены в учении преподобного Иоанна Дамаскина, который, как известно, собрал воедино учения всех святых отцов. В другом своем труде я проанализировал это учение преподобного Иоанна, из которого видно, что Адам находился в состоянии просвещения ума и созерцании. Просвещение – это первая ступень созерцания Бога.

Следовательно, Адам жил в чувственном и мысленном раю и имел общение с Богом, имел опыт Царства

Небесного. Но он должен был укрепиться в этом состоянии и приступить к вкушения плодов с древа жизни. Это ему не удалось, потому что он был еще необучен, неопытен и не послушался воли Божией.

Святитель Иоанн Златоуст таким образом истолковывает жизнь Адама и Евы в саду Эдемском, что первый человек был исполнен Духа Святого, не носил кожаных риз тления и смерти, но был облачен в Святой Дух, беседовал с Богом. Все это характеризует обоженного человека, человека будущего Царства Небесного. Конечно, различие состоит в том, что сейчас человеческая природа соединена с божественной в лице Слова. Но и та жизнь была блаженной и началом совершенного обожения.

Опуская анализ учений двух приведенных отцов, выполненный в других моих исследованиях, я хотел бы рассмотреть описание жизни Адама в раю, сделанное преподобным Макарием Египетским. Описывая состояние Адама до падения, он говорит, что Адам имел Духа Святого и был соединен со Словом. «Слово Божие пребывало с ним». Хотя он был и наг, но его покрывало Слово Божие: «Ибо Само Слово было его достоянием, Сам – одежда и слава, покрывающая их, Сам – научение». Это означает, что Слово было для Адама всем, «и ведением, и чувством, и достоянием, и научением».

Ниже он пишет, что как Святой Дух действовал в пророках Ветхого Завета, «и учил их, и в них был, и вне их являлся, так и в Адаме». Святой Дух его научал, но и Само Слово Божие было для него всем, и Адам, доколе хранил заповедь, «был другом Божиим». Адам в Эдемском саду общался как со Словом Христом, Второй Ипостасью Святой Троицы, так и со Святым Духом.

Замечание преподобного Макария Египетского, что в Адаме до падения действовал Святой Дух, как в пророках, «и учил их, и в них был, и вне их являлся, так и в Адаме», приводит нас к такому выводу: несмотря на падение Адама и его выход из рая, Бог продолжал общаться со Своими друзьями, и потому было множество друзей Божиих и до воплощения Слова. Потому, согласно святителю Григорию Паламе, благодать Божия действовала до закона, после закона, до воплощения Христова, в воплощении и после него.

В Ветхом Завете много раз являлся Бог. Эти явления были, разумеется, не оптическими явлениями, но откровениями, богозрением посредством обожения. Потому и в Ветхом Завете было обожение с той лишь разницей, что онтологически смерть еще не была упразднена, а человеческая природа еще не была соединена с божественной в Ипостаси Слова. Потому богозрение бывало внутри посредством обожения, но Богочеловеческого Тела Христова еще не существовало, а обоженные не были Его членами.

Здесь нужно заметить, что все явления Бога в Ветхом Завете – это явления Слова, причем бесплотного, невоплотившегося Слова. Это не были явления Отца. То есть пророки, эти друзья Божии, видели не Отца, но Слово, но через Слово имели общение и с Отцом. Если выразиться лучше, то можно сказать, что в Слове они видели и Отца.

Евангелист Иоанн в начале своего Евангелия говорит: Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил (Ин. 1, 18). Святитель Кирилл Александрийский, истолковывая это место, с одной стороны, связывает его со словом Христа: Всякий, слышавший от Отца и научившийся, приходит ко Мне. Это не то, чтобы кто видел Отца, кроме Того, Кто есть от Бога; Он видел Отца (Ин. 6,45–46), – а с другой стороны, он относит его к сущности Божией, которая невидима для человека. Он пишет знаменательные слова: «Одному только по природе Сыну видим Отец, и притом именно так, как можно умопредставлять себе, соответственно божественным свойствам, возможность видеть божественную природу и быть видимою, – другому же из бытий никому».

Как известно, во многих богослужебных текстах нашей Церкви ясно говорится, что откровения Бога в Ветхом Завете были откровениями бесплотного Слова. Об этом есть и места Священного Писания. Апостол Павел, говоря о питии евреев в пустыне, пишет: Ибо пили из духовного последующего камня; камень же был Христос (1 Кор. 10, 4). Сам же Христос, говоря о хлебе, который евреи ели в пустыни, когда слушатели просили Его: «Господи! подавай нам всегда такой хлеб, ответил: «Я есмь хлеб жизни… Я есмъ хлеб, сшедший с небес» (Ин. 6,31–41). Отец дал хлеб, и хлеб этот – Слово.

Таким образом, многие богослужебные тексты выражают богословие Церкви, являют эту великую истину о том, что открывшийся в Ветхом и Новом Завете есть Слово, Второе Лицо Святой Троицы, с той единственной разницей, что в Ветхом Завете Он был бесплотным, а в Новом Завете – воплощенным. В одном из тропарей поется: «Давидское пророчество исполняяй, Христос на Сионе величие Свое учеником открыл есть. Похваляема Ся показав и прославляема присно со Отцем и Духом Святым, первее бесплотнаго яко Слово, посем же ради нас воплощеннаго».

Бог, явившийся на Синае и Фаворе, – это Само Слово: «Иже древле с Моисеом глаголавый на горе Синайстей образы, Аз есмь, глаголя, Сый: днесь на горе Фаворстей преображся пред ученики, показа началообразную доброту зрака, в Себе восприим человеческое существо». Ангел, явившийся в пещи трем отрокам, есть Слово, Которое воплотилось: «Отроки от пещи избавивый, быв человек, страждет яко смертен». Тот, Кто вывел еврейский народ из Египта в землю обетованную, есть Слово Божие, Который пострадал и был погребен детьми тогда спасенных людей: «Волною морскою Скрывшаго древле, гонителя мучителя, под землею скрыша спасенных отроцы». Полагаю, что эти тексты сами по себе очень выразительны и не предполагают иного понимания.

Весьма примечательно, что между православными и арианами в IV веке существовало абсолютное согласие в том, что Ангел и Господь славы, являвшийся пророкам, был Слово, Который Своим вочеловечением показал апостолам славу Отца. Православные, разумеется, учат о том, что Слово, Которого видели пророки, был нетварным и Богом, в то время как ариане говорили, что Слово – это тварь, сотворенная из ничего, а не Тот, Кто родился из сущности и ипостаси Бога Отца.

Если и существуют некоторые места у отцов, где говорится, что пророки видели Бога Отца, то это мы должны истолковывать через призму богословия богослужебных текстов нашей Церкви и, естественно, толкования святителя Кирилла, которое я привел выше. Это означает, что Лица Святой Троицы имеют общее действие (энергию) и всегда едины по сущности и по природе. Не существует Слова без Отца и Святого Духа, ни Святого Духа – без Отца и Слова, ни Отца – без Слова и Святого Духа. Слово является святым пророкам, апостолам, и в Слове мы видим Отца. Итак, когда говорится, что в Ветхом Завете видели Отца, то под этим нужно понимать, что видели Отца в бесплотном Сыне.

Характерен ответ Христа на просьбу Филиппа: Господи! покажи нам Отца, и довольно для нас. Иисус сказал ему: столько времени Я с вами, и ты не знаешь Меня, Филипп? Видевший Меня видел Отца; как же ты говоришь, покажи нам Отца? Разве ты не веришь, что Я в Отце и Отец во Мне? Слова, которые говорю Я вам, говорю не от Себя; Отец, пребывающий во Мне, Он творит дела. Верьте Мне, что Я в Отце и Отец во Мне (Ин. 14,8-11).

Итак, очевидно, что последние события – опыт Царства Божиего в будущем, был опытом и Адама до его падения и выхода из рая, и пророков Ветхого Завета, потому что они видели Бога Слова и общались с Ним. Конечно, тогда смерть еще не была упразднена, и потому по выходе души из тела они отводились в ад, от которого их освободил Христос, спустившись в него.

в) «Эсхатос» как настоящее

Вочеловечение Сына и Слова Божия дало человеку иную возможность и в буквальном смысле перевернуло историю. Благодаря соединению Божественной и человеческой природы в Лице Слова человек приобрел ипостась Самого Христа и, таким образом, получил лекарство жизни. Церковь, которая ранее была духовной, теперь становится плотской, становится Телом Христовым, а Христос – Ее Главой.

Многие богослужебные тексты открывают нам эту великую истину. В одной из стихир на вечерни Рождества Христова мы поем: «Днесь временный разрешися соуз осуждения адамова, рай нам отверзеся, змий упразднися: юже бо прельсти первее, ныне узре Содетелеву бывшу Матерь». В другом тексте вочеловечение Христа представлено как восстановление Адама и возвращение его в рай. «В Вифлееме раждается всех Творец, и Едем отверзает превечный Царь: пламенное оружие плещы дает: средостение град ежа разорися: небесныя силы с земными совокупляются». Известен и тропарь предпразднества Рождества Христова: «Готовися Вифлееме, отверзися всем Едеме, красуйся Евфрафо, яко древо живота в вертепе процвете от Девы: рай бо оноя чрево явися мысленный, в немже божественный сад: от негоже ядше живи будем, не якоже Адам умрем. Христос раждается, прежде падший возставити образ».

То, что с вочеловечением Христовым Царство Божие пришло на землю, видно из проповеди святого Иоанна Предтечи, а также и Христа: Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное (Мф. 3,2; 4,17). Вочеловечение Христово – великое и сокровенное таинство, согласно преподобному Максиму Исповеднику, «ради которого все подготавливалось к концу», это «прежде измышленная божественная цель» начала всего сущего. «Взирая на этот конец, Бог привел в бытие природу сущего». Вочеловечение Христово – это конец всего творения. Таким образом весь мысленный и чувственный мир был предуведен и приведен в бытие ради Госпожи Богородицы, а Госпожа Богородица – ради Господа нашего Иисуса Христа, то есть ради Его вочеловечения, согласно подробным рассуждениям преподобного Никодима Святогорца.

Но вочеловечение Христово не только отверзло нам затворенный рай, не только показало нам славу Адама до падения, не только явило нам цель творения человека, но показало нам также и славу Царства Небесного после Второго пришествия Христова. Это ясно видно из богословия о Преображении Христовом.

Свет, увиденный учениками во время Преображения, был не призраком и не молнией, был не тем, что появляется и исчезает, был не третьей, сокровенной природой Христа, но славой нетварной энергии. Как говорит святитель Григорий Палама, который справедливо был назван богословом Света, этот Свет был ипостасью будущих благ, самим Царством Божиим. Ученики на Фаворе увидели Царство Небесное – и не только увидели его, но и бытийно пережили, потому что и сами преобразились в тот час.

Святитель Григорий Палама объясняет, что когда Христос говорил Своим ученикам: Есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Царствие Божие, пришедшее в силе (Мк. 9,1), – то имел в виду славу Своего Преображения. Изъясняя это христологическое событие, он говорит, что Царь Христос есть везде, следовательно, и Царство Его – везде. Таким образом, «пришествие Его Царства – это не переход его из одного места в другое, но явление его силою божественного Духа».

Преображение Христово и приобщение его Света учениками указывает на то, что Царство Божие, а следовательно, и «эсхатос» – это события не только будущего века, но и настоящая действительность для обоженных. Любой святой, приобщающийся Пятидесятнице, приобщается и Царству Божию, и «эсхатос» еще в этой жизни. Значит, высшей ступенью Откровения является Пятидесятница. Святые уже сейчас вкушают Царство Божие и весь «эсхатос», вкушают в обручение. Это видно по просвещению ума, по умной молитве, созерцанию Бога, осиянию душ и телес. Чудотворные святые мощи являют эту действительность.

Апостол Павел, по своему собственному признанию, поднялся до третьего неба и оттуда был восхищен в рай. Это, согласно преподобному Максиму Исповеднику, указывает на стадии духовного совершенствования: очищение сердца, просвещение ума и обожение человека. Восхищение его в рай, согласно преподобному Никодиму Святогорцу, означает, что он был посвящен во все таинства рая, в котором был Адам и в котором будут праведники. Апостол Павел еще в этой жизни на опыте пережил «эсхатос».

Из многих текстов, которые можно было бы привести, я хотел бы особенно подметить один, указывающий на эту действительность. Апостол пишет коринфянам: Теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан (1 Кор. 13, 12). Особое внимание нужно обратить на слова «познаю, как я познан». То есть тогда он познает то, что познал в прошлом. Одно лишь это апостольское место являет то, что «эсхатос» – он же и первый.

Царство Божие – это видение славы Божией. Бывали такие моменты в жизни святых, когда они, подобно апостолу Павлу, еще в этой жизни познавали будущее блаженство. Это то же самое знание. Но доколе мы носим плоть, состояние это не может быть постоянным.

Характерно, что между словами «я познал» и «познаю» заключены слова «теперь я знаю отчасти» и «ибо мы видим в зеркале, гадательно». Это означает, что между созерцанием Бога, которого святые сподобляются в этой жизни в некоторые моменты или дни, и созерцанием Бога после Второго пришествия Христова или даже после выхода души из тела существует просвещение, частичное знание, которым является умная молитва.

Церковная жизнь дает человеку возможность пережить эсхатологическую действительность как настоящее. Это достигается через таинства и подвиг, ибо и то, и другое неразрывно связано друг с другом.

Святое Крещение вводит нас в Церковь и соделывает членами Тела Христова. Святое Миропомазание подает нам дары Святого Духа, а Божественное Причащение – Тело и Кровь Христовы, чтобы мы получили жизнь.

Характерно, что при достойном причащении и всем том, что требует это Таинство (прочь магические представления!), во время Божественной Литургии мы переживаем события жизни Христа вплоть даже до Его Второго пришествия. За Божественной Литургией святителя Иоанна Златоуста священник молится: «Поминающее убо спасительную сию заповедь, и вся яже о нас бывшая: Крест, Гроб, тридневное Воскресение, на небеса Восхождение, одесную Седение, второе и славное паки Пришествие…» На Божественной Литургии святителя Василия Великого священник после Причащения исповедует: «Исполнися и совершися елико по нашей силе, Христе Боже наш, Твоего смотрения таинство: имеем бо смерти Твоемя память, видехом Воскресения Твоего образ, наполнихомся безконечныя Твоея жизни, насладихомся неистощаемыя Твоея пищи, еяже в будущем веце всем нам сподобитися благоволи…»

Несмотря на то что благодаря приведенным текстам очевидно, что Царство Божие или «эсхатос» переживается на опыте уже в настоящей жизни, переживается как обручение, мы все же приступим к представлению учения некоторых святых. В их учении более выпукло представлена эта истина, являющаяся учением Церкви и, конечно, их собственным опытом.

Преподобный Исаак Сирин, сообщая о том, что Царство Небесное – это духовное созерцание, говорит: «Ибо только с сего времени ощущается это услаждение Небесным Царством». В другом месте, описывая опыт пришествия божественной благодати, наслаждение и радость, приходящие во все тело человека, в заключение он говорит: «Когда найдет на человека это услаждение, биющееся в целом теле его, тогда думает он в этот час, что и Царство Небесное не иное что есть, как именно это».

Преподобный Макарий Египетский, представляя связь между будущими благами и дарами божественной благодати, вкушаемыми человеком в этой жизни, использует пример царских дворцов. Тот человек, который часто бывает при дворе и знает все его тайны и царскую славу, не изумляется и не ужасается, если сам становится царем и венчается на царство. То же самое бывает и с настоящими христианами. «Не дивятся тому, что будут царствовать в будущем веке; потому что предварительно уже познали тайны благодати». Ниже он добавляет, что как тогда, в будущем веке, праведники будут в Царствии Божием во свете и славе, не видя ничего иного, кроме Христа одесную Отца, так же и праведники теперь видят красоты и чудеса Царства Божьего, плененные и восхищенные уже теперь в тот век. Вот характерные его слова: «…так и сии, ныне еще восхищенные и отведенные пленниками в оный век; созерцают все тамошние лепоты и чудеса».

Согласно преподобному Никите Стифату, когда человек ощутит, что движение страстей прекратилось и стало недейственным, а умиление от смиренномудрия в глазах источается источником, тогда «познай, что нашло на тебя Царство Небесное и ты зачал от Святого Духа».

Это учение нашей Церкви, представленное у многих святых, наиболее ясно выражено преподобным Симеоном Новым Богословом. Он много раз исповедует, что видел нетварный Свет, а значит, и Царство Божие. Обращение к этому святому, я полагаю, поможет нам уяснить эту тему. Мы рассмотрим истину приобщения будущим благам и дарам божественной благодати уже в этой жизни.

Видя Христа и Царство «от Него приемля Небесное, которое есть Дух Святой, мы внутри себя всегда иметь его будем». Тот же святой описывает свой личный опыт и свидетельствует о видении и приобщении Царству Божиему. Вот его слова:

Преподобный Симеон недоумевает, как можно войти в Царство Небесное после смерти, если не обрести его в чувстве еще в этой жизни. Он пишет: «Не обретший в себе Царство Небесное в ведении как войдет в него после смерти? Не видящий в себе во Святом Духе Сына с Отцом как с Ними в будущем веке будет?» Слово это откровенное и страшное. Оно указывает на высоту духовной жизни, на меру опыта и конечную цель существования человека. Оно также указывает и на опытное переживание «эсхатос» уже в этой жизни.

Но наиболее выразителен преподобный Симеон Новый Богослов в одном своем слове, которое имеет следующее надписание: «О страшном дне Господнем и будущем Суде, что и прежде смерти в нас уже здесь очищаемых слезами действует и в которых это произойдет во время настоящей жизни, в будущей [жизни День этот] не встретит».

Как видно из надписания, обоженные люди не только вкушают Царство Божие уже в этой жизни, но, очистившись слезами покаяния, избегут и Суда. Потому что для тех, кто проводит жизнь в подвиге, Суд происходит сейчас. По сути, это так, ибо для него наступает уже сейчас Второе пришествие Христово.

Развивая это учение, преподобный Симеон учит, что откровение Божества, по сути, является судом для тех, кому Оно открывается. Одни люди, таким образом, ощущают пожигающее свойство благодати, другие – просвещающее, как говорят о том святые отцы. Для неверующих и страстных благодать Божия остается неприступной и невидимой, в то время как для верующих, в страхе и трепете хранящих заповеди Божии, являющих истинное покаяние, божественная благодать открывается, видится и производит в них будущий Суд. Такого человека божественная благодать очищает, и потому «таковой на будущем Суде не судится, ибо уже был судим». Чада Света после очищения от страстей становятся сынами будущего дня, «к ним День Господень никогда не придет, потому что они в нем вечно и навсегда».

Преподобный Симеон Новый Богослов при изъяснении евангельского зачала о Втором пришествии Христовом говорит, что беседа Христа с праведниками и нераскаянными грешниками происходит уже сейчас. «Потому что это скажет, и теперь говорит Господь…» «Ибо явление Господа для верных произошло, и всегда происходит, и всем желающим бывает».

Мы не ждем будущего века, чтобы увидеть Царство Божие, но можем увидеть его уже теперь. Он пишет: «…не в будущем веке только, но сначала в этой жизни, а потом и в веке будущем». Конечно, видение это будет отличаться от нынешнего степенью созерцания и причастия. «Хотя здесь оно тускло, но там – совершенное». Верные начатки Царства Божия явно вкушают уже в этой жизни. Это означает, что теперь не все обетования они приемлют, но надеются вкусить их в иной жизни, хотя теперь «будущих благ непричастными и невкусившими» остаются.

В одном месте своей богословской беседы преподобный Симеон говорит, что Христос есть Свет для мира. Следовательно, те, кто не одевается в этот Свет, ничем не отличаются от мертвеца: «Если Он – Свет, то те, кто не ощущает, что облекся в Него, чем отличаются от мертвеца?» И потом он ублажает тех людей, которые видят Свет и, как следствие, уже здесь на своем опыте вкушают Царство Божие.

Я не буду приводить здесь все блаженства, но только несколько весьма характерных фраз:

«Блаженны в Свет Его ныне облекшиеся, ибо уже одели они брачное одеяние.

Блаженны Свет Господень как Его Самого уже отсюда познавшие, ибо они непостыдно Ему в веке будущем предстанут.

Блаженны во Свете Христовом пребывающие присно, ибо они и ныне и во веки братьями и сонаследниками Его есть и вечно будут».

Это слово преподобного Симеона Нового Богослова и его чудные блаженства не позволяют нам далее продолжать эту тему. Завершая эту главу, в качестве вывода я хотел бы сказать, что православная эсхатология простирается во времени, что означает, что жизнь Царства Божиего, все события последних времен были опытом людей от Адама и пророков Ветхого Завета до современных нам святых. В настоящей жизни они переживались как обручение будущих благ, а после воскресения тел будут вкушаемы в совершенной степени. Если эсхатология теряет свою временную протяженность и связывается лишь с будущим, то перестает быть православной.