В предыдущей главе мы подробно анализировали смертный час, потрясающий всего человека, потому что душа разлучается с телом, с которым она составляла неразрывное единство. Святые Церкви готовятся к этому часу на протяжении всей своей жизни. И когда этот час приближается, они много молятся.

Из аскетических писаний мы видим, что аскеты придают большое значение тому, как умирают люди, и особенное значение придают тому, осознавали ли они смерть при своем уходе. Они считают очень страшным, чтобы человек умирал, не осознавая этого, чтобы переходил «от смерти к жизни», не имея полного осознания этого события и, естественно, без молитвы к Богу. Поэтому в тот час они предпочитают оставаться одни и предаваться молитве.

В настоящей главе мы вернемся к этой теме, потому что желаем затронуть так называемые посмертные опыты, которые широко обсуждались в западном мире. Насколько мы знаем, на людей производили огромное впечатление рассказы тех, кто вернулся каким-то образом к жизни и описал то, что видел. Это впечатление у людей возникало потому, что в западном мире отчасти было забыто о существовании жизни после смерти. Там стали считать, что человек заканчивает свое бытие с окончанием биологической жизни. Привыкнув исчерпывать бытие человека тем, что поддается логическому анализу, люди открывают для себя иной, новый мир и изумляются.

Эти современные свидетельства, так называемые посмертные опыты, на православный мир не произвели столь большого впечатления, потому что в писаниях святых отцов говорится о таких вопросах. Поэтому православным они известны. Как мы убедились, отцы описывают, насколько это возможно, состояния, связанные с исходом души из тела.

Нужно обязательно подчеркнуть наличие нескольких фактов воскресения мертвых, таких как воскрешение пророком Илией сына вдовы из Сарепты Сидонской, три воскрешения, содеянные Христом (сына наинской вдовы, дочери Иаира и Лазаря), а также и воскрешение Тавифы, содеянное силою Христовою апостолом Петром. Но никто из них, насколько мы знаем, не описывал, что именно происходит, когда душа исходит из тела, что происходит в иной жизни. По крайней мере у нас нет записанных описаний того, что ощущает душа, когда живет вне тела, и какие чувства охватывают ее, когда она снова входит в тело и продолжает жить в знакомых нам условиях. Те, кто воскрес при землетрясении, которое произошло в момент крестной смерти Христовой, не сохранили для нас бывшего у них опыта.

Одним из объяснений такого феномена может быть то, что на христиан не производили впечатления столь любопытные вещи. Потому что у них есть слово откровения и они знают, что посредством заповедей Божиих им нужно исцелиться. Да и заповедь Божия, как видно из притчи о богаче и Лазаре, весьма ясна: У них есть Моисей и пророки; пусть слушают их (Лк. 16,29). Поэтому им не было интересно собирать свидетельства о посмертном опыте. Кроме того, слово Авраама, то есть Бога, о том, что если Моисея и пророков не слушают, то если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят (Лк. 16,31), показывает, что плотский человек не поверит, если услышит даже самые невероятные вещи. Он скорее припишет это другим причинам.

Ниже мы постараемся очень кратко рассмотреть эти новые феномены, которые были замечены и записаны, анализируя их с точки зрения Православия.

 

Современные посмертные опыты

Подобные свидетельства бывали и раньше, но шум, который в последние годы поднялся в Америке, возник из-за наблюдений врача-психотерапевта Моуди. После выхода его книги по причине возникшего интереса у читающей публики появились и другие книги, посвященные этой теме.

Моуди собрал свидетельства ста пятидесяти человек, но свои исследования сосредоточил на пятидесяти, которые имели как предсмертный, так и посмертный опыт.

Анализ и критическую оценку взглядов Моуди сделал в своей книге отец Серафим Роуз. Нужно сказать, что отец Серафим, православный человек, рассматривает взгляды Моуди с точки зрения православных святых отцов и делает правильные выводы. Он достаточно глубок в своих оценках и помогает нам рассмотреть волнующий нас вопрос в более широких рамках. В представлении и анализе посмертного опыта мы будем пользоваться книгой отца Серафима Роуза.

Западными учеными было замечено, что некоторые люди в момент своей смерти, или когда возвращались от смерти к жизни, рассказывали о том, что видели очень странные и необычные вещи, которые не могут быть объяснены классической медициной.

Для таких свидетельств много причин.

Первая причина – приближение бытия человека к смерти. Когда душа приближается к своему исходу из тела, тогда она испытывает новое для себя состояние. Смерть поистине является пограничным событием в жизни человека. Тогда человек находится посреди биологической жизни и жизни души без тела.

Вторая причина – это приближение добрых и злых духов, как об этом говорят многие святые, свидетельства которых мы уже приводили. Если человек оказывается под воздействием демонов на протяжении своей жизни, но имеет и помощь Ангелов, тем более это происходит и в тот час, когда душа разлучается с телом.

И третьей причиной является прогресс медицины, которая дает возможность людям в течение нескольких часов и даже дней пережить состояние клинической смерти, как констатирует это сама медицина. Было замечено, что увеличилось количество людей, возвратившихся к жизни после клинической смерти, когда была проведена искусственная техническая стимуляция деятельности остановившегося сердца.

Итак, к уже известным двум причинам, из-за которых возникали так называемые посмертные опыты, добавилась еще одна причина, связанная с развитием медицины. Если добавить болезни мозга, а также сильные лекарственные средства, которые дают тяжелобольным, то с их помощью можно истолковать некоторые галлюцинации, возникающие у людей в такие часы. Следовательно, все эти состояния свалены в кучу, смешаны, и разделить их по категориям – совсем не простая задача.

Отец Серафим Роуз сосредотачивает свое внимание на некоторых общих моментах, описаннах Моуди со слов самих очевидцев. Общих моментов три.

Первый. Это так называемый «внетелесный опыт». Речь идет о том, что все ощущали как выход души из тела, причем душа продолжала осознавать себя. Душа находилась в таком мире, где она ощущала тепло и комфорт, видела людей, находившихся вокруг ее мертвого тела, но не могла общаться с ними. Показательны свидетельства двух людей, которые записал Моуди и приводит в своей книге отец Серафим.

Первый рассказывает следующее: «Я видел, как меня оживляли, это было действительно странно. Я был не очень высоко, как будто бы на каком-то возвышении, немного выше их; просто, возможно, смотрел поверх их. Я пытался говорить с ними, но никто меня не слышал, никто бы и не услышал меня».

Второй рассказ: «Я не мог ни к чему притронуться, не мог общаться ни с кем из окружавших меня. Это жуткое ощущение одиночества, ощущение полной изоляции. Я знал, что совершенно один, наедине с собой».

Второй общий момент в посмертных опытах – это «встреча с другими». Как говорит Моуди, душа в течение некоторого непродолжительного периода времени ощущает это одиночество, потому что вскоре начинает чувствовать, что встречается с другими. Не только после смерти, но еще и до смерти она видит своих умерших родственников и друзей. Характерно следующее описание:

«Доктор потерял надежду спасти меня и сказал родным, что я умираю… Я осознал, что все эти люди были там, казалось, почти толпами паря у потолка комнаты. Это все были люди, которых я знал в прошлой жизни, но которые умерли раньше. Я узнал бабушку и девочку, которую знал еще школьником, и многих других родных и друзей… Это было очень счастливое событие, и я чувствовал, что они пришли защитить и проводить меня».

Третьим общим моментом в этих посмертных опытах является «присутствие света» или «светящееся существо». Все, кто имел такой опыт, описывают явление света, яркость которого нарастала очень быстро. Все признавали его за личность, исполненную тепла и любви. Она притягивала умершего. Одни утверждали, что это Христос, другие – что это Ангелы. Характерны два следующих свидетельства.

Первое: «Я услышал, что врачи сказали, что я мертв, и тут-то я почувствовал, что как бы провалился, даже как бы плыву… Все было черно, за исключением того, что вдали я мог видеть этот свет. Это был очень, очень яркий свет, но поначалу не слишком большой. По мере того как я приближался к нему, он становился все больше».

Второе: «Я был вне тела, это несомненно, потому что я мог видеть свое собственное тело там, на операционном столе. Моя душа вышла! Сначала я почувствовал себя из-за этого очень плохо, но затем появился этот поистине яркий свет. Сперва казалось, что он несколько тускловатый, но затем он превратился в огромный луг… Сначала, когда свет появился, я не был уверен, что же происходит, но затем он спросил, вроде как бы спросил: готов ли я умереть?»

Это весьма показательные примеры. Они доказывают, что человек в те минуты ощущает бытие иного мира. Здесь мы не будем подробно рассматривать каждый опыт, но лишь желаем подчеркнуть, что все утверждают бытие чего-то иного, кроме того, что мы воспринимаем своими чувствами и можем анализировать рассудком.

Отец Серафим, приводя эти данные, делает свои критические замечания о том, что подобные случаи были и в опыте Церкви. Одновременно он замечает, что происходит некоторая путаница. Здесь мы не будем углубляться далее.

На протяжении моего пастырского служения я слышал многих людей, рассказывавших подобные случаи. Одни свидетельства были их собственными, которые они пережили в течение тяжелой болезни, другие – свидетельствами их родственников, за которыми они ухаживали. Еще будучи маленьким, я был свидетелем одного случая, когда одна женщина перед своим концом, испуская душу, тяжело вздыхала и вместе с тем кому-то грозила кулаком.

Такие рассказы можно услышать на Святой Горе. Многие святогорцы рассказывали мне случаи о последних моментах жизни как святых, так и грешных монахов.

Позвольте мне привести здесь личное свидетельство, которое я вынес из болезни моего старца – митрополита Эдесского Каллиника. Оно напрямую касается обсуждаемой нами темы.

После хирургической операции по удалению опухоли на головном мозге произошло кровоизлияние в мозг, и старец впал в глубокую кому. Врачи, наблюдавшие за ним, сказали, что он находится на грани между жизнью и смертью. Сердце работало, но дыхание производилось с помощью специального аппарата. Если бы воздух не подавался, он бы умер. Все было возможно. Он мог и остаться в таком положении на искусственном дыхании, мог и умереть, мог и вернуться к жизни. Когда через несколько дней он пришел в себя, тогда с плачем и большим напряжением рассказал следующее страшное событие.

Он говорил, что это был не сон, а действительность. Он находился в сознании и увидел себя самого вне тела. Душа его наблюдала за телом, которое находилось на кровати, а также и за всеми нами. А мы находились в большой скорби и готовились к похоронам. Он даже указал на ту медсестру, хотя их было много, которая измеряла его тело, чтобы заказать гроб. Он понимал, что душа его вышла из тела, и говорил, что в тот час совершил о себе самом заупокойную литию.

У него был и другой опыт, но приведенный нами наиболее характерен и относится напрямую к рассматриваемой нами теме. Естественно, я не знаю, был ли это опыт внетелесный или опыт человека, находящегося при смерти. Факт в том, что это был опыт, выходящий за рамки обыденного.

 

Критика этого опыта с православной точки зрения

Нелегко судить об этих состояниях, потому что они выходят за рамки обычного. Как правило, мы судим обо всем на основании собственного опыта и всегда в логических рамках. Часто многие из нас воспринимают явления святых или Ангелов чистым людям в течение их жизни за результат эмоциональных перегрузок или болезненных психологических состояний. Если какой-либо логически мыслящий человек, даже кто-нибудь из ученых психиатров, изучит видения святых людей, то может прийти к ошибочным выводам. Однако такие откровения, которыми изобилуют как древние тексты, так и современные устные предания, истинны.

Нужно заметить, что у нас нет права отвергать весь опыт только потому, что он превосходит наш собственный. Конечно, нужно быть очень осторожными и не принимать как истинный любой опыт, потому что нас подстерегает прелесть. Доверять главным образом мы должны слову Откровения Божия, в нем усматривать путь к своему спасению, а неизвестное возлагать на Промысел Божий. Не нужно приходить к полному отвержению всего, как поступают некоторые протестанты, которые верят в то, что после смерти душа находится в бессознательном состоянии или спешит тотчас оказаться «вместе со Христом». Но не должно вести себя и подобно атеистам, считающим, что душа – это просто энергия тела, исчезающая вместе с ним.

В Предании нашей Церкви хранятся описания как предсмертного опыта, так и опыта посмертной жизни. В предыдущей главе мы приводили много таких случаев. Здесь мы будем заострять внимание на некоторых очень значимых описаниях.

В Патерике сообщается о последних моментах жизни перед успением аввы Сисоя Великого. Из представляемого текста видно, что здесь нет речи о внетелесном опыте, а об опыте духовном, потому что авва пребывал в сознании и беседовал с присутствующими. Он говорил находившимся при нем, что пришел авва Антоний, потом – сонм пророков, за ним – сонм апостолов. Каждый раз его лицо сияло все больше. В какой-то момент он начал с кем-то разговаривать. Когда предстоявшие спросили его, он сказал, что разговаривает с Ангелами, которые пришли забрать его душу. Еще он говорил, что просит Ангелов не забирать его душу, потому что он еще нуждался в покаянии. Потом его лицо просияло подобно солнцу, и сам преподобный открыл, что пришел Господь. Тогда он предал душу свою. Как будто молния осветила весь дом, который исполнился благоухания.

В Евергетиносе сохранились два потрясающих примера, относящихся к посмертному состоянию, к так называемой «внетелесной» жизни.

В одном месте повествуется о некоем монахе Петре, который прежде своего поселения в пустыне «умер от нашедшей на него болезни». Тогда он увидел все муки ада и бескрайнее море огня. Также он увидел некоторых сильных мира сего, подвешенных для мучений.

Какой-то блистающий Ангел запретил бросать его в то огненное место. Потом душа его вернулась в тело. «Возбудившись от сна вечной смерти» и «снова в тело возвратившись», он проповедовал все, что видел, и пожил в покаянии.

Второй отрывок рассказывает о некоем человеке, который желал стать монахом. Он не склонился на увещания своей матери, которая просила, чтобы он остался с ней, но ушел, говоря, что желает спасти свою душу. Вскоре умерла его мать, затем умер и тот монах. Он впал в тяжелую болезнь, угрожавшую его жизни. Во время этой болезни, «оказавшись без сознания, он совлекся тела и был восхищен на суд». Тогда он встретил свою мать вместе с осужденными, то есть с мучимыми в геенне. Она удивилась и спросила, как он оказался в этом месте, ведь он стал монахом, чтобы спасти свою душу. И тогда раздался голос, повелевший взять его из того места. «Тотчас придя в себя после исступления, он рассказал присутствовавшим о том, что слышал и видел…»

Оба этих примера относятся к посмертному опыту, к так называемому «внетелесному» состоянию. Как мы увидим далее, это происходило по божественному домостроительству. Поэтому мы и говорим, что невозможно отвергнуть подобный опыт, потому что мы встречаемся с ним и в церковном Предании.

Но нужно заметить, что было бы огромной ошибкой отождествить все примеры, все описанные случаи и состояния, когда у нас нет возможности разделить их по категориям. Одни из них – плод психологического состояния, другие – плод сатанинского воздействия, а третьи – благодать и благословение Божии. Ниже мы опишем некоторые подобные различия.

Есть разница между так называемой «клинической смертью» и опытом «в преддверии смерти». «Клиническая смерть» наступает тогда, когда человек живет благодаря приборам и механизмам, а врачи считают, что фактически человек мертв. Просто работа сердца поддерживается различными препаратами. Конечно, даже в этом случае мы не имеем уверенности в том, что душа вышла из тела. Во всяком случае, это состояние пограничное со смертью. А вот опыт «в преддверии смерти» отличается от «клинической смерти», потому что в большинстве случаев люди осознают происходящее, говорят, а иногда находятся без сознания. Оба этих случая мы отождествлять не вправе.

Иное различие существует между иллюзиями, галлюцинациями и подлинными событиями, которые случаются в то время, когда душа готовится к своему исходу из тела. Галлюцинации не могут не зависеть от лекарственных средств, от различных болезней и используемых технических средств. При переживании подлинных событий сознание человека не покидает.

Отец Серафим Роуз говорит, что писатели, заинтересовавшиеся этими феноменами, заметили, что люди духовно чистые видят явления умерших людей или духовных существ. Это означает, что такие люди осознают происходящее вокруг.

Есть одна основная деталь, отличающая галлюцинации от подлинных событий. Обычно те, кто впадает в галлюцинации, видят людей, которые еще живы. А переживающие подлинный опыт видят уже умерших людей.

Также замечено, что опыты с более плотным контактом и более ярким метафизическим характером бывают у тех людей, у которых нет галлюцинаций. Они соприкасаются с подлинной действительностью.

Существует также разница между явлениями демоническими и божественными. Эта категория не подпадает под предыдущие случаи. Речь идет о видении Ангелов или демонов. Примеров тому много, многие из них мы приводили, поэтому нет необходимости возвращаться к ним вновь.

Самое главное, не нужно отождествлять и смешивать все предсмертные и посмертные опыты, не возводить их к одной причине, потому что таким образом мы сделаем полную неразбериху.

 

Различие опыта

Все приведенное нами здесь приводит нас к необходимости наличия какого-либо критерия для различения этих состояний. Мы, православные, обладая живым преданием, находимся в более выгодном положении, потому что можем судить об этих феноменах.

Евангелист Иоанн в своем Соборном Послании дает христианам следующий совет: Возлюбленные! не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они (1 Ин. 4,1).

В православном богословии мы придаем огромное значение добродетели рассуждения. Когда она есть, очевидно, что человек имеет благодать Божию. Подлинное богословие заключается в том, чтобы различать духов: от Бога ли они или от Люцифера. Поэтому и говорится, что такой богослов, который в состоянии рассудить о помыслах, видениях, является непрелестным духовным отцом.

Рассуждение предполагает наличие духовного знания и духовной жизни. Это видно из учения святых отцов. Преподобный Максим Исповедник говорит, что от воздержания рождается бесстрастие, а от бесстрастия – рассуждение.

Святые отцы рассуждению придают огромное значение, потому что оно связано с подлинным ведением. Согласно преподобному Диадоху Фотикийскому, безошибочно отличать добро от зла – это свет истинного знания. Преподобный Иоанн Лествичник говорит, что рассуждение – это светильник во тьме, возвращение заблуждших, просвещение слепых. Рассудительный человек обрел здравие и истребил, то есть исцелил болезнь. То, что добродетель рассудительности имеет великую цену, видно из слова преподобного Антония Великого, что есть некоторые люди, которые подвигом изнурили и смирили свои тела, но, не стяжав дара рассуждения, «оказались вдали от Бога».

Из этого видно, что рассуждение – это дар Божий, связанный с духовным состоянием человека. Преподобный Иоанн Синаит говорит, что рассуждение у новоначальных в духовной жизни связано с истинным познанием самих себя; у средних – с умным чувством, безошибочно отличающим истинное благо от естественного и противоположного; в совершенных – с познанием, которое бывает от божественного просвещения и которое просвещает и то, что для других кажется темным.

Все сказанное о рассуждении было сказано для того, чтобы показать, что нелегко рассудить опыт, описанный людьми, находившимися при кончине своей жизни. Рассуждение – добродетель великих духовных отцов, зрящих истину в корне, а не исследующих внешние, поверхностные явления. Они могут различить, является ли этот опыт плодом нездорового психологического состояния, или явлением диавола, или плодом явления Бога и святых.

Поэтому чрезвычайно трудно предпринимать исследование предсмертных и посмертных опытов.

Однако есть много внешних признаков, по которым можно судить о таком опыте. Христос, говоря о лжепророках, которые приходят в овечьих одеждах, а внутри суть волки хищные, дает Своим ученикам следующий совет: По плодам их узнаете их. Собирают ли с терновника виноград, или с репейника смоквы? Так всякое дерево доброе приносит и плоды добрые, а худое дерево приносит и плоды худые. Не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые (Мф. 7,16–18).

Критерием, таким образом, являются приносимые плоды. Если после какого-либо видения в сердце царствуют мир и тишина, это указывает на то, что видение от Бога. Но если после него – смущение, это знак того, что видение от диавола. То же самое происходит и со страстью гордыни. Если человек после такого опыта гордится, это знак того, что он подвержен воздействию злых духов. Вдохновляемый благодатью Божией обычно смиряется еще более и ничего не рассказывает.

Так опыт оценивается в соответствии с последующей жизнью человека. Из двух примеров, приведенных из Евергетиноса, эта истина очевидна.

Монах Петр, который умер и видел ужасы геенны, а потом вернулся к жизни, чувствовал, что это было для того, чтобы он покаялся. Ангел, помешавший бросить его в огонь, сказал ему: «Вернись и смотри, как после сего должно тебе жить, внимая себе». Святитель Григорий Двоеслов говорит, что Бог Своим чудным Промыслом попустил случиться этой смерти, «дабы он не умер вечной смертью». Есть вероятность того, что люди после возвращения от видения ада не обратятся к покаянию, но к большему осуждению. Вернувшись к жизни после таких страшных событий, «они снова остались неисправными, и никакого для них не осталось оправдания».

И иной монах, который вернулся к настоящей жизни после видения своей матери среди осужденных, затворился в келии и заботился о своем спасении, «каясь и скорбя о том, что ранее сотворил в небрежении». Он покаялся и в том, что сотворил с небрежностью. Говорится о том, что он так сильно каялся, настолько велико было его умиление и слезы, что некоторые, видя его, просили, чтобы он на некоторое время ослабил свое покаяние, дабы не повредиться «от безмерного плача»!.

Никто не может после такого опыта остаться без умиления и сокрушения. Если же такое случается или если человек впадает в большую гордыню, то либо явление было демоническим, либо это было знамением Божиим, которое человек извращает себе в осуждение. Такой опыт может стать причиной большего осуждения.

А в случае с моим старцем я могу подтвердить, что о виденном он рассказал лишь один раз и более о том не повторял. Но это событие произвело в нем великое, удивительное и безмерное покаяние. Он не мог никого осуждать. Он ощущал, что находится на Страшном Суде Божием. И когда однажды я сказал ему необдуманное слово, он разгневался, потому что я лишил его чистоты ума и подал возможность к осуждению, в то время как он, как он сказал мне, пребывал подсудимым на суде. Он часто говорил мне, что если Бог сделает его здоровым и он снова сподобится литургисать, то не будет проповедовать, а будет восходить на кафедру и вместо проповеди возглашать: «Боже, милостив буди мне, грешному» (см. Лк. 18,13). Он достиг глубины смирения и покаяния. Поэтому я уверен, что тот опыт вкупе со всем его аскетическим и бесстрастным житием сподобили его подлинно преподобнической кончины.

Во всяком случае, если нам трудно постигнуть вид и характер видения, то святые отцы советуют прибегать к тем, кто обладает опытом и знанием духовной жизни.

В этих вопросах психиатры и ученые мира сего несведущи. Они могут только догадываться и чувствовать, что за пределами настоящей жизни существует нечто. Но во всяком случае, они бессильны поставить правильный и безошибочный диагноз.

В заключение темы мы можем сказать, что человек, приближающийся к смерти, ощущает иную действительность, о которой, возможно, ранее он не знал ничего. Мы полагаем, что подлинной жизнью является та, которую мы видим. Но поскольку существует не только чувственное, но и умное творение, то за пределом чувственного мира существует и другой мир, не поддающийся анализу ни чувств, ни разума. Тот, кто подходит к смерти, подходит к действительности, подходит к истине. Ложь связана с заключением нашим в чувственном мире.

Но ум человека не должен бесцельно распыляться на различные зрелища, даже видения. Ум должен иметь непрестанную память о Боге, которая неразрывно связана с познанием своей греховности. Поэтому нашему уму не пристало любопытствовать о так называемых «сверхъестественных» состояниях. Если у кого-то есть определенный опыт, он не должен им довольствоваться. Святые, имевшие чистоту ума, даже при созерцании Бога видят свой позор.

Преподобный Исаак Сирин говорит, что удостоившийся увидеть самого себя больше того, кто сподобился видеть Ангелов. А сподобившийся видеть свои грехи больше того, кто своею молитвою воскрешает мертвых.

Нам не принесет пользы, если мы будем видеть Ангелов или воскрешать мертвых, когда мы не стяжали знание самих себя, когда не воскресили своего мертвеца от страстей и грехов. Бог оставляет нас в этой жизни, чтобы мы покаялись и вкусили Царствия Божия.