1

Из Днепропетровска, где Гефест обустроил свою последнюю кузницу, пришло неожиданное известие. Группа наших специалистов, которым было поручено заниматься изучением данного района, вскрыла древний пласт, и им открылось имя Портала, где стояла кузница – Сварга. А духом-хранителем её был Сварог.

Конечно, подобное могло быть открыто только посредством наших магов. Но что очень важно – данные знания никак не способствовали укреплению идеи арийской нации, которую мы проповедовали. В поисках древнегерманских корней мы всё чаще натыкались на древнерусский след. Причём он был так туго переплетён с древнегреческим и даже древнеиндийским, что расщепить этот трёхжильный трос было крайне трудно. Логичнее было бы просто следовать линии этого трёхжильного троса и искать в нём изъяны либо возможные ответвления, которые целесообразно использовать по собственному разумению.

Так что, активно разрабатывая древнерусский путь, мы старались не пропустить свой германский след. Что нам говорило название Сварга? Так древние индусы называли свой рай, где обитает их бог Индра. Располагается Сварга на вершине горы Меру. Это вам ничего не напоминает? Я имею в виду упоминание «золотой» горы Меру! Но Сварга находится на Днепре, а гора Меру – в Крыму. Явное несоответствие. Но это лишь на первый взгляд. Мы уже знаем, как кузница Гефеста оказалась на Днепре – она перекочевала туда вслед за самим кузнецом. Это же произошло и с золотом скифов – ранее золотой запас хранился в горе Меру (Мандрагора), а затем (как копия) стал оставляться в скифских курганах. Произошёл перенос на новое место не только технологии, но и обычаев, образа жизни, чувства былой прародины.

Точно также переносились и названия. Они закреплялись на новом месте, и постепенно след истинных их первых носителей утрачивался. Я не сомневаюсь, что подобное произошло и со Сваргой. Это название закрепилось на Днепре, ибо перешло туда вместе с самим Гефестом. А ранее оно существовало на месте, где находилась предыдущая его кузница, то есть – в Крыму. Именно при таком условии золотая гора Меру и Сварга совмещаются в одном месте. И всё это благодаря кузнице Гефеста и ему самому. В определённом смысле он – носитель Сварги: куда он – туда и Сварга. Может быть, изначально кузница Гефеста вообще называлось словом «Сварга»? Но нигде о подобном прежде я не читал и не слышал…

С другой стороны, если всё-таки исходить из того, что моё предположение верно, какие есть основания, которые могут подтвердить мою догадку? Я решил посмотреть, а на что «Сварга» похожа. Я не знаю индийских языков, поэтому могу исходить из мне понятного русского. На нем «Сварга» очень напоминает (С+варка), то есть «то, что сварено», или «то, что связано с местом, где варят».

Если следовать древнеиндийскому эпосу, то такая трактовка данного названия лишена всякого смысла. Если же идти по тому пути, который прошли мы, то данное название здесь более чем уместно. Я напомню, что мы изначально вышли на металлургический центр, обнаружив остатки шлака, горнов (металлургических печей) и многого другого, что дало нам основание трактовать данное место как древний промышленный район. Здесь существовали технологии выплавки чугуна и стали, а также их дальнейшая переработка. Здесь варили чугун в горнах. А что это такое, если не варка (сварка)? Бесспорно, моё предположение верно.

Здесь было царство огня и металла. Причём, металла, в своём ярко-слепящем, огнедышащем виде. Особенно подобное эффектно в момент, когда огненная струя сваренного металла вырывается из летки горна и водопадом брызг устремляется в специальные ёмкости-ковши.

Такую картину мне пришлось видеть в Руре, куда я хотел устроиться на работу. Мне тогда отказали (и хорошо!), но впечатления от увиденного остались на всю жизнь. Но среди моих коллег по группе 124 были настоящие металлурги. Они, как никто другой, знали все технологические процессы, и множество раз видели, как льётся расплавленный металл, который только что был сварен в печи. Абсолютная идентичность с термином «сварга».

Я теперь ничуть не сомневаюсь в том, что изначально Сваргой называли область, где плавят металл. А позже данное понятие было расширено. Оно охватило весь процесс преобразования данной земли в связи с изменившимися внешними условиями. О чём я говорю – о том, как постепенно Сварга прирастала башнями (горнами), где позже жили не только металлурги и кузнецы, но и мудрецы, маги и жрецы. Они вышли из древних основ, связанных с получением из руды металла. Страна магов, Страна башен (крепостей) и Сварга – это суть единые понятия. Они произошли от одного корня, который мы нашли под землёй, и он представляет собой огромный золотой стержень (сердечник).

Я, конечно же, вспомнил одно из дошедших до наших дней воспоминаний прошлого. В нём говорится о том, что какие-то выдающиеся личности (по представлениям наших предков – это были древние боги) покинули край, в котором обитали, и переместились в Агарту (страну огня и металла). Думаю, что речь идёт всё о той же Сварге.

Правда, очень странно, что инды называли Сваргу раем. Там, где грохочут горны и льются потоки огненного металла, раю места нет. Впрочем, возможно речь идёт об ином рае. Допустим – рае металла…

 

2

Хотя одно объяснение этому парадоксу у меня есть. Только я нашёл его не у индов, а у древних русов. Они свой «рай» называли словом «ирий». Созвучие в словах явное. А вот суть – различна. Ирий – не просто рай, это ещё и «вирий» (яростное цветение трав и деревьев, которое бывает лишь весной). Кроме того, это указание на вращение, воронку (вир, ир). Иными словами – указывает на связь с Порталом (Небесными Вратами), который функционирует как спиралевидная пружина, и очень точно напоминает водоворот (вир, ир).

Может быть, речь вовсе идёт не о Рае в привычном нам представлении, а о Портале, посредством которого можно попасть в иной, небесный мир? Скажу, что под словом Сварга те же инды понимали не только рай, но и небо (небесный рай). Не исключаю, что Сваргой они называли место, где находится Портал, через который и возможно осуществить данный переход на небо.

Иное дело, зачем требовалось в таком месте, где таятся тонкие энергии, соединяющие миры, устраивать такой мощный металлургический комплекс, который способен разрушить эти энергии и нарушить работу Портала. Но если это сделано, значит, древние видели в металлопроизводстве особый смысл. Но какой?

У меня был лишь один ответ – при плавке металла (и преобразовании металла) необходимо огромное количество энергии, которую может дать лишь огонь горна. Можно говорить о самом процессе плавки как о «сварге». Сварга выплёскивает огромное количество энергии. Такое происходит и при плавке железа (чугуна), и при литье золота. Процесс очень похожий и внешне, и по своему внутреннему наполнению. Да и там, под землёй, когда мы находимся рядом с золотым стержнем, каждый из нас ощущал на себе сильнейший энергетический поток. У меня сложилось впечатление, что я плаваю в этом поле, как в безбрежном океане.

Быть может, именно эта энергия и нужна Порталу для того, чтобы он не выходил из строя и всё время вращался? Поэтому металлургическое производство не разрушало его стойкость, а наоборот – стимулировало его работу. Говоря иными словами – Сварга являлась энергией Портала. Это настоящее открытие…

Когда я пишу текст от собственного лица, значит, моё участие в том, о чём говорится, выражено напрямую. Если же я употребляю местоимение «мы», то это говорит о том, что сведения добыты другими группами «Аненербе». Что касается последней кузницы Гефеста – той, что на Днепре, все данные о её наличии добыты моими коллегами. Сам я в Днепропетровске ни разу не был, так что приходилось им верить на слово. От них же я узнал, что в пределах этого большого города находится сразу два металлургических завода. Как сильно это перекликается с вышесказанным о связи Портала и Сварги! Уже и Портал на Днепре давно не работает (мы проверяли), а энергия от него притянула сюда металлургическое производство. Зачем? Вероятно, в будущем предполагается запустить его вновь. Хотя, может быть, всё проще: два эти завода служат лишь знаком того, что Портал без Сварги работать не может. Они лишь подтверждают мою догадку о тесной связи между виром (вращением воронки) и плавкой металла.

Здесь я хотел бы вновь вернуться к «виру», точнее, к Ирию, как в древней Руси называли Рай. Если следовать русским сказаниям, то преддверием Ирия служил некий Калинов (Калин) мост, а также река Смородина. Мне ещё отец в юности рассказывал, что данное название точно указывает на присутствие русского Рая. Но реально никто этого Калин-моста не видел и не представляет, чем он так отличается от любого другого. Что же касается реки Смородина, то она более чем необычна хотя бы тем, что внушает страх людям своим видом, а кроме всего прочего источает смрад (едкий запах), отчего и получила своё название. Домыслов по поводу данной реки и неуловимого моста было достаточно. Но никто так и не смог любой из них подкрепить чем-то материальным.

У меня самого всегда при упоминании реки Смородины возникал естественный вопрос. Разве описание такой отталкивающей своим видом реки может соседствовать с Раем? Эти же понятия чужды друг другу, являясь антагонистами по сути своей.

Но теперь, когда мне (всем нам!) стало отчётливо ясно, что Сварга (металлургическое производство) и Портал (Рай=Ирий) теснейшим образом связаны друг с другом, как братья-близнецы, я понял, что скрывается за Смородиной и Калин-мостом.

Попытки найти Калин (Калинов) мост абсолютно бесперспективны. Ибо надо искать не конструкцию, внешне напоминающую мост, а то, что таится в его названии: Калинов (Калин). Речь идёт о месте, где раскаляется (плавится) металл. Это горн или, говоря современным «технологическим» языком – доменная или сталеплавильная печь. Именно в ней руда, раскаляясь, превращается в жидкую огненную массу (металл). При этом высвобождается огромное количество энергии, которая служит для работы Портала (его вращения). Портал – это и есть мост из нашего мира в мир божественный или небесный (небесный Рай, Сварга). Поэтому увидеть этот мост невозможно. Он находится вне нашего мира. Но предшествует ему производство металла. Что образно выражено в древнерусском понятии Калинов (Калин) мост, который расположен в преддверии Рая.

К названию этого моста я ещё вернусь, сейчас же раскрою значение и суть реки Смородина – другое название «Огненная река». Впрочем, любой, особенно из числа металлургов, конечно же, догадался, о чём я собираюсь сказать, ибо в своей жизни каждый из них видел эту реку множество раз.

Во время плавки металла, когда внутри доменной печи все процессы, связанные с получением чугуна необходимых кондиций, завершены, начинается выпуск этой огненной массы через специальное отверстие (летку). И вот уже огненный поток, окаляя воздух неимоверной жарой, выплёскивается из горна и через летку устремляется по желобам вниз, где заливается в специальные ёмкости (ковши). Зрелище это завораживающее. Но для того, кто впервые увидел нечто подобное, такая огненная река металла, огромные клубы дыма, сильнейший запах, связанный с выплавкой и горением металла, ничего, кроме ужаса и страха вселить в сознание человека не может. Так что река Смородина (река смрада, резкого запаха) очень точно отображает металлургический процесс. Она является видимым символом производства чугуна. И очень точно соседствует с Калин-мостом, являясь предшественницей русского Рая (Ирия, вира, вращения).

Но для того, чтобы всё это понять и соединить воедино, нам пришлось связать воедино Сваргу (как металлургический процесс) и Портал (как переход в мир иной). И, конечно же, выйти на самое сокровенное – энергию, массу энергии, которую нельзя потрогать, но которую нельзя не почувствовать, когда видишь плавку металла или когда находишься рядом с золотым стержнем. Эта энергия сейчас заботила всех нас всё больше и больше.

 

3

И когда стало отчётливо ясно, что в наших исследованиях мы должны делать упор именно на энергетическую мощь связки Сварог-Портал, кто-то из наших учёных высказал смелое предположение. А нет ли здесь связи с мифом о богине Кали? Это древнеиндийская богиня, причём даже не индийского, а доиндийского периода возникновения. Здесь проявлена аналогия с древнегреческими олимпийскими богами Гефестом, Афродитой, Гермесом и Гераклом, которые старше самого греческого Олимпа, но они всё равно включены в греческий пантеон богов. Имя богини Кали удивительным образом созвучно названию Калин (Калинов) мост и самому слову «калённый» или «раскалённый» металл (об этом уже шла речь).

Но мы сейчас говорим не о созвучии, а о самой функции богини Кали. Её имя индусы трактуют как «чёрная». Хотя, скорее всего, это заимствованное название. Она отождествляется с крайне грозным, взрывным и губительным проявлением воли Всевышнего. Кроме того, Кали (как жена Шивы) является проявлением его божественной энергии, несущей мощнейший творческий заряд, силу Творца. И в этой энергии ей отведена роль грозного, разрушительного начала.

Казалось бы, как мы можем соединить индийскую богиню Кали с тем, что нам удалось открыть в Крыму? И здесь вновь мы приходим к осознанию металлургического процесса, как к действу, которое несёт на себе проявление как на материальном уровне, так и на уровне духа и тонких энергий.

Любой металл после остывания меняет цвет, и из огненного или красного становится тёмным (это не касается лишь золота) или даже чёрным. Остывая, падает и его температура от 1500 градусов до обычной. Падает и энергия, источаемая огненным металлом. Она как бы кристаллизуется внутри, консервируя свою силу для следующего всплеска, который возможен при повторной его плавке. Не этот ли процесс послужил основанием для появления мифологических сюжетов, связанных с богиней Кали (к примеру, образно с её чёрными волосами)? По крайней мере, её пробуждение из небытия (расплавление, раскаление металла) способно привести в движение огненный поток, что способствует запуску тех глобальных процессов, которые часто называются судьбоносными или переломными в истории человеческой цивилизации.

Наверное, моя версия с богиней Кали требует углубления и более точного разъяснения. Я сам это прекрасно понимаю. Вместе с тем я вижу перед собой настоящую пропасть, доверху заполненную древними знаниями. Нужно много времени и сил, чтобы попытаться в них разобраться хотя бы приблизительно. А их у меня, увы, нет…

Но один важный вывод я для себя сделал. Если для данного места так важно, чтобы здесь постоянно приумножалась энергия (пусть и для работы Портала), значит, выбрано оно было здесь не случайно. Очевидно, существовал первоисточник для её постоянного возобновления. Возможно, он был природного, возможно божественного (что почти одно и то же) происхождения. Но когда он стал иссякать, либо просто его мощности стало не хватать, потребовалось внедрить рукотворную подпитку в виде Свароги, которая и обеспечила устойчивую работу Портала.

Невольно мне пришёл в голову перевод с татарского названия села Биюк-Узенбаш – большая «голова» источника. Вначале я трактовал его как гидротопоним, связанный с тем, что здесь сливаются три реки: Бельбек, Манаготра и Гремяч-река – в единое озеро (до наших дней не сохранившееся), а из того, как из источника, уже течёт полноводный Бельбек.

Но теперь мне кажется, что на самом-то деле гидр топоним – это естественная маскировка. В действительности, речь идёт о совсем другом источнике, очень и очень древнем, который к воде никакого отношения не имел. Догадывались ли люди, дававшие название современному селу, о его существовании? Об этом можно лишь строить предположения. Скорее всего, кто-то сверху, с небесных сфер, внушил им, что назвать надо так, а не иначе. И люди, сообразуясь с собственными представлениями, подчинились небесной воле.

Ещё раньше в своих исследованиях села Коккозы (оно недалеко от Биюк-Узенбаша) и горного массива-останца, куда входили вершины Богатырь, Курушлюк и Сотера, я пришёл к выводу, что данная местность стала решающим фактором появления мифа о греческом Олимпе. Сейчас, после исследования Биюк-Узенбаша и сделанных нами открытий, я лишь утвердился в собственной первоначальной догадке, получив для этого уйму дополнительных фактов.

Именно тогда храм Спаса, находящийся на этом горном массиве, и покоящийся там гигантский магический кристалл (в виде духовной конструкции), мы определили как центральную точку Портала. А Биюк-Узенбаш оказался как бы на периферии данной системы. Но теперь я отчетливо вижу, что связь здесь совершенно иная. Биюк-Узенбаш (с его золотым стержнем) играет роль генератора, а храм Спаса (с его магическим кристаллом) является главным движетелем. Первый из них – Сварга, а второй – Портал. Поодиночке существовать (то есть функционировать) они не могут. Сила их – в единстве, как у близнецов-Диоскуров.

На что я хотел бы ещё обратить внимание. Когда я изучал историю Биюк-Узенбаша, то упоминал несколько народов, владевших им в разные времена. Один из самых древних пластов – древнерусский, затем на его смену пришёл таврский (кровно связанный с первым), затем – греческий и, наконец, татарский. Я уже говорил, что нынешнее название села переводится как «Большая голова источника». Теперь я точно знаю, о каком источнике силы идёт речь. А как в устах греков, предшественников татар, звучало слово «источник»? Мы его знаем, как «В риси». Очень похоже на «В Руси». Иными словами, прямо указывает на то, что находится в движении (русе). А это – суть работы Портала (движение по спирали, как в водовороте). Кроме того, явно указывает на первых хозяев здешних мест – русов. Может быть, вообще первые русы получили своё название от данной местности. И изначально так называли тех мастеров и жрецов, кто работал и жил в Сварге, и считался её хранителем. Не отсюда ли происходит сила русов и неистребимая мощь их духа?

 

4

Возвращаюсь к последнему пристанищу Гефеста-кузнеца, его мастерской на берегу Днепра. Здесь наши контактёры из структуры «Аненербе» не только почувствовали присутствие его духа, что указывает на место его реального погребения, но и наличие здесь иной, ещё более мощной, всепоглощающей силы. Имя ей – Сварог. Проявилась она в качестве хранителя того Портала, который возник после остановки его крымского собрата. Теперь я отчётливо вижу, что наши представления о Свароге несколько приуменьшены.

Бесспорно, это мощнейшая духовная сила, которая окормляла кузнечных дел мастера по имени Гефест. Но она же окормляла и сам металлургический процесс под названием Сварга. Отсюда и её (или его) имя: Сварог (хозяин, покровитель, творец Сварги).

Если следовать древнерусскому эпосу, то не трудно в пантеоне русских богов найти Сварога, которого издревле почитали, как одного из выдающихся представителей духовного мира, являвшегося хранителем и защитником Руси.

Как удивительно сходится информация о Свароге – боге древних русов и Сварге (металлургическом процессе), которая способствовала движению (духу, руси) Портала, который был связан с небом (Сваргой) – обиталищем (раем) богов.

Теснейшее переплетение русских и индийских сказаний сфокусировано в точке, откуда они произошли, распространяясь по миру вместе с народами, переселявшимися из Крыма в разных направлениях.

Древнерусский бог Сварог почитался как бог огня. Что только добавляет нам уверенности в том, что он действительно был тем древним мастером-технологом, который сотворил и управлял металлургическими процессами Сварги. Здесь буйство огня и выплеск его необъятной энергетической силы безграничны, он сравним с сиянием и огненными процессами, идущими на Солнце.

Не случайно именно Сварога древние русы называли «отцом Солнца», вкладывая в это понятие свой особый смысл. Мне думается, что такое звание ему было даровано, прежде всего, за умение управлять Сваргой, связанной с выплавкой в горне чугуна и стали, а также литьём иных металлов, в первую очередь – золота, как символа Солнца. Эту тему связи бога Сварога либо вообще божественного начала с Солнцем можно бесконечно продолжать, ибо она засвидетельствована в эпосе многих народов, и она более чем благодатна. Но меня сейчас интересует другое. Конкретное отношение Сварога к реальному металлургическому ремеслу, остатки которого удалось обнаружить в пределах села Биюк-Узенбаш.

Как я уже говорил, наши поиски в этом селе начались с того, что мы обнаружили остатки древней (или нескольких?) кузницы, а также то, что здесь обитал и работал кузнецом древнегреческий олимпийский бог Гефест. Следом выяснили, что здесь существовал металлургический промысел под названием Сварга. И, естественно, пришли к тому, что духовным хранителем (и творцом) этой Сварги был бог, которого так и называли – Сварог. Так что Гефест и Сварог являются если не одним и тем же лицом, то, по крайней мере, по роду своей деятельности крайне близки друг к другу.

Наше последнее предположение стыкуется и с мнением многих современных учёных-историков, а также мыслителей прошлого, которые отождествляли греческого Гефеста с древнерусским Сварогом. Очевидно, и у них имелись веские основания считать и того и другого одной и той же личностью.

Я не знаю, действительно ли это один и тот же бог огня и кузнечных дел, но то, что и Сварог, и Гефест работали у одного и того же горна, а также ковали железо на одной и той же наковальне, сомнению не подлежит. По крайней мере, таково мнение моё и моих коллег по группе 124.

Если следовать традиционной трактовке, которая основана на древнерусских летописях, то Сварога называют отцом Даждьбога (у которого был эпитет «Солнце»). А русичи всегда считали себя внуками Даждьбога и вели именно от него свою родословную. Но фактически – они вели её от Сварога, ибо тот приходился Даждьбогу родителем. И здесь вновь стыкуется наша информация о мастерах-русах, которые обеспечивали работу Сварги и Портала, с происхождением этого народа от Даждьбога (читаем – Сварога).

К Даждьбогу у меня особое отношение. Ещё в далёкой юности, когда я жил в Крыму, мой отец, который живо интересовался историей полуострова, прознал о строительстве в Коккозах юсуповского охотничьего замка. Именно на месте его возведения рабочие обнаружили древнее святилище, а под ним – усыпальницу. Как позже выяснилось – самого Даждьбога. Конечно, это была большая тайна, но отец, благодаря близким контактам с некоторыми доверенными людьми князя Юсупова, узнал о ней, а спустя годы рассказал об этом случае и мне.

Когда в 1942 году войска Вермахта заняли Крым, то, конечно же, наши интересы распространились и на охотничий замок князя Юсупова. Здесь был устроен один из наших исследовательских центров, к которому относился и я. Наши медиумы вступали в духовный контакт с той личностью, остатки которой покоятся в усыпальнице под замком. Могу удостоверить, что это действительно Даждьбог. Удалось нам выйти и на некоторые атрибуты, принадлежащие этому русскому богу. Я говорю о секире (молоте), это лишь подтвердило наши предварительные сведения о том, что Даждьбог действительно жил в этих местах.

Когда мы отыскали Сваргу и вышли на место обитания бога Сварога, все сомнения относительно того, в правильном ли мы движемся направлении, отпали. Мы лишь подтвердили на практике и на реальной местности то, что следовало из русских летописей.

Добавлю лишь, что, скорее всего, и Сварог, и Даждьбог имели и другие имена. Я уверен, что того же Даждьбога звали и Колаксай (Солнце-царь), что абсолютно соответствует летописям, в которых говорится о самом Свароге, как об отце Солнца.

Думаю, что и у Сварога имелось другое имя. Если следовать скифским легендам, то они (скифы) ведут свой род именно от Колаксая (что идентично русам, считающих Даждьбога своим прапредком). Но и у Колаксая был свой отец, которого звали Таргитай (Тар-гитай, Тор). Скорее всего, Таргитай и Сварог – одно и то же лицо. Просто Таргитай, говоря современным языком, имел несколько профессий, одна из которых – «сварог», то есть «металлург».

Теперь мы можем ясно растолковать скифский миф о том, как Колаксай стал обладателем трёх золотых воспламеняющихся предметов – чаши, секиры (молота) и лемеха. Они якобы упали с неба, но под этим подразумевалось и то, что к Колаксаю они же перешли в наследство от его отца Таргитая. Но при чём здесь небо? Неясность этой сюжетной линии долгое время заставляла думать об искусственности данного мифа и его несоответствии истине.

Нам удалось выяснить, что Таргитай обитал (по крайней мере, проводил там значительную часть своей жизни) на горном плато, которое образуют вершины Богатыря, Сотеры и Курушлюк. Относительно плато усыпальница Даждьбога (и предполагаемое место жительства) находится значительно ниже. Поэтому можно с определённой степенью условности говорить, что три эти скифские святыни свалились на голову Даждьбога (Колаксая) с неба (то есть сверху, с вершины горы). Но тут же возникают вопросы: «А как они вообще туда попали? Где сам Таргитай их раздобыл?».

Теперь у меня есть ответы. Таргитай (будучи Сварогом-металлургом) их изготовил в Сварге (с учётом нахождения здесь и кузницы). А Сварга и называлась «небом»! Причём, вкладывали в такое название двойной смысл, известный лишь древним. Поэтому они, говоря о том, что Колаксай стал обладателем древних реликвий, упавших с неба, прекрасно знали, что изготовлены они были в Сварге (небо). Но позже этот «металлургический» смысл сказания был затушёван, о нём попросту забыли.

Мне случайно удалось познакомиться с отдельными деревянными таблицами «Велесовой книги», касающимися Сварога и Сварги. У меня теперь сформировалось глубокое убеждение, что речь в них идёт не о какой-то абстрактной небесной стране и там находящемся Рае (Ирии), а о конкретной области земли, расположенной в Крымских горах близ села Биюк-Узенбаш. И мне теперь кажется, что здесь существует ещё неизвестный нам слой знаний, который может перевернуть все наши предыдущие представления о Крыме с ног на голову, или, иными словами, «с земли на небо». Но вот только доберёмся ли мы до этих тайн и сумеем ли их разгадать? У меня не остаётся сомнений, что здесь, на земле, второе имя Сварги как «небо» употреблялось в особом смысле. Можно сказать, что каким-то образом район Биюк-Узенбаша отображал само небо, являясь его мини-двойником. А сама Сварга (горны, разлив металла) служило солнцем, которое ещё можно назвать солнечным алтарём. И такое моё сравнение вовсе не случайно.