Здравствуйте, мои юные друзья! Если вы открыли эту книгу, значит, хотите больше знать о своем народе. Это здорово! Согласитесь, ведь быть умным, образованным и не знать истории, культуры, обычаев и традиций родного края невозможно. Прежде чем начнете читать, подумайте, а что вы знаете об аварцах? Подумали? Да… Действительно, немного. Теперь вы на пути к новым знаниям. Готовы пройти этот путь? Тогда вперед!

 

История аварцев

Аварцы (магIарулал – горцы) и четырнадцать родственных им небольших народов (андийцы, ботлихцы, годоберинцы, чамалалы, багулалы, тиндалы, каратинцы, ахвахцы, цезы, хваршины, гунзибцы, бежтинцы, гинухцы, арчибцы) издревле живут на севере, северо-западе нагорного Дагестана, занимая большую ее часть, по берегам рек Авар-ор (Аварское Койсу), Андиор (Андийское Койсу) и Чеэр-ор (Кара-Койсу), а также на севере равнинной части Дагестана.

Считается, что предками аварцев были племена легов, гелов, албанов. Эти племена входили в состав Кавказской Албании – древнейшего государства на Восточном Кавказе I–X в. до н. э.

Земля, населённая аварцами, с V–VI в. до н. э. известна как царство Сарир (Серир). Впервые в исторических документах Сарир упоминается в VI веке.

На севере и северо-западе Сарир граничил с аланами и хазарами. Крупным политическим государством в раннесредневековом Дагестане Сарир стал в X–XII вв. Это была горная и степная область с большими природными богатствами.

Жители страны имели высокую земледельческую культуру, развитое скотоводство и ремесла: гончарное, кузнечное, ювелирное, ткацкое.

Это было могущественное образование с главной столицей в городе Хумрадж, нынешний Хунзах.

На гербе Хунзаха был изображен волк – символ смелости и отваги.

Царя Сарира, который правил в V веке, звали Авар. Ученые предполагают, что именно от его имени пошло общепринятое название народа.

Но каждое общество имело свое название. Горец так и представлялся: андалалец, карахец, хиндалалец, нахбалIав (гумбетовец), хунзахев (аварец), гьидалъев (гидатлинец).

А все наречия в общем назывались «магIарул мацI» (язык горцев). К началу XII века, после арабских завоеваний на Восточном Кавказе, на месте Сарира образовалось Аварское ханство, которое в средневековом Дагестане считалось одним из сильных владений. Существовали и так называемые «вольные общества»: независимые друг от друга мини-республики. Их было около сорока.

Представители «вольных обществ» отличались боевым духом и военной выучкой.

Эти времена были неспокойными как для Аварии, так и для всего Дагестана. Не прекращались войны между Турцией и Ираном за Кавказ, шахи и султаны вовлекали народы Дагестана через феодальных владетелей в свои военные действия. И дагестанцы всегда объединялись против общего врага.

Нашествия иноземцев приносили страдания и бедствия горцам, мешали развитию. Но общая беда сплачивала, а в борьбе укреплялось единство.

Ярким примером тому стало Андалалское сражение с иранским царем Надир-шахом и его многочисленным войском – значительное событие в истории дагестанцев.

На месте разгрома армии Надир-шаха в Гунибском районе у подножия горы Турчи-даг построен мемориальный комплекс «Ватан».

В то время Андалал считалось одним из самых многочисленных и воинственных обществ Дагестана. Андалалское общество состояло из таких крупных селений, как Чох, Согратль, Ругуджа. К ним примыкали аулы Гамсутль, Салта, Кегер, Кудали, Хоточ, Хиндах, Гуниб, Мегеб, Обох, Карадах.

Это была народная война, партизанская, днем и ночью. Даже погода помогала: шел холодный дождь, ущелья окутались туманом, и горцы, хорошо знавшие местность, добивались успеха.

Прибегали и к различным уловкам. Так, согратлинский кадий, руководивший боем, решил пойти на хитрость: велел женщинам и детям, оставшимся в селе, спускаться друг за другом по открытому склону, а затем сразу возвращаться по обходной тропинке, скрытой от глаз персов. Складывалось впечатление, что по склону бесконечной вереницей движутся люди.

Наблюдавший за этим Надир-шах стал вводить в бой все новые и новые силы, в том числе и конницу. Их скопилось так много, что они мешали друг другу, не имея возможности развернуться. Горцы тем временем налетали на них, наносили удар и немедленно отступали, что позволяло без особого вреда для себя уничтожать противника.

Расскажу об одном предании. Надир-шах постоянно пополнял войско, а силы горцев были на исходе. В сражение вступили все, кто мог держать оружие. От звона сабель и кинжалов не было слышно человеческого голоса. Потекли кровавые ручьи, и местность Хициб усеялась телами погибших и раненых. Андалалцы стали отступать.

Вдруг путь им преградил седобородый певец («кочIохъан»). Он был без оружия. Старец ударил по струнам своего пандура, и зазвучала призывная боевая песня. Воодушевленные горцы снова решительно бросились на врага. Персы в панике бежали.

Когда закончилось сражение, стали звать мужественного кочIохъана. Но никто не откликнулся. Нашли старика с вражеским мечом в груди…

Горцы похоронили его на том самом холме, где старец пел свою песню. Благодаря ему аварцы смогли продержаться до прибытия подкрепления из других аулов Дагестана.

Представляете, если снять фильм про это сражение со всевозможными спецэффектами? Не хуже «Гарри Поттера» получится!

С первых дней в сражениях участвовали и женщины. Потеряв за неделю более десятка тысяч воинов, почти всех коней, казну, Надир-шах понял, что ему не покорить Дагестан: все дагестанцы объединились с аварцами и выступили против шаха. Это была победа, имеющая великое историческое значение для всех народов Дагестана.

Говорят, что после разгрома персов сложилась поговорка: «Если шах сошел с ума, пускай идет войной на Дагестан».

В XVIII веке закавказские и дагестанские ханства добровольно вошли в состав России. Но не все горские общины хотели признавать над собой власть царских чиновников и местных ханов и богачей. Поэтому в начале XIX века началась Кавказская война, которая длилась более 30 лет! Руководителем движения стал Газимухамад из Гимры. Через два года, во время сражения возле села Гимры, Газимухамад погиб, и вторым имамом стал Гамзат-бек. После его гибели народно-освободительную борьбу в Дагестане возглавил имам Шамиль.

Ярким событием в Кавказской войне стала героическая оборона крепости Ахульго. В бою горцы проявили мужество и верность долгу. Пали почти все защитники Ахульго, пали шахидами – борцами за веру. Среди них было немало женщин, детей, стариков.

Особенно прославился в годы войны наиб Шамиля – Хаджи-Мурат из села Цельмес. Если Шамиль был знаменем борьбы, то Хаджи-Мурат стал его душой. Его имя вдохновляло на борьбу, с ним связывали успех и удачу, его боялись враги. Великий русский писатель Лев Николаевич Толстой написал про него одноименную повесть, прославив храброго аварца на весь мир.

История – тарих

Эпоха – кIудияб заман

Мир – рекъел

Земля – ракь

Родина – ватIан

Страна – улка, бакI

Государство – пачалихъ

Народ – халкъ

Люди – гIадамал

Нация – миллат

Неприятель – тушбабазул аскарал

Крепость – хъала

Но уже во второй половине XIX века Дагестан полностью вошел в состав России.

В 1917 году в России свергают царя, происходит революция, создается первое в мире государство рабочих и крестьян – Союз Советских Социалистических Респуб лик (СССР).

А в 1992 году СССР распался на 15 государств. Сейчас Дагестан входит в состав Российской Федерации.

Немалый вклад внесли аварцы в становление и развитие Республики Дагестан. Целую плеяду революционеров и видных политических деятелей дал наш народ. Аварцы мужественно сражались в Великой Отечественной войне 1941–1945 годов. Многие из них полегли на полях сражений.

Но и в наше время пришлось встать на защиту родного края. 7 августа 1999 года банда террористов Басаева и Хаттаба вошла в Ботлихский район и захватила ряд сел.

На борьбу с боевиками вместе с российскими войсками и добровольцами со всего Дагестана встали жители из аварских районов. За проявленное мужество и героизм троим уроженцам Ботлихского района присвоили звание Героя России (двоим посмертно, о них я еще расскажу вам). Многие отмечены высокими наградами России и Дагестана.

В памяти людской навсегда останутся те, кто, не жалея своей жизни, дал отпор боевикам. Так, в разгар боев за гору Ослиное ухо бывший афганец-танкист Магомед Хадулаев совершил свой очередной подвиг. Когда военные не смогли найти склады врагов с боеприпасами, он вместе с другими добровольцами под огнем вражеских минометов сумел не только найти, но и лично уничтожить два склада, которые были спрятаны в пещерах. Враги даже назначили цену за его голову.

А в одном из боев пятеро русских и один аварец оказались в окружении бандитов. Забирая русских солдат в плен, дагестанцу-аварцу предложили уйти: «Ты мусульманин, дагестанец, мы тебя отпускаем, иди». Но он сказал, что не уйдет, и до конца был с братьями по оружию. Вот пример истинного интернационализма и искреннего патриотизма!

Одним из самых опасных участков в дни войны был Андийский, в тридцати километрах от Ботлиха. Этот участок защищали лишь двадцать дагестанских милиционеров. Видя такую ситуацию, жители сел Анди, Гунха, Гагатли, Риквани, Ашали и Зило организовали оборону против крупного отряда боевиков и, несмотря на потери, не пропустили боевиков. Позже я расскажу вам о тех, кто своим героизмом, талантом и выдающимися свершениями прославил и продолжает прославлять аварский народ.

Справка

В Дагестане аварцы живут в Шамильском, Казбе-ковском, Ахвахском, Ботлихском, Гумбетовском, Хунзахском, Цунтинском, Цумадинском, Чародинском, Гергебильском, Унцукульском, Тляратинском районах и Бежтинском участке. Частично – в Буйнакском, Хасавюртовском, Кизилюртовском, Кизлярском Республики Дагестан, Шаройском, Шелковском районах Чеченской Республики.

А еще в Грузии, Казахстане, Киргизии, Турции и других государствах, в Азербайджане в основном в Белоканском и Закатальском районах.

Численность аварцев в России к 2010 году составляла 910 тыс. человек. Это самый многочисленный народ Дагестана.

Реки: Аварское Койсу, Андийское Койсу, Сулак. Горы: Аддала-Шухгельмеэр 4151, Диклосмта 4285, Шавиклде 3578.

 

Язык и письменность

Язык, история, письменность и литература являются самыми важными ценностями каждого народа. Аварцы, по имеющимся данным, имели свою письменность, начиная со времен Кавказской Албании. Как отмечает профессор, член-корреспондент РАЕН Б.М. Атаев, наиболее древними из дошедших до нас письменных источников являются двуязычные надписи на каменных крестах и плитах. И одним из первых словосочетаний на аварском языке, высеченных на каменном кресте из белого тесаного известняка грузинским алфавитом, является надпись «цIоб лъеги» (да помилует). Этот письменный памятник был найден в 1923 году в с. Урада нынешнего Шамильского района.

А знаешь, самые ранние записи аварских слов арабскими буквами встречаются в завещании аварского феодала Андуника, сына Ибрагима, своему племяннику и наследнику Булач-Нуцалу, написанном известным ученым Алимирзой из Анди в 1485 году. Этот письменный памятник аварцев XV века известен как «Завещание Андуника», исторический источник о хозяйственной и социальной жизни Нагорного Дагестана. В то же время это самый ранний датированный письменный документ, где Страна гор упоминается под ее нынешним названием – Дагестан.

Одним из основоположников науки и литературы не только аварцев, но и всего Дагестана, по праву считается Мусалав Магомед из Кудутля.

Ты можешь гордиться таким своим предком, как Абдулатип Шамхалов, который был активным собирателем фольклора (народные песни, предания, пословицы, поговорки, плачи) аварцев. Наверное, тебе будет интересно узнать, что это был первый дагестанский ученый советского периода. Он выходец из с. Аргвани Цумадинского района.

Примечательно, что первый аварский печатный текст на аджаме (письмо на аварском языке арабскими буквами), представлявший собой собрание мавлидов и проповедей, составил Омаргаджи Адуев из с. Миатли, издан он в турецком городе Эдирне 127 лет тому назад.

Среди книг, изданных в типографии Магомед-Мирзы Мавраева, 44 – на аварском языке. Среди авторов и переводчиков мы видим Али-Гаджи из Инхо (1845–1891), Омаргаджи из Миатли (1849–1925), Исмаила из Шулани (1867–1930), Сиражудина из Ободы (1869–1914), Мухаммадхаджи из Кикуни, Мухаммада из Гидатля (1850–1926), Газимагомеда из Уриба (1852–1937), Мухаммадали из Чоха, Гаджигусейна из Алака (1843–1916), Курбанали из Шулани, Мухаммад-Тахира из Караха (1812–1882), Хасана из Кахиба (1864–1937), Дервиша Мухаммада из Инхо, Муртазали из Ахалчи (1850–1921), Удурата из Урады (1850–1921) и многих других.

 

Как жили и чем занимались аварцы

Высоко в горах климат суровый, крутые склоны, скалы, мало земли для посевов. Обитают горные туры, дикие кабаны, косули, олени, бурые медведи, волки и даже леопарды! А еще ящерицы и змеи. И конечно, горные орлы.

Там, где горы постепенно переходят в равнину, климат теплый и влажный, почва более плодородная. Но и здесь не обходится без сюрпризов. В Казбековском районе есть село Гертма, которое расположено в ложбине прилегающих к нему гор. Зимой, когда в соседних селах стоит теплая, бесснежная погода, здесь выпадает столько снега, что сельчане не могут выйти из домов из-за наваливших сугробов. Родники в селе замерзают, и тут на помощь приходит снег. Растопив, его употребляют вместо воды. Раньше наваливало столько снега, что люди ходили по крышам домов (они определялись по печной трубе), а для входа в дом делали своеобразный снежный «тоннель». При такой погоде стараются не выезжать из села без надобности. Для экстренных случаев у въезда в село караулит трактор, чтобы прочищать дорогу следующей за ним машине.

Также в Казбековском районе есть заповедник с богатыми лесами и редкими животными.

Замечательным и величественным творением природы является Сулакский каньон. Он начинается там, где река Сулак, стремясь на север, рассекает горы и отделяет Салатау от Гимринского хребта. Это самый глубокий каньон в мире (1920 м).

Занимались аварцы в основном земледелием, скотоводством, садоводством. Сеяли ячмень, пшеницу, овес, сажали картофель, фасоль, позднее – кукурузу, тыкву, лук. В горах выращивали абрикосы, орехи, виноград, груши, хурму, гранат, персики. Много усилий прилагали, чтобы крутые склоны гор приспособить под пашни и сады. Приходилось даже при помощи крючьев и веревок подниматься на скалу, чтобы отыскать клочок земли для посева.

Упорным трудом наши предки создавали в горах целые террасы для садов, огородов и пашен. Их обрабатывали весьма тщательно: по краям сажали фруктовые деревья и виноград, а середину засевали пшеницей. Так что сад давал и хлеб, и прекрасные плоды.

Гора – мегIер

Река – гIор

Лес – рохь

Дерево – гъветI

Трава – хер

Цветок – тIегь

Животное – хIайван

Корова – гIака

Овца – чахъу

Лошадь – чу

Осел – хIама

Волк – бацI

Заяц – гIанкI

Лев – гъалбацI

Тигр – цIиркъ

Лиса – цер

Медведь – ци

Тур – бис

Птица – хIинчI

Орел – цIум

Сокол – лачен

Соловей – булбул

Ласточка – милъиршо

Ворона – гъеду

Птенец – хIинчI

Курица – гIанкIу

Бабочка – кIалкIучI

Жук – оцхIутI

Кузнечик – гарцI

Муравей – цIунцIра

Паук – нусиреч

Рыба – ччугIа

Лягушка – къверкъ

Червяк – хIутI

Террасы изменили вид гор: они выглядят как гигантские лестницы. Известный академик Н.И. Вавилов, увидев эти изумительные творения простых тружеников, назвал Дагестан «страной террасного земледелия».

Для полива проводили воду от рек, родников. Пахали деревянными плугами, запряженными буйволами или быками.

После молотьбы каждая семья согласно шариату выделяла зякат (пожертвование) для бедных, вдов и сирот.

Содержали овец и коров, обеспечивая себя мясом, молоком, сыром, маслом, шерстью, кожей. Быть чабаном считалось почетным. Как в Америке быть ковбоем. Пастухи должны были отличаться силой, ловкостью, выносливостью, умением лечить раны и ушибы (например, при помощи свежей бараньей шкуры). И еще играть на свирели.

Редко какая семья не имела корову. Потеря ее воспринималась как горе. Если бедная семья теряла корову, то родственники вскладчину покупали новую.

Почти каждая семья имела коня. Но лошадь была для верховой езды. Как сейчас автомобиль. А в хозяйстве отдавали предпочтение осликам – этим неприхотливым, трудолюбивым помощникам. Ослики могли с тяжелой поклажей (хурджинами, мешками с травой) на спине проходить по бездорожью, по крутым склонам, подниматься по лестнице. И к тому же легко запоминали дорогу. С раннего возраста на них ездили мальчики.

 

Ремесло

Народ творит всегда и во всем: в музыке, в танцах. И то, что выходит из-под рук человека, хранит в себе частичку его души. Многое говорят о душе народа вещи, созданные им. Это – история народа, его представление об окружающем мире.

Это называется ремеслом.

Мы не стоим на месте: учимся творить, изобретаем новые материалы. Но, уходя вперед, не забывайте о прошлом. Взгляните, как трогателен палас, сотканный аварской мастерицей! Какое дарят тепло шерстяные вязаные носки! Они радуют глаз изящным узором. Каким неподдельным мастерством и волшебной красотой светятся изделия унцукульских мастеров! Поэтому никогда не умрет ремесло. И всегда будут стучать молоточками чеканщики, прясть ковровщицы, расписывать вазы художники. И труд ремесленников всегда ценится высоко.

Аварские безворсовые ковры и гладкие двусторонние паласы отличались самобытным орнаментом и отменным качеством.

Ткали их в основном из овечьей и козьей пряжи. Окрашивали пряжу мареной, кожурой орехов, различными горными травами.

К изготовлению нити подходили ответственно: шерсть били палкой, перебирали, замачивали, через пару дней мыли в речке до тех пор, пока вода не становилась чистой. После просушки на солнце ее разрыхляли руками, затем расчесывали гребнем-чесалкой.

Пряжу пряли с помощью веретена. Помните сказку «Спящая красавица», где принцесса укололась веретеном и заснула? Вот таким веретеном работали и ваши прабабушки.

Вязаные носки отличались умелым подбором цветов и изысканностью. К подошве пришивали прочную кожу и носили как обувь. Можно сказать, прототипы современных угги, которые так любят носить юные модницы. Особенной красотой отличались вязаные изделия бежтинских рукодельниц. Из пушистых козьих ниток вязали теплые носочки для детишек.

Верхнеандийцы изготовляли знаменитые кавказские наплечные бурки из шерсти андийской породы овец.

Некоторые мастера даже оставляли надписи на своих бурках. Например:

«Хоть шерсть ее мягка, под нею спали

Герои гор, чье сердце тверже стали».

Или такая:

«Шла храбрецу она и мудрецу.

Посмотрим, будет ли тебе к лицу».

А вот еще. Своего рода инструкция к применению:

«Тебе и в бурю, и в метель

Она и крыша, и постель».

Хорошие бурки делали и в селах Гигатль, Ботлих, Ансалта. Бурка была символом мужественности и воинственности горцев. Сложилась поговорка: «У мужчины первый дом – бурка». До сих пор в

Ремесло – пиша, махшел

Работа – хIалтIи

Труд – захIмат, хIалтIи

Мастер – устар (устIар)

Ковер – тIанса, халича

Палас – турут

Узор – накъиш

Цвет – кьер

Рисунок – квералъ, бахъараб сурат

Железо – махх

Ружье – туманкI

Меч – кIалден

Нож – нус

Топор – гIащтIи

Молоток – квартIа

Пила – хъухъадиро

Лопата – бугьун

Колесо – гьоко

Ножницы – кIвекьмахх

Игла – рукIкIен

Щипцы – гъецI

Керамика – бежараб хIатIул тIагIалаби

Кувшин – парччи

Ложка – гъуд, балухъ

Миска – суркIа, щурун

Золото – месед

Серебро – гIарац

Сережки – кIилкIал

Кольцо – гор

Ожерелье – жавгьаразул цIал

Дагестане сохранился обычай преподносить ее как памятный подарок дорогому гостю.

Одним из видов прикладного искусства была резьба по камню и дереву, которой украшали стены и арки домов, опорные столбы мечетей, домашнюю утварь.

Вырезанные из дерева шкатулки, трубки, трости, черпаки и кувшины поражают прочностью, совершенством отделки мастеров из Мачады, Гилиба, Тлоха, Кулла, Бацада, Верхнее и Нижнее Инхело. На весь мир известны изделия унцукульцев. В музее В.И. Ленина на его письменном столе стоит чернильный набор прославленных умельцев. Их работы в наше время являются брендом Дагестана и считаются престижным подарком и сувениром.

В каждом аварском доме стоял сделанный из цельного дерева с изумительным орнаментом ларь для хранения посуды и продуктов – цагур. Украшением комнаты был также столб с высеченным на нем узором.

Одно из самых древних ремесел у аварцев – кузнечное дело. Кузнецы («къебед») пользовались особым почетом и уважением. Раньше люди считали, что огонь подарен божествами, поэтому умение обращаться с огнем и металлом – дар небес.

К къебеду обращались и в случае болезни: он делал кровопускание, щипцами выдергивал больной зуб, когда болел живот поил «закалочной» водой (водой из кузнечного корыта).

Кузнецы изготовляли все необходимое для хозяйства (ножи, щипцы для очага) и орудия труда (топоры, серпы, мотыги), кинжалы и сабли, ювелирные украшения. Замечательной отделкой отличались аварские упряжь, сабли, кинжалы. А какие создавали изящные кольца, браслеты, серьги, пояса, подвески! Известными центрами оружейных и серебряных дел были Гоцатль, Чох, Согратль, Гамсутль.

В аварских песнях воспеваются боевые качества лучших образцов оружия. Кинжал, сабля, ружье составляли одно целое с черкеской. Даже мальчики носили кинжалы. По изготовлению оружия славились мастера селений Голотль и Кахиб.

 

Одежда аварцев

Мужская одежда в Аварии была такой же, как у горцев всего Дагестана. Она состояла из нательной рубахи с воротником-стойкой и простых штанов. Поверх рубахи носили бешмет (гужгат). Что-то вроде современного пиджака или легкой куртки. Зимой к бешмету пристегивалась ватная подкладка. В общем, как вы сейчас носите курточки на синтипоне. Только бешметы были приталенные.

Ну и конечно, черкеска с газырями. Черкеску обязательно перетягивал ремень, на котором висел кинжал. От холодов спасали шубы из овчины: с рукавами, шубы-накидки без рукавов и с длинными ложными рукавами, которые использовали как карманы, меховые безрукавки. Пользовались особым спросом шубы мастеров-скорняков селений Шагода, Ругуджа.

На голову надевали лохматую папаху из овчины. А по торжественным случаям – из каракуля.

«Две вещи должен беречь горец: свою папаху и свое имя. Папаху сбережет тот, у кого под папахой есть голова. Имя сбережет тот, у кого в сердце огонь».

(Расул Гамзатов)

Женщины носили две рубашки – нижнюю короткую и верхнюю длинную. Под рубаху надевали штаны. Нижняя часть штанин обычно выглядывала из-под платья, поэтому ее украшали отделкой.

Пожилые женщины носили платья («гужгат» или «кунта») темных цветов, а вот молодые любили яркие: красные, зеленые, желтые. Нарядные платья хъабало богато отделывали вышивкой золотой и серебряной нитями по краю юбки, подолу, всему нагруднику и низу рукавов.

Волосы прятали под «чухтIо» (плотно облегающий голову чепец с пришитым к нему мешочком для волос). Поверх чухтIо надевали покрывало «мучIу».

А сверху мучIу – платки: шерстяные, шелковые, парчовые.

Аварские женщины носили много серебряных украшений: кольца, пояса, серьги, браслеты, а серебряными монетами обшивали наряды. Распространены были так называемые «шумящие» кольца: ободок кольца обрамляли короткими подвесками, монетами, полыми (пустыми внутри) шариками, которые при движении издавали звук. Считалось, что их звон отпугивает плохое и привлекает хорошее. К некоторым браслетам ювелиры приделывали подвески-обереги в виде руки или птички.

Одежда аварок отличалась разнообразием, почти каждое общество имело свои особенности. По тому, как женщина надевает платок или платье, по форме и расцветке, по виду шубы, украшениям и даже обуви можно было определить, из какого она селения или общества.

Дидойцы. Самоназвание – «цезы» («орлы»). Веками сохраняют любовь к своей земле, культуре, традициям, могилам предков, передают обычаи из поколения в поколение. Дидойки носили тунико образные платья-рубахи, отрезные по талии платья, расклешенные платья хъабало и длинные штаны, зауженные к низу. Различного фасона овчинные шубы, узорчатые носки, чухтIо, платки с бахромой, украшения.

Тиндинцы. Самоназвание – «идери». Женщины носили узкие черные штаны, широкие черные туникообразные платья, шали, шелковые платки, черное чухтIо, украшенное монетами и цепочками. Сверху набрасывали головное покрывало. Платье тиндийки подпоясывали широкой и длинной (иногда до трех метров) кумачовой (красной) повязкой, а в траурные дни – черной.

Генухцы – «гъинузи», «гъинуз», от села Генух (Гъино) Цунтинского района. Переводится как «место у дороги». Женская одежда состояла из туникообразных платьев-рубах, отрезных по талии платьев, распахнутых у подола, и узких, доходящих до щиколоток, штанов. В холодную погоду женщины носили безрукавки и толстые шали. Шуб и войлочных сапог не носили. Платья подпоясывали широким и длинным матерчатым поясом-повязкой или украшенным серебром широким или узким поясом. Голову покрывали чухтIо, шерстяными и шелковыми платками, привезенными из далеких стран Востока. Украшали себя кольцами, перстнями, браслетами, серьгами, налобными, височными, нагрудными серебряными изделиями кубачинских, лакских и местных мастеров.

Бежтинцы – название происходит от селения Бежта. Раскопки Бежтинского могильника раннего средневековья свидетельствуют о том, что украшения бежтинок своими корнями уходят в глубь веков. Под платье бежтинки надевали брюки-шаровары. Поверх платья повязывали передник, украшенный цепочками из разноцветных бусинок, амулетами, золотыми, серебряными монетами, а также пояса из серебряных монет. Платье хъабало из дорогих тканей застегивалось у пояса несколькими крючками. На голову надевали косынку, а поверх нее – платок.

Арчибцы. Самоназвание – «аршашдиб». Женщины предпочитали цветные платья, которые подпоясывали дважды пестрым кушаком (поясом) и завязывали спереди узлом, широкие и длинные штаны, войлочную обувь. Праздничные платья бузма были отрезными в талии. На голову надевали мешочек для кос – чухтIо и покрывало.

Платье дополняли серебряные, медные нагрудные украшения, пряжки к поясам. ЧухтIо украшали монетами.

Ахвахцы. Самоназвание – «ашвадо». Женщины носили рубахи, нарядные платья типа «полуша» и хъабало, безрукавки, чухтIо, платки и теплые шали, узкие и длинные штаны. Ткани для нарядных платьев выбирались узорчатые, красочные, очень крепкие и добротные. Носили бусы, серебряные изделия, височные, нагрудные украшения с полудрагоценными камнями. Волосы заплетали в две косы – символ мужчины и женщины.

Каратинцы. Самоназвание – «кIкIарди». Каратинки носили туникообразные платья-рубахи, отрезные по талии, а также распашные платья, которые подпоясывали длинной матерчатой повязкой-поясом. Голову покрывали чухтIо, головными покрывалами, шерстяными и шелковыми платками. Носили узкие и длинные штаны.

Костюм дополняли бусами, серебряными кольцами, перстнями, браслетами, налобными, височными, нагрудными украшениями. Камни в украшениях были разнообразны: сердолик, аметист, агат, бирюза, коралл, яшма.

Андийцы. Самоназвание – «гъваннал», «анди», «андал». Женский костюм состоял из туникообразного длинного платья на кокетке – квано, шаровар – ошхъоги, различной обуви, включая кожаные сапожки. Завершался головным убором – андийским чухтIо в форме полумесяца, надеваемого «рогами» вниз. Лобную часть чухтIо украшали ярким золотым шитьем или парчовой тканью. Верхнеандийки заворачивались в большое, как плед, белое покрывало – кIази; нижнеандийки носили черный платок без чухтIо.

Хваршины. Самоназвание – «атлилько, акьилко», от названия села Хварши. Женщины поверх белья надевали свободное по крою платье, а молодые – отрезное, присборенное или в складку. Подпоясывались в два оборота трехметровым матерчатым поясом с опущенными концами. Волосы прятали под чухтIо с кожаной планочкой на темени для крученых височных колец. Удлиненная часть чухтIо сзади не зашивалась, а просто свисала, как фата. Молодые носили чухтIо темных цветов, по низу отделанную широкой красной полоской. И платки-покрывала разных цветов. Обувь – прошитые цветной шелковой строчкой сафьяновые сапожки, носок и задник которых украшали серебряными монетами. Из монет шили нагрудник титино.

Багулалы. Самоназвание – «багу-лал» («богатыри, питающиеся сырым мясом»). Костюм багулалки состоял из черного платья, темных штанов, черного чухтIо с парой височных колец, красного пояса, вязаных носков с кожаной подошвой. Часто багулалки набрасывали на спину теплую шаль вместо безрукавки или шубы. Как украшение носили изделия из драгоценных металлов. Свадебная одежда отличалась дорогими тканями и обилием серебряных и медных украшений.

Ботлихцы. Самоназвание – «буйхади». Женщины носили нательную рубаху, платья в талию, штаны, головной убор кIаштIа, платки с кистями. «Рогатое» чухтIо отличалось особой формой. В праздник поверх рубахи надевали хъабало – отрезное шелковое платье с рукавами с разрезом у локтя. Многочисленные украшения оберегали женщину и привлекали изобилие.

Чамалалы – «чама-ига» («сухая курага»). В женских нарядах преобладали темные платья, матерчатые пояса, штаны, шубы овчинные, чухтIо.

Женщины украшали себя налобной цепочкой из серебра или меди, носили кольца, серьги, подвески, бусы, монеты, шейные цепочки. Вышивки из цветных тканей (аппликации), широкие пояса ярких цветов выполняли эстетические и магические функции.

Гунзибцы – «гьунзаль, энзеби, унзо, хунзалис». Женщины носили платье-рубаху, подпоясанную матерчатым поясом, штаны, чухтIо, платок, теплую шаль, длинные, толстые шерстяные свитера. Шуб и телогреек не носили. В любое время года они носили вязаные узорами пестрые шерстяные сапоги. Серебряные украшения: серьги, кольца, браслеты, височные подвески, нагрудные украшения. С детства отпускали волосы, собирая в две косы, под платком носили чухтIо.

Годоберинцы. Название села Годобери переводится как «вороний глаз», потому что жители были меткими стрелками. Самоназвание – «гъибдильи». Женщины надевали платья-рубахи хелу, платья в талию – тегела, штаны барта, головной убор букIру кIаштIа. КIаштIа украшалась монетами, а по бокам – крупными и тяжелыми нашивными кольцами. Носили серебряные пояса, бусы, браслеты, кольца. Сверху накидывали платок кIази. Тахабалъи – кожаные с войлочным голенищем сапоги с загнутым носком. Как свадебный наряд невесте надевали безрукавку-жилет – кереса. Передние полы безрукавки богато обшивали серебрянными монетами (от 50 до 100). Такое дорогое приданое передавалось по наследству от матери к старшей дочери. Пожилые женщины в знак траура носили пояс ракъичил.

Красота – берцинлъи

Волос – рас

Брюки – тIажу

Папаха – тахтадул тIагъур, бухаритIагъур

Платок – квархьи, кIаз, шал

Косынка – лъабокIонаб тIадагьаб кверлъин, кIатIи

Рубашка – гурде

Воротник – габур

Носки – бихьиназул щватаби

Платье – ретIел, ретIел-кун

Ткань – ххам

Шуба , дубленка – тIимугъ, хъабарча

Варежки – квердаххелал, гвадачал

 

Пища

Горцы всегда отличались равнодушным отношением к пище. Сдержанность в еде воспитывалась с детства, как достоинство. Преобладали мучные блюда: хинкал, хлеб, каши, а мясо и молочные продукты – это дополнение к ним, «дандежо», то есть все то, что едят с хлебом. Так что когда вам мама на завтрак подаст бутерброд, то сыр или вкусную колбаску вы смело можете называть «дандежо».

Ели три раза в день, но основную еду готовили на ужин, когда семья была в сборе.

Больше всего любили хинкал.

В разных аварских обществах готовили разный по форме хинкал: большой квадратный из пшеничной муки на сыворотке или простокваше, тонкий, нарезанный небольшими квадратиками и сваренный в ароматном мясном бульоне. Или хиндалал хинкал из кукурузной муки. А еще из мучной смеси – ржаной, ячменной и черных бобов. Хозяйки придавали кусочку теста форму диска и варили в подсоленной воде. В общем, каждое общество старалось отличиться в приготовлении этого вкусного и полезного блюда.

Другой вид хинкала – «цIурал хинкIал», хинкал с начинкой. Те же пельмени или курзе. Начинку клали разную: мясной фарш, творог, творог с маслом и зеленью, взбитые яйца с молоком, тыкву, картофель, требуху, крапиву, щавель, листья свеклы.

Важное место занимал хлеб. Древним видом хлеба были лепешки из пресного теста, обжаренные на каменной плите. Когда поедете в селение, попросите бабушек сделать тесто, а потом сами приготовьте лепешки. Прочувствуйте, как жили ваши предки.

Еще тесто для хлеба готовили на закваске. Муку замешивали на кислом молоке или сыворотке и ставили в теплое место. Когда тесто поднималось, пекли хлеб и пироги в специальных печах – «кор».

Готовили тонкие хлеба-чуду «цIурачадал» с разными начинками: с творогом и яйцами, картофелем, тыквой, мясным фаршем, творогом с зеленью, крапивой и другими полезными травами. Такие хлеба-чуду обильно смазывали маслом, сметаной, смесью масла и урбеча. Те, что посыпают толокном – «тIех», называются «ботIищал» или «беркал».

«БотIищал» готовили в праздничные дни, для гостей, на свадьбы. Это вкусное блюдо в наше время стало очень популярным и любимым всеми народностями Дагестана, его часто заказывают в кафе и ресторанах наших городов.

Готовится оно так. Тесто делают пресным, вымешивают, оставляют минут на 15–20 и затем делят на столько частей, сколько получилось начинки. Для начинки высушенный творог размачивают и тщательно перетирают, чтобы не было комочков. Если хозяйки хотят, чтобы начинка тянулась, творог отставляют в открытом виде на воздухе на некоторое время. От этого блюдо приобретает особый вкус и запах.

К творогу добавляют вареный протертый картофель и соль по вкусу. Смешанную массу делят на шарики размером с большое яблоко. Кусочек теста немного раскатывают и на него кладут начинку, затем начинку как бы одевают в тесто. Эту заготовку осторожно раскатывают, придавая ей форму блина, и жарят без масла, переворачивая. Готовое «ботIищал» укладывают на блюдо, обильно смазывают топленым или сливочным маслом, а сверху посыпают толокном. Объедение!

«БотIищал» из зелени готовят так же, только к творогу добавляют измельченную зелень (крапиву, лук, ботву сахарной свеклы) и яйца. Смазывают маслом, но толокном не посыпают.

Пирог «пуршаби» обычно пекли к праздникам или в дорогу. Для приготовления пуршаби сыворотку или простоквашу, масло, яйца, соду и соль вместе хорошенько взбивали, смешивали с пшеничной мукой и делали тесто. Для начинки брали свежий творог, растирали с маслом, добавляли яйца, соль, немного кукурузной муки. Для особого вкуса и запаха в начинку клали ганзир (черный тмин). Делали пирог в форме полукруга толщиной около двух сантиметров. Затем смазывали яйцом и пекли в коре.

К праздникам выпекали «ясикIо» – хлебцы в форме фигурок людей, птиц, животных, а также ритуальные хлебцы для задабривания духов – «жундул». Их относили в места обитания духов.

Широко распространено было толокно («тIех»). Готовили его из зерен пшеницы, ячменя или кукурузы. Обычно толокно замешивали на холодной воде в виде крутого теста и, зажимая в руках, делали продолговатые комки. Если гость не мог остаться до приготовления еды, готовили тIех на скорую руку: замешивали на масле, сметане, с измельченным сыром. Быстро и сытно.

Чтобы утолить жажду и голод, толокно пили, размешав с водой и добавив мед. Толокно употребляли вместо хлеба и хинкала. Из него варили особую кашу – «хIаччан-пуртIи», которую ели с урбечом или маслом. ТIех брали в дорогу: оно не требовало ни варки, ни поджарки, потому что мололи уже хорошо прожаренные зерна.

Когда женщины зимой пекли хлеб в коре, заодно делали «чIер»: на сковороду сыпали высушенные зерна кукурузы, накрывали крышкой и ставили в печь. Зерна лопались и раскрывались.

Дети любили чIер как лакомство и развлечение. В наше время это называется попкорн.

Популярным было кушанье из зерен пшеницы, кукурузы, фасоли с сушеным мясом – «гьи», «мугь». Зерна томили в плотно закрытой посуде в горячей золе во время выпечки хлеба. А также его варили в специальных больших котлах как ритуальное блюдо.

Важное место в рационе аварцев занимали каши и супы – «ххулебжо» и «чурпа», с сушеным мясом, фасолью, картофелем.

Для больных, рожениц и детей готовили особую похлебку. Круто замешенное тесто из пшеничной муки растирали между ладонями и всыпали в кипящую воду или молоко. Затем вареную курагу пропускали через сито и поливали сверху похлебки. Такая каша придавала силы, была очень вкусной и питательной.

Молоко и молочные продукты – сыр, творог, масло, кефир, сыворотка – были повседневны в еде. На молоке готовили каши, супы и даже яичницу «хайгин».

Осенью, когда забивали корову или барашка, делали на зиму сытную и вкусную колбасу из мяса, печени, лука, риса, пряностей – «раскIи». И «сириси» – с добавлением кураги или толокна. Остальное мясо сушили и ели до весны.

Любили аварцы сушеный или вяленый курдюк. Его добавляли в чуду, им смазывали пресный хлеб, готовили начинку или подливку для хинкала, жарили с яичницей.

Курдюк хранили годами, и чем старее курдюк, тем больше в нем было целебных свойств, тем больше он ценился. Моему брату Гаджигусейну, когда он заболел воспалением легких, друг-аварец Будун привез из высокогорного аула Анчих столетний курдюк! Брат растапливал курдюк, смешивал с урбечом, ел каждый день и быстро выздоровел.

Детишкам давали маленькие кусочки курдюка как соску. От такой «соски» малыши становились сильными, как львята.

Куски курдюка раздавали на кладбище после похорон.

На десерт хозяюшки готовили «бахъухъ», «натIухI», урбеч, а также хинкал в масле – «нахулъ хинкIал».

Для нахулъ хинкIала тесто месили на сметане, взбитых до бела яйцах, меде, добавив немного соли и соды. Затем тесто разрезали на кусочки и жарили в кипящем топленом масле. Хинкал получался вкусным и к тому же долго не черствел. Потому его брали в дорогу.

Для бахъхухъа пшеничную муку, постоянно помешивая, жарили на топленом масле. Когда мука становилась румяной, ее снимали, и, немного остудив, смешивали с медом. Затем укладывали на блюдо и разрезали ромбиками.

НатIухI готовили из грецких орехов, которые в аварских селах росли в изобилии, конопляных семян с ядрами абрикосовых косточек, тыквенных семян, сушеных абрикосов, кусочков теста, обжаренных в масле, и заправляли медом. Ну, очень вкусно!

Урбеч тоже отличался многообразием: из семян льна, конопли, абрикосовых косточек, орехов, горьких косточек кураги.

Из фруктов и винограда жители долин варили соки, а из виноградного сока даже делали мед, который часто использовали для приготовления сладостей.

Во время обеда семья садилась в полном составе. На полу, поверх паласа, расстилали скатерть, посередине клали хлеб и поднос («пандуз») с едой. Начинал есть и заканчивал старший. Брать с подноса следовало то, что ближе к тебе, ни в коем случае не выбирать. Дети не капризничали и тем более не отказывались от еды.

Хозяин занимал почетное место у очага, и никто из семьи там не садился. Вот такие были суровые обычаи.

Когда приходил гость, мужчины обедали в кунацкой (комната для гостей).

В месяце Рамазан строго соблюдался пост. Постились все: и взрослые, и дети, начиная с 10-12-летнего возраста.

По окончании Рамазана аварцы, как и все мусульмане, праздновали Уразу-байрам (аварцы этот праздник называли «Кlал биччалеб къо »): готовили угощения, сладости, ходили друг к другу в гости. Другим праздником был «Къурбан къо » (Курбан-байрам). Отмечали торжественно, резали барана или корову. Вы знаете, что эти праздники отмечаются и в наше время.

Вода – лъим

Мука – ханжу

Тесто – буцараб гIатI, ролъ

Хлеб – чед Соль – цIан

Сахар – чакар

Масло – нах

Молоко – рахь

Сметана – тIорахь

Творог – нису

Сыр – хIан

Мясо – гьан, гIиял

Каша – хIичи

Рис – пиринчI

Яйцо – хоно

Яичница – хайгин

Абрикос – ахбазан

Виноград – цIибил

Вишня – жага

Земляника – гиригара, гIодокари

Яблоко – гIеч

Груша – гени

Персик – микьир

Перец – пилпил, пучч

Огурец – охцер

Тыква – хъабахъ

Посуда – цIарагI

Блюдце – налбек

Чашка – суркIа

 

Семья

Семьи у аварцев были небольшие: родители и неженатые дети, иногда бабушка и дедушка.

Семья по-аварски – «хъизан». «Эмен», «бетIер» – отец, «эбел» – мать, сын – «вас», дочь – «яс». «КIудияв вац» – старший брат, «гьитIинав вац» – младший брат. «Яц» – старшая сестра, «гьитIинай яц» – младшая. «КIудада» – дедушка, «кIодо» – бабушка. Для бабушки и дедушки вы «васакIо» (внуки).

Сына сразу после женитьбы отделяли: давали землю, скот и другое имущество – все необходимое для хозяйства. Даже женитьба в аварском языке звучит как образование новой семьи – «хъизан гьабизе» или создание дома – «ригьин гьабизе».

Семья была частью рода – тухума. Одни тухумы («кьи-бил» – корень) носили имя прародителя, название других указывали на место, откуда прибыл основатель кьибила. У каждого тухума был старейшина – «тухумалъул кIудияв», который управлял своими родичами и принимал решения по всем вопросам. Чем больше был тухум, тем он был влиятелен и почитаем. Каждый тухум при необходимости выставлял воинов-ополченцев. Ополчения защищали свои земли от врагов, общества решали мирным путем спорные вопросы, следили за соблюдением адатов (правил поведения).

Многие аварцы входили в союзы сельских общин, называемых «бо» – войско, ополчение: Салатавия, Гумбет, Ункратль, Койсубулу, Хунз, Технуцал, Куяда, Кахиб, Телетль, Гидатль, Келеб, Анцух, Таш, Ухнада, Богнада, Анцросо, Тлебелал, Томурал, Андалаль, Карах, Тленсер, Мукратль, Хебдалал.

Каждый воин – «бодулав» – усиленными тренировками («хъатбай» – драка без оружия, «мелигъдун» – поединки с шестом, борьба на поясах) развивал свою силу и бойцовский дух. В наше время они заменились вольной борьбой и восточными единоборствами, ставшими престижными видами спорта.

Так как у многих сёл были свои диалекты, даже язык специальный сложился «бол мацI» – «язык войска», на котором жители общались между собой во время совместных выступлений против иноземных захватчиков.

Историю рода, свои корни раньше помнил каждый. Ребенок должен был знать наизусть минимум семь поколений своих предков, родовые легенды, предания. Это нужно, чтобы человек ощущал себя представителем древнего рода, связанным с народом, с человечеством в целом, мог гордиться своими славными предками.

А вот вам задание. С помощью взрослых постарайтесь его выполнить. Заполните это родословное древо именами своих предков до седьмого поколения. Пусть каждый поинтересуется у родителей или бабушек и дедушек про свой род. Надеюсь, это пробудит у вас интерес к прошлому.

Главой семьи был самый старший по возрасту мужчина. Хозяйство велось под его руководством. Дети и все члены семьи подчинялись ему. Они не вступали в пререкания, не сквернословили, не сидели, если он стоял. В присутствии старших нельзя было громко разговаривать, а тем более кричать, вмешиваться в их разговор. Некрасивым считалось шаркать ногами, топать, плеваться, сморкаться и издавать неприличные звуки. Главнейшие обязанности детей по отношению к родителям – уважение («хIурмат») и послушание («мутIигIлъи»).

Между остальными членами семьи также было послушание младших старшим, женщин мужчинам. Мужчины заботились о женщинах и защищали их честь. Оскорбление женщины посторонним мужчиной даже могло привести к кровной мести.

Правила этикета обязывали молодежь вставать, если подходил старший или просто проходил мимо. Им уступали место, первыми с ними здоровались, предлагали помощь в работе. Даже кружку с водой давали сначала старшему. Такие уважительные обычаи и по сей день сохраняются среди аварцев.

Хочу немного рассказать о жилищах наших предков.

Мужчина – бихьинчи

Женщина – чIужугIадан

Дядя – имгIал

Тетя – ункъгIал

Муж – рос

Жена – лъади

Сын – вас

Дочь – яс

Ребенок – лъимер

Дети – лъимал

 

Поселения аварцев

Поселения предгорной части Аварии располагались на северных склонах Гимринского и Салатавского хребтов. Здесь были прекрасные пастбища и плодородные земли. В центральной части сéла располагались в долинах рек, на склонах гор, на вершинах горных хребтов и перевалов.

Высоко в горах, где суровый климат и обрывистые склоны, аулы ютились на южных склонах ущелий, непригодных для возделывания землях. Выбирали обычно скальный выход, выступ скалы, сланцевый участок.

Несмотря на кажущуюся неудобность, люди находили в этом плюсы: села в таких местах были компактными и более замкнутыми, жилища намного прочнее и долговечнее на твердой основе, ступенчатость позволяла полнее использовать солнечное тепло. Да и грязи было меньше, и затопления не грозили. Вершина хребта с севера защищала от непогоды: когда в горах завывал сильный ветер, в самом ауле его почти не было.

Во многих поселениях по краям строили боевые башни. По рассказам старожилов, некоторые из них соединялись между собой подземными переходами: можно было попасть из одной башни в другую, не выходя на улицу.

Их возводили из тесаного камня, скрепляя известковым раствором и даже раствором из ржаной муки. К верху они постепенно сужались в виде усеченной пирамиды. По преданиям, некоторые башни достигали высоты современных восьми-десятиэтажных зданий!

Строили и сторожевые (сигнальные) башни. Они располагались на границах обществ и дорог так, чтобы сигнал, подаваемый с одной, могли сразу увидеть на другой.

Некоторые башни сохранились до наших дней и до сих пор поражают прочностью и величием.

Каждый горец старался при строительстве дома соорудить хотя бы небольшую веранду («рагъи»). Если не было места для веранды, хозяин продолжал стены выше крыши с трех сторон дома, оставляя южную сторону открытой. Получалось место на крыше, обогреваемое солнечными лучами и защищенное от ветра.

Старые поселения аварцев делились на кварталы («авал»). Центрами горного аула были мечеть («мажгит»), годекан («годекIан») или квартальная площадь («авала лъул майдан»), где мужчины собирались для решения общесельских и личных проблем. При этом выполняли какую-нибудь работу – точили ножи («нус»), делали чарыки (обувь) и прочее. В общем, проводили время с пользой.

Женщины почти все домашние работы выполняли на рагъи или крышах («тIох»). Подставят кумушки спины солнцу и давай работать: шерсть чесать, вязать носки, перебирать горох, раскладывать на сушку фрукты, а заодно переговариваться с соседками, узнавая последние новости. Как говорится, совмещали приятное с полезным, не тратя драгоценное время на хождения по гостям.

Дома строили из обработанного камня. Во многих селах, особенно высокогорных, их строили, углубляясь в скалу или в гору. Верхние возвышались над нижними, крыша нижнего служила двориком перед верхним. Такие дома напоминали ласточкины гнезда.

Или строили наподобие башни. Только здесь было много входов – ведь на каждом этаже жила отдельная семья. Вот в таких «многоквартирных», высотных домах жили в те времена наши предки! И стояли эти дома по сто и более лет.

Кладбище располагалось на окраине селения. Каждый, кто проходил или проезжал мимо кладбища, обязательно останавливался и читал молитву.

Жизнь аварской семьи почти всегда протекала в самой большой комнате с очагом в центре.

Очаг у аварцев, как и всех горцев Дагестана и Кавказа, был символом благополучия, почитаемым местом в доме. Даже понятие «дом, хозяйство» передается словами «цIараки», что означает «зажигание огня».

Аул – росу

Квартал – авал

Улица – къватI

Дом – мина

Крыша – тIох

Лестница – мали, болъо

Веранда – рагъи

Комната – рукъ

Дверь – нуцIа Окно – горду

Пол – рукъалъул чIабар

Ключ – кIул

 

Как раньше женились

Юношей обычно женили в 18–20 лет, девушек выдавали замуж в 17–19. В основном браки у аварцев заключались внутри селения, желательно между родственниками. Случались и межаульные браки: парень мог привести девушку из другого села. Хотя в некоторых обществах девушке выйти замуж в другое село запрещалось. Даже поговорка такая сложилась: «БацIадаб меседица гIор бахуларо, гIайиб гьечIей ясалъ росу толаро» («Чистое золото реку не переплывет, хорошая девушка село не оставит»). Вот так.

Были распространены ранний сговор и «условная женитьба» детей. Девочку брали в дом к будущему мужу, и она жила на правах «условной жены» до наступления совершеннолетия. Так привыкали друг к другу.

Местом знакомства молодых мог быть общественный кор. Женщины приходили печь хлеб и приводили своих дочерей. Девушки приходили нарядные, помогали матерям и старались все делать наилучшим образом. Поэтому хозяйки учили дочерей всем премудростям кулинарии.

Если какая девушка понравится будущей свекрови, отправляли за будущим женихом, чтобы он принес якобы недостающий хворост.

Так ненавязчиво, соблюдая все приличия, молодых знакомили, и, если возникала симпатия друг к другу, действовали дальше.

Существовал еще один старинный обычай – «гъастIабак». В долгие зимние вечера молодежь собиралась в чьей-нибудь сакле. Девушки пряли, вышивали, а ребята их развлекали, заводили разные игры. Например, парень садился в центр комнаты, а вокруг ходила девушка и пела. Юноша должен был ей отвечать. Потом на его место садилась девушка, а он ходил вокруг и пел. Соревновались в острословии, умении импровизировать, и заодно поближе узнавали друг друга. Приглянувшейся девушке парень после вечера отправлял какой-нибудь подарок через ребенка – родственника.

Расул Гамзатов в своей книге «Мой Дагестан» описал замечательный обычай ахвахцев. «Когда аульские парни спорили между собой, к кому благосклонна их избранница, они приходили к ее дому и бросали в распахнутое окно свои шапки: были и тяжелые чабанские папахи, и дорогие каракулевые, и легкие войлочные шапочки. Девушка оставляла шапку того, кто мил ее сердцу, а остальные вышвыривала обратно. Современная любовь говорит на ином языке…»

Какую искали невесту? Красивую, здоровую, работящую, умную, умелую, расторопную, нравственно чистую.

Чтобы смогла народить здоровых ребятишек, выполнять все по дому и по хозяйству. Еще оценивали девушку по матери, о чем гласит поговорка: «Эбел йихьун яс ячее, гIала бихьун тай босе» – «По матери выбирай дочь, по кобыле – жеребенка».

В женихе ценили хозяйственность, работоспособность, умение обеспечить семью. Обращали внимание на «свой или чужой», старались отдать дочку за родственника.

Родители юноши сначала через близких или ее подруг узнавали, как отнесутся к их приходу.

После семейного совета выбирали родственницу, которая с каким-нибудь угощением шла в гости к родителям невесты. Даже если причин для отказа не было, согласия не давали, не посоветовавшись с близкими. Теперь отец невесты приглашал своих родных на семейный совет. Если предложение было принято, семья жениха посылала в дом девушки пироги.

«Просить девушку» – «яс гьаризе» – шли близкие родственники. Родители невесты благодарили сватов и угощали их. И только потом давали слово – «рагIи кьола» и совершали рукобитие (рукопожатие «квер бачин, цоцазул кверал росизе»). А в некоторых обществах отцы молодых обменивались поясами или папахами.

С этого дня девушка становилась «абурай» – «помолвленная, названная».

Когда жених приходил в гости или помогать будущему тестю, девушка уходила в другую комнату. Невеста обычно в дом жениха не ходила, но общалась с молодыми женщинами из его семьи, могла видеться с ним у родника, на посиделках, свадьбах, поговорить в присутствии своей взрослой родственницы.

По праздникам родители жениха отправляли подарки невесте, которые обязательно всем показывали: платья, украшения, платки, угощения.

На одной из встреч мамы жениха и невесты договаривались о дне свадьбы. Обычно ее играли осенью после сбора урожая. Начиналась подготовка: в доме невесты готовили приданое, у жениха – все необходимое для свадьбы.

За день до свадьбы или в день свадьбы проводился обряд мусульманского бракосочетания – «магьар». Совершали магьар в доме невесты, чтобы подтвердить ее согласие.

Свадьба в аварском селе была всеобщим праздником: женщины из сундуков доставали старинные наряды, музыканты настраивали инструменты, парни расчищали площадку для танцев. На свадьбу приглашались все родственники, соседи, кунаки.

За несколько дней или накануне свадьбы, ближе к вечеру, родители жениха посылали в дом невесты сладости на больших подносах, блюда с пловом, корзины с хлебом, мясо, фрукты, ботIищал, большой кувшин с бузой («чIагIа»). Посланников встречали торжественно, рассаживали в кунацкой, угощали. Сторона невесты вручала гостям подарки: платки, отрезы на платье, вязаные носки.

Во многих аулах в доме невесты свадьбу не играли, а проводили торжество-вечеринку по случаю «выдачи» дочери замуж. Слово «свадьба» даже не произносили, специально не приглашали. Вечером нарядно одетые родственницы приходили с подарками к невесте, а мужчины (близкие родственники) уходили из дома. В некоторых обществах отец и близкие родственники даже делали вид, что не знают о происходящем, уходили в соседнее село к друзьям или на охоту.

Дальние родственники и соседи в ожидании посланцев жениха сначала за приданым, а потом за невестой, угощались, веселились, но без особого шума.

За приданым приходили обычно в сумерках, женщин сопровождали несколько мужчин, чтобы помочь нести тяжелые вещи.

В доме жениха приглашенные собирались вечером. Здесь играла зурна, барабан, пели свадебные песни. Позже несколько человек шли за невестой.

Заходили в дом попарно – мужчина и женщина. После приветствия, небольшого угощения у них спрашивали, зачем пришли, что ищут. Если гости скажут: «Мы пришли за невестою», их наказывали – заставляли петь, танцевать, кукарекать, привязывали к столбу. Конечно, все в шутку. Отвечать надо было иносказательно. Например: «Нужна умная голова», «Нужен бриллиант для перстня», что-то о цветке. После «правильных» ответов их снова угощали, вместе танцевали, пели песни.

Когда наступало время выводить невесту, разыгрывали сценку сопротивления, недовольства тем, что хотят забрать «лучшую», «райский цветок». Всё сопровождалось шутками, весельем. После долгих перечислений достоинств жениха и его родных, невесту «уступали», и свадебная процессия выходила на улицу.

Шли с музыкой, песней, при свете факелов, с остановками. По горскому обычаю лицо невесты закрывали покрывалом.

Женщины и дети поднимались на крыши домов по обеим сторонам улицы смотреть на свадебное шествие.

Почти в каждом селении или обществе были свои отличия в свадебных обрядах.

Например, выводили невесту в разных селениях в разное время: в одних за два часа до полуночи, в других около полуночи, а где-то и на рассвете. С ней обязательно бывали две подруги-наставницы и множество родственниц.

В некоторых обществах невесту выводил гъудалав (кто-нибудь из мужчин, обычно зять), а потом на свадьбе жениха отвечал за женщин со стороны невесты. Ну, чтобы их не обижали и чтобы они домой одни не возвращались.

Существовал и такой обычай: невеста выходила из дома рано утром. Шла, делая шаг вперед, два шага назад, и приходила к мужу вечером, даже если дом был недалеко. Нередко для важности молодая растягивала шествие на два дня, ночуя по дороге у кого-нибудь из своих родственников.

Невесте часто перегораживали дорогу («гIер ккун»): молодежь требовала выкупа (мяса, хлеба, кувшина бузы), а детишки – сладостей.

У дома жениха процессию встречали все участники свадьбы, устраивали обязательный танец родственника жениха и родственницы невесты. Приводили корову с меткой («гIуж бала») – подарок от родителей.

При входе в дом мать жениха давала невесте съесть ложку меда как символ «сладкой» жизни. Встречающие осыпали ее серебряными монетами, зерном – чтобы жилось богато.

В одних селах отец жениха на пороге резал барана, и невеста должна была перешагнуть через него. В других невеста перешагивала через бронзовый котел или серп, ружье, шубу и даже огонь. У кого как. Но все эти магические действа несли в себе смысл пожелания счастливой семейной жизни.

Когда невеста входила в дом, одна из родственниц жениха держала перед ее лицом зеркало и Коран, чтобы она всегда была такая же радостная, как в этот день. Молодую устраивали поудобнее: ведь ей приходилось долго сидеть.

В одних обществах невесту встречал жених и помогал сесть. В других же он бывал у дружка, где молодежь веселилась, танцевала, пела песни. Своего рода «мальчишник».

У гидатлинских аварцев, например, свадьбу играли восемь-девять дней поочередно у близких родственников. И только в последний день – в доме жениха.

На второй день на площади (майдане) устраивались танцы под мелодию зурны и барабана. В них участвовал весь аул! Горец, не умеющий танцевать и не готовый выскочить в круг по первому приглашению, вызывал недоумение. Мужчины показывали в танце удаль и мастерство, женщины танцевали скромно и величаво, и мужчина не смел, даже случайно, коснуться женщины. Это считалось позором. Руководил свадьбой тамада.

Заключительным был танец жениха и невесты – «молодых» («бахIаразулаб») в окружении близких, под шум, стрельбу. Невесту осыпали деньгами, все хлопали, свистели.

Гостей провожали так: один давал чашу бузы («лъар» – рог), а другой закуску. На этом, как правило, свадьба заканчивалась.

Вот так женились наши предки.

Свадьба – бертин

Веселье – аваданлъи

Жених – бахIарав

Невеста – абурай, бахIарай

Любовь – рокьи

Танец – кьурди

Мелодия – бакъан

Песня – кечI

Приданое – росасе унелъул ясалъе кьолеб къайи-къоно

Зеркало – матIу

Свекор – вакьад

Свекровь – якьад

Тесть – вакьадэмен

Теща – якьадэбел

 

Рождение ребенка

Рождение ребенка всегда было желанным и радостным событием. «Чем больше детей, тем лучше», – говорили горцы. Многодетная семья считалась счастливой и благополучной. Сыну радовались, ведь он – продолжатель рода, опора, столб дома («рукъалъал хIуби»). Дочь будет согревать чужой очаг. Поэтому ее появление на свет не отмечали. Обидно, но таковы были обычаи.

Рождение мальчика отмечали по-разному: в одних селах приглашали стариков (женщин и мужчин) на зикру, мавлид (моление), их угощали (обязательно готовили сладкое блюдо), дарили подарки; в других принимали участие все мужчины села; в третьих – приходили только родственники и соседи.

Младенец – гьитIинаб лъимер

Близнецы – игизал

Мальчик – вас

Девочка – яс

Колыбель – кини

Имя – цIар

На следующий день женщины приносили подарки новорожденному.

В некоторых обществах рождение сына отмечали в праздник Первой борозды – «Оцбай». Родители мальчиков, родившихся в селении за год, готовили угощение на всех. И обязательно «гор» – пшеничный хлебец из заварного теста в виде большого кольца и призы для победителей в беге, метании камня, других соревнованиях. Малышей выносили на площадь, заранее обвесив их амулетами от дурного глаза, злого языка, нечистых сил.

В других обществах сыновний пир – «васасул къел» – на оцбае проводили, когда мальчикам исполнялось два года.

Через несколько дней давали имя – «цIарчIвай», «цIарлъей». Принято было давать имена предков, бабушек и дедушек. Или арабского происхождения: МухIаммад, Абакар, XIусейн, ГIали, Омар, АхIмад, Осман, Ибрагьим, Юсуп, Муса, Иса, ПатIимат, Аминат, Хадижат, ГIайшат. Верили, что имена святых приносят счастье и покровительство тем, кто их носит.

Помимо мусульманских имен, давали и другие: Цевехъан (предводитель), ГъалбацI (лев), Мокъокъ (куропатка), Къебед (кузнец), Месед (золото), чтобы оно «передало» свои качества.

Если ребенок часто болел, имя меняли, чтобы «обмануть» болезнь и злых духов. Приведу вам пример. В селении Гимры родился мальчик Али. Он был слабеньким, поэтому имя Али поменяли на Шамиль. Шамиль вырос сильным и выносливым, равных ему по храбрости не было во всей округе. И он стал имамом Дагестана и Чечни. Вы догадались, что речь идет об имаме Шамиле.

Через неделю после рождения, обычно в пятницу, ребенка укладывали в люльку («кини»). Счастливая в семейной жизни многодетная пожилая родственница читала молитву и желала ребенку расти здоровым и сильным, чтобы сон его был спокойным и крепким. Под изголовье люльки клали аяты из Корана, обереги. Родные и близкие приходили с подарками для малыша. Для них готовили угощение.

Первый раз голову обривали через 40 дней. Волосы не выбрасывали, а завязывали в мешочек и прятали.

 

Как играли раньше дети

Наверняка при слове «игра» вам на ум сразу приходят компьютеры, мобильники, игровые приставки. Конечно, в те времена у ваших сверстников всего этого не было. Играли камушками, самодельными мячами, набитыми шерстью, вырезанными из дерева фигурками (животных, птиц).

Девочки любили играть в куклы, которые им шили из старых лоскутков бабушки, мамы или старшие сестры. Мальчиков тянуло на улицу, где можно было играть в подвижные игры: «гама», «рекIарал – лъелал», «чижик», «цепочка», «сидение в кругу», «прятки», «стуколку», прыжки с места в длину и в высоту, городки. Даже ваши папы еще помнят эти игры. Поинтересуйтесь.

Дети принимали участие во всех праздниках, обрядах. Например, в обряде вызывания дождя. Летом, когда наступала жара, они между собой выбирали мальчика, наряжали его в одежду из разных веток, цветов, трав и водили такого «дождевого ослика» на веревке, распевая песню-молитву:

Взрослые выходили и обливали «дождевого ослика» водой, говоря «Аминь!»

Игра – расанди, хIай

Ровесник – гIел бащадав чи, кьерилав

Баловство – гогьдаризави

Бег – рекери

Детвора – гIисинлъимал

Загадка – бицанкIо

Отгадка – нахъгIунтIи

Палка – тIил

Прятки – рахчирукъ

Мяч – торгIо

Кукла – ясикIо, васикIо

Сани – чанагъ

Качели – гьулак

К труду ребят приучали с детства. Именно труд определял достоинства человека. Это внушалось с раннего возраста.

В каждой семье детей обучали всем необходимым работам. Девочки помогали матери по хозяйству: подметали пол, двор, приносили воду с родника, ухаживали за младшими братьями и сестрами. Мальчики выгоняли скот, пасли лошадей, помогали в перевозке сена, молотьбе.

Мальчик – будущий покровитель, защитник всего, что есть у народа, общества, семьи. Из него готовили наездника и воина, воспитывали в духе бесстрашия, смелости, отваги и выносливости.

Рассказывают, в ауле Верхний Колоб Шамильского района некий Гамзат отказался от сына лишь потому, что тот при людях проронил слезу из-за раны, полученной в драке.

Девочка – будущая мать, тепло и уют в семье, порядок в доме, хранительница традиций.

Каждый ребенок проходил домашнюю школу, где ему прививались трудолюбие, честность, доброжелательность, мужество.

Да и сейчас эти качества необходимы. Не менее важно уметь ладить с людьми, считаться с мнением других, быть порядочным и отзывчивым. Раньше детей учили этому спокойные и мудрые старики, окруженные заботой и лаской. Мнение стариков, слово старшего очень ценились.

Кроме того, дети обучались арабской грамоте и чтению Корана в школах при мечетях – медресе. Мальчишки, встречая на улице учителя, в знак приветствия снимали шапки. Неплохо было бы возобновить эту замечательную традицию.

 

Обычай взаимопомощи

Огромное значение придавалось традиции взаимной помощи – «гвай» (буквально – «много»). Помочь соседу, родственнику, сельчанину, попавшему в беду, или когда семья не могла справиться своими силами с работой, каждый считал священным долгом.

Совместная работа сближала людей, делала их душевно щедрыми, добрыми, облегчала труд. Люди получали моральное удовлетворение, а хозяин проникался чувством благодарности, желанием в свою очередь сделать им приятное.

К взаимной помощи прибегали при уборке урожая. Женщины работали серпами («нилъ») или маленькой косой («харицел»), складывали урожай на заранее подготовленные жгуты из стеблей, а мужчины вязали снопы этими жгутами и укладывали в копны.

Все, особенно молодые, наряжались, так как работа проходила в праздничной обстановке. Женщины становились в ряд, и каждая старалась завершить свой участок быстрее других.

Мужчины помогали друг другу во время сенокоса. Работали в более сдержанной, деловой обстановке. Косили в ряд, стараясь не забегать вперед, но и не отставать.

Помогали при перевозке урожая, обмолоте, лущении кукурузы, фасоли.

Оказывали помощь и при строительстве дома. Постройка нового жилища – большое событие в жизни каждого человека, и поэтому хозяин обсуждал это со своими родственниками, друзьями, односельчанами.

Особенно многолюдно и торжественно было, когда настилали крышу. На такой гвай приходил весь аул. После работы начиналось веселье: песни и танцы. Хозяин угощал участников гвая, близкие родственники и друзья тоже приносили разные блюда.

Да и в наше время люди помогают друг другу. Вот, например, в 2010 году в селе Согратль произошел несчастный случай – сгорел жилой дом. Все откликнулись на беду, никто не остался в стороне. Помогали деньгами, продуктами, одеждой. За месяц сельчане построили погорельцам новый дом!

Аварки частенько устраивали посиделки – «цIадух чIей» – «посидеть у огня» или «гъастIабакI» – «место у камина».

Пожилые, взрослые женщины собирались зимними вечерами, чтобы скоротать время, обменяться новостями, узнать по какому-нибудь вопросу мнение соседок, выполнить совместно работу хозяйки дома. Или приносили свою.

Сидя на стеганых тюфячках, уложенных на ковер или палас, женщины вязали, трепали шерсть, чистили кукурузу, вылущивали фасоль, занимались шитьем. Хозяйка готовила угощение.

Девушки нередко собирались и для того, чтобы повеселиться, попеть, потанцевать.

Все родственники, соседи и сельчане принимали активное участие в свадьбах: приводили барана, приносили пшеницу, муку, масло, мед, посуду. Помогали с приданым и калымом для невесты: дарили золото, платки, дорогие ткани, постель.

Морально и материально поддерживали при похоронах. Выразить соболезнование приходили все, даже жители близлежащих селений. В день похорон гостей из других селений приглашали и угощали родственники и сельчане умершего.

Обязательной по адату была материальная помощь при несчастных случаях: пожаре, падеже скота.

Взаимопомощь была существенным подспорьем для семьи: ведь всегда можно рассчитывать на помощь сельчан, родственников в трудный момент.

Делайте добро, детки! Помогайте друзьям, спешите на помощь в любой ситуации. Вокруг вас сотни людей: родители, родственники, друзья, соседи. Среди них нет ни одного случайного человека, и со всеми вас что-то связывает. Очень важно стремиться к хорошему, любить свою страну, свой народ, гордиться им и быть его достойным представителем. Не жалейте своих сил и знаний для славы Дагестана!

 

Гостеприимство и куначество

Гостеприимство у аварцев – один из самых свято соблюдаемых обычаев. Гостя принимали в любое время дня и ночи, оказывая всевозможное внимание и заботу. Бывало так, что хозяйка собиралась разогревать вчерашний обед, но приходил гость, и она снимала котел с огня, чтобы приготовить новое блюдо.

Правилами гостеприимства были радушие, оказание почестей гостю, сохранение его покоя. Существуют предания, что хозяева даже скрывали от гостей, особенно дальних, горе, неприятности, создавали для них благоприятную обстановку, устраивали богатое угощение.

Не принять, не угостить самым лучшим, что есть в доме, считалось позором и унижением.

Кунацкую обставляли лучше других комнат: раскидывали на полу и развешивали по стенам ковры, шкуры зверей, нарядную сбрую, дорогое оружие, бурки, расставлялась по нишам и полкам красивая посуда.

Поприветствовать гостя приходили родственники, соседи. Угощения заносили, как правило, сыновья или племянники. Если гостю нужна была помощь, хозяин дома и его родственники считали своим долгом всячески помочь ему.

Никто не имел права обидеть гостя. Обиду, нанесенную гостю, хозяин воспринимал как собственную. Даже если кровный враг настигал его в доме кунака, гость мог чувствовать себя в безопасности: не только хозяин, но и его родственники становились на защиту, нередко рискуя жизнью.

Гость, в свою очередь, также придерживался определенных правил поведения. Он должен был вести себя скромно, быть немногословным; верхом неприличия считалось засматриваться на женщин дома.

Он не должен был гостить долго, не объясняя цели своего приезда. Когда человек попадал в селение, где не было знакомых, то шел на годекан или к мечети и здоровался с сидящими. Те спрашивали его имя, род, селение, округ. Приезжий обо всем сообщал. После этого спрашивали о причине приезда и кунаке. Если ответит, что нет кунака, и никогда ранее здесь не был, то один из сидящих приглашал к себе: «Отныне ты мой гость и брат по вере, если когда-нибудь еще придешь в наше селение, то прямо приходи ко мне».

Либо проводили его к мангушу (исполнитель сельских дел, как староста в классе), и тот отводил гостя к дому сельчанина, у которого подошла очередь принять гостя.

Часто отношения гостя и хозяина перерастали в куначество. Редко встречалась семья, которая не имела бы кунаков. Отношения куначес тва переходили из поколения в поколение – «инсул гьобол» («отцовский гость»).

Отношения между кунаками были такими же, как между родственниками. Они советовались при решении важных вопросов, помогали друг другу, участвовали во всех семейных мероприятиях.

Куначетсво никогда не было связано с национальностью. Говорили: кунак из Мекеги, кунак из Кумуха, кунак из Ахты.

 

Народная медицина

Люди стали понимать, что лекарства не всегда приводят к выздоровлению. Поэтому сейчас чаще обращаются к народной медицине. Наши предки всегда были близки к природе, запасались лечебными растениями, корешками. Аварцы говорили: «Нет такой болезни, против которой не нашлось бы в горах целебной травы».

В каждом селе были «джаррахи» – лекари, умеющие вправлять вывихи, лечить переломы костей. Местные целители хорошо разбирались в болезнях, давали полезные советы, лечебные снадобья и потому пользовались уважением и почетом сельчан.

Приведу наиболее интересные методы лечения. Джаррахи лечили открытые и закрытые переломы («бецаси»), вправляли кости при вывихах и накладывали шины. Иногда зашивали глубокие раны сухожилиями голубей, фазанов, куропаток и рябчиков.

Если перелом был открытый, на рану накладывали листья подорожника, толокнянки для дезинфекции. Как видите, обходились без йода и антибиотиков. От природы брали все, что можно.

Известный хирург XIX века Н.И. Пирогов, который работал в то время в русском военно-полевом лазарете у аварского аула Ансалта, писал, что народные лекари Дагестана излечивали даже такие раны и травмы, которые не под силу было лечить его врачам.

Чтобы очистить рану от гноя и как противовоспалительное средство применяли луковицу черемши, сок подорожника, отвар осеннего корня алтея («белъис гагали»), свежие побеги овса.

Во время операции джаррахам приходилось бороться с кровотечениями. Для этого рану присыпали перетертыми рожками спорыньи, собранной летом. Останавливали кровь и настойками стеблей пастушьей сумки, заготовленной с лета, отварами весенней коры калины или корней крапивы, собранных осенью.

Если вы заметили, времени сбора трав придавали большое значение и знали, когда их собирать для большей пользы.

Чтобы мышцы и кожа быстрей восстанавливались, а рубцы и шрамы рассасывались, заживающую рану постоянно смачивали настоем из плодов шиповника, накладывали на нее листья и цветы мать-и-мачехи, подорожника, стебли зверобоя.

Если больной жаловался на ревматизм или радикулит, его лечили… пчелами! Их прикладывали к больному месту, чтобы рассерженные насекомые жалили тело. Несколько дней такой «укусотерапии», и боль как рукой снимало!

Воспаленный нерв натирали муравьиной кислотой. Добывали ее, ставя кувшин с капелькой меда рядом с муравейником. Или использовали тех же пчел.

Если человек становился нервным, рассеянным, быстро уставал, его поили настоем цветов клевера («мигьи») или листьев толокнянки, а при приступах истерии (такое случалось чаще у горянок, чем у мужественных горцев) – отваром корней дягиля. А еще заваривали листья пустырника («мамалаис ачIи»).

Спросите у своих бабушек: наверняка врачи им прописывают настойку пустырника, чтобы успокоиться. А вот знахари о его лечебных свойствах знали еще раньше.

При бессонице («мокъу яйкану») пили напиток из муки пророщенного овса с медом.

Бережное отношение наших предков к природе и к себе как к части природы позволило жить в те суровые времена без таблеток и других нынешних достижений медицины. Только поддерживая друг дружку, заботясь друг о друге, род выживал.

Хочу обратить ваше внимание, что среди горцев всегда было много долгожителей. Это благодаря чистому горному воздуху, правильному питанию, соблюдению религиозных предписаний и обрядов, активному образу жизни. Наши предки считали, что «труд очищает человека, как огонь золото».

И еще почтительное отношение к старшим, ощущение пожилыми своей нужности в семье и обществе.

 

Фольклор

(Народное творчество)

Фольклор – своеобразная устная летопись, в которой народ рассказывает свою историю. Значительное место в устном народном творчестве занимают песни, сказки, пословицы и поговорки. В них отражается то, что наблюдает народ, чему он учит: жизни, борьбе и победе.

Приведу некоторые пословицы:

«Чияр ракьалда чи беццав» (На чужбине человек слепой).

«ВатIан гьечIев чи – чед гьечIеб таргьа» (Человек без Родины – сума без хлеба).

«ГъалбацIалъ нахъе цIоко тола, гIадамас цIар тола» (Лев после себя шкуру оставляет, человек – имя).

«РетIел цIияб лъикIаб, гьудул басрияв лъикIав» (Одежда хороша новая, друг – старый).

«Чу рилълъаддасан лъала, чи рагIудасан лъала» (Коня узнают по ходу, человека – по словам).

«Кинавго имам Шамил гIадав вахъинчIев, Кинавго бахIарчи XIажимурат гIадав лъугьинчIев» (Не каждый имам Шамилем стал, не каждый герой Хаджимуратом стал).

«XIинкъиялдаъун чи къадаралдаса ворчIуларо» (Страх от судьбы не спасает).

«Мун гъалбацI ватани, гIадамалги гIанкIал гурел» (Если ты лев, то и другие – не зайцы).

«Берцинаб рагIуца маххул каву рагьулеб» (Красивое слово и железные врата открывает).

«КIудияв инсуца баян гьабураб инсуда цIехоге» (Сказал дед – не переспрашивай у отца).

«XIалтIарасда лъала хинкIазул тIагIам» (Только трудившийся поймет вкус хинкала).

«Мискинлъи рогьо гуро, бечелъи гьнар гуро» (Бедность – не позор, богатство – не доблесть).

А вот забавная скороговорка. Аварские детишки целыми днями тренировались, чтобы выговорить: «Къода гъоркъ къверкъ къвакъвадана» («Под мостом квакала лягушка»). Всего четыре слова, а попробуй-ка сказать без запинки!

Ярким памятником аварской народной словесности является героическая песня «Хочбар». В ней рассказывается о борьбе гидатлинских узденей (сословие свободных людей) с ханами за свою независимость. Символом этой борьбы стал народный герой Хочбар – аварский Робин Гуд. Хочбар чтит традиции и законы гор. Он – воплощение традиций. Он справедлив, мужественен, щедр. Им движет не безрассудное удальство, а мудрые наставления старших. По многим вопросам он обращается за советом к матери, к старшим членам семьи. Это тоже традиция.

Раньше в горах принято было устраивать интересные поэтические состязания между умеющими читать и писать муталимами (ученики при медресе) и неграмотными пастухами.

Чаще всего побеждали чабаны. Расчетливый голос образованных певцов заглушали песни свободные, как ветер, летающий над зелеными склонами гор.

Фольклор передавался из поколения в поколение, пронизывал быт народа, и от того прочно закрепился в его памяти.

 

Обычаи, обряды, досуг

В каждый сезон года аварцы выполняли различные хозяйственные работы. Многие из них сопровождались обрядами и обычаями, некоторые – праздниками.

Например, праздник наступления Весны. В этот день люди выражали радость по поводу наступления новой жизни и выполняли магические обряды, чтобы «помочь» природе в пробуждении. Женщины пекли детям обрядовые хлебцы «ханждал ясикIо» в виде человечков или животных: ягнят, лошадей, петушков. Мальчишки накануне первого дня весны лепили из глины небольшие пиалки-конусы, втыкали в них сухие сучки или камышовые стебли, а ночью поджигали сухие стебли и с помощью пращи (большая рогатка) пускали конусы в воздух. Иногда вместо конусов использовали камешки с отверстиями, куда вкладывали смолу, зажигали ее и также пускали в небо. Десятки зажженных «стрел» устремлялись в ночную темноту под радостные крики детворы и восхищенные взгляды взрослых. Помните, как в фильме «Троя»? А еще разводили огромный костер, вокруг которого кружила молодежь. К костру приносили собранные на виноградниках сухие листья: часть сжигали, а часть рассыпали по земле, чтобы был урожай.

Наиболее значительным и распространенным был весенний праздник первой борозды – «Оцбай».

В каждом селении проводили оцбай в зависимости от погоды. Об этом по решению старейшин объявлял мангуш (глашатай). До проведения праздника пахать было запрещено.

В этот день на улицах толпился народ, джигиты гарцевали на скакунах, которых готовили целый год для скачек, дети носились в радостном возбуждении. Старики и женщины поднимались на крыши смотреть на игры.

Мулла надевал шубу навыворот, мехом наружу (чтобы урожая было столько, сколько ворсинок на шубе), и запрягал быков в плуг («пуруц»).

На рога быков нанизывали круглые хлеба гор, похожие на большие бублики. Мулла рассыпал на землю семена разного сорта и проводил плугом борозду. Жители брали горсти земли и бросали в муллу, говоря: «Дай, Бог, пшеницу, как сыплется земля».

Затем один из уважаемых людей, взяв в руки бублик, отходил с ним на несколько сот метров. Мулла и кади становились рядом и по команде «Раз! Два! Три!» бежали наперегонки, чтобы завладеть хлебцом. Веселое зрелище – бег стариков!

Младший нарочно отставал, чтобы приз достался старшему. Победитель разламывал гор и раздавал ребятишкам.

Потом бежали наперегонки мальчики, чтобы получить другой бублик. А после них и взрослые. Всем было весело!

Наконец, начинались скачки. На лошадей для легкости сажали мальчиков.

На шею лошади, одержавшей победу, мулла надевал последний бублик. Мужчины снимали с себя кинжалы и вешали на юного всадника, а женщины повязывали на шею лошади платки. Правда, все это доставалось хозяину коня. Но он дарил мальчику серебряный кинжал и одежду и обсыпал мальчика конфетами и орехами. А другие детишки их ловили.

Главными в этот день были состязания в метании камней, поднятии тяжестей, борьба. На них выяснялось, кто из богатырей самый быстрый, сильный и меткий. Все эти качества были необходимы в прежние суровые времена.

В больших котлах варили мясо на всех сельчан. Веселье завершалось обильным угощением. После можно было начинать сев. Сейчас этот праздник во многих аварских селах возобновили.

Специальные обряды сложились в горах и в связи с получением приплода. Во всех горских обществах было принято отмечать появление первого ягненка и теленка.

Ахвахцы, например, резали одного барана и раздавали мясо соседям.

Своеобразным праздником становилась стрижка овец весной и осенью. У кого было большое стадо, устраивали гвай. Готовили угощение, а в качестве платы за труд каждый помогающий получал шерсть, снятую с одного барана.

Наиболее проворные стригуны могли за день состричь до пятидесяти овец. А ведь это труд не из легких!

Самой популярной формой проведения досуга было и остается посещение мужчинами годекана. Это своего рода общественно-информационный центр любого села.

Здесь мужчины обсуждали дела сельской общины, принимали совместные решения. Одни просили совета, другие делились своими впечатлениями об увиденном, третьи рассказывали об обычаях и образе жизни других народов.

На годекане юноши получали уроки нравственного, трудового, физического воспитания, старшие передавали им народные знания, рассказывали о традициях, обычаях и призывали соблюдать их.

Мальчишек на годекан, где беседовали между собой старшие, не пускали. Устроившись на большом камне, детвора смотрела издали на их беседы и готова была по первому зову побежать с каким-нибудь поручением. Были, как говорят сейчас, на подхвате.

Играли в игры, развивающие внимание и логику: «тIама», «чIимих», для которых нужны расчерченная доска и разноцветные фишки-камешки. Выигрывал тот, кто снимал с доски все камешки противника, сохранив свои, или занимал исходную позицию раньше противника. В общем, современные шашки или нарды.

Играть в них умели почти все мужчины. Особенно любили эти игры старики.

Одной из форм досуга были сборы молодых мужчин – «гьоркьо рукъ» («общий дом»). Они объединялись в зимнее время на один-полтора месяца, снимали дом и переселялись туда. Продукты и напитки приносили вскладчину.

Устраивали состязания по спортивным играм, острословию, по знанию обычаев и традиций.

Женщинам посещение «гьоркьо рукъ» было запрещено.

 

Религия

Религия аварцев – ислам, что с арабского языка переводится как «покорность» (законам Бога). Высшей силой у аварцев, как и у других мусульман, является Аллах. С его именем приступают ко всем делам. Например, прежде чем начать есть, произносят: «Бисмилляхи рахмани рахим», а когда заканчивают есть: «Альхамдулиллях».

Аллах – создатель Вселенной и всего, что есть в мире: солнца, звезд, земли, людей, животных. Через своих пророков Аллах передавал людям, как жить, что нельзя делать и что делать обязательно, что такое хорошо и что такое плохо. Пророки – это лучшие из людей, которых Аллах выбирает для передачи людям своих посланий. Последним таким пророком был Мухаммад (да пребудет с ним мир).

Он говорил, что нужно любить родителей, уважать старших, хорошо относиться к родственникам, соседям, быть гостеприимным, стремиться к знаниям, трудиться.

Запрещено убивать, воровать, обманывать, пить спиртные напитки, курить, обзывать других и издеваться над кем-либо, беспокоить соседа и вредить ему, сплетничать.

Священной книгой мусульман является Коран. Коран – это речь Аллаха, божественное руководство для всех людей, последнее Священное Писание, ниспосланное всевышним.

Мусульмане верят в Единого Бога, пять раз в день молятся (в пятницу совершают коллективную молитву в мечети), в месяц Рамазан держат пост (не едят и не пьют с рассвета до захода солнца), раздают милостыню бедным и совершают паломничество (Хадж) в Мекку.

Двумя основными мусульманскими праздниками являются праздник жертвоприношения Ид ал-Адха (в тюркских языках – Курбан-байрам) и праздник разговенья Ид ал-Фитр (в тюркских языках – Ураза-бай-рам).

Курбан-байрам отмечается в день завершения Хаджа (10-го числа месяца Зуль Хиджа) и продолжается три – четыре дня. Утром мужчины в мечети совершают общую праздничную молитву, в этот день режут барашка или корову (быка). Мясо раздают беднякам, родственникам, соседям, часть оставляют себе, чтобы приготовить угощение. Ходят в гости к старшим родственникам, принимают у себя гостей.

Ураза-байрам отмечают после завершения поста в месяц Рамазан. Мусульмане собираются в мечети на праздничный обеденный намаз. В каждом доме накрывают стол, беднякам раздают милостыню (Зякат-уль-Фитр), посещают родственников и друзей, дарят подарки, идут на кладбище, вспоминают умерших и просят Аллаха об облегчении их участи.

Аварцы всегда славились учеными алимами, устазами, шейхами. Приведу имена лишь немногих. Возможно, среди них есть и ваш предок:

Шабан-Кади Ободинский (1608–1668), Мухамед Кудутлинский (1651–1716), Абубакар Аймакинский (1711–1797), Гасан Кудалинский (1715–1795), Дибиркади Хунзахский (1742–1817), Саид Араканский (1763–1834), Абдурахманхаджи Согратлинский (1792–1882), Хаджимухамед Согратлинский (1825–1870), Мухамедтахир Карахский (1812–1882), Хаджи Хусейн Алакский (1843–1916), Омархаджи-Зияудин Миатлинский (1846–1925), Шуайиб-афанди Багинубский (1850–1925), Хаджи-явдибир Геничутлинский (1853–1923), Сиражудин Ободинский (1869–1914), Гасан Кахибский (1864–1937), Мухамед Батлухский (1915–1995), Саид-Афанди Чиркеевский (1937).

Все они свободно владели арабским языком, прекрасно знали арабо-мусульманскую культуру. Когда религия была под запретом, благодаря им разрыва в развитии религиозной литературы не было. Их произведения дошли до нас в рукописном или изданном виде.

До принятия ислама у наших предков были свои представления о мире.

Например, считалось, что существовали джины: белые и черные. Белые джины доброжелательны к людям. К ним обращались за помощью в трудных случаях: вылечить больного, найти украденную вещь или узнать, что случилось с пропавшим родственником. Черные джины всячески вредили, и против них носили обереги.

Давным-давно аварцы верили в кровную связь с орлами и отождествляли себя с этими гордыми птицами. Убийство орла считалось грехом. Многие птицы, как только повеет холодом, улетают в чужие края. Орлы же не покидают родных гор. Так и горцы преданы своему краю.

И сейчас хорошего, храброго человека зовут орлом. Мужчины, когда танцуют «Лезгинку», подобны орлам, а женщины в танце парят, словно орлицы в небе!

А в некоторых обществах таким тотемом (культом поклонения) был медведь или волк. Помните герб хунзахских ханов, где изображен этот хищник?

Волк – символ храбрости и мужества. Смелость и отвага, с какими волк совершает свои набеги, породили у аварцев уважение к нему. «Волк – божий сторож», – говорили аварцы. У него нет ни стад, ни закромов, он добывает пропитание своей удалью.

Народ приписывал различным частям тела волка магические свойства. Например, волчье сердце варили и давали поесть мальчикам, чтобы они выросли сильными и воинственными.

Религия – дин

Вера – божи

Молитва – как, дугIа

Мечеть – мажгит

Пророк – Авараг

Легенда – таватур

Любое сравнение с волком у горцев считалось похвалой.

Существовал и культ святых мест. Это – пиры (могилы святых), горные вершины, скальные проходы. Например, гора Бахарган на границе Андийского и Гумбе-товского районов, Седло-гора в Центральной Аварии, гора Аддала-Шухгельмеэр в Западном Дагестане, скальный проход у вершины горы Вали.

Кстати, аварское слово «меэр» имеет два значения: меэр – гора и меэр – нос. Гамзат Цадаса, аварский поэт, шутил: «Горы принюхиваются к миру, к каждому событию, к перемене погоды». Р. Гамзатов.

Многие из обрядов и обычаев, сложившихся у народа с языческих времен и не противоречащих единобожию, ислам использовал и приспособил к мусульманскому вероучению.

 

Выдающиеся личности

 

Среди аварцев много известных личностей, деятелей политики, науки, искусства, спорта. В столь любимом вами Интернете я нашла их фамилии. Приведу лишь некоторых, чтобы вы, мои дорогие, знали их и гордились ими. Надеюсь, в будущем этот список будет пополнен вашими именами! Дерзайте!

 

Исторические деятели

Наиболее известными правителями Сарира были: Суракат, Умма-хан «Справедливый» и Умма-хан «Бешеный». Ибрагим-хаджи аль Урада – выдающийся ученый-арабист XVII века, известный в арабском мире, работал семь лет шарифом (губернатором) священного города Мекки! И три года преподавателем в университете «Аль-Азхар» в Египте. Прадед первого имама Дагестана Газимухамада. В

литературе исламского мира его знали как «Сайид Аварский». В годы нашествия на Дагестан Надир-шаха, Ибрагим-хаджи был одним из тех, кто объединил дагестанцев против иранский захватчиков.

Одной из ярких фигур в истории аварского народа является имам Шамиль – уроженец села Гимры (1797–1871). При Шамиле, который с 1834 по 1859 годы был имамом Дагестана и Чечни, народно-освободительная война против царского режима принимает широкий размах и отмечена блистательными победами.

О героизме и самоотверженности горского народа стало известно во всем цивилизованном мире. Современники сравнивали имама Шамиля с Александром Македонским, А.В. Суворовым и даже с Наполеоном. Шамиль становится объектом пристального внимания мировых держав, модной темой мировой прессы. Сегодня сказали бы: был героем таблоидов. Как известные голливудские актеры. Да-да!

Первый имам Дагестана и Чечни Газимухамад – признанный в мусульманском мире ученый, авторитетный богослов, умелый организатор, проповедник, оратор. Со своими выдающимися сподвижниками шейхом Мухаммадом Ярагским, Гамзат-беком (второй имам Дагестана, после Газимухамада) и Шамилем он выдвинул и обосновал идеологию нового государства – Имамата.

Хаджи-Мурат – отважный воин, герой Кавказской войны, наиб Шамиля. Вы сможете узнать о нем больше, прочитав одноименную повесть Л. Н. Толстого.

Шейх Узун-Хаджи Салтинский – общественно-политический и религиозный деятель Чечни и Дагестана 1917–1920 годы.

Махач (Магомед-Али) Дахадаев (1882–1918) – революционер. Его имя носит город Махачкала.

Даниялов Абдурахман Даниялович (1908–1981) – государственный и общественно-политический деятель Дагестана. С 1948 по 1967 годы – первый секретарь обкома партии ДАССР (Дагестанская Автономная Социалистическая Республика, нынешняя Республика Дагестан).

Юсупов Магомед Юсупович (1935 г.) – советский государственный и политический деятель. С 1983 по 1990 годы – первый секретарь Дагестанского обкома ДАССР, 1990–1991 годы – заместитель председателя Госплана РСФСР.

Алиев Муху Гимбатович (1940 г.) – первый президент Республики Дагестан с 2006 по 2010 годы.

Абдулатипов Рамазан Гажимурадович (1946 г.) – российский политик. С 1998 по 2000 годы – министр национальной политики Российской Федерации. Ректор Московского государственного университета культуры и искусств.

Махач (Магомед-Али) Дахадаев

 

Крупные бизнесмены

Братья Магомед и Зиявудин Магомедовы – основатели и владельцы группы «Сумма» (ранее «Сумма Капитал»). Оба окончили экономический факультет МГУ. Компания «Сумма» владеет контрольным пакетом акций Новороссийского морского торгового порта, крупнейшего в России. «Сумма» занималась реконструкцией Большого Театра в Москве, сейчас строит стадион в городе Казани к Всемирной Универсиаде 2013 года. Братья являются одними из инициаторов создания фонда «Чистое сердце», активно занимаются благотворительной деятельностью, помогают больным детям, финансируют проекты талантливой молодежи, поддерживают деятелей культуры и творческие коллективы.

Ахмед Билалов – член Совета Федерации России, депутат Государственной Думы третьего и четвёртого созывов. Вице-президент Олимпийского комитета России, Президент Ассоциации гольфа России. Руководитель ОАО «Курорты Северного Кавказа».

 

Учёные

Учёный-энциклопедист Шала-кади Лачинилау из Хариколо Аварский – учитель имама Шамиля по языку и юриспруденции, один из авторов аварской и чеченской письменности.

Айдемир Чиркеевский – историк, фольклорист, публицист и просветитель.

Одной из наиболее ярких личностей Дагестана начала XX века является основатель первой дагестанской типографии Магомед-Мирза Мавраев (1878–1964). На конкурсе, в Калькутте (Индия) в 1955 г. первое место за оформление было присуждено Корану, изданному в 1913 году в типографии Мавраева. Каждая книга, издаваемая в типографии, сопровождалась рецензиями авторитетных ученых.

Микаилов Шихабудин Ильясович (1899–1964) – заслуженный деятель науки Дагестана, доктор филологических наук, профессор. Создал алфавит аварского языка, автор школьных учебников, хрестоматии и словарей аварского языка. Он переводил на аварский классиков русской литературы. Много и плодотворно изучал аварские диалекты.

Магомед-Расул Мусаевич Магомедов (1953 г.) – член-корреспондент РАН, зоолог.

Мурад Гаджиевич Магомедов (1932 г.) – советский и российский археолог, доктор исторических наук, профессор, заслуженный деятель науки Республики Дагестан, высококвалифицированный специалист в области раннесредневековой истории народов Дагестана, Северного Кавказа и Юго-Восточной Европы.

Мухтаров Халид Шавруханович (1936–1991) – профессор, первый доктор физико-математических наук на Северном Кавказе.

Алиев Шамиль Гимбатович (1943 г.) – академик, общественный деятель Дагестана и России. Брат Муху Алиева. Один из ведущих российских разработчиков ракетного оружия и космических технологий.

Фаталиев Халил Магомедович (1915–1959) – специалист по философским вопросам физики и науковедению. Был заведующим кафедрой диалектического и исторического материализма естественных факультетов МГУ.

Асхабов Асхаб Магомедович (1948 г.) – член-корреспондент РАН, председатель Коми научного центра.

Гаджи Гамзатович Гамзатов (1926–2011) – сын Гамзата Цадасы и младший брат Расула Гамзатова, советский и российский ученый, литературовед, фольклорист, востоковед, действительный член Российской академии наук, заслуженный деятель науки Российской Федерации, заслуженный деятель науки Республики Адыгея, награжден многими орденами и наградами Российской Федерации.

Саид-афанди Чиркеевский (1938 г.) – считается одним из самых известных и влиятельных суфийских шейхов (устазом) накшубандийского и шазалийского тарикатов в Дагестане. В своих трудах особое внимание уделяет воспитанию подрастающего поколения. Сравнивая детское сознание с чистым сосудом, он обращается к родителям и педагогам, чтобы те своевременно заботились о том, чем заполнить этот сосуд. Рекомендует научить их дозволенному и запретному и с детства наставлять на путь истинный.

 

Герои Советского Союза

Абакаров Кади Абакарович (1913–1948) – в бою за железнодорожную станцию Вербиг (Германия) 17 апреля 1945 года старшина Абакаров организовал контратаку танков и штурмовых орудий врага. Его бойцы уничтожили 7 танков, 2 штурмовых орудия и десятки гитлеровцев. В этом бою Абакаров лично вывел из строя 5 вражеских танков. А на одном из них под изумленные взгляды фашистов дерзкий аварец станцевал Лезгинку! Звание Героя Советского Союза присвоено 16 мая 1946 года.

Абдулманапов Магомед-Загид (1924–1944) – 13 апреля 1944 года с группой разведчиков был направлен в окрестности с. Ашаго-Джалин Крымской области. Оказавшись в окружении, бойцы приняли неравный бой. Когда кончились боеприпасы, пошли в штыковую атаку. Абдулманапов попал в плен. Когда фашисты спросили, коммунист ли он, Магомед-Загид ответил, что нет. Но хотел бы умереть коммунистом. Тогда на его груди враги вырезали звезду. Он умер под зверскими пытками, но не выдал военной тайны. Звание Героя Советского Союза присвоено 16 мая 1944 года. Посмертно.

Абдулмеджидов Ахмед Дибирович (1923–1945) – в ночь на 26 марта 1944 года автоматчик 384 отделения батальона морской пехоты в составе десантного отряда был высажен в тыл противника в порту города Николаев. Двое суток отряд вел неравный бой. До подхода наших войск десантники отбили 18 ожесточенных атак. В одном из боев Ахмед погиб. Звание Героя Советского Союза присвоено 20 апреля 1945 года. Посмертно.

Алиев Саид Давудович (1917–1991) – снайпер 35 гвардейского стрелкового полка. Алиев к июню 1942 года уничтожил 126 вражеских солдат и офицеров. Звание Героя Советского Союза присвоено 22 февраля 1943 года.

Гаджиев Магомед Имадутдинович (1902–1942) – участник ВОВ с 1941 года. 1-й дивизион бригады подводных лодок, где служил наш земляк, осуществил 12 смелых и сложных операций. На его личном боевом счету к июню 1942 года было 10 потопленных транспортов и кораблей противника. 13 июля 1942 года подводная лодка «К-23», которой командовал Гаджиев, подверглась атаке вражеского самолета и затонула. 23 октября 1942 года Гаджиеву было присвоено звание Героя Советского Союза. Посмертно. Имя героя носит город Гаджиево Мурманской области, улица в Махачкале.

Гамзатов Магомед Юсупович (1910–1976) – в числе первых высадился на Керченском полуострове, развернул батальон на плацдарме и на следующий день выбил противника из села Маяк. Звание Героя Советского Союза присвоено 17 ноября 1943 года.

Мусаев Саадула Исаевич (1919–1944) – сержант 16 батальона морской пехоты. На Керченском полуострове при штурме высоты первым поднялся в атаку, увлекая за собой бойцов. Уничтожил гранатами расчеты 2 пулеметов противника, обеспечив своей роте продвижение вперед. Погиб в бою 23 ноября 1943 года. Звание Героя Советского Союза присвоено посмертно.

 

Герои России

Баачилов Магомед Гусейнович (1962 г.) – Герой Российской Федерации, секретарь Совета безопасности РД. Руководил десятками боевых операций против бандформирований, организованных преступных группировок и террористического подполья в Дагестане. Был трижды ранен в боях.

Гаджиев Нухидин омарович (1964–1986) – мотострелковая рота, в которой служил Нухидин, на границе с Пакистаном под Асабадом (Афганистан) попала в засаду. В неравном бою, попав в окружение, молодой боец подорвал гранатой себя и душманов. Так, ценой своей жизни, прикрыл отход своих боевых товарищей. Звание Героя Российской Федерации присвоено в 1997 году. Посмертно.

Казаналипов Муртузали Расулович (1964–1999) – во время ботлихских событий одним из первых вступил в ряды ополченцев. Освобождая перевал Хаарами от боевиков в ночь с 21 по 22 августа, Муртузали был смертельно ранен в голову. За мужество и героизм, проявленные при защите свободы и независимости Дагестана от бандформирований, Казаналипову Муртузали Расуловичу было присвоено высокое звание Героя Российской Федерации. Посмертно.

Нурахмаев Гаджимурад Асхабович (1979–1999) – воспользовавшись замешательством басаевских боевиков в селении Ансалта Ботлихского района, завладел их оружием и расстрелял в упор 4-х бандитов. В неравной схватке с целой бандой хорошо подготовленных и вооруженных боевиков получил смертельное ранение, от которых скончался на месте. Присвоено звание Героя Российской Федерации. Посмертно.

Сулейманов Мухтар (1980–2004) и Курбанов Абдулхалик (1978–2004) – служащие погранзаставы «Бежта». Погибли при задержании главаря бандформирований Гелаева. Ребятам присвоено звание Герои России. Посмертно.

Братья Толбоевы – Магомед (1951 г.) и Тайгиб (1955 г.) Оба летчики-испытатели. Магомед – Герой России. Живет в Москве. Тайгиб в 1999 году принимал участие в защите родного Дагестана от вторжения банд террористов. 9 мая 2007 года ему присвоено звание «Герой Российской Федерации». Живет в Бурятии. Братья часто приезжают в Дагестан, активно участвуют в общественной и политической жизни родного края, помогают своим землякам за его пределами.

 

Военные деятели

Максуд Алиханов-Аварский (1846–1907) – воин отчаянной храбрости, георгиевский кавалер и кавалер многих боевых орденов, был известным государственным деятелем на Кавказе, писателем, журналистом, художником. Максуд Алиханов-Аварский был эталоном верного служения Российскому государству и воплощением воинской чести.

Магомед Танкаев (1919–1998) – генерал-полковник советской армии. Прошел всю Великую Отечественную войну и закончил ее командиром общевойскового полка в звании подполковника. После войны командовал дивизией, был первым заместителем командующего Воздушно-десантных войск, заместителем Прибалтийского военного округа, первым заместителем Одесского военного округа, командующим Северной группой войск в Польше.

Гамзатов Магомед Гамзатович (1912–1978) – ушел добровольцем в Красную Армию в 1939 году. В Великой Отечественной войне участвовал с первого и до последнего дня. Прошел путь от сержанта до полковника. Принимал участие в освобождении Смоленска, Витебска, Риги и многих других городов и сел. Был награжден четырнадцатью боевыми наградами, в том числе четырьмя орденами. Участвовал в Параде Победы на Красной площади 24 июня 1945 года.

Ушел в запас в 1959 году. Работал в системе народного образования, оставил после себя сотни учеников. Магомед Гамзатович был человеком высокой культуры, глубоких знаний и большого жизненного опыта. Он любил Дагестан, знал его историю и традиции.

 

Аварская литература

Поэт Махмуд из Кахаб-Росо (1873–1919) – его творчество, место в аварской литературе высоко ценились как современниками, так и последующими поколениями.

Гамзат Цадаса (1877–1951) – аварский советский поэт, народный поэт Дагестана. Отец Расула Гамзатова. Именем Цадасы названы НИИ языка, истории и литературы, Аварский музыкально-драматический театр, педагогический институт. В 1965 году учреждена ежегодная республиканская премия имени Г. Цадасы за лучшее произведение драматургии.

Расул Гамзатов (1923–2003) – народный поэт Дагестана. Поэт, который на весь мир прославил родной Дагестан! Песни на его стихотворения исполняют многие певцы российской эстрады. Да и наша книга вся пронизана поэзией Гамзатова.

Депутат, член Президиума Верховного Совета СССР, лауреат Ленинской премии, Международной премии имени великого поэта Фирдоуси. В 60 лет Расул Гамзатов одержал победу в римском конкурсе «Поэзия XX века» (в Италии).

Фазу Алиева (1932 г.) – первая народная поэтесса на Кавказе, единственная женщина Кавказа, попавшая в книгу «Выдающиеся женщины СССР», удостоена звания академика Международной академии культуры и академика национальной академии Дагестана.

Муса Магомедов (1926–1997) – первый аварский советский народный писатель Дагестана. Автор трилогии «Месть», «Корни держат дерево», «Раненые скалы».

 

Деятели искусства

Всемирно известный художник Халил-Бек Мусаясул (1897–1949) – член многих Академий художеств. Его картины украшают музеи крупнейших столиц мира. Мраморный слепок рук художника представлен в музее Метрополитен в Нью-Йорке. Честь, которой удостаивались немногие.

Абдулхаликов Махмуд Абдулхаликович (1926–2007) – актер Аварского музыкально-драматического театра имени Гамзата Цадасы, народный артист ДАССР, РСФСР.

Хизроева патимат Хизриевна (1926 г.) – артистка Аварского музыкально-драматического театра имени Гамзата Цадасы, народная артистка ДАССР, РСФСР.

Меджидова Сидрат Меджидовна (1938 г.) – артистка Аварского музыкально-драматического театра имени Гамзата Цадасы, народная артистка РСФСР.

Муи Рашидовна Гасанова (1930 г.) – заслуженная артистка России. Внесла большой вклад в дело сохранения дагестанского музыкального искусства.

 

Спортсмены

Боевые искусства у аварцев всегда были в почёте. С древних времен Аварское Бо (войско) обучалось хъатбаю – аналогу нынешних смешанных единоборств.

Последователи древнего вида боевого искусства и в наши времена достойно выступают на аренах страны и мира, проявляя мощь аварского-дагестанского духа, чести и отваги.

Магомед-Мама Махтилаев «Сали-Сулейман» из Телетля (по прозвищу «Лев Дагестана») – чемпион мира.

Осман из Кикуни (победитель Ивана Поддубного) – атлет ростом 207 сантиметров.

Магомедхан Арацилов – чемпион мира по вольной борьбе.

Али Алиев – пятикратный чемпион мира и девятикратный чемпион СССР по вольной борьбе.

Суракат Хавалович Асиятилов – первый чемпион СССР по самбо, известный политический деятель Дагестана.

Ихаку Гайдарбеков – трехкратный чемпион Европы и многократный чемпион СССР по вольной борьбе, чемпион летних Олимпийских игр 2004 года.

Загалав Абдулбеков – первый олимпийский чемпион на Северном Кавказе, многократный чемпион мира.

Хаджимурад Магомедов – чемпион мира по вольной борьбе, Олимпийский чемпион 1996 года в Атланте.

Мурад Умаханов – чемпион мира по вольной борьбе, чемпион летних Олимпийских игр 2000 года в Сиднее.

Сагид Муртазалиев – чемпион мира по вольной борьбе, чемпион летних Олимпийских игр 2000 года в Сиднее.

Мавлет Батыров – чемпион мира по вольной борьбе (дважды), чемпион Олимпийских игр в Афинах в 2004 году и в Пекине в 2008 году.

Абдулгаджи Баркалаев – чемпион мира по дзюдо, и его сын Джабраил Баркалаев – неоднократный чемпион мира по дзюдо.

Магомедхан Гамзатханов («Волк-хан») – многократный чемпион мира по профессиональной борьбе.

Гайдарбек Гайдарбеков – олимпийский чемпион по боксу.

Шамиль Магомедов – двукратный чемпион мира по кикбоксингу.

Султан Ибрагимов – чемпион мира среди профессионалов по боксу в супертяжелой весовой категории.

Магомед Исмаилов – чемпион мира по тайскому боксу.

Ибрагим Магомедов – чемпион мира по боям без правил.

Гусейн Хайбулаев – шестикратный чемпион мира по самбо.

Расул Алигаджиев – чемпион мира по самбо, заслуженный тренер РФ. А вот и ваши сверстники:

Сутаев Сутав – в неполных девять лет стал чемпионом ЮФО по каратэ-до, неоднократно занимал призовые места на соревнованиях России, Северного Кавказа.

Абакаров Шамиль – за свои 16 лет семь раз стал чемпионом Дагестана по каратэ-до, занимал призовые места на чемпионатах России, Юга России, Евразии по кикбоксингу и ушу-саньда.

Пожелаем ребятам достичь еще больших высот на спортивном Олимпе!

Надеюсь, вам понравился мой рассказ. Очень хочется, чтобы эта книга привила уважение к своим корням, своему народу – с этого начинается любовь к Родине.

Каждый смолоду должен понимать, что он пришел на землю для того, чтобы стать представителем своего народа.

Традиции – отголоски древних Знаний, того, что удалось сохранить народу. Поэтому их надо знать, беречь и по возможности исполнять.

Помните о прошлом, думайте о будущем, живите настоящим!

Верьте в себя!

Приумножайте славу своего народа!

 

Список использованной литературы

Агаларов М.А. Сельская община в Нагорном Дагестане в XVII–XIX вв. Москва: «Наука» 1988.

Алагуева В.П. Серебряная книга о бурятах. Улан-Удэ: ОАО «Республиканская типография», 2010.

Арутюнов С.А., Османов А.И., Сергеева Г.А. Народы Дагестана. «Наука», 2002.

Русско-аварский словарь под редакцией Алиханова С.З. Махачкала: ДНЦ РАН, 2003.

Гамзатов Р.Г. Высокие звезды. Москва: «Советский писатель», 1963.

Гамзатов Р.Г. Последняя цена. Москва: «Современник», 1979.

Гамзатов Р.Г. Мой Дагестан. Махачкала: Дагучпедгиз, 1985.

Исламмагомедов А.И. Аварцы. Махачкала, 2002.

Магомедов Х.Г. Культура и традиции народов Дагестана. Учебное пособие для 9 класса. Махачкала: «Эпоха», 2007.

Республиканский научно-популярный журнал Возрождение. Махачкала, № 2, 1995.

Хайбуллаев С.М. История аварской литературы. Махачкала: ООО «Деловой мир», 2006.

Хочу выразить благодарность моим родным, близким, друзьям и просто замечательным людям за помощь в создании книги:

Гаджиеву Нариману Гаджиевичу, известному общественному и политическому деятелю, писателю;

Гаджиеву Гаджигусейну Наримановичу, кандидату экономических наук, доценту кафедры экономики МГОУ;

Исаеву Амирхану Амирхановичу, старшему научному сотруднику ДНЦ РАН;

Омарову Магомедрасулу Магомедовичу, заведующему информационно-аналитическим отделом ДУМД, члену Союза Писателей РФ и Союза журналистов РФ;

Ильясову Зикруле Зиявдиновичу, заместителю министра по национальной политике, делам религий и внешним связям РД;

Микаилову Шихабудину Ильясовичу, директору издательского дома «Эпоха»;

Сагидовой Джаннет Амирхановне, директору музея Боевой славы;

Сутаевой Раисат Исаевне, кандидату филологических наук, доценту кафедры теоретической и прикладной лингвистики ДГУ;

Лековой Патимат Абдулаевне, доктору филологических наук, доценту кафедры русского языка ДГУ.