1.1. Проблема существования

Этика Спинозы полагает в основание моральной жизни человека некоторый метафизический принцип – стремление всякого сущего, в том числе и человека, к сохранению своего бытия (esse), или существования (III 6). Более того, стремление к самосохранению (sese conservandi) определяется им как первое и единственное основание добродетели (virtus) (IV 22 королл.). Таким образом, для понимания смысла нравственной добродетели человека в моральной философии Спинозы необходимо в первую очередь решить вопрос, что обозначает у него понятие бытия, или существования. Или, другими словами, следует определить, что же на самом деле существует в универсуме Спинозы.

Сам Спиноза радикально решает проблему существования, редуцируя все многообразие возможных форм сущего к их первичному метафизическому основанию: вне ума нет ничего кроме субстанций их атрибутов и их состояний (affectiones) (I 4) (то же I 6 королл.); «кроме субстанций и модусов не существует ничего» (I 15). Но, как говорил Аристотель, бытие сказывается о себе неоднозначно. И вещи не в равной мере реализуют свое право на бытие.

Метафизика Спинозы описывает следующие условия, необходимые для существования вещей на любом уровне онтологической иерархии.

Для каждой существующей вещи необходимо есть какая-либо определенная причина, по которой она существует.

Она должна заключаться или в самой природе и определении существующей вещи, или же должна находиться вне нее2.

Определение вещи не заключает в себе причину существования какого-либо числа ее разновидностей (индивидуумов, или экземпляров), т. е. для появления определенного числа индивидуумов одной природы должна существовать еще какая-то причина, отличная от определения их природы (сущности), выраженной в определении.

Существование субстанции необходимо вытекает из ее определения, при этом само определение субстанции исключает возможность существования нескольких субстанций одной и той же природы (I 8 схол. 2).

В целом Спиноза выделяет два уровня существования природных вещей – субстанциальный и модальный.

Субстанциальный уровень предполагает, что из определения вещи, или из ее сущности, вытекает (следует) само ее существование. Но всякая субстанциальная форма наделена особыми метафизическими приоритетами – она идеальна, то есть вечна, неизменна и неделима. Это характеризует природу порождающую (natura naturans) и соответствующий ей разумный порядок вещей. Поэтому для реализации свойственного субстанции идеального способа существования ей достаточно дефиниции ее природы, т. е. отсутствия противоречия в ее определении. Из определения субстанции с необходимостью следует ее существование, но это существование не определяется границами пространства и времени. Субстанция существует как идеальная сущность. Именно поэтому она заключает в себе исключительный способ существования – существование идеальной сущности, также наделенной вышеописанными совершенными чертами. В отличие от субстанции (природы порождающей), существование которой следует из одной ее сущности, природа модусов (порожденная), обладая пространственно-временными характеристиками, не выводится из определения (сущности) своей субстанции. Чтобы природа порожденная (модальная) могла обрести действительность, к идеальной сущности вещей необходимо присоединить факт их эмпирического существования, который не включен в сущность (определение) вещей.

1.2. В тени геометрии

Что же на самом деле можно считать действительно существующим, если сравнивать существование субстанции с существованием модусов? Субстанцию без модусов. Такую возможность логически исключить нельзя. Более того, она в полной мере соответствует онтологическому статусу геометрических объектов у Спинозы3. Геометрическая теорема не только представляет доказательство своей объективной истинности, но, манифестируя себя, создает себя как свой собственный объект. Доказательство выражает единство представления и воли к бытию, другими словами, оно есть единство представления и творения. В более развернутой историко-философской перспективе ему соответствует тождество бытия и мышления. В геометрическом рассуждении возможность существования какого-либо объекта, основанная на его формальной истинности (непротиворечивости его определения, или сущности), реализуется в идеальном пространстве, не нуждающемся в своем эмпирическом дубликате (у Спинозы – в модальной модификации). Здесь слово, математический символ или геометрический образ обретают свою идеальную, или истинную плоть. Именно в геометрии в полной мере реализуется онтологическое доказательство, т. е. реальность предмета утверждается через его определение, поскольку логическая возможность предмета оказывается достаточной для его действительности. Она и есть то беспредпосылочное основание, которое имеет начало в самом себе (causa sui). Это означает, что существование субстанции, которое должно было следовать из ее понятия, уже мыслится как заключенное в ее определении в качестве ее идеальной сущности, не нуждающейся в эмпирическом выражении или ординарном существовании. Идеальная сущность предмета заключает в себе всю полноту бытия, поэтому его эмпирическая манифестация ничего к нему прибавить не может4. Вполне в духе платоновской идеи, с которой у него много общего, геометрический объект сам полагает себя, и в этом смысле факт его эмпирического существования излишен. Оно будет только умножать предметные воплощения сущности, а не свидетельствовать о своей истине. В геометрии Спинозы все пути царские, и Бог выражает себя на ее языке.

Вместе с тем Спиноза, следуя в своей онтологии геометрическому сценарию, обременяет понятие субстанции метафизическим, дополнительным и избыточным для понятия смыслом – он хочет наделить его креативной функцией относительно его эмпирических приложений. Идея субстанции должна служить у него основанием не только собственного существования, но и истоком существования всего модального (делимого, пространственно-временного) универсума. Метафизическое рассуждение о природе субстанции и способах ее бытия (существования) включается у Спинозы в геометрический дискурс, где трансцендентальная дедукция понятий превращается в теорему. Между тем в «Политическом трактате» (II 2) Спиноза утверждает, что из понятия вещи ее существование не следует, но этот онтологический запрет касается только единичной эмпирической вещи (модуса субстанции), а не самой субстанции. Модус как единичная вещь по своему содержанию сложнее и многообразнее своей субстанции – он заключает в своем понятии не только свое идеальное определение (сущность), но и эмпирическое существование.

1.3. Модальная природа

Тогда каким же способом существуют модусы? Существование эмпирических вещей (модусов) не следует из их понятия, или природы, то есть из их субстанции (I 24), поскольку субстанция не обладает ординарной природой и эмпирическим существованием5. Как же тогда понимать теорему 16 ч. I «Этики», согласно которой из необходимости божественной природы вытекает бесконечное множество вещей бесконечно многими способами? На первый взгляд, в ней утверждается, что существование этих вещей, из которых складывается универсум, представляет собой исключительно результат аналитической процедуры, то есть выведения из понятия божественной природы всех содержащихся в нем свойств, а из понятия субстанции – всех ее модусов. В этом случае Спиноза должен был бы отождествлять логический вывод с процессом порождения эмпирической реальности, а это предполагало бы, что существование каждого модуса следует из сущности субстанции, или – что вещи выводятся из субстанции как следствия из теоремы6. Тогда граница между миром сущности и сферой существования оказалась бы почти неразличимой.

На самом же деле, как мы видим, по убеждению автора «Этики», реальность вещей не следует из их определения, иначе их сущность заключала бы в себе эмпирическое существование. Как говорит Спиноза, существование или несуществование круга или треугольника требует другого основания, нежели их природа (определение или сущность). Их основанием является не сама субстанция в своей бесконечной и неограниченной природе (субстанция как natura naturans), а субстанция, представленная в своей ограниченной и конечной модификации. Они следуют из порядка всей телесной природы, определяемой последовательностью причин (111 док. 2). Конкретнее о происхождении отдельных вещей говорится в т. 28 ч. I: все, что конечно и имеет ограниченное существование, проистекает или определяется к существованию Богом или каким-либо Его атрибутом, находящимся в состоянии конечной и определенной модификации, т. е. в качестве конечного и ограниченного модуса. В то же время, оказывается, что этот конечный и ограниченный модус не только является основанием, или причиной отдельной вещи, но и сам должен определяться другой причиной (т. е. другим модусом), также конечной и ограниченной в своем существовании; та, в свою очередь – третьей и так до бесконечности.

К сожалению, в этом описании процесса порождения отдельных вещей из абсолютной природы Бога (субстанции) у Спинозы скрадывается самый важный для нас первичный шаг — переход от атрибута субстанции, находящегося в состоянии вечной и бесконечной модификации, к его ограниченному в своем временном существовании модусу, другими словами, к определенному состоянию атрибута субстанции, или к его конечной и ограниченной модификации. Этот момент растворяется в бесконечности каузальной цепи. Сам Спиноза находит более убедительную форму для определения характера такого сдвига в природе абсолюта, при котором он обретает новое качество, – как говорилось выше, всякая конечная и ограниченная в своем существовании вещь может определяться к существованию и действию какой-либо причиной, также конечной и ограниченной в своем существовании (I 28). В этом случае мы имеем перед собой определенность одного конечного существования другим, также ограниченным во времени, существованием, в котором сама идеальная сущность прямого участия не принимает. Поскольку Спиноза не дает нам возможности детально проследить движение его мысли от вечной сущности вещи к ее пребыванию во временном существовании, то придется еще раз убедиться в том, что существование вещи не является производным от ее сущности. Скорее всего, можно предположить, что обнаруженный нами изъян в последовательности дедуктивного движения от вечного к временному является частным случаем более фундаментального онтологического разрыва в самой структуре субстанциального бытия, который определяется Спинозой как различие между natura naturans, выражающей вечную и бесконечную сущность Бога как свободной причины, с одной стороны, и natura naturata – мира зависимых от него модусов, пребывающих в рабстве аффектов, – с другой (I 29 схол.). В этом можно видеть и рефлекс платонизма, который не позволяет Спинозе протянуть непрерывную «золотую цепь» бытия между двумя мирами, несоизмеримыми по своей природе7.

Вместе с тем если эмпирическое существование вещи, во-первых, само по себе логически не следует, или не выводится из ее идеальной сущности, во-вторых, как мы видим, оно не имеет прочных оснований в последовательности причин, связывающих его с первичными началами всего сущего, то необходим еще один, дополнительный инструментарий его порождения. Как полагает Спиноза, чтобы идеальный прообраз (субстанция) всякой вещи мог обрести соответствующее себе эмпирическое выражение, или модус, ему недостаточно собственных метафизических ресурсов. Совершенство (perfectio) свидетельствует о мере реальности (realitas) вещи, или ее способности (potentia) или силе (vis) к существованию. Ординарные вещи из природы порожденной (модусы) и даже их природа (сущность) не обладают достаточной силой или «реальностью» для того, чтобы обеспечить себя реальным существованием, поэтому они нуждаются в божественном участии в их бытии. Ведь только Бог, будучи бесконечной сущностью, имеет абсолютно бесконечную способность к существованию (111 схол.). Поэтому, чтобы вещь могла существовать, необходимо еще участие Божественной силы и мощи (Политический трактат, II 2). Эмпирическая вещь нуждается в этом не только для своего появления на свет, но и для продолжения своего существования во времени (duratio).

Есть еще одно свидетельство наличия названной дихотомии субстанциального и модального порядков построения универсума у Спинозы – это различение, даже противопоставление реальной (realiter) и модальной (modaliter) формы представления его природы (I 15 схол.). Спиноза утверждает, что всякая отдельная величина (модус) субстанции обладает в самой себе тождественной субстанциальной основой, которая не допускает его разделения на части (то есть реальная природа вещи субстанциально неразделима); в то же время все ее различительные признаки, или свойства, обязаны своим происхождением только особым состояниям субстанции (diversimode affecta), т. е. ее модальным модификациям. Он настаивает на том, что все видимые нами части того или иного атрибута субстанции на самом деле, или реально неразличимы между собой. Как же тогда они различаются? Только по видимости, или в воображении (in imaginatione). Итак, существуют две формы созерцания природы. Или мы смотрим на вещи «абстрактно и поверхностно, именно как мы их воображаем», – тогда они представляются нам конечными делимыми и состоящими из частей (это даже не видение отдельных вещей, а воображаемый, или иллюзорный образ субстанции). Или же мы созерцаем их посредством разума (in intellectu), представляя саму сущность субстанции, что весьма непросто, и тогда мы открываем ее бесконечность, единство и неделимость (115 схол.).

В результате мы обнаруживаем в системе Спинозы два совершенно разных порядка устроения мира и два соответствующих им вида познания (созерцания).

1.4. О двух видах познания

Первый из них не включает в себя последовательность причин и вообще исключает всякий каузальный тип связей, поскольку имеет дело с божественной природой, или с субстанциальным строем бытия. Он строится на принципе свободы (спонтанное самодвижение и следование собственной природе) и предполагает отсутствие зависимости одного элемента системы от какого-то другого, хотя не исключает, а даже предполагает наличие множества разнообразных элементов. Это субстанция, обладающая бесконечным множеством атрибутов, которые наделены особой формой сосуществования – они не воздействуют друг на друга, а взаимно друг друга дополняют.

Другой — это так называемый «обычный (всеобщий) порядок природы и строй вещей» (communis naturae ordo et rerum constitute), связанный с последовательностью причин (II 29 схол. и II 30). Он развертывается в эмпирическом пространстве и времени и представляет собой почти особый, отделенный от субстанции, механизм устроения универсума. Существование и действие тела, его длительность (duratio), т. е. его пребывание во временном потоке, зависят от таких причин, которые определены к существованию и действованию известным и определенным образом другими причинами, эти в свою очередь третьими и т. д. до бесконечности. Таким образом, каузальное устройство универсума, составляющее метафизический каркас природы порожденной, или основание модальной сферы, фактически выделяется Спинозой в отдельную структуру реальности, обладающую своими исключительными бытийными характеристиками, собственным инструментарием и оперативными возможностями. Как говорит Спиноза, временное продолжение нашего тела (а значит, и состояния нашего ума) зависит не от сущности тела и даже не от абсолютной природы Бога, хотя Бог и обладает адекватным познанием этого порядка причин (II 30).

Что касается онтологического статуса описанного нами модального пространства, или видимой нами картины мира, то он оказывается для Спинозы весьма сомнительным, буквально – воображаемым (in imaginatione). Столь же шатким выглядит и причинный порядок построения Вселенной, ведь он представляет собой способ организации вторичных и производных от субстанции элементов бытия – определенных модусов, или единичных вещей. Подтверждением этому служит тот факт, что высший род познания (интуитивное знание), о котором Спиноза говорит в схолии 2 теоремы 40 ч. II, предполагает атрибутивный взгляд на сущность всякой вещи: «Этот род познания ведет от адекватной идеи о формальной сущности каких-либо атрибутов Бога к адекватному познанию сущности вещей». В соответствии с геометрическим порядком построения реальности речь у Спинозы фактически идет о возможности дедукции частного свойства теоремы из общего ее доказательства, что в метафизическом смысле означает подведение многообразных модусов того или иного атрибута субстанции к некоторому тождеству на основании присутствия в каждом из них общего свойства этого атрибута (прежде всего, свойства мышления или протяжения). Об этом говорится в лемме 2 т. 13 ч. II – все тела имеют между собой то общее, что все они заключают в себе представление одного и того же атрибута. То же можно сказать и о мыслях (cogitationes) – модусах атрибута мышления, понятие которого заключает их в себе (II 1). Однако именно некоторое общее свойство, присущее телам, позволяет уму воспринимать их адекватно, т. е. ясно и отчетливо. Важно и то, что основанием для адекватного познания служит принцип общности, который не составляет сущности никакой единичной вещи (модуса), и, таким образом, не опирается на каузальный порядок (II 37). Спиноза еще раз отделяет сущность единичных вещей от факта их существования, и именно атрибут как сущность субстанции, обозначающий общее качество вещей, оказывается для человеческого ума объектом адекватного познания. Здесь можно найти некоторую аналогию с идеей Аристотеля о том, что истинное познание не может иметь дело с единичными вещами, даже если они и рассматриваются как первичные сущности.

Таким образом, реальному положению вещей, о котором идет речь у Спинозы, соответствует разумный способ познания, выражающий саму сущность (природу) человека и его высшее благо (IV 35). Он выстраивает интеллектуальный (идеальный) каркас универсума вполне в духе платонизма, для которого субстанциальная (реальная, или подлинная) основа всего сущего постигается только на основе разумного способа познания8. Не потому ли, что и сама субстанция обладает умозрительной природой? Даже атрибут протяжения в метафизике Спинозы, который характеризует телесную природу, в своей субстанциальной основе представляет собой в достаточной мере умозрительную конструкцию (I 15 схол.). Эту истинную (реальную, или субстанциальную) картину бытия созерцает только разум, в то время как эмпирическая делимость материальных объектов оказывается продуктом способности воображения, которая создает своего рода видимость реальности, или действительности.

Основанием такой критической оценки Спинозой онтологической надежности эмпирического мира можно считать платоновское представление о «неподлинности» материального подобия относительно его идеального прообраза, гностическое сомнение в моральной природе индивидуального существования, неоплатонические и каббалистические схемы разделения природы. Всеми этими источниками в той или иной мере питалась мысль Спинозы. Кроме того, в качестве современных для Спинозы аналогов приведенной выше дихотомии субстанциального и модального аспектов бытия можно вспомнить Второе размышление Декарта из его «Метафизических размышлений» (пример с кусочком воска) или мысли Лейбница относительно видимых нами явлений окружающего мира, которые характеризуются им как «хорошо обоснованные феномены» (phaenomena bene fundata), но на самом деле являют собой всего лишь некоторые видимости идеальных субстанций (монад), лежащих в их основании. Эти феномены, например, движение, столкновение вещей между собой, а также телесные сущности, хорошо упорядочены и неопровержимы, хотя они выражают не природу самих субстанций, а лишь способ их взаимного восприятия и стремления. Для подтверждения своей мысли Лейбниц ссылается на представления Платона и скептиков из Академии о материальных вещах9.

Далее, продолжая свою мысль, Спиноза различает две разновидности сцепления (сочленения, concatenate) идей: одна из них соответствует разуму, постигающему вещи «в их первых причинах» (II 18 схол.), т. е. в первичных, ни от чего не зависящих основаниях вещей. В этом случае мы снова имеем дело с сущностным, или атрибутивным подходом к процессу познания. Другая разновидность сцепления идей сообразуется с порядком состояний человеческого тела, формирующихся под воздействием внешних причин (ординарный, или профанический порядок вещей). Этот тип отношений ума к внешнему миру определяет частный статус человеческого ума, лишая его возможности видеть суть вещей и наделяя его только частичным знанием. Ему соответствует доказательство теоремы 40 ч. II «Этики», где речь идет о Боге, который, по словам

Спинозы, «подвергается воздействию со стороны идей весьма многих единичных вещей» (plurimarum rerum singularium ideis affectus est). В определенном смысле Бог пребывает здесь вне своей сущности (в данном случае Он не бесконечен), т. е. в пассивном качестве своего бытия, или, другими словами, в специфических модификациях атрибутов субстанции, выстраиваемых в порядке каузальной последовательности ее модусов. Это тот самый воображаемый образ реальности, о котором говорилось выше. Тем не менее он тоже представляет собой необходимое следствие божественной природы, как и все неадекватные идеи, которые из него следуют (II 36). Пассивная форма (affectus est), с помощью которой выражается принадлежность Богу множества идей или даже одной идеи, пусть единственной и выражающей сущность вещи или человеческого ума (II 12), не является случайной в тексте «Этики». Бог как Субстанция в своем модальном статусе необходимо «претерпевает» (pati) разнообразные модификации собственной природы – конечные и бесконечные, единичные или множественные, носителями которых являются модусы (modi) субстанции.

Мы не можем исключить определенной коллизии внутри самой методологии Спинозы при истолковании (реконструкции) им порядка универсума, и ее можно представить как «конфликт интересов», ведь верховный субъект его системы выступает сразу в трех ипостасях – Бога, субстанции и природы – и их точки зрения не всегда могут совпадать. В этом случае Спиноза допускает наряду с геометрическим и каузальным сценарием устроения мира, по крайней мере, еще два других – теологически-религиозный и метафизический.

Что касается значимости метафизической компоненты в доктрине Спинозы, она не требует доказательств – Спиноза сам прямо ссылается на опыт схоластики, при этом он заимствует из ее арсенала не только основные категории, которыми открывается его «Этика», но и тот шлейф смыслов и коннотаций, который сопровождает каждую из них10. Традиционная онтология, к которой Спиноза обращался, в одном существенном пункте могла бы составить конкуренцию теономной герменевтике причинности. Речь идет о понимании Спинозой «потенции» или «могущества» Бога, из которых берет начало сила, с которой каждая отдельная вещь, в том числе и человек, стремится поддерживать свое существование. Метафизика, не склонная персонифицировать участников субстанциальной мистерии, наделяет способностью быть само бытие как таковое, но способ его присутствия в модальном пространстве у Спинозы оказывается нетривиальным. Ведь само бытие, которое обеспечивает энергию (силу – vis) всех модусов субстанции и благодаря ей закрепляет порядок связывающих их причин, тем и отличается от каузальной последовательности или дедуктивного вывода, что оно никак внешним образом себя не манифестирует. Как и мощь Живого Бога, метафизическое бытие незримо присутствует в каждом отдельном сущем: Бог философов (само бытие), в отличие от Бога ученых, в видимых манифестациях не нуждается.

Но в таком случае напрашивающееся здесь выражение Deus ex machina требует буквального, неаллегорического толкования. Ведь для Спинозы в каузальной механике (машинерии – fabrica) природы в одном лице незримо и действенно присутствует Живой и философствующий Бог как податель и держатель бытия каждой индивидуальности самой по себе, независимо от порядка причин и геометрических мест. Спиноза вынужден напоминать нам об этом, потому что радикальная реализация поставленной им же самим задачи «рассматривать человеческие действия и влечения точно так же, как если бы вопрос шел о линиях, поверхностях и телах» (III Опред.), поневоле заставляет забыть о теологических и метафизических императивах его мышления. Хотя, как показывает опыт европейской науки, на который опиралась методология Спинозы, каузальная картина мира в принципе могла вполне обходиться и без Бога (или без Его прямого участия).

Вместе с тем несмотря на известные события в биографии Спинозы11, мы не можем исключать из его миропонимания древнееврейскую составляющую. Поэтому во многих контекстах его этического учения факт участия «живого» Бога Авраама, Исаака и Иакова в жизни морального субъекта является далеко не случайным и не метафорическим12. В частности, речь идет о смысле употребляемого Спинозой термина «могущество», о котором у нас уже шла речь: это могущество Бога или природы (potentia Dei II 7 королл.; potentia naturae IV 4), служащее для человека источником его силы (vis), с которой тот пребывает в своем существовании (сохраняет свое бытие)13. Очевидно, что самость, или индивидуальность отдельного субъекта морали конституируется тем же порядком причин, в каком пребывает каждый единичный модус субстанции. Подлинно же суверенной может быть только субстанция (Бог). В этом смысле Спиноза также лишает универсалии, или высшие категории метафизики (бытия, сущности, существования) свойственной им спекулятивной жизни, объективной продуцирующей силы, или способности логического порождения, заменяя их исключительно мощью самого Бога. Отсюда также следует, что причинный порядок, или последовательность причин не обладает у него самостоятельной энергией принуждения или креативной функцией даже относительно отдельных элементов своей структуры.

Тем не менее все это не исключает возможности того, что упоминаемая Спинозой Божественная потенция может также питаться исключительно из ресурсов «духа геометрии» (l’esprit geometrique Паскаля), полагаясь на безличную мощь математики и отождествляя ее с «необходимостью Божественной природы». А разве нельзя увидеть в силе, с которой человек пребывает в своем существовании, всего лишь практическое приложение универсальной топологии природы, не допускающей иных форм легитимации персонального статуса субъекта, кроме дедуктивного вывода? Или человеческое существо может усомниться в непреложности названных оснований своего бытия как последних? Несомненно одно – Великий Геометр, или Бог философов и ученых даже и в этом случае не желал бы отказаться от своих прав.

Примечания

1 Обратим внимание на множественное число. Спиноза допускает существование множества субстанций разной природы, или с разными атрибутами, в частности, в I 15 схол. речь идет о субстанции воды; в14, I 8 и I 15 док. речь идет о субстанции во множественном числе. В то же время он говорит, что «в природе вещей существует только одна субстанция» (I 14 короля.). К последнему выводу он приходит на основании онтологического аргумента, доказывающего необходимость существования только одного Бога и не допускающего в соответствии с этим возможность существования какой-либо иной субстанции, кроме Бога.

2 Фома Аквинский говорит об этом так: «Невозможно, чтобы бытие было причинно обусловлено только сущностными началами вещи, поскольку никакая вещь не является достаточной причиной для своего собственного бытия… Следовательно, надлежит, чтобы то, бытие чего отлично от его сущности, обладало бытием, причинно обусловленным чем-то иным» (Святой Фома Аквинский. Сумма теологии. Ч. I. (I, 3, 4). М.: Савин С.А., 2006).

3 Принципиально иную оценку онтологического статуса геометрических (математических) объектов дает Кант. Все многообразные правила, заключенные в геометрической теореме, обладающие внутренней связностью, цельностью и даже заключающие в себе некоторую внутреннюю целесообразность, он считает синтетичными по их природе и не вытекающими из понятия об объекте. Они должны быть даны человеку в чувственном созерцании, где определяющей становится способность воображения. Такого рода созерцание опирается на априорные формы пространства и времени, без участия которых геометрический объект не может быть представлен нами как созерцаемый образ и потому утрачивает свой смысл. Как говорит Кант, «пространство, посредством определения которого (посредством воображения соответственно понятию) только и был возможен объект, есть не свойство вещей вне меня, а просто способ представления во мне» (Кант И. Критика способности суждения (§ 62). М.: Искусство, 1994. С. 237–238).

4 В то же время в «Политическом трактате» (II 2) Спиноза утверждает, что из понятия вещи не следует ее существование, но этот онтологический запрет касается только единичной эмпирической вещи (модуса субстанции), а не самой субстанции. Модус как единичная вещь по своему содержанию сложнее и многообразнее своей субстанции – он заключает в своем понятии не только свое идеальное определение (сущность), но и эмпирическое существование, которое из самого его понятия следовать не может.

5 Кроме того, как утверждает Спиноза, модусы не могут существовать и на основании определения их природы (идеальной сущности, или субстанции), так как никакое определение не заключает в себе и не выражает какого-то определенного числа отдельных вещей (I 8 схол. 2).

6 Как мы покажем далее, некоторые исследователи философии Спинозы обнаруживают в его системе тождество логического вывода с каузальным порядком. Эту идею мы не разделяем.

7 Спиноза пытается найти некое среднее звено между бесконечной субстанцией и конечными модусами, прибегая к идее разного рода бесконечных модусов. Известнейший комментатор Спинозы Марсиаль Геру видит в этом факте свидетельство серьезной деформации в системе доказательств у Спинозы (Gueroul М.. Spinoza, Dieu. Aubier-Montaigne, 1968. P. 232–234).

Кроме того, в метафизике Спинозы вряд ли есть возможность говорить об «ограничении» или «определении» субстанции в процессе продуцирования ею модусов как единичных вещей. Речь идет скорее о следовании модусов из бесконечности божественной природы в каузальном и геометрическом порядке (sequi 116), о порождении их субстанцией (natura naturans в I 29 схол.) или об их производстве (продуцировании) Богом (res a Deo productae в I 24). Возможно, к логическому пониманию процесса появления единичных вещей из неопределенной первичной материи ближе всего порядок взаимодействия между модусами, обладающими необходимым и бесконечным существованием (I 22), и конечными модусами субстанции (I 28).

8 Иная, радикально отличная от нашей, оценка метафизики Спинозы представлена в известной книге Жиля Делёза «Спиноза и проблема выражения» (Spinoza et le probleme de l’expression. P: Minuit, 1968. P. 157–164). Делёз на материале метафизики Спинозы развивает близкую ему тему имманентности (имманентизма) (l’immanence). В ней отчетливо звучит мотив критики платонической традиции в европейской философии. С его точки зрения, имманентность предполагает равенство всех видов бытия, или представляет идею равного себе бытия. Речь идет не только о равенстве бытия в самом себе, но и том, что это бытие в равной мере представлено во всем сущем и во всех формах его проявления. Причина вещей также выступает везде как их ближайшая причина. Сущие определяются уже не в соответствии со своим местом в некой иерархии, в большей или меньшей степени отдаляющей их от первоначала, но каждое из них напрямую зависит от Бога, участвуя в бытии наравне с другими. Делёз однозначно связывает имманентность с идеей унивокальности (однозначности) бытия. По его описанию, в подобной системе превосходство причины над следствием не приводит ни к какой эминентности, то есть отделению первоначала от всех производимых им форм. Имманентность противостоит всякой эминенции причин, всякой негативной теологии, всякому принципу аналогии, всякому представлению об иерархии мира (Ibid. Р. 157). Бог является также и внутренней (имманентной) причиной всего продуцируемого им универсума.

Все эти черты имманентизма Делёз обнаруживает и в концепции Спинозы, тем более что сам Спиноза называл Бога «имманентной (immanens) причиной всех вещей» (I 18). Французский философ дает такие характеристики спинозизма: утверждение принципа имманентности; исключение всякого рода субординационизма, связанного с представлением об эманативной причине, имеющей также и характер образца. А это, по его мнению, возможно только на основании принципа унивокальности (однозначности) бытия. Бог, в его понимании, является причиной всех вещей в той же мере, в какой он оказывается причиной самого себя. Он продуцирует вещи на основании тех самых форм, какие составляют его собственную сущность. В целом вещи представляют собой модусы (состояния) божественного бытия, то есть включают в себя те же атрибуты, что составляют природу такого бытия. В этом смысле всякое сходство есть унивокация, выражающая себя посредством наличия некоторого качества, общего и для причины и для следствия. Произведенные вещи не являются подобиями первичного образца, так же как и идеи не являются их моделирующими началами. Здесь даже идея Бога не мыслится как какой-то образец, будучи сама произведенной в своем формальном выражении (ibid. Р. 164).

Многие из этих тезисов Делёза имеют под собой определенные основания, но, как нам кажется, он несколько односторонне представляет метафизические предпосылки доктрины Спинозы. Особенно удивляет отрицание им иерархичности порядка универсума и ценностной субординации бытия у Спинозы. Кроме того, французский исследователь настойчиво стремится представить Спинозу как философа модерна, в то время как мысль великого моралиста прочно опирается на фундамент классической традиции. Концепция Делёза об имманентности полемически направлена против идей философского трансцендентализма, который чаще всего связывают с наследием Платона. Конечно, в пользу имманентизма у Спинозы говорит его учение о едином субстанциальном субстрате всего многообразного сущего. В то же время, признавая несомненное наличие в метафизике Спинозы значимых платонических тем, отмеченных духом трансцендентализма, можно было бы вписать оба элемента оппозиции трансцендентное/имманентное в более объемную, хотя и парадоксальную формулу, предложенную в свое время Гуссерлем для обозначения фундаментальных внутренних различий, существующих в едином пространстве сознания, – трансцендентное е имманентном.

Некоторые изложенные выше идеи Делёза получили признание среди французских исследователей наследия Спинозы; в частности, Ф. Алке ссылается на учение о выражении у Делёза, когда отрицает наличие в универсуме Спинозы онтологической иерархии. Характерно, что для подтверждения своего тезиса он настаивает на тождестве субстанции и ее атрибутов, опираясь на т. 19 ч. I «Этики», где говорится, что атрибуты выражают сущность субстанции (Alquie F. Le ratio-nalisme de Spinoza. P.: PUF, 2005. P. 135). Это действительно так, но для нас важнее определить характер отношений между субстанцией и ее модусами, поскольку атрибуты субстанции, как и сама субстанция, относятся к природе порождающей. Иерархия у Спинозы начинается именно с модусов, принадлежащих к природе порожденной (как мы увидим, она обладает другой природой, нежели субстанция).

Марсиаль Геру обнаруживает наличие двух типов имманентности (l’immanence) в системе Спинозы – это имманентное бытие природы в Боге в силу того, что Бог составляет саму сущность всех вещей, и имманентное присутствие Бога в вещах, поскольку наряду с этим Он составляет имманентную причину всех вещей («Этика» I 18), и здесь проявляется Его мощь (puissance). Французский комментатор также допускает возможность говорить о пантеизме Спинозы, вернее, об особой форме панентеизма в его системе, поскольку, даже если все сущее для Спинозы и не является Богом, можно утверждать, что все модусы пребывают в Боге (I 15) (ibid. R 222–223).

Между тем ярким примером платонизма в доктрине Спинозы является фрагмент из «Политического трактата» (II 2), где речь идет об идеальной сущности (essentia idealis) вещей, которая остается той же самой после начала существования вещей, какой она была до их существования. Убедительные свидетельства платонизма Спинозы приводятся в издании: Ayers М. Spinoza, Platonism and Naturalism // Rationalism, Platonism and God. Ed. by M. Ayers / Proceedings of the British Academy, 149, 2007. P. 53–78.

9 Die Philosophischen Schriften von G.W. Leibniz, ed. С. I. Gerhardt. Hildesheim, 1996. Bd. I–VII. Bd. Ill 623. Лейбниц понимает «хорошо обоснованные феномены» как хорошо «согласованные» между собой (consentans), что отличает их от «ярких и длительных» снов. Изменения, происходящие внутри субстанций, представляют собой только выражение их восприятия и стремления. Все другие виды действий являются всего лишь их феноменами.

10 Снисходительная интонация слышится в рассуждениях известного американского исследователя европейской философии Нового времени Джонатана Беннетта, когда он касается теологической составляющей в доктрине Спинозы (Bennett /. A Study of Spinoza’s Ethics. Indiana: Hackett Publishing Company, 1984). В то же время его жесткие определения некоторых чрезвычайно важных для Спинозы идей местами переходят границы научной респектабельности и уважения к главному труду великого мыслителя, которому сам Беннетт посвятил не одну книгу и множество статей. Вот как он характеризует содержание всей пятой части «Этики» Спинозы: «Материал, из которого состоит заключительный раздел “Этики”, лишен всякого смысла. Хуже того, он опасен, поскольку представляет собой вздор (rubbish), побуждающий других писать такой же вздор» (ibid. Р. 374). Эти слова заставляют задуматься о теоретической правомочности собственной исследовательской позиции Беннетта. Возможно, она не поддается однозначной квалификации, но в ней очевидно одно – полное пренебрежение к анализу историко-философского содержания мировоззрения Спинозы и той религиозно-философской традиции, которая питала его мысль и составляла ее живую ткань. Показательно, что Бенетт уничижительно отзывается и о X. Вольфсоне – американском историке философии, чье исследование, посвященное важнейшей составляющей мысли Спинозы – еврейской средневековой философии – до сих пор остается непревзойденным (Wolfson A. The Philosophy of Spinoza. Cambridge, Mass.: Haward univ. press, 1934). Беннетт пишет, что философское содержание этой известной книги Вольфсона о Спинозе ничтожно, а размышлять о философии Спинозы можно и без обращения к ее средневековым истокам (ibid. Р. 16). Поэтому, когда сам Беннетт пытается найти какое-то основание для идеи Спинозы о бессмертии, нарушающей всякую логику (ведь сам Спиноза признается в этом!), он поневоле обнаруживает за ней призрак Аристотеля (ibid. Р. 375). В этом плане можно сказать, что если мы даже захотели бы обойтись без антично-средневековых «излишеств» в мышлении Спинозы, нам бы это не удалось. Конечно, материал, из которого складывается доктрина Спинозы, невозможно уложить ни в какую однозначную схему, поэтому многие ее заключения выглядят как нонсенс с позиции аналитика-позитивиста. В этом, как нам кажется, следует видеть скорее достоинство концепции Спинозы, а не ее недостаток. Более плодотворным для ее понимания нам представляется взгляд, позволяющий увидеть в сверхсложном образовании, называемом «Этикой» Спинозы, образ мира, открывающий не одну, а множество перспектив одновременно. Как говорил Аристотель, чья тень маячит за каждым разделом важнейшего сочинения Спинозы, сущее сказывается о себе многообразно.

11 Отлучение Спинозы от синагоги и изгнание его из еврейской общины Амстердама в 1656 г.

12 Карлос Френкель в своей статье с говорящим названием «Мог ли Спиноза видеть в своей Этике средство выразить истинное содержание Библии?» (Fraenkel С. Could Spinoza Have Presented the Ethics as the True Content of the Bible? // Oxford Studies in Early Modern Philosophy. Oxford: Clarendon Press. Yol. IV, 2008. P. 1—51) утверждает, что в действительности основная идея «Этики» Спинозы заключалась именно в этом. Как известно, в «Богословско-политическом трактате» Спиноза осуществил радикальную критику религиозного миропонимания и религиозной формы постижения истины; он полагал, что религия, в отличие от философии, далека от истины. Тем не менее, с точки зрения Френкеля, на протяжении всего творчества великого философа, начиная с «Cogitata metaphysica», затем в «Этике» и заканчивая поздними письмами к Ольденбургу, мы обнаруживаем свидетельства убежденности Спинозы в том, что именно Писание выражает подлинную суть вещей, часто представляя ее в аллегорической форме. Как считает сам автор статьи, такая непоследовательность мысли Спинозы или изменение его теоретических установок в те или иные периоды творчества объясняются тем, что он пытался реализовать одновременно два несовместимых между собой проекта: с одной стороны, использовать религию как инструмент достижения лучшей жизни в качестве замены философии для людей, несведущих в ней (эта идея была близка средневековым арабским и еврейским мыслителям; сам же Спиноза в «Богословско-политическом трактате» [7 и 15] называет такую позицию догматической и не принимает), и, с другой стороны, отвергнуть притязания религии на владение истиной, чтобы оставить место для свободного философствования. Тезис Френкеля достаточно спорен и его аргументы не всегда убедительны, хотя нельзя отрицать того, что на самом деле для подтверждения многих своих философских доводов Спиноза неоднократно ссылается на примеры из Священного Писания, как Ветхого, так и Нового Завета. Найти их несложно, и автор статьи их приводит. Проблема, на наш взгляд, заключается прежде всего в определении меры, или масштаба явления (эпифании) Бога Священного Писания в философском дискурсе Спинозы. Интересным и поучительным примером избыточности присутствия религиозной идеи в сфере рациональной философии является сочинение близкого друга Спинозы и его лечащего врача Лодевика Мейера, озаглавленное «Философия как толковательница Священного Писания» (Philosophia S. Scripturae interpres) и изданное в Амстердаме в 1666 г. Л. Мейер был знаком с рукописной версией спинозовской «Этики», которую он объявил в качестве «непогрешимой нормы» при философской интерпретации Священных Книг. До настоящего времени отсутствие такого образца приводило, по его мнению, к появлению множества ложных интерпретаций Писания, вылившихся в конфликты в самой христианской среде. Теперь, как он полагал, появление «Этики» Спинозы сможет способствовать примирению и в конечном счете объединению христианской Церкви! (этот пример приводится в статье Френкеля).

13 Таксономическое сродство и семантическая близость понятий «vis» и «potentia» не вызывают сомнений, тем более, что они оказываются взаимозаменяемыми (IV 4 potentia…qua homo suum esse conservat).

2.1. Основания натуралистического подхода

В Предисловии к третьей части «Этики» Спиноза формулирует свое понимание того, какой метод должен лежать в основании анализа человеческих аффектов и образа жизни людей. Он противопоставляет его преобладающему в умах большинства людей того времени представлению о природе человеческих аффектов и способах их преодоления. Основным объектом его критики становится психология и этика Декарта. Спиноза говорит о том, в чем его не устраивает картезианская концепция человека: по его словам, рассуждая о реалиях человеческого существования, Декарт описывает их так, словно это не «естественные предметы» (res naturales), подчиняющиеся «общим законам природы» (communes naturae leges), а нечто, лежащее за пределами природы. Соответственно, человек здесь представляет собой как бы «государство в государстве». Как подчеркивает Спиноза, приверженцы этой доктрины уверены в том, что в своей жизни человек не столько следует порядку природы, сколько его нарушает (naturae ordinem perturbare). Они даже видят в этом отличительный признак человеческого субъекта, который будто бы обладает абсолютной властью над своими действиями и определяется к своим поступкам собственной волей. Более детально Спиноза описывает и критикует эти взгляды во множестве других теорем и сентенций из своей «Этики», в частности, критика декартовского представления о природе человеческой воли содержится в схолии к теореме 49 ч. II.

Как полагает Спиноза, его воображаемые оппоненты считают человека существом бессильным и непостоянным, но причину этого видят не в общем могуществе природы, а в каком-то недостатке природы человеческой. Сам Спиноза соглашается с ними в том, что человек составляет только такую часть природного целого, которая обладает весьма ограниченными возможностями для утверждения своего существования, и его бесконечно превосходит могущество внешних причин (IV 3). Но, в отличие от них, он не считает, что человек достоин жалости из-за подобного недостатка своей индивидуальной природы. Нет, она сама должна рассматриваться как часть более широкого (универсального) понятия Природы, из которой она следует и законам которой подчиняется.

Сразу бросается в глаза частое обращение Спинозы к понятию природы (natura), которое является для него ключевым как при описании общего порядка вещей, так и при оценке специфических особенностей человеческого индивидуума. Понятие природы относится к числу наиболее употребительных в философском дискурсе Спинозы, это важнейшая категория его метафизики и, кроме того, термин «природа» является для него своего рода рабочим инструментом, позволяющим ему сплетать общую ткань создаваемой им системы, приводя в единство все ее разнородные элементы, каждый из которых, так или иначе, обладает как своей собственной, так и некоторой общей для них природой.

Особое место, занимаемое понятием природы в универсуме Спинозы, наделяет его теоретическую систему качествами, позволяющими многим исследователям говорить о натурализме его метода, в частности, о свойственном ему натуралистическом подходе при оценке феноменов моральной жизни субъекта1. Аффекты человеческой природы, о которых идет речь, представляют собой только частный случай проявления универсальных свойств природы, ибо, как полагает Спиноза, «природа всегда и везде остается одной и той же». Природа представляет собой однообразное и однородное пространство приложения некоторых общих законов и правил – они «везде и всегда одни и те же», поэтому «способ познания природы вещей, каковы бы они ни были, должен быть один и тот же, а именно – это должно быть познание из универсальных законов и правил природы (Naturae leges et regulae)» (III Предисловие).

2.2. Многообразие смыслов понятия природы

Вопреки этому мы не разделяем убежденности многих авторов в том, что Спиноза в полной мере придерживался заявленной им натуралистической программы исследования реальностей человеческой жизни, особенно ее аффективной составляющей (они, как правило, ссылаются на цитированное нами выше Предисловие к ч. III «Этики»). Скорее всего, так называемый «натурализм» Спинозы должен всегда рассматриваться с серьезными поправками на теологический, метафизический, геометрический, этический,

утилитаристский и другие контексты его приложения. Такого рода корреляции всякий раз вынуждали самого Спинозу вносить соответствующие, иногда кардинальные изменения в первоначально задуманный им натуралистический проект. Это обстоятельство заставляет и нас пересматривать некоторые устоявшиеся представления о содержании понятия «природа» в сочинениях Спинозы.

Термины «природа» или «природный» у Спинозы используются не только для обозначения внутренних качеств и правил поведения (законов бытия) того или иного модуса субстанции (единичной природы), но и для представления фундаментальных свойств самой субстанции, например, «природе субстанции присуще существование» (I 8), или известное различение в субстанции двух природ – порождающей и порожденной (natura naturans и natura naturata) (I 29 схол.). Можно даже предположить, что понятие природы в этом случае выражает некоторый общий признак всего сущего – способ его существования, и тогда природа будет выглядеть как некий дубликат бытия. Между тем природа как сущность каждого предмета может воплощать и его частные свойства. Лучше, если мы представим понимание природы у Спинозы в духе Канта – как совокупность законов, управляющих миром в целом и в каждой отдельной его части. В таком случае природность (естественность) станет обозначать законосообразность бытия как таковую. Возможно, сам Спиноза был бы не против такого определения, поскольку он меньше всего мыслил природу как стихийную силу. Часто понятие «природы» у Спинозы оказывается семантически перегруженным, что бросается в глаза, например, при таком его определении: «Сама сущность или природа каждого, поскольку она представляется определенной к какому-либо действию из данного ее состояния», а это состояние, как выясняется, зависит от неопределенного числа внешних факторов, влияющих на нас (III 56). Очевидно, что в этом случае понятие природы, или сущности, вряд ли сможет послужить нам в качестве эффективного инструментария для постижения индивидуальной природы того или иного исследуемого нами явления человеческой жизни. В каждом отдельном случае оно наполняется особым смыслом, и потому его конкретное содержание будет определяться в соответствии с особенностями прилагаемого к нему специфического (теологического, метафизического, геометрического, этического и др.) «оператора», который может служить своеобразным индикатором свойств исследуемой нами «природы».

2.3. Натурализм и геометрический метод

Если следовать программным тезисам самого Спинозы, общие предпосылки свойственного ему натуралистического мировосприятия дополняются более убедительными свидетельствами его приверженности к естественно-научному, математическому и, прежде всего, геометрическому инструментарию при описании природы человеческих аффектов. Сам Спиноза в том же Предисловии к ч. III трактата «Этика» однозначно утверждает: «Я собираюсь исследовать человеческие пороки и глупости геометрическим путем». Антикартезианский пафос этого тезиса несомненен2 – весь домен природного бытия выверяется здесь по образцу геометрического пространства, где существуют только объекты одного, двух и трех измерений, а человеческая природа утрачивает свою качественную исключительность и наделяется измеряемыми свойствами. Заключает это Предисловие известное положение, ставшее своего рода девизом этического натурализма: «Я буду рассматривать человеческие действия и влечения точно так же, как если бы вопрос шел о линиях, поверхностях и телах».

Между тем вопреки приведенным выше признаниям автора «Этики», свидетельствующим о его любви к геометрии, геометрическая схематика универсума в «Этике» Спинозы не могла исчерпать всего природного содержания его бытия.

Человеческие действия и влечения (аффекты), о которых идет речь, по самой своей природе будут сопротивляться абстракции геометрического вывода. Как показывает концепция аффектов у Спинозы, протяженный модус (тело) и мыслящий модус (ум как идея тела), обладающие аффективной природой, могут вследствие этого иметь особое основание для общности, существенно отличающее их от геометрических объектов. Ум и тело человека способны переходить из одного состояния в другое, достигать разных степеней совершенства, они наделены большей или меньшей силой существования и, наконец, обладают возможностью действовать (быть активными – agere) или подвергаться воздействию (претерпевать – pati) (III 11). Все эти свойства (их список можно было бы продолжить), объединяющие столь непохожие друг на друга модусы, относящиеся к разным атрибутам субстанции, обозначают их принадлежность к некоторой единой для них природе. Казалось бы, именно этого общего понятия Природы было бы достаточно, чтобы обеспечить натуралистическую программу надежным метафизическим базисом, ведь в «Этике» Спинозы Природа представляет особый аспект субстанции, являющейся первичным основанием всего бытия.

2.4. Качественная дифференциация объектов природы

Серьезные сомнения, однако, вызывает не только геометрическая парадигма, которую Спиноза кладет в основание своего анализа реалий человеческого существования (ее можно рассматривать как частный случай натуралистической идеи). Возможно, именно отмеченная нами избыточная общность, или смысловая неопределенность самого понятия Природы также заставляет нас усомниться в его способности служить нам в качестве надежного инструментария при исследовании тех элементов субстанциального бытия, которые обладают собственной исключительной природой, не тождественной реальностям иного рода (иной природы). Говоря языком логики, родовые признаки понятия Природы, обладающей субстанциальными свойствами, могут оказаться неадекватными для описания видовых или индивидуальных отличий, присущих ее модальным элементам, – это вполне соответствует фундаментальному метафизическому различению субстанции и ее модусов, на котором настаивает Спиноза (I Определ. 3 и 5).

Заметим, что и сам Спиноза не избежал соблазна качественного различения двух типов бытия субстанции – как вещи мыслящей и как вещи протяженной. Даже будучи в сознательной оппозиции к Декарту, Спиноза мог непроизвольно усвоить разделяемые последним стереотипы представлений о качествах, которыми наделялись два несоизмеримых начала – душа (ум) и тело3. Сам Спиноза пошел еще дальше в своего рода идеализации человеческой души (anima), отождествив ее с умом (mens). При этом, как мы знаем, человеческий ум в его понимании лишился некоторых традиционных, можно сказать, органических функций души (одушевляющей, вегетативной) и стал прежде всего идеей тела (II 13). Спиноза оставил за человеческим умом способность осуществлять познавательные акты исключительно интеллектуального свойства. С его точки зрения, единственная познавательная функция ума состоит в мышлении, другими словами, в продуцировании адекватных или неадекватных идей (понятий) (II Определ. 3). Ведь для Спинозы даже любовь, желание и «всякие другие так называемые аффекты ума»4 представляют собой только модусы мышления (II Аксиома 3), или смутные идеи ума (III Общее определение аффектов). При этом сам он принципиально отличал природу (сущность) одного атрибута субстанции (мышление) от другого (протяжение) и, соответственно, настаивал на том, что «модусы всякого атрибута заключают в себе представление только своего атрибута и никакого другого» (II 6). Соответственно, модусом атрибута протяжения является тело человека, модусом же атрибута мышления – человеческий ум. Уже в этом тезисе, который может быть подкреплен многими другими, Спиноза утверждает не просто разность двух атрибутов субстанции и соответствующих им модусов – ума и тела, но и различие их природ (природа тождественна сущности, а сущность есть то, без чего мы не можем представить (concipi) никакую вещь (II Определ. 2). Объединяющим для них началом является субстанция, или Бог, но и сам Бог, как мы видим, в каждом конкретном случае, т. е. относительно всякого модуса, должен рассматриваться только под одним определенным атрибутом. Можно сказать, что всякий раз, переходя из одной дефиниции в другую или выражая себя в том или ином атрибуте и его модусе, Бог обретает и иную природу. То есть понятие Природы у Спинозы с самого начала заключает в себе различительные черты, всегда относимые к определенной атрибутивной природе того или иного модуса. Очевидно, что «натурализм» его методологии всегда нуждается в реальных коррелятах, определяемых соответствующим атрибутом или модусом субстанции, о котором идет речь.

Характерно, что описывая разные типы модусов субстанции, Спиноза нигде не говорит о пространственных характеристиках ума, но только – тела. В частности, многочисленные леммы и аксиомы из теоремы 13 ч. II «Этики» обозначают такие качества протяженного модуса (тела), которые неприложимы к какой-либо идее ума, – это скорость движения, сообщение движения от одного тела к другому, медленность, покой; соприкасающиеся поверхности; твердость тела, его мягкость и др. А вот аксиома 2 названной теоремы описывает такую форму взаимодействия между движущимся и покоящимся телами, в результате которого образуется некоторый угол отраженного движения. Как раз в этом случае, когда речь идет о столкновении двух модусов протяженной природы, можно не сомневаться в адекватности предлагаемой Спинозой геометрической методологии, но, как можно понять, речь здесь идет только о телах, а не об идеях. Но даже там, где Спиноза говорит об аффективных состояниях тела (affectus как affectio corporis) (III Определ. 3 и др.), он меньше всего обращается к такого рода геометрическим схемам.

В данном случае у нас нет возможности охарактеризовать своеобразие каузального взаимодействия, происходящего уже не между двумя протяженными модусами, а между двумя идеями, например между идеей состояния нашего тела и идеей внешнего тела (II 16). Оно существенно отличается от описанного выше физического столкновения двух тел или от геометрической траектории их движения. И наоборот, если бы мы исходили из посылки о тождестве природы всего сущего, то, по аналогии с качествами идей нашего ума, могли бы представить себе наличие некоторого смутного (confusum) и неадекватного тела, что звучало бы довольно странно5. В целом на основании леммы 1 к той же теореме 13 можно заключить, что всякая единичная идея ума отличается от отдельного тела по самой своей субстанции, т. е. по своей модальной (атрибутивной) природе. Это еще раз заставляет задуматься о границах заявленной Спинозой натуралистической методологии – может ли она в равной мере распространяться на модусы разных атрибутов субстанции, по самому своему определению обладающие неоднородной природой.

«Один и тот же способ познания природы», о котором у Спинозы идет речь, предполагает, что «природа всегда и везде остается одной и той же» (III Предисловие). Другими словами, природное пространство представляет для него некоторую качественно однородную, или гомогенную, среду, в пределах которой возникают различные модальные модификации, не изменяющие субстанциального, или природного, тождества ее субстрата. Проще говоря, в этом случае Спиноза не придает значения качественному многообразию разных слоев бытия. Если же предположить наличие множества страт или уровней реальности, обладающих собственными исключительными качествами, то тогда уже трудно будет говорить о каких-то природных законах, единых для всего субстанциального универсума. Это сделает невозможным наличие одного и того же способа познания природы всех элементов универсума. Как известно, ньютоновская физика и современная Спинозе астрономия допускали существование подобного рода идеального пространства. Решительным противником идеи такого однородного и нивелированного универсума оставалась, как ни странно, традиционная, языческая (платоновская) и христианская (патриотическая и схоластическая) метафизика, которую европейская философия Нового времени пыталась активно преодолеть6. Тем не менее для Спинозы, как и для Декарта, наследие схоластики стало неотъемлемой частью его теоретической системы7. Кроме того, барочная стилистика той эпохи в определенной мере повлияла и на сам способ философствования Спинозы, отмеченный многообразием источников, из которых он черпал свое вдохновение, и неоднородностью предлагаемых им формальных принципов исследования.

2.5. О пределах натурализма

Смысловая полисемия обнаруживается уже в фундаментальных основаниях «Этики» Спинозы, ведь начало всего сущего он обозначает тремя именами – субстанция, Бог и природа, каждое их которых предлагает свой способ идентификации бытия и выстраивает соответствующую себе умозрительную модель универсума. Понятие субстанции включается в систему метафизики, присутствие Бога в мире составляет предмет теологии, идея природы лежит в основании натурфилософии. Они не совпадают между собой по объекту их интереса. Спиноза, однако, не проводит отчетливого различения ни между тремя названными персонажами его философской драмы, ни между соразмерными им теоретическими дисциплинами. Что касается натуралистического подхода, о котором у нас идет речь, то очевидно, что он не может заместить собой всех иных допустимых и требуемых (в соответствии с указанной номенклатурой) методик теоретического анализа. Поэтому при более внимательном рассмотрении система Спинозы обнаруживает серьезные изъяны в своей конструкции, в частности, участие Бога в метафизической картине мира часто не согласуется с объективной динамикой бытия, а тайна перехода от сущности к существованию бросает вызов «естественному» выражению природы вещей.

2.6. Оппозиция платонизма и натурализма

Особенно отчетливо несовместимость разных стратегий (методов) построения картины мира у Спинозы проявляется в тех случаях, которые демонстрируют неприложимость натуралистического инструментария к метафизической стратификации всего сущего. Другими словами, усвоенные онтологией Спинозы реликты платонизма, то есть разделения реальности на две качественно различающиеся сферы – истинно сущего бытия и профанической реальности – разрушают тождество бытия, необходимое для актуализации названных выше Спинозой универсальных и единых «правил и законов Природы». Они лишают натуралистическую идею ее базисных принципов – аналогии бытия, тождества или однородности оперативного пространства. То есть в этом случае платонизм Спинозы вступает в противоречие с пропагандируемым им геометрическим методом (банальное напоминание о том, что и сам Платон весьма почитал геометрию и соответствующим образом анонсировал эту свою приверженность, мало что здесь объясняет).

Самый яркий пример названной коллизии – это различение, внесенное Спинозой в само понятие Природы. Он разделяет ее на natura naturans (природа производящая, или природа рождающая) и natura naturata (природа произведенная, или порожденная) (I 29 схол.)8. Первая выражает субстанциальную природу, т. е. то, что существует само в себе и представляется само через себя (сразу отметим, что человек, будучи только модусом субстанции, такой природой не обладает). Вторая же природа (порожденная) вытекает из первой и зависит от нее. Спиноза специально подчеркивает, что свойственные человеку разум, воля, желание, любовь и др. имеют отношение только ко второй природе, т. е. к nature naturata (I 31).

Если следовать такому различению, предполагающему наличие двух типов природы, то вся этическая (в нашем понимании) составляющая доктрины Спинозы, т. е. сфера нравственной жизни человека, также должна будет рассматриваться как принадлежащая к natura naturata, тогда как субстанциальная структура, будучи идеальной формой нравственной жизни и ее моделирующим принципом (как реальное воплощение свободы), будет принадлежать к natura naturans и оказывается за пределами моральных определений, выступая в то же время в качестве нормативной базы для морального сознания9. Спиноза относит к последней и Бога, понимаемого как «свободная причина» (causa libera) (I 29 схол.). Заметим, что высший тип нравственного бытия, доступный человеческому уму под формой вечности – интеллектуальная любовь ума к Богу, – все равно несет на себе следы различения двух природ, сохраняя принадлежность к модальной сфере и оставаясь качеством зависимой природы. Даже в вечности наш ум, будучи частью божественного разума (II 11 кор.), не обладает присущим Богу свойством бесконечности и выражает лишь часть бесконечной любви, которой Бог любит самого себя (V 36).

Очевидно, что названное разделение двух форм проявления могущества Бога или природы, аналогичное иерархии бытия в традиции платонизма, серьезно подрывает монолитность утверждаемого Спинозой природного порядка, или, другими словами, ставит под сомнение единство и тождество господствующих в нем естественных (природных) законов. Как и у Платона, «природа производящая» и «природа произведенная» в системе Спинозы обретают характер специфических принципов конструирования реальности, соответствующих двум несоизмеримым между собой уровням бытия. Можно сказать, что в этом случае в само по себе достаточно смутное понятие природы вносятся разнопорядковые онтологические реквизиты, которые расщепляют его семантическое тождество. Отсюда следует, что натуралистическая идея оказывается обремененной далеко не натуралистическим, точнее – метафизическим, и при этом – различительным смыслом.

Это не единственная методическая прореха, разрывающая субстанциальную целостность природного механизма в доктрине Спинозы.

2.7. Два аспекта природы, или Два природных порядка

В схолии к теореме 29 ч. II «Этики» Спиноза выделяет два вида познания, которыми наделен человеческий ум – они принципиально отличаются друг от друга. В первом случае мы воспринимаем вещи в соответствии с «обыкновенным порядком природы» (communis naturae ordo), когда мы смотрим на мир извне (externe), случайно встречаясь с вещами, и потому не можем иметь адекватного знания о себе и о внешнем мире. Это один порядок природы, подчиненный законам эмпирического бытия (уровень существования). Второй способ познания природы вещей предполагает внутреннее (interne) постижение существующих между ними связей, когда мы видим их ясно и отчетливо, – это уже уровень сущности, или, в платоновской терминологии, истинно сущего бытия и соответствующего ему способа познания. В королларии к т. 4 ч. IV «Этики» Спиноза утверждает, что привычный для нас способ человеческого существования необходимо включен в обыкновенный порядок природы, и при нем человек, как правило, не обладает адекватным познанием порядка вещей и подвержен пассивным состояниям.

Точно так же Спиноза проводит различение между эмпирической, или временной, сущностью (природой) ума, слагающейся из адекватных и неадекватных идей (II 3 и II 9), и сущностью ума под формой вечности, включающей в себя только адекватные идеи (V 22, V 23, V 29).

Тема различения двух порядков природы воспроизводится в еще одной классификации идей человеческого ума: 1) сцепления (concatenate) идей сообразно с порядком и последовательностью состояний человеческого тела (уровень эмпирического существования) и 2) сцепления идей сообразно с порядком разума, с помощью которого душа постигает вещи в их первых причинах и который один и тот же для всех людей (уровень сущности) (II 18 схол). Разумный порядок, имеющий дело с первичными определениями вещей, не предполагает возможности их разрушения – эта идея содержится и в интереснейшей теореме 4 ч. III, которая вполне в духе платонизма утверждает, что никакая вещь по определению своей сущности не содержит в себе условий своего разрушения, так как сущность вещи есть ее вечная идея. Разрушение вещи возможно только как факт ее существования, обусловленный некоторыми внешними причинами.

Кроме того, как оказывается, не все природные (естественные) явления соответствуют природе и следуют ее установлениям. Например, все явления природы порожденной, другими словами, модусы субстанции равны друг другу по характеру своей принадлежности к своей субстанциальной, или природной основе, т. е. все они необходимо вытекают из исходной для них божественной природы (II 6 кор.). Но, как говорил Оруэлл, среди равных друг другу явлений природы одни всегда оказываются «более равными», чем другие, т. е. одни из них более равны природе, или, скажем так, представляются самыми «природными» продуктами природы, а другие – менее равны ей (это видно уже на примере различения natura naturans и natura naturata). Действительно, сам Спиноза отмечает, что в самом порядке природы заложено различение того, что соответствует природе, и того, что природе не соответствует. По его словам, есть такие аффекты, которые противоположны нашей природе (contrarii nostrae naturae) или враждебны ей, поскольку они препятствуют деятельности ума – это плохие аффекты (mali) (V 10; IV 30). То есть среди аффектов, которые представляют собой природные (естественные) феномены и должны рассматриваться как следствия определенных природных законов, выделяется некоторая их разновидность, противоречащая естественным законам и правилам.

Как можно предположить, такого рода избирательность в отношении природных феноменов, подрывающая натуралистический принцип, сама является следствием уже отмеченной нами неоднозначности концепта природы у Спинозы. Он включает в себя множество сущностей разного порядка – более высоких и более низких по своему онтологическому статусу. В качестве критерия их классификации выступает идеал разумной природы человека, или форма деятельности, выражающая беспрепятственную активность человеческого разума. Указание на то, что названные «плохие» аффекты представляют собой явления частного порядка и имеют отношение преимущественно (или только) к нашей, т. е. человеческой природе (nostrae naturae), отличной от общей, не разрешает названной коллизии, поскольку человеческая природа выступает как часть субстанциальной природы и в целом (на чем настаивает Спиноза) также должна подчиняться общим ее законам. В частности, зло (malum) связано с аффектом неудовольствия, который представляет пассивное состояние ума, и тем не менее этот аффект тоже с необходимостью выводится из природы Бога (II 36).

Как представляется, для самого Спинозы самым общим и самым глубоким основанием для всех различающихся между собой типов Природы – протяженной и мыслящей, порождающей и порожденной, разумной и привычной – был причинный порядок, пронизывающий все устройство мироздания и подчиняющий себе все единичные модусы субстанции, независимо от их атрибутивной принадлежности и типологического многообразия. Возможно, что не геометрическая схематика бытия, о которой говорит Спиноза в Предисловии к ч. III «Этики», а именно каузальная связь, сближающая между собой две фундаментальные структуры универсума – порядок идей и порядок вещей, – стала у него главной носительницей самой идеи Природы и реальным воплощением провозглашаемой им натуралистической модели познания. Именно в этом плане – при определении пределов человеческой свободы – натуралистическая идея Спинозы или его геометрический подход к человеческой природе получает свое наиболее адекватное и максимально возможное воплощение. Ведь Спиноза, как после него и Кант, видел в природе наглядную манифестацию принципа законосообразности. Можно предположить, что, в конце концов, каузальный принцип конструирования бытия у Спинозы мог бы претендовать даже на то, чтобы заместить для него и саму идею Природы как таковой.

2.8. Проблема перехода от natura naturans (природы производящей) к natura naturata (природе произведенной)

В то же время решимость Спинозы радикализировать принцип каузальности создает проблемные ситуации особого рода, которые требуют специального рассмотрения10.

Замечательная теорема 16 ч. I «Этики», рисующая картину законосообразного движения от Бога (субстанции) к миру конечных вещей (модусов) на первый взгляд вполне укладывается в натуралистическую (геометрическую, или логическую) схему построения универсума, при которой сам процесс создания (продуцирования) мира выглядит как необходимое следствие законов, единых и общих для всех сфер бытия. Кант сказал бы, что в нем проявляется некоторая «объективная целесообразность», свидетельствующая о пригодности первичной модели (природы Бога, или субстанции) «к созданию многих намеченных образов»11. Можно представить этот процесс и как самораскрытие логического смысла первичного понятия – природы Бога (субстанции). В обоих случаях мы имеем дело с определенной «природой вещей» – геометрической, или логической, которая позволяет себе манифестировать содержащийся в ней смысл в соответствии с некоторой объективной логикой, общей для всего универсума. Как мы помним, Спиноза определял ее в терминах «универсальных законов и правил природы» (III Предисловие). Между тем, как оказывается, важнейший при конструировании системы мира у Спинозы переход от субстанциального бытия к модальной сфере, от natura naturans (природы производящей) к natura naturata (природе произведенной) не подчиняется каким-то единым принципам или законам природы. Другими словами, обе эти природы – бесконечная природа атрибутов субстанции и конечная природа модусов субстанции – обладают разными реквизитами и не могут напрямую быть связаны между собой. Это тем более странно, что по логике его рассуждений в т. 28 ч. I «Этики» natura naturata (природа произведенная), которая в этой теореме фигурирует в образе единичной вещи, «конечной и ограниченной по своему существованию»12, должна представлять собой результат логической дедукции (sequi) или каузального следствия (determinatur) из natura naturans, то есть природы производящей (Бога или его атрибута), которая, в противоположность модальной природе, обладает качествами бесконечности и вечности.

Если следовать таким посылкам, всякий единичный, конечный и ограниченный модус субстанции может существовать, если он определяется к существованию другой причиной, тоже конечной и ограниченной по своему существованию, а та, в свою очередь, также определяется к существованию и действию третьей, конечной и ограниченной, причиной и так далее (I 28). Но, как мы знаем, самая первая причина всех возможных модификаций, из которой вытекает «бесконечное множество вещей бесконечно многими способами», – это Бог или его атрибуты. Но каким образом Бог, находящийся в состоянии вечной и бесконечной модификации, может производить конечную и ограниченную вещь? Для этого, по словам Спинозы, Бог (или его атрибут) должен принять модификацию, противоречащую его природе, ведь только после этого он сможет выступить в качестве действующей причины и первого звена в цепи конечных и ограниченных модификаций. Между этими двумя природами (двумя состояниями субстанции) возникает логическое и каузальное зияние, поэтому переход Бога из природы производящей в природу произведенную будет выглядеть как скачок. Более радикальное прочтение этой проблемы позволит говорить о том, что природа производящая не может быть причиной природы произведенной (это поставит под вопрос непрерывность каузального порядка универсума), и последняя не сможет вытекать из нее, что ограничит возможность логического следования одного из другого. Теорема 16 ч. I только по видимости снимает проблему перехода от одного метафизического статуса субстанции к другому (от одной природы к другой), поскольку переводит ее в исключительно геометрический дискурс. Оказывается, что в доктрине Спинозы отсутствует необходимый для этого естественный медиатор, то есть посредник, вписывающийся в логику, соответствующую указанному выше порядку вещей. Как мы увидим, в качестве такого могущественного посредника, способного преодолевать границы двух природ, у Спинозы выступает только Бог.

Этот вывод подтверждается и тем обстоятельством, что сущность каждой эмпирической вещи, подчиняющейся «обычному» порядку природы, в определенном смысле безразлична к ее существованию или несуществованию, поскольку сущность вещей не является причиной их существования (124 короли.), а определение вещи не содержит условий ее уничтожения (III 4). Существование отдельных вещей оказывается логически непринудительным, но зато подчиняется порядку физического принуждения, поскольку вещи обретают свое существование под воздействием ординарных причин и с момента своего возникновения становятся элементами определенной каузальной системы. Поскольку только Бог составляет причину не только сущности, но и существования вещи (125), каждая из них обретает свое актуальное существование не логическим путем (на основании логического вывода или геометрического доказательства), а благодаря присутствию могущества Бога (III 6). И, наоборот, в этом смысле Бог или субстанция по самой своей сущности максимально подчинены своей природе или сущности, т. е., по словам Плотина, они рабствуют своей природе и самим себе 13 , поскольку не могли бы отказаться (если такое вообще можно себе представить!) от своего существования, которое продиктовано им их сущностью, или природой.

Принцип субстанциального единства, который должен объединять обе разновидности природ, мало что здесь объясняет. Сама субстанция, включающая в себя столь разнородные (обладающие разной природой) составляющие, оказывается разделенной в себе. Этот дефект системы не является отличительным признаком доктрины Спинозы, скорее, в нем можно увидеть реликт платонизма, которого в значительной мере придерживался автор «Этики».

В теореме 16 ч. I Спиноза представляет сам механизм продуцирования его универсума, утверждая, что «из необходимости божественной природы должно вытекать бесконечное множество вещей бесконечно многими способами». Это положение хорошо воспроизводит геометрический стиль, которого, в общем, придерживался создатель «Этики», тем более что используемый в данной теореме термин «следует» (sequi) вполне отвечает безличному духу математических законов. Это впечатление усиливается и самим доказательством теоремы: «Разум из данного определения какой-либо вещи выводит различные свойства, которые необходимо на самом деле вытекают из нее (т. е. из самой сущности вещи), и тем большее число их, чем более реальности выражает определение вещи» (I 16). Обратим внимание на используемые здесь логические термины: разум выводит (intellectus concludit), свойства вытекают (proprietates sequuntur). На основании всего изложенного можно было бы сделать вывод о торжестве геометрического вывода в системе Спинозы, а отсюда, возможно, и о примате натуралистической модели в его космосе.

То есть, если следовать логике этого рассуждения, для производства вещей Богу достаточно полагаться на свойственную Ему Природу и просто наблюдать, как из ее определения в порядке необходимости следует (выводится) «бесконечное множество вещей бесконечно многими способами» (ведь, в самом деле, понятие Бога заключает в себе бесконечное содержание). Действия Бога в этом случае ничем не отличались бы и тем более не противоречили процессу геометрического (логического) вывода определенных следствий из содержания (определения) Его природы. Бог и сам бы выглядел как одна огромная теорема, требующая своего доказательства и при этом сама себя доказывающая, то есть выводящая из самой себя все свое содержание и манифестирующая заключенный в ней смысл. Доказательством ее стала бы вся картина мира, развернутая из понятия Бога. В этом случае создание универсума также представляло бы собой результат геометрического (логического) вывода: «Все вытекает из вечного определения Бога с той же необходимостью, как из сущности треугольника следует, что три угла его равны двум прямым» (II 49 схол.). Правда, в этом случае принцип каузального построения бытия, который является фундаментальным началом в системе мира у Спинозы, окажется лишним, он будет поглощен логическим следованием или отождествится с ним14.

2.9. Участие Бога в процессе порождения вещей

Однако некоторые мотивы, звучащие в других похожих теоремах из сочинений Спинозы, заставляют нас воздержаться от таких выводов. Вот теорема 17 из ч. I «Этики», которая, как кажется, утверждает вполне безличный, природный (естественный) характер деяний Бога, действующего только «по необходимости божественной природы». Она не рассматривает Бога как свободную причину (causa libera) и отрицает наличие у него так называемой свободной воли: Бог не может сделать так, «чтобы то, что вытекает из его природы» (ex ejus natura sequi), т. е. находится в его власти (in ejus potestate sunt), не происходило (non fiant), т. e. не производилось бы им (ut ab ipso non producantur) (I 17 схол.)15. В то же время здесь отчетливо заявляет о себе тема особого божественного участия в процессе создания вещей, не вполне совпадающая с аналитикой понятий, логическим выводом или каузальной детерминацией. По крайней мере, в ней проступают черты Бога-геометра, который не просто доказывает (манифестирует) себя как теорему, а еще и проявляет свое Могущество (potentia), хотя, как видно, он не может изменить порядок последовательности собственных действий – они совпадают с ритмом свойственной ему Природы16. Не случайно в Предисловии к ч. III «Этики» Спиноза фактически отождествляет virtus et agendi potentia (силу и могущество действия природы) с naturae leges et regulae (законами и правилами природы). Между тем, скорее всего, здесь мы имеем дело не с дублированием одной и той же функции при создания универсума, его порождения или продуцирования, осуществляемой разными субъектами – природой Бога или властью Бога, – а с различением их роли в этом процессе. Как представляется, формы их участия в нем не тождественны друг другу.

Продолжением этой темы может служить еще один яркий пример теоретической коллизии, где сталкиваются разные стратегии Спинозы в понимании природы вещей, связанные с тремя основными первоначалами бытия – субстанцией, Богом и природой, – это раздел из его «Политического трактата»: «Как начало существования естественных (naturales) вещей, так и их пребывание (упорство – perseverantia) в существовании не могут быть выведены из их определения. Ибо их идеальная сущность остается той же самой после начала существования, какой она была до начала. Следовательно, как начало их существования, так и их пребывание в существовании не могут следовать из их сущности, но для продолжения существования они нуждаются в той же мощи (potentia), в какой нуждались для его начала. Отсюда следует, что мощь естественных вещей, благодаря которой они существуют, а следовательно, и действуют, не может быть ничем другим, как самой вечной мощью (могуществом – potentia) Бога» (Политический трактат, II 2).

Это рассуждение ставит под сомнение многие фундаментальные, иногда программные положения доктрины Спинозы, в которых находил свое отчетливое выражение присущий ему дух секуляризма, научности и, наконец, натурализма. Как ни удивительно, этот фрагмент из незавершенного сочинения Спинозы, затрагивающего проблемы практической философии, содержит четкую формулировку одной из главных идей схоластической метафизики, присутствие которой можно обнаружить во множестве теорем «Этики», – роль Божественной мощи (potentia), или силы (vis) в наделении всякой единичной вещи бытием, или в придании каждой отдельной сущности статуса существования17.

Здесь можно увидеть схоластическую транскрипцию ветхозаветной идеи творения, близкую, в частности, к истолкованию проблемы соотношения сущности и существования в трактате Фомы Аквинского «О сущем и сущности» (возможны и другие ее аналоги). Если рассматривать доктрину Спинозы в культурно-исторической ретроспективе, то эта постоянно воспроизводящаяся в разнообразных его сочинениях тема участия Бога в устроении мира свидетельствует об определенном напряжении, существовавшем в его мышлении между приверженностью к библейской традиции, с одной стороны, и языческими, секулярными, сциентистскими мотивами – с другой. В этом случае можно даже говорить о некоторых приоритетах теологии перед геометрией и логикой.

Как показывает приведенный фрагмент из «Политического трактата», могущество, или сила Бога (potentia sive vis Dei) выступает у Спинозы в качестве определяющего онтологического аргумента, в некотором смысле превосходящего мощь логики и геометрии или же дополняющего их. Если вернуться к теме натурализма Спинозы, то могущество Бога выражает свойственную ему Природу, которая лежит в основании природы всех вещей, производимых им. Отсюда следует, что для существования произведенных Им вещей (natura naturata) их собственной природы оказывается недостаточно. Это вносит существенные коррективы в логический порядок бытия. На этом основании можно вывести своеобразное правило, определяющее пределы применимости геометрического метода, которые совпадают с границами приложения к вещам геометрического сценария: если природа вещей и выражается в их определении, то существование вещей не вытекает из природы (сущности) вещей. Как мы знаем, сам Спиноза говорил об этом так: «сущность вещей, произведенных Богом, не заключает в себе их существования» (I 24). Но данное положение, или аксиома, заимствованная Спинозой из схоластической традиции, не входит в арсенал геометрической науки как таковой и может рассматриваться как метафизический оператор его натурфилософии, уточняющий способ ее применения при решении вполне определенных задач (в данном случае речь идет о взаимоотношении двух природ, включенных в единый каузальный порядок).

Согласно закону достаточного основания, которому так или иначе следовал Спиноза18, существование отдельной вещи может считаться необходимым только в отношении к производящей ее причине, но не в отношении к ее сущности, или к ее определению (I 33 схол. 1). Мы уже отмечали, что Бог является производящей причиной сущности (природы) вещей (I 25). Если же говорить об их существовании, то и начало существования вещей зависит не от определения их природы (сущности), а от первичной причины их бытия – Бога. Закон достаточного основания утверждает, что причина, в силу которой какая-либо вещь существует, или должна заключаться в самой природе и определении этой вещи (если существование заключено в ее природе, или сущности), или же должна находиться вне ее (I 8 схол. 2). В этой же схолии Спиноза утверждает, что «правильное определение какой-либо вещи не заключает в себе и не выражает ничего, кроме природы определяемой вещи». То есть о существовании вещи здесь речь не идет. Природа, о которой он говорит в данном случае, – это, скорее всего, та essentia idealis (идеальная сущность) (Политический трактат, II 2), которая характеризует разумный порядок вещей (II 18 схол.), отличный от эмпирического, обладающего собственной природой.

Кроме того, Спиноза проводит различение, касающееся и самой сущности вещей – в Предисловии к ч. IV «Этики» он утверждает, что временное продолжение вещей (duratio), характеризующее мир «природы порожденной», не следует из их сущности, поскольку сущность вещей «не обнимает собой известного и определенного времени существования». Возможно, Спиноза имеет здесь в виду уже упомянутую выше essentia idealis (идеальную сущность), выделяя ее из временного порядка (она будет принадлежать к порядку «природы порождающей»). В то же время, рассуждая о стремлении (conatus) вещи пребывать в своем существовании, он отождествляет это стремление с «данной, или актуальной сущностью» вещи (data, seu actualis essentia) (III 7). Можно сказать, что, перейдя в актуальное (временное) существование, вещи обретают и особую сущность, также наделенную эмпирическими характеристиками.

Таким образом, для придания вещам реальности, или существования, необходимо, как мы видели, участие божественной силы как отдельной причины, наделяющей идеальные понятия реальным бытием. Понятие вещи, выраженное в определении, ее природа, или сущность, сами по себе этой способностью не обладают. Например, в универсуме Спинозы для логической посылки достаточно своего логического (идеального) бытия, но, как мы видим, выводимые из нее следствия не наделены реальным существованием или, как говорит Спиноза, они не причастны к совершенству своей природы, поскольку для него совершенство было тождественно реальности (II Определение 6). Этим совершенством, то есть реальным бытием (существованием) их может наделить только Бог.

2.10. Основания для существования вещей

В теореме 16 ч. I говорилось о том, что разум способен выводить из определения любой вещи различные свойства, которые с необходимостью вытекают из самой сущности вещи, и чем больше их, тем больше реальности заключает в себе эта сущность. Мы уже отмечали, что в этой теореме Спиноза фактически отождествляет логический вывод с реальным генезисом вещей, т. е., следуя своему принципу построения системы мироздания как ordo geometricus, он представляет рождение реального мира more geometrico – в форме доказательства геометрической теоремы. Вместе с тем можно добавить, что Спиноза рассматривает действительность еще и как результат логического анализа первичных понятий его системы, или как вывод из заданных предпосылок. Можно сказать, что в такой проекции сущность вещи раскрывается в актуальном существовании ее многообразных свойств, которые в своей совокупности составляют базис ее реальности. Для эмпирически существующего тела, о котором чаще всего идет речь, онтологическая проблема не является актуальной, поскольку простой факт его существования говорит сам за себя. Тем больше значения для него приобретает вопрос о его реальности, т. е. возможности реализации его сущностных свойств в мире «сотворенной» природы и достижения онтологического совершенства (реальность и совершенство – это одно и то же, II Определ. 6). Наверное, именно в этом смысле можно говорить о тех действиях, которые должны вытекать из природы какой-либо вещи (I 36). Понятно, что никакая ординарная вещь (или тело) не может в полной мере реализовать весь потенциал своей сущности, то есть в действительности полностью актуализировать все свойства, которые содержатся в ее определении, хотя логически это не только возможно, но и необходимо следует из сущности вещи. Заметим, что цель достижения полноты реальности или онтологического совершенства, выступающая как самостоятельная тема для метафизики Спинозы, в моральном пространстве его универсума сублимируется – в эминентном понимании этого слова – в нравственный императив свободы. Этот переход ясно прослеживается в схолии к теореме 11 ч. I «Этики»: «Вещи, происходящие от внешних причин… всем своим совершенством или реальностью, какую они имеют, обязаны могуществу внешней причины, и, следовательно, существование их берет свое начало из одного только совершенства внешней причины, а не совершенства их самих». Свободной же Спиноза называет такую вещь, которая определяется к существованию и действию не внешней причиной, а силой собственной природы (I Определ. 7).

Об ограниченности модусов «природы порожденной» Спиноза рассуждает на примере единичных вещей, экзистенциальный статус которых оставляет за ними только возможность их бытия, поскольку мы не можем сказать, определены ли причины, по которым они должны быть произведены, к произведению этих вещей в действительности (IV Определ. 4). То есть они могут не появиться на свет, хотя сама их сущность не препятствует их существованию. Характер бытия каждой отдельной вещи раскрывается Спинозой в перспективе «стремления» (conatus) каждой вещи пребывать в своем бытии (in suo esse) (III 6 и 7). Чуть раньше, в теореме 4 ч. III он в логическом ключе говорит о том, что определение каждой вещи «утверждает сущность всякой вещи, а не отрицает ее; иными словами – оно полагает сущность вещи, а не уничтожает». Таким образом, если исходить из самой вещи (из ее определения), а не из внешних причин, мы не сможем найти в ней ничего, что могло бы препятствовать ее существованию или ее уничтожить.

Как можно заметить, важнейший онтологический базис единичных вещей, определяющий позитивный характер их бытия и действования в мире – «стремление сохранять свое бытие», – оказывается у Спинозы производным от реквизитов их сущности. Но здесь сразу же возникает вопрос: Может ли логический атрибут – позитивное утверждение сущности вещи или непротиворечивость в ее определении (см. III 4 и 5) – быть достаточным основанием для наделения действительно (actu) существующей отдельной вещи качествами экзистенциальной стойкости, или, другими словами, жизненной устойчивости, при которой in suo esse = existere? Кажется, Спиноза не сомневается в этом, поскольку для него следствие, выводимое из теоремы, является не просто логической процедурой, а реальным действием сущности вещи, являющей свой внутренний смысл, ее энергию (в неоплатоническом понимании этого термина). Действительно, в самом определении вещи нет ничего, что могло бы воспрепятствовать ее реализации в границах соответствующего ей понятия. Что же тогда может помешать сущности каждой единичной вещи полностью выразить себя, другими словами, стать действительной (actu) и осуществиться в реальности?

Прежде чем ответить на этот вопрос, выскажем предположение, что в приведенных выше рассуждениях об энергии сущности мы, возможно, имеем дело со смешением двух планов реальности – плана сущности (эссенциальный аспект субстанции) и плана существования (экзистенциальный аспект субстанции).

Как утверждает Спиноза, «для всякой вещи должна быть причина или основание как того, почему она существует, так и того, почему она не существует». Это основание или причина должны заключаться или в природе (сущности) данной вещи, или вне ее (I 11 Док.2). Если вещь не существует, должна быть причина, препятствующая ее существованию или уничтожающая ее. Таким образом, основанием для того, чтобы какая-либо вещь не существовала, может служить противоречие, заключающееся в собственной ее природе, сущности, то есть в ее определении (например, четырехугольный круг). Вместе с тем, согласно этому условию, любая вещь, не заключающая противоречие в своей природе (в своей сущности, или определении), будет обладать правом на существование (важное замечание: в этой теореме (I 11) для обозначения «существования» используются термины existentia или existere). Если следовать посылке, заданной самим автором «Этики», мы должны были бы признать, что сущность любой отдельной вещи (модуса субстанции), которая всегда позитивно «полагается» и «утверждается» в ее определении (III 4), содержит в себе не меньше оснований, дающих вещи возможность существовать, чем ими обладает субстанция, наделенная прерогативными правами на «существование» (existentia) по определению ее собственной сущности (природы) (I 7). Действительно, отдельная вещь имеет определенные основания, чтобы существовать, и – что одно и то же – основания (причины), чтобы не существовать, но эти причины находятся как в самой сущности вещи (логическая непротиворечивость в ее определении), так и за пределами ее сущности – в сфере существования (в идее существования и в длительности). Первое основание всего – это сама Субстанция (Божественная природа) и весь порядок причин, вытекающий из нее (I 16). Всякая отдельная вещь составляет только часть этого порядка, поэтому неизбежная для нее зависимость от внешних причин составляет основание также и того, что она могла бы и не существовать, если бы не было производящих ее причин. В свою очередь, приводимые Спинозой эмпирический круг и треугольник вписаны в порядок телесной природы, который только и дает им возможность действительно (актуально) существовать, поскольку их собственная природа, или сущность, не включает в себя необходимого существования: «Основание же существования или несуществования круга или треугольника следует не из их природы, но из порядка всей телесной природы» (I 11). В то же время, будучи протяженными (телесными) модусами, круг и треугольник, а также и человеческое тело обладают длительностью, связанной со временем, поэтому их существование может быть ограничено не их собственной природой и не производящей причиной, а внешними условиями эмпирического порядка, составляющими структуру универсума (II Определ. 5 Объяснен.).

Между тем, как мы уже отмечали, при конструировании реальности Спиноза не ограничивается формальными правилами взаимосвязи вещей, поскольку, как представляется, причинный порядок составляет только некую внешнюю оболочку системы отношений между ними. Поскольку сущность единичных вещей, с точки зрения Спинозы, не заключает в себе их существования (сущность только необходимо полагает вещь, не конституируя условия ее действительного существования, II Определ. 2), связь между этими двумя онтологическими универсалиями должна осуществляться не естественными механизмами геометрической природы, на который полагается сам автор «Этики», а еще одной силой. Она не только рассматривается в качестве причины, порождающей и сущность и существование единичных вещей (Бог как causa efficiens), но и определяет условия, при которых сущность вещи может служить реальным основанием для ее существования. Эта сила есть Бог как причина бытия (causa essendi) вещей. Факт существования каждой отдельной вещи не может быть легитимирован не только геометрическим устроением универсума и даже не порядком физических причин, в котором «каждая отдельная вещь определяется к известного рода существованию другой отдельной вещью». Ее экзистенциальной опорой является «сила (vis), с которой каждая из них пребывает в своем существовании» – эта сила вытекает из той же необходимости Божественной природы (II 45 схол.).

Характерно, что в теореме 6 ч. III говорится о том, что всякая вещь, насколько возможно, стремится пребывать в своем бытии (in suo esse perseverare). Здесь делается ссылка на теорему 4 ч. III, которая отрицает наличие каких-либо оснований в определении (сущности) самой вещи, которые могли бы ее уничтожить. Далее, в теореме 7 той же ч. III стремление вещи пребывать в своем бытии (esse) объявляется в качестве актуальной сущности (actualis essentia) самой вещи, а не просто определения ее сущности. Это позволяет утверждать, что в метафизике Спинозы бытие (esse) рассматривается как предикат сущности вещи и в какой-то мере отделяется от сферы ее существования (existentia). Как мы знаем, различение статусов сущности и существования является для онтологии Спинозы кардинальным, поскольку оно позволяет выделить сферу субстанциального бытия из пространства существования ее многообразных феноменов (модусов). Но приведенные выше теоремы 4, 5, 6 и 7 ч. III «Этики» свидетельствуют, что сам ее автор не был достаточно последовательным в осуществлении заданной дихотомии сущности и существования (бытия и существования), отождествляя зачастую in suo esse perseverare и in existendo perseverare.

2.11. Коллизия сущности и существования

Особенно отчетливо это проявляется в теореме 6 ч. III – в формулировке теоремы речь идет именно о стремлении вещи пребывать в своем бытии (esse), в то же время в ее доказательстве говорится о противодействии ее всему, что могло бы уничтожить ее существование (existentia). Отсюда следует, что и сущность, и существование единичных вещей в равной мере выражают качество бытийной устойчивости и тем самым заключают в себе некое общее свойство. Можно предположить, что именно сущность обладает бытийным приоритетом перед существованием и наделяет его упорством в сохранении присущего ему способа бытия (понятие «бытие существования», как известно, имеет исторические прецеденты, например, в философской системе Генриха Гентского19, и в некоторых метафизических контекстах оно является достаточно продуктивным). Однако этому противоречит положение из теоремы 24 ч. I, согласно которому сущность вещей не может быть причиной ни их существования, ни их длительности. Кроме того, Спиноза утверждает, что стремление вещи пребывать в своем бытии распространяется на неопределенное время (III 8). Это вытекает из самой сущности вещи, т. е. из ее определения (III 4), следовательно, ее стремление пребывать в своем бытии не имеет отношения к ее временному существованию (duratio), а значит, ее существование не зависит от сущности вещи. При этом Спиноза добавляет, что если вещь не будет уничтожена какой-то внешней причиной, она будет продолжать свое существование неопределенное время в силу первичного стремления к этому Если задаться вопросом о том, какая причина могла бы стать препятствием для этого стремления, то можно выделить два класса таких причин, о которых мы уже говорили: первый — логические ограничения (запреты), заключенные в самой сущности вещи (например, противоречие в ее определении); второй — эмпирические условия существования вещей. Как мы уже отмечали, внешняя причина, о которой идет речь, – это не производящая причина, а только те или иные конкретные обстоятельства, связанные с «обычным» порядком природы и эмпирическими условиями существования вещей.

Выходит, что сила стремления к сохранению своего бытия, которая заключена в самой единичной вещи, вытекает не из определения ее сущности, а из другого источника. В теореме 24 ч. I о нем говорится просто – «такой причиной может быть только Бог». Вместе с тем в теоремах 3 и 4 ч. IV это основание определено более конкретно – сила, с которой человек пребывает в своем существовании, ограничена, и ее превосходит могущество внешних причин; способность отдельной вещи, а следовательно, и человека сохранять свое существование выражает могущество Бога или природы не поскольку они бесконечны, а поскольку они манифестированы в частном модусе субстанции. Говоря языком теологии и метафизики, можно сказать, что в каждой отдельной вещи (в единичном модусе субстанции самом по себе) божественная сила присутствует в меньшей мере, нежели во множестве модусов, в бесконечных модусах субстанции или в субстанции как таковой. То есть исходящая из Бога (природы) сила бытия, или энергия существования вещей, в универсуме распределяется неравномерно и наделяет каждый модус субстанции той мерой способности к бытию (potentia), которая соответствует его достоинству в порядке природы (IV 4)20.

Теорема 7 ч. III утверждает, что стремление вещи пребывать в своем существовании составляет действительную (актуальную) сущность вещи. В этой же теореме Спиноза выстраивает следующий ряд тождеств: действительная сущность вещи = стремление вещи действовать (ее действия) = способность или стремление вещи пребывать в своем существовании. Таким образом, стремление пребывать в своем существовании, являющееся выражением самой сущности (природы) человека, служит его сохранению и в соответствии с этим определяет характер его действий (III 9 схол.).

В то же время в теореме 45 ч. II приводится еще одно доказательство независимости существования вещей от их сущности, но в этом случае понятие «существование» обретает неожиданные измерения: Спиноза различает две разновидности существования.

Первая из них нам уже знакома – это длительность (duratio), связанная со временем.

Вторая разновидность существования, которую сам Спиноза отчетливо противопоставляет длительности («под существованием я не разумею здесь длительности, т. е. существования, поскольку оно понимается абстрактно и как некоторый вид количества»), определяется им следующим образом: «Я говорю о самой природе существования, приписываемого отдельным вещам на основании того, что из вечной необходимости Божественной природы вытекает бесконечно многое бесконечно многими способами». Спиноза говорит здесь о существовании единичных вещей, которые «находятся в Боге». Напрашивается вывод, что «сама природа существования», о которой идет речь, – это как бы первичная основа, идеальная матрица существования, пребывающая в самом Боге и представляющая ту силу, которая дает возможность каждой единичной вещи стремиться сохранять свое существование (in existendo perseverare, II 45 схол.).

Об этом же Спиноза говорит и в схолии к теореме 29 ч. V, где актуальное существование вещей представляется двумя способами: 1) как имеющее отношение к определенному времени и месту; 2) как содержащееся в Боге и вытекающее из необходимости Божественной природы.

Теорема 8 ч. II подтверждает тот факт, что временное существование (duratio) каждой единичной вещи имеет некий идеальный прообраз или аналог в Божественной природе – идею, причастную ко времени. В королларии к этой теореме говорится следующее: если единичные вещи обладают временным существованием (durare), это означает, что их идеи, существующие в уме Бога, также заключают в себе существование, имеющее временное продолжение. Очевидно, что для Спинозы идея, существующая в уме Бога и причастная времени, а следовательно, подверженная переменам, представляет собой сущность особого порядка, не вписывающуюся в платоническую онтологию умопостигаемого мира, поскольку в платонизме время характеризует сферу эмпирического бытия (которой в определенной мере соответствует спинозовская natura naturata) и не затрагивает высшую реальность (соответственно natura naturans Спинозы, причастную к вечности). Ведь, согласно Платону, время есть образ вечности и относится только к подобиям истинно сущего («Тимей»). Позже Гегель включил понятие (идею) существования в сферу «Логики» – высшего бытия.

Действительное существование вещей не может быть выведено из их сущности, или их определения – это еще один из примеров критики Спинозой онтологического аргумента. Тот факт, что Спиноза в других разделах своей доктрины сам прибегал к онтологическому аргументу, но уже для доказательства существования Бога, здесь мало что меняет. Речь у нас идет о природе вещей, произведенных Богом, т. е. о natura naturata.

Кроме того, как оказывается, для вещей, произведенных Богом в природе порожденной, недостаточно даже мощи каузального порядка, соединяющего между собой все элементы универсума. Спиноза утверждает, что для продолжения своего существования они снова должны прибегнуть к дополнительной силе, обеспечивающей их существование, – к могуществу Бога, превосходящему порядок обычных (естественных) причин и создающему для него более глубокую и более надежную экзистенциальную опору: «Ибо хотя каждая отдельная вещь определяется к известного рода существованию другой отдельной вещью, однако сила, с которой каждая из них пребывает в своем существовании (in existendo perseverat), вытекает из вечной необходимости божественной природы» (II 45 схол.). Та внутренняя необходимость, с которой из субстанциальной природы вытекает бесконечное многообразие вещей, также обозначается Спинозой как «высочайшая божественная мощь» («summa Dei potentia») (117 схол.)21.

2.12. Идея высшего Субъекта

Таким образом, переход вещей из идеального мира логики (геометрии) в действительное (актуальное) существование требует у Спинозы особого посредника. В античной метафизике идеальное бытие, обретающее эмпирическое существование, в таком посреднике не нуждалось – энергии «истинно сущего бытия» хватало на то, чтобы поддерживать собственное суверенное бытие, и на то, чтобы наделить его подобия (эмпирические вещи) той формой существования, которая соответствовала их онтологическому статусу Метафизика Платона и Аристотеля обладала собственными ресурсами для решения проблемы сущности и существования без участия отдельного, высшего Субъекта, наделенного особой бытийной мощью, которую он передает всему сущему Исключение может составлять разве что неоплатоническая доктрина, в которой и умопостигаемый космос, и эмпирический мир черпают энергию своего бытия из некоторого первичного источника (pege)22. Этот верховный податель бытия, подобно Богу Спинозы, не обладает личностными чертами, что отличает его от христианского Бога, – он не может по своей воле наделять какое-либо сущее бытием или не наделять его. Вместе с тем Первоначало у Плотина (arche) не принимает никаких геометрических образов и не подчиняется никаким математическим законам, как и никаким законам вообще. Это отличает его от Бога у Спинозы, который наделен особыми дарами. Во-первых, как мы знаем, Спиноза пытается максимально уподобить Его математическим или логическим сущностям, что и придает Ему натуралистические черты, связывая Его некоторыми внутренними определениями и подчиняя Его необходимости присущей Ему природы, в данном случае – геометрической23. Но, во-вторых, как оказывается, геометрическая или каузальная связь вещей не в состоянии законодательно ограничить мощь (potentia), или силу (vis) Бога, и это особенно проявляется в тех случаях, когда Спинозе необходимо легитимизировать нелогичный и не укладывающийся в каузальный порядок переход метафизических реальностей из одного экзистенциального статуса в другой. Например, это очевидно в случае перехода идеальной сущности в существование (Политический трактат, II 2) и при истолковании Спинозой порядка существования конечного и ограниченного модуса субстанции, берущего свое начало (вытекающего) из вечной и бесконечной модификации атрибута субстанции (128).

Можно сказать, что Спинозе не удалось в полной мере реализовать заявленную им натуралистическую программу, опирающуюся на геометрический метод истолкования реальностей человеческой жизни, в частности, присущих человеку аффектов. Причина этого заключается в том, что в доктрине Спинозы понятие природы (natura), как мы уже отмечали, оказывается семантически избыточным и при этом часто отождествляется со столь же неопределенным концептом сущности (essentia), которая, в отличие от понятия природы, традиционно претендует на обозначение конкретных свойств своего носителя (III 56). Поэтому осмысление понятия «природа» в разных контекстах у Спинозы каждый раз требует соответствующей его идентификации с использованием того или иного конкретного контекстуального оператора. Барочная стилистика позволяет Спинозе прибегать к разнообразным способам выражения одной и той же исходной модели понимания природы. Правда, как оказывается, каждая форма различения его натуралистической идеи тяготеет к соответствующей себе мыслительной парадигме, существенно дифференцирующей ее первичный смысл. Мы, в общем, уже выделили такого рода значимые операторы, определяющие характер представления идеи природы у Спинозы: геометрический (теорема и ее доказательство), логический (посылка и заключение), каузальный (причина и следствие), метафизический (сущность и существование) и, наконец, теологический (сила и потенция Бога). Очевидно, что в последнем случае Бог, будучи наделенным абсолютной властью и обладая наибольшими полномочиями в реализации натуралистического принципа, фактически его упраздняет. Бог не тождествен ни одному из перечисленных естественных оснований мироустроения у Спинозы, и в то же время Он способен восполнять естественные ограничения каждого из них (дефекты их специфической природы) своей силой (vis), в частности, придавать сущности статус существования. Как мы знаем, природа вещей не обладает такой способностью, и это качество из самой природы вещей не следует. Именно в этом свете, кажется, и следует рассматривать проблему субстанциального монизма, имманентизма или пантеизма Спинозы24.

2.13. Отличие закона природы от человеческого соизволения

Еще одним ярким примером практического приложения натуралистического принципа у Спинозы является толкование им природы и характера действия законов, господствующих в человеческом обществе, и прежде всего моральных законов. Эти идеи нашли свое яркое выражение, прежде всего, в его «Богословско-политическом трактате». В нем Спиноза определяет закон как то, что «заставляет каждого индивидуума или группу людей действовать одним и тем же известным и определенным образом». В свою очередь, действие закона зависит или от естественной необходимости (necessitas naturae)25, или от людского соизволения (ab hominum placito). Человеческий закон еще называется правом и служит безопасности и удобству жизни. При этом само человеческое соизволение Спиноза также включает в природный порядок, поскольку сам человек составляет часть мощи (potentia) природы. Как полагает Спиноза, для понимания характера человеческих деяний можно в принципе обойтись и без правовых законов, но нельзя пренебречь природной необходимостью, о которой идет речь.

Таким образом, Спиноза решительно отделяет правомочность человеческого соизволения (как правового закона) от объективного закона природы, отдавая приоритеты именно последнему. Но, как он считает, мы чаще привыкли понимать под законом распоряжение, которое люди могут и исполнить и отвергнуть, или повеления одних людей (правителей) другим. При всем том естественный закон предстает у него в качестве единственного и универсального механизма реализации как природных феноменов в целом, так и той их части, которая транслируется через человеческую волю.

2.14. Различение воли и разума у Бога

Далее, Спиноза проводит различение между волей Бога и разумом Бога. Мы приведем довольно объемную ссылку на «Богословско-политический трактат», но она важна для понимания характера взаимодействия между природой (сущностью) отдельных модусов, вытекающих из необходимости божественной природы, и самой природой Бога: «Воля Бога и разум Бога в действительности сами по себе одно и то же и различаются только по отношению к нашим суждениям, которые мы образуем о разуме Бога». Например, когда мы обращаем внимание только на то, что природа треугольника от вечности содержится в божественной природе как вечная истина, тогда мы говорим, что у Бога есть идея о треугольнике, или что он понимает природу треугольника (это происходит в разуме Бога). «Но, когда мы затем обращаем внимание на то, что природа треугольника содержится в божественной природе, таким образом, только вследствие необходимости божественной природы, а не вследствие необходимости сущности и природы треугольника, и даже что необходимость сущности и свойств треугольника, поскольку и они мыслятся как вечные истины, зависит только от необходимости божественной природы и разума, а не от природы треугольника, – тогда то самое, что мы называем разумом Бога, мы называем волей или решением Бога. Поэтому по отношению к Богу мы утверждаем одно и то же, когда говорим, что Бог от вечности решил и захотел, чтобы три угла треугольника были равны двум прямым, или что это самое Бог понял»26.

На этом примере со всей очевидностью обнаруживается следствие той диффузии понятия природы и природной необходимости, отождествляемой с волей Бога, о которой у нас уже шла речь.

Прежде всего, насколько можно судить, Спиноза понимает под разумом Бога объективное содержание Его бесконечного мышления, то есть идеи вещей, существующих в Его разуме. В то же время под волей Бога он подразумевает формальное бытие тех же идей (или вещей), поскольку в этом случае они рассматриваются как вытекающие из необходимости божественной природы и имеют своей причиной Бога27. Разум Бога составляет объективное бытие той или иной вещи, ее природу, идею или ее идеальную сущность (II 8 кор.) (в «Богословско-политическом трактате» она определяется как «вечная истина»), в то время как воля Бога продуцирует саму эту идею, тем самым определяя ее бытие в его формальном выражении (Этика, II 5 и II 8)28. Например, природа треугольника от вечности содержится в божественной природе как вечная истина – это значит, что у Бога есть идея о треугольнике, или что Он понимает природу треугольника. В то же время, если говорится о том, что природа треугольника содержится в божественной природе только вследствие необходимости божественной природы, а не вследствие необходимости сущности и природы треугольника — это можно назвать волей или решением Бога. Если Бог от вечности решил, чтобы три угла треугольника были равны двум прямым, это означает, что Он понял это. Таким образом, воля Бога у Спинозы обозначает суверенность Бога в определении природы (идеи) каждой вещи, и при этом она совпадает с необходимостью самой божественной природы, из которой следует бесконечное множество вещей и идей. Вместе с тем употребляемый Спинозой термин разум Бога, как мы видим, наделяет любую идею вещи определенным объективным (в нашем понимании) смыслом, выражаемым в понятии вещи или в ее идеальной (формальной) сущности.

На первый взгляд, в этих примерах, как и во многих других, воля Бога у Спинозы нивелируется или натурализуется, практически совпадая с естественным законом: Бог не может сделать так, чтобы из природы треугольника не вытекало равенство трех углов его двум прямым, так же как «в природе Бога не имеют место ни ум, ни воля» (117 схол.). В то же время такого рода натурализм существенно ограничивает пределы суверенности для тех или иных единичных явлений, полностью подчиняя их логике своего рода естественного произвола или приоритетности божественной природы относительно всякого частного ее феномена, или модуса. Ведь, как мы знаем, «природа треугольника содержится в божественной природе, таким образом, только вследствие необходимости божественной природы, а не вследствие необходимости сущности и природы треугольника» и даже «необходимость сущности и свойств треугольника, поскольку и они мыслятся как вечные истины, зависит только от необходимости божественной природы и разума, а не от природы треугольника».

В этих рассуждениях Спинозы мы имеем дело с градацией, или иерархией необходимости природ, или, скорее, с разного рода природами — с той единственной, которая имеет основания своего бытия в самой себе (субстанция, или Бог), и с теми, которые не могут опираться на необходимость собственной «природы» (модусы). Последние, как мы видим, сами по себе не имеют формальных оснований для своего бытия. То есть в данном случае в натуралистическую, на первый взгляд, конструкцию внедряется чуждый ей элемент – платоническая схема стратификации универсума на умопостигаемую реальность и эмпирический мир. У Спинозы этому разделению примерно соответствует различие между сущностью (идеей, или понятием вещи) и ординарной формой ее существования (в «обычном» порядке природы). Как мы уже отмечали, платоническая схематика бытия вносит в общее определение природы различительный смысл, существенно корректирующий, если не искажающий, саму натуралистическую идею. Между тем в этом, как и во многом другом, Спиноза повторял ход мыслей Аристотеля. Для Стагирита характерно отождествление природы с сущностью той или иной вещи и субстанцией ее бытия: природа (physis) есть сущность (ousia) и субстрат (hypokeimenon) (Физика В 192 в 8—193 а). В этом смысле любое его рассуждение о характере того или иного феномена бытия также неизбежно будет натуралистическим. Тем не менее Аристотель тяготеет не столько к натурализму в понимании природы вещей, а, скорее, к платонизму, поскольку метафизический статус той или иной реалии в его системе определяется тем местом, которое она занимает в иерархии сущих (оно понимается им как природное место вещи).

Сам Спиноза определял онтологическую значимость любого элемента его системы в соответствии с тем, какой силой бытия (существования) он обладает. Мы уже неоднократно цитировали фрагменты из его главного сочинения, в которых речь шла о силе (vis) и могуществе (potentia) Бога, которая составляет основание той силы, с которой вещь пребывает в своем бытии, или существовании (самый яркий из них – II 45 схол.29). На основании этого можно заключить, что никакой единичный элемент его системы (модус) не может претендовать на необходимость своего существования без участия более значимого метафизического оператора – Бога или субстанции. В отдельном модусе субстанции самом по себе нет той силы бытия, которая необходима, чтобы он мог существовать. Энергию бытия, которую этот модус заимствует у субстанции, Спиноза называет волей Бога. Деперсонализация божественной воли, или ее метафизическая транскрипция не исключают того, что ее решения различительны. В этом случае мы лишний раз убеждаемся в том, что натурализм Спинозы необходимо включает в себя иерархию сил, или градацию суверенности компонентов его субстанциальной системы. Поэтому для него сумма трех углов треугольника будет равна двум прямым не на основании природы этого отдельного треугольника и даже не на основании его сущности, а на основании решения Бога, вынесенного относительно состава его природы (сущности) и, самое главное, относительно его статуса в градации сущностей. Хотя очевидно, что в обычном понимании слова решение Бога о том, чтобы три угла треугольника были равны двум прямым, решением не является, хотя бы потому, что и сам Бог не может обладать другой природой, которая могла бы вынести иное решение (I 33).

2.15. Естественный и человеческий смысл божественных заповедей

На основании представления о разуме Бога, или понимании Им природы вещей Спиноза рассуждает о характере божественных предписаний и приходит к следующим выводам. Если Бог сказал Адаму, что он не хочет, чтобы Адам вкусил от древа познания добра и зла, то возможность того, что Адам вкусит от этого древа, содержала бы в себе противоречие, «ибо то божественное решение должно было содержать в себе вечную необходимость и истину» (желания Бога тождественны Его решениям). Поэтому было бы невозможно, чтобы Адам вкусил от него. Писание же говорит, что Адам тем не менее вкусил от древа. Как полагает Спиноза, это произошло потому, что Бог открыл Адаму только зло, которое необходимо последует для него, если он вкусит от того древа, но не открыл необходимости этого следствия. Адам в силу своей человеческой слабости воспринял этот запрет не как указание на объективный закон природы, не как вечную и необходимую истину, но как закон, т. е. как постановление, которое влечет за собой выгоду или вред не вследствие необходимости и природы выполненного действия, но благодаря только хотению и безусловному повелению какого-нибудь властелина. А такого рода повеления могут быть необязательными для отдельного человека. Точно так же Моисей воспринял божественные откровения «не как вечные истины, но как правила и постановления и предписал их как законы Бога… отсюда произошло, что он вообразил Бога правителем, законодателем, царем милосердным, справедливым и пр., между тем как все это суть атрибуты только человеческой природы». В отличие от них Христос «воспринял или уразумел откровения истинно; ведь вещь тогда постигается, когда усваивается чистой мыслью, помимо слов и образов».

На основании всех этих посылок Спиноза приходит к следующему заключению: «Бог только сообразно понятиям толпы и только вследствие дефекта в мышлении изображается как законодатель или властитель и называется справедливым, милосердным и пр., в действительности же Бог действует и управляет всем только вследствие необходимости своей природы и совершенства и, наконец, его решения и воления суть вечные истины и всегда заключают в себе необходимость»30.

Как мы видим, в этом контексте Бог раскрывается для Спинозы преимущественно в рациональном, секулярном и даже вне-моральном аспектах своей природы. Рациональном — поскольку Его решения и воления представляют собой вечные истины, которые содержат в себе внутреннюю необходимость, очевидны для человеческого разума и обладают принудительностью для их исполнения. В письме 19 к В. ван Блейенбергу Спиноза говорит об этом так: «Следовательно, сделанное Адаму запрещение состояло лишь в сообщении ему того, что вкушение от древа причинит ему смерть; точно так же, как Бог открывает нам через посредство нашего естественного разума, что яд смертелен»31. Как он полагает, особенность божественного запрета состоит исключительно в том, чтобы донести до человека (в данном случае Адама) сведения об объективной природе (характере) его возможного действия (проступка) и о тех последствиях, к которым он может привести. Мы могли бы сказать, что это была своеобразная инструкция для человека по пользованию им его собственной природой и природой окружающих его вещей, ведь точно так же перед тем, как научиться правильно обращаться с ядом, мы должны иметь представление об особенностях нашей природы, узнать о свойствах яда и узнать, как им пользоваться, чтобы не повредить нашей природе. И для этого нам достаточно нашего «естественного разума».

В том же письме Спиноза представляет рационалистическую (гуманистическую и просветительскую) версию понимания им смысла Божественных книг. Он полагает, что та форма, в которой эти книги представляют Бога в угоду простонародью (plebs), не соответствует истине и подлинному нравственному началу. Отсюда, по словам Спинозы, следует, что «философы и вообще все те, которые стоят выше закона, т. е. те, которые следуют добродетели не как закону, но из любви, поскольку она есть самое лучшее, не должны смущаться подобного рода выражениями» (под «законами» он в данном случае понимает религиозные предписания, которые, как он считает, представляют собой превратные формы выражения естественных причин событий)32. Отметим, что в этом тексте Спиноза, во-первых, ставит любовь выше закона и считает ее высшей добродетелью, во-вторых, он считает это качество души исключительной принадлежностью философов и тех, кто может разумно судить о природе вещей.

Внеморальный смысл понимания Спинозой запретов Бога на совершение определенных действий требует более детального рассмотрения. Натурализация механизма действия божественного запрета, вернее, его транскрипция на язык естественно случающихся вещей и событий, не требующий и не допускающий вмешательства законодательствующего субъекта, приводит к тому, что любой казус человеческий жизни оказывается равным другому по своей объективной законосообразности. Во всех этих случаях или в приводимых Спинозой примерах роль Господа сводится к тому, чтобы просто сообщать человеку о том, что последует, когда тот совершит какое-либо действие. Как мы уже отмечали, Всевышний играет здесь роль эксперта по обращению с природными объектами. Но, как очевидно, отличительное свойство всякого морального суждения, которым является заповедь, состоит в том, чтобы, во-первых, различать возможные действия человека по их ценностному смыслу (у Спинозы – как полезные или вредные для человека). То есть при сохранении этического смысла заповеди Бог необходимо должен будет заранее предупреждать человека о моральном качестве его возможного поступка. Это значит, что к природному закону надо будет присоединить ценностную квалификацию всякого возможного и предсказуемого казуса человеческой жизни, рассматривая его в качестве хорошего (полезного) или плохого (вредного) для человека. Если же следовать императиву геометрического подхода к человеческим аффектам, действиям и влечениям (Предисловие к ч. III «Этики») или идее естественного совершенства всякого феномена бытия (Предисловие к ч. IV «Этики»), сама по себе природа такие различения осуществлять не может.

Во-вторых, запрещая или разрешая что-либо, Господь не просто сообщает человеку о том, что одно действие полезно для него, а другое – вредно. Он при этом еще и повелевает человеку выбирать одно из двух, то есть индикатив натуралистического повествования дополняется императивным смыслом, заставляющим человека предпочесть один вид действий другому, выбрав добро в противоположность злу. Ведь моральное добро не всегда совпадает с очевидным порядком вещей, не все полезное можно считать благом и не все вредное для нас есть моральное зло33. Вряд ли простое наблюдение над естественным ходом происходящих событий будет для человека достаточным основанием для понимания их морального смысла. Серьезным препятствием для позитивного всеприятия всего сущего под общим знаменателем природного закона является в системе Спинозы метафизическое различение между порядком разума (II 18 схол.), по которому устроены вещи в их первых причинах, и обычным порядком природы (II 29 схол.), которому подчиняются объекты в пространстве ординарного человеческого опыта. И тот и другой способ устроения мира строятся на основании законов природы, видимо, общих для каждого из них. Человек включен одновременно в оба этих порядка бытия, каждый из которых порождает соответствующие себе феномены, действие которых человек может наблюдать, сам будучи их частью. В то же время мы знаем, что для Спинозы эти две страты, или два уровня организации жизни универсума, не равны друг другу и различаются по своему метафизическому и, соответственно, ценностному статусу. Только разумный порядок вещей в полной мере способствует реализации важнейшего мотива нравственной жизни человека – сохранению его бытия (существования). Поэтому моральный человек в доктрине Спинозы не должен полностью полагаться на законосообразность событий природы как на достоверное свидетельство их морального достоинства. Даже натуралистически окрашенная адиафория (безразличие) самого его стремления к сохранению собственного существования (его онтологическое априори) не может служить достаточным основанием для этической квалификации совершаемых им поступков. Для морального самоопределения ему необходимо ценностное различение фактов его природного бытия или событий его жизни.

Как ни удивительно, в этом случае у Спинозы на помощь его натурализму приходит метафизика. Мы уже неоднократно отмечали, что в сам каузальный, или логический (геометрический) строй универсума Спинозы изначально включена ценностная иерархия бытия, придающая любому явлению или событию во Вселенной особый смысл, определяемый его местом в градации сущих. Он выражается в понятии совершенства, или реальности каждого отдельного модуса субстанции, в том числе и человека. Самое важное то, что Спиноза рассматривает такое устроение мира как проявление Природы, ведь природа часто выступает у него как синоним субстанции, или Бога. И в этом смысле любое событие в жизни мира или человека будет представляться как следствие естественного порядка вещей, не утрачивая своей привязанности к моральным различениям. Только при таком условии, которое сформулировала еще платоновская традиция – наличии в метафизическом устроении универсума некоторого аксиологического каркаса, – моральному субъекту можно будет со спокойной душой (animum quietum)34 полагаться на естественный ход событий, не изменяя самому себе. А то, что служило видимым препятствием для последовательной реализации натуралистической идеи – различение разумного и обычного порядка вещей, – станет внутри нее носителем нравственного начала или основанием для утверждения морального порядка в универсуме. При этом именно факт существования в природе объективной ценностной градации всего сущего, его аксиологическое априори, возлагает на человека еще одно, самое важное моральное обязательство – выбрать для себя именно ту норму существования, которая выражает высшие ценности бытия, и отвергнуть ординарные модели «обычной» человеческой жизни.

2.16. Моральные идеи в «Политическом трактате»

3.1. Проблема взаимоотношения этики и метафизики в европейской философии

Определение жанровой или дисциплинарной принадлежности главного произведения Спинозы – «Этики» – представляет серьезную проблему для исследователей его философского творчества. Формально она выглядит как некий сплав метафизики (учение о субстанции, ее атрибутах и модусах), теологии (учение о Боге как основании и истоке всего сущего) и натурфилософии (концепция природы, определяющей сам способ человеческого существования), к которым присоединяется развернутая моральная доктрина, включающая в себя этиологию человеческих аффектов, учение о преодолении страстей и о достижении блаженства. И здесь возникает много вопросов. Какое место занимает каждая из названных дисциплин в общем пространстве этого преимущественно этического (как следует из его названия) сочинения Спинозы? Если это этика, то зачем в ней так много метафизики, теологии и гносеологии? Особый интерес в этом смысле вызывает вопрос об отношении морали к фундаментальным основаниям человеческого бытия. Действительно, может ли моральная доктрина опираться на свой собственный теоретический базис, предполагающий существование некоторой этической аксиоматики, или же ей всегда должна предшествовать определенная метафизика, не только претендующая на роль онтологического фундамента практической философии, но и задающая ей соответствующие нормативные образцы?

При анализе основании моральной философии классическая европейская философская традиция, следуя за Аристотелем, чаще всего отдавала предпочтение метафизическим началам, поэтому для нее «первая философия», будучи учением о сущем как таковом, предваряла теорию практического действия и служила для нее онтологической опорой. В Новое время лучше всего суть такого подхода выразил Кант: «Нравственный закон в его чистоте и подлинности (о чем как раз в практической области более всего надлежит заботиться) следует искать только в чистой философии. Следовательно, эта чистая философия (метафизика) должна предшествовать и без нее не может быть вообще никакой моральной философии»1. Замечательным образцом аналитики метафизического базиса человеческого бытия, имеющего и этические измерения, является фундаментальная онтология М. Хайдеггера2. И наоборот, утилитаристская доктрина и неопозитивистская концепция эмотивизма являют собой примеры определенного рода безразличия этического мышления к метафизическим основаниям моральной теории, хотя, в свою очередь, любой метафизик мог заметить, что рассуждения его оппонента по данному вопросу сами неявно опираются на некоторую онтологию. Вполне критичным по отношению к попыткам многих, в том числе и великих, метафизиков выстроить моральную теорию на фундаменте определенной онтологии был и Д.Э. Мур. В своем известном сочинении по основаниям морали «Principia ethica» он включил это направление этической мысли в разряд «натуралистических» концепций, подверженных, также как и все ей подобные, так называемой «натуралистической ошибке»3.

Отечественная историко-философская традиция также представляет разные подходы к данной проблеме. В.В. Соколов видит в этическом учении Спинозы завершение всей его философской системы, в том числе и метафизики; в этом смысле сама его моральная доктрина, отмеченная духом секуляризма, опирается на принципы натурализма и детерминизма, присущие миропониманию Спинозы в целом4. Академик А.А. Гусейнов, рассуждая о своеобразии кантовской моральной философии, говорит, что для Канта характерно деятельное понимание бытия морального субъекта. При этом, по его словам, сам моральный закон опирается у Канта на определенного рода «этическую метафизику»: «…этот великий критик старой философской метафизики создает новую (чистую) этическую метафизику с ее постулатом свободы, учреждающим ноуменальный мир», неокантианство же открывает для себя особый ценностный мир, имеющий свою онтологию, отличающуюся от онтологии предметного мира5. Со своей стороны, обращаясь к опыту самосознания у Декарта, А.Л. Доброхотов говорит об «этическом пафосе» декартовского cogito и находит, что в его структуре содержится особого рода онтология, неявно включающая в себя метафизическое обоснование личности и морали («имплицитная онтология и этика cogito»). Он выделяет отличительные черты такой онтологии – обоснование единичности субъекта свободной воли и общезначимости осуществляемого им акта самосознания, а также толкование самосознания как творческого действия. По мнению А.Л. Доброхотова, в рассуждениях Декарта проглядывает некая модель, выстраивающая моральное учение на основе некоторой онтологической схемы. Что особенно показательно, в этом случае «обоснование морали и обоснование морального закона может быть укоренено только в последнем метафизическом обосновании, потому что только оно оставляет свободу выбора вне детерминации и вне содержательного предписания»6.

Представленные оценки взглядов двух крупнейших европейских мыслителей, один из которых (Декарт) предшествовал Спинозе и оказал на него сильнейшее влияние, а второй (Кант) жил значительно позже и высказал собственные суждения относительно моральной доктрины Спинозы, свидетельствуют о том, что идеи Спинозы о соотношении метафизических и нравственных начал в моральном бытии субъекта вполне вписываются в некоторый единый контекст европейской моральной философии.

Что же могло побудить Спинозу назвать свой трактат «Этика»? Доводы X. Вольфсона, автора классического историко-философского исследования по философии Спинозы, представляют его позицию относительно рассматриваемых нами философских приоритетов и звучат достаточно убедительно: название «Этика» восходит к Аристотелю, но при этом по самому своему содержанию книга соответствует предметам трех дисциплин – психологии (часть II – учение о разуме), теологии, метафизике или первой философии (I часть) и собственно этике (III, IV и V части). Огромное влияние на замысел Спинозы оказали знакомые ему образцы из средневековой еврейской и арабской философии. Тем не менее сам Спиноза, подчинив психологию метафизике и этике, рассматривал метафизическую часть своей книги как прелюдию к решению главной этической задачи достижения человеческой свободы, или блаженства. Отсюда, как полагает Вольфсон, следует, что этический императив был определяющей движущей силой его мысли7. Заметим, что обозначенная выше иерархия трех важнейших философских дисциплин примерно соответствует стоической триаде – логике, физике и этике. Дж. Беннетт, авторитетный американский исследователь философии Спинозы, также высказал свои соображения относительно того, почему работа называется «Этика», правда, его суждения далеки от метафизики и скорее отмечены чертами прагматизма и позитивизма8.

Если классика тяготеет к идее единства этики и метафизики (конечно, с приматом метафизики), то некоторые современные подходы к этой проблеме выглядят более радикальными. Немецкий специалист по антропологии Спинозы В. Бартушат решает проблему соотношения метафизики и этики в доктрине Спинозы следующим образом: этика не нуждается в качестве своего основания в существующей независимо от нее и предшествующей ей метафизике. Наоборот, этические проблемы, и особенно проблема возможности разумного человеческого поведения, сами инициируют появление соответствующей себе концепции бытия. Как полагает Бартушат, в «Этике» Спинозы этический интерес оказывается независимым ни от какой метафизики.9 По его словам, в Первой части «Этики», которая посвящена определениям Бога и субстанции, о них ничего не говорится, потому что здесь вообще ни о каком содержании речь не идет. Для своего содержательного наполнения (видимо, речь должна идти о моральном содержании всякой метафизической конструкции) сама субстанция нуждается в некотором эмпирическом материале, который вместе с тем из субстанции не выводим. Дух и тело различаются не потому, что следуют из различных атрибутов Бога; наоборот, именно потому, что они различны, Бог, продуцирующий их, сам должен быть разделен на отличающиеся друг от друга атрибуты10.

Здесь слышны отголоски постмодернистского вызова метафизике, в частности, осуществленной Делёзом критики самой платонической конструкции, которой придерживался и Аристотель, давший начало описанной выше традиции в понимании иерархии философских дисциплин. Как мы видим, такого рода деконструкция, зачастую ничего не изменяя в понимании самой структуры универсума у Спинозы, совершает инверсию значимости его компонентов. В этом случае не этика соизмеряет свои притязания с ресурсами предшествующей ей метафизики, как это было раньше, а наоборот, метафизика отвечает на вызовы этики, выстраивая соразмерную ей онтологию. В то же время, как нам кажется, даже при наличии очень современных интерпретаций доктрины Спинозы, в частности, у Делёза11, философская доктрина Спинозы, как и его этика, в общем и целом остается в почетном «плену» у нескольких старых метафизических традиций. Как замечательно выразился X. Вольфсон, за «Этикой» Спинозы, которая представляется самим ее автором как «more geometrico demonstrata» («доказанная геометрическим методом»), скрывается другая, более значимая «Этика» – «more scholastico rabbinicoque demonstrata» («доказанная в духе схоластики и раввинической традиции»)12.

Между тем приведенное выше определение метафизики как основания этики, или базиса моральной философии, само по себе не содержит и не выделяет специфических признаков, которые могли бы характеризовать своеобразие морали как практического отношения к миру. Метафизика как общая теория бытия предлагает в действительности слишком общее описание моральной сферы, а нам необходимо выделить специфические черты этического дискурса – его нормативно-моделирующую природу и телеологическую направленность.

3.2. Идея моральной телеологии

Понятие базиса, или основания соотносится прежде всего с образом почвы или фундамента, на котором нечто стоит или из которого что-то вырастает. Для его обозначения мы традиционно прибегаем к аристотелевскому термину «to ex hou» («то, из чего»), который переводится как «действующая причина». Но весь смысл морального обоснования и этической спецификации того или иного феномена человеческого существования предполагает как раз учет не действующих причин, а целей человеческого стремления, то есть того, ради чего (с какой целью) совершается поступок (аристотелевское to hou heneka). Можно считать его целевой причиной наших действий. Кант различал два типа каузальности – механическую причинность, или действие на основании механических законов (эта разновидность каузального порядка близка к детерминизму Спинозы, который прямо противопоставлял действующие в природе «механические силы» божественному или сверхъестественному искусству, служащему «убежищем невежества»), и целевую причинность (действие в соответствии с конечными причинами)13. В моральной практике целевая причинность предполагает действие в соответствии с намерениями или в соответствии с некоторым разумным понятием (моральным законом), которое, кроме того, обладает и моделирующими функциями относительно частной человеческой воли.

В этом смысле для этики Спинозы важнейшее значение приобретает проблема телеологии природы. Одним из самых авторитетных и основательных критиков идеи целесообразности у Спинозы был Кант14. Ближе к нашему времени можно вспомнить яркую и не утратившую своей актуальности дискуссию по вопросу о своеобразии телеологии Спинозы между двумя авторитетными знатоками его философии – Кёрли и Беннеттом15. Вполне оправданно заостряя некоторые темы в творчестве Спинозы и настаивая на несоизмеримости в его системе порядка идей и порядка вещей, Беннетт упускает из виду, что прямое причинное взаимодействие между модусами разных атрибутов субстанции у Спинозы замещается им еще более жесткой и последовательной их корреляцией — малейшее изменение в одном порядке модусов атрибута мышления вызывает немедленную реакцию в порядке модусов атрибута протяжения, и наоборот. Примеров, подтверждающих такую зависимость, можно привести множество (Кёрли ссылается на III 2 схол.). Важнейшим основанием для такого заключения, конечно, является известная теорема 7 ч. II «Этики» о тождестве порядка идей и порядка вещей. К тому же для Спинозы всякая идея нашего ума, как и сам ум, является отражением состояний нашего тела, что также подразумевает определенную причинную зависимость одного модуса от другого. Можно также вспомнить следующие положения этики Спинозы, которые имеют важнейшее значение для понимания им механизма нравственного преображения человеческой природы, в том числе и ее телесной составляющей. В этих случаях наш разум целенаправленно воздействует на состояния нашего тела: интуитивный род познания если и не совершенно уничтожает аффекты, то минимизирует их (V 20 схол.); «…аффект тем больше находится в нашей власти… чем большим мы обладаем его познанием» (V 3) (подробнее см. раздел «Аффекты»). Особенно показательно в этом смысле утверждение, согласно которому человеческий ум сам по себе способен приводить состояния тела в порядок и связь в соответствии с порядком разума. Для того чтобы не поддаваться воздействию разрушительных аффектов, Спиноза рекомендует в частных случаях «иметь перед собой» некоторые «правила жизни» (vitae dogmata) или «предписания разума» (rationis praescriptum), которые помогли бы нейтрализовать тот или иной актуальный аффект. Эти своего рода готовые плоды предварительной моральной «медитации» позволили бы нам значительно быстрее преодолевать воздействие аффектов (V 10 схол.)16. Разве такое было бы возможно без целенаправленного и, добавим, целесообразного применения идей нашего разума в практической сфере? Очевидно, что отрицание всякой телеологии в человеческих действиях (на чем фактически настаивает Беннетт) может привести к коллапсу самой моральной практики в целом, а без нее утрачивает свой смысл и «Этика» Спинозы.

Что касается удивительной согласованности двух названных выше порядков бытия у Спинозы, то можно с достаточным основанием предполагать, что, даже не признавая причинное взаимодействие модусов, производных от разных атрибутов субстанции, Спиноза подразумевал наличие некоторого рода предустановленной гармонии этих элементов ее структуры17. К приведенной выше полемике присоединился еще один исследователь философии Спинозы – Ричард Меннинг18.

Примером сохраняющегося интереса к проблеме телеологии у Спинозы в отечественной философии может служить статья А.Д. Майданского «Объективная телеология Спинозы»19.

В развернувшейся дискуссии речь прежде всего идет о базовом для метафизики, натурфилософии и этики Спинозы понятии стремления (conatus). Как мы знаем, для Спинозы «всякая вещь, насколько от нее зависит, стремится пребывать в своем бытии» («упорствует в своем бытии» – in suo esse perseverat20 (III 6). Это стремление к самосохранению составляет саму сущность (природу) каждого модуса субстанции независимо от его метафизического статуса и его места в универсуме. Характерно, что когда стремление осознается человеком, оно обозначается как желание (cupiditas) (III 9 схол.).

Очевидно, что если говорить о моральных действиях, или стремлениях (намерениях), присущих человеку как разумному существу, то Спиноза связывал их прежде всего с желаниями как осознанными стремлениями. Само стремление к самосохранению, о котором идет речь, может быть мотивировано в человеческом уме как адекватными, так и неадекватными идеями, поскольку сущность (природа) ума состоит из разного качества идей (III 9). Отсюда следует, что сам феномен стремления как качества человеческой природы в целом, во-первых, не всегда связан с сознательными мотивациями тех или иных поступков (это скорее бессознательное влечение любой разновидности природы быть самой собой) и потому само стремление к сохранению своего бытия не может служить основанием совершенного морального действия как сознательной практики человека, и это особенно значимо для этики Спинозы с ее отчетливо выраженными интеллектуальными приоритетами. Во-вторых, названное стремление человеческого ума понимается Спинозой как желание, оно может складываться из адекватных и неадекватных идей и, соответственно, обладает аффективной природой. В системе Спинозы такого рода смешанное стремление не позволяет человеку достичь идеального состояния – блаженства, которое мыслится в единстве с высшим, третьим уровнем познания и связано с преодолением ординарных аффектов (V 42). Поэтому, на наш взгляд, одно только объективное стремление индивидуальной человеческой природы к совершенству (объективная целесообразность), не сопровождаемое субъективным (сознательным) целеполаганием, окажется недостаточным для достижения совершенства человеческой природы21. Для этого требуется телеология особого рода, при которой нормативной моделью и высшей целью субъективного морального стремления становится идеальный метафизический тип бытия – субстанция, обладающая абсолютной свободой. Этический идеал Спинозы требует преодоления человеком частной (модальной) определенности своей природы.

Как нам представляется, отношения между метафизикой и этикой выстраиваются у Спинозы прежде всего на основании метафизических приоритетов его доктрины. При этом она заключает в себе следующие важные для моральной теории основоположения:

1) в фундаментальных основаниях нравственной жизни лежит первичный онтологический мотив – стремление всякого существа к сохранению своего бытия;

2) учение о субстанции, ее атрибутах и модусах составляет содержание сферы должного, которому следует моральный субъект, т. е. метафизика выполняет моделирующую функцию относительно этики;

3) каузальный порядок, предполагающий однозначную и необратимую последовательность причин и следствий, идущую от субстанции к ее модусам, создает соответствующую иерархическую структуру бытия;

4) на этой основе формируется определенная телеология нравственной жизни, следующая ценностной градации универсума.

3.3. Дефекты каузальной регламентации индивидуального бытия

Императив онтологической фундированности и рациональной удостоверяемости всякого единичного феномена субстанциальной жизни, предполагающий необходимость его каузального обоснования, составляет фундамент миропонимания Спинозы22. Обеспечивая каждому отдельному элементу субстанциальной структуры надежную, на первый взгляд, метафизическую опору, он в то же время неизбежно вовлекает познающий человеческий разум в необозримую цепь каузальных опосредований, где каждая появляющаяся в уме идея отсылает к своей причине в образе другой идеи, та, в свою очередь, – к третьей и т. д. до бесконечности. Такой путь познания, не претендующий у Спинозы на адекватное постижение реальности, соразмерен наличному каузальному порядку, охватывающему все элементы универсума бесконечной сетью причинных взаимодействий. Здесь каждый единичный модус субстанции предстает в качестве следствия, или результата действия предшествующего ему модуса, который выступает как его причина, которая, в свою очередь, является следствием другой, предшествующей ей причины, та, в свою очередь, – третьей и т. д. Одновременно, любой единичный модус субстанции является не только следствием какой-либо причины, но и сам выступает как действующая причина для следующего за ним модуса и т. д.

С точки зрения Спинозы, человеческий разум в силу частного характера своего бытия обладает только доступной ему долей истины, постигая ее всегда фрагментарно, но никогда не созерцая ее во всей полноте, или в совокупности всех причин, которые порождают тот или иной познаваемый умом объект. Он также не обладает способностью предвидеть все следствия, которые вытекают из какой-либо причины. Взгляд человека на субстанциальную истину всегда мозаичен и опосредован, он способен приближаться к атрибутивной сущности субстанции только асимптотически, путем перехода от одной доступной его восприятию вещи (модуса), рассматриваемой в качестве следствия предшествующей ей причины, к другой, от нее – к третьей и т. д. Как отмечает Спиноза, «идея отдельной вещи, существующей в действительности, имеет своей причиной Бога, не поскольку Он бесконечен, но поскольку рассматривается составляющим другую идею отдельной вещи, существующей в действительности, причина которой (идеи) тоже есть Бог в силу того, что Он составляет третью идею, и т. д. до бесконечности» (II 9). Очевидно, что для отдельного человеческого ума такой процесс познания будет представлять собой движение в дурную бесконечность, поскольку при этом никакой отдельный (единичный) субъект не в состоянии обозреть всю совокупность причин, ведущих к их первичному основанию в самой субстанции, вернее, к соответствующему ее атрибуту. Интеллектуальное созерцание, способное одновременно охватить все многообразие каузальных взаимосвязей в едином целом (единство во множестве), требует бесконечного ума, которым обладает только Бог.

Как ни парадоксально, но именно такого рода каузальная архитектоника универсума, обеспечивающая ему устойчивую структуру и внутреннюю связность всех элементов, заключает в себе опасность диффузии онтологического тождества и суверенности каждого отдельного элемента субстанциального целого. Это следует из того, что подчиненная идее детерминизма мысль всегда будет рассматривать каждый обнаруживаемый ею единичный объект как некую конфигурацию, складывающуюся из более простых компонентов причинно-следственного ряда. Спиноза предлагает видеть в идее каждой отдельной вещи, существующей в человеческом уме, только частное явление бесконечного божественного ума, который дает начало именно этой отдельной идее. Все эти конечные по своей природе части (модусы) субстанции бесконечно мультиплицируют бесконечную природу Бога посредством ее дробления на конечные формы, из которых она складывается. Таким образом, при всем конструктивном характере идеи причинности, представленной в концепции Спинозы, господствующий в ней детерминизм, будучи проявлением обычного порядка природы23, становится носителем принципа отчуждения (индивидуальной обособленности вещей), ведущего к неадекватному, т. е. частному восприятию и познанию отдельным человеческим умом тотальности субстанциального бытия.

Человек, выступающий как конгломерат протяженных и мыслящих индивидуумов, во-первых, одновременно включается в два порядка – в порядок вещей и в порядок идей, существующие независимо друг от друга (II 7). Во-вторых, в силу универсальности порядка причин и следствий каждая компонента человеческого существа – и духовная, и телесная – всегда будет выступать в двух ипостасях: в качестве следствия предшествующей причины и как причина какого-то вытекающего из него следствия. Это создает умозрительную возможность редукции субстанциального ядра любого модуса к соответствующим релевантным элементам каузальной системы – к причине, порождающей этот модус, и к следствию, которое из него вытекает, что может привести к распаду его целостного образа и расщеплению его индивидуальности в соответствии со столь разнонаправленными векторами его частного и конечного бытия. Современные исследователи отмечают своеобразную онтологическую уязвимость, или метафизическую ущербность всякого единичного модуса субстанции, в том числе и человеческой индивидуальности, в универсуме Спинозы24.

Важно определить не просто различие между действующей причиной и целевой причиной (в аристотелевской классификации), а своеобразный антагонизм этих во многих отношениях равных оснований всего сущего. Применительно к моральной практике, как правило, речь идет об онтологических основаниях, или объективных мотивациях человеческих действий. Метафизический базис нравственного поступка рассматривается прежде всего или даже исключительно как его действующая причина. В универсуме Спинозы действующая причина всякого события включена в цепь таких же действующих причин, уходящих в бесконечность, непостижимую для обычного человеческого ума, хотя, несомненно, завершающихся в субстанциальной первооснове. Если для Аристотеля действующая, целевая и формальная причина составляли одно целое, то Спиноза решительно разводит действующую и целевую причины. Всякий раз, когда возникает необходимость постижения смысла (адекватного содержания) отдельных человеческих деяний, он подчеркивает неспособность нашего интеллектуального взора пройти весь путь вверх до самого последнего их основания или, другими словами, найти их первую причину – субстанцию. Она выступает как бы генератором всех последующих действующих причин, завершением и следствием которых оказывается любое моральное решение отдельного человеческого субъекта. Согласно Спинозе этот путь ведет в бесконечность. Мы никогда не сможем таким способом, последовательно переходя от одной причины к другой, достичь адекватного понимания какого-либо события в нашей жизни, поскольку неспособны будем увидеть всю каузальную панораму во всей ее полноте, в нисходящей последовательности действующих причин. Как говорит Спиноза, идея каждого состояния человеческого существа будет представлять собой идею смутную, т. е. «как бы заключение без посылок» (II 28). Заключение, о котором идет речь, – это сама наша решимость что-то совершить и само совершаемое действие, при этом полный набор посылок, из которых они следуют, нам остается неведомым. Это составляет одну из серьезных проблем при обосновании Спинозой характера моральных действий субъекта.

В то же время целевой вектор смыслового постижения, ведущий наш ум вверх, к основаниям вещей, с точки зрения Спинозы, не дает нам никаких шансов постичь причинные основания всяких наших деяний. Ведь тело наше по самой своей природе непричастно к познанию, а наш познающий ум теряется в бесконечности идей, выступающих в качестве действующих причин той или иной частной идеи, мотивирующей каждый наш поступок. Именно практика обычной жизни, или «обычного порядка природы», при котором мы становимся рабами аффектов, и порождает сами целевые установки нашего ума, которые Спиноза рассматривает как продукты иллюзорного сознания, создающего вымышленные понятия порядка и беспорядка, добра и зла, прекрасного и безобразного (I Прибавл.).

Очевидная абсолютизация каузального принципа заключает в себе серьезную угрозу онтологической цельности – модус не только лишается моральной суверенности, становясь полностью зависимым от порождающих его и предшествующих ему причин, но утрачивает и сами основания своего бытия. Как ни парадоксально, именно каузальная структура универсума, обеспечивающая всякому единичному сущему (модусу) несомненную метафизическую опору, подрывает его целостность, превращая его всего лишь в некую производную от иного модуса субстанции, который, в свою очередь, зависит и является производным от третьего и так далее до бесконечности.

Нам кажется, что бросающаяся в глаза, в некотором смысле даже избыточная каузальная регламентация жизни универсума, опирающейся на порядок действующих причин, не исчерпывает для Спинозы всей полноты метафизических оснований существования каждого отдельного явления бытия и тем более человеческого индивидуума. Декларируемая им необходимость адекватного постижения причин вещей, или идея тотальности нашего познания, требует, чтобы такого рода односторонняя определенность человеческого ума была дополнена еще одним, важнейшим качеством, особенно значимым для моральной практики субъекта, – способностью к целесообразным действиям, или, как говорил Кант, к действиям в соответствии с некоторым понятием. Как мы полагаем, вопреки утверждениям самого автора «Этики» о том, что «природа не предназначает для себя никаких целей и все конечные причины составляют только человеческие вымыслы» (I Прибавл.), метафизика и особенно этика Спинозы необходимым образом включает в себя определенную телеологию. Важно и то, что целевая причина соответствует вводимому самим Спинозой критерию рациональности (объяснимости) всякого явления – «знание действия зависит от знания причины и заключает в себе последнее» (I акс. 4). В этом смысле полнота наших знаний о природе каждого морального деяния предполагает учет еще одного порядка причин, обусловливающих всякий моральный поступок, – целевой причинности. Именно поэтому, возможно, моральная телеология и является важнейшим связующим звеном между метафизикой и этикой в доктрине Спинозы.

Вместе с тем – и это особенно важно при актуализации этических тем в метафизике Спинозы – есть убедительные свидетельства того, что всеобщий детерминизм, который пронизывает всю структуру универсума Спинозы, заключает в себе существенные телеологические коннотации, заложенные в самой ткани его метафизической доктрины. Они и обеспечивают, на наш взгляд, внутреннюю цельность каузальной системы, дополняя нисходящий порядок (механических) причин встречным движением, заключенным в целесообразном моральном действии человека.

Как мы уже отмечали, в своем общем виде каузальная схематика универсума Спинозы предполагает наличие нисходящего порядка причин25, при котором каждое звено в цепи детерминаций (единичный модус субстанции) выступает всегда в качестве следствия (действия) некоей предшествующей ему причины, которая является его началом, основанием и порождающей сущностью. Это означает, что в силу своего онтологического и генетического превосходства всякая причина наделяется более высоким ценностным статусом по

сравнению с тем, что из нее следует, т. е. оказывается всегда выше, лучше и предпочтительней, чем ее следствие. В соответствии с проводимым Спинозой различением между natura naturans (природой производящей, к которой относится природа Бога, или атрибуты субстанции) и natura naturata (природой произведенной, к которой принадлежат все модусы атрибутов Бога) сам Бог, или субстанция, выступает как Верховное Начало – первая причина и основание всех производимых им вещей (модусов) (I 29 схол.). Никакие модусы не могут существовать и быть представляемы вне субстанции (I 15). Цепь детерминаций выстраивается в иерархию причин и следствий, действий и претерпеваний, активных и пассивных состояний ума и тела. Тем самым в массиве субстанциального универсума обнаруживается своего рода иерархический каркас, составляющий основание системы каузальных отношений.

3.4. Аксиология и телеология метафизической системы

Метафизическое пространство у Спинозы обнаруживает существенные аксиологические измерения и предстает как ценностно маркированное смысловое поле, обладающее совершенно определенной избирательностью и известными приоритетами в различении своих объектов. В нем все сущие реальности выступают в меру своей необходимости и законосообразности, но, как выясняется, не все они оказываются равными друг другу по своей онтологической мощи. В самих аксиоматических основаниях «Этики» (I Определ. 3–5) уже заложено различение всех элементов такой субстанциальной системы в соответствии со степенью их значимости в порядке природы и с необходимостью их существования. Так, субстанция, как мы знаем, с присущими ей атрибутами суверенна в своем бытии, ее существование с необходимостью заключено в ее сущности и следует из нее (I 11), в то время как существование каждого единичного модуса не содержится в его сущности и опирается на иные основания. Это сразу же понижает онтологическую значимость единичного модуса и наделяет его более низким местом в иерархии сущих. Не вызывает сомнений, что для Спинозы субстанция обладает фундаментальным метафизическим, а вместе с тем – логическим и аксиологическим превосходством над своими модусами.

Таким образом, в его системе ценностная дифференциация включена в саму метафизическую структуру бытия на ее базисном уровне, являясь способом различения субстанции (атрибутов) и ее модусов. На этом основании можно с определенностью утверждать, что два домена универсального бытия – субстанциальная сфера и модальное пространство – не тождественны друг другу как возможные цели устремлений морального субъекта, поскольку, как полагает Спиноза, они обладают неравным метафизическим статусом, отсюда – неодинаковой ценностью и, наконец, – разной степенью предпочтительности в моральном выборе субъекта. Иерархичный характер каузальной системы, складывающейся из причин и следствий, однозначно удостоверяется большей метафизической значимостью субстанции по сравнению с ее модусами, ведь последние в той или иной мере являются производными от субстанции и зависимыми от нее.

Если рассматривать исходную оппозицию «причина – следствие» в метафизической перспективе, то любая причина играет в ней роль основания бытия для всякого выводимого из нее следствия и онтологически превосходит его. Такому типу доминирования некоторого исходного начала над его производными соответствует идея логической или геометрической принудительности факта существования всякого следствия относительно посылки, из которой оно выводится. Следствие производно, т. е. зависимо от своей причины как от чего-то внешнего, поэтому оно несвободно (принудительно – coactum) в своем существовании, точно так же как всякий логический вывод зависим от своей посылки. Эта зависимость представлена, в частности, в теореме 16 ч. I «Этики», где причинный порядок в определенной мере отождествляется с логическим выводом, а порождение (продуцирование) субстанцией бесконечного множества ее модусов мыслится как выведение (sequi) из определения вещи всех присущих ей (вытекающих из нее) свойств.

Примерно в ту же иерархическую схему вписывается и другое, столь значимое для этики Спинозы различение действий (actiones) и претерпеваний (passiones). И та и другая форма субстанциальной жизни обладает неповторимым и исключительным метафизическим смыслом, но при этом всякая деятельность (actio) наделяется Спинозой несомненным онтологическим и, очевидно, ценностным приоритетом перед любой формой претерпевания (passio), а активность – перед пассивностью (III Определ. 1–3). Причинность как форма активности причастна прежде всего к субстанциальной природе, ведь всякую причину всегда можно представить в виде точки отсчета дальнейшего каузального ряда или как некое первоначало, из которого что-то следует (это соответствует тождеству aition и arche в аристотелевской традиции). Тогда любого рода следствие неизбежно будет нести на себе модальные признаки как черты пассивности, т. е. производности, вторичности и зависимости от всего того, что является его причиной.

Исключительная значимость причины по сравнению со следствием в системе природы подтверждается еще и тем, что именно понятие причины становится у Спинозы носителем качества активности (действия – agere, actio), обозначающей для него высшую степень нравственного совершенства, или человеческой свободы, в противоположность пассивности (претерпеванию – pati), вносящей в моральное действие, кроме всего прочего, оттенок страдания (passio) и даже болезни (pathema) (III Общее определение аффектов). Важно то, что отношения, складывающиеся между такого рода элементами субстанциальной жизни (причиной и следствием, или субстанцией и ее модусами), не являются взаимными и симметричными. Эти отношения представляются однонаправленными, т. е. включенными в нисходящий порядок движения в каузальной иерархии (от причины к следствию) и необратимыми, ввиду того, что для Спинозы никакое следствие никак не может воздействовать на свою причину. Вектор активности, присущий всякому следствию, или выводу, идет по нисходящей линии и ориентирован только на то, что возникает после него, т. е. данное следствие становится причиной для другого, вытекающего из него следствия, которое, в свою очередь, выступает в качестве причины для следующего… и т. д. Понижение каузального статуса каждого последующего звена в причинной цепи объясняется тем, что любая следующая причина в ценностном плане обладает худшим качеством, нежели предыдущая, поскольку сама оказывается следствием предшествующей ей причины.

Различение этических качеств всех элементов этой конфигурации в соответствии с указанной оппозицией agere / pati является для этики Спинозы принципиальным и кардинальным, поскольку именно здесь проходит моральная граница между свободой и принуждением. Отсюда следует, что каузальное пространство представляет собой не индифферентное поле предметных взаимодействий, а иерархию разного рода причинений, в которую включены все персонажи субстанциальной драмы. Она маркируют характер участвующих в ней лиц как активных или пассивных агентов происходящего действия (III Определ. 1 и 2):

первые из них могут быть обозначены как субъекты действия (agere), т. е. те, чьи деяния вытекают из самой их природы и могут быть ясно и отчетливо поняты через нее одну (это свидетельства их свободы);

вторые характеризуются как субъекты претерпевания (pati), т. е. как такие, которые действуют под влиянием факторов, внешних их природе, будучи только частной причиной совершаемых ими поступков (их действия по преимуществу оказываются принудительными).

Первые могут быть названы людьми добродетельными (им присуща vera virtus) – они выступают как причина тех действий, которые они совершают.

Вторые считаются бессильными (impotentia), поскольку они сами и их деяния представляют собой следствие воздействия на них внешних им сил (IV 37 схол. 1).

Более того, указанное выше различение дополняется еще одной, важнейшей для практической философии Спинозы, характеристикой субъектов моральной жизни. Одни из них, побуждаемые только аффектами, действуют, не ведая, что творят, поскольку не знают истинных мотивов своих поступков – их Спиноза называет рабами (servus). Другие же, руководствующиеся разумом, следуют только самим себе и делают то, что признают главнейшим в своей жизни; таких людей он считает свободными (liberus) (IV 66 схол.).

Для Спинозы морально положительным (bonum) может быть только действующее начало, ведь активность его действий говорит о присутствии в нем божественной силы, поэтому в такой системе оценок любого рода действие само по себе будет обладать абсолютной позитивностью. Пассивность же является свидетельством наличия в каком-либо модусе субстанции или в этическом субъекте некоторой метафизической неполноты и, соответственно, морального дефекта. Описанный выше порядок отношений между причиной и следствием можно представить в форме нисходящего движения в градации сущих – исход от высшего к низшему.

Одна из особенностей онтологии Спинозы (это можно считать наследием классической, античной и средневековой, метафизики) состоит в том, что в ней каузальная субординация, сложившаяся между самой субстанцией (атрибутами) и модусами субстанции, предстает как прообраз своего рода морального, или практического отношения модуса к своему атрибуту (к субстанции). В определении его смысла мы опираемся на то понимание практического отношения, которого придерживался Кант. В его моральной философии понятие практического означало способность воли изменяться в соответствии с теми правилами, законами или основоположениями, которые она принимает и которым может следовать26. Правда, в отличие от Канта, в этом разделе своей доктрины Спиноза достаточно последовательно придерживался натуралистической идеи, которая полагает в основание нравственного закона, которому следует человек, некоторую удостоверяемую опытом модель реальности, обладающую естественной природой, в данном случае – метафизический абсолют, субстанцию с ее атрибутами и модусами.

Спиноза не ограничился формальным определением морального закона как принципа всеобщности, а представил в качестве его прообраза субстанциальный универсум, точнее – систему отношений, сложившуюся между субстанцией и продуктами ее действия – модусами. Как мы знаем, в своей видимой части их отношения выстраиваются по каузальной схеме и выражаются в понятиях причины и следствия, активности и пассивности, действия и претерпевания, свободы и принуждения (их аналогом в логической сфере является отношение посылки и вывода). Можно сказать, что для моральной философии Спинозы субстанция в единстве с ее атрибутами и зависимыми от нее модусами выступает в качестве модели бытия, нормативного принципа и даже моральной максимы, задающей норму существования, вектор устремлений (целей) морального субъекта и определяющий его волю. Другими словами, в «Этике» Спинозы практический моральный закон предстает в образе метафизического абсолюта, обладающего бесконечной свободой и продуцирующего бесконечные ряды зависимых от него индивидуальностей.

Тип отношений, существующий между названными метафизическими сущностями (субстанцией и ее модусами), имеет линейный (несиммметричный) характер и обладает объективной природой. Несимметричный порядок взаимосвязи между субстанцией и ее модусами (соответственно, между всякой причиной и вытекающим из нее следствием) исключает возможность какого-либо активного («причиняющего») воздействия следствия на его причину, а в дискурсивном плане – не допускает хотя бы даже номинального приоритета логического следствия над его посылками. Нормативный, моделирующий, а отсюда – принудительный характер активности главенствующего (причинного) субстрата метафизической конструкции над результатом его действия (следствием) сохраняется всегда неизменным. Первичность субстанции сравнительно с ее модусами, причины – по отношению к ее следствию выступает в качестве метафизической парадигмы для всякого практического отношения человеческой воли к моральному закону. Оно говорит о вторичности модуса относительно субстанции, что в этическом контексте утверждает зависимость определений человеческой воли от ее нормативного образца – морального закона, воплощением которого выступает сама субстанция с ее атрибутами.

3.5. Инверсия каузального порядка

Вместе с тем в метафизическом универсуме любая причина может рассматриваться еще и как цель стремлений, конститутивный и регулятивный принцип бытия для всего того, что из данной причины следует. Соответственно, в иерархии моральных начал всякая действующая причина (моральный закон) будет представлять собой моделирующее и нормативное основание для любого вытекающего из нее действия (человеческого поступка). В таком случае, можно сказать, что здесь раскрывается еще одна грань отношений между описанными выше конструктивными элементами каузальной структуры – следствие не просто вытекает из своей причины в соответствии с принципом каузальной детерминации, но и (в моральном смысле) телеологически устремлено к своей причине, развернуто к ней и ориентировано на нее.

В метафизической системе Спинозы моделирующая и нормативная функция причины относительно вытекающего из нее следствия (действия) ярче всего выражается в регламенте отношений между субстанцией и ее модусами, где субстанция выступает в образе первичной причины всего существующего в универсуме многообразия вещей, а каждый модус – в виде некоторого ее следствия. Они следуют логике каузальных связей, которые особым образом – в нисходящем движении, ухудшающим качество бытия каждого последующего звена субстанциальной цепи, – связывают причину со следствием. Говоря языком Канта, здесь представлена механика природы, выводящая всякое единичное явление из предшествующих ему причин, без обращения к каузальности иного, целевого порядка, ориентированной на его конечные причины (на понятие предмета). И наоборот, в любом событии морального долженствования, в стремлении человека к совершенству мы будем иметь дело с превращением такого рода каузального (механического) порядка в свою противоположность. В этом случае необходимо будет принять к сведению иной аспект универсального мироустройства, предполагающий вектор восходящего движения – от низшего к высшему, от претерпевания – к действию, от множественности – к единству, от модуса субстанции – к субстанции как таковой. Этот вид причинного истолкования можно будет обозначить как целевую каузальность, или телеологию природы.

Таким образом, иерархичность субстанциального пространства в универсуме Спинозы создает предпосылки для формирования в нем определенной телеологической модели, где в качестве высшего блага и цели стремлений каждого модуса субстанции выступает порождающая его причина – сама субстанция. Телеологическая идея опирается на перфекционистскую установку – на желание всякого единичного модуса субстанции достичь более высокой степени бытийного совершенства и максимально уподобиться первичному основанию бытия всего сущего – субстанции. О совершенстве (perfectio) вещей Спиноза говорит в теореме 40 ч. V «Этики», когда сравнивает разные части ума – вечную, которую представляет человеческий интеллект, и преходящую (смертную), связанную с воображением. Первая представляет нашу способность к активному действию (agere), вторая выражает пассивные (страдательные – рай) качества ума. Разумная составляющая нашего ума совершеннее (perfection) воображающей его части. Вопреки некоторым тезисам Спинозы из Прибавления к I части «Этики» различение вещей по степени их совершенства (реальности) нельзя считать исключительно продуктом ума, поскольку оно наделено вполне определенным объективным смыслом, указывающим на действительное положение вещей, а не только на наше представление о них.

На этом основании можно сделать заключение, что отдельные модусы субстанции могут быть нетождественными (неидентичными) друг другу по степени своего совершенства, или реальности: чем вещь совершеннее, тем более она имеет реальности, т. е. тем более она действует и менее претерпевает. То же самое можно выразить другими словами – более совершенной, или более реальной, является та вещь, которая больше действует по необходимости своей собственной природы, нежели под воздействием внешних факторов. В таком случае (и это подтверждается рядом теорем) в полном смысле совершенной или реальной является вещь абсолютно свободная, то есть субстанция, модусы же различаются между собой по степени их совершенства или несовершенства. При этом одна и та же вещь в зависимости от своего функционального статуса в каузальной структуре является одновременно и совершенной и несовершенной – будучи активной действующей причиной какого-либо события или являясь следствием определенной причины, выступая в качестве претерпевающего начала.

Тезис о наличии объективной градации совершенств в субстанциальном универсуме выступает в единстве с другим фундаментальным основоположением метафизики Спинозы, согласно которому всякая вещь (всякий единичный модус) обладает стремлением (conatus) пребывать в своем существовании в течение неопределенного времени; при этом она хочет сохранять именно ту форму своего бытия, в какой актуально существует, независимо от степени своего совершенства, ведь ее сущность может складываться как из адекватных, так и неадекватных идей (III 9). Подобное стремление к самосохранению заключает в себе серьезный консервативный потенциал и, на первый взгляд, закрывает для каждой единичной сущности (модуса) всякую возможность изменения ее метафизического статуса в соответствии с моральным идеалом. Означает ли это, что человеческий индивидуум, будучи единичным модусом субстанции, также лишается всяких перспектив для метафизического совершенствования? Ответ на этот вопрос имеет кардинальное значение для этики Спинозы, поскольку указанное рискованное допущение о невозможности изменения человеком своего онтологического статуса лишило бы всякого смысла любое моральное стремление. Ведь то нравственное преображение субъекта, путь к которому открывает «Этика» Спинозы – переход человека от рабства страстям к разумной свободе, – оказывается неотделимым от процесса преобразования всей человеческой природы е целом, включающей в себя реальности двух порядков – порядок идей в пространстве ума и порядок вещей в устроении тела. Таким образом, моральный субъект в нравственном самоопределении решает также и онтологические задачи – изменяет сам способ своего бытия.

Нравственное преобразование человека, о котором идет речь в «Этике», не может быть достигнуто в пределах одного разума, даже если сам ее автор отдает все моральные приоритеты исключительно разумной природе человека27. Но даже если предположить, что этический субъект у Спинозы в своем стремлении к нравственному совершенству (свободе) опирается только на ресурсы своего интеллекта, то и в этом случае ему приходится критически пересматривать порядок присущих ему идей, приводя их в соответствие с субстанциальным порядком объективного бытия. Таким образом, моральное действие человека затрагивает тот способ существования субъекта, который, как мы знаем из теоремы 9 ч. III, он должен был бы сохранять неизменным. В свою очередь, изменения в порядке идей неизбежно сопровождаются изменениями и в порядке вещей, то есть в движение приходит вся человеческая природа.

Правда, в этической доктрине Спинозы моральная интенция человеческого субъекта сама вписана в более широкий контекст, в котором разумная любовь, свойственная человеческому уму (amor Dei intellectualis), выступает как «часть бесконечной любви, с которой Бог любит самого себя» (V 36). Моральное стремление человеческого существа (человеческого ума) как единичного модуса субстанции встраивается в универсальную телеологию бытия – в любовь Бога к самому себе. В данном случае понимание Спинозой любви как некоего аффекта («радости, сопровождаемой идеей внешней причины» III 13 схол.), получает своеобразное преломление – любовь Бога к самому себе оказывается действием отдельного человеческого ума, через которое Бог созерцает самого себя в сопровождении идеи о самом себе (Y 36). Метафизической транскрипцией этой любви Бога к самому себе будет стремление субстанции к самосохранению, свойственное любому сущему (стремление пребывать в своем бытии), что означает – к тождеству субстанции с самой собой. Тогда и идея субстанции как причины самой себя (causa sui) также обретает телеологическое толкование, так как субстанция как причина самой себя будет содержать в себе основание (причину) своего собственного существования, составляя тем самым цель собственных стремлений.

3.6. Критика Кантом телеологической идеи у Спинозы

Достижение этой высшей цели, как утверждал Кант, возможно посредством «причины, которая определяется к действиям в соответствии с намерениями»28. В качестве такой причины у Спинозы снова выступает сам Бог (субстанция). Наше обращение к кантовской дефиниции понятия цели природы (Zweck) не является случайным. В § 72 и § 73 «Критики способности суждения» Кант прямо обращается к концепции причинности у Спинозы, относя ее к числу телеологических систем, отстаивающих идеализм конечных причин, т. е. представление о непреднамеренной (unabsichtlich) целесообразности природы, неотличимой от механизма природы (technica naturalis). Кант критически оценивает достижения Спинозы при решении проблемы целесообразности в природе. Он утверждает, что Спиноза лишил идею целей природы всякой реальности тем, что представил эти цели не как продукты творчества природы, а исключительно как «акциденции первосущности», или субстрата. Под «целями природы», которые мыслятся как акциденции первичного субстрата, Кант, видимо, подразумевал модусы субстанции у Спинозы. В своем критическом анализе Кант сомневается даже в том, что Спинозе удалось реализовать идею непреднамеренной целесообразности природы, поскольку, по его словам, у Спинозы все сводится к простой (слепой) необходимости природы, и целевая связь в мире выводится (механически) из первосущности, а не из рассудка.

Критику Кантом каузальной доктрины Спинозы нельзя считать корректной по нескольким основаниям.

Во-первых, Кант упускает из виду, что Богу у Спинозы присущ атрибут мышления, или, другими словами, Бог есть вещь мыслящая (II 1). Поэтому продуктивность Бога (субстанции) у Спинозы вполне рассудочна и осмысленна, ее основанием служит тот порядок идей, который составляет содержание бесконечного разума Бога. Другой вопрос, нельзя ли предположить, что само производство идей в божественном уме, вытекающих из него «по необходимости божественной природы» (I 16), также сродни механическому процессу? Но даже это допущение не отнимет у Бога Спинозы промыслительной способности и, соответственно, преднамеренности его деяний, правда, лишенных элемента случайности, которой требует от него Кант. Иного порядка намерений, т. е. иного порядка идей, нежели тот, который существует в соответствии с наличным устройством мира, у спинозовской субстанции (Бога) быть не может (I 17 схол.). В этом смысле, действительно, каждая вещь в ней, будучи модусом субстанции, мыслится как цель: быть вещью и быть целью деятельности субстанции – одно и то же, поскольку в модусах субстанции манифестирует себя ее природа29.

Кроме того, аксиоматический метод построения системы мира у Спинозы допускает возможность концептуальной телеологии, полагающей в основание каузального порядка понятие о предмете. Его универсальная геометрия природы пытается представить весь мир в качестве результата некоторой аналитической процедуры, позволяющей выводить следствия из имеющихся посылок, другими словами – выводить различные свойства, содержащиеся в определении понятия о вещи (I 16). Таким первичным понятием, обладающим бесконечным содержанием и обнимающим собой весь предметный и мыслительный универсум, Спиноза считал субстанцию, или Бога. Из Его бесконечной природы необходимо вытекает бесконечное множество вещей в их бесконечном многообразии, «точно так же как из природы треугольника от вечности до вечности следует, что три угла его равны трем прямым» (I 17 схол.). Если это так, то, несомненно, всякая вещь в устроенном таким образом мире может рассматриваться не только как следствие предшествующей ей причины, но и как актуализация первичного замысла, лежащего в основании этого процесса, или осуществление некоторого разумного смысла, реализующего себя в качестве цели своей деятельности. В нем проявляется божественная сила (summa Dei potentia), о которой говорит Спиноза, или сила Понятия, как сказал бы Гегель.

Во-вторых, для Спинозы порядок идей в божественном уме соответствует порядку вещей в мире, и все эти идеи и вещи составляют универсум модусов, вытекающих из субстанции в нисходящем движении – от natura naturans к natura naturata. Это тот самый «путь вниз», о котором мы уже говорили, т. е. движение от тождества субстанции к многообразию ее модальных производных. В этом смысле субстанция выступает как первичная производящая причина (causa efficiens) всего сущего в ней (I 25). Такой порядок, или последовательность действий субстанции не исключает их целесообразности в смысле конечных причин: субстанция заранее знает, что она продуцирует (в нисходящем порядке), вернее, весь порядок идей присутствует в бесконечном разуме Бога (II 8 кор.). Разумный смысл объективен и имманентен самому субстанциальному бытию (Бог есть имманентная причина всех вещей – I 18), поэтому бесконечный разум Бога мыслит не только о вещах, но и в самих вещах30, и потому, можно сказать, мыслит ненамеренно. Телеология такого действия без намерения, являясь бессознательным мотивом, или метафизическим тяготением, лежит в основании стремления каждой отдельной вещи к пребыванию в своем бытии, или ее желания быть самой собой (III 6). Это частное стремление каждого модуса несет на себе черты субстанциального свойства – быть причиной самого себя.

В-третьих, исключительно механическое толкование телеологии природы у Спинозы грозит утратой содержащегося в ней морального смысла. Очевидно, что для Спинозы, как и для всей традиционной метафизики, субстанциальный способ бытия обладает абсолютными приоритетами над всеми иными, акцидентальными, т. е. производными от него формами. Мы отмечали, что этический смысл такая конструкция обретает уже в силу того, что в аксиоматике Спинозы сама субстанция рассматривается как некая нормативная сущность, которая моделирует способ существования вытекающих из нее модусов и обретает для них форму закона (116).

3.7. «Не будь модусом, стань субстанцией!»

Но именно на этой основе и выстраивается заявленная нами выше телеология субстанциального мироустройства у Спинозы, которая служит для человека основанием и моделью его нравственной жизни. Она однозначно вписывается в каузальную схему универсума, но при этом предполагает существенную смысловую инверсию господствующего в нем порядка причин, поскольку побуждает человеческий ум двигаться «вверх по лестнице, ведущей вниз». В этом смысле моральная установка в определенном отношении дополняет одностороннюю (несимметричную) диспозицию каузальной структуры: она возвращает причинному порядку универсума полноту его самовыражения, не нарушая при этом иерархического устроения бытия и не задевая существующих в нем метафизических приоритетов. В мире, где господствует абсолютный детерминизм, путь морали, следующей собственным императивам, оказывается противоположным той «необходимости божественной природы», которая ведет вниз: от Бога как абсолютно первой производящей причины всех вещей (модусов) – ко всему многообразию выводимого из Него универсума (I 28 схол.). Для этического сознания это онтологическое событие представляет собой не только казус трансцендентальной жизни, но выступает как прообраз моральной дисциплины высшего порядка, моделирующей способ существования всякого единичного морального субъекта – он отмечен знаком добродетели смирения.

На первый взгляд может показаться, что метафизика Спинозы выстраивает собственный порядок вещей, не допускающий ценностных различений. Но, как выясняется, в ее стилистику незаметно (неявно) и изначально включается мотив аксиологической иерархичности, предполагающей наличие ценностных различений и предпочтений, касающихся базисных элементов субстанциальной структуры – атрибутов и модусов, причин и следствий, посылок и выводов. Такого рода онтологическая приоритетность одних сущих перед другими и создает элементарные предпосылки для вторжения моральных (ценностных) мотиваций в сферу метафизики. Тем более что сама этическая неоднородность универсума, возможно, изначально опирается на различение высших и более низких по своему онтологическому статусу начал. Неудивительно, что метафизическая иерархия оказывается тождественной ценностной градации бытия – высшие (первые) сущности в порядке природы оказываются еще и лучшими в моральном смысле, что примерно соответствует идеям «Генеалогии морали» Фридриха Ницше. Кроме того, как мы отметили, для Спинозы первичность метафизической позиции, занимаемой высшими началами бытия, имеет характер моделирующего принципа, или нормативного образца для всего вторичного и производного, ведь, как полагал еще Аристотель, цель всякого, в первую очередь, этического стремления – всегда следовать благу, т. е. лучшему или высшему31. В таком случае высшее нравственное требование этики Спинозы, имеющее характер идеальной максимы поведения для морального субъекта, могло бы звучать так: «Будь как субстанция!». Более радикальная его форма, близкая к известному слогану Делёза, призывающего к метафизическому преображению единичной человеческой природы, обрела бы здесь форму онтологического императива: «Не будь модусом, стань субстанцией!»

Описанный выше тип взаимоотношений между субстанцией и модусом может каждый раз в частном порядке воспроизводиться в сфере существования такого специфического модуса субстанции, каким является человек. В этих случаях описанная выше идея иерархичности причинного ряда, существующей в нем субординации и выстраивающейся на этой основе телеологии обретает характер парадигмы нравственной жизни человека и становится нормативным принципом, которому тот следует в своих этических устремлениях. Способ существования субстанции воплощает в себе идею свободы — высшую цель нравственных усилий человека. В этом смысле субстанция выступает для него как идеальный нравственный тип, т. е. как высшее благо 32 . Более того, человек как моральный субъект, будучи модусом субстанции, руководствуется здесь не только этическими, но и онтологическими мотивами – им движет не только желание уподобиться субстанции, т. е. быть адекватным отображением первичной причины своего существования, но и стремление самому стать субстанциальным в тождестве своего атрибута, перейти в новое качественное состояние, или обрести иной, более высокий, онтологический статус.

Примечания

1 Кант И. Основоположение к метафизике нравов // Кант И. Соч.: В 4 т., на нем. и рус. языках. T. 3. М.: Моек, филос. фонд, 1997. С. 49.

2 Хайдеггер М. Кант и проблема метафизики. М.: Русское феноменологич. об., 1997. С. 125. В самом своем известном сочинении «Бытие и время» Хайдеггер также пытался избежать всякого ценностного дискурса, но для этого его текст был слишком обременен морально-религиозными коннотациями. В связи с этим показательно замечание Ж.-ГТ. Сартра относительно характера названной книги: «Описание Хайдеггера слишком ясно обнаруживает себя как забота об онтологическом основании этики, которой он не собирается заниматься, и желание примирить свой гуманизм с религиозным смыслом трансцендентного» (Сартр Ж. -П. Бытие и ничто. Опыт феноменологической онтологии. М.: Республика, 2000. С. 112–113).

3 См.: раздел IV «Метафизическая этика» в трактате «Principia ethica» Д.Э. Мура (Мур Д.Э. Природа моральной философии. М.: Республика, 1999. С. 128).

4 Философская энциклопедия. T. 5. М., 1970. С. 114.

5 Этическая мысль. Современные исследования. М., 2009. С. 42–44.

6 Этическая мысль. Современные исследования. М., 2009. С. 218–219.

7 Wolfson Н.А. The Philosophy of Spinoza. Cambridge, Mass., 1934. P. 35–38.

8 Как полагает Дж. Беннетт, «Этика» Спинозы содержит следующие значимые этические положения. 1. Действительное положение вещей не включает в себя качества доброго и злого, а в самих действиях нет атрибутов истинного или ложного. 2. Спиноза подчеркивает тот факт, что обычные люди выносят ценностные суждения относительно вещей (что они добрые, злые, испорченные и т. д.), наделяя сами вещи такими качествами как их важнейшими признаками (из посылки «Эта вещь хороша для меня» следует заключение «Эта вещь хороша»). 3. Использование ценностных определений является свидетельством того, что сам Спиноза прибегал к ним в воспитательных целях в силу своей внутренней (субстанциальной) убежденности в их способности оказывать влияние на людей, побуждая читателей его книги (после предварительного «исправления» их ума) принять его точку зрения в противоположность позиции его оппонентов (Bennet /. A Study of Spinoza’s Ethics. Indianapolis: Princeton univ. press 1984. P. 9—13). Обращение Спинозы к моральному (ценностному) языку представляется Беннетту некоторой уступкой дидактического характера, свидетельствующей о человеческих слабостях самого автора «Этики», ведь его доктрина ставит под сомнение ценность всякого умышленного стремления, в то время как Спиноза был одержим именно такого рода идеей – стремлением преобразить саму человеческую природу

9 Bartuschat W. Metaphysik und Ethik in Spinozas «Ethica» // Studia Spinozana Vol. 7 (1991): The Ethics in the Ethics. Wuerzburg, 1991. S. 15–19. Эти идеи получили свое развитие в его книге: Spinozas Theorie vom Menschen. Hamburg, 1992.

10 «Простая, неделимая внутри себя сущность не может служить причиной бытия сложного мира. Такого рода сущность лишает нас всякой возможности постичь этот мир, опираясь на то, что является его причиной». Подобно тому, как сложное устроение этого мира, рассматриваемое в аспекте человеческого мышления и человеческой телесности, не может быть выведено из Бога, рассматриваемого в нем самом, точно так же невозможно вывести из него и человеческое стремление к разумному определению своего места в мире, т. е. то, что отличает модус человека от других модусов. И то и другое предшествует самому представлению о Боге (ibid. S. 17).

11 В трех своих работах, посвященных Спинозе, Жиль Делёз освещают разные аспекты его творчества: La philosophie critique de Kant: Doctrines des facultes. Le Bergsonisme. Spinoza. P.: Presses Univ. de France, 1963; Spinoza et le probleme de l’expression. P.: Minuit, 1968; Spinoza: Philosophie pratique. P: Minuit, 1981.

12 Wolfson H.A. The Philosophy of Spinoza. Cambridge, Mass.: Harvard univ. press, 1934. P. 766.

13 Кант И. Критика способности суждения. М.: Искусство, 1994. С. 264.

14 Там же. С. 265–267.

15 Curley Е. On Bennett’s Spinoza: the Issue of Teleology (in: Spinoza. Issues and Directions. The Proceedings of the Chicago Spinoza Conference, 1986. P. 39–52). Керли вполне резонно возражает Беннетту, указывая на неполноту его доказательств того, что Спиноза вообще отрицал всякую телеологию, тем более что в известном Прибавлении к ч. I «Этики» сам Спиноза подчеркивал приверженность большинства людей именно к такому, субъективно-целесообразному типу причинных объяснений. Здесь нужно остановиться на одном пункте их дискуссии. Беннетт, отрицая наличие телеологии в системе Спинозы, указывает на то, что сам Спиноза не допускал возможности каузальных отношений между модусами, принадлежащих к разным атрибутам субстанции – мыслящему и протяженному (он ссылается на принцип параллелизма порядка вещей и порядка идей в т. 6 и 7 ч. II «Этики»). Отсюда будто бы следует, что никакое идеальное намерение, существующее в нашем уме, нельзя считать в полном смысле причиной какого-либо нашего действия, поэтому последнее не может считаться в этом смысле целесообразным. Наиболее основательная критика позиции Бенетта, отрицающего всякую телеологию у Спинозы, содержится в статье Дона Гарретта: Garrett D. Teleology in Spinoza and Early Modern Rationalism // New Essays on the Rationalists. Ed. by R. J.Gennaro, Ch. Hueneman. Oxford.: Oxford univ. press, Inc., 1999.

16 Эта практика моральных медитаций, составляющая своеобразную профилактику души от возможных патологических (аффективных) состояний, близка к стоической традиции духовных упражнений (Адо П. Размышления о понятии культуры себя // Адо П. Духовные упражнения и античная философия: Пер. с фр. М.: Степной ветер; СПб.: Коло, 2005. С. 307–308).

17 Г.Г. Майоров, в целом считая Спинозу последовательным механицистом, отмечает у Спинозы следующие «элементы телеологизма»: отождествление субстанции и Бога, совпадение ordo rerum и ordo idearum, учение «об интеллектуальной любви к Богу». Кроме того, он полагает, что чертами телеологизма отмечены следующие идеи европейского рационализма в целом – представление о божественном происхождении человеческого разума и о совершенстве и гармонии механистических законов мироздания: Майоров Г.Г. Теоретическая философия Готфрида В. Лейбница. М.: Изд-во Моек, ун-та, 1973. С. 43.

18 Эссе Меннинга посвящено опровержению сомнений Беннетта в том, что идеи человеческого ума обладают каким-либо репрезентативным содержанием, имеющим отношение к состояниям нашего тела. Он также ссылается на спинозовский принцип параллелизма между идеями ума и порядком телесных причин, предполагающий корреляцию содержащихся в них смыслов, но при этом сам неожиданно приходит к выводам, по сути подтверждающим посылки Беннетта. По мнению Меннинга, своего рода закодированность специфического содержания идей нашего ума приводит к тому, что человек в системе Спинозы оказывается неспособным осуществлять рациональные целесообразные действия: Manning R.N. Spinoza, Thoughtful Teleology, and the Causal Significans of Content (in: Spinoza. Metaphysical Themes. Ed. by O. Koostinen, J. Biro. Oxford; N. Y., 2002). Означает ли это, что этика Спинозы полностью лишает человека возможности совершать целесообразные действия? Ведь, как мы знаем, они могут опираться на некоторые неадекватные идеи и при этом быть включенными в широкий этический контекст?

19 Майданский А.Д. Объективная телеология Спинозы // Историко-философский ежегодник. 2003. Автор, обращаясь к философии природы у Спинозы, проводит принципиальное различение между «внешней целесообразностью конечных причин и внутренней, объективной целесообразностью бытия», полагая, что именно последняя составляет существо спинозовской телеологии. С нашей точки зрения, эта дистинкция вполне соответствует важнейшим реалиям системы природы у Спинозы и особенностям человеческой практики в его понимании. Единственно, что может вызвать возражение, – это этические качества, которыми А.Д. Майданский характеризует каждый из элементов названной дихотомии. Так, он полагает, что «категория целевой причины – это своеобразная квинтэссенция прагматического и эгоистического отношения человека к природе, его стремления заставить все сущее служить своим «конечным целям». По его мнению, такая позиция является внутренне неприемлемой для Спинозы, поскольку последний был убежден, что «всякая вещь существует ради себя самой, стремится развить все формы, которые только способна принять ее субстанция», т. е. Спиноза стремился вернуть Природе значение цели в самой себе, а не простого средства человеческой деятельности. Между тем, с точки зрения многих современных исследователей творчества Спинозы, эта объективная телеология, заключенная в стремлении вещи к сохранению своего индивидуального бытия (в существовании вещи ради самой себя), вовсе не исключает эгоистических начал. Этика Спинозы в определенном смысле является фундаментально, или радикально эгоистической – хорошо и правильно то, что усиливает нашу мощь (способность действовать) (Della Rocca М. Spinoza. N. Y.: Routledge, 2008. P. 159, 203). Это разумный эгоизм (rational egoism) – он соответствует разумной, или подлинной природе свободного человека: стремление к самосохранению как основание человеческих действий, даже если они позитивно мотивированы; эгоистичность ценностных суждений, «просвещенный эгоизм» (enlightened egoism), или разумный эгоизм приводит к максимальной взаимной пользе (со ссылкой на IV 35 кор. 2 «Этики»), а естественное и разумное стремление к самосохранению является основой морали (Nadler St. Spinoza’s Ethics – An Introduction. Cambridge unv. press, 2006. P. 242, 243). M. Киснер также говорит об «этическом эгоизме» у Спинозы, хотя отделяет его от идей Гоббса: Kisner М. Spinoza on Human Freedom. Cambridge unv. press, 2011. P. 135.

20 Некоторые англоязычные авторы специально выделяют этот смысл термина «perseverare» у Спинозы.

21 Понятие «стремление» у Спинозы допускает множество противоречивых коннотаций. Амбивалентность этических смыслов, содержащихся в этом концепте, возможно, является следствием неоднозначности самого понятия природы в натурфилософии Спинозы (Brayton Р. Between Philosophy and Religion: Spinoza, the Bible, and Modernity. N. Y.; Toronto; Plymouth, 2007. Preface X).

22 Американский исследователь творчества Спинозы М. Делла Рокка считает, что Принцип Достаточного Основания (The Principle of Sufficient Reason), заключающий в себе необходимость причинного истолкования всех жизненных феноменов – как всего того, что существует, так и того, что не может существовать, – пронизывает всю систему Спинозы. Этот принцип является для Спинозы важнейшим методологическим инструментарием и опирается на интеллектуальную модель универсума, предполагающую тождество каузального и логического порядков бытия: Della Rocca М. Spinoza. N. Y.: Routledge, 2008. P. 5–6.

23 «Обычный порядок природы» (communis naturae ordo) у Спинозы предполагает такой способ созерцания, при котором мы воспринимаем вещи случайным образом, или извне, не постигая их внутренних связей (Спиноза Б. Соч.: В 2 т. Т. 1. СПб.: Наука, 1999. С. 314).

24 Женевьева Ллойд (Lloyd G. Spinoza and the Ethics. L.; N. Y.: Routledge, 1991) говорит о парадоксе в понимании Спинозой человеческого «я» (self) – достижение полной ясности сознания приводит к тому, что в конечном счете при достижении такой цели разрушается само «я» (р. 136), и это неискоренимо и неизбежно, поскольку человеческое «я» слагается из продуктов воображения и частично состоит из неадекватных идей (р. 137). Роджер Скрутон (Scruton R. Spinoza. Oxford; N. Y: Oxford univ. press, 1986) утверждает, что философия ума у Спинозы упускает из виду что-то очень серьезное и даже решающее для философского мышления, а именно человеческое «я» (self). (Р. 72). Спиноза отрицает реальное существование единичных (отдельно существующих) вещей, поскольку каждая вещь (модус) для него представляет собой совокупность состояний тела (модус протяжения) и отдельных мыслей (модус мышления); кроме того, каждая индивидуальность оказывается в каузальной зависимости от другой и от всего целого. Взятая в отдельности она представляет собой простую абстракцию. Об этом см.: Скрутон (ibid. Р. 59–63), Беннетт (ibid. Р. 245–251). О парадоксальности идеи человеческой личности у Спинозы: см.: Bender K.J. The Ethics of Immanence: The metaphysical foundations of Spinoza’s moral philosophy. Sophia, 2000. Vol. 39. N. 2. P. 54.

25 Кант И. Критика способности суждения. М., 1994. С. 245.

26 Кант И. Основоположения к метафизике нравов // Кант И. Соч.: В 4 т. На нем. и рус. языках. Т. 3. М.: Моек, филос. фонд, 1997. С. 203.

27 Добродетель человека состоит в познании, т. е. действии по руководству разума, а высшее благо тех, кто следует добродетели, заключается в познании Бога (интеллектуальной любви к Богу) (Спиноза Б. Соч.: В 2 т. Т. 1. СПб., 1999. С. 418).

28 Кант И. Критика способности суждения. М., 1994. С. 271.

29 Кант И. Критика способности суждения. М., 1994. С. 267.

30 Бог есть имманентная причина всех вещей (I 18).

31 У Аристотеля каждая более низкая ступень универсального порядка, будучи материей для вышестоящей, стремится к высшему началу как к своей форме. Даже бесформенная материя у Аристотеля обладает внутренним онтологическим стремлением к формальным принципам бытия (Нарр Н. Hyle. Studien zum Aristo-telischen Materie-Begriff. В.; N. Y. 1971. S. 208).

32 Как известно, средневековые схоласты, в частности Фома Аквинский, развивая идеи Боэция, изложенные им в «Гебдомадах», где говорится о неотъемлемых качествах всякого сущего – единстве, благе и истине, – наделяли Бога и субстанцию этими и некоторыми другими высшими предикатами (атрибутами) бытия, определив их как «обратимые свойства» (passiones convertibiles). Они также получили название трансценденталий (transzendentalia). В этом смысле сущее как таковое мыслилось как в высшей степени благое и тем самым как объект человеческого стремления (желания). Любая субстанция (а Бог представляет собой простую субстанцию), будучи сущей, также является благой (Summa Theologiae 15,3).

4.1. Общие определения

В теореме 8 ч. IV «Этики» Спиноза дает развернутое определение добра и зла: «Мы называем добром или злом то, что способствует сохранению нашего бытия (nostrum esse) или препятствует ему, т. е. то, что увеличивает нашу способность к действию или уменьшает ее. Таким образом, мы называем какую-либо вещь хорошей или дурной, смотря по тому, доставляет ли она нам радость или печаль и, следовательно, познание добра и зла есть не что иное, как идея радости или печали, необходимо вытекающая из самого аффекта радости или печали» (цит. с небольшими изменениями и сокращениями). Попытаемся выделить здесь несколько значимых тем.

В этом определении Спиноза относит определения добра и зла к двум порядкам реальности: 1) к устроению человеческого субъекта (способу его бытия) и 2) к вещам из окружающего нас мира. Добрыми или злыми для человека могут считаться как внешние, объективные, благоприятные или неблагоприятные для нас обстоятельства нашей жизни, доставляющие нам радость или печаль, так и субъективные условия нашего существования, т. е. аффективные состояния нашего тела и ума1.

Как считает Спиноза, внешние, социальные связи человеческого индивидуума с другими людьми являются источником высшего для человека блага (IV Прибавлен. 7 и 12). Кроме того, как мы знаем, теодицея (или космодицея) Спинозы предполагает, что все вещи произведены Богом в высочайшем совершенстве, поскольку являются следствием Его совершенной природы и не могли быть созданы Богом никаким иным образом (I 33 схол. 2). Видимо, не в общем порядке природы следует искать источник возможного несовершенства вещей или зла, которое они могут нам причинять. В то же время Спиноза утверждает, что зло для человека может возникать только из внешних причин, поскольку человек составляет часть всей природы и подчинен известному нам обычному порядку вещей, к которому мы вынуждены приспосабливаться (IV Прибавл. 6). В этом случае у Спинозы возникает некоторая неоднозначность в этиологии моральных определений, хотя в его системе эта проблема вполне разрешима.

Более интересной для понимания природы добра и зла представляется субъективная сфера актуализации моральных начал, где добро и зло оказываются тесно привязанными к сфере человеческих переживаний. Здесь добро и зло мыслятся как аффективные состояния нашего тела и ума. Это телесные аффекты, которые увеличивают способность нашего тела к действию или уменьшают ее, способствуют ей или ограничивают ее (III Определ. 3). Они сопровождаются аффективными идеями нашего ума, поскольку порядок и последовательность идей тождественны порядку и последовательности вещей. В этом случае мы имеем дело с особыми переживаниями (passiones), или аффектами ума – радостью или печалью. Оба этих аффекта или увеличивают способность нашего ума к мышлению (аффект радости), или уменьшают ее (аффект печали). Тогда добрыми или злыми нам нужно будет считать не только те или иные обстоятельства нашей жизни, но и соответствующие аффекты, которые они вызывают в нашем теле и в нашем уме. Аффективное состояние радости можно будет рассматривать как благо для человека, аффективное состояние печали – как зло. Именно так они и осознаются нашим умом как его идеи, вытекающие из названных аффектов (III 39 схол.).

Еще одно определение гедонистического характера дополняет приведенные выше рассуждения о природе добра и зла у Спинозы: зло есть то, что может препятствовать нам существовать и наслаждаться разумной жизнью, поэтому нам необходимо удалять его от себя; добром же мы будем называть все то, что полезно для нашего самосохранения и наслаждения разумной жизнью (IV Прибавл. 8). Такого рода гедонизм отмечен интеллектуальными чертами, поскольку он способствует сохранению разумной природы человека.

4.2. Метафизические основания добра и зла

В основание этических категорий добра и зла (bonum et malum) у Спинозы положен метафизический абсолют – бытие (esse). Присутствие в этическом дискурсе Спинозы некоторого онтологического априори сомнений не вызывает, в то же время очевидно, что добро и зло как первичные понятия морали выступают в роли операциональных инструментариев субстанции в реализации ее базового принципа – сохранения бытия порождаемых ею модусов. Последнее касается и такого единичного модуса субстанции, как человек, поскольку определения добра и зла в жизни всякого человека наделены экзистенциальным смыслом и идентифицируются с особыми аффектами (состояниями его тела и ума), один из которых – аффект радости – благоприятствует человеческому существованию, другой же – аффект печали – ограничивает его возможности. Также ясно, что эти характеристики бытия, во-первых, обладают объективными свойствами, т. е. относятся к устроению самого порядка вещей, во-вторых, являются качествами модальной природы, т. е. к самой субстанции как таковой неприложимы, поскольку сама субстанция не подвержена аффектам. При всем том что латинское слово modus выражает определенное состояние субстанции (affectio), объективность (в нашем понимании) содержания категорий добра и зла обнаруживается в том, что они обозначают определенные качества бытия модусов, а не наши человеческие представления о них (субъективно-человеческие версии добра и зла требуют отдельного рассмотрения как продукты воображения). Конечно, тезис об объективности определений добра и зла применительно к модальной сфере следует принимать с серьезными оговорками. В соответствии с известным различением статусов modaliter / realiter (I 15 схол.) у Спинозы модальная природа каждой единичной вещи (модуса субстанции), в том числе и человеческого субъекта, сама по себе не может претендовать на безусловную реальность, поэтому объективность названных моральных реквизитов должна соизмеряться с сомнительным онтологическим статусом их носителей (модусов). Будем считать, что и те и другие относительно реальны (объективны).

Далее, если следовать приведенной выше дефиниции, то можно заключить, что сама субстанция обнаруживает определенное безразличие к моральным определениям. Они неприложимы к ней, потому что выражают изменения в состояниях бытия, а сама по себе субстанция никаких изменений в себе не допускает (I 20). Субстанция всегда сохраняет свое бытие в высшей степени его полноты и совершенства, и ничто не может увеличить присущую ей способность к действию или уменьшить ее, усиливать ее или ограничивать. Очевидно, что определения добра и зла выражают аффективные состояния бытия, т. е. качества зависимой природы. Субстанция же ни от чего не зависит и, соответственно, оказывается по ту сторону приведенных выше определений добра и зла. В теореме 17 ч. V говорится, что Бог свободен от пассивных состояний, т. е. аффектов радости и печали, выражающих возможность перехода их носителя от одного состояния совершенства к другому.

Таким образом, когда Спиноза говорит о добре и зле, он, прежде всего, включает эти моральные категории в метафизический контекст, где они выражают способность некоторой разновидности бытия или сохранять себя в своем тождестве, или утрачивать его. Кроме того, теория аффектов у Спинозы позволяет с достаточной определенностью говорить о несубстанциальном характере этих категорий моральной философии, поскольку они представляют изменчивые состояния некоторых единичных вещей (модусов субстанции) – человеческого ума и тела (III Определ. 3). Спиноза вполне отчетливо очерчивает сферу приложения этических универсалий – добра и зла, – отделяя их от приоритетных объектов классической метафизики – «истинно сущего бытия» (у Платона) или «сущего как такового» (у Аристотеля).

Метафизическая и даже теологическая мотивации, лежащие в основании определений добра и зла в этике Спинозы, подтверждаются следующим важным для всего его этического учения тезисом, согласно которому каждая вещь сама по себе стремится к сохранению своего бытия (in suo esse perseverare), и эта способность выражает могущество Бога (potentia Dei) (III 6). Характерно, что стремление единичной вещи, в частности человеческого ума, к сохранению своего бытия отождествляется с его способностью действовать, или с его активностью. Она составляет актуальную сущность ума, а сама эта сущность складывается из идей разной степени достоверности – как из идей адекватных, так и неадекватных (III 9). Интересно, что, обладая не самой совершенной природой (сущностью), человеческий ум стремится сохранять для себя даже такой, не вполне адекватный его разумной природе, способ бытия. В этом смысле онтологические притязания модуса мышления – человеческого ума – оказываются более приоритетными, чем когнитивные. Другими словами, в своих реакциях наш ум больше стремится (conatur) прежде всего быть, а уже потом (или одновременно) обладать истинными идеями. Это тем более удивительно, что единственной и высшей формой активности ума Спиноза считает интеллектуальную деятельность, она составляет саму природу человеческого разума, поскольку ум представляет собой идею тела, в котором он пребывает. О других образах и функциях ума, как мы уже отмечали, Спиноза практически не упоминает.

Человеческий ум может мыслить вещи адекватно или неадекватно, но сам этот мыслящий ум, будучи модусом атрибута мышления, хочет, прежде всего, существовать и сохранять свое существование в течение неопределенного времени (III 9). Таким образом, с точки зрения Спинозы, сохранение своего бытия (esse), или желание быть самим собой, составляет цель стремлений или внутреннюю (онтологическую) потребность человеческого ума, независимо от меры совершенства свойственной ему природы, т. е. независимо от того, причастен ли он к истинному бытию или пребывает в профаническом статусе, обладает ли он субстанциальной реальностью или остается в модальной сфере. Говоря языком средневековой метафизики, унивокация понятия бытия у Спинозы позволяет нам отождествлять одну его разновидность с любой другой по общему для них бытийному основанию, независимо от их места в иерархии онтологических совершенств и от масштабов присущего им бытия2. Эту характеристику, видимо, можно распространить и на любую другую единичную сущность.

Далее, как нам известно (схол. к теореме 29 ч. II), ум может постигать вещи или исходя из «обычного порядка природы», или в соответствии с внутренним, разумным созерцанием взаимосвязи вещей, или же, как это бывает в обычной жизни, и тем и другим способом одновременно. Что их может объединять? Выше мы говорили о том, что сама реальность бытия, однородная для всех единичных модусов, делает их в определенной мере равнозначными и неразличимыми (можно вспомнить, что для Спинозы атрибутивное тождество единичных вещей, доступных восприятию ума, составляет основание истинного, т. е. интуитивного познания). Унивокальность термина «бытие» (esse) в значительной мере нивелирует градацию совершенств в пределах одного отдельного атрибута субстанции, или, другими словами, упраздняет порядок различений среди индивидуумов одного и того же класса (среди модусов одного атрибута). В частности, как мы уже заметили, при таком допущении теряет смысл истинностное содержание познавательной деятельности каждого отдельного человеческого ума как единичного модуса атрибута мышления. Это значит, что в таком случае ум, обладающий адекватными идеями, будет приравниваться к уму, исполненному неадекватных идей, или – один и тот же отдельный человеческий ум как сущий будет равен самому себе как в состоянии адекватного познания, так и в моменты утраты им способностей к адекватному познанию. И тот и другой ум, или тот или иной способ бытия одного и того же ума, окажутся равными друг другу в их ценностном выражении, т. е. оба они будут представлять добро, или оцениваться как благие, поскольку будут способствовать сохранению присущего им бытия, т. е. сохранению бытия человеческого ума как такового.

Таким образом, в основание добра у Спинозы положена метафизическая мотивация: добро (благо) для любой вещи – это сохранение себя и стремление пребывать в своем бытии (существовании). В этом выражается активность вещи, ее бытийная прочность, стойкость, неразрушимость, онтологическая устойчивость (in suo esse perseverare), хотя и реализованная соразмерно с модальной природой той или иной вещи, с ее местом в иерархии бытия, то есть вариативно и динамично. Бытие для Спинозы, таким образом, оказывается в значительной мере тождественным благобытию.

4.3. Бытие ума

Если основанием определения добра и зла служит наша способность сохранять бытие нашего ума, то что же представляет собой само бытие человеческого ума? Теорема 26 ч. IV «Этики» утверждает, что тяга к самосохранению составляет природу нашего ума, а стремление сохранить свое бытие (esse) выражается в способности к познанию, в самой познавательной деятельности ума. Благом же для человеческого ума является то, что ведет к познанию. В этом смысле мы можем говорить о реализации принципа тождества бытия и мышления в доктрине Спинозы: мысль бытийна, а бытие мыслительно. Мышление есть сам способ бытия мыслящего ума, поскольку природа, или сущность, человеческого ума состоит в мышлении. Но что может способствовать сохранению бытия нашего ума, а что – препятствовать ему? Конечно, чем лучше ум мыслит, т. е. чем более достоверным (истинным) является его мышление, тем больше он реализует масштаб своего бытия, или, другими словами, тем в большей мере он его сохраняет. Для этого ему необходимо продуцировать адекватные идеи. Именно наличие адекватных идей увеличивает способность нашего ума к действию (активность – agere) и благоприятствует его переходу к состоянию большего совершенства, о чем говорится в схолии к теореме 11 ч. III того же трактата.

Тезис о тождестве бытия и мышления получает у Спинозы специфическое выражение. Природа ума когнитивна – ум есть идея тела, и никакое иное бытие ему не присуще. Мы уже отмечали, что Спиноза практически не выделяет иные, отличные от познавательных, качества человеческого ума, которые позволили бы приблизить способ его существования к бытию души в его традиционном понимании, в частности, в функциях роста и жизнеобеспечения. Даже стремление (conatus) ума к сохранению собственного бытия проявляется в его желании правильно мыслить и познавать. В общем, ему присущи два способа бытия – в виде адекватного познания и неадекватного познания, причем последнее, будучи ложным знанием, не обладает самостоятельной формой существования, а представляет собой простое отсутствие, недостаток знания (II 35). Ум, пребывающий в состоянии адекватного познания, обладает своего рода полнотой свойственного ему бытия, которое составляет его благо, и наоборот, неадекватная (ложная) идея оказывается онтологически беспочвенной, выражая отсутствие (дефект) бытия. В этом смысле Спиноза воспроизводит некоторые испытанные схемы античной и средневековой онтологии3. Сам Спиноза был мыслителем, достаточно восприимчивым к платоновской и аристотелевской идее об иерархии бытия, составляющей каркас его субстанциального мироустройства (I 29 схол.). В этом смысле проводимое им различение уровней познания человеческого ума – наличие в нем адекватных или неадекватных идей – могло свидетельствовать о наличии соответствующей этим идеям качественной градации состояний человеческого ума, способных представлять уровни совершенства или несовершенства его бытия и масштаб его реальности. В соответствии с бытийной иерархией в ее ценностном выражении адекватное познание ума должно было представлять более высокую степень совершенства и, соответственно, большую полноту бытия, нежели познание неадекватное. То есть адекватное познание могло бы считаться большим добром (Ьопит), нежели познание неадекватное (последнему скорее подходило бы определение зла – malum). Об этом Спиноза прямо говорит в Прибавлении V к ч. IV «Этики»: «Вещи хороши лишь постольку, поскольку они способствуют человеку наслаждаться жизнью ума, состоящей в познании (ut Mentis vita fruatur, quae intel-ligentia definitur). И наоборот, только то, что препятствует человеку совершенствовать свой разум и наслаждаться разумной жизнью, мы называем злом».

Очевидно, что дополнительные бонусы адекватному познанию приносит и тот важнейший факт, что для Спинозы оно составляет приоритетный объект и высшую цель человеческих стремлений, а также единственный способ достижения блаженства. Еще одним убедительным свидетельством моральной позитивности адекватного познания, т. е. его благости, является то, что оно, как полагал Спиноза, доставляет нам радость и способствует активности нашего ума, в то время как неадекватные идеи ума связаны с печалью и приводят ум в пассивное состояние (III Определ. 3; III 1; III 11 схол.; III Определение аффектов. Объяснение 2). Спиноза добавляет, что «мы называем какую-либо вещь хорошей или дурной, смотря по тому, доставляет ли она нам радость или печаль» (IV 8) и «злом мы называем то, что составляет причину печали, т. е. то, что уменьшает или ограничивает нашу способность к действию» (IV 30). Эти и многие другие подобные им определения добра и зла, которые мы находим в «Этике», свидетельствуют о том, что эти высшие ценностные категории морали наделяются Спинозой неоднозначным смыслом. Во-первых, мы обнаружили, что концепты добра и зла характеризуют особенности природы, качество бытия и своеобразие состояний человеческого ума. Во-вторых, как стало очевидным, злой или доброй может называться какая-либо внешняя нашему разуму причина (вещь или жизненная ситуация), которая способна вызывать в нашем уме аффект радости (если эта причина увеличивает нашу способность к действию, т. е. способность ума к адекватному познанию) или аффект печали (если она уменьшает нашу способность к действию, т. е. способность ума правильно мыслить).

4.4. Добро и зло как объекты влечения

Как оказывается, сама человеческая природа обладает собственной избирательностью относительно добра и зла – «всякий по законам своей природы необходимо чувствует влечение к тому, что считает добром, или отвращается от того, что считает злом» (IV 19). Спиноза утверждает, что такого рода влечение (appetitus), представляющее собой разновидность стремления (conatus) всякой вещи, в том числе и человеческого ума, к сохранению своего бытия, составляет саму сущность, или природу человека (там же). Такая подвижная внутренняя диспозиция человеческой природы (природы нашего ума) является определяющей для вынесения фундаментальных определений, касающихся добра и зла: «Мы стремимся к чему-либо, желаем чего-нибудь, чувствуем влечение и хотим не вследствие того, что считаем это добром, а наоборот, мы потому считаем что-либо добром, что стремимся к нему, желаем, чувствуем к нему влечение и хотим его» (III 9 схол.). В общем и целом эта схолия дублирует известное положение Аристотеля, согласно которому «благо есть то, к чему всё стремится (ephietai)» (Никомахова этика 1094 а), и повторяющий его тезис Фомы Аквинского «Благо есть то, чего все желают (appetunt)» (Сумма теологии, ч. I в. 5 р. 1). Спиноза, как мы видим, тоже говорит о благе, к которому мы стремимся (conamur) и которого желаем (appetimus). На первый взгляд, он не хочет придавать добру какой-либо объективный статус, чтобы оставить за человеческим умом приоритеты в определении моральных качеств тех или иных вещей, на которые направлен человеческий интерес. В соответствии с приведенной дефиницией добрыми мы будем считать те объекты, к которым мы испытываем влечение, а злыми, как можно предположить, надо будет назвать все те, которые мы отвергаем. Таким образом, векторы стремлений нашего ума будут мотивированы не внешними предметами, а нашими собственными влечениями (стремлениями – conatus), опирающимися на нашу природу. В этом случае субъектом морального решения становится сам человек, или его актуальная природа (мы говорим о моральном решении, поскольку ситуацию морального выбора Спиноза отвергает, полагая, что у человека на самом деле нет свободной воли и все его действия однозначно детерминированы совокупностью внутренних и внешних причин – II 48).

Можно сказать, что какая-либо вещь или жизненная ситуация обладают качествами добра и зла не сами по себе, а на основании определений человеческого ума. Вместе с тем человеческий ум выносит решение относительно морального состава той или иной внешней причины, вызывающей у него определенные аффекты или стремления, по двум основаниям – или вследствие наличия у нее сродства с нашей природой (такой предмет составляет объект нашего стремления, он вызывает у нас радость и определяется нами как благой), или вследствие отсутствия у нее такой общности (в этом случае соответствующий предмет вызывает у нас отторжение, пробуждает в нас печаль и определяется нами как злой). То есть критерием ценностного различения моральных категорий добра и зла оказывается у Спинозы бытийное тождество, естественное сродство человеческой природы и внешних обстоятельств, а отсюда – первичная расположенность нашего ума, его симпатия или антипатия к тем или иным объектам из окружающего мира. Проще говоря, речь снова идет о естественном стремлении единичной человеческой природы как модуса субстанции к самосохранению – к сохранению своего бытия. В этом стремлении раскрывают себя все три ипостаси метафизического абсолюта Спинозы – действенная сущность субстанциального бытия, присущего любому индивидууму, активность его природы и божественная сила, с которой все вещи пребывают в своем существовании.

4.5. Добро и зло как аффекты

Динамический характер определений добра и зла, их привязанность к подвижной сущности нашего ума позволяют говорить о том, что оба этих качества морального сознания (у Спинозы это состояния человеческого ума) обладают аффективной природой, т. е. концепты добра и зла обозначают характер изменений, происходящих в модальной сфере, точнее, в единичном модусе мышления. Они затрагивают порядок идей, составляющих саму ткань человеческого ума. Эти изменения могут происходить или в сторону большего совершенства нашего ума, когда в уме преобладают адекватные идеи, или в сторону его меньшего совершенства, когда в нем превалируют неадекватные идеи. Первые влекут за собой «добрый» аффект радости, вторые вызывают «злой» аффект печали. Очевидно, что эти фундаментальные определения морального бытия выступают в качестве знаков, или свидетельств определенных метаморфоз в состояниях человеческого субъекта, представляющих собой адаптивные реакции его ума и тела на обстоятельства его жизни.

Между тем, как оказывается, для Спинозы не всякая разновидность аффекта радости может соответствовать понятию добра, и не всякий вид печали является злом для человека. Отличие между ними состоит и в том, что аффекты, производные от радости, сами по себе злыми (вредными) для человека быть не могут, и если они становятся такими, то это возможно только в случае их избыточности, или превышения некоторой меры. А вот те аффекты, которые берут свое происхождение от печали, сами по себе благими быть не могут, если же им и случается производить на человека благое действие, то оно выступает чаще всего как компенсация избыточного влияния на тело аффектов радости. Например, приятность (titillatio), будучи формой радости, бывает чрезмерной, когда она затрагивает отдельную часть человеческого тела в ущерб другим, поэтому Спиноза называет ее действие дурным. В этих случаях она препятствует восприятию телом многих других воздействий, т. е. снижает активность тела. В частности (об этом говорится в схолии к теореме 44 ч. IV «Этики»), чрезмерные аффекты привязывают наш ум к созерцанию одного какого-либо объекта в ущерб другим, и тогда человек становится как бы одержимым. Наоборот, боль (dolor), представляющая сама по себе аффект печали и не способная по определению быть благой, может при определенных обстоятельствах ограничивать избыточное действие аффекта приятности и поэтому способна оказывать на тело благоприятное воздействие (IV 43). В то же время такие аффекты, как меланхолия и ненависть, никогда благими быть не могут. Для сравнения, веселость (hilaritas), как считает Спиноза, всегда является для человека благом и не может быть чрезмерной, потому что в случае с ней аффект радости затрагивает все тело равномерно, его способность к действию увеличивается, и все части его сохраняют между собой одно и то же отношение движения и покоя4.

Аффективный характер определений добра и зла обнаруживается еще и в том, что в основании их, как мы уже отмечали, лежит стремление (conatus) нашей природы к самосохранению. Одним из видов этого стремления является желание (cupiditas), представляющее собой влечение – осознанное стремление человеческого существа к самосохранению (оно составляет саму природу человека в ее сущностном выражении) (III 9 схол.). В то же время Спиноза включает желание в число трех основных аффектов (наряду с радостью и печалью) (III 11 схол.). Желание само оказывается в зависимости от аффектов радости и печали – радость усиливает аффект желания, и в переживании радости человек в большей мере желает существовать; соответственно, печаль снижает желание человека к продолжению своего существования.

Именно на этом основании Спиноза может утверждать, что «всякий по законам своей природы необходимо влечется (appetit) к тому, что считает добром, и отвергает то, что считает злом» (IV 19). Этот важный для этической теории тезис является следствием некоторых отмеченных нами выше фундаментальных основоположений метафизики Спинозы. Одно из них утверждает, что всякая вещь стремится сохранять свое бытие в течение неопределенного времени. Добром для всякого индивидуума, как мы знаем, является все то, что способствует поддержанию его бытия (для тела – это все то, что увеличивает его способность к действию, для ума – все то, что активизирует его мыслительные способности), а злом — все, что этому препятствует. Такое различение заложено в самой природе вещей, или в самом их бытии. Отсюда естественно следует, что всякий стремится к тому, что способствует поддержанию его бытия (природы), и отвращается от всего, что этому мешает. Тяготение всякой формы бытия к сохранению своего существования выражает натуралистический пафос морального учения Спинозы, но, как мы уже отмечали, конкретный смысл любого его натуралистического тезиса удостоверяется наличием некоторого оператора, вводящего нас в соответствующий контекст. В данном случае мы имеем дело с метафизическим инструментарием, хотя принцип тождества бытия и мышления, прилагаемый к сфере человеческого ума, связывает бытие с некоторым разумным содержанием суждений человеческого ума. Этим тождеством удостоверяется объективный характер определений добра и зла, поскольку эти моральные универсалии, как утверждает Спиноза, не только конструируются «по внушению разума», но являются такими «по необходимости» (necessario), видимо, по необходимости самой природы вещей (IV 35). Влечение к тому, что каждый считает для себя добром, и отвращение к предполагаемому злу определяется как необходимый «закон природы» для каждого человека (IV 19). Правда, и в этой дефиниции сохраняется некоторая неопределенность относительно характера той природы, которая присуща каждому индивидууму в отдельности, – является ли она общей у всех субъектов моральной деятельности, или сохраняет свои отличительные свойства относительно каждого из них, что говорило бы о релятивизме в определении моральных начал или многообразии целей нравственных стремлений каждого субъекта?

Как мы знаем, и Аристотель, и следующий за ним Фома Аквинский – мыслители, серьезно повлиявшие на моральную философию Спинозы5, – связывали определение морального добра с человеческими стремлениями или желаниями, и они явно или неявно предполагали наличие в каждом человеке, в том числе и ставящем перед собой нравственные цели, некоей общей для всех людей природы, причастной к совершенству, а Аристотель даже называл ее божественной6. Она и составляла для них некоторый объективный базис всякого морального стремления и придавала ему черты добра, будучи сама благой по своей сути. При этом сама оценка морального качества всякого стремления души вписывалась в существующий универсальный порядок, предполагающий известную иерархию ценностей, в соответствии с которой и строилась нравственная жизнь индивидуума7. Как мы увидим, близкую к ним модель отношений человека и универсума, разумеется, с соответствующими историческими коррективами, выстраивает и этическая доктрина Спинозы.

4.6. Автономия морального стремления

Как оказывается, активность человеческого ума, т. е. его способность действовать в соответствии с собственной природой, сопровождается аффектом радости, который создает эмоциональный фон, усиливающий желание человека продолжить свое существование, что значит – утверждать добро. Как замечает Спиноза, в желании, возникающем из разума (ведь разумные действия совершаются с радостью), мы прямо преследуем добро и косвенно избегаем зла (IV 63 королл.). Это означает, что стремление человека быть является самоценным мотивом всех его возможных действий, поэтому человек, живущий добродетельно (разумно), в своих действиях будет скорее руководствоваться желанием жить, а не страхом перед смертью. Человек мудрый ни о чем так мало не думает, как о смерти (IV 67). Последняя сентенция содержит в себе скрытую полемику Спинозы со сторонниками доктрины о загробном существовании индивидуальной души и ожидающем ее воздаянии за заслуги в этой жизни. Более развернутая критика им этой позиции представлена им в схолии к теореме 41 ч. V «Этики». Как утверждает Спиноза, основным двигателем добродетельного поступка для многих людей такого рода, т. е. сторонников идеи загробного воздаяния, является не его нравственное содержание, основанное на уважении к моральному закону (у Спинозы – уважение к общему благу, благочестие и твердость духа), а прагматический интерес – страх наказания за нарушение морального закона и, что особенно характерно, надежда на освобождение от этических предписаний, избавление от которых выступает для них, как он замечает, в качестве «награды за рабство» (pretium servitutis). Он говорит о бремени «божественного закона» для тех, кто повинуется своим страстям и лишен внутреннего самоуважения, свободу свою они видят в следовании аффектам, что сам Спиноза, как мы знаем, считает рабством. В этой, предпоследней, теореме «Этики» Спиноза отчетливо выразил свое неприятие концепции загробного воздаяния, которая, говоря языком Канта, вносит в моральную теорию гетерономные мотивы и подчиняет этическую доктрину требованиям эмпирического прагматизма, допускающего различение между неморальными целями нравственной деятельности и моральными по форме средствами для ее достижения.

Спиноза предстает здесь как убежденный сторонник автономии моральных мотивов в человеческой практике, их самоценности и самодостаточности. В теореме, завершающей его великую книгу, он говорит об этом так: «Блаженство не есть награда за добродетель, но сама добродетель» (Этика, V 42)8. В качестве высшей цели нравственной деятельности для него выступает само моральное бытие, которое представляется как лучший и совершенный из всех возможных способов существования человека, ведь в нем реализовано первичное стремление всего сущего к утверждению своего бытия. Очевидно, что в этом случае, как и во многих других, метафизическая (натуралистическая) аксиома о стремлении всякого существа к сохранению своего бытия (сохранению самого себя), положенная Спинозой в основание его этического учения, служит прочной опорой для строящегося на нем морального универсума и, кроме того, является свидетельством его достоверности.

4.7. О вечной жизни человеческого ума и тела

Рассуждения о необходимости вечной жизни определенных форм человеческого ума и тела представляют собой естественное и необходимое развитие некоторых значимых тем в миропонимании Спинозы. Дискурс о бессмертии мотивирован у него несколькими базисными посылками его доктрины.

Во-первых, он имеет под собой серьезные метафизические основания (V 23 схол.). Временное продолжение (duratio) приписывается человеческому уму только вследствие того, что ум выражает актуальное, т. е. временное существование тела, идею которого наш ум представляет. Но в человеческом теле и в уме есть нечто такое, что «представляется с некоторой вечной необходимостью через самую сущность Бога». Именно эта часть тела и ума наделена вечной природой. Сущность тела, выраженная в форме вечности, пребывает в Боге и представляет собой некоторую идею. Спиноза соотносит ее с модусом мышления и включает в сущность ума, связанного с этим телом (как становится ясным, причастным к вечности может быть не само протяженное тело, но определенная идея протяженного тела, существующая в Боге). Эти объективные основания для доказательства вечности некоторой части нашего ума и идеи тела, заключенной в этом уме, Спиноза подкрепляет интересными психологическими аргументами. По его словам, невозможно, чтобы мы помнили о своем существовании (о существовании нашего ума) прежде тела, «так как в теле не существует никаких следов его». Ведь память, как ее определяет Спиноза, связана с воображением и есть идея, зависящая от порядка и сцепления состояний человеческого тела (II 18 схол.). В таком случае мы можем помнить только то, что имеет отношение к жизни нашего индивидуального тела в его временном продолжении, но не то, что было раньше этого тела и вне пределов его актуального существования. Спиноза исключает из своего рассмотрения возможный опыт жизни нашего ума в другом его вместилище, который отразился бы (оставил бы свои следы) в структуре нашего настоящего тела (последнее допустимо в концепциях реинкарнации души). Но, как полагает Спиноза, «мы чувствуем и знаем по своему опыту (sentimus experimurque), что мы вечны». Речь здесь, видимо, идет о возможности человеческого ума познавать вещи в соответствии с порядком разума, а не в соответствии с порядком состояний тела. Ведь в этом случае очами нашего ума служат разумные доказательства, а не следы прошлого существования, оставленные нашим умом в его смертной обители.

Во-вторых, взгляд на этическую жизнь человека в перспективе вечности открывает особые горизонты для морального сознания, при которых вечность предстает не как инструмент воздаяния моральному субъекту за ущербность его земной жизни или как последняя надежда на спасение, а оказывается средством утверждения (усиления) ценности его моральных усилий в стремлении к совершенству. Прежде всего, вечная часть ума, остающаяся после смерти тела, представляет собой более совершенную составляющую человеческого разума, нежели та, что связана с воображением и уходит вместе с временным телом (V 40 кор. и Y 38 схол.). Совершенство познающей (вечной) части ума превращает его в объект предпочтения или уподобления, другими словами, делает его своеобразным критерием нравственного достоинства субъекта и целью его моральных усилий. Первичный моральный мотив, движущий всяким этическим поступком, опирается на идеал лучшего, или совершенного. В образе вечной, или разумной части ума воплощается интеллектуальный императив этики Спинозы. Речь идет о метафизическом стремлении всякого индивидуума не просто к продолжению своего существования безотносительно к его ценностному смыслу, а о желании сохранить свое бытие в его высшем проявлении – в способности быть разумным существом и быть причастным к адекватным идеям.

Кроме того, как полагает Спиноза, познавательное стремление (познавательная любовь) человеческого ума открывает в нем особые способности, не только наделяющие наш ум иммунитетом к разрушительным аффектам, но и делающие его неподверженным смерти: «Чем больше вещей познает ум по второму и третьему роду познания, тем большая часть его остается» (V 38). Важно также то, что такая способность развивается в уме в том случае, если он обладает телом, способным к широкому взаимодействию с внешними телами, когда оно может воздействовать на них и, в свою очередь, реагировать на их действия (IV 38). Как мы знаем, в этом проявляется активность тела, свидетельствующая о позитивности его аффективных состояний (III Определ. 3). Подобное состояние тела усиливает позиции его ума, который, со своей стороны, получает больше возможностей для приведения состояний тела в порядок, соответствующий разуму Таким способом человеческий ум составляет ясную и отчетливую идею своего тела, непосредственно относя ее к Богу Тем самым он будет обладать адекватной идеей своего тела, или представлять сущность своего тела под формой вечности. Такого рода знание сопровождается аффектом радости. Из этого, третьего рода познания рождается интеллектуальная любовь ума к Богу, которая заполняет большую часть нашего ума и наделяет его вечностью (V 39).

Как полагает Спиноза, свойственное нашему уму ясное и отчетливое знание и его любовь к Богу избавляют нас и от страха смерти. Ведь мы еще на земле получаем уверенность в том, что являемся причастными к лучшей части нашего ума, которая составляет вечный модус мышления, определяемый другим вечным модусом мышления, этот третьим и т. д. до бесконечности. Эта своего рода «золотая цепь» интеллекта, тянущаяся от неба к нашему разуму, привязывает наш отдельный ум к бесконечному разуму Бога уже в этой жизни (V 40 схол.).

4.8. Несовершенство добродетелей

В теореме 59 ч. III говорится об активных состояниях человеческого ума, или добродетелях, способствующих формированию в нем таких свойств, как мужество (Animositas) и великодушие (Generositas). Характерно, что Спиноза относит их к разновидностям желания и при этом называет их «действиями (actiones), вытекающими из аффектов», т. е. не отрицает их аффективной природы. И то и другое действие ума представляет определенную пользу: мужество (умеренность, трезвость и др.) имеет в виду пользу только для действующего субъекта, а великодушие (скромность, милосердие и др.) – также и пользу для другого. Очевидно, что адекватные идеи, выражающие природу нашего ума, свидетельствуют о его активности, т. е. способности человеческого ума быть адекватной причиной вытекающих из него действий. Это состояние ума представляет собой форму перехода к большему совершенству его природы и сопровождается радостью, которая свидетельствует о том, что такое состояние ума является для него благом (радость есть симптом блага). Аффект печали сигнализирует о том, что наш ум переходит в состояние меньшего совершенства (в пассивный статус) и утрачивает способность к адекватному познанию. Это является для него злом (печаль есть симптом зла). Вместе с тем и добро и зло как знаки определенного совершенства или несовершенства человека как единичного модуса субстанции в целом представляют собой синдромы пассивности и изменчивости нашей природы и нашего ума, т. е. его радикального несовершенства или непреодолимой ограниченности. Характерно, что аффект радости, как и аффект печали, обозначаются Спинозой одним термином – passio (страсть, претерпевание, страдание, пассивность. Иванцов переводит его как «пассивное состояние» – III 11 схол.). Об этом сам Спиноза говорит следующее: «Поскольку радость бывает хороша, постольку она бывает согласна с разумом (ибо она состоит в том, что способность человека к действию увеличивается или поддерживается) и составляет состояние пассивное лишь постольку, поскольку способность человека к действию не увеличивается до того, чтобы он мог адекватно представлять себя и свои действия» (IV 59). То есть человеческий разум, оставаясь в своих ординарных пределах, неспособен достигать такой степени адекватности своего познания, или такого состояния активности, при которых он мог бы стать единственной причиной всех вытекающих из него действий. Поэтому всякое добро и зло, сопровождающие обычные состояния человеческого разума, несравнимы с тем блаженством, которое достижимо человеком при высшем роде познания, приближающем его к Богу.

Двум степеням совершенства человеческого ума соответствуют два статуса нашего ума, или две его неравные части – вечная (активная и разумная) и смертная (пассивная и воображающая) (V 40 короля.). Правда, в схолии к той же теореме Спиноза замечает, что бессмертная часть ума составляет вечный модус мышления, определяющийся другим вечным модусом, этот третьим и так до бесконечности. То есть наш ум, вернее, его вечная часть, все-таки сохраняет признаки пассивной природы, поскольку представляет вечный и бесконечный разум Бога, но при этом остается только частью этой бесконечности, будучи зависимым от других его вечных частей. Таким образом, даже в бесконечном пространстве божественного разума так или иначе воспроизводится ординарная модель каузального порядка, в котором лучшая часть человеческого ума, будучи идеей тела, представленного под формой вечности (V 23 схол.), детерминирована другими вечными идеями и зависит от них. Это и отличает человека от Бога, бесконечный разум которого вмещает в себя все идеи и лишен пассивности.

Отсюда следует, что Бог, который свободен от всяких пассивных состояний, не может быть подверженным аффектам радости и печали, поэтому ему не свойственны ни ненависть, ни любовь (V 17 схол.). Как подчеркивает Спиноза, идея Бога, существующая в человеческом уме, обладает адекватной и совершенной природой, и соответственно, созерцая Бога, мы проявляем активность (действуем – agimus). Эта форму нашего отношения к Богу можно определить как любовь. При этом Спиноза подчеркивает, что человек, любящий Бога, не может желать, чтобы и Бог в свою очередь любил его. Ведь в этом случае в его желании содержалась бы мысль о несовершенстве Бога, т. е. его подверженности аффекту любви (V 19). Если же говорить о высшей познавательной способности человеческого существа, реализуемой в третьем, интуитивном виде познания, то она приводит к аффекту радости, которая сопровождается идеей о Боге как ее причине. На этом основании необходимо возникает познавательная любовь человеческого ума к Богу (amor Dei intellectualis). Спиноза допускает, что этот род любви представляет собой любовь Бога к самому себе, но, оставаясь даже в этом случае аффектом, такая любовь Бога все равно не выражает Его бесконечную природу, поскольку представляется через природу (сущность) человеческого ума под формой вечности. На самом деле это только часть бесконечной любви, которой Бог любит самого себя (V 36).

4.9. Интеллектуальная версия утилитаризма

Для выражения высших моральных приоритетов в своей системе Спиноза использует понятие добродетель (virtus), которое становится у него синонимом термина благо (bonum) – добродетель есть способность (potentia) человека, выражающая саму его сущность, или природу, заключающуюся в стремлении человека пребывать в своем существовании (IV 20). Опираясь на это понятие, Спиноза делает своеобразный шаг в сторону утилитаристского понимания моральной природы человека: «…первой и единственной основой добродетели или правильного образа жизни есть искание собственной пользы» (utile) (V 41). Польза, в свою очередь, состоит в стремлении человека к сохранению собственного бытия (suum esse conservare) или в стремлении к самосохранению (sese conser-vandi), которое он также определяет как «первое и единственное основание добродетели» (IV 22 королл.). Как мы знаем на примере гедонистического, вернее, жизнелюбивого образа мудреца, представленного в схолии 2 к теореме 45 ч. IV «Этики», желание счастливо и хорошо жить, действовать и вкушать высокие наслаждения

Спиноза относит к первичной расположенности человеческой природы, или к самой сущности человека. Ведь именно состояние радости (laetitia) всегда оказывается ближе всего к его идеалу активной, деятельной, т. е. свободной жизни, характеризующей, прежде всего, субстанцию. Хотя и радость остается аффектом, т. е. пассивным состоянием нашей природы, ее моральный оппонент – печаль – в еще большей мере отдаляет человека от его нравственного идеала, поскольку истощает силы жизни и ослабляет в нас энергию самосохранения. Поэтому печаль должна быть избегаема и в ординарной жизни. Таким образом, главная польза для человека состоит в том, чтобы быть. Конечно, это стремление манифестировано в каузальной структуре универсума, в которой всякое единичное стремление отдельного модуса поддерживается и детерминируется стремлением другого модуса как предшествующего ему элемента причинного ряда. Поэтому каждый модус, включенный в такой порядок детерминации, оказывается несвободным и, соответственно, обладающим аффективной природой, не говоря уже о том, что это естественное стремление человеческой природы к самосохранению переменчиво и не стабильно, поскольку проявляется в смене состояний человеческого ума и тела, их переходах от большего совершенства к меньшему, от большей способности к действию – к меньшей, и наоборот.

В чем же преимущественно проявляет себя добродетель? Как утверждает Спиноза, добродетель (virtus) есть способность (potentia) человека производить то, что может быть понято из одних только законов его природы (IV Определ. 8). Это определение содержит в себе коннотации адекватной причины (III Определ. 1), или свободного деяния (I Определ. 7), которые присущи исключительно субстанции и только частично – модусам. Речь идет об автономии добродетельного действия и о суверенности субъекта морального поступка – в конечном счете и в высшем смысле слова таким субъектом может быть только сама субстанция. Понимание Спинозой добродетели как субстанциального качества нравственной жизни подтверждается еще и тем, что он называет добродетелью стремление человека пребывать в своем бытии и способность действовать единственно на основании его собственной природы. Это высшее стремление противоположно бессилию (impotentia), которое заключается в том, что человек отдает себя на произвол вещей, существующих вне него, и определяется ими к действиям (IV 37 схол. 1). Как и у древних римлян, добродетель (virtus) в понимании Спинозы представляет собой манифестацию бытийной мощи субъекта, его силы (vis)9 и способности к действию10. Правда, следует внести некоторые уточнения, которые понижают градус тождества римского понимания virtus и понятия добродетели у Спинозы, – сила и добродетель человека, его способность к действию, о которых идет речь, обладают не только и не столько витальным и социальным смыслом, сколько имеют своей целью достижение адекватного познания. Ведь именно познание составляет у Спинозы первое и единственное основание добродетели человека (IV 26). Это еще одно свидетельство тяготения Спинозы к интеллектуалистскому пониманию добродетели.

Более того, в общем плане утилитарная установка человеческого ума, или искание человеком собственной пользы не противоречит автономии, или самоценности моральных начал в этике Спинозы. Несмотря на то что стремление к сохранению своего бытия он называет главным основанием добродетели, первичнее которой нет никакой (IV 22), голландский мыслитель подчеркивает, что при определении полезного для человеческого ума нам не следует принимать во внимание идею его вечного бытия (существования). По его словам, о том, что часть ума обладает вечной природой, мы узнаем только в теореме 41 ч. V «Этики», в то время как в высшей значимости добродетелей мужества и великодушия читатели его книги могли убедиться еще значительно раньше, в схолии к теореме 59 ч. III его книги. Действительно, во всех предыдущих четырех книгах «Этики» Спиноза практически не говорит об участи человеческого ума и тела за пределами их земного бытия, и тем более не обсуждает возможности посмертного воздаяния человеку за его заслуги и провинности в этой жизни. Можно говорить о безразличии морального рассудка к мыслям о смерти и бессмертии. В то же время, даже стремясь к жизни вечной и с полным основанием видя в ее достижении высшую пользу для человеческого существа, поскольку она дает возможность человеку никогда не утрачивать свое бытие, человек добродетельный, с точки зрения Спинозы, не должен отказываться от приоритетов разумной жизни. Веским основанием для такого заключения служат два соображения, причем оба утилитарного порядка. Во-первых, это онтологическая посылка, в античном духе утверждающая тождество в уме бытия и мышления: сохранение своего бытия, к которому стремится человеческий ум, выражается для него в том, что он мыслит (intelligere), поэтому утрата мышления означала бы для ума утрату его наличного (актуального) бытия; это мыслительное стремление (intelligendi conatus) и составляет первое и единственное основание добродетели (IV 26). Во-вторых, как говорится в доказательстве теоремы 38 ч. V, а также в королларии и схолии к теореме 40 ч. V «Этики», только высшая, то есть активная разумная часть ума может надеяться на бессмертие и продолжение своего бытия, в то время как та его часть, которая связана с воображением и причастна к неадекватным идеям, погибает.

4.10. Воля к бытию как основание морали

Отмеченная нами выше оппозиция virtus / impotentia релевантна различению возможности внутреннего постижения реальности и взгляда на нее в соответствии с обычным порядком природы. Эти две познавательные установки человеческого ума различаются качеством присущих им идей и уровнем постижения реальности – первому соответствует адекватный способ познания, второму – неадекватный (II 29 схол.). В данном случае (IV 20) Спиноза выстраивает следующий синонимический ряд: добродетель = стремление пребывать в собственном бытии = собственная польза (suum utile). Еще одна последовательность человеческих совершенств представлена Спинозой в теореме 24 ч. IV: действовать абсолютно по добродетели есть для нас не что иное, как действовать, жить, сохранять свое существование — эти три выражения обозначают одно и то же. Таким образом, высшая польза для всякого человека заключается в его добродетели, т. е. в сохранении им своего бытия. Это естественное, с точки зрения Спинозы, стремление выражает неотъемлемое фундаментальное метафизическое тяготение субстанции к утверждению своего бытия, ведь природа субстанции не может быть представляема иначе, как существующей (cujus natura non potest concipi, nisi existens) – этим тезисом открывается его «Этика» (I Определ. 1). Субстанция не просто метафизически превосходит свои модусы, к числу которых относится и любой моральный субъект. Для нравственного человека субстанция, будучи носителем бытия, выступает как высшая цель его стремлений, первичным из которых является метафизическое стремление, выражающееся в его желании сохранять собственное бытие. Если же вспомнить, что само существование этого отдельного модуса субстанции поддерживается действием субстанциальных начал (vis и potentia Dei), то заложенное в нем стремление к истоку его бытия всегда будет экзистенциально достоверным, разумным и практичным.

Субстанция обладает абсолютными прерогативами относительно продуцируемых ею модусов. Онтологическое превосходство субстанции над ее модусами выражается в том, что ее стремление к сохранению собственного бытия неотделимо от ее сущности и заключено в самом ее определении (оно опирается на онтологический аргумент – I Определ. 3). В доктрине Спинозы этот метафизический императив получает моральное выражение. Моральное превосходство субстанции над производными от нее модусами состоит в ее суверенности, или свободе, т. е. способности существовать, опираясь на собственные основания, или действовать по необходимости собственной природы, не нуждаясь во внешних источниках для своего бытия. Правда, как мы отмечали, для Спинозы сама по себе субстанция, безотносительно к ее модусам, находится за пределами моральных отношений, или по ту сторону добра и зла. В то же время ее абсолютность, исключительный метафизический статус, или способность быть причиной самой себя парадоксальным образом представляет ее как идеал совершенства, то есть наделяет ее исключительными моральными прерогативами, главная из которых, как мы уже неоднократно отмечали, – быть целью стремлений всех продуцируемых ею модусов. В этом смысле Аристотель увидел бы в субстанции Спинозы образ высшего блага, а Кант мог бы сказать, что субстанция обладает особым качеством нравственного порядка, являясь причинностью по отношению к объекту своих стремлений, т. е. к самой себе (causa sui в «Этике» I Определ I)11. Так же и Бог у Спинозы представляет собой образ автономного нравственного субъекта, действующего в соответствии с абсолютной свободой и внутренней необходимостью в выборе объекта своих стремлений, которым является Он сам. «Бог любит самого себя бесконечной познавательной любовью», сопровождаемой идеей о самом себе как своей причине (V 35). Это составляет Его высшую радость, и, как можно предположить, высшее благо.

Субстанция не может не существовать, или, другими словами, она не может не быть. Человек же, будучи модусом, может быть представлен как несуществующий (I аксиома 7), его сущность не заключает в себе существования (I 24) и его реальность не вытекает из его определения (Политический трактат, II 2). Здесь еще раз становится очевидным, что, полагая волю к бытию в основание самой нравственной жизни и постоянно принуждая его к поиску надежных оснований (для) своего бытия, Спиноза подчиняет морального субъекта диктату метафизики. Здесь также можно увидеть рефлекс картезианского императива к самопознанию, в основании которого тоже лежит онтологический мотив – поиск «незыблемых оснований» (fundamentum inconcussum – Декарт) существования субъекта.

4.11. Основания для самоубийства

Первичное влечение человеческой природы к существованию, или к собственной пользе, имеет своим следствием то, что никакой человек, по мнению Спинозы, не может быть побуждаем к самоубийству по необходимости собственной природы. Такому разрушительному стремлению могут способствовать только определенные внешние причины: «Сила человеческого существования ограничена и ее бесконечно превосходит могущество внешних причин» (IV 3). Очень значимой в этом смысле является теорема 4 ч. IV, где говорится о том, что ординарный статус человека как части природы вызывает такие изменения в его структуре, которые не могут быть поняты из одной только его природы. Это означает, что человек не является адекватной причиной происходящих в нем изменений, в частности, таких, которые могут приводить к его разрушению или саморазрушению. Спиноза напоминает, что человеческое тело нуждается для своего существования в других телах, через которые оно как бы беспрерывно возрождается (II Постул. 4), и отсюда следует, что мы не можем быть полностью автономными от внешнего мира. Более того, как утверждает Спиноза, человеческий разум был бы менее совершенным, если бы он оставался в полном одиночестве и познавал только самого себя, отвернувшись от мира (здесь содержится скрытый выпад против Декарта). Но позитивные условия человеческого существования имеют и свою обратную сторону – они ставят человека, его тело и ум, в зависимость от окружающей среды. Правда, такое положение человека в мире априорно заложено в самой его природе, поскольку всякий единичный субъект представляет собой отдельную вещь (res singularis), или конечный модус субстанции; кроме того, его определение входит в контекст обычного порядка природы (communis ordo naturae), и выйти из него для человека невозможно.

Поэтому коллизия между, с одной стороны, естественным, вытекающим из природы человека, стремлением к сохранению своего бытия и, с другой — воздействием на него внешней среды, также вписывающейся в существующий порядок вещей, может периодически завершаться разрушением его структуры и гибелью человеческого существа. Поскольку же добродетель человека и его польза состоят в сохранении собственной природы и в действии по ее законам, то возможно, что сам природный порядок может стать препятствием для человека в его стремлении к собственной пользе и к достижению своего счастья (IV 18 схол.). Можно сказать, что здесь индивидуальная природа человека приходит в столкновение с природой внешних вещей. Спиноза утверждает, что самоубийца, действующий под принуждением и побеждаемый внешними обстоятельствами, оказывается заложником «противных его природе причин» (suae naturae contrariis) (IV 20 схол.). Это может случиться в том случае, если некто извне просто направит руку человека и поразит его тело; или же когда кто-то, подобно Сенеке, по приказанию тирана вскроет себе вены – как утверждает Спиноза, совершив акт самоуничтожения, римский философ хотел тем самым избежать большего зла, выбрав меньшее (!). Наконец, самоубийство может произойти еще из-за того, что какие-то скрытые внешние причины будут способны так повлиять на воображение человека и так воздействовать на его тело, что оно «примет новую природу, противоположную первой» (там же).

Особый интерес вызывает также тезис Спинозы о том, что необходимость природы самого человека не может побуждать его к небытию или к изменению своей формы (формы своего тела) на иную. Очевидно, что, с его точки зрения, сама природа человека не включает в себя алгоритма своего разрушения, т. е. стремление вещи пребывать в своем существовании не определено границами времени (III 8). Другими словами, определение предмета не содержит сведений о том, на протяжении какого времени оно сохраняет свое значение (это характеристика его вневременной сущности). Кроме того, дефиниция предмета обладает чисто логическим смыслом, который остается неизменным и не предполагает возможности перехода своего объекта в иную фазу его существования, или в иную форму его бытия. По сути, геометрическая модель универсума Спинозы не включает в себя идеи саморазвития той или иной отдельной вещи, поскольку субстанциальная энергия передается всем ее звеньям (модусам) по специфическим каналам: или через механизм каузальной связи модусов, или через эпифанию Божественной мощи (potentia Dei III 6). Как сказал бы Хайдеггер, при всей захваченности его ума метафизической стихией, Спиноза не дает концепту бытия вступить во владение всеми видами сущего, другими словами, стать их подлинной онтологической опорой. Мы видели, что даже само стремление всякого единичного модуса субстанции по возможности сохранять свое бытие (упорствовать в своем бытии – perseverare) Спиноза объясняет не столько собственной инерцией его индивидуального бытия, которой наделена всякая существующая вещь, сколько действием тех же, отмеченных выше, субстанциальных операторов – каузального порядка и «природы Бога» (II 45 схол.).

На этом основании Спиноза делает вывод о том, что человек не способен лишить себя жизни по внутреннему побуждению, но может это сделать только под внешним принуждением и в силу ряда обстоятельств. Как уже отмечалось, этому может способствовать желание человека в тех или иных жизненных коллизиях избегнуть большего зла через меньшее, а также действие скрытых внешних причин, способных действовать на наше воображение так, что они вынуждают тело изменять свою первоначальную природу (IV 20 схол). В данной ситуации обретенная человеческим телом новая природа, или иная форма (IV 39) заставляет человеческое тело разрушаться: «Тело подвергается смерти тогда, когда его части располагаются таким образом, что они принимают относительно друг друга иной способ движения и покоя» (там же, схолия). Такого рода изменения, приводящие к изменению формы тела, вредны для телесной конституции, т. е. делают ее неустойчивой к внешним воздействиям. Спиноза замечает, что в этом смысле тело может при определенных обстоятельствах считаться умершим, даже не превратившись в труп. Поэтому он предлагает считать благом все то, что помогает сохранить форму человеческого тела и тем самым оставляет за ним способность воздействовать на внешние тела и принимать внешние воздействия (IV 39).

Спиноза анализирует и такой вариант поведения, когда стремление человека к самосохранению может привести к тому, что для своего благополучия он предпочтет действовать лживо или даже вероломно, чтобы освободиться от смертельной опасности. Лжи или вероломству (dolus malus) здесь противопоставляется добродетель веры, или доверия (fides), на которой строятся разумные отношения людей. Разрешение Спинозой этой коллизии происходит вполне в духе категорического императива Канта. Как полагает Спиноза, если бы разум посоветовал человеку для его собственного самосохранения действовать вероломно, то разум предложил бы такое решение не только отдельному субъекту, но и всем людям. Отсюда следовало бы, что разум советовал бы всем людям только лживо заключать между собой союзы и иметь общие права. На самом деле это привело бы к отсутствию общих прав как таковых (IV 72 схол.)12. То есть, с точки зрения Спинозы, эгоистическое желание собственного самосохранения не могло бы служить основанием единства человеческого сообщества, и оно должно было бы уступить место важнейшей из добродетелей – честности, или благородства (honestas), которая связывает людей узами дружбы, о чем идет речь в теореме 37 ч. IV.

4.12. Добродетель познания

Вместе с тем в этом случае утилитарный аспект этических добродетелей у Спинозы, о которых мы говорили выше, уступает место интеллектуальному пониманию нравственных начал. Ранее мы приводили слова Спинозы о том, что стремление человека пребывать в своем бытии составляет саму его сущность. Если же сущность ума складывается из идей адекватных и неадекватных (III 9), то отсюда мы сделали вывод, что человек, обладающий разумом, будет стремиться сохранять свое бытие безотносительно к его познавательному содержанию, или вне зависимости от качества составляющих его идей (III 9). Но, как оказывается, здесь выражена только часть истины. В четвертой части «Этики» Спиноза уже более избирательно подходит к определению содержания понятия бытия, а также зависящих от него определений блага и добродетели. Он утверждает, что добродетель есть способность человека жить по одному только руководству разума (IV 37 схол. 1), а познание составляет первое и единственное основание добродетели (IV 26). Выше мы приводили слова Спинозы о том, что первое и единственное основание добродетели составляет стремление к сохранению себя (IV 22 короля.). Можно предположить, что такая коллизия представляет собой рефлекс онтологического априори, доминирующего в его «Этике», при котором сам факт существования и стремления к его сохранению превалирует над приоритетами познания. Между тем в конечном счете моральные предпочтения Спинозы, несомненно, склоняются в сторону когнитивных ценностей человеческой жизни.

Это снова возвращает нас к платонизму Спинозы, к проводимому им различению между идеальной сущностью (Политический трактат, II 2) и актуальной (эмпирической) сущностью, – в «Этике» последняя характеризует ординарную жизнь человека, включенного в «обычный» порядок природы. И если, как выяснилось, для человека хорошо все то, что сохраняет его высшую природу, сущность или бытие (в королларии к теореме 40 ч. V «Этики» вечная часть ума, причастная к адекватному познанию, названа более совершенной,, нежели смертная, связанная с воображением), то мы с определенностью можем утверждать: благо есть то, что приводит к истинному познанию, и наоборот, зло – то, что препятствует ему (IV 27). Спиноза считает стремление к познанию единственно полезным для человеческого ума, поскольку с ним связана высочайшая добродетель ума – познание Бога (IV 28). Высшая прагматика процесса Богопознания в доктрине Спинозы очевидна: если единственная добродетель ума состоит в том, чтобы познавать, и при этом определяющей формой познавательного процесса является раскрытие адекватных причин всего сущего, то постижение первичного, суверенного истока всего причинного ряда – Бога, без которого ничто не может ни существовать, ни быть представляемо, – должно рассматриваться здесь в качестве конечной цели познавательной деятельности человека и ее идеальной нормы.

В теореме 42 ч. Y, завершающей «Этику», Спиноза называет добродетель интеллектуальной любви к Богу, дарующую человеку высшее блаженство, самой добродетелью (добродетелью как таковой – ipsa virtus), тем самым наделяя ее качествами высшего блага. И здесь моральный смысл добродетели познания (ее самоценность) вновь соединяется с ее прагматической функцией – способностью приводить человека в единство с самим собой – «(мудрый) всегда обладает истинным душевным удовлетворением». Более того, причастный к познанию себя самого, Бога и мира, он реализует высшую цель нравственной жизни, о которой у нас уже шла речь, – способность пребывать в своем бытии. Мудрец у Спинозы достигает жизни вечной – он никогда не перестает существовать (nunquam esse desinit) (V 42 схол.).

Отсюда можно заключить, что не всякий способ существования (бытия) в действительности является полезным для человека, или удобным для поддержания его бытия, а только разумный, основанный на адекватном познании (адекватных идеях), и поэтому только разумный способ существования (бытия) должен стать объектом человеческих стремлений, если они укладываются в рамки добродетели. Очевидно, что в таком случае самым приоритетным и, безусловно, предпочтительным для человека как разумного существа будет такой склад его ума, или такое содержание его разумного бытия (его человеческой природы), из которого по возможности будут исключены все неадекватные идеи. То есть право представлять человеческую природу в аспекте добродетели достанется только адекватным идеям, составляющим основание истинного познания. Такое определение сужает рамки человеческой природы в целом, зато предоставляет моральные преимущества и метафизическое превосходство ее оставшейся части, связаной с адекватными идеями, которая, в общем, и составляет бессмертную компоненту человеческого ума (V 38 схол).

Между тем сам Спиноза был далек от того, чтобы однозначно связывать земную добродетель человека исключительно с адекватными идеями человеческого ума. С одной стороны, он утверждает, что действовать абсолютно (или безусловно — absolute) по добродетели означает «действовать, жить, сохранять свое существование (что одно и то же) по руководству разума на основании стремления к собственной пользе» (IV 24). Данное определение, видимо, отображает некоторый идеальный образ человека, безукоризненно следующего путем разума. С другой стороны, более умеренная версия добродетели допускает наличие в человеческом уме неадекватных идей, соответствующих статусу человека, живущего в несовершенном, или ординарном пространстве его существования (communis ordo). В этом случае добродетель (virtus) человека отождествляется с его способностью быть (potentia) (IV Определ. 8); она также связана с его актуальной сущностью, которая складывается из адекватных и неадекватных идей (III 9). Руководство человеческой жизнью в целом остается за разумом, но он, по-видимому, лишь направляет ее общее течение, не исключая присутствия в ней идей искаженных и смутных. Очевидно, что радикальное очищение человеческого ума от неадекватных представлений (продуктов воображения) привело бы к разрушению самого морального пространства, формирующегося на почве аффективных переживаний субъекта. Ведь добро и зло, как их понимает Спиноза, представляют собой определенного рода аффекты и неотделимы от смутных идей ума.

4.13. Добродетель социальной жизни

Спиноза утверждает, что оценка вещей, с которыми человек имеет дело, определяется тем, сходны ли они с нашей природой, или противоположны ей (contrarii). Все то, что имеет сходство с нашей природой, можно считать благим для нас (добрым – bona), и, соответственно, все, противоположное нашей природе, нам вредит и составляет для нас зло (mala). Для моральной жизни особенно важно и полезно обозначить моменты нашего сходства и различия относительно окружающих нас людей, которые так или иначе воздействуют на нас. Начнем с элементов сходства – люди постольку необходимо сходны между собой по своей природе, поскольку они живут по руководству разума (IV 35). Проще говоря, нас всех соединяет наша разумная природа. Люди по самой своей разумной природе едины (сходны) друг с другом и потому могут приносить друг другу пользу и благо. Характерно, что естественное стремление всякого индивидуума к самосохранению, т. е. к сохранению своей разумной природы, является для него благом, но именно оно и будет влечь его к другим людям, в этом смысле разумный эгоизм каждого человека оказывается тождественным его социальному влечению (IV 35 королл. 1).

Интеллектуальный утилитаризм Спинозы заключает в себе существенные социальные идеи. Поскольку мы считаем добром или злом только то, что так или иначе связано с познавательными стремлениями человеческой природы, благо для всякого человека будет состоять в активности его разума. Вместе с тем самым полезным для человека является то, что имеет сходство с его природой, т. е. не противоречит его природе и тем самым не ограничивает ее способность к действию (IV 31). Отсюда следует, что «в природе вещей нет ничего единичного, что было бы для человека полезнее человека, живущего по руководству разума» (IV 35 королл. 1). В этом случае натуралистический утилитаризм Спинозы выступает в облике разумного эгоизма и онтологического консерватизма – чем более каждый человек ищет собственный пользы и стремится сохранять свое бытие, тем он добродетельнее. Люди, живущие по руководству разума, будут на этом основании обладать общностью своей природы и станут самыми полезными друг для друга именно тогда, когда будут искать для себя своей собственной пользы (suum utile) (IV 35 королл. 2)13. Примеры человеческой истории подтверждают это в такой степени, что у людей сложилась пословица: человек человеку Бог. Правда, как трезво замечает Спиноза, реализации этого тезиса мешает только одно обстоятельство – редко случается, чтобы люди жили по руководству разума, они часто бывают ненавистны и тягостны друг для друга (invidi atque invicem molesti sunt). Хотя и в этом случае одинокое существование оказывается для каждого из нас более обременительным, чем общение с другими людьми, тем не менее общественная жизнь приносит нам больше пользы, чем вреда. Конечно, это не панегирик социальному бытию человека, а скорее прагматический выбор полезного в противоположность вредному.

В пользу совместного бытия людей говорит и сама человеческая природа – постулат 4 ч. II утверждает: «Человеческое тело нуждается для своего сохранения в весьма многих других телах, через которые оно беспрерывно как бы возрождается». Спиноза добавляет к этому, что и наш ум был бы менее совершенным, если бы оставался совсем одиноким и не познавал ничего, кроме самого себя (IV 18 схол.). Расширение поля общения нашего тела и нашего ума с внешним миром выражает их активность и повышает степень их совершенства. При этом форма общения каждого человека с себе подобными может основываться на том, что у них есть общего, т. е. на единстве их природы, а общей у них является ее разумная часть. Как мы уже отмечали, для Спинозы основанием общности человеческой природы оказывается не общее качество разумности, допускающей наличие как адекватных, так и неадекватных идей, а жизнь под руководством разума (ratio). Отсюда можно делать выводы морального порядка – люди, ищущие собственной пользы, и, соответственно, следующие общей для них природе, не чувствуют влечения ни к чему, чего они не желали бы и другим людям, а потому они будут справедливыми, верными и честными. Утилитаризм Спинозы, очевидно, опирается на представление об общности человеческой природы во всех индивидуумах. Здесь можно увидеть и рефлекс золотого правила морали, но исключительно в его позитивной версии – в пожелании другому того же, чего хотелось бы и себе. Ведь добродетель для Спинозы выражается преимущественно в активном действовании ума и тела, а не в удержании их от каких-либо действий.

Что касается начал всякого зла, которое люди причиняют друг другу, то они обнаруживаются в тех различиях, задатки которых заложены в ординарной природе человека. Тождество разумной природы, о которой уже шла речь, составляет основание сходства всех людей между собой, а вот различия их начинаются там, где переменчивая человеческая сущность подвергается воздействию могущественных и чрезвычайно многообразных внешних причин. Ими обусловлены аффективные состояния нашего тела и ума. При этом существует столько же видов одного и того же аффекта, сколько существует видов тех объектов, со стороны которых мы подвергаемся воздействию (IV 33). Особенностью аффектов является то, что они выражают частный, или модальный, аспект человеческой природы, это как бы симптомы приватного бытия каждого индивидуума, его уникальное лицо. Но, кажется, этот неповторимый профиль каждого эмпирического субъекта моральной жизни не вписывается в этический идеал Спинозы, который покоится на общности или тождестве разумного начала в людях (ratio). Поэтому и выходит так, что чем больше будет в каждой из человеческих персон своеобразия, обусловленного ее аффективной природой, тем более она отдалится от унифицированного совершенства разумной добродетели.

В определенном смысле индивидуальность, или ее эмпирическая сущность, может рассматриваться как ущерб ее идеальной сущности, выраженной в определении вещи (Политический трактат, II 2), поскольку эмпирическая природа (сущность) любого индивидуума представляет собой продукт его взаимодействия с многообразной средой, от которой человек зависит. Если бы не эта переменчивая и подверженная внешнему влиянию компонента человеческого существа, то неизменная разумная самость (сущность или природа) могла бы считаться единственной, т. е. адекватной причиной всех производимых человеком действий. Таким образом, можно сказать, что истоком зла для человека выступает нетождественное, различное и иное, а носителем и выразителем его является аффект.

4.14. Объективные основания моральных атрибуций

На основании всего вышесказанного может сложиться впечатление, что определения добра и зла во многом утрачивают объективное содержание и в значительной мере становятся плодом интенций человеческого ума, или, шире, что они оказываются соразмерными прежде всего специфическим состояниям человеческой природы. В частности, можно вспомнить тезис, согласно которому «мы ничего не желаем потому что оно добро, но, наоборот, называем добром то, чего желаем» (III 39 схол.). Действительно, в данном случае смысл этих фундаментальных категорий морального бытия приобретает особые, человеческие коннотации, и они уже выступают как обозначения волюнтативных расположений морального субъекта, как характеристики присущих ему стремлений (conatus, voluntas, appetitus, cupiditas). Этот особый интерес этической дисциплины к человеческому началу в моральной жизни можно считать следствием антропологического поворота, случившегося в практической философии Нового времени. Но в нем можно увидеть и некий извод определенной схоластической традиции, оставляющей за волей Творца мира все значимые приоритеты в определении любых качественных характеристик бытия, в том числе и его моральных атрибуций14. В этом случае Спиноза вводит в процесс конструирования субстанциального универсума определенного рода волюнтативный оператор, выраженный в понятии могущества (potentia) Бога. Эта способность субстанции к производству из самой себя многообразного мира модусов отображается в человеческой воле как в ее частном подобии. Ведь, по словам Спинозы, стремление (conatus) всякой отдельной вещи пребывать в своем бытии выражает известным образом «могущество Бога (potentia Dei), в силу которого Он существует и действует» (III 6). Могущество Бога, о котором идет речь, выражается также в терминах силы (vis), которая совпадает с порядком природы и отлична от своеволия. Можно сказать, что тот же порядок природы транслирует эту божественную силу в бесконечное множество вещей бесконечно многими способами, она воспроизводится через каузальную цепь в модальном пространстве и реализуется в стремлении каждого отдельного человека быть самим собой, даже если это стремление мотивировано не только адекватными, но и неадекватными идеями.

Спиноза определяет могущество Бога как источник существования и действия самого Бога и всех производимых им вещей, которые следуют из него в силу необходимости Божественной природы (I 34). Могущество Бога есть сама его сущность, из которой выводимы как сущность, так и существование всех вещей: все, что существует, выражает известным и определенным образом могущество Бога (I 36). Итак, стремление вещи пребывать в своем бытии, которое лежит в основании определения добра и зла, оказывается производным от однородного с ним стремления Высшего начала – Бога, субстанции или природы – к утверждению своего бытия и к соответствующему действию. Правда, такого рода метафизическая активность имеет безличный характер и тождественна самому факту бытия (существования). Можно сказать, что в этом случае, как это вообще свойственно философии Спинозы, воля Бога неотделима от его бытия (природы): нет ничего, из природы чего не вытекало бы какого-либо действия. Волюнтаризм Бога в определенном смысле погашается объективностью природного закона, безличностью субстанциального отношения и законосообразностью геометрического вывода или же сливается с ними в неразделимое целое. Это объективная воля, когда Бог не может хотеть ничего иного, кроме того, что находится в его власти и вместе с тем – следует из его природы (ex ejus natura sequi). Это подобно тому, как из природы треугольника следует равенство трех углов его двум прямым (I 17 схол.). Поэтому воля Бога как субъекта – истока и причины бытия – всегда субстанциальна, и она только потому объективна, что законосообразна и лежит в основании мирового порядка15.

Иерархия бытия, которая однозначно пронизывает весь универсум Спинозы, представляет градацию божественной воли и могущества. Абсолютно приоритетным, первичным и моделирующим в этом устройстве является стремление субстанции утверждать свое бытие как таковое. Его отражением и частным подобием оказывается желание каждого отдельного модуса субстанции сохранять свое единичное бытие. Соответственно, субстанция априорно обладает абсолютной активностью и полнотой самовыражения, в то время как ее модусы отмечены пассивной природой и содержат в себе отрицание (III 3 схолия). На основании этого мы можем утверждать, что сама природа субстанции заключает в себе больше бытия (или способствует сохранению большего бытия), чем это свойственно любому ее модусу Отсюда можно заключить, что в соответствии с данной самим Спинозой дефиницией добра и зла, согласно которой «мы называем добром или злом то, что способствует сохранению нашего бытия или препятствует ему» (IV 8), субстанциальная сфера (natura naturans) будет представлять собой преимущественно и даже исключительно домен добра. В противоположность ему модальное пространство универсума Спинозы, обозначенное им как natura naturata, будет находиться под властью метафизических сил, которые в значительной мере препятствуют сохранению бытия и, соответственно, наделяют этот мир качеством зла.

Несомненно, что в данном разделе своего учения, как и во многих других, Спиноза воспроизводит некоторые устойчивые метафизические парадигмы, утвердившиеся в античной и в средневековой – арабо-мусульманской, еврейской и европейской – философии. В каком-то смысле он даже остается пленником этих не всегда убедительных и даже рискованных для этического дискурса мыслительных схем. В частности, это обнаруживается на примере той устойчивой корреляции, если не сказать, причинной зависимости, которую Спиноза устанавливает между иерархическим порядком бытия и его моральной атрибуцией. При этом, как мы знаем, в качестве приоритетного им заявлен бытийный, т. е. онтологический ракурс анализа, когда субстанциальная модель реальности выступает для человека в качестве нормы его нравственного бытия. Правда, и тот и другой способ рассмотрения имеют под собой общее основание – ценностную архитектонику универсума. Именно в ней отчетливо прорисовывается усвоенная Спинозой классическая форма умопостигаемого платонического космоса, в котором мера интенсивности бытия, присущего тому или иному элементу иерархической системы, определяет и степень его моральной позитивности. В частности, вещи, исполненные бытия, считаются приобщенными к большему благу, чем те, которые испытывают онтологический дефицит. Как полагает Спиноза, последние заключают в себе отрицание бытия, и истощение их онтологических ресурсов свидетельствует о превалировании в них начала зла. Соответственно, ослабление бытийного потенциала вещи сразу же снижает ее ценностный статус16.

В такой системе измерений бытие отождествляется с благом, а небытие как отрицание или истощение бытия заключает в себе зло. Спиноза находит для этой формулы несколько иной способ выражения, связанный с динамическими характеристиками бытия – бытие есть potentia (dynamis), т. е. способность к действию, или возможность производить какой-либо эффект: «Нет ничего, из природы которого не вытекало бы какого-либо действия» (I 36). Отсюда и характерный для метафизики и этики Спинозы приоритет активных видов деятельности, выражающих естественную свободу субъекта моральной жизни, над пассивными, зависимыми или принудительными состояниями его ума и тела

Это дает основание говорить также и об объективности определений добра и зла в моральной философии Спинозы. В этом случае они не связаны однозначно с волюнтативными устремлениями субъекта: добро и зло вписаны в объективный, т. е. онтологический строй универсума и потому имеют под собой твердые и однозначные основания, иллюстрацией чего служит тот факт, что указанная выше корреляция между метафизическими и этическими реквизитами реальности находит свое подтверждение в описанных Спинозой двух типах порядка, объективно существующих в его универсуме, – субстанциального и модального. Важно то, что их онтологическая дифференциация предполагает определенный порядок субординации в соответствии с метафизическими приоритетами спинозовской доктрины, где субстанция первичнее модусов, и, следовательно, допускает ценностную маркировку всех элементов универсума. 1. Субстанциальный порядок характеризует все то, что существует само в себе и представляется само через себя, будучи выражением Бога как свободной причины (это natura naturans). Ему соответствует исключительно активная форма деятельности, выражающая благо. И наоборот, модальное устроение мира вытекает из необходимости божественной природы и представляет собой зависимую сферу бытия (это natura naturata) (I 29 схол.). По форме своей деятельности она пассивна, потому в меньшей мере причастна благу и несет в себе некоторое отрицание, свидетельствующее о присутствии в ней качества зла. 2. Та же схема воспроизводится и в различении Спинозой двух способов познания, о которых мы уже неоднократно упоминали, – постижения вещей из обыкновенного порядка природы (communis naturae ordo), при котором мы видим их извне и случайно, и внутреннего созерцания, видящего вещи ясно и отчетливо (II 29). В последнем случае Спиноза с определенностью утверждает, что «мы ни про что не знаем с достоверностью, что оно хорошо или дурно, кроме как про то, что действительно приводит к познанию или что может препятствовать ему» (IV 27). Та «достоверность» (certo), благодаря которой мы можем с определенностью выносить суждения о хорошем или плохом, свидетельствует об объективности наших оценок, но сама она зависит от характера нашего участия в порядке бытия. Истинное (адекватное) познание приближает нас к субстанциальному уровню реальности, в то же время существующие в нас неадекватные идеи свидетельствуют о неотделимости нашего ума от модального устроения мира. При этом высшая активность ума связана исключительно с истинным познанием, которое, по утверждению Спинозы, является неоспоримым свидетельством добра.

По его утверждению, качества добродетели также имеют прямое отношение к объективным, другими словами, к метафизическим основаниям человеческих поступков. Ведь, как мы знаем, для Спинозы стремление к самосохранению есть первое и единственное основание добродетели (IV 22 королл). Добродетель же представляет собой саму способность человека сохранять свое существование или выражает его могущество, жизненную силу, противостоящую бессилию, обозначающему отдаленность морального субъекта от фундаментальных начал моральной жизни (virtus = potentia противоположна impotentia). В данном разделе этического учения Спинозы вновь отчетливо звучат виталистические мотивы, причем понятия блаженства (beatum esse), благого действия (bene agere) и благой жизни (bene vivere) оказываются синонимичными (возможно, здесь проявляется влияние аристотелевской этики). Все эти высшие состояния человеческого существа опираются на простые качества бытия, действия и жизни, реализованные в актуальном существовании человека (actu existere) (IV 21). Онтология добра у Спинозы естественным образом предполагает моральный (ценностный) приоритет носителей бытия (сила, жизнь, действенность, активность) перед его ущербными формами (бессилие, упадок, пассивность, смерть), ведь virtus (добродетель) не только свидетельствует о жизненных приоритетах ее носителя, но и обозначает безусловную моральную позитивность. Как мы знаем, сам феномен существования (актуальное наличие определенного рода бытия) вызывает у человека позитивный аффект радости: мы радуемся тому, что усиливает в нас жизненную активность (приводит нас в состояние большего совершенства) (III 11 схол.).

4.15. Естественное и гражданское состояния человека

Наряду с этим Спиноза приводит определения добра и зла в соответствие с двумя состояниями (status) человеческого рода – естественным (naturalis) и гражданским (civilis) (IV 37 схол. 2). Этот раздел моральной доктрины Спинозы создает определенные проблемы в ее интерпретации. По мнению автора «Этики», каждый человек в своем настоящем бытии существует по высшему праву природы (summo naturae jure). Как оказывается, это понятие играет важную роль в характеристике человеческого существования. В частности, Спиноза настаивает на том, что именно по высшему праву природы каждый человек делает то, что вытекает из необходимости его природы — в соответствии с ней судит о том, что хорошо и что дурно. Таким же образом он заботится о собственной пользе, мстит за себя, стремится сохранить то, что любит, и уничтожить то, что ненавидит.

Ознакомившись с перечнем привилегий человека, живущего по праву природы, можно задаться вопросом, насколько они соответствуют нормам добродетели, разделяемым самим Спинозой. Спиноза сам отвечает на этот вопрос, ссылаясь на соответствующие теоремы. Забота человека о собственной пользе определяется его стремлением к собственному существованию, т. е. видимый эгоизм человека соответствует фундаментальным основаниям его бытия (IV 20). Мщение (se vindicare – IV 37 схол. 2) связано с желанием причинить зло другому человеку в ответ на полученное от него зло (III 40 королл. 2). В этом случае вряд ли можно говорить о моральной позитивности такого аффекта, поскольку сам Спиноза в теореме 46 той же ч. IV утверждает, что всякий, живущий по руководству разума, стремится воздавать другому за его ненависть, которая есть зло, только любовью, т. е. великодушием (Generositas). Таким образом, мщение как воздаяние равным за равное утрачивает свой первоначальный смысл. Далее, мы стремимся способствовать тому, что, по нашему воображению, может доставить нам радость, и хотим сохранить его. Мы будем чувствовать радость и в том случае, если удалим от себя то, что ненавидим (III 28). Очевидно, что все эти три аффекта – важнейший аффект радости, желание мщения, а также стремление к самосохранению – выражены в смутных идеях ума, они не могут рассматриваться как выражение человеческой свободы и должны быть преодолены посредством истинного познания.

Спиноза полагает, что если бы все люди жили по руководству разума, каждый распоряжался бы указанным природным правом без всякого ущерба для других. Для подтверждения этого тезиса он ссылается на королларий 1 теоремы 35 ч. IV «Этики», где говорится о том, что человек действует вполне по законам своей природы только тогда, когда он живет по руководству разума. Для каждого человека всего полезней то, что имеет наибольшее сходство с его природой, а таким качеством обладает только разум, общий для всех людей. В свою очередь, как мы знаем, основанием для различий, существующих между людьми, Спиноза считает аффекты. Очевидно, что упомянутые выше состояния человеческого существа отмечены аффективной природой и тем самым не могут в полной мере поддаваться разумному руководству. По этой причине люди часто влекутся в разные стороны и бывают противны друг другу. Между тем для сохранения собственного существования люди нуждаются во взаимной помощи и для этого заключают между собой договор, ограничивающий присущее им естественное право. Они обязываются не совершать ничего враждебного всем другим. Как полагает Спиноза, люди, непостоянные и изменчивые, при обычном порядке вещей подверженные аффектам, могут быть принуждаемы к обузданию своих аффективных влечений только воздействием на них более сильного и противоположного по своей направленности аффекта – каждый их них удерживается от нанесения вреда другому боязнью большего вреда для себя. Право на моральное суждение и на мщение передается обществу. При этом оно устанавливает законы человеческого общения не на основе разума, а путем угроз. Это можно назвать гражданским состоянием человеческого общества (IV 37 схол. 2).

В естественном состоянии (in statu naturali) нет определения доброго и злого на основании общего признания, поскольку здесь каждый заботится о собственной пользе и сам определяет доброе и злое по собственному усмотрению. В этом естественном состоянии нельзя представить себе греха (peccatum). Точно также в естественном состоянии нет ничего, что могло бы назваться справедливым или несправедливым.

На этом основании Спиноза делает важный вывод, согласно которому такие основополагающие категории морального и правового сознания, как справедливость и несправедливость, проступок и заслуга, составляют всего лишь внешние понятия (notiones extrinsecas), поскольку, как он говорит, они не являются атрибутами, выражающими природу ума. Возможно, в этом случае мы в очередной раз имеем дело с проводимым Спинозой в схолии к теореме 15 ч. I фундаментальным различением между двумя представлениями о вещах – модальным (modaliter) и реальным (realiter). Реальное состояние вещей соответствует их субстанциальной природе, которая характеризуется своими атрибутами, в число которых привычные для обыденного человеческого рассудка морально-правовые понятия не входят. Об этих и других концептах ума (добро, зло, порядок, беспорядок, красота и безобразие) Спиноза рассуждает в Прибавлении к ч. I «Этики». Он полагает, что эти модальные феномены лишены подлинной реальности и представляют собой частные диспозиции атрибутов субстанции или продукты человеческого воображения (entia imaginationis).

4.16. Возможности познания добра и зла

Говоря о возможности познания добра и зла, Спиноза проводит различение между аффектом и идеей аффекта: познание добра и зла есть идея аффекта радости и печали, необходимо вытекающая из самого аффекта радости и печали (IV 8). Любой аффект есть особое состояние тела и идея этого состояния тела (III Определ. З), в частности аффекты радости и печали, представляют собой особые состояния нашего ума, выражающие (III 11 схол.) определенные состояния нашего тела, т. е. его переходы к большему или меньшему совершенству, что также связано с определенным порядком идей в нашем уме. Кроме того, в Общем определении аффектов Спиноза характеризует аффекты как смутные идеи, обозначающие те или иные состояния тела (III Общее опред. аффектов). Эти смутные идеи ума, или идеи состояний тела, могут быть предметом познавательной деятельности ума, также оперирующего определенными идеями.

Известно, что идеи состояний тела (аффекты) не могут быть адекватными (они опираются на способность воображения), в то время как некоторые идеи ума, соединенные с аффектами, будучи как бы идеями идей, в силу своей отвлеченности от единичных тел могут претендовать на адекватность, хотя и не все такие идеи идей могут быть адекватными. Как говорит Спиноза, идея познания аффекта отличается от самого аффекта только в представлении. В этом случае «познание добра и зла есть не что иное, как самый аффект, поскольку мы сознаем его (conscii sumus)», т. е. мы представляем аффект перед своим мысленным взором или дополняем аффект (идею состояния тела) другой идеей, способной рефлектировать над первой (IV 8). Но, как оказывается, эта идея, дублирующая идею состояния тела, или, другими словами, являющаяся познанием аффекта, обладает качественным сродством с ним – по словам Спинозы, она вытекает из самого аффекта. Это означает, что мера познания данного аффекта всегда ограничена и определяется возможностями человеческого разума, который неспособен представлять всю совокупность причин, вызывающих тот или иной аффект, во всей полноте. А именно такая определенность нашего ума делает познание аффекта неадекватным.

Между тем, как мы уже отмечали, добро и зло, характеризующие изменчивые состояния нашего тела и ума, являются по природе своей аффектами. Можно сказать, что добро выражает благоприятное состояние нашего тела и ума – в этом случае их способность к свойственным им действиям увеличивается, и человек испытывает радость. И наоборот, зло приводит тело и ум в неблагоприятное состояние – соответственно, их способность к действию уменьшается, и человек испытывает печаль. Поэтому можно заранее предположить, что, с точки зрения Спинозы, и добро, и зло не могут быть предметами адекватного познания – их познание будет неадекватным. Хотя Спиноза переносит эту оценку только на познание зла – «Познание зла есть познание неадекватное» (IV 64), – сути дела это не меняет, что и подтверждается теоремой 68 из ч. IV «Этики», о которой у нас речь пойдет отдельно.

Неадекватность познания зла он объясняет следующим образом. Познание зла есть само неудовольствие, поскольку мы сознаем его, неудовольствие же есть переход ума к меньшему совершенству. Но переход нашей природы к меньшему совершенству не может быть познан через саму эту природу (сущность) человека, поскольку такой переход из самой нашей природы не вытекает (III 6 и 7). То есть эти и многие другие изменения в природе нашего ума оказываются вызванными внешними обстоятельствами, недоступными нашему адекватному познанию в силу ограниченности наших познавательных способностей.

Человек по самой своей природе стремится сохранять свое бытие (существование), а переход его к меньшему совершенству будет свидетельствовать об определенной утрате им онтологической мощи, или силы присущего ему бытия. Что же заставляет человеческую природу утрачивать энергию своего стремления к сохранению бытия? На этот вопрос дают ответ теоремы 2, 3 и 4 ч. IV: сила (vis), с которой человек пребывает в своем существовании, ограниченна, и ее бесконечно превосходит могущество (potentia) внешних причин. Далее, человек является только частью универсальной природы, и часто претерпевает такие изменения, многие из которых не могут быть поняты из одной только его природы.

То есть способность (potentia), в силу которой человек сохраняет свое бытие, выражает могущество Бога или природы, но не в их бесконечности, а только в их частном выражении – в актуальной сущности человека (IV 4). Другими словами, мы не являемся адекватной причиной многих и часто определяющих нашу жизнь изменений, происходящих с нами. Могущество внешних причин заставляет нашу природу претерпевать такие изменения, которые противоречат или даже враждебны ее естественному стремлению к самосохранению.

В частности, известные нам «негативные» аффекты являются не только свидетельствами или синдромами разрушительных процессов, происходящих с нами под воздействием факторов внешней среды, но сами выступают как носители таких неблагоприятных изменений. Аффект ума, даже если он не осознается, есть особое, пассивное состояние (affectio) ума, или изменение, случившееся в структуре ума (см. об этом более подробно в главе об аффектах). Отсюда следует, что аффект, будучи состоянием тела или ума, вызванным не внутренней природой нашего тела или ума, а некоторыми внешними обстоятельствами, не может иметь своей причиной нашу собственную природу. Поэтому переживаемые нами аффекты добра и зла, являющиеся знаками происходящих в нас изменений, не могут претендовать на адекватное познание. В частности, как доказывает Спиноза, аффект печали, представляющий явление зла, выражает пассивное состояние ума, зависящего от неадекватных идей. Отсюда он делает вывод, что если бы человеческий ум имел только адекватные идеи, он не смог бы образовать никакого понятия о зле (IV 64). Правда, в этом идеальном случае мы не могли бы составить никакого понятия и о добре, ведь добро сопровождается аффектом радости, а радость также представляет собой пассивное состояние ума и выражает неадекватную идею (данную версию сам Спиноза отдельно не рассматривает).

В связи с этим Спиноза допускает, что если бы люди рождались свободными, то они не могли бы составить никакого понятия о добре и зле, пока оставались бы свободными, свободным же человеком является тот, кто руководствуется одним только разумом, т. е. оперирует только адекватными идеями (IV 68). А это предположение, по его мнению, ложно и должно быть рассматриваемо с учетом реальностей человеческого бытия, представляющего лишь часть Божественной природы, зависимую от других ее частей. Такого рода зависимость не дает возможности человеческому индивидууму опираться исключительно на адекватные идеи. Так что способность человека преодолевать аффекты на основании адекватного познания – «аффект, являющийся страстью (passio), перестает быть им, как скоро мы образуем ясную и отчетливую идею его» (V 3) – в полной мере может быть реализована лишь с учетом особых когнитивных возможностей человека, а именно путем интуитивного познания.

Из этого вытекает возможная вариативность или относительность моральных реакций человека на те или иные обстоятельства его жизни, поскольку их оценка зависит от внутреннего устройства каждого индивидуума или от переменчивости состояний его ума и тела: «Всякий сообразно со своим аффектом судит или оценивает, что добро и что зло, что лучше и что хуже» (III 39 схол.). Аффект, который здесь имеется в виду и от которого зависит моральное суждение (одобрение или осуждение), – это желание (cupiditas). Как мы знаем, добром Спиноза называет то, чего мы желаем, а то, к чему чувствуем отвращение, – злом. Желание есть природа человека, поэтому вслед за Спинозой можно сказать, что «каждый сообразно со своей природой судит или оценивает, что добро и что зло». Метафизическая дихотомия реального (realiter) и модального (modaliter) аспектов действительности, о которой уже шла речь, приводит в этом случае Спинозу к своего рода релятивизму в определении добра и зла. Аналогом указанной выше дихотомии является оппозиция вещей самих по себе и модусов нашего мышления: «Что касается добра и зла, то они также не показывают ничего положительного в вещах, если их рассматривать сами по себе, и составляют только модусы мышления, или понятия, образуемые нами путем сравнения вещей друг с другом» (IV Предисл.). Оказывается, в вещах самих по себе нет никаких аналогов для определений добра и зла, последние представляют собой, говоря словами самого Спинозы, entia rationis (создания разума), нечто неестественное, или лишенное позитивного содержания. В Прибавлении к ч. I. «Этики» он даже более резко обозначает человеческие представления о добре и зле как предрассудки (praejudicia), которым люди подвержены по своей природе ввиду ограниченности человеческого познания, мешающего людям видеть подлинные причины происходящих с ними событий17.

В связи с этим можно вспомнить, что свободный человек у Спинозы представляет собой некий идеальный тип субъекта, обладающего абсолютным знанием, т. е. мыслящего только адекватными идеями. В то же время мы знаем, что реальный, ординарный человек, включенный в «обычный порядок» природы, такими способностями не наделен. Моральная философия Спинозы имеет дело, прежде всего и даже исключительно, с таким субъектом.

Теорема 4 ч. IV утверждает, что человек, будучи частью природы, не может быть адекватной причиной всего того, что с ним происходит, поэтому, как говорится в королларии к той же теореме, он «необходимо подвержен всегда пассивным состояниям». Добро и зло суть аффекты ума, поэтому тот, кто имеет отношение только к адекватным идеям (это может быть «свободный человек» или Бог), не способен постигнуть природу добра и зла. Эти моральные абсолюты должны не только составлять содержание идеи ума (быть объектом мышления), но и переживаться им как определенные состояния ума и тела. Таким образом, добро и зло не могут быть постигнуты умом в тех случаях, когда мы, как говорит Спиноза, созерцаем реальность aequo animo (со спокойной душой, или умом). Ведь добро и зло для мыслящего ума – это аффекты, т. е. определенные состояния тела, сопровождаемые соответствующими им идеями. Будучи аффективными феноменами моральной жизни, они не могут быть исчерпаны какими-либо определениями ума. Для адекватного представления смутных идей добра и зла нам необходим наш собственный опыт реального переживания соответствующих им аффектов, обозначающих изменения, происходящие с нашим телом и умом. В этом случае мы в значительно большей мере могли бы считать себя, т. е. наше тело и наш ум, адекватными причинами наших аффектов, чем если бы мы представляли их как идеи, привходящие в наш ум извне, на основе опыта чужой жизни.

Как это ни парадоксально, но адекватные идеи ума, взятые сами по себе, будут несоразмерными аффективному опыту индивидуума и потому оказываются неадекватными его переживаниям. При этом, в силу неотделимой от нас нашей модальной природы, мы всегда будем оставаться существами частными, т. е. подверженными неадекватным идеям и, соответственно, склонными к аффектам. А поскольку все неадекватные идеи человеческого ума адекватны в Боге, то можно предположить, что в универсуме Спинозы Бог, никак не причастный к неадекватным идеям, также не будет обладать адекватным представлением о своеобразии моральной жизни порожденного им индивидуума, относящегося к природе порожденной (natura naturata). Когнитивное совершенство (причастность исключительно только к адекватным идеям), которое присуще Богу (субстанция), отчуждает Его от реальностей профанической жизни человеческого существа – они просто не укладываются в содержание Его представлений о мире, хотя Он и обладает полным знанием о нем.

Если бы Спиноза допустил мысль о том, что неадекватные идеи отдельного человеческого ума могут сохранять свою неадекватную природу и в разуме Бога, это приблизило бы Его к индивидуальностям, живущим в обычном порядке природы. Но Бог в своей исключительной сущности в таком порядке природы существовать не может. Мы уже отмечали, что именно здесь обнаруживаются пределы натурализма Спинозы. Платонизм спинозовской метафизики, принципиально разделяющий природу порождающую (natura naturans), к которой относится Бог, или субстанция, и природу порожденную (natura naturata), которая включает в себя все модусы субстанции, в том числе и человека, разрушает единство субстанциального порядка и расчленяет онтологическое пространство универсума, наделяя каждый из этих регионов бытия некоторой исключительной природой, не повторяющейся в другой. Можно даже сказать, что модальная (частная) природа обладает собственными экзистенциальными приоритетами, которые для божественной природы могут представляться как утрата, ущерб или дефект бытия.

4.17. О суверенности морального субъекта

Светская мотивация этики Спинозы подкрепляется еще и тем, что в определенном смысле именно человеческий индивидуум выступает в ней в качестве суверенного субъекта осуществляемых им моральных деяний. Ведь суверенитет, как полагал Карл Шмитт, – это способность быть правомочным субъектом в чрезвычайных ситуациях. А для морального субъекта всякая ситуация морального выбора (нравственного действия) всегда оказывается чрезвычайной, т. е. нетипичной, единственной и неповторимой. Об этом убедительно свидетельствует пример моральной философии Канта. Правда, обычный человек в универсуме Спинозы не обладает подлинным суверенитетом в отношении своего наличного бытия, ведь оно всегда предстает как продукт каузального мироустройства и как частное проявление необходимости божественной природы. Бытие (esse) и существование (existentia) человека являются однозначно производными от высшего начала, поскольку Бог выступает как производящая причина не только существования, но и сущности всех вещей (I 25), которые поддерживаются присутствием в них божественной силы (II 45 схол.). В то же время отдельный человек у Спинозы, будучи единичным модусом субстанции, наделен уникальным даром – способностью осуществлять моральное действие, которое Богу неведомо. Бог, или субстанция, не знающие перемен в их метафизическом статусе, оказываются неподверженными аффективным состояниям – переходам от одной стадии совершенства к другой, поэтому они непричастны к моральному началу Отсюда можно сделать вывод, что для Спинозы моральный опыт – это опыт модуса, а не субстанции18.

Этика Спинозы представляет собой в определенном смысле торжество неадекватного знания. Спиноза дает свой ответ на традиционный вопрос моралистики о том, является ли добродетель знанием. Да, говорит он, и знанием тоже. Но, как мы видим, само наше знание о добре и зле становится у него производным от нашего познания аффектов радости и печали, т. е. оно всегда будет неадекватным. Значит, человеческий индивидуум всегда будет постигать их неадекватно, в однозначном соответствии со своей модальной природой. Ведь тот или иной аффект, лежащий в основании определений добра и зла, является свидетельством неадекватного статуса нашего тела и ума, поскольку, будучи в состоянии аффекта, они не могут рассматриваться в качестве адекватных причин тех состояний, в которых они пребывают (III Определ. 1). Соответственно, идеи этих состояний тела и ума (радости и печали) тоже будут нести на себе черты определенной ограниченности (неадекватности), поскольку, как говорит Спиноза, идея какого бы то ни было состояния человеческого тела не заключает в себе адекватного его познания, что также делает невозможным адекватное познание человеческим умом своей собственной сущности (II 29). Все это примеры познания вещей в пределах «обыкновенного» порядка природы, при котором всякий аффект выступает в качестве «смутной идеи» (III Общее определение аффектов). Возможно, поэтому Спиноза, говоря о могуществе ума или разума в Предисловии к пятой части «Этики», подчеркивает его власть «в ограничении и обуздании» (ad coercendum et moderandum) аффектов, но в то же время напоминает, что эта власть не безгранична.

Если бы в представлении Спинозы человек мог быть действительно суверенным субъектом состояний своего ума и тела, т. е. руководить ими исключительно по своему решению или необходимости собственной природы, то он соответствовал бы определению свободного человека, живущего под руководством ума и на основании адекватных идей. Но, как подчеркивает Спиноза, в общем порядке природы состояния нашего тела и ума определяются «соотношением могущества внешней причины с нашей собственной способностью» (IV 5). Это означает, что пассивные состояния, продуцирующие аффект печали и связанное с ним ощущение зла, неотделимы от жизни обычного человеческого существа. Впрочем, сам Спиноза не требует от нас достижения полного совершенства нашей природы, тем более что в этой жизни нравственные цели, с его точки зрения, достигаются более простыми и доступными простому человеку средствами (см. образ мудреца). Ведь и добро, к которому стремится обычный моральный субъект, и зло, которое он хочет избежать, представляют собой разновидности аффективных состояний, присущих нашей человеческой природе. В этом, как и во многих других смыслах, добро и зло обладают одной природой. Поэтому важнейшей моральной задачей для человека, живущего в мире, становится не полное подавление или искоренение аффектов, а их «ограничение и обуздание». И здесь разум, рассматриваемый исключительно как вместилище идей, выражающих атрибут мышления, сам по себе оказывается бессильным. Чтобы преодолеть природу аффекта, которая, в отличие от самого разума, опирается на два разных основания – порядок идей в разуме и порядок состояний тела, – ему также необходимо опереться на определенное состояние тела и самому стать аффектом («Аффект может быть ограничен или уничтожен только противоположным и более сильным аффектом, чем аффект, подлежащий укрощению» – IV 7). Истинное познание добра и зла может препятствовать любому аффекту только в том случае, когда оно само становится аффектом (IV 14). Оно порождает в нас желание, вытекающее из самой нашей сущности и выражающее истинную активность нашей природы (IV 15). Однако, как замечает Спиноза, могущество внешних причин может оказаться несравненно сильнее, чем желание, возникающее из истинного познания добра и зла.

4.18. Об онтологическом априори в моральном дискурсе

Как мы уже неоднократно отмечали, в основе добродетели у Спинозы лежит стремление человека к сохранению своего бытия (suum esse conservare) (IV 20). Спиноза рассматривает бытие (существование) того или иного человека в качестве онтологического фундамента всех его нравственных устремлений – как истинных, так и ложных. Здесь возникает определенная коллизия между избирательностью морального отношения к действительности (с присущей ему определенностью в различении определений добра и зла) и аксиологической индифферентностью, характеризующей изначальное метафизическое стремление каждой вещи к сохранению своего бытия. В значительной мере это стремление опирается на однозначность (унивокальность) понятия бытия, тождество и неразличимость его первичного смысла во всех его носителях, что означает для Спинозы однозначность присутствия субстанции в любом ее модусе, или, другими словами, актуальное наличие атрибутивного тождества в многообразии его модальных феноменов. Как уже говорилось, стремление бытия к сохранению самого себя безразлично к когнитивным приоритетам (сохраняются любые идеи – III 9) и, составляя базис моральной жизни, оно нечувствительно к ценностным различениям, значимым для этического дискурса. Возможно, что источником такой парадоксальной ситуации является онтологическое априори, лежащее в основании моральной философии Спинозы19. Между тем моральная адиафория первичного стремления каждой вещи к самосохранению, составляющего ее природу, или сущность, получает неожиданную поддержку из этического домена. Как и следовало ожидать, своего рода «пятой колонной» в сообществе моральных концептов оказывается само понятие добродетели – virtus20. Очевидно, что сомнительной для этического дискурса репутацией оно обязано именно неопределенности своего семантического поля, свидетельствующей о наличии и даже преобладании в нем внеморальных смыслов, о его безразличии к этическим квалификациям бытия. Эту особенность оно разделяет с греческим arete. Показательным в этом смысле является анализ структуры осуществляемых нами поступков в схолии к теореме 59 ч. IV «Этики», где физическая составляющая телесного действия, в частности опускание руки, названа «добродетелью (virtus), постигаемой из устройства (fabrica) человеческого тела». Она может сопровождаться какими угодно образами вещей, т. е. быть мотивированной как ясными, так и смутными идеями, добрыми или злыми намерениями субъекта. Добродетель тела оказывается безразличной к моральному качеству мотивов поступка (подробнее этот казус рассматривается в главе «Ум и тело»).

4.19. Логика сущности

Вместе с тем онтологическое априори, о котором шла речь, наделено известным логическим смыслом, определяющим представление Спинозы о сущности вещей. Сущность вещи задается через определение каждой индивидуальной вещи (III 4). Не является ли, в таком случае, логическая характеристика сущности вещей самым фундаментальным основанием онтологии Спинозы, на которой строится и его моральная философия? В теореме 4 ч. III он высказывает мысль о том, что определение полагает сущность вещи, а не уничтожает ее, и отсюда делает вывод, согласно которому причина, которая может привести вещь к уничтожению, находится не в самой вещи, а только вне нее. Возможно, здесь мы имеем дело с некоторой диффузией содержания понятий, в частности, с отождествлением сущности вещи (ipsius rei essentia) и самой вещи (res ipsa)21. Оно может быть следствием обычного для метафизики Спинозы сближения понятий сущности и существования (см. об этом главу «Аффекты»)22. Неоднозначность смыслов, которые автор «Этики» связывает с представлением о вещи, вносит неопределенность в ее понимание, в то же время позволяя ему выстраивать некоторые конструктивные модели реальности, правда, несущие в себе зерна противоречий, которые дают неожиданные плоды. В данном случае под сущностью вещи Спиноза понимает идеальный аспект ее бытия, выраженный в определении, раскрывающем логическое содержание понятия о вещи, в то время как концепт сама вещь наделяет ее существованием в качестве эмпирического объекта, включенного в «обычный порядок» природы. Действительно, логическое определение вещи говорит о том, чем должна быть та или иная вещь как сущая, и оно не может описать ее в качестве несуществующей. Ведь если бы в самом определении вещи содержалось нечто такое, что могло бы ее уничтожить (эта возможность рассматривается в III 5), то, скорее всего, речь бы шла о внутреннем противоречии в определении, ведущем к деструкции самого понятия о вещи. Этого одного было бы достаточно, чтобы существование вещи стало логически невозможным. Но в таком случае для прекращения своего существования никакая вещь не нуждалась бы в каких-либо внешних причинах – она отрицала бы саму себя и самоупразднялась бы еще в своем идеальном выражении, т. е. в самой своей сущности, хотя и не утрачивала бы присущий ей смысл.

Кроме того, кажется, сам Спиноза не исключал возможности наличия в божественном уме, охватывающем все сущее, некоторой бесконечной идеи, или универсального понятия о каждой вещи, соразмерного ей во всем многообразии ее эмпирического существования. Такого рода идея, охватывающая бесконечное множество взаимосвязей всех вещей, оказывается недоступной для человеческого ума, но она может иметь отношение к определению сущности каждой вещи и потому быть доступной для божественного интеллекта. В теореме 16 ч. I говорится о том, что «разум из данного определения какой-либо вещи выводит различные свойства, которые необходимо на самом деле вытекают из нее», и тем большее число их, «чем более реальности заключает в себе сущность определяемой вещи». В таком случае логическое определение вещи могло бы содержать в себе виртуальный образ (идею) каждой эмпирической вещи, в том числе и всю информацию, касающуюся ее возможной жизни и неизбежной смерти. Ведь, как полагает Спиноза, идеи отдельных вещей, обладающих эмпирическим, т. е. временным существованием, также обладают длительностью, хотя и содержатся в бесконечной идее Бога (II 8). Тогда такое универсальное определение вещи станет не только утверждать ее существование, но будет содержать в себе и ее отрицание, представляя ее эмпирическую природу как неизбежно ограниченную во времени и подверженную гибели, как это свойственно любому другому единичному модусу субстанции.

Можно представить себе два примера, вполне вписывающиеся в порядок вещей у Спинозы – живой организм, содержащий в себе биологическую программу постепенного умирания (возможно, ее смысл зашифрован в структуре ДНК), и часовую мину, ликвидирующую саму себя по истечении определенного времени (эта механическая модель выражает свой идеальный смысл в инструкции для пользователя, или в техпаспорте). И в том и в другом случае причина уничтожения этой вещи будет содержаться в самом ее логическом понятии (сущности), а внешнее, предметное действие может только эмпирически продублировать его идеальный смысл, предметно реализуя первичную матрицу всех вещей, заключенную в божественном разуме. Ведь согласно Спинозе порядок вещей тот же, что и порядок идей. Но и то и другое определение вещи должно содержать в себе описание некоторой реальности, а не отсутствие ее. Даже последствия разрыва мины, когда исчезает ее предметная форма, можно рассматривать как исполнение ее функций (ее сущности) и реализацию заложенных в ней возможностей. Ее программа требует для своего исполнения участия некоторого внешнего фактора – человека, который должен будет завести часы. Участие такого субъекта в судьбе названного предмета также предполагается в инструкции к нему и, следовательно, входит в определение сущности данного механизма (пример рассматривается у Делла Рокка23).

Приведенные примеры показывают, что определение вещи может содержать в себе программу ее эмпирического саморазрушения, представленную у Спинозы как порядок идей (идеальных смыслов), входящих в универсальное определение вещи, из которого можно выводить множество ее свойств, в том числе способность прекратить свое временное существование, или просто умереть «естественной» смертью. Но сама эта умозрительная

конструкция (идея), если она не содержит в себе внутреннего противоречия, ни в коем случае не может разрушить себя, поскольку в ней сформулирована вечная сущность данной вещи, ее никогда не исчезающий идеальный смысл, который содержится в божественном уме (в бесконечной идее Бога) как идея всякой отдельной вещи, обладающей длительностью (II 8). Но тогда этот идеальный смысл не сможет разрушить и никакая внешняя (эмпирическая) сила.

Указанная теорема (II 8) не только служит ярким подтверждением платонизма Спинозы, но она еще и усиливает этот традиционалистский мотив в миропонимании великого моралиста – в бесконечный разум Бога включаются идеи вещей, обладающих временным существованием (длительностью – duratio), при этом сами идеи этих вещей также наделяются временными свойствами. Таким образом, бесконечный разум Бога включает в себя два типа идей – обладающих длительностью (временным продолжением) и существующих в соответствии с вечной необходимостью. Последние представляют собой идеи, выражающие сущность тела под формой вечности, и они тоже обладают вечной природой (V 23).

4.20. Проблема теодицеи

5.1. Два определения воли

Понятие воля (voluntas) трактуется Спинозой в двух смыслах, которые существенно разнятся между собой, о чем он сам и говорит. В схолии к теореме 48 ч. II под волей (voluntas) он понимает способность ума «утверждать и отрицать, что истинно и что ложно», а не желание (cupiditas), по которому ум «домогается какой-либо вещи или отвращается от нее». В первом случае он выделяет интеллектуальный аспект воли – способность ума что-либо утверждать или отрицать. О ней мы будем говорить отдельно, но именно с таким пониманием воли прежде всего связаны известные рассуждения Спинозы в схолии к теореме 49 ч. II, содержащие прямую критику декартовской концепции воли.

Сейчас обратимся к пониманию им воли как способности «желания, по которому ум домогается какой-либо вещи или отвращается от нее».

Воля как стремление к сохранению своего бытия. Термином voluntas Спиноза обозначает известное нам стремление (conatus) человеческого ума пребывать в своем бытии (esse) в течение неопределенного времени (III 9 схол.). Желание, о котором шла речь, составляет разновидность названного стремления: желание есть влечение с сознанием его, а влечение (appetitus) представляет собой свойственное уму и телу стремление к сохранению собственного бытия. При этом воля наделяется Спинозой уже не интеллектуальными свойствами, а скорее качествами метафизического порядка – инерцией каждой вещи к сохранению своего бытия, или стремлением живого существа в целом к самосохранению (оно может быть бессознательным). Как мы знаем, эта способность человека не соразмерна познавательным приоритетам ума, последнее подтверждается и тем фактом, что ум стремится сохранять свое бытие, даже если не все его идеи адекватны. В своей обыденной жизни или в ординарном устроении своего существования (обычном порядке вещей), где он неизбежно подвергается внешним воздействиям и исполнен аффектов, человеческий субъект стремится сохранять свое бытие в любой возможной форме его проявления. Даже неадекватное, или ложное познание ума видится Спинозе как некий способ бытия, хоть и лишенный полноты и ясности. Он всегда желает сохранять что-то от бытия и избегает ничто1.

Воля выражается в стремлении ума к пребыванию в своем бытии, но при этом, как оказывается, она обладает известной избирательностью в выборе определенных способов своего существования, ведь желание всегда чего-то домогается и чего-то избегает. Стремление человеческого существа к самосохранению (желание сохранить свое бытие) имеет логическое и экзистенциальное выражение. Логически это звучит так: определение каждой вещи утверждает сущность вещи, а не отрицает ее. В определении самой вещи нет ничего, что могло бы ее отрицать (III 4). В каком-то смысле определение вещи, или ее идея в бесконечном божественном уме является залогом ее вечного существования.

В экзистенциальном (витальном) плане это означает, что всякая вещь стремится существовать (жить) и не имеет в себе ничего, что могло бы ее уничтожить. Таким образом, как полагает Спиноза, уничтожить какую-либо вещь можно только внешней причиной (III 6).

Но поскольку человек живет далеко не в идеальном мире, он подвергается разного рода воздействиям внешней среды, одни из которых могут способствовать продолжению его существования, другие – угрожать ему. Как же определить, какие из внешних факторов благоприятны для нас, а какие вредны? Как человеку сориентироваться в мире или, другими словами, как выбрать то, к чему нужно стремиться и чего следует избегать? Ясно, что именно эту функцию избирательного порядка и выполняет названный аффект желания как проявления воли, которая домогается чего-то и чего-то избегает. Согласно Спинозе, наша воля всегда стремится избирать лучшее, т. е. нечто такое, что, по-видимому, могло бы способствовать продолжению нашего бытия, ведь по определению никакая воля зла себе не желает (Спиноза в некотором смысле воспроизводит здесь логику рассуждений Сократа о природе моральных начал из платоновского диалога «Протагор»).

Каким же инструментарием пользуется воля (желание), осуществляя это жизненно важное различение? Возможно, в этом случае в качестве специфических операторов, обеспечивающих некие гарантии экзистенциальной надежности в акте выбора нашей воли, Спиноза использует такие понятия, как «сила существования нашего тела», «способности нашего тела к действию», «большая или меньшая реальность нашего тела», «способность ума к мышлению», «переход ума к большему или меньшему совершенству» (см. III 11; III 11 схол.; III Общее определение аффектов и др.). В его основном этическом трактате нет более или менее развернутого определения этих важных операторов, определяющих порядок умственной и телесной жизни человеческого существа, поэтому их содержание нужно каждый раз вычитывать из различных теорем «Этики». Но экзистенциальный смысл обозначенных терминов не вызывает сомнений – все они говорят о росте, подъеме, реальности и совершенстве силы бытия или существования, присущей каждой вещи, или наоборот, об уменьшении этой силы, снижении ее потенциала, о ее призрачности и несовершенстве. При этом жизненная сила, с которой каждая вещь пребывает в своем существовании, сама опирается на иное, более приоритетное фундаментальное основание, из которого прорастает все сущее, – на бесконечную необходимость божественной природы, из которой вытекает бесконечно многое бесконечно многими способами (I 16). Другими словами, это вечная и бесконечная сущность Бога, или могущество Бога, составляющее причину всех вещей (potentia Dei) (I 36). Силу существования каждой вещи можно определить как метафизическую инерцию или устойчивость всякого индивидуального бытия по отношению к разрушительным факторам внешней среды.

Это подтверждается еще и тем, что в теореме 19 ч. IV Спиноза называет влечение (appetitus) к добру сущностью, или природой человека. Для подтверждения этой посылки он ссылается на схолию к теореме 9 ч. III. Но в этой схолии тот же термин «влечение» (appetitus) обозначает стремление нашего ума и тела, т. е. нашей природы пребывать в своем существовании. В таком случае можно с определенностью утверждать, что Спиноза понимает добро как способность человека (его природы) пребывать в своем существовании, или сохранять свое бытие, утрата же этой способности оценивается им как зло. Таким образом, благом для любой вещи он считает само ее существование (бытие)2.

Очевидно, что Спиноза говорит не о чистом бытии в его платоновском понимании как истинно сущего бытия, а скорее, об эмпирическом, временном существовании субъекта, включающем в себя и ординарные формы его бытия, соответствующие «обычному порядку» природы. Как часто у него случается, Спиноза не уточняет, о каком существовании (бытии) у него здесь идет речь. Ведь если, как он говорит, человеческий ум, включающий в себя как адекватные, так и неадекватные идеи, стремится пребывать в своем существовании (бытии – esse) «в течение неопределенного времени» (indefinita quadam duratione), то тем самым он делает заявку на вечное, вневременное бытие этого ума. Но такая несовершенная (смешанная из разного качества идей) сущность ума не может претендовать на вечное бытие (V 34 схол.).

Естественно, что человеческая воля в своем выборе стремится к тому, что усиливает способность нашего тела к действию и увеличивает силу его существования, благоприятствует деятельности ума и наделяет его способностью к мышлению, побуждает переход ума к большему совершенству и т. д. Все эти позитивные состояния ума и тела являются также свидетельствами наличия в них большей силы существования и большей реальности (III Общее определение аффектов; о тождестве реальности и совершенства см. в ч. II Определ. 6). Они и составляют человеческую добродетель (IV Определ. 8).

Но как человеку отличить позитивные состояния, благие для его существования, расположения его ума и тела, от негативных, ослабляющих силу его бытия? Свидетельствами перехода тела и ума из одного состояния в другое, знаками их силы (potentia) или бессилия (impotentia) являются для Спинозы аффекты. В пределах своей несовершенной природы все аффекты обладают качественными различиями – одни из них способствуют увеличению силы существования человеческого ума и тела (благоприятствуют ей), другие – уменьшают жизненный потенциал человека. Аффект радости (laetitia) есть страсть (passio), которая говорит человеку о том, что вся его природа находится в позитивном и благоприятном для него расположении, обозначающем переход к большему совершенству. Аффект же печали (tristitia), тоже являясь страстью, свидетельствует о том, что весь человеческий организм (или механизм) настроен явно не лучшим образом и тем самым находится в стадии перехода к меньшему совершенству (III 11 схол.).

На этой основе в человеческой жизни начинают играть свою определяющую роль такие аффекты, как любовь и ненависть: «любовь есть радость, сопровождаемая идеей внешней причины» – «ненависть есть не что иное, как неудовольствие, сопровождаемое идеей внешней причины» (III 13 схол.). Оба этих противоположных друг другу аффекта объединяет их обусловленность внешними причинами – и любовь, и ненависть выступают как страсти (passiones), поскольку каждая из них выражает зависимость нашего ума как единичного модуса субстанции от чего-то внешнего нам, в одном случае доставляющего радость, в другом – печаль. Очевидно, что и любовь и ненависть представляют собой смутные идеи ума, обусловленные внешними причинами, о которых мы не можем составить себе ясного и отчетливого представления. Именно это, как полагает Спиноза, и делает их источниками человеческих страданий. Поэтому истинное познание позволяет нам преодолевать рабство и любви, и ненависти (V 4 схол.). При таком понимании этих страстей для нравственного (в высшем, эминентном смысле этого слова) человека различие между «позитивными» (связанными с радостью) и «негативными» (имеющими отношение к печали) аффектами утрачивает всякий смысл, поскольку обе эти разновидности аффектов все же оказываются выражением неадекватных идей и связаны с пассивной природой человека. Истинное, адекватное познание как форма выражения моральной добродетели – свободы и активности – упраздняет эти «страсти души».

Таким образом, мы видим, что желания, выражая стремление человеческого существа к продолжению собственного бытия (существования), обладают своего рода онтологическим безразличием к содержанию тех аффектов, которыми они вызываются и которые они вызывают. Спиноза определяет желание как самое стремление действовать, независимо от качества тех идей, которые его пробуждают (IV 59). Но ведь сами наши желания, которыми мы побуждаемся к действию, могут возникать как из адекватных, так и неадекватных идей (V 4 схол.). Как говорится в схолии к той же теореме 59 ч. IV, действие может считаться дурным, если оно происходит на основе аффектов гнева, ненависти и им подобных. Но то же самое (по своему внешнему, предметному выражению) действие будет оцениваться как благое, если оно совершено в соответствии с добрым намерением – можно ударить человека кулаком из злости к нему, но удар того же кулака может спасти человеку жизнь. Мы уже отмечали, что в этом случае Спиноза даже выделяет чисто физический смысл телесного действия, абсолютно безразличный к любым идейным мотивациям ума; он обозначает его как добродетель (virtus), связанную с самим устройством человеческого тела (corporis humani fabrica), а физическое устройство тела плохим быть не может. Обнаруживаемые нами те или иные дисфункции телесных органов или физические дефекты организма нисколько не изменяют установленный в природе «порядок и последовательность вещей», каузальную структуру универсума. Из нее ничего «выпасть» не может.

Кроме того, одно и то же влечение (желание) может делать человека и активным, и пассивным (действующим или претерпевающим) в зависимости от того, какие идеи (мотивы) лежат в его основании. Вместе с тем релевантность человеческих желаний относительно многообразных мотиваций приводит к тому, что можно обнаружить столько видов желания, сколько существует видов радости и печали, которые их вызывают, и сколько существует тех объектов, со стороны которых мы подвергаемся воздействию. Можно сказать, что многообразие желаний определяется самой природой человеческого существа, состояния же этой природы (constitutio) всегда относительны, они складываются под влиянием многочисленных и разнообразных внешних воздействий (III 56).

5.2. Моральное качество волевого стремления

Волевое усилие определяет и моральное качество наших поступков. Поскольку всякое наше стремление является выражением свойственного человеку первичного онтологического интереса, связанного с желанием человека пребывать в своем существовании, или с его волей к бытию (а для Спинозы этот мотив, как мы знаем, лежит в основании всякой моральной добродетели – IV 22), то само определение морального добра и зла в моральной доктрине Спинозы оказывается производным от характера человеческих влечений. Если принять за аксиому тот факт, что человек стремится к благу и желает избежать зла, то само его стремление к чему-то или, наоборот, избегание чего-то обретает знаковый, ценностный и определяющий смысл – мы стремимся к чему-либо, желаем или хотим его не потому, что считаем это добром. Наоборот, мы потому считаем его добром, что стремимся к нему, желаем его и хотим (III 9 схол). Можно добавить: мы избегаем чего-либо, не желаем чего-то и отвергаем его не потому, что считаем его злом. Оно представляется нам злом, потому что мы избегаем, отвергаем и не хотим его. Как мы уже отмечали, для Спинозы такое решение нашей воли (и ума) не есть суждение вкуса, а имеет под собой объективное основание в самой «природе вещей» (конечно, при допущении, что сам этот порядок вещей выводится нами из необходимости божественной природы и потому обладает определенной реальностью). Ведь, как полагает Спиноза, нашему уму «по природе» свойственно стремиться к полезному, т. е. благому для себя. Сразу напрашивается вопрос: а всегда ли наши влечения (стремления, желания) соответствуют высшему природному критерию? Как мы знаем, бросающиеся в глаза ошибки человеческого ума Спиноза связывает с обычным порядком вещей, который заставляет нас так или иначе отклоняться от указанного высшего природного предназначения человека, хотя это не отнимает у нас права при случае реализовать свои правильные стремления (II 47 схол.). Очевидно, что в приведенной выше дефиниции добра и зла (III 9 схол.) Спиноза фактически делает моральное добро заложником субъективной воли именно вследствие ее определенности «обычным порядком» вещей, который, как признает сам автор «Этики», скорее склоняет наш ум к неадекватному постижению реальности. А это чаще всего побуждает нашу волю руководствоваться в своих стремлениях неблагими мотивами.

Между тем такого рода обреченность моральной воли человека на служение эмпирическому порядку вещей, который релятивизирует ценностные ориентиры моральной жизни, не упраздняет всего содержания человеческой природы. Как мы видим, Спиноза полагает в основание ценностного морального суждения само человеческое стремление (желание, хотение), т. е. ставит нравственную определенность вещи в зависимость от каждой человеческой воли, а следовательно – от множества человеческих воль. При этом он утверждает, что всякое человеческое стремление имеет под собой некоторые объективные основания в самой «природе вещей»: «Всякий по законам своей природы необходимо чувствует влечение (appetit) к тому, что считает добром, или отвращается от того, что считает злом» (IV 19). Но ссылка на человеческую природу как основание морального суждения обладает не только преимуществами, которые заключает в себе идея морального натурализма, но и ее недостатками (об этом у нас шла речь в главе «О натурализме Спинозы»). Ее серьезный недостаток – неопределенность самого понятия природы. Достаточно вспомнить, что общее понятие природы у Спинозы реализует себя на двух уровнях структуры его метафизического универсума – природы порождающей и природы порожденной (natura naturans и natura naturata). Несомненно, определение добра и зла как производных от аффектов радости и печали связывает их со сферой природы порожденной., которая наглядно претворяется в известный нам «обычный порядок» природы. И пока человек остается в его пределах, он не может надеяться на объективность своих представлений о добре и зле, поскольку суждения об этих универсалиях морального бытия сами являются производными от его собственных, очень неоднозначных и изменчивых, состояний или от его субъективной природы, которая выражает себя в его стремлениях.

Двойственность (неоднозначность) определений природы у Спинозы проецируется и в онтологическое пространство. С одной стороны, в теореме 19 ч. IV Спиноза называет влечение (appetitus) к добру сущностью (essentia), или природой человека, ссылаясь на схолию к теореме 9 ч. III. Но в этой схолии, как мы уже отмечали, данная сущность включена в «обычный», эмпирический порядок универсума и составляет ординарное проявление такого миропорядка. Поэтому влечения (стремления) такой сущности также будут неоднозначными и окажутся зависимыми от тех внешних сил, под влиянием которых эта сущность складывается. Спиноза говорит о могуществе внешних причин, превосходящих силу человеческого существования (IV 3). Если так, то подобного рода сущность никак не сможет быть залогом адекватности суждений морального субъекта относительно добра и зла. Его «естественные» стремления к тому, что он считает добром и злом, будут, в лучшем случае, вероятными заключениями из неопределенных посылок, с чем соглашается и сам Спиноза (II 28). Чтобы обладать объективными основаниями для адекватного морального суждения, человеческому существу необходимо самому обрести адекватную природу, или сущность, которая наделила бы все его влечения гарантиями однозначной истинности, соответствующими субстанциальной иерархии бытия. О такой «идеальной сущности» (essentia idealis) говорится в «Политическом трактате» (II 2) Спинозы, но, взятая сама по себе, как логический феномен, она так и остается для него бессильным онтологическим проектом, не обладающим собственными ресурсами для реального существования без участия высшей силы – potentia Dei. Включенная в порядок интеллектуальной любви Бога к самому себе, выраженной через единичную сущность человеческого ума (V 36), она становится для человека метафизическим основанием объективного определения добра.

Если бы моральная квалификация мира человеческим субъектом замыкалась на ординарное устроение универсума, она упразднила бы высшие цели нравственных стремлений человека, о которых главным образом идет речь в IV и V книгах «Этики». Апология наличного бытия также затмила бы в человеческой душе малейшие признаки высшей реальности (natura naturans), т. е. лишила бы человеческую природу ее важнейшей составляющей. Но ведь именно с ней связаны способности человека к адекватному (интуитивному) познанию сущности вещей (II 40 схол. 2) и та высшая форма отношения человека к Богу, которая характеризуется Спинозой как интеллектуальная любовь к Богу (V 32 кор.). Любовь тоже представляет собой влечение, но, как видим, в зависимости от предмета любви меняется и ее качество, хотя даже в своих высших проявлениях она остается аффектом как неотъемлемым свойством модальной природы человека. Интеллектуальная любовь к Богу, будучи аффектом и выражая познавательное стремление человеческого ума, может рассматриваться как проявление воли к высшей форме человеческого бытия. Это стремление, как можно предположить, опирается на идеальную природу, или сущность человека, о которой шла речь. Таким образом, высшие стремления человеческой природы свидетельствуют о наличии в ней единого объективного ценностного смысла – в этом случае целями ее стремлений становится Бог, Субстанция или Природа, часть которых она сама составляет. Правда, это стремление человеческой природы к абсолютной реальности лишается привычной для нас (в «обычном» порядке вещей) моральной артикуляции – в своем идеальном образе свободный от аффектов ум преодолевает различение добра и зла (IV 68).

5.3. Различение понятий voluntas и volitio

Для понимания смысла идеи voluntas важное значение имеет проводимое Спинозой различение понятий voluntas и volitio в теоремах 48 и 49 ч. II «Этики». Как полагает Спиноза, обычное понимание термина voluntas, которое в общем предполагает наличие у человека свободной воли, основывается на приписывании ему некоторого абсолютного смысла, т. е. представления о том, что эта способность ума обладает какими-то особыми качествами хотения или нехотения. Такая особенность нашего мышления заставляет мыслить его так, будто оно выпадает из реально существующего каузального порядка, который основан на устойчивой взаимосвязи между отдельными, или единичными феноменами волевой сферы – волениями (volitio). Представления об абсолютной способности воли к самоопределению, т. е. возможности ее быть свободной причиной своих действий, он относит к метафизическим, или универсальным сущностям (entia metaphysica, sive universalia), образуемым нашим умом на основании единичных явлений (их Спиноза называет смутными идеями ума – II 40 схол.1). При этом, как он полагает, в действительности эти универсальные понятия не отличаются от тех единичных явлений, на основе которых мы их образуем (в этом, как и во многих других случаях, Спиноза склоняется к номинализму). Правда, рассматриваемые как самостоятельные сущности, эти концепты составляют основание ложного или недостоверного познания, в частности, уверенности многих людей в том, что они обладают свободной волей (II 48 схол.).

5.4. Воление как утверждение или отрицание

Отсюда следует, что в человеческом уме нет никакой абсолютной способности хотеть или не хотеть, но только отдельные волевые явления (volitio). При этом каждый из этих феноменов представляет собой единичный модус атрибута мышления и, соответственно, является отдельной идеей ума. Спиноза отождествляет эту единичную идею с актом утверждения или отрицания. Еще раз подчеркнем, что в таком понимании концепта воли (voluntas), который отождествляется здесь с понятием воления (volitio), он наделяется Спинозой исключительно когнитивным смыслом, обладает дескриптивной функцией и констатирующими коннотациями. Воление в этом смысле просто утверждает какой-либо факт или отрицает его. Оно не равно способности желания, или выбора из альтернативных возможностей, когда мы определяемся к мышлению одного преимущественно перед другим или домогаемся какой-либо вещи в противоположность другой.

На основании такого понимания воли делаются следующие заключения:

1) отдельное волевое явление (volitio) и идея – одно и то же.

2) воля и разум – одно и то же (voluntas et intellectus unum et idem sunt) (II 49).

Если воля не обладает абсолютной способностью хотеть или не хотеть и представляет собой только отдельный модус мышления, то, как полагает Спиноза, «воля не может быть названа причиной свободной, но только необходимой». Доказательство. «Воля составляет известный модус мышления, точно так же как и ум (intellectus), поэтому отдельное проявление воли (volitio) может определяться к существованию и действию только другой причиной, эта – снова другой и так до бесконечности» (I 32). Те же тезисы повторяются в II 48, где говорится о том, что к тому или иному хотению ум определяется причиной, которая, в свою очередь, определена другой причиной, эта – третьей, и так до бесконечности.

Действительно, при этих условиях в соответствии с субстанциальными основаниями философской системы Спинозы никакой единичный модус не может обладать свободой, но всегда действует по некоторому внешнему принуждению, так как свободной может называться только та вещь, «которая существует по необходимости своей собственной природы и определяется к действию только сама собой» (I Определ. 7). Естественно, что всякий модус, будучи отдельной, единичной вещью, включен в каузальный порядок и зависит от предшествующего ему модуса, тот – от третьего и так до бесконечности, поэтому он в действительности, по самой своей природе, не может существовать по необходимости собственной природы.

5.5. Спиноза и Кант о моральной природе человека

Возможно, в этом случае, как и во многих других, именно Спиноза был главным оппонентом Канта в понимании природы морального законодательства. Моральное действие мыслилось Кантом как результат самоопределения нравственного субъекта, принадлежащего к умопостигаемому миру, где действуют законы свободы, определяющие поведение человека на основе высшей целесообразности, определяемой понятием высшего морального закона. Моральный субъект наделен способностью в акте свободного выбора преодолевать каузальный порядок физического мира, подчиненного законам природы. Проводимое Кантом различение законов природы и законов свободы говорит само за себя и одновременно, как может показаться, – против Спинозы. Между тем кантовские законы природы, в которые включен моральный субъект как существо эмпирическое и принадлежащее феноменальному миру, вполне укладываются в понимание Спинозой того каузального порядка, в котором пребывает человек как единичный модус субстанции. В нем нет места для свободы: «В уме нет никакой абсолютной или свободной воли, но к тому или иному хотению ум определяется причиной, которая в свою очередь определена другой причиной, эта – третьей, и так до бесконечности» (II 48). Если бы речь шла о человеческом уме в его феноменальном выражении в соответствии с законами природы, без учета его принадлежности к ноуменальному миру, под этими строками мог бы подписаться и Кант.

В приведенном фрагменте из «Этики» Спинозы речь идет о человеческом уме как единичном модусе атрибута мышления, но точно такая же последовательность причин определяет и все состояния человеческого тела как единичного модуса атрибута протяжения. Ведь порядок и связь вещей те же, что порядок и связь идей. Об этих структурах детерминации говорит и Кант, когда рассуждает о характере зависимости морального субъекта от тех форм каузальной связи, которые лишают человеческое поведение свободной причинности. Они могут выступать или в виде последовательности состояний нашей души (психический ряд детерминаций) или в виде последовательности состояний нашего тела (физический ряд детерминаций). И тот и другой массив каузальных взаимосвязей (по Канту – непрерывная природная цепь) подчиняет человека диктату времени, который определяет все наши состояния согласно закону естественной необходимости: каждый феномен нашей психической жизни и каждый наш поступок происходят в определенный момент времени и необходимо обусловлены тем, что было в предшествующее время и что уже не находится е нашей власти3. И Спиноза, и Кант вместе могут сказать: в каждый момент времени, в который я действую, я никогда не бываю свободным. Свободным моральный субъект может стать только во вневременном измерении своей духовной природы – в ноуменальном мире, как у Канта, или в вечной, бессмертной, т. е. разумной, составляющей ума, как у Спинозы (V 36 схол.)4.

Но здесь начинаются расхождения. У Канта человек одновременно принадлежит двум мирам, миру природы и миру свободы, и в зависимости от решения собственной воли может считать себя включенным преимущественно или исключительно в цепь природной детерминации, о которой уже шла речь. Тогда он будет лишен пространства для свободы и не должен считаться морально ответственным субъектом. Но тот же человек способен совершать самодеятельные акты и действовать спонтанно, как бы вырываясь из цепи природной детерминации или, можно сказать, отсекая от себя шлейф каузальных связей, идущий из прошлого. Причинность свободы, которой человек в данном случае подчиняется, целесообразна – она опирается на понятие морального закона и исходит из будущего. Как можно понять, для Канта человеческий субъект в акте морального выбора обращается к умопостигаемым ресурсам своей природы, но присущей ему индивидуальной природы не утрачивает. Он «просто» переключает свои каналы онтологической информации и настраивается на тот или иной предпочтительный для него в данный момент времени источник нравственных сил: мещанин и конформист по природе, он в каждую следующую секунду может совершить нравственный подвиг, забыв себя прежнего («На том стою и не могу иначе!»). Меняется только вектор его метафизической ориентации – быть эмпирическим субъектом и звеном в цепи природных детерминаций или – перезагрузка! – стать частью идеального разумного сообщества, действующего на основании собственного законодательства. Кантовский моральный субъект в момент своего нравственного самоопределения, происходящего по законам свободы, совершает свое действие как бы с чистого листа, или движется с нулевой точки по задаваемой самому себе умозрительной траектории, отталкивая от себя все то, что предшествовало ему в его эмпирическом опыте. Да и само это свободное движение происходит у него в ином, отличном от эмпирического, пространстве. Вопрос о том, как могут пересекаться сферы феноменального и ноуменального бытия, или пространства реализации законов природы и законов свободы, как кажется, так и не был рационально разрешен Кантом5.

Спиноза по-иному представляет себе процесс обретения человеком возможностей для свободного действия. Свободное определение воли и природная необходимость осуществляются у него в одном субстанциальном пространстве и подчиняются общей для них необходимости божественной природы. В то же время Спиноза, будучи в определенном смысле платоником, подобно Канту, укореняет человеческий разум в некоторой высшей умопостигаемой природе, поскольку для него отдельный человеческий ум составляет часть бесконечного разума Бога (II 11 кор.). Но и в этом случае человек оказывается включенным в порядок зависимостей, отличный от эмпирического, при котором ум наш «составляет вечный модус мышления, определяющийся другим вечным модусом мышления, этот третьим» и так до бесконечности (V 40 схол.). Несомненно, что, оставаясь в пределах своей модальной природы, т. е. являясь единичным индивидуумом, вещью мыслящей и протяженной, человек никогда не сможет считаться свободным в том смысле, какой вкладывает в понятие свободы сам Спиноза (I Определ. 7). Действительно, свобода, или, другими словами, активность для человека возможна только в очень ограниченных пределах того круга деяний, которые он совершает в соответствии со своей собственной, частной, или модальной, природой. В этом случае именно индивидуальная природа человека может рассматриваться как адекватная причина (или основание) совершаемых им действий (III Определ. 2). Но, как мы видим, всякий модус всегда выступает только как часть бесконечной каузальной цепи, будучи производным от предыдущего модуса соответствующего ему атрибута, или, что одно и то же, будучи зависимым от предшествующей ему причины. Поэтому, пока он остается модусом, он несвободен. Являясь следствием некоторой причины, он сам выступает как причина следующего, зависимого от него модуса. В этом смысле каждый модус следует считать частичной, или неадекватной причиной вытекающих из него действий, или модусов, как продуктов его каузальной активности, поскольку их существование не полностью определяется им. Эту безнадежную цепь зависимостей можно только продолжить. Мера свободы человека определяется мерой его природы – он всегда действует в соответствии с (ограниченными) возможностями отпущенной ему природы.

5.6. Пределы человеческой природы

Может ли человек обрести качества свободного существа как свободной причины (libera causa)? Может, но при одном условии – единичный индивидуум должен полностью изменить свою модальную природу, или поменять свой исходный онтологический статус, иначе он не сумеет выйти за пределы частного (модального) взгляда на универсум. Будучи модусом, он должен обрести атрибутивные качества, т. е. стать субстанцией (об этом см. также в главе «Каузальный порядок и моральная телеология). Это и составляет тайну интуитивного Богопознания, о котором говорит Спиноза (V 29 схол.). Оно есть unio mystica, единство одного и иного, модуса и атрибута (субстанции), но с приоритетом высшего начала – субстанции, или Бога. Чтобы стать свободным, или приобщиться к адекватному познанию Бога, познающий индивидуум – человек – должен метафизически трансформироваться, т. е. из единичного субъекта стать универсальной личностью, или Богом: «Познавательная любовь ума к Богу составляет часть бесконечной любви, которой Бог любит самого себя» (V 36). Как полагали средневековые мистики, отождествляясь с божественной сущностью, познающий субъект обретает качества не-иного и становится всем (Спиноза: «Все, что существует, существует в Боге» I 18). В этом случае он действует в соответствии со своей природой и независимо ни от чего иного, т. е. спонтанно и свободно.

Но даже в этом, исключительном случае человек для Спинозы все же остается только частью Бога, хотя и разделяет с Ним его сущность. Человек становится свободным, познавая Бога, потому что сам обретает самотождественную природу своего атрибута и действует в соответствии с ней. Мы знаем, что, пребывая в статусе модуса и будучи индивидуальностью, он неспособен на это, поскольку всякий единичный субъект отделен от других индивидуальностей и всегда зависит от чего-то иного, внешнего ему. Это составляет основание его пассивности и несвободы: наше могущество не может опираться исключительно на нашу способность пребывать в собственном существовании, «оно необходимо должно определяться соотношением могущества внешней причины с нашей собственной способностью» (IV 5). И, как мы видим, даже в истинном познании Бога и в связанном с ним состоянии блаженства человек остается зависимым от высшей причины своего существования – Бога, поскольку не достигает тотальности субстанциального бытия, или, другими словами, не может стать Богом. Спиноза настаивает на том, что границы модальной природы человека (ее частный характер) оказываются принципиально непреодолимыми. Модус остается частью целого, или элементом субстанциальной системы. Можно сказать, что в этом случае у Спинозы модальная структура субстанции превалирует над ее атрибутивной природой.

На этом основании можно прийти к заключению, что модальный статус, или индивидуальность каждого отдельного существа, и в первую очередь человека, составляет основание его несвободы. Principium individuationis накладывает на всякого индивидуума печать приватности, а потому – зависимости его или от субстанции (это залог его возможной свободы), или от другого единичного модуса той же природы, или того же атрибута. Во втором случае частная природа модуса, придавая ему особенное выражение, отнимает у него его универсальную сущность. Здесь сталкиваются между собой тотальность субстанции и индивидуальность модуса. Очевидно, что в понимании Спинозы для единичного субъекта истоком его свободы являются атрибутивные качества, присущие человеку как модусу субстанции.

5.7. Бог как causa libera

Интересно то, что и самому Богу (субстанции) Спиноза также отказывает в возможности свободного действия. В теореме 32 ч. I утверждается, что если даже предположить наличие у Бога бесконечной воли, то она определяется к действию Богом не потому, что Он составляет абсолютно бесконечную субстанцию, а лишь поскольку Он обладает атрибутом, выражающим бесконечную и вечную сущность мышления. То есть даже если бесконечная воля Бога выступает в качестве бесконечного модуса атрибута мышления, тем не менее она, как и всякий, даже бесконечный, модус субстанции является каким-то образом детерминированной и не может считаться свободной причиной своего существования и действия. Представляется ли воля конечной или бесконечной, все равно всегда найдется причина, которая определяла бы ее к существованию и действию. Но какая причина может определять бесконечную волю Бога, Спиноза не уточняет, а просто констатирует, что это происходит «каким-то образом» (quocumque modo) или известным образом (certo modo).

Данный раздел учения Спинозы о Боге, или его теологии, вызывает множество вопросов. В частности, Спиноза доказывает, что свободной причиной может считаться один только Бог, поскольку только Он один существует и действует по одной лишь необходимости своей природы (I 17 схол.)6. Но как оказывается, Его власть или, что то же самое, необходимость Его собственной природы не позволяет Ему действовать свободно в привычном понимании этого слова. Как полагает Спиноза, Бог является свободной причиной своего существования и своих действий, но при этом Он не обладает свободной волей, поскольку воля является всего лишь одним из модусов присущего Ему атрибута мышления, пусть даже и бесконечным модусом. Здесь мы имеем дело с определенным парадоксом божественной природы. Хотя Бог есть производящая причина всех вещей, какие только могут быть представлены божественным разумом, и все сущее вытекает из необходимости божественной природы бесконечно многими способами (I 16 кор.), тем не менее даже бесконечный модус воли, вытекающий из субстанциального атрибута мышления, не может выразить природу Бога в ее субстанциальной полноте. Божественная природа должна по определению охватывать все сущее, но не какую-то его часть (модус), поскольку частный способ ее выражения неизбежно будет умалять ее субстанциальные приоритеты. Когда Бог действует в модальном пространстве, в частности, в пределах воли как бесконечного или же конечного модуса атрибута мышления, то это ограничивает его субстанциальную свободу. Более того, если бы мы допустили возможность действия Бога на основании какой-то единичной воли, аналогичной человеческой, то должны были бы представить Бога не в абсолютном выражении, но как находящегося лишь в состоянии отдельного модуса мышления (qua-tenus alio cogitandi modo affectus) (II 9).

Спиноза говорит, что Бог является свободной причиной (causa libera) производимых им действий и тем не менее отказывается признать наличие у Бога свободной воли (libertas voluntatis) (I 32 кор. 1). Почему обладание свободной волей может внести в действия Бога элемент принуждения? Для ответа на него нужно снова вернуться к определению, согласно которому если даже предположить наличие у Бога бесконечной воли, то она будет определяться к действию Богом не потому, что Он составляет абсолютно бесконечную субстанцию, а лишь поскольку Он обладает атрибутом, выражающим бесконечную и вечную сущность мышления, часть которого составляет воля (I 32). Выходит так, что если бы Бог действовал по свободе воли, то Он тем самым подчинил бы себя некоторому частному порядку причин и следствий, вытекающему только из одного из присущих ему модусов – модуса атрибута мышления. То есть действия Бога как свободной причины стали бы следствием его волевых решений, которые зависят только от одного из его модусов, и Он принуждался бы к действию по необходимости не всей своей природы, а только одной из ее производных. Спиноза принципиально разделяет саму субстанцию (с присущими ей свойствами, в частности способностью обладать существованием по самой своей природе) и модификации субстанции, зависимые от нее (I 8 схол. 2). Другими словами, для Спинозы воля как модус атрибута мышления никак не может сама определять себя к существованию и действию, а зависит от всей божественной природы в целом. В любом случае воля как единичный модус атрибута мышления (voluntas = volitio) всегда каким-то образом принуждается к существованию и действию. Поэтому Богу не могут быть свойственны ни ум, ни воля. При этом человеческую волю Спиноза относит к числу тех естественных вещей (naturalia), которые вытекают из необходимости божественной природы (I 32 кор. 2), но включает ее в сферу natura naturata (природы произведенной). Поэтому полагать, что Бог обладает свободой воли и руководствуется ею в своих решениях, значит, по Спинозе, сомневаться в могуществе Бога или ограничивать его пределами единичного модуса, т. е. человеческой воли, являющейся, как мы знаем, не свободной, но только необходимой (necessaria) причиной принимаемых ею решений (I 32).

5.8. Возражения и ответы на них

Кроме того, Спиноза приводит некоторые возражения (objectiones), которые могут быть направлены против его учения о природе воли, в частности против идеи о тождестве воли и разума (II49 схол.). Конечно, он имеет в виду, прежде всего, концепцию Декарта.

В первом из этих возражений утверждается, будто воля простирается далее, чем разум, поскольку опыт учит нас, что мы не нуждаемся в большей способности к соглашению, т. е. к утверждению или отрицанию, для признания существования бесконечного числа вещей, которые мы не воспринимаем, но для их понимания мы нуждаемся в большей способности разумения7. Ответ Спинозы на этот тезис вполне логичен – он соглашается с тем, что воля может простираться дальше, чем разум, но только в одном случае – если под разумом понимаются только ясные и отчетливые идеи. В противном случае человеческий ум сможет воспринимать неограниченное число идей без их ясного понимания и в этом смысле не уступит воле, которая также может утверждать бесконечно многое.

Во втором приводимом Спинозой возражении говорится, что воля может воздерживаться от суждения и не соглашаться с вещами, которые мы воспринимаем. В нашей власти на основании волевого решения согласиться с истинностью того, что нами воспринимается, или не согласиться (например, существование крылатого коня). То есть наш разум как бы принуждается к констатации того, что предстает перед его взором, но истинностный смысл (реальность) объекты нашего восприятия могут обрести только по решению воли – она вправе согласиться с этим или нет8. При этом ее решения, как полагал Декарт, не подчиняются критериям разумной очевидности: «К вещам, представляемым нам интеллектом, чтобы мы утверждали их или отрицали, добивались их либо избегали, мы относимся так, что не чувствуем никакого внешнего принуждения к этим действиям»9. Говоря об отсутствии какого-либо «внешнего принуждения» в решениях человеческой воли, Декарт, очевидно, исключил из числа принудительных факторов для нашей воли даже убедительность истины, основанной на тех самых «ясных и отчетливых восприятиях» ума, которые служили ему в качестве критерия достоверного познания. Для Декарта произвол воли выходит за пределы всякой достоверности. В таком случае именно в неуклонном следовании истинностным критериям в определениях воли Спиноза проявил себя как продолжатель и одновременно как оппонент Декарта. Со стоиками же его роднит интеллектуализм в понимании природы аффектов – как мы знаем, они определяются им как смутные (ложные или неадекватные) идеи ума (III Общее определение аффектов). Интересно, что в процитированном нами выше фрагменте из того же Общего определения аффектов в ч. III «Этики» Спиноза называет аффект страстью души (animi Pathema) и видит в нем проявление способности ума утверждать большую или меньшую, чем прежде, силу существования его тела и определяться к мышлению одного преимущественно перед другим. Очевидно, что именно здесь проявляется избирательность ума, или его воля (желание), по которой «ум домогается какой-либо вещи или отвращается от нее» (об этой способности говорится в схолии к теореме 48 ч. II). В приведенной выше критике Декарта Спиноза почему-то оставил без внимания этот, выбирающий или избирающий, аспект ума и остановился исключительно на его интеллектуальной стороне – способности выносить суждения10.

Ответ Спинозы опирается на исключительно когнитивное истолкование всякого восприятия, при котором основанием для суждения оказывается разумная очевидность факта: если кто-либо удерживается от своего суждения о реальности или нереальности воспринимаемого им, это означает, что он всего лишь осознает неадекватность своего восприятия или, другими словами, утверждает нереальность этого объекта. Это не означает, что все суждения такого субъекта будут истинными, однако сами по себе стремления (желания) так называемой воли в его решениях самостоятельной роли не играют, поскольку являются суждениями ума. Можно согласиться с тем, что при восприятии нами какого-либо объекта нашего ума исключить факт его объективного (в спинозовском смысле – как реальной идеи ума) существования невозможно. Ведь, как мы знаем, с точки зрения Спинозы, воображения (идеи) ума, рассматриваемые сами по себе, ничего ошибочного в себе не заключают. Ошибочными они считаются, если у нас наряду с ними есть идея, ставящая под сомнение их реальное существование (II 17 схол.).

Третье возражение: для того чтобы признавать истинным и то, что истинно, и то, что ложно, нам достаточно одной способности ума, в то время как сами идеи (и истинная и ложная) различаются между собой по степени реальности и совершенства. Ответ Спинозы – утверждая истинность того, что истинно, и истинность того, что ложно, мы используем разную силу мышления. Эти два типа утверждений относятся друг к другу так же, как существующее к несуществующему. В идеях нет ничего положительного, что составляло бы форму ложности, поэтому ложное суждение по своему метафизическому смыслу, или по своей мыслительной энергии попросту менее значимо, чем истинное. Истинное утверждение относится к действительному положению вещей, в то время как ложное представляет собой некоторый недостаток познания, заключающийся в неадекватных, т. е. смутных и искаженных идеях (II 35). Это один из постулатов теории познания Спинозы.

Четвертое возражение – человек, находясь в равновесии при выборе между равными по своей убедительности возможностями, может погибнуть от умственного бессилия. В жизни такие ситуации разрешаются однозначным выбором воли. Спиноза соглашается с тем, что, действительно, в таких случаях, если не вмешается воля, человек может погибнуть от голода и жажды как буриданов осел. «Но, – спрашивает он, – кем тогда нужно считать такого человека?»

5.9. Апология бытия

Одно из преимуществ моральной философии Спинозы заключается, по его словам, в том, что она позволяет нам правильно относиться к делам судьбы (res fortunae), т. е. к тому, что не находится в нашей власти, или, другими словами, не вытекает из нашей природы11. Речь идет, в первую очередь, об условиях человеческого существования, которые от нас не зависят. Спиноза обращается к апробированному еще стоиками средству противодействия превратностям судьбы – куда бы ни обернулось счастье, надо ожидать и переносить это со спокойной душой (aequo animo), «ибо все вытекает из вечного определения (decreto) Бога с той же необходимостью, как из сущности треугольника следует, что три угла его равны двум прямым» (II 49 схол). Как можно судить, душевное спокойствие Спиноза рекомендует в качестве предпочтительной реакции человека на некоторые объективные обстоятельства его жизни. Во-первых, это фактичность его бытия в мире, где природа вещей такова, что собственная способность человека к существованию уступает могуществу внешних причин; он повинуется общему порядку природы и приспособляется к нему (IV 4 кор.). Во-вторых, порядок причин, в который включен человек как модус субстанции, является неизбежным и необратимым: «Все определено из необходимости божественной природы не только к существованию, но также к существованию и действию по известному образу, и случайного нет ничего» (I 29). В нем человеческая воля не может быть свободной причиной, но только необходимой и принужденной (I 32). В-третьих, такой порядок вещей представляется Спинозе наилучшим, ведь все здесь создано Богом в высочайшем совершенстве и составляет часть Его собственной природы. Поэтому подчинение ему человеческой воли не является актом ее уничижения или рабства. Наоборот, в следовании божественному порядку и подчинении ему состоит истинная свобода человека, который в этом случае действует в соответствии со своей собственной природой, или по необходимости свойственной ему природы.

Все это позволяет предположить, что в «Этике» Спинозы мы имеем дело с определенного рода апологией бытия, т. е. признанием существующего положения вещей, или наличного порядка бытия в качестве единственно необходимого, совершенного и неизменного12. Действительно, Спиноза говорит о необходимости всего существующего и отрицает какие-либо объективные основания для существования чего-либо случайного, вернее, ненеобходимого, или контингентного (contingens), представление о котором, как он полагает, основывается исключительно на недостатке нашего знания (I 33 схол.1). Все, что кажется нам случайным, опирается на необходимость божественной природы; всякая вещь имеет необходимые основания как для своего существования, так и для несуществования. Необходимость – это причинная обусловленность, отсюда следует, что все существующее в

универсуме или имеет основание в чем-то ином (это касается любого рода модусов, или сферы natura naturata), или опирается само на себя (такова природа субстанции, или natura naturans). Представление о совершенстве субстанциального мироустройства составляет основание теодицеи Спинозы. Наконец, все, что существует, не могло быть произведено Богом никаким другим образом и ни в каком ином порядке, нежели существующий (I 33). Спиноза настаивает на том, что та картина мира, которая разворачивается перед нами, не могла бы быть иной, чем она есть. Иная возможность устроения универсума невозможна логически (умозрительно) и потому недопустима. Другими словами, истина бытия существует только одна. С моральной же точки зрения здесь важно то, что господствующий в нем субстанциальный порядок обладает высшими ценностными определениями, другими словами, он воплощает в себе добро. Как мы уже отмечали, для Спинозы этот мир не только единственно возможный, но и лучший из миров. Поэтому господствующая в нем необходимость – это законосообразность благого и завершенного в себе мироустройства («в природе нет ничего, что можно было бы приписать ее недостатку» III Предисловие). Если так, то всякий морально взыскующий субъект должен видеть в нем не форму внешнего принуждения, а требование подлинной и при этом благой природы самого человека. Соответственно всякое отклонение от существующего природного порядка оценивается Спинозой как прихоть ума или противоестественное увлечение человеческого существа, т. е. как нечто, «противоречащее нашей природе» (ему в определенной мере соответствует род «плохих аффектов» (contrarii nostrae naturae, aut mali) (V10).

Именно в таком контексте и следует рассматривать проблему моральной квалификации человеческих действий. Речь идет, прежде всего, о нравственной вменяемости человека, совершающего те или иные сознательные поступки.

5.10.0 свободе безразличия

Как известно, классическая традиция в моральной философии наделяет моральный поступок несколькими неотчуждаемыми признаками, к числу которых относится возможность выбора (prohairesis, или arbitrium) как свободного предпочтения субъектом одного варианта морального действия другому, или способности человека воздерживаться от каких-то поступков в пользу других поступков (Аристотель. Никомахова этика, VI 1139 а). Это оставляет за моральным субъектом виртуальное право всегда поступить по-иному по сравнению с тем, что им уже совершено, или иначе – предоставляет человеку умозрительную возможность осуществить такое действие, которое могло бы реализоваться в случае избрания его свободной волей иной версии поступка. Умозрительность выбора воли не означает химерического характера ее построений – они могут опираться на реальные основания (перевод железнодорожной стрелки с одного пути на другой не означает крушения поезда, поскольку оба альтернативных направления его движения опираются на твердую почву). Именно при таком допущении субъект поступка может рассматриваться как морально вменяемый, что означает – способный совершить выбор и сделать что-то другое сравнительно с выбранным им в данном случае. Он мог выбрать иное, но не пожелал этого. Отсюда можно вменить ему в вину совершение предосудительного действия или поставить в заслугу похвальный поступок, ведь он по своему выбору (по своей воле) имел возможность сделать то или другое или воздержаться от того и другого. Таким образом, свободный выбор всегда предполагает наличие (хотя бы умозрительное) в реальности разных вариантов возможности сделать по-иному (возможности другого действия).

Соответственно избирающая воля должна быть свободной именно в том смысле, в каком Декарт говорил о «свободе безразличия» (libertas indifferentiae), т. е. о непредпочтительном выборе какого-либо варианта действия, т. е. выборе, не имеющем предваряющих условий, которые могли бы склонить его к чему-то определенному заранее. Оба предмета выбора (обе возможности) должны быть равноценны и потому – безразличны. В момент выбора воля как бы «повисает» в точке неопределенности, поскольку оказывается недетерминированной никакими предваряющими условиями. Этот идеальный образ свободного определения воли, конечно, мало соответствует реальным жизненным ситуациям, связанным с моральным самоопределением обычного человека, всегда детерминированного многими обстоятельствами своей жизни, вес которых может стать решающим при совершаемом им выборе (все они являются свидетельствами фактичности его наличного бытия). Но зато он задает некий абсолютный критерий моральной свободы, элементы которой так или иначе присутствуют в любом ординарном нравственном опыте как важнейшие мотивирующие основания поступка. Предварительная определенность воли в момент выбора, ее ангажированность какими-то существующими мотивами или обстоятельствами сразу ставит под сомнение момент свободы в поступке, и соответственно – реальной ответственности субъекта за совершенное им действие (получается, что он сам уже был избран к совершению определенного выбора еще до того, как начал выбирать). Идея такого чистого опыта морального сознания оказалась, как мы знаем, радикально неприемлемой для Спинозы, да и сам Декарт не видел в нем высшее призвание человека как морального существа.

Не отрицая наличия элементов безразличной свободы в человеческом выборе, Декарт отличал ее от безразличия Бога, воля которого лежит в основании любого его решения. Он утверждал, что никакие присущие вещам качества не могли подвигнуть Бога или его волю предпочесть одно решение другому, поскольку само творение никакими прерогативами, способными побуждать божественную волю к действию, не обладают. В этом смысле Бог безразличен к естественным свойствам творимых им вещей, и не от них зависит его выбор. Наоборот, даже всякая сотворенная им истина обретает свой реальный статус в силу одного только неисповедимого решения божественной воли. Эта воля всемогуща, и, в отличие от нее, возможности человеческой воли ограниченны. Хотя безразличие человеческой воли, о котором идет речь, тоже свидетельствует о свободе, а чисто формально его можно приравнять к божественному безразличию, такая способность сущности человеческой свободы не составляет. Декарт в «Четвертом размышлении» и в «Ответе на шестое возражение» из «Размышлений о первой философии» связывал свободу безразличия с состоянием неопределенности, вызванным в нас недостатком знания об истинном положении вещей: «Человек никогда не может быть безразличен, кроме тех случаев, где ему неизвестно, что вернее и лучше, или, по крайней мере, где он не видит этого с достаточной ясностью, которая избавила бы его от сомнения»13. Подлинная свобода выбора представляет человеку возможность не просто выбирать, а выбирать правильно (небезразлично) и устремляться к самой истине. Как полагает Декарт, человеческая свобода определяется самой природой вещей, определенной Богом, и в этом с ним вполне согласился бы Спиноза14.

Вместе с тем у Спинозы порядок необходимости божественной природы, из которой возникает все сущее в мире, не допускает даже виртуальной (логической) возможности существования ничего иного, нежели то, что уже существует. В таком контексте всякая версия инобытия относительно наличного порядка вещей оказывается совершенно недопустимой. В этическом плане это исключает для человека какую-либо возможность совершения иного поступка, нежели тот, который совершен им в прошлом, совершается в настоящем и будет совершен в будущем, какими бы эти поступки ни были. Ведь всякое предметное действие в универсуме Спинозы всегда включено в уже существующий необходимым образом порядок вещей, вытекающий из атрибута протяжения (ordo et connexio rerum). На том же основании для любого поступка невозможно представить иной мотив его совершения, нежели существующий (в прошлом, настоящем или будущем), поскольку каждое умозрительное построение ума точно так же включается в уже сложившийся необходимым образом порядок идей, вытекающий из атрибута мышления (ordo et connexio idearum). Иного не дано15.

Таким образом, для Спинозы всякое действие человеческой воли, составляющей всего лишь единичный модус субстанции, совершается исключительно по внешней необходимости («каждое отдельное проявление воли может определяться к существованию и действию другой причиной, эта – снова другой и т. д.»), оно не вытекает из природы самой этой воли и потому является принужденным, то есть несвободным (I 32). В моральной доктрине Спинозы человек, совершивший тот или иной поступок, не мог действовать по-другому (по-иному). Если судить об этом, полагаясь на классическую, в частности аристотелевскую, модель моральной вменяемости16, то отдельный человек за свое действие моральной ответственности не несет – у него не было иного выбора (что означает – у него не было никакого выбора)17.

5.11 Идея всеобщей детерминации

А существует ли в системе Спинозы такой субъект, который может считаться носителем тех или иных практических действий, к кому можно было бы предъявить претензии относительно их морального смысла? Ответ на этот вопрос содержится в теореме 36 ч. II «Этики»: все идеи, как адекватные, так и неадекватные, с одинаковой необходимостью вытекают из божественной природы. Можно ли отсюда заключить, что Бог ответственен за производимые им в человеческом уме идеи, в том числе и за неадекватные? Нет. Мы знаем, что у Спинозы даже Бог не обладает свободой воли (libertas voluntatis) (I 32 кор. 2) и, соответственно, не мог бы поступить по-иному по сравнению с тем, что Он уже сделал или сделает. То есть Бог не смог бы изменить порядок вещей, с необходимостью вытекающий из его природы. Другими словами, у Бога не может быть другой природы, из него не может следовать никакой другой порядок вещей и идей, чем тот, который уже есть, и Он не может отказаться от него. Речь у Спинозы идет даже о необходимости или неотвратимости продуцирования Богом именно того устройства мира, который вытекает (sequi) из его природы, – Он не может не производить его! (I 17 схол.)

При этом, очевидно, Бог существует и действует исключительно по необходимости своей природы, поэтому он абсолютно свободен (Политический трактат, II 7). Мы не будем останавливаться на своеобразии богословия Спинозы в его отличии от монотеистического понимания божественной природы. Можно отметить, что в этом разделе своей доктрины Спиноза ближе к язычеству в его стоической версии. Он не различает в Боге разум, волю и природу, поэтому всякое решение божественной воли у него становится тождественным естественному порядку вещей, вытекающему из их природы, поскольку такую природу вещей и такой порядок их устроения Бог установил от вечности. Они выражают необходимость Его собственной природы. Бог не может выбрать для себя иной порядок своей собственной природы – natura naturans (Он сам совпадает с ней), а значит, Он не может выбрать и иной порядок природы, им произведенной (natura naturata). Как говорит Спиноза, «Бог раньше своих постановлений (decreta) не существовал и без них существовать не может» (I 33 схол. 2). Очевидно, что представление о Боге у Спинозы тяготеет к определенного рода натурализму, т. е. отождествлению в нем природы и воли. Расширительное толкование этого тождества, свойственное имманентистскому18 пониманию природы Бога у Спинозы, переносит названные качества «природы порождающей» на «природу порожденную», и наоборот, слишком тесно связывает Бога с эмпирическим миром. В этом случае «необходимость божественной природы», о которой идет речь в теореме 16 ч. I «Этики», превращается в единый механизм продуцирования всего универсума в целом, уравнивающий в силу своей всеобщности все его элементы на всех уровнях системы. Другими словами, Бог у Спинозы в некотором смысле становится заложником своей собственной геометрической природы, составляющей только одну часть или одну из его потенций, или сил. Это своего рода геометрический оператор, претворяющий натуралистическую идею в определенном контексте. Он выражает принудительный характер, единственность и неотвратимость естественного закона как для самой божественной природы, так и для всего производимого им, нивелируя, таким образом, фундаментальные онтологические различия между natura naturans и natura naturata19.

Однако здесь требуется еще одно уточнение. Каузальная доктрина у Спинозы во многом воспроизводит стоическую модель универсального детерминизма, которая часто рассматривается как фаталистическая, поскольку она исключает из человеческой жизни всякий элемент случайного (контингентного, или возможного)20. Действительно, мировой промысел у стоиков предопределяет не только мельчайшие изменения в материальных объектах и в живых телах, но и управляет самыми интимными движениями души каждого индивидуума, в том числе и его совершенно произвольными, на первый взгляд, волевыми импульсами. Промысел можно представить в виде некоей матрицы всех возможных в мире событий, которые он предвосхищает, будучи совокупностью всех причин. В этом мире невозможно ничего случайного, а существование случайности является видимостью для незрелого ума. Точно так же о природе вещей, называемых не-необходимыми (contingens), рассуждает и Спиноза в схолии 1 к теореме 33 ч. I «Этики».

5.12. Необходимость и вседозволенность

Между тем в сфере человеческого существования обратной стороной такого рода необходимости является вседозволенность, так же как в этическом плане безграничная детерминация всех элементов универсума таит в себе опасность морального нигилизма. Мы уже отмечали, что в стоической этике проявления морального нигилизма, или, точнее, кинического пренебрежения любыми человеческими установлениями, обнаруживаются в примерах так называемого «надлежащего по обстоятельствам»21. Ведь абсолютизация законосообразности и необходимости всякого человеческого деяния парадоксальным образом превращает универсум в пространство всеобщей и безграничной легальности. В самом деле, если все без исключения события в стоическом космосе (у Спинозы – в субстанциальном пространстве) определены высшим законом (у Спинозы – необходимостью божественной природы), то может ли в нем произойти какое-либо событие, не подчиняющееся закону, или, другими словами, выходящее за границы применения такого закона? Разве этот законосообразный порядок оставляет для человека какую-либо возможность хоть в чем-то преступить границы необходимости? Если в нем такой возможности для человека не остается, то любой его поступок, в том числе и моральный проступок, всегда будет вписан в неотвратимый порядок вещей и потому окажется закономерным и дозволенным22.

Спиноза сам почти приходит к такому выводу, когда рассуждает о добродетели, при этом он снова склоняется к определению добродетели в античном (аристотелевском) духе – как функциональной добротности вещи23 или, скорее, как ее метафизической полноты: «Под добродетелью и способностью (potentia) я разумею одно и то же; т. е. добродетель, поскольку она относится к человеку, есть самая сущность или природа его, поскольку она имеет способность производить что-либо такое, что может быть понято из одних только законов его природы» (IV Определ. 8). Кроме того, в главе «Ум и тело» мы отмечаем, что, рассуждая о добродетели (virtus) тела или телесного действия в схолии к теореме 59 ч. IV «Этики», Спиноза мыслит ее за пределами всяких моральных различений24.

5.13. Еще раз о натурализме Спинозы

Между тем, как ни удивительно, Спиноза допускал возможность примирения неотвратимой обусловленности всякого действия человека с представлением о моральной вменяемости его поступков. Эта многообещающая идея, во многом воспроизводящая стоическую топику определения природы морального действия, была изложена им в письмах 75 и 78 к Г. Ольденбургу25. К сожалению, она не получила у Спинозы своего концептуального выражения и осталась отдельной глубокомысленной репликой великого моралиста. Правда, в основание ее положена вся е целом этическая доктрина Спинозы. В письме 75 он говорит, что «люди неизвиняемы перед лицом Бога по той причине, что они находятся во власти самого Бога, подобно тому как глина находится во власти горшечника, который из одной и той же массы делает различные сосуды – одни для почетного, другие для низкого употребления». Возвращаясь к этому определению в письме 78, Спиноза добавляет, что никто из людей не может порицать Бога за то, что Он дал ему слабую природу или немощный дух, в силу чего этот человек не может познавать Бога или любить Его. Точно так же не вправе он винить Бога и в том, что тот наградил его такой природой, которая не дает ему возможности сдержать или умерить свои страсти, «ведь к природе человека принадлежит только то, что необходимо вытекает из данной ее причины».

Таким образом, все моральные действия человека вытекают из его природы (природного расположения его тела и духа). Отсюда вроде бы должно следовать, что человек всегда действует по природной необходимости. Опираясь на это заключение, Ольденбург в своем письме к Спинозе предположил, что если люди грешат по природной необходимости, то они извиняемы (очевидно, потому, что они лишены выбора и возможности действовать по-иному). Можно было бы ему возразить, что одной природной основы для определения характера морального действия недостаточно, ведь еще Аристотель отрицал врожденность нам моральных добродетелей, полагая, что они могут формироваться в нас в результате научения, которое способно целенаправленно изменять нашу первоначальную природу (Никомахова этика, 1103 а 15–25). Но Спиноза отвечает по-иному: люди могут быть извиняемы и тем не менее не обладать блаженством и испытывать многообразные мучения. Тот, кто не в состоянии управлять своими страстями и сдерживать их из страха перед законом, хотя и должен быть извиняем за свою слабость, но тем не менее он не может наслаждаться спокойствием духа, познанием Бога и неминуемо погибает. В этом случае, как и в своих письмах к В. ван Блейенбергу, Спиноза повторяет мысль о том, что Бог в действительности нисколько не гневается на человека за его прегрешения, не выносит ему приговора и не осуществляет наказание, хотя так принято считать.

Кроме того, в своей «Этике» он утверждает, что все, происходящее с человеком, вытекает из его природы с неотвратимой последовательностью, как вывод из теоремы. Такой носитель морального начала не выбирает возможную версию поступка, потому что у него отсутствуют какие-либо альтернативные варианты. Как мы уже отмечали, в универсуме Спинозы каждый элемент системы (модус субстанции) движется по единственной заранее прочерченной для него траектории, не имея возможности ни сойти с нее, ни даже отказаться от существования по собственной воле. Господствующая в нем механическая (каузальная) парадигма в общем лишает человека характеристик суверенного субъекта. Носитель моральных полномочий предстает здесь не в качестве первичной инстанции нравственной жизни, ответственной за принимаемые ею решения, а лишь в виде точки приложения (пересечения) действующих вне нее сил. У Спинозы любое действие человека всегда начинается не с него, а далеко за его пределами. Он видит в человеке не первичный атом морального бытия, а только модальный транслятор многообразных субстанциальных энергий. В таком случае идея морального воздаяния за совершенное действие утрачивает у него свой смысл, о чем он сам и говорит – исполнитель того или иного действия всегда только пожинает естественные и объективно произрастающие из него плоды. И, как мы знаем, Бог его за это не карает. Спиноза сравнивает моральные казусы с природными процессами, подчиняющимися порядку естественных причин, – если человек не обладает необходимыми задатками души для достижения блаженства, то его вина заключается только в том, что у него нет другой природы, соответствующей блаженству или создающей основания для этого. Отсутствие такой природы не составляет моральную провинность или вину человека, скорее можно было бы говорить о его метафизической вине. В этом случае речь шла бы о тождестве каузального, легального и морального порядков. Ведь, по словам Спинозы, лошадь не виновна (excusabilis) в том, что она лошадь, а не человек. Даже если тот, кто заболевает бешенством от укуса собаки, должен быть извиняем, тем не менее его предают удушению. Все происходит естественным образом. Но при этом картина мира не лишается у Спинозы моральных качеств или оттенков – слабый духом получает естественное, соответствующее его природе, или вытекающее из нее, воздаяние: он не познает Бога и будет лишен любви к Нему, а значит, он не достигнет блаженства26.

Таким образом, объективный (естественный) порядок вещей и всеобщий детерминизм в универсуме Спинозы не исключают возможности моральной квалификации происходящих в нем событий. Каждый индивидуум в нем играет свою роль в тех или иных моральных репризах, и другой роли у него быть не может – согласно мировому сценарию, это его амплуа, или лицо, что одно и то же. Горшок не может быть человеком, а злодей совершает порочные деяния и получает наказание27. Если, как говорит Спиноза (V 42), наградой за добродетель является сама добродетель (блаженство), то все совершающееся в человеческой жизни само по себе (естественно) реализует в себе порядок воздаяния. Добродетельный человек оказывается награжден самим фактом своего существования – дарованной ему Богом благой природой и вытекающими из нее позитивными действиями, ведь в этом случае его метафизический статус способствует его добродетели, т. е. усиливает его способности к существованию (IV 20). Разве будет такой человек нуждаться в какой-либо дополнительной награде за свои деяния, если он уже получил соответствующую экзистенциальную награду? Сама его индивидуальная природа есть дар субстанции, которая наделяет каждый модус мерой бытия, соразмерной его роли. Это касается и распределения амплуа героя и злодея, мучителя и мученика. Порочный, т. е. бессильный человек (impotens) также несет на себе груз своей природы, но это метафизически облегченная ноша – в злом человеке меньше бытийной полноты, способности к существованию или силы жить и действовать. Кто же усомнится в том, что он уже получил наказание в соответствии со своим метафизическим статусом?

В то же время представим себе ситуацию, когда порочный, или бессильный субъект сумеет преодолеть ограниченность своей природы и станет лучше, добродетельнее или сильнее. Или наоборот – добрый человек в силу разных обстоятельств своей жизни утратит часть присущей ему добродетели (способности к существованию) и станет бессильным. Можно ли будет в этих случаях говорить о том, что каждый из них совершил свой моральный выбор или, другими словами, реализовал свою экзистенциальную возможность – стал другим? Аристотель, который начинает отсчет моральных свершений индивидуума с наличного состояния его природы, определил бы его как субъекта соответствующего морального выбора, способного в той или иной мере отделять себя от сложившегося в нем склада души (heksis) и совершать избирательные действия (prohairesis) в соответствии с его желанием стать тем или иным. Природа (склад души) здесь играет свою определяющую роль, но кроме нее есть еще фактор избирающей индивидуальной воли, которая так или иначе участвует в поступке, будучи частью самого субъекта и в то же время внося в сложившуюся душевную конструкцию субъекта необходимую для моральной свободы неопределенность. Одновременно Аристотель в своей оценке человеческих возможностей старается не удаляться от самого субъекта, словно страшась заблудиться в лабиринте многообразных внешних обстоятельств его жизни, влияющих на становление его морального характера (качеств его души).

Спиноза оценивает любые проявления активности природы, в том числе и поступки людей, в соответствии с канонами натурализма. Поступки каждого человеческого индивидуума рассматриваются им преимущественно в каузальном и логическом контекстах, точнее, с приложением детерминистского или логического оператора. В первом случае практические действия понимаются как следствия, вытекающие из природы данного индивидуума, во втором — их можно рассматривать как результат аналитической процедуры или как выводы, следующие из понятия об этом человеке. Добродетель и порок входят в саму природу человека как единичного модуса субстанции, или в его определение. В этом смысле никто не может превзойти свою природу. Порочный человек осуждается не потому, что он упустил свой шанс стать добродетельным и не совершил правильный моральный выбор, ведь присущий ему способ существования – это единственно возможный. И осуждается он не за моральную вину Определяющим является соответствие его деяний тому природному (метафизическому) статусу, которым этот человек обладает (I 36). Его природная матрица задает ему амплуа злодея. Осуждение неотделимо от его природы, подобно цвету его кожи и физической конституции. В этом плане rerum natura в его существовании означает больше, чем хорошее или плохое.

В то же время, как мы видим, отрицание Спинозой значимости виртуальных смыслов в этической жизни, нереализованных возможностей или альтернативных версий нравственного поступка, составляющих основание моральной автономии субъекта и входящих в аксиоматический базис делиберативной этики, не исключает существования моральных определений в его практической философии.

5.14. Мудрец как свободный человек

Спиноза представляет нам познавательный процесс отдельного человеческого ума как бы в двойной перспективе. Несколько забегая вперед, можно сказать, что в моральном учении Спинозы эти две позиции обозначают свойства, присущие двум типам личности, – мудрецу («человеку, твердому духом», или «свободному человеку») и ординарному, профаническому субъекту (невежде). Первая представляет мысль Бога о мире, правда, не с точки зрения бесконечности божественной природы, но в соответствии с масштабами человеческого ума. На основании общности человеческой и Божественной природ она способна преодолевать все звенья причинной цепи, завершением которой является данный отдельный человеческий ум. Вторая, квазисекулярная, установка ума, как бы ограничивающая бесконечную природу Бога, смотрит на реальность с позиций частного человеческого субъекта, выступающего в качестве «отдельной вещи» в окружении других вещей. Поскольку все идеи, которые относятся к Богу, истинны (II 32), то первая, божественная, установка ума всегда будет сопровождаться адекватными представлениями человеческого разума о познаваемых им объектах. Во второй, частной диспозиции, когда Бог начинает составлять вместе с человеческим умом многие другие идеи, человеческий ум оказывается одним из многих умов наряду с другими и обладает ограниченным познанием.

Образцом моральной добродетели, связанной с познанием и выражающей активное состояние человеческого ума, у Спинозы является «человек мужественный», или «твердый духом» (vir fortis) (III 59 схол.). Он наделен твердостью духа (Fortitudo), разновидностями которой являются две другие важные добродетели ума (активные аффекты) – мужество (Animositas) и великодушие (Generositas). Как полагает Спиноза, именно подобный человек имеет возможность познавать вещи такими, какими они являются сами по себе (in se), а не такими, какими они кажутся большинству людей, не обладающих истинным (адекватным) познанием и живущих в соответствии с «обычным» порядком природы.

В схолии к теореме 49, завершающей вторую часть «Этики», Спиноза говорит об одном из преимуществ, которые дает человеку его моральная философия – она позволяет нам правильно относиться к делам судьбы (res fortunae), т. е. к тому, что нам неподвластно. Порядок вещей, установленный Богом, неизменен, поэтому, куда бы ни обернулось счастье, надо ожидать и переносить это со спокойной душой (aequo animo), не поддаваясь аффектам, которые влекут нас в разные стороны и представляют собой волнения души (perturbatio animi). Счастливы разумные люди, ибо они это понимают28. А что же остается делать в этом мире человеку, лишенному разумного понимания и живущему в соответствии с «обычным порядком» вещей? Спиноза отвечает: радоваться или печалиться, любить или ненавидеть, плакать или смеяться, т. е. быть рабом своих аффектов (servus) (IV 66 схол.). И наоборот, человек, которого Спиноза называет свободным, руководствуется разумом, поэтому он не будет осмеивать человеческие поступки, испытывать от них огорчение или проклинать их, – он попытается их понять (Политический трактат, I 4). Понимание – это знание причин, вызывающих те или иные аффекты. Оно доступно человеческому разуму в той же мере, в какой он может познавать природные явления, свойства геометрических фигур или законы движения тел.

Душевное спокойствие, о котором говорит Спиноза, есть признак человеческой мудрости, являющейся, по словам стоиков, знанием вещей божественных и человеческих, свидетельством доверия разумного существа к устройству Вселенной, частью которой он является, и ее интеллектуального признания. Можно видеть здесь и проявление благоговения теоретического разума перед законосообразной картиной мира, перед совершенной механикой и геометрической строгостью порядка универсума. В теологии Спинозы это еще и знак высшей добродетели – благочестия (Religio) (IV 37 схол. 1).

Однако отношение человека к миру, в котором он живет, не может ограничиваться только спокойствием души. Такое расположение духа в определенной мере могло бы свидетельствовать об эмоциональной сдержанности или жизненной пассивности живого существа, своеобразном квиетизме морального сознания, отчужденного от законов геометрической Вселенной. В нем также можно было бы обнаружить защитную реакцию нравственного человека на раздражающие его факторы внешней среды (как мы знаем, обычный порядок природы, о котором говорит Спиноза, дает человеку определенные основания для такого отношения). Здесь, как и во многом другом, Спиноза ближе к стоикам, которые видели в спокойствии духа или трезвости ума залог беспристрастного отношения мудреца к многообразию жизненных феноменов, каждый из которых опирается на определенные разумные основания и имеет онтологические корреляты. Спиноза сказал бы, что все они обладают свойственной им добродетелью (virtus).

Как показывает весь текст «Этики», именно в интеллектуальной деятельности видит Спиноза выражение высшей активности человеческой природы, или добродетель ума, сопровождаемую соответствующим аффектом. Спокойствие души наводит на мысль о подавленных аффектах, в то время как высшие состояния человеческого ума, доставляющие ему интеллектуальное блаженство от познания Бога, рассматриваются Спинозой как аффективные переживания высокого порядка, по своему воздействию превосходящие и вытесняющие все другие аффекты. Да и в целом Спиноза не мыслит явления добродетели без участия аффекта радости. Нарисованный им образ мудреца представляет жизнь достойного человека как праздник (IV 45 схол. 2).

5.15. Аффект радости и образ мудреца

Какой образ жизни видится Спинозе наиболее достойным? Ответ на этот вопрос содержится в схолии 2 к теореме 45 ч. IV. Целью человеческих стремлений является уподобление божественной природе, а этому соответствует более высокая, чем обычно, степень совершенства человека: «Чем большую радость мы испытываем, тем к большему совершенству мы переходим» – «все, что приносит радость, – хорошо» (IV Прибавл. 30). Показателем перехода человека от меньшего совершенства к большему является состояние, или аффект, радости, или удовольствия (laetitia) (III 11 схол.). Одновременно, как мы знаем, аффект радости утверждает большую, чем прежде, силу существования нашего тела, а следовательно, увеличивает и способность ума к мышлению (Общ. определ. афф. III). Таким образом, радость, испытываемая человеком, является свидетельством его благой жизни, когда его тело обладает большими возможностями для действия, а ум расширяет пространство своего познания, то есть в данном случае эти два качества усиливают в человеке его стремление к сохранению своего существования (бытия) и одновременно являются свидетельствами (знаками) усиления в нем такого стремления. А оно и составляет высшую добродетель человека (IV 22).

Отметим, что чаще всего у Спинозы определение свободного человека (liber homo), который воплощает в себе добродетель, совпадает с понятием мудреца (sapiens) (IV 67–73). Если продолжить исторические аналогии, то в этиологии аффектов Спиноза в значительной мере расходится со стоиками и сближается с их оппонентами – перипатетиками29. Более того, рисуемый им образ мудреца неожиданным образом усваивает себе еще и эпикурейские черты. Здесь важнейшее значение приобретает для него оценка роли телесной субстанции в формировании аффективных состояний, в данном случае – в переживании аффекта радости (удовольствия). Поскольку Спиноза однозначно связывает аффекты с протяженным модусом субстанции, т. е. человеческим телом, для него обращение к предметным аксессуарам гедонистического опыта становится неизбежным. В этом случае телесная компонента человеческого существа становится неисчерпаемым ресурсом способности воображения, которая, как мы уже отмечали, и продуцирует ложные образы (аффекты). Для Спинозы телесная среда представляет собой фабрику по производству грез, поскольку именно она подпитывает телесную структуру необходимой физической пищей, которая сублимируется в деятельность мозга, способного постигать одновременно множество вещей. А это необходимым образом включается у Спинозы в модель доступного человеку телесного и духовного совершенства: «Дело мудреца пользоваться (uti) вещами и, насколько возможно, наслаждаться (delectari) ими»30. Вот как Спиноза описывает времяпрепровождение мудреца: «Мудрецу следует, говорю я, поддерживать и восстанавливать себя умеренной и приятной пищей и питьем, а также благовониями, красотой зеленеющих растений, красивой одеждой и музыкой, играми и упражнениями, театром и другими подобными вещами, которыми каждый может пользоваться без всякого вреда другому» (IV 45 схол.2). Такой образ жизни он называет «самым лучшим».

Здесь ни слова не говорится о наслаждении умственными предметами, не говоря уже о блаженстве (beatitudo), высшей радости (gaudet V 42)31, доступной человеку, – интеллектуальной любви к Богу, описанию которой у Спинозы посвящена вся пятая книга его «Этики». Более того, Спиноза полагает, что именно такая радостная и спокойная жизнь ума и тела, исполненная изысканных чувственных удовольствий, не только позволяет мудрецу (vir sapiens) достигать все больших совершенств его человеческой природы, но даже дает ему право «необходимым образом быть причастным к природе божественной»!32

В этом фрагменте, как и во многих других, со всей очевидностью обнаруживается гедонистическая компонента морального идеала Спинозы. Можно привести еще один пример отождествления добра с аффектом радости: «Под добром я разумею здесь всякий род радости (laetitia) и затем все, что ведет к нему» (III 39 схол.)33. Очевидно, что понимание природы аффектов у Спинозы приближается к эпикурейскому идеалу блаженной жизни и далеко отстоит от стоического учения о страстях души. Если Эпикур полагал, что наслаждение (hedone) есть «первое благо, сродное нам», а также «начало и конец блаженной жизни» (Диоген Лаэрций, X 129), то в число наслаждений (наслаждения в движении) он, наряду с прочими, включал и аффект радости (chara, соотв. лат. laetitia, или gaudium) (там же, X 136). Сложнее обстоит дело со стоическим пониманием радости (chara) – стоики относили ее к числу благих душевных чувств, или разумных расположений души (eupatheiai), противопоставленных страстям (pathe). В то же время, в отличие от эпикурейцев, они не включали «радость» в число наслаждений, поскольку в стоической этике любые виды наслаждения (hedonai), безусловно, относились к порокам34.

Одновременно свободный человек у Спинозы наделен множеством благих качеств души (добродетелей), каждое из которых потребовало бы отдельного комментария (некоторых из них мы касаемся в различных главах нашей книги): человек свободный, т. е. живущий единственно по предписанию разума, не руководится страхом смерти, но стремится действовать, жить, сохранять свое существование на основании преследования собственной пользы, поэтому он ни о чем так мало не думает, как о смерти (IV 67); если бы люди рождались свободными, то они не могли бы составить никакого понятия о добре и зле (IV 68); при необходимости человек свободный может выбрать бегство с поля боя с таким мужеством и присутствием духа, как и сражение (IV 69); только люди свободные бывают наиболее благодарными по отношению друг к другу, поскольку только они бывают связаны между собой узами дружбы или стараются делать друг другу добро с одинаковым рвением любви (IV 71); человек свободный никогда не действует лживо, но всегда честно (IV 72)35; человек является более свободным в государстве, где живет по общим установлениям, нежели пребывая в одиночестве; человек, твердый духом, никого не ненавидит, ни на кого не гневается, никому не завидует, никого не презирает и менее всего объят самомнением. Названная твердость духа (fortitudo) у Спинозы составляет основание истинной свободы (vera libertas) человека (IV 73 схол).

Как мы видели, аффект радости (пассивное состояние ума, подверженного смутным идеям) понимается Спинозой в качестве своеобразного проявления добра и добродетели. Как мы знаем (см. главу «Аффекты»), само определение добродетели у Спинозы включает в себя аффективную составляющую. Как известно, одна из характеристик добродетели у Спинозы необходимо предполагает присутствие в ней аффективных элементов. Это представление лежит в основании того гедонистического образа мудреца, который был нарисован им в схолии 2 к теореме 45 ч. IV «Этики». В соответствии с ним «невинные» в моральном смысле эмпирические удовольствия могут способствовать формированию позитивного склада ума, поскольку лежат в основании аффекта радости (laetitia), способствующего переходу ума к большему совершенству (III 11 схол.). Традиционные добродетели, которые для Спинозы свидетельствуют об активных состояниях человеческого ума – мужество (animositas) и великодушие (generositas), – рассматриваются им как разновидности желания, он называет их «действиями, вытекающими из аффектов», т. е. также не отрицает их аффективную природу (III 59 схол.).

Соответственно в схолии к теореме 11 ч. III «Этики» Спиноза утверждает, что любые переходы ума от одного состояния к другому при радости и печали остаются свидетельствами радикального несовершенства человеческого ума и характеризуются как пассивные состояния (страсти – passiones). Сам Спиноза вполне определенно высказался относительно различия между аффектом радости и реальной способностью человеческого ума находиться в состоянии активного действия: аффект радости может считаться благим лишь постольку, поскольку он оказывается согласным с разумом, т. е. он увеличивает способность человеческого ума к действию; в то же время он не дает возможности нам адекватно представлять себя и свои действия, поэтому и в данном случае в нем присутствует определенная мера пассивности.

Отсюда следует, что, будучи причастным к позитивному («благому») аффекту радости, мудрый человек не является в полной мере совершенным, поскольку этот аффект не дает ему возможности однозначно следовать своему первичному стремлению – сохранению своего существования (IV 20). Это стремление не должно ограничиваться каким-то определенным временем. Аффект же, будучи смутной идеей, неразрывно связан с телом, поскольку для Спинозы любые состояния ума выражают состояния тела, да и познание умом самого себя представляет собой восприятие им идей состояний тела (II 23). И пока существует тело, ум будет подвержен пассивным состояниям (V 21 и V 34). Поэтому высшая добродетель ума, связанная с адекватным познанием (по третьему, интуитивному роду познания), оказывается возможной только в представлении умом своего тела под формой вечности (там же), т. е. за пределами земной жизни человека.

Таким образом, становится очевидным, что в своей моральной философии Спиноза различал два типа морального совершенства человека — земное, остающееся в пределах «позитивных» аффектов, и высшее, связанное с познанием Бога и обращенное к вечности. Первое требует интереса к жизни и ее реальностям (гедонизм своего рода), второе устремляет взгляд за границы эмпирической природы человека.

Вместе с тем причастность человеческого ума ко второму (рассудочному) и третьему (интуитивному) роду познания, о которых идет речь в схолии 2 к теореме 40 ч. II «Этики», создает условия, при которых наш ум становится нечувствительным к аффектам и получает способность к вечному существованию (V 23; V 29; V 38). Но третий, интуитивный, вид познания обладает еще одним преимуществом – именно в нем человеческий ум достигает максимального познания Бога. Он превосходит рассудочный (универсальный) способ тем, что в интуиции мы непосредственно приближаемся к Богу, исходя из сущности такой единичной вещи, какой является наш ум, который прямо вытекает из божественной природы, всегда зависит от Бога и привязан к Богу (V 36 схол.)36. Интуитивное познание, представляя собой высшую добродетель ума (summa mentis virtus), сопровождается особого рода аффектом – блаженством (beatitudo)37, которое выражается в интеллектуальной любви ума к Богу и составляет часть бесконечной любви, которой Бог любит самого себя38. Еще оно обозначается как спасение (salus) и свобода (libertas) (там же). Блаженство не только является свидетельством наличия в нашем уме некоторой вечной его компоненты, т. е. готовности ума к вневременной жизни. Важнее другое – в состоянии блаженства человек прямо в своем эмпирическом существовании, еще пребывая в своей смертной оболочке, осознает или переживает свою причастность к вечной истине или к божественной природе, от которой он никогда и не отделялся, поскольку наш ум, как мы знаем, составляет часть бесконечного разума Бога (II 11 короля.). Как говорит Спиноза, мудрый человек (sapiens) «познавая с некоторой вечной необходимостью себя самого, Бога и вещи, никогда не прекращает своего существования (esse)» (V 42 схол.).

Примечания

1 Хороший обзор современного состояния проблемы conatus у Спинозы дается в статье Вильянена (Viljanen V. On the Derivation and Meaning of Spinoza’s conatus Doctrine // Oxford Studies in Early Modern Philosophy V. IV. Ed. by D. Garber and St. Nadler. Oxford: Clarendon Press, 2008. P. 89—113).

2 Отражение традиционной антично-христианской онтологии добра.

3 «В каждый момент времени я подчинен необходимости быть определяемым к действительности тем, что не находится в моей власти… бесконечный ряд событий, который я всегда могу лишь продолжить в заранее уже определенном порядке и нигде не могу начинать спонтанно, был бы непрерывной цепью природы, и моя причинность, таким образом, никогда не была бы свободной» (Кант И. Собр. соч.: В 8 т. М.: ЧеРо, 1994. Т. 4. С. 487).

4 Строго говоря, Спиноза даже в этом случае не лишает человеческий ум его частной природы, еще раз напоминая нам о том, что даже в вечности наш ум остается только частью бесконечного божественного ума и потому не может быть полностью свободным от взаимодействий с иными частями этого резервуара вселенского интеллекта, другими словами, он всегда будет зависеть от Бога (V 36).

5 Beck L.W. A Commentary on Kant’s Critique of Practical Reason. Chicago, 1963. P. 192–193.

6 Бог составляет «первую и единственную свободную причину (libera causa) как бытия всех вещей, так и сущности их» (I 33 схол. 2).

7 Воспроизводятся мысли Декарта о причинах заблуждений нашего ума, содержащиеся в его «Четвертом Размышлении о первой философии» (Декарт Р. Соч.: В 2 т. М.: Мысль, 1994. Т. 2. С. 46).

8 Позиция Декарта в этом вопросе близка к стоическому пониманию процесса формирования морального импульса в ответ на полученные извне впечатления. Стоики большое значение придавали акту «согласия» (sugkatathesis, assensio) нашего разума с представлениями, формирующимися в нем в результате внешних воздействий. Именно возможность согласиться или воздержаться от суждения, принять или отвергнуть то или иное представление, другими словами, свобода человека относительно своих представлений лежит в основании его моральной жизни и нравственной ответственности («власть над представлениями» у Эпиктета). Моральный человек, кроме того, обладает способностью в акте выбора определять цели своей жизни (Столяров А. А. Стоя и стоицизм. М.: АО КАМИ ТРУП, 1995. С. 144–152; 170–171). У стоиков (и у Декарта) речь идет о выборе воли (prohairesis), который, как мы знаем, для Спинозы лишен реального смысла. В этом плане Спиноза оказался более последовательным сторонником каузальной идеи, чем некоторые стоики, которые также видели в любом человеческом действии некое следствие, выводимое из однозначной и неотвратимой последовательности предшествующих ему причин, или заключение, следующее из известных посылок.

9 Декарт Р. Соч.: В 2 т. М.: Мысль, 1994. Т. 2. С. 47–48. Кроме того, Декарт утверждал, что в формальном выражении человеческая воля (свобода выбора) не уступает божественной. Он называл ее свободой безразличия. Отрицательное превосходство воли над разумом заключается в том, что воля оказывается по своим притязаниям обширнее интеллекта и способна преодолевать границы истины. Дунс Скот, следуя за Августином, также полагал, что ничто не находится в нашей власти в такой степени, как сама воля, и никакое наше действие не принадлежит нам настолько, насколько воление воли. Воля обладает полной свободой – точнее, воля сама есть выражение свободы морального действия. В этом смысле воля имеет превосходство над разумом, поскольку не во власти разума полагать меру своему согласию с истиной, «ибо как только явлена истинность принципов из терминов или истинность заключений из исходных посылок, тотчас же подобает соглашаться по причине отсутствия свободы» (Блаженный Иоанн Дунс Скот. Избранное. М.: Изд-во Францисканцев, 2001. С. 447). Убедительность разумной истины не всегда оказывается достаточным основанием для определения склонности воли, или, другими словами, интеллектуальная истина непринудительна для воли.

10 «Способность, по которой ум утверждает или отрицает, что истинно и что ложно» (III 48 схол.)

11 Еще одна стоическая аллюзия.

12 Можно говорить о нецесситаризме в доктрине Спинозы. Эта концепция основывается на следующих посылках: 1. Всё, что возможно, актуально существует. 2. Всё, что актуально существует, существует по необходимости (I 16, I 29, I 33, I 35). (Garrett D. Spinoza’s Necessitarianism // God and Nature: Spinoza’s Metaphysics. Papers Presented at the First Jerusalem Conference (Ethica I). Ed. by Y. Yovel. Leiden: E.J. Brill, 1991. P. 191–218; Della Rocca M. Spinoza. N. Y.: Routledge, 2008. P. 77–78).

13 Декарт P. Соч.: В 2 т. M.: Мысль, 1994. Т. 2. С. 317. См. также: с. 47.

14 См. письмо Спинозы (21), написанное В. ван Блейенбергу в январе 1665 г.: «Свобода наша заключается не в случайности и не в безразличии (indifferentia), но в способе нашего утверждения или отрицания чего-нибудь, так что, чем с меньшим безразличием мы что-нибудь утверждаем или отрицаем, тем более мы свободны. Так, например, раз мы познали природу Бога, то утверждение существования Бога следует из нашей природы с такой же необходимостью, с какой из природы треугольника следует, что сумма трех углов его равна двум прямым; и тем не менее, мы никогда не бываем более свободны, чем когда мы утверждаем что-нибудь подобным образом… Эта необходимость есть предначертание (decretum) Бога… мы можем поступать свободно и быть причиной чего-нибудь, несмотря на то что все это мы делаем по необходимости и согласно божественному предначертанию. Мы можем, говорю я, до некоторой степени понять это в том случае, когда мы утверждаем что-нибудь ясно и отчетливо нами перцептируемое (воспринимаемое). Когда же мы утверждаем что-либо, что не воспринимаем ясно и отчетливо, т. е. когда мы допускаем, чтобы воля наша переступила границы нашего разума… то мы уже не можем усмотреть такую необходимость и предначертание Бога, но усматриваем [в такого рода действии] только нашу свободу, которую воля всегда заключает в себе (только с этой точки зрения дела наши и называются хорошими или дурными)… Для нас достаточно знать, что мы свободны, что это возможно, несмотря на божественное предначертание, и что мы являемся причиной зла, так как ни один поступок не может быть назван дурным иначе, как по отношению к нашей свободе» (Спиноза Б. Соч.: В 2 т. Т. 2. СПб.: Наука, 1999. С. 415–416). В этом письме, очевидно, Спиноза еще разделяет основные идеи Декарта о свободе воли и об истоках заблуждений человеческого ума.

15 Это следует из того, что все в мире определено к существованию и действию по известному образу из необходимости божественной природы (I 29) и из того, что вещи не могли быть произведены Богом никаким другим образом и ни в каком другом порядке, чем произведены (I 33).

16 «В нашей власти совершать, точно так же как и не совершать, прекрасные и постыдные поступки» (Никомахова этика, 1113 b 10–15), при этом Аристотель полагает, что «мы не можем возводить наши поступки к другим источникам, кроме тех, что в нас самих, тогда, имея источник в нас, они сами зависят от нас и являются произвольными» (Никомахова этика, 20–25). Очевидно, что в этом случае Аристотель, в отличие от Спинозы, отказывается выстраивать цепь детерминаций, выходящую за пределы склада души, уже сложившегося к этому времени у человека как субъекта морального действия. Поэтому для Аристотеля самодеятельность морального субъекта имеет своей точкой отсчета наличное состояние его душевных способностей, или его сформировавшийся к моменту выбора характер. Кроме того, в этике Аристотеля важнейшую роль играет понятие «сознательного выбора» (proairesis), близкое латинскому liberum arbitrium (в последнем наиболее отчетливо выражен произвольно-избирательный характер такого действия воли). Даже стилистически определение сознательного выбора в его «Никомаховой этике» относит моральное действие к правомочности самого человеческого субъекта, не затрагивая в этом случае столь важного для Спинозы вопроса об универсальной этиологии самого поступка: «Сознательный выбор – это, пожалуй, способное принимать решение стремление к зависящему от нас» (Никомахова этика, 1113 а 10). «Зависящее от нас», о котором позже говорил также и стоик Эпиктет, оставляет выбор за человеком.

17 Античная и современные дискуссии на тему стоического фатализма (анализ «ленивого софизма»); см.: Bobzien S. Determinism and Freedom in Stoic Philosophy. Oxford: CLARENDON PRESS, 1998. P. 199; Столяров АЛ. Стоя и стоицизм. М.: АО КАМИ ТРУП, 1995. С. 172–175.

18 Deleuze G. Spinoza et le probleme de Г expression. P: Minuit, 1968.

19 Возможно, именно такие и многие другие, подобные им, но несправедливые соображения лежали в основании следующих рассуждений Канта об атеизме Спинозы: «Мы можем, следовательно, представить себе добропорядочного человека (например, Спинозу), который твердо уверился в том, что Бога нет и (поскольку в отношении субъекта моральности это ведет к одинаковым следствиям) нет и загробной жизни; как он будет судить о внутреннем назначении своей жизни, заданной моральным законом, который он в своих поступках уважает? Он не ждет от исполнения закона выгоды ни в этом, ни в ином мире; он лишь стремится бескорыстно делать добро, к которому тот священный закон направляет все его силы. Однако его стремлению поставлен предел; он может иногда ждать от природы случайного содействия, но никогда не может надеяться на закономерное и совершаемое по постоянным правилам (какие суть и должны быть внутренне его максимы) согласие с той целью, содействие осуществлению которой он все же считает своей обязанностью и стимулом» (Кант И. Критика способности суждения. М.: Искусство, 1994. С. 327). Интересно, что в этом разделе своего труда Кант ставит в вину Спинозе приверженность последнего важной идее самостоятельности морального интереса как такового, или чистоты моральной мотивации в человеческих поступках, которую он сам же и развивает в «Основах метафизики нравов». Речь идет, прежде всего, об автономии моральной воли в ее бескорыстном следовании нравственному закону, к которому, как полагает Кант, она должна испытывать одно только чувство уважения (Achtung) без примеси всякого иного интереса. Ожидание загробной жизни и осуществление идеала счастья, которые все же нашли свое место в этике Канта, выглядят здесь как мотивы гетерономного порядка по отношению к чистому требованию моральной воли. В данном рассуждении Канта образ Спинозы, во-первых, обретает отчетливые стоические черты, а во-вторых, его моральная доктрина в изложении Канта в значительной мере утрачивает сходство с оригиналом. Причиной такой аберрации идей, скорее всего, служило то обстоятельство, что Кант не был знаком с самими сочинениями Спинозы, а черпал свои представления о его доктрине на основании трудов современных ему интерпретаторов философии великого голландского мыслителя (см.: Lord В. Kant and Spinozism. Transcendental Idealism and Immanence from Jacobi to Deleuze. L.: Palgrave Macmillan. 2011).

20 Спиноза, в отличие от стоиков, не говорит о предопределенности всех происходящих в космосе событий, о промысле или о судьбе. Ведь при допущении существования хоть какого-то промысла ему пришлось бы признать наличие определенной целесообразности в процессе порождения (продуцирования) субстанцией своих модусов, которые следуют из нее только по необходимости ее божественной природы и только в порядке механических, но не целевых причин (I 16). Правда, его представления о существовании бесконечного разума Бога (II 11 кор.), о способности Бога мыслить бесконечно многое бесконечно многими способами (II 3) и о том, что Бог является имманентной причиной всех вещей (I 18), все же могут навести на мысль о допустимости в его доктрине некоторой версии предопределения божественным умом всего происходящего.

21 См. ссылку VI в главе «Ум и тело».

22 А. Матерой приходит к такому же выводу на основании следующего рассуждения, предполагающего переход из пространства метафизики в правовую сферу. Во-первых, Бог у Спинозы является абсолютным владыкой всей Природы и потому обладает правом делать то, что захочет, то есть всё, поскольку Он соединяет в себе суверенное право и могущество. Во-вторых, следуя геометрическому порядку, можно предположить, что поскольку Бог является имманентной причиной всех вещей, всякий индивидуум, в том числе и человек, будучи в какой-то мере Богом (Deus quatenus), обладает частью божественной мощи. Она выражается в свойственном нам стремлении к самосохранению (conatus). Именно эта присущая всякому человеку доля божественного могущества и дает нам право делать все то, что мы желаем и на что мы способны в меру наших сил. Отсюда правило человеческого бытия: «Делай, что захочешь и что сможешь!» (Matheron A. Individu et communaute chez Spinoza. P.: Minuit, 1988. R 290–292).

23 См. примечание 20 в главе «Добро и зло».

24 «Никакое действие, рассматриваемое исключительно само в себе, ни хорошо, ни дурно» (IV 59. Иначе).

25 Спиноза Б. Соч.: В 2 т. Т. 2. СПб.: Наука, 1999. С. 549 и 557. Интересно сравнить рассуждения Спинозы в данных письмах к Ольденбургу с мыслями, изложенными им в письме к В. ван Блейенбергу (19) (см. в настоящем издании раздел «Метафизические и моральные основания поступка» в главе «Ум и тело»).

26 А.А. Столяров, описывая безнадежные попытки схоларха стоической школы Хрисиппа соединить ее доктринальный фатализм с автономией (моральной свободой) субъекта, замечает: «Ведь он мог, не создавая себе больших сложностей, рассуждать, в духе монолитного трагического сознания, весьма созвучного провиденциальному пафосу учения, примерно так: “Человек, по велению рока ты неизбежно должен был совершить этот поступок, а мы с такой же необходимостью должны похвалить или осудить тебя”» (Столяров АЛ. Стоя и стоицизм. М.: АО КАМИ ТРУП, 1995. С. 173–174). Как мы видим, в цитируемом нами письме Спиноза фактически воспроизвел смысл этой фразы, которая, кроме того, перекликается с заключением одного античного философа относительно возможности наказания для нерадивого раба. Этот раб, видимо имеющий навыки в софистике, для оправдания факта совершенной им кражи заявил: «Мне суждено было украсть», на что философ ответил: «А мне – наказать тебя».

27 В этом разделе моральной доктрины Спинозы его мысль приближается к рассуждениям Жана Кальвина в его Комментарии на послание к Римлянам (9, 14) ап. Павла: «Бог по Своему хотению удостоил милосердия того, кого было Ему угодно, а в ком захотел, осуществил строгость Своего суда. Ибо апостол хочет научить нас, чтобы в различии, которое мы видим между избранными и отверженными, наш разум довольствовался тем, что именно так и было угодно Богу – одних просветить ко спасению, а других ослепить к смерти». Речь идет у него о мотивах, по которым Господь отделил сосуды гнева от сосудов милосердия. Кальвинистская среда, в которой вращался Спиноза после своего отлучения от синагоги, могла оставить отпечаток на его миропонимании. Правда, божественная воля, лежащая в основании всякой твари, замещается у Спинозы столь же безоговорочными и неисповедимыми определениями судьбы всякой индивидуальности, исходящими от природы, субстанции и Бога. Последний лишен у него личностных качеств и самого важного из них – своеволия.

28 Мудрец (sapiens) свободен от душевных волнений: Цицерон. Тускуланские беседы IV 27; Диоген Лаэрций VII, 117; Сенека Луций Анней. О спокойствии души II.

29 Сравним: Спиноза: «Никто не может желать быть счастливым, хорошо действовать и жить, не желая вместе с тем быть, действовать и жить» (IV 21) и Аристотель: высшее благо как счастливая жизнь (to eudaimonein) совпадает с благоденствием и благополучием. (Никомахова этика, I, 4, 1095 а 19–20). Аристотель. Соч.: В 4 т. Т. 4. М., 1984. С. 57.

30 Возможно, перед нами аллюзия на известное различение двух типов отношения человека к реальностям мира (uti и frui) у Августина (De doctrina Christiana I).

31 В переводе теоремы 42 ч. V «Этики» у Иванцова mens gaudet звучит как «ум наслаждается (этим блаженством)». Почему не «радуется»? А ведь это совсем разные аффекты.

32 Еще одно определение гедонистического характера дополняет приведенные выше рассуждения о природе добра и зла у Спинозы: зло есть то, что может препятствовать нам существовать и наслаждаться разумной жизнью, поэтому нам необходимо удалять это от себя; добром же мы будем называть все то, что полезно для нашего самосохранения и наслаждения разумной жизнью (IV Прибавл. 8).

33 Сравним у Эпиктета: «Винил ли я тебя когда-нибудь? Жаловался ли я на твое управление? Я болел, когда ты хотел того. И другие болели, но я – не противясь. Я был беден, как ты хотел того, но – с радостью… Видел ли ты меня из-за этого омраченным? Не обращался ли я к тебе всегда с светлым лицом, готовый повиноваться любому твоему приказанию, любому твоему знамению?» (Эпиктет. Беседы III 5, 8—10).

34 Stoicorum veterum fragmenta, coll. L ab Arnim. Lipsiae 1903, III 443. Определение laetitia, gaudium и др.

35 Спиноза подчеркивает, что стремление к самосохранению есть первое и единственное основание добродетели (IV 22 королл.), а стремление сохранять собственное существование составляет основание человеческого счастья (IV 18 схол.). Может возникнуть вопрос – допустимо ли ради самосохранения прибегать к аморальным действиям, например, лжи, подкупу и т. д. (IV 72)? О возможности спасения человека от смертельной опасности ценой вероломства Спиноза рассуждает в теореме 72 ч. IV «Этики». Он ее отвергает, поскольку в этом случае ложь ради сохранения жизни отдельного индивидуума привела бы к разрушению общих прав, на которых держится человеческое общество (Спиноза был сторонником теории общественного договора). Эти размышления Спинозы предвосхищают некоторые аргументы Канта относительно допустимости лжи, изложенные им в его известном эссе «О мнимом праве лгать из человеколюбия». См. современную полемику по этому вопросу в сб.: О праве лгать. Под ред. Р.Г. Апресяна. М., 2011. Интересный анализ той же темы: Garrett D. «А Free Man Always Acts Honestly, Not Deceptively» // Spinoza. Issues and Directions. The Proceedings of the Chicago Spinoza Conference. Ed. by E. Curley and P.-F. Moreau. Leiden, 1990. C. 221–239.

36 В этом тексте глагол «pendere» по своему смыслу должен выражать не столько зависимость человеческого ума от Бога, сколько привязанность его к Богу. Это указание на мистическое качество третьего рода познания у Спинозы.

37 Спиноза отождествляет блаженство с любовью (V 36 схол.), поэтому можно считать блаженство аффектом.

38 Знаменитая формула amor Dei intellectualis, которая предположительно была заимствована Спинозой у известного средневекового еврейского мыслителя Хасдая Крескаса, грамматически может читаться двояко – amor Dei как выражение Genetivus Subjectivus (интеллектуальная любовь Бога, когда Бог является субъектом любви) и как Genetivus Objectivus (интеллектуальная любовь к Богу, где Бог оказывается объектом любви).. Очевидно, что единственным и высшим объектом и одновременно субъектом божественной любви может быть у Спинозы только Бог, который любит самого себя. Но в акте интуитивного человеческого познания эта любовь Бога к самому себе преломляется через особое состояние (affectio) или модификацию атрибута мышления у субстанции – через единичный модус (modus) человеческого ума. Бог любит самого себя, когда человек любит Бога (V 36).

6.1. Взаимоотношения ума и тела

Основной отличительный признак ума в человеке – это мышление, и оно представляет собой отдельный модус существенного аспекта субстанции – атрибута мышления. Характерным признаком тела является его протяженность, выражающая другую сторону субстанции – атрибут протяжения.

Очень важный компонент моральной жизни – ее эмоционально-чувственная составляющая – у Спинозы как бы выносится за скобки, становясь маргинальным выражением деятельности мыслящего начала, его искаженным образом или неадекватным подобием. В «Этике» ум (или душа) выступает преимущественно в одной своей ипостаси – когнитивной, где субстанциальным содержанием сферы ума является идея («под идеей я разумею понятие, образуемое умом, в силу того, что он есть вещь мыслящая» II Определ. 3). Даже природа аффектов, из которых складывается моральная жизнь субъекта, принимает форму «смутной идеи» ума. Ни движущая, ни растительная, ни животная (одушевляющая) функции этого единичного модуса атрибута мышления при описании моральных феноменов в расчет не принимаются.

Взаимодействие ума и тела у Спинозы рассматриваются на основании отношения между идеей и ее объектом (idea mentis cum suo objecto), поскольку актуальное бытие человеческого ума составляет идея отдельно существующего тела (II 11). Соответственно объектом идеи (ideatum), составляющей человеческий ум, служит тело (II 13; II 21). Момент соответствия idea и ideatum (convenientia ideae cum suo ideato) представляется как внешний признак истинной идеи (II Опред. 4). Далее, «все идеи, находящиеся в Боге, совершенно согласны со своими обектами (ideata), следовательно, все они истинны» (II 32), С позиций перипатетической гносеологии, на которую опираются эти однородные концепты (idea – ideaturn), отношения между ними, выражаемые термином convenientia («согласие»), допускают и определенную зависимость одного понятия от другого (convenientia как «соответствие») на основании уподобления идеи ее объективному оригиналу, который считается первичным «по природе»: «Все, что только имеет место в объекте идеи, составляющей человеческий ум, все это должно быть воспринимаемо человеческим умом» II 12).

Это предполагает приоритетность объекта идеи перед самой идеей. Однако в метафизике Спинозы такой порядок вещей не является исключительным; скорее, его можно рассматривать как факультативную версию иного рода отношений. По степени значимости он уступает место другой модели, предполагающей взаимно однозначное соответствие между модусами мышления и модусами протяжения: «Порядок и связь идей те же, что порядок и связь вещей» (ordo, & connexio idearum idem est, ас ordo, & connexio rerum II 7). Эта известная теорема утверждает не зависимость одного порядка вещей от другого, или зависимость идеи вещи от самой вещи1, а их взаимную корреляцию, своего рода предустановленную гармонию двух структур бытия, в котором модус протяжения и идея этого модуса составляют одну и ту же вещь, только выраженную двумя способами. Каждый из них высказывается независимо от другого, но состоит в гармонии с ним: «Формальное бытие вещей, не составляющих модусов мышления, вытекает из божественной природы не потому, чтобы Бог сначала познал эти вещи; объекты идей (res ideatae) вытекают и выводятся из своих атрибутов таким же образом и в той же самой необходимости, в какой идеи вытекают из атрибута мышления» (II 6).

Перед нами открывается более сложная картина их взаимоотношений, где можно увидеть различные факторы взаимного влияния одного порядка причин на другой (даже если эти модели гипотетичны).

7. Зависимость деятельности ума от состояний тела. Одной из отличительных черт эпистемологии Спинозы, принципиально отделяющей ее от картезианской, является то, что в ней телесная компонента человеческого существа рассматривается в качестве базиса познавательной деятельности ума. Как утверждает автор «Этики» – этот его тезис представляет собой откровенный вызов фундаментальным принципам самопознания ума у Декарта, – «Человек познает самого себя только через состояния своего тела и их идеи» (III 53). Способность человеческого ума к восприятию зависит от тех состояний, в которых может находиться его тело (II 14), когда идея всего того, что увеличивает или уменьшает способность нашего тела к действию, может увеличивать или уменьшать способность нашего ума к мышлению (III 11). Согласно теореме 16 ч. II, всякое состояние воображения, присущее уму, представляет собой некоторое сцепление (concatenatio) идей, отражающих состояния человеческого тела и заключающих в себе как природу самого тела, так и внешних тел. Кроме того, согласно теореме 12 ч. II, всё, что имеет место в объекте идеи, составляющей человеческий ум, т. е. в теле, всё это должно быть воспринимаемо человеческим умом, поэтому ум мыслит (cogitat) обо всем, что происходит в человеческом теле, другими словами, все это составляет объект его мышления (II 17). Наконец, самое важное – первое, что составляет сущность ума, есть идея тела, актуально существующего, поэтому первое и основное стремление человеческого ума состоит в том, чтобы утверждать существование присущего ему тела (III 10). Это желание ума совпадает с естественным стремлением всякой вещи пребывать в своем существовании.

2. Зависимость активности тела от состояний, в которых находится ум. Она представлена в следующем рассуждении: пока ум воображает то, что увеличивает способность нашего тела к действию, или благоприятствует ей, тело оказывается в состояниях (humanum corpus affectum est – тело претерпевает такие состояния), отмеченных теми же качествами, что и состояния ума; при этом сам ум получает дополнительный стимул к мышлению (III 12). Правда, из описания процесса воображения умом наличия внешнего тела следует, что эта идея ума сама является некоторым отражением состояния его тела, сохраняющего отпечатки (следы) воздействия внешних тел, даже когда их нет в наличии (сравн. II17—18).

Телесные состояния, или образы вещей располагаются в теле точно в таком же порядке и связи, в каком в уме располагаются представления (cogitationes) и идеи вещей (VI). Это следует из того, что порядок и связь идей те же, что порядок и связь вещей (II 7), и наоборот. При этом в теореме 7 ч. II речь идет о вещах как модусах атрибута протяжения, существующих в природе (в современном понимании – объективно).

В соответствии с этим Спиноза делает вывод, имеющий решающее значение для его моральной философии в целом: он говорит о способности человека собственными разумными усилиями управлять модификациями его тела: пока мы не волнуемся аффектами, противными нашей природе, до тех пор мы сохраняем способность приводить состояния тела в порядок и связь в соответствии с порядком разума (intellectus) (V 10). Правда, в этом случае речь у него идет не о возможности идей ума прямо воздействовать на телесный модус – как мы знаем, Спиноза не признает этого, – а о влиянии ума на состояния тела, которые становятся объектом мышления и представляют собой как бы телесные отпечатки внешних объектов, с которыми человеческое тело взаимодействует. Он называет их «образами вещей» и включает в деятельность способности воображения (II 17 схол.).

Эта способность ума раскрывает перед человеком путь к духовному совершенству даже в тех пределах, которые налагает на него порядок привычной жизни, где наиболее значимым является внешняя форма взаимодействия человека с окружающим миром. Здесь разуму легче воздействовать на телесную конституцию (или природу) субъекта через промежуточное звено – способность воображения. Спиноза говорит о дисциплине ума, формирующей прагматический инструментарий для упорядочивания представлений и для определения твердых правил для жизни: «Самое лучшее, что мы можем сделать, пока еще не имеем совершенного познания наших аффектов, это принять правильный образ жизни или твердые начала для нее» (rectam vivendi rationem, seu certa vitae dogmata). В таком случае человек оказывается способен силой воображения побеждать «вредные» представления (аффекты) благими, например, преодолевать ненависть великодушием (V 10 схол.).

3. Идея взаимной референтности, корреляции, или соотнесенности состояний ума и тела. Можно говорить не о взаимодействии или взаимовлиянии двух порядков причин – Спиноза это решительно отвергает: ни тело не может определять ум к мышлению, ни ум не может определять тело к движению или к покою (III 2). Скорее, речь идет у него об их взаимной референтности, корреляции, или соотнесенности, определяемой двойственной природой субстанции, в которой «всякий атрибут познается сам через себя независимо от всякого другого» (II 6). Кроме того, говорится о том, что как идеи атрибутов Бога, так и идеи отдельных вещей имеют своей производящей причиной не соответствующие им объекты (ideata), или воспринимаемые вещи, а самого Бога, поскольку он есть вещь мыслящая. То есть формальное бытие идей имеет своей причиной Бога в атрибуте мышления (Бог как вещь мыслящая – res cogitans, II 5). Точно также порядок последовательности модусов протяженной природы выражается посредством атрибута протяжения, т. е. они имеют своей причиной Бога как вещь протяженную (res extensa, II 2).

Независимость названных выше двух типов порядка друг от друга подтверждается также и следующими рассуждениями Спинозы (III 11 схол.). Мы знаем, что идея, составляющая сущность ума, заключает в себе существование тела до тех пор, пока это тело существует, поскольку настоящее существование нашего ума зависит от того, что ум заключает в себе актуальное существование тела. В данном случае ум и тело (в который раз!) оказываются неразрывно связанными друг с другом, при этом даже само существование ума выглядит как некая производная от существования тела. Далее, как только ум перестает утверждать актуальное существование тела, он и сам прекращает свое актуальное существование. Но, самое интересное, причиной того, что ум перестает утверждать актуальное существование своего тела, оказывается ни сам ум (он составляет только внешний фактор существования тела), ни даже то обстоятельство, что его тело прекратило свое существование. Почему же факт отсутствия самого тела не может стать причиной того, что ум перестает утверждать существование своего тела? Спиноза напоминает, что, поскольку ум утверждает тело не по той причине, что тело начало существовать, постольку же он перестает утверждать существование тела не потому, что последнее прекратило свое существование. При этом он ссылается на теорему 6 ч. II, где говорится, что модусы всякого атрибута имеют своей причиной Бога, поскольку Он рассматривается только под тем атрибутом, к которому эти модусы принадлежат. Причиной же, почему ум утверждает или отрицает что-либо относительно тела, т. е. выражает некую идею утверждения или отрицания, может служить только другая идея, а не тело. Отсюда следует, что причиной, почему ум перестанет утверждать идею существования тела, должна стать другая идея, которая исключает наличное существование (praesentem existentiam) нашего тела. Такая идея будет противна идее, составляющей сущность нашей души. Но сразу возникают вопросы: что необходимо, чтобы прекратило свое наличное существование наше тело? В какой форме будет существовать идея, исключающая наличное существование нашего тела и ума? Можно предположить с достаточной определенностью, что прекращение существования нашего тела возможно только в результате внешней причины, которая также имеет отношение к модусу протяжения, ведь никакая вещь не может быть уничтожена иначе, как внешней причиной (III 4).

Таким образом, никакой модус протяжения (тело) не может быть причиной того или иного утверждения либо отрицания, принадлежащего исключительно модусам мышления, – они живут своей жизнью и зависят от присущего только им атрибутивного порядка причин, и ни от какого другого. Правда, сам Спиноза ограничил возможный атрибутивный произвол модусов мышления тем, что сразу после вышеприведенного доказательства ввел известную теорему 7 ч. II о корреляции двух типов порядка и последовательности – идей и вещей.

Теорема 7 ч. IV «Этики», повторяя общее определение аффектов (Общее определение аффектов III) говорит о том, что аффект есть (смутная) идея, посредством которой ум утверждает большую или меньшую, чем прежде, силу существования своего тела. То есть когда ум волнуется каким-либо аффектом, то и тело одновременно приходит в состояние, при котором его способность к действию увеличивается или уменьшается. Такое состояние тела может быть изменено только телесной причиной. Но при этом ум как идея тела также осуществляет «параллельную акцию», соответствующую его природе, и, следуя порядку причин, подвергается (afficietur) воздействию новой идеи, отличной от существующей, т. е. воспринимает (afficietur) новый аффект. Спиноза ссылается на II 12, где утверждается, что в Боге необходимо существует познание всего, что имеет место в объекте идеи, составляющей человеческий ум (т. е. в теле), поскольку Бог выражает природу человеческого ума. В соответствии с этим ум будет воспринимать и изменения, происходящие в теле.

На первый взгляд, на основании этого можно сделать вывод, что в своих флуктуациях ум следует за состояниями тела и только задним числом «подтверждает» (констатирует – affirmat) то или иное состояние тела, идеей которого он является. Как полагает Спиноза, первое, что составляет сущность ума, есть идея актуально существующего тела, а «первое и основное стремление» нашего ума состоит в том, чтобы утверждать (affirmare) существование нашего тела (III10). Следует ли отсюда, что деятельность ума каким-то образом подхватывает динамику существования его телесного протагониста? Не являются ли идеи ума всего лишь синдромами изменения состояний (affectiones) тела, и не выполняет ли ум какую-то служебную функцию по поддержанию бытия того объекта, идеей которого он является, т. е. тела? Основываясь на предыдущих определениях, соответствующих, прежде всего, теореме 7 ч. II (о порядке и связи идей и вещей), вряд ли можно допускать наличие причинной связи, каузальной зависимости модусов одного атрибута субстанции (мышления) от модусов другого атрибута (протяжения), или служебную функцию одного относительно другого. Ведь в теореме 6 ч. II утверждается, что всякий атрибут познается сам через себя независимо от всякого другого.

Еще один аспект означенной проблемы раскрывается в теории аффектов. В известной теореме 7 ч. IV «Этики» Спиноза утверждает, что один аффект может быть ограничен или уничтожен только противоположным ему и более сильным аффектом. В Доказательстве этой теоремы аффект определяется как идея, с помощью которой ум утверждает большую или меньшую, чем прежде, силу существования своего тела. Спиноза приходит к следующему выводу: когда душа волнуется каким-либо аффектом, то такая настроенность души вызывает соответствующие изменения в состояниях тела. То есть уж определяющим образом влияет на тело.

Но, как оказывается, это пассивное, т. е. не зависящее от самого тела, состояние имеет своей причиной некое внешнее тело, а потому такого рода телесный аффект может быть ограничен или уничтожен тоже только телесной причиной, которая приведет тело в иное состояние, противоположное первому. В этом случае ум, который воспринимает все состояния тела, получает идею иного состояния тела и, таким образом, ум подвергается более сильному аффекту противоположного порядка. Этот последний аффект (тела и ума) исключает или уничтожает существование первого. То есть аффективные состояния ума зависят от изменений в состояниях тела.

Однако Спиноза предлагает и иные средства преодоления аффектов, и они уже не связаны с телесной компонентой человеческого существа. Аффекты могут стать объектами целенаправленной деятельности разума: «аффект тем больше находится в нашей власти… чем большим мы обладаем его познанием» (V 3). Человеческий ум сам по себе способен приводить состояния тела в порядок и связь в соответствии с порядком разума (V 10 схол.). Интуитивный род познания, если и не совершенно уничтожает аффекты, то минимизирует их (V 20 схол.). О роли интеллектуальных инструментариев в этике Спинозы мы будем говорить позже.

Как показывает материал ч. II «Этики», не только аффективные состояния ума, но и формы его самосознания и самоидентификации оказываются производными от состояний того тела, к которому ум привязан. Восприятие событий внутренней жизни субъекта, так же как и внешнего мира, осуществляется умом на основании представлений о состояниях связанного с ним тела: бытие ума составляет идея или познание отдельного тела (II 11); ум сознает свое тело и знает о его существовании через идеи о состояниях, испытываемых телом (II 19); ум познает себя лишь постольку, поскольку он воспринимает идеи состояний тела (II 23); ум воспринимает всякое внешнее тело посредством идей о состояниях своего тела (II 26). В когнитивном плане все эти формы восприятия умом событий своей практической жизни оцениваются Спинозой как неадекватные, в то же время именно эмпирический характер (natura naturata) идей человеческого ума является основанием определенной релевантности их статуса, т. е. привязанности к протяженному модусу (телу), а отсюда – и их недостоверности.

Как говорит Спиноза, ум и тело составляют один и тот же индивидуум, представляемый в одном случае под атрибутом мышления, в другом – под атрибутом протяжения (II 21 схол.). Оба названных атрибута выражают сущность субстанции и в онтологическом плане они равносильны; этим качеством обладают также и их эмпирические модификации – модусы. Но, как показывает Спиноза, в реальности человеческой жизни обнаруживается и очевидное неравенство их экзистенциальных возможностей. Речь идет о том «обычном порядке природы», в который встраивается всякий модус субстанции – отдельное тело или отдельный ум – в силу того, что он существует в пространстве модального бытия в качестве частного существа. Рассматривая вещи доступным ему способом, единичный ум созерцает их извне (externe) и случайным образом, не обнаруживая в них порядок и последовательность во всей их полноте; отсюда, как мы знаем, вытекает и неадекватность идей ума (II 29 схол.). Оставляя пока без внимания высшее предназначение человеческого ума как части бесконечного разума Бога, зададимся вопросом: каким образом человеческий разум может рассматривать вещи извне?

6.2. Взгляд на вещи извне

Наблюдать за вещами извне – это означает иметь дело с выходными данными природного механизма без проникновения в его внутреннее устройство. При более пристальном вглядывании в природу ума мы могли бы предположить, что человеческий ум должен выражать именно внутренний аспект индивидуального бытия, и не более того. Пойдя несколько дальше, можно было бы представить ум как внутреннее тело, а тело – как внешнюю манифестацию ума (в терминах неоплатонической традиции тело могло бы определяться как энергия ума). И тем не менее очевидно, что в пространстве ординарного (обычного) существования внешним для ума может быть только телесное зрение, т. е. общение с окружающим миром через состояния тела или через идеи этих состояний. Ведь у человеческого ума как идеи тела нет другой возможности вступить в «порядок и последовательность идей» исключительно внешним образом, к которому его обязывает «обычный порядок» природы. Здесь отдельные человеческие существа как конечные модусы субстанции не обладают способностью к духовному (идейному) общению между собой, поскольку на них лежит печать разобщенности. Прежде всего, как модусы они существуют в другом и представляются через другое (I Определ. 5), обладая при этом общностью атрибутивного свойства.

Можно говорить о существенном единстве двух оппонирующих друг другу аспектов субстанциального мироустройства – модальной дистрибуции вещей и свойственной им атрибутивной общности — поскольку оба они вырастают из единого субстанциального корня и представляют собой отдельные элементы целостной универсальной системы, известной нам как «порядок и последовательность» идей и вещей. В то же время все модусы – и мыслящие, и протяженные – в своем индивидуальном бытии выступают как внешние друг другу субъекты-объекты тотальной субстанции. Они отчуждены друг от друга, во-первых, по причине различия их атрибутов (мышления и протяжения), во-вторых, на основании частного характера присущей им модальной природы, которая лишает их онтологической суверенности, а вследствие этого – и полноты познания.

Порядок идей, содержащийся у Бога в атрибуте мышления, напрямую связывает частные идеи в некоторую умопостигаемую последовательность. В то же время в эмпирическом строе (обычном порядке) природы, где ум представляет идею отдельной вещи (тела), эта идея преломляется через модус телесности. В этих условиях отдельный ум воспринимает собственную самость только через идеи состояний своего тела (II 23), т. е. граница самопознания ума определяется состоянием его тела. Таким образом, в структуре взаимодействия различных модусов атрибута протяжения именно тело становится посредником для отдельного человеческого ума (как идеи тела) в его общении с другими идеями, которые, в свою очередь, являются идеями других тел, поскольку в «обычном» порядке вещей господствует предметность и преобладают экстернальные типы коммуникации. Следовательно, здесь, т. е. в ординарном контексте человеческого существования, форму внешнего отношения определяет преимущественно тело, а не идея тела, поэтому все внешние проекции модуса мышления реализуются именно через модус протяжения.

Это не исключает того факта, что в том же обычном порядке природы каждый модус мышления, и прежде всего человеческий ум, оставаясь в пределах атрибута мышления, единого для всех идей ума, остается отчужденным от всех других модусов того же атрибута и оказывается связанным с каждым из них исключительно внешними – причинно-следственными – отношениями. Ведь, как мы уже отмечали, частный взгляд всякой отдельной идеи (отдельного модуса мышления) на окружающий мир сужает угол ее зрения и ограничивает масштаб ее взаимодействия с теми звеньями каузальной цепи, от которых зависит ее существование. В той мере, в какой каждый модус субстанции сохраняет свою модальную (отдельную, единичную) природу, он не воспринимает свое внутреннее – субстанциальное, а не каузальное – единство даже с теми элементами субстанциальной системы, с которыми он связан атрибутивной общностью. Ближайший из них выступает для него в образе единичного модуса, предшествующего ему и исполняющего роль его внешней причины. Очевидно, что именно в силу таких обстоятельств никакой единичный модус субстанции не может обозреть во всей полноте ту последовательность (connectio) причин, которая его продуцирует и завершающим звеном которой он является.

Для Спинозы адекватное постижение смысла (формального) бытия того или иного модуса субстанции возможно только через познание причины, следствием которой он является (II 7). В конечном счете причиной этого модуса мышления является Бог, рассматриваемый под атрибутом мышления. Но, как подчеркивает Спиноза, Бог может рассматриваться в качестве причины того или иного единичного модуса мышления не поскольку Он есть вещь абсолютно мыслящая, т. е. в бесконечности своей природы, а поскольку Он рассматривается в состоянии другого – единичного, т. е. конечного и ограниченного – модуса мышления, имеющего своей причиной Бога, находящегося в состоянии третьего, конечного и ограниченного, модуса мышления и т. д. (II 9). Адекватное же познание всего природного строя, в котором находятся все единичные вещи и который связывает их между собой причинной связью, возможно для Бога только в том случае, если Он представляет идеи всех их, вместе взятых, но не тогда, когда Он имеет одну только идею человеческого тела. Для адекватного познания природы любого единичного модуса субстанции необходимо иметь полный обзор всех элементов (звеньев) каузального ряда, которые определяют характер данного отдельного модуса, а это возможно только для божественного ума в его абсолютном, т. е. бесконечном выражении. А поскольку в системе Спинозы любой акт человеческого познания, выражающий активность человеческого ума (идеи тела), есть деяние Бога, составляющего в данном случае природу лишь отдельного человеческого ума, то, как признает Спиноза, сам Бог

в таком своем единичном качестве вовсе не может претендовать на адекватное познание возможностей нашего тела (II 30). Кроме того, ум как идея человеческого тела является не простой идеей, а складывается из многих идей, поскольку отражает разнообразные состояния человеческого тела, между тем как идеи состояний человеческого тела представляют собой, по словам Спинозы, «как бы заключения без посылок», т. е. идеи смутные (II 28).

Таким образом, в рассматриваемой нами каузальной системе всякий отдельный элемент причинного ряда – единичная вещь, например человеческий ум, – всегда выступает в виде некоего «заключения», являющегося конечным продуктом или следствием бесконечного множества внешних ей посылок, смысл которых она может представлять очень смутно. Мы уже отмечали, что любой модус по самому своему определению является неадекватной (частичной) причиной вытекающих из него действий хотя бы потому, что никакой единичный модус не обладает суверенным бытием (его существование не содержится в его сущности) и сам оказывается следствием и результатом некоторых причин, обусловливающих его собственное существование. В каузальном порядке всякая единичная вещь всегда находится в зависимости от какой-либо другой вещи как своей причины, а та, в свою очередь, является производной от иных вещей, выступающих в качестве ее внешних причин. Соответственно знание отдельного человеческого ума о причинах, обусловливающих его существование и определяющих его наличное бытие, остается неадекватным до тех пор, пока такой ум будет сохранять свою индивидуальную, или модальную, природу. Мы уже говорили, что именно частный характер присущего ему бытия создает почву для формирования в человеческом уме разнообразных аффектов. То же самое, правда, с соответствующими поправками, можно сказать об аффектах как особых состояниях тела. Адекватное же познание предполагает упразднение частного (модального) статуса человеческого ума, или, что не менее значимо, требует преодоления границ его единичного смертного тела. Можно согласиться с тем, что в этике Спинозы статус тела несколько завышен. Важно то, что высокая значимость тела вполне оправданна в спинозовской теории аффектов: всякий аффект, даже связанный с удовольствием, составляет состояние пассивное (IV 59), связан с неадекватным познанием (представляет собой смутную идею) и сохраняется, пока существует смертное тело (V 34).

Экстернальный тип коммуникации всех модусов субстанции между собой заложен в самой их индивидуальной природе, расщепляющей их видовое (атрибутивное) единство на множество индивидуальных форм. В этом смысле «Этика» Спинозы, утверждая идею абсолютной свободы субстанции сравнительно с ее модусами, подчиненными причинному порядку, тем самым абсолютизирует их частное существование и утрирует их индивидуальный статус. Утверждаемая здесь неограниченная метафизическая власть субстанции над производными от нее модусами обнаруживает неожиданную сторону – каузальный порядок, представляющий основание единства такого универсума, может скреплять его ткань только при условии разделения его первичного субстрата на индивидуальные, или атомарные сущности. Другими словами, субстанциальное тождество природы утверждается только через модальное различение ее элементов.

В добавление к вышесказанному можно заметить, что хотя у Спинозы ум (душа) определяется как идея тела (это соответствует характеристике души как эйдоса, или сути телесного бытия у Аристотеля (de anima 412 а)), тем не менее для голландского мыслителя человеческая душа (ум) не является энтелехией (завершением) тела, что принципиально отличает спинозовскую концепцию ума (души) от перипатетической. Их сходство, если не сказать, генетическое родство, проходящее, прежде всего, через традицию средневековой еврейской философии и европейской схоластики, скорее можно проследить по другой линии – по концепции Ума в ноологии Аристотеля. Как мы уже говорили, в этом отношении Спиноза, скорее всего, предполагал существование некоторого рода предустановленной гармонии этих двух главных атрибутов субстанции – мыслящего и протяженного – и соответствующих им модусов, составляющих как бы две параллельные друг другу и тем самым не пересекающиеся структуры реальности. Симультанную, вернее, вневременную взаимную корреляцию этих природ можно объяснить, прежде всего, тождеством их первичного субстрата, две стороны которого они представляют – ведь модус протяжения и идея этого модуса составляют одну и ту же вещь, только выраженную двумя способами (буквально – «выраженную двумя модусами» (duobus modis expressa) – протяжения и мышления – II 7). Спиноза также различает два аспекта бытия модуса – возможность существовать и возможность быть представляемым (129).

6.3. Стремление к самосохранению

Между тем есть один фактор, который позволяет выражать состояния ума и тела в сходных терминах – это заложенное в них от природы стремление к самосохранению, или стремление к сохранению своего бытия. Именно на этой метафизической основе и осуществляется упомянутая выше предустановленная гармония состояний ума и тела. Отсюда следует, что и ум и телесное начало в человеке всегда будут стремиться реализовать, иногда даже превратными средствами (если речь идет о движущих человеком ложных идеях), это исконное стремление всякого сущего к продолжению своего существования, или его желание быть. Как мы знаем, оно лежит в основании первичных аффектов – удовольствия и печали, каждый из которых по-своему выражает стремление живого существа к большему совершенству своей природы и его неприятие противоположной тенденции, приводящей организм к меньшему совершенству. Состояние совершенства усиливает способность ума и тела к самосохранению (оно обозачается аффектом радости), состояние же несовершенства говорит о понижении их иммунитета к разрушительным силам (осознание такого состояния сопровождается печалью). Поэтому, как подчеркивает Спиноза, если сущность нашего ума есть идея актуально существующего тела, то первое и основное стремление ума состоит в том, чтобы утверждать существование его тела. Никакой идеи, исключающей существование тела, в нашем уме быть не может (III 10).

Совершенство, о котором идет речь, представляет собой активность тела, или его способность к действию. Тело способно принимать внешние воздействия и само воздействует на окружающие его предметы. Спиноза полагает, что для человеческого тела полезным является именно такое состояние, при котором оно способно подвергаться многим воздействиям и само может многими способами влиять на внешние тела; вредно то, что делает тело менее способным к этому. В соответствии с этим возрастает или уменьшается способность ума к восприятию (IV 38). Аффект радости (как состояние ума) сопровождает увеличение способности тела к действию, и человеческий ум всемерно стремится воображать то, что способствует возможности тела действовать (agendi potentia), и избегает воображать то, что препятствует этому. Это соответствует природному стремлению самого ума к его собственному совершенству, которое, как мы видели, прямо связано с определенными состояниями тела (III12).

Оба эти противоположные стремления ума относительно разных состояний тела лежат в основании аффектов любви и ненависти: ум любит то, что увеличивает способность тела к действию, и ненавидит то, что мешает этому. Любовь есть стремление ума сохранить предмет, вызывающий у него удовольствие. Вместе с тем и то и другое состояние ума, будучи аффектом, выражает пассивность его статуса, который предполагает изменчивость, вызванную воздействием внешних причин: любовь есть радость, сопровождаемая идеей внешней причины; ненависть же есть печаль, также сопровождаемая идеей внешней причины (III 13 схол.). Пассивный статус воображающего ума является следствием пассивности его протяженного коррелята – тела, поскольку идеи, или представления ума, в этом случае (в обыкновенном порядке природы) оказываются соразмерными порядку состояний тела, которые являются результатом воздействия на него внешних тел.

Спиноза настаивает на том, что возможность человеческого тела активно взаимодействовать с окружающими его телами – воздействовать на них и самому подвергаться их воздействию – весьма полезна для человека хотя бы потому, что этим самым увеличивается восприимчивость человеческого ума (IV 38). Именно на его основе человек оказывается менее подверженным дурным аффектам и способен составлять ясные и отчетливые представления о любом состоянии своего тела и приводить их в соответствие с порядком разума (V 39). Эта нетривиальная идея Спинозы о значимости для ума информационного пространства, создаваемого телом благодаря расширению его опыта взаимодействия с окружающим миром, требует пояснения. Оно дается самим ее автором в схолии к той же теореме 41 ч. V, из которой следует, что многообещающий протяженный модус – тело – на самом деле исполняет служебную функцию по отношению к разуму человека, который хочет иметь истинное познание своей души и Бога. По словам Спинозы, тело ребенка, способное к весьма немногим контактам с миром и зависимое от внешних воздействий на него, имеет и соответствующую ему душу, не обладающую знанием ни себя, ни Бога. Можно сказать, что в этой душе еще нет разума. Поэтому важнейшую задачу человеческой жизни он видит в том, чтобы изменить тело, «соответствующее детству», на другое тело, «способное ко многому и соответствующее разуму, обладающему наибольшим познанием себя, Бога и вещей»; в сравнении с ним все, что имеет отношение к памяти и воображению, не обладает никакой ценностью. Ясно, что Спиноза говорит исключительно о приоритетах разума и разумно управляемого тела (речь здесь идет о том, что имеет форму вечности), а не о многообразии телесного опыта самого по себе.

6.4. Вечная идея тела

Воображение тяготеет к аффективности и наполняет ею жизнь ума, а главным объектом (коррелятом) идей, присущих воображению, является тело. Отсюда следует, что подверженность ума аффектам как пассивным состояниям сохраняется только до тех пор, пока существует тело (V 34). Между тем согласно теореме 8 ч. II временное продолжение (duratio) ума связано с существованием его тела во времени, ведь человеческий ум представляет идею своего тела как актуально существующего и тем самым опирается на факт его временного существования. Поскольку смерть отдельного тела означает исчезновение лишь его темпорального состава, или его конечной модальной формы, это не означает, что от тела ничего не остается. Ведь тело не полностью принадлежит времени, поскольку, как утверждает Спиноза, Бог составляет причину существования не только того или иного человеческого тела (модуса атрибута протяжения), но также и его сущности (I 25). В Боге существует идея, выражающая эту сущность под формой вечности. В свою очередь, если обычный ум есть идея, выражающая актуальное (временное) существование человеческого тела, то, согласно параллелизму порядка идей и вещей, сущность человеческого тела под формой вечности должна представлять вечная часть ума. Эта часть ума уже не привязана к идеям воображения и причастна к разуму. Поэтому можно сказать, что разумная часть ума бессмертна (V 23 схол.) и имеет своим протяженным коррелятом часть тела, выражающую его бессмертную сущность 2 .

Как полагает Дон Гарретт, речь идет в данном случае о формальной сущности человеческого тела, представляющей собой бесконечный модус субстанции – эта формальная сущность, о которой говорится в теореме 8 ч. II «Этики», составляет основание для временного существования отдельного человеческого тела, сама не будучи нигде локализованной. Ее также можно рассматривать как чистую возможность для существования единичного тела, которое ее представляет (это еще один пример платонизма Спинозы!). Формальная сущность, возможно, совпадающая с определением вещи, отличается от эмпирической актуальной сущности каждой единичной вещи, утверждающей ее существование в определенном пространстве и времени (III 7 и IV 4). Таким образом, только устойчивая и неизменная «часть» человеческого тела обладает правом на бессмертие, и именно с ней коррелирует соответствующая бессмертная идея человеческого тела, существующая в Боге. При этом Спиноза не допускает возможности достижения личного бессмертия для каждого отдельного субъекта с присущими ему умом и телом – ведь с утратой тела он лишается способности воображения и памяти, составляющих базис личности3. Все это удивительно напоминает аристотелевскую концепцию, говорящую о бессмертии рациональной части человеческой души и смертности ее чувственной составляющей.

Мы в очередной раз убеждаемся в том, что различение уровней сущности (аспект вечности) и существования (аспект временности), столь значимое для метафизики Спинозы, играет принципиальную роль и в других разделах его доктрины, в данном случае – в теории познания, психологии и этике.

О моральном смысле представления Спинозы о бессмертии см. гл. «Добро и зло».

6.5. Безразличие (телесного) действия

6.6. Метафизические и моральные основания поступка

7.1. Ценностное различение аффектов

В Предисловии к ч. III «Этики» Спиноза рассматривает человеческие аффекты в качестве естественных объектов познания – это определенные состояния ума и тела, следующие из универсальных законов и правил Природы, которые едины для всех вещей: «Аффекты ненависти, гнева, зависти и т. д., рассматриваемые сами в себе, вытекают из той же необходимости и могущества природы, как и все остальные единичные вещи… я буду рассматривать человеческие действия и влечения точно так же, как если бы вопрос шел о линиях, поверхностях и телах» (III Предисловие). Данный фрагмент является важнейшим свидетельством натуралистической установки Спинозы при исследовании человеческой природы. В то же время в моральных суждениях, сопровождающих многие разделы его «Этики», Спиноза очевидным образом осуществляет ценностную дифференциацию аффектов, выделяя их из общей (однородной по своей природной принадлежности) массы единичных вещей, поскольку вводит принципиально важное для морального сознания различение между рабством и свободой. В этой дихотомии отчетливо выступают весьма значимые для мировоззрения Спинозы ценностные приоритеты – хорошего и плохого, точнее, лучшего и худшего (meliora – deteriora) (IV Предисловие). Как представляется, более привычные для истории этических идей понятия добра и зла здесь серьезной роли не играют, поскольку он относит их к числу человеческих предрассудков (praejudicia, I Прибавл.), хотя последние с такой же необходимостью вытекают из определенных природных законов. Можно предположить, что для Спинозы различие между хорошим и плохим, другими словами, между свободой и рабством имеет более глубокие основания в самой природе вещей, вернее, в статусе человека как определенного модуса субстанции. Не случайно четвертый раздел его книги «Этика» назван «О человеческом рабстве или о силе аффектов», а пятый – «О могуществе разума или о человеческой свободе». Подверженность человеческого существа аффектам он называет рабством (servitus) и, несомненно, видит в нем нечто худшее сравнительно с иной, лучшей участью, которая уготована человеку, наделенному разумной природой. Разумное существование представляется ему как наилучшее применение природных возможностей человека, дарующее ему свободу (libertas) и блаженство (beatitudo). По словам Спинозы, в его доктрине два вышеназванных способа человеческого существования, противоположные один другому, также следуют из единых и общих для всех законов и правил природы.

Все явления природы (модусы субстанции) также равны друг другу по характеру своей принадлежности к своей субстанциальной основе, т. е. все они необходимо вытекают из исходной для них божественной природы (II 6 кор.). Вместе с тем среди аффектов, которые представляют собой природные (естественные) феномены и должны рассматриваться как следствия определенных природных законов, выделяется некоторая их разновидность, противоречащая естественным законам. Такого рода аффекты противоположны нашей природе или враждебны ей, поскольку они препятствуют деятельности ума – это «плохие» аффекты (contrarii nostrae naturae, aut mali), например, гнев, обида, ненависть (V 10). Как мы уже отмечали в главе «О натурализме Спинозы», такого рода избирательность в отношении природных феноменов, подрывающая натуралистический принцип, сама является следствием уже отмеченной нами неоднозначности концепта природы в доктрине Спинозы. Это понятие включает в себя множество сущностей разного порядка – более высоких и более низких по своему онтологическому статусу. В качестве критерия их классификации выступает идеал разумной природы человека, или форма деятельности, выражающая беспрепятственную активность человеческого разума. Зло (malum) связано с аффектом печали, который представляет пассивное состояние ума, и тем не менее этот аффект тоже с необходимостью выводится из природы Бога (II 36). К «хорошим» аффектам, способствующим познанию, относятся радость и ее производные, например, любовь, надежда, уверенность. Возможно, в данном случае Спиноза оценивает разные типы аффектов по степени их приближения к совершенному устроению мира, или в соответствии с «естественной» иерархией всего сущего, где разумное начало является приоритетным и по своей «природе» превосходит аффективную составляющую человеческого существа. В этом случае из аффектов предпочтительными оказываются те, которые не препятствуют адекватному познанию или, другими словами, способствуют переходу ума от меньшего совершенства к большему (об этом далее).

7.2. Общее определение аффектов

Аффекты выражают разные аспекты человеческой природы: «Под аффектом я разумею состояния тела, которые увеличивают или уменьшают способность самого тела к действию (agendi potentia), благоприятствуют ей или ограничивают ее, а вместе с тем и идеи этих состояний. Если, таким образом, мы можем быть адекватной причиной какого-либо из этих состояний, то под аффектом я разумею состояние активное (actio), в противном случае – пассивное (passio)» (III Опред. 3). На основании этого определения можно заключить, что аффект представляет собой следующее.

1. Динамическую характеристику человеческого существа, т. е. в нем выражаются определенные изменения в состояниях ума и тела человека, которые увеличивают или уменьшают способность самого тела и ума к действию. Тем самым Спиноза очерчивает сферу реальности, подверженную аффектам, – это пространство «природы порожденной», к которой относится и человек как модус субстанции. В то же время Бог, субстанция, и все их атрибуты («природа порождающая») неизменны, и, соответственно, не подвержены никаким аффектам (I 20 кор. 2). Аффекты также обозначают состояния перехода нашего ума к большему совершенству или к меньшему (III 11 схол.). Что означают для Спинозы понятия действия и совершенства, мы рассмотрим чуть позже.

2. Аффекты разделяются на активные и пассивные. Активные аффекты выражают возможность человека быть адекватной причиной тех или иных состояний своего тела – как тех, которые увеличивают способность самого тела к действию, так и тех, которые его уменьшают. Адекватная причина – это та, действие которой может быть постигнуто ясно и отчетливо через нее одну, т. е. она способна действовать как суверенный субъект своих действий, без участия внешних сил (III Опред ел. 1–2). Для человеческого ума это означает адекватность принадлежащих ему идей, его способность к истинному познанию и к руководству своим поведением на основе разума (III 59 схол.). Пассивные же аффекты лишают человека способности действовать в соответствии со своей собственной природой и свидетельствуют о его зависимости от внешних причин. В этом случае человеческое тело представляет собой неадекватную причину происходящих в нем изменений (III Определ. 1 и 2), а для человеческого ума пассивность обозначает подверженность его неадекватным идеям (III 1).

Между тем разделение идей ума на активные и пассивные оказывается достаточно условным, поскольку следующее определение аффектов показывает, что аффект, каким бы он ни был, всегда свидетельствует о зависимом, частном статусе его носителя, или о его модальной природе. Как подчеркивает Спиноза, «человек необходимо подвержен всегда пассивным состояниям» (IV 4 кор.), его ум в самой сущности своей состоит из идей адекватных и неадекватных (III 9), поскольку «он рассматривается как часть природы, которая сама по себе, без помощи других частей, ясно и отчетливо воспринята быть не может» (III 3 схол.). Поэтому даже радость (laetitia), будучи аффектом, посредством которого ум переходит к большему совершенству, все-таки выражает пассивное состояние ума (passio) и потому отличается от самого по себе «пассивного» аффекта печали (tristitia), через которое ум переходит к меньшему совершенству, только степенью приближения ума к искомому совершенству (III 11 схол.). В теореме 59 ч. IV говорится о том, что радость составляет состояние пассивное лишь постольку, поскольку при ней «способность человека к действию не увеличивается до того, чтобы он мог адекватно представлять себя и свои действия». Как мы увидим, Спиноза не допускает возможности для человеческого ума адекватно познавать природу вещей даже под формой вечности, поскольку и здесь наш человеческий разум все равно будет составлять всего лишь часть божественного ума, а его любовь к Богу – только часть той бесконечной любви, которой Бог любит самого себя (V 36). Соответственно, аффект обозначается еще и как «страсть души» (passio animi) (III Общее определение аффектов. Объяснение) и «страдание души» (animi Pathema) (III Общее определение аффектов).

3. В когнитивном плане аффект представляет собой смутную идею (confusa idea)1 или разновидность неадекватного познания реальности (это составляет основание пассивности человека): «Аффект, называемый страданием души (animi Pathema), есть смутная идея, в которой душа утверждает большую или меньшую, чем прежде, силу существования своего тела или какой-либо его части и которой сама душа определяется к мышлению одного преимущественно перед другим» (III Общее определение аффектов). Первая часть определения выражает природу аффектов радости и печали; вторая часть выражает природу аффекта желания: «Сама душа определяется к мышлению одного преимущественно перед другим» (желание выражает определенного рода избирательность человеческого ума относительно возможных объектов его выбора).

4. Аффекты также выражают «колебания души» (animi fluctua-tiones) (III 17 схол.; Ill 56 и III 59 схол., V 2). Аффекты составляют саму природу души и тела, подверженных изменениям (переходам из одного состояния в другое: animi commotio V 2 и corporis affectio-nes III Опред. 3.), а также и сущность ума (III 9 – Mentis essentia), поэтому аффект есть естественное состояние любой частной вещи (модуса – тела и ума).

Таким образом, аффект у Спинозы представляет собой: 1) определенное состояние тела; 2) идею этого состояния, т. е. аффект затрагивает и тело, и ум.

Аффект есть такое состояние тела, которое увеличивает или уменьшает способность самого тела к действию (agendi potentia), благоприятствует ей или ограничивает ее. Но что означает способность тела к действию и как понимается само действие? Какова природа того совершенства, к которому может переходить или от которого может отступать человеческий ум?

7.3. Онтология действия

7.4. Действие как активность. Основания для пассивности

7.5. Идея совершенства

7.6. Аффекты как пассивные и как активные состояния

7.7. Желание

7.8. Воображение

7.9. О преодолении аффектов

В Предисловии к ч. IV «Этики» Спиноза называет рабством (servitus) человеческое бессилие в укрощении и преодолении аффектов, поскольку человек, подверженный аффектам, уже не владеет собой, но находится в руках фортуны. В схолии к теореме 20 ч. V «Этики» Спиноза излагает основные способы преодоления аффектов. К числу этих лекарственных средств (remedia) по излечению ума от аффектов он относит следующие.

1. Познание аффектов. Сила каждого аффекта определяется соотношением могущества внешней причины с человеческой способностью, способность же ума определяется только познанием. Спиноза полагает, что нет ни одного аффекта, о котором мы не могли бы составить ясного и отчетливого представления, поскольку то, что общо всем вещам, должно быть представляемо не иначе как адекватно (II 38). Речь идет о третьем, высшем типе познания (II 40 схол. 2). Аффект есть идея, выражающая определенное состояние тела, общим же для всех тел оказывается то, что они заключают в себе представление одного и того же атрибута, выражающего сущность Бога, – атрибута протяжения (Опред. 1 ч. II). Соответственно, задача человеческого разума, который хочет преодолеть аффекты, будет состоять в умении мыслить все модусы субстанции, с которыми он сталкивается в обычном порядке природы, не так, как они ему представляются, – отрывочно и случайно, а исключительно в их общем, то есть в атрибутивном качестве. В частности, он будет видеть в воспринимаемых им единичных телах не отдельные модификации какого-либо атрибута субстанции, а единый атрибут протяжения, общий для всех тел. Точно так же во всех идеях, существующих в человеческом уме, можно обнаружить то общее свойство, что все они представляют собой модусы атрибута мышления.

Спиноза напоминает, что в обыденной жизни наши знания о реальности представляют собой «сцепление только идей, заключающих в себе природу вещей, находящихся вне человеческого тела». В то же время эти привычные для нас идеи вещей оказываются смешанной природы, «так как на самом деле эти идеи суть идеи состояний человеческого тела, заключающих в себе как его природу, так и природу внешних тел» и потому они природу самих вещей не выражают. Спиноза отличает сцепление идей, происходящее сообразно с порядком и сцеплением состояний человеческого тела, от сцепления идей, происходящего «сообразно с порядком разума, с помощью которого ум постигает вещи в их первых причинах и который один и тот же для всех людей» (II 18 схол.). Обычный порядок представлений, зависимый от состояний человеческого тела, отражает модальный аспект реальности, частный и ограниченный взгляд на нее, в то время как порядок разума, о котором здесь идет речь, представляет атрибутивную сущность отдельных вещей, их универсальную основу. Предлагаемый Спинозой способ постижения адекватного смысла любого модуса – это путь интуитивного усмотрения в нем атрибутивных свойств субстанции, общих для всех вещей.

Разумное познание способно изменить саму природу переживаемого нами аффекта, вернее, сам характер нашего представления об одном и том же аффекте. Спиноза утверждает, что «аффект, являющийся страстью (passio), перестает быть им, как скоро мы образуем ясную и отчетливую идею его» (V 3). Аффект есть идея смутная, поэтому, если мы образуем ясную и отчетливую идею этого аффекта, то эта идея будет отличаться от самого аффекта только в понятии, а не по существу. Ум обретет адекватную идею своего состояния и станет активным. Что касается аффектов соответствующего тела, то само тело придет в иное состояние, соразмерное адекватному порядку идей в уме. Речь идет о способности ума управлять нашим воображением на основании разумных правил (rationis praescriptum V 10 схол.).

Ту же мысль выражает следующая теорема: «Такие модусы мышления, как любовь, желание и всякие другие так называемые аффекты души, могут существовать только в том случае, если в том же самом индивидууме существует идея вещи любимой, желаемой и т. д. Но идея может существовать и в том случае, если бы никакой другой модус мышления и не существовал» (II акс. 3). Даже любовь и желание обозначаются Спинозой как modi cogitandi – модусы мышления (формы мышления). Спиноза полагает, что идея каждой вещи (видимо, имеется в виду адекватная идея вещи, существующая в бесконечном разуме Бога) может существовать как элемент божественного порядка идей, независимо от того, как эта вещь может восприниматься частным человеческим существом, способным не только мыслить ее адекватно, но и составлять о ней смутные идеи (аффекты). Такую частную и неадекватную идею нужно отделять от истинной идеи этой вещи, тем более что всякая неадекватная идея адекватна в Боге (III 1).

Далее, истинная идея, соответствующая сущности всякого отдельного ума, представляет собой часть бесконечного божественного разума. Сам человеческий ум есть идея тела, поэтому идея ума относится к самому отдельному уму так же, как ум относится к телу. Эта истинная идея ума и сам ум выражают одну и ту же вещь, только представляемую под одним и тем же атрибутом мышления (II 21 схол.). Следовательно, если мы мыслим правильно, истинная идея вещи, воспринимаемой нами, может быть отделена от аффекта, т. е. смутной идеи, создаваемой нашим воображением, которую эта вещь способна вызвать в нашем уме.

2. Вытеснение одного аффекта другим. Одновременно Спиноза предлагает иную стратегию преодоления аффектов. Он отмечает, что ложная идея не лишена положительного содержания, ведь все ложные идеи истинны в Боге. Смутная идея воображения не является ложной сама по себе, так как она показывает нам наличное состояние тела. Роль тела (протяженного модуса субстанции) в формировании смутных идей человеческого ума оказывается определяющей. Например, даже если мы и узнаем, что солнце удалено от нас на огромное расстояние, мы все равно будем представлять его находящимся совсем близко от нас, поскольку наше тело будет повергаться действию с его стороны. Смутные идеи воображения уничтожаются не с появлением истинной идеи – истинная идея может преодолеть ошибки нашего познания, основанные на способности воображения, но не способна упразднить само воображение. Для того чтобы упразднить ложное представление, созданное нашим воображением, нужно, чтобы его сменил в уме (вытеснил) другой образ, противоположный первому (II 17 схол.; IV 1 схол.). Последний, как можно предположить, может возникнуть после изменения наличного состояния нашего тела.

То есть человеческое сознание, подверженное аффектам, может допустить одновременное сосуществование в нем двух типов идей, касающихся одного и того же предмета, – идеи воображения и идеи разума, неадекватной и адекватной, ложной и истинной. Каждая из них имеет под собой вполне объективные основания, которые, как мы знаем, относимы к двум формам устроения мира: одна – сообразно с порядком и сцеплением состояний человеческого тела, а другая – сообразно с порядком разума (II 18 схол.). Здесь Спиноза выражает мысль, не вполне вписывающуюся в идеологию Просвещения, выразителем идей которого он был. Истинная идея не уничтожает ложную, поскольку любая смутная идея ума содержит в себе определенный и неистребимый позитивный смысл – быть частью универсального порядка вещей и идей. Аффект не может быть упразднен одной силой мысли, поскольку модус мышления не имеет прямого влияния на модусы атрибута протяжения (тела), продуктами взаимодействия которых являются идеи воображения, подчиняющие себе ум.

Как же происходит смена одних идей воображения (аффектов) другими? Об этом говорится в теореме 7 ч. IV «Этики»: «Аффект может быть укрощен или уничтожен только противоположным и более сильным аффектом, чем аффект, подлежащий укрощению». Но чем может быть вызвано появление нового аффекта, противоположного первому? Как оказывается, в этом определяющую роль играет тело, вернее, изменения в состояниях тела. Поскольку аффект ума представляет собой идею, утверждающую большую или меньшую, чем прежде, силу существования своего тела, то волнения ума (души) сопровождаются изменениями в состояниях тела. Спиноза говорит, что такого рода изменения, увеличивающие или уменьшающие способность тела к действию, определяются не собственными способностями тела пребывать в своем существовании, а могуществом внешних причин, которые тоже носят телесный характер (IV 5). Еще определенней о подверженности человека аффектам в этом мире утверждает королларий теоремы 4 ч. IV: «Человек необходимо подвержен всегда пассивным состояниям, следует общему порядку природы, повинуется ему и приспособляется к нему». Изменить существующее состояние тела, от которого зависят идеи воображения, может только внешнее воздействие. После этого ум получает идею иного состояния тела. Это означает, что он подвергается иному аффекту, более сильному, чем предыдущий, и новый аффект занимает его место (IV 7 королл.). Как мы видим, в этой теореме Спиноза утверждает, что для преодоления существующих аффектов необходимы прежде всего изменения в телесных состояниях организма. Характерно, что эти изменения ведут не к преодолению аффектов, а к замещению одних аффектов (идей определенных состояний тела) другими, более предпочтительными, увеличивающему способность тела к действию, а способность ума – к мышлению.

Другими словами, для практического преодоления ложной идеи одного понимания ее природы недостаточно (ложность состоит лишь в недостатке познания). Идея аффекта (осознание аффекта), представляющая интеллектуальный порядок бытия, не может сама по себе упразднить то состояние тела, которое составляет основание ложной идеи. Ведь всякий аффект является неадекватной, т. е. смутной и искаженной, идеей. Одновременно он предполагает расстройство, неупорядоченное состояние (perturbatio) не только ума, но и тела. Поэтому всякая смутная идея ума может быть вытеснена только истинной идеей, сопровождаемой правильными состояниями его тела, т. е. познание должно стать аффектом более сильным, чем аффект незнания (IV 14). Высшая цель человеческих стремлений выражается в понятии блаженства (beatitudo), которое является высшей формой познания и одновременно связано с познавательным аффектом любви (amor Dei intellectualis) человеческого ума к Богу (V 42).

Чтобы полностью преодолеть аффекты и лишить их власти над человеческим умом, необходимо вырвать человека из существующего (обычного и привычного) порядка природы, часть которого он составляет. А это в полной мере возможно только после преодоления смертности тела, т. е. представления человеческим умом своего тела в форме вечности (V 30).

3. Отделение аффекта от представления внешней причины. Поскольку важнейшие аффекты – радость и печаль – сопровождаются идеей некоторой внешней причины, то для преодоления какого-либо волнующего нас аффекта необходимо отделить это душевное движение от имеющегося у нас представления о внешней причине и соединить его с другим представлением (V 2). Автор «Этики» не оставил нам подробного описания того, как заместить одно представление о внешней причине аффекта другой причиной, не совпадающей с первой. Предлагаемый им в данном случае рецепт излечения от аффектов представляется недостаточно эффективным, поскольку даже если мы заменим одно, связанное с аффектом, представление о внешней причине другим представлением, то сам по себе имеющийся аффект полностью не исчезнет, а только изменит свои свойства. Ведь и в этом, и в других случаях в качестве причины аффекта будет оставаться некий внешний для нашего восприятия феномен. А это значит, что основанием для того или иного состояния ума, т. е. его представления, или идеи, будет все еще не сам ум, а нечто внешнее ему, и потому наш ум не сможет рассматриваться как адекватная причина этой идеи, она окажется искаженной и смутной и будет наделять наш ум аффективной природой. Преодолеть аффект в полном смысле слова человеческий разум смог бы только в том случае, если бы сам стал адекватной причиной имеющихся у него идей, т. е. если бы они вытекали из одной только его природы. А это для отдельного человеческого разума невозможно.

Продолжая мысль о том, что для преодоления аффекта необходимо заменить одну внешнюю причину другой, истинной, в схолии к теореме 4 ч. V Спиноза предлагает связывать тот или иной аффект не с представлением о внешней причине, а с иными, истинными представлениями (veris cogitationibus). Ведь аффекты так или иначе выражают состояние нашего тела, а о любом состоянии тела всегда можно составить ясное и отчетливое, т. е. истинное представление. Поэтому и любой аффект также может быть представлен ясно и отчетливо. Правда, Спиноза ограничивает возможности человеческого ума, находящегося в ординарных условиях существования, утверждая, что ясно и отчетливо постигать характер собственных аффектов человек может не в абсолютном выражении, а только отчасти (ex parte), т. е. именно в пределах границ своей частной природы. Но даже такое ограниченное познание способно, по его мнению, уменьшить страдания, вызванные аффектом. Далее в схолии говорится, что замещение внешней причины истинными представлениями позволит преодолеть (уничтожить – destruantur) все виды аффектов, в том числе аффекты любви и ненависти. Как мы видим, даже аффект любви, при всей его видимой позитивности, у Спинозы особого восторга не вызывает. О сущности аффекта любви говорится в схолии к теореме 13 и в Определении аффектов (ч. III «Этики»). Любовь обладает позитивными свойствами в той мере, в какой она представляет один из первичных аффектов – радость (laetitia). В то же время неотъемлемым свойством обычной человеческой любви остается ее аффективная природа (вряд ли мы станем здесь спорить со Спинозой), ведь в понимании Спинозы этот род ординарной любви, радикально отличной от любви высшего рода, являет собой радость, сопровождаемую представлением о внешней причине (III 13 схол.). Поэтому, когда будет упразднена та или иная внешняя причина этой обычной, аффективной человеческой любви, ее саму заменит иной аффект любви – интеллектуальная любовь к Богу.

Возможность правильно постигать природу того или иного аффекта основана на том, что наш ум способен не только составлять идеи о состояниях тела (это и есть аффекты), которые всегда смутны и не могут быть адекватными, но и идеи об аффектах (идеи идей), которые отделены от представления тела. Именно такие идеи второго уровня, представляющие собой способ рефлексии ума над его аффективными состояниями, позволяют нам составлять адекватные представления об аффектах и тем самым управлять ими. В этом случае аффект становится объектом целенаправленного воздействия разума (IV 23).

Спиноза также замечает, что при правильном познании влечения и желания, связанные с аффектами, не будут становиться чрезмерными. Можно вспомнить, что одно и то же влечение, или желание, которым мы определяемся к какому-либо действию, способно сделать человека и активным (если оно возникает из адекватных идей), и пассивным (если оно возникает из идей неадекватных). Спиноза понимает под любовью желание (волю) к соединению с любимой вещью, но при этом саму эту волю определяет как удовлетворение (acquiescentia), возникающее у любящего вследствие присутствия любимой вещи. Оно способствует усилению аффекта радости и потому все равно остается связанным с внешней причиной. Как оказывается, для Спинозы совершенство нашего желания (воли) в аффекте любви, отличающее его от ординарной радости, связанной с представлением о внешнем объекте, определяется его истинностной мотивацией. Но последняя предполагает изменения также в характере самого предмета нашего стремления (желания), ведь в этом случае частный объект человеческой привязанности, пробуждающий аффективную страсть низшего порядка, замещается универсальным и бесконечным началом – Богом, – вызывающим в нас разумное стремление к себе. Но и в этом экстраординарном случае идеальная любовь-познание все же остается аффектом, поскольку возникает в человеческом уме под воздействием некоторой абсолютной и тем не менее внешней причины.

Исчезновение идеи внешней причины, способствующей формированию аффектов, имеет своим следствием упразднение оснований для формирования двух основных аффектов – радости и печали. Но вместе с ними исчезают и такие значимые для человеческой жизни переживания (аффекты), как ненависть и любовь, являющиеся пассивными состояниями человеческой природы, причиняющими людям наибольшие страдания (V4 схол.).

7.10. Познание как аффект

Истинное познание добра и зла само может представлять собой аффект, который способен по силе превосходить другие, смутные аффекты. Это познание добра и зла соединено с аффектами радости или печали, будучи формой их осознания, и является понятием, которое мы составляем об этих аффектах (IV 8, IV 14). Однако даже желание (способность к действию), возникающее из истинного познания добра и зла, определяется единственно человеческой способностью, а оно может быть подавлено могуществом внешних причин. Поэтому даже истинное познание не может породить желание, которое превосходило бы аффекты, порожденные порядком внешних причин (IV15).

Но, оказывается, есть особая форма истинного познания, которая превосходит обычный порядок вещей. Она описана Спинозой в теореме 29 ч. V «Этики», где говорится о том, что ум способен представлять вещи не только во времени, как это характерно для обычного порядка вещей, но и под формой вечности. В королларии к теореме 38 ч. II говорится, что человеческий ум может ясно и отчетливо (адекватно) постигать в вещах то, что является общим для них, а речь идет об атрибутах вещей, представляющих вечную и бесконечную сущность Бога. Таким образом, каждая отдельная вещь несет в себе частицу вечной божественной (атрибутивной) сущности, и именно на ее основе она может быть постигаема в вечности. В уме существует особый модус мышления, составляющий саму природу ума и причастный к вечности. Одновременно этот вечный модус мышления представляет сущность тела под формой вечности (V 23 схол.). Таким образом, оба главных атрибута субстанции – протяжение и мышление, – выражающие природу вещей, непосредственно и необходимым образом присутствуют в каждой отдельной вещи и могут быть постигаемы в акте интуитивного познания. Об этом удивительном даре человеческого ума – возможности непосредственного постижения самой сущности Бога – Спиноза говорит очень простыми словами: «Бесконечная сущность Бога и его вечность всем известны» (II47 схол.).

Что может изменить устоявшийся характер представлений нашего ума, препятствующий нам постигать сущность Бога? Новый аффект, превосходящий по силе обычные аффекты. Он возникает на основании третьего рода познания. Высшая добродетель ума состоит в познании Бога, а такой род познания придает человеческому уму свойственное его природе совершенство и сопровождается радостью — одним из главных и даже приоритетных аффектов ума и тела. Познание Бога под формой вечности определяется Спинозой как интеллектуальная любовь к Богу (amor Dei intellectualis). Интеллектуальная форма такого рода познания не лишает его аффективной природы – аффект радости от адекватного познания Бога сопровождается идеей о Боге как его причине. То есть познание Бога все равно остается для человека действием пассивным и несвободным, поскольку сам человек не может стать для самого себя причиной этой любви (Amor), радости (Leetitia) или блаженства (Beatitude), а во всем этом зависит от Бога как от своей причины. Не случайно Спиноза замечает, что такая любовь человека к Богу называется в Священных книгах славой, и в действительности не отличается от любви к славе, т. е. гордости (Gloria) (V 36 схол.). Это означает, что для человеческого ума его любовь к Богу представляет собой только часть той любви, которой Бог любит самого себя. В этом случае, как и во всех иных, за человеческим умом все равно сохраняется его частная, модальная природа, пусть даже под формой вечности17.

Примечания

1 Идея, близкая стоическому пониманию природы аффектов (страстей, pathe). См.: Brabander F. De. Spinoza and the Stoics. Power, Politics and the Passions. L.; N. Y., Continuum, 2007. P. 17–22.

2 Между тем в лексиконе Спинозы глагол agere и его производные далеко не всегда обозначают активную форму человеческого бытия в смысле способности нашей природы быть адекватной причиной своих действий. Часто названные термины употребляются в таких контекстах, где выражают действия, которые не обладают однозначной суверенностью и не сопровождаются исключительно адекватными (ясными и отчетливыми) идеями. Особенно ярко терминологическая неоднозначность понятия actio проявляется в теореме 59 ч. IV, где говорится: «Ко всем действиям (actiones), к которым мы определяемся каким-либо аффектом, составляющим состояние пассивное, независимо от него мы можем определяться также и разумом». Здесь слово «действия» звучит как «actiones», но разве можно, с точки зрения самого Спинозы, называть actio действием, к которому мы определяемся каким-либо аффектом? Кроме того, в теореме 7 ч. III он связывает agere со стремлением вещи (в данном случае человеческого ума) к сохранению своего бытия, а это стремление, как известно, характеризует эмпирический статус существования, где каждая вещь обладает временной длительностью (duratio) и подвержена различного рода внешним воздействиям. Очевидно, что agere и actio у Спинозы зачастую выражают простое действие и синонимичны многим другим понятиям, обозначающим разного рода активность вещей, или их способность действовать. Например: essentia… existit et operatur (IV Предисловие); res, quae ad aliquid operan-dum determinata est (I 26); res, quae a Deo ad aliquid operandum determinata est (I 27).

3 В переводе Н.А. Иванцова это звучит следующим образом: «Нет ничего, из природы чего не вытекало бы какого-либо действия» (I 36). Effectus здесь переводится как «действие», что, на наш взгляд, не соответствует смыслу и форме этой теоремы. В оригинале: Nihil existit, ex cujus natura aliquis effectus non sequatur. Очевидно, что в этой теореме воспроизводится обычная для Спинозы логическая (геометрическая или каузальная) форма доказательства, предполагающая вывод следствия (effectus) из некоторых посылок или из определенной причины. Сравн. английские и французские версии перевода соответствующей теоремы: Nothing exists from whose nature some effect does not follow (A Spinoza Reader. The Ethics and other works. Benedict de Spinoza / Ed. and transl. by Edwin Curley. Princeton Univ. Press, 1994. P. 109); There is no cause from whose nature some effect does not follow. (The Ethics. Benedict de Spinoza. Transl. from the Latin by R.H.M. Elwes. This page copyright © 2001 Blackmask Online. Mode of access: ); Rien n’existe sans que de sa nature s’ensuive quelque effet (Spinoza. Ethique. Presente et traduit par Bernard Pautrat. P: Editions de Seuil, 2010. P. 81). Н.А. Иванцов полностью воспроизводит свою приведенную выше версию перевода в 3 аксиоме ч. I «Этики», когда говорит: «Из данной определенной причины необходимо вытекает действие» (в оригинале: «Ех data causa determinata necessario sequitur effectus»). Видимо, уместней звучало бы так: «Из данной определенной причины необходимо вытекает следствие».

4 «Behind the Geometrical Method. A Reading of Spinoza’s Ethics» – название книги Эдвина Кёрли (Edwin Curley) (1988).

5 «Как представляется, индивидуальность (individual person) оказывается вовсе не индивидуальностью». Спиноза отрицает за личностью качества тождества, обособленности и самодостаточности, а «человек как часть природы, кажется не более значимой деталью в порядке вещей, нежели скалы, камни и деревья» (Scru-ton R. Spinoza. Oxford; N. Y.: Oxford univ. press, 1986. P. 53).

Красноречивой иллюстрацией такого вывода Скрутона могла бы послужить знаменитая гравюра Ж. Калло «Дерево с повешенными» из серии «Бедствия войны». На ней изображено дерево, ветви которого отягощены страшными плодами – повешенными дезертирами или мародерами. Если немного сместить взор, то, действительно, может показаться, что эти фигуры – прививки человеческой катастрофы к живой растительной основе – естественным образом выросли на настоящем дереве. Они удачно вписываются в натуралистическую традицию, которую, как мы знаем, разделял и сам Спиноза. При этом его механистическо-геометрическая модель Вселенной была далека от идеи органической природы и вполне могла соединить с деревом эти безжизненные детища цивилизации. Хотя такой симбиоз живого и неживого выглядит, скорее, как гротескный вызов человеческой культуре, наглядно представленной здесь как своего рода переспелый и увядающий плод природы естественной. Как известно из биографии Спинозы, он не испытывал особого благоговения к жизни как таковой – он любил бросать в банку пауков и смотреть как они пожирают друг друга. Спиноза выше ценил интеллектуальный аспект жизни.

6 Spinoza et le probleme de Г expression. R: Les editions de minuit, 1968.

7 См. вступительную статью Г.В. Вдовиной «Сущее и реальность в метафизике Франсиско Суареса» в издании: Суарес Ф. (S.J.). Метафизические рассуждения. I. Рассуждения I–V. М.: Ин-т философии, теологии и истории Святого Фомы, 2007. С. 143.

8 virtuti causae externae – virtus здесь представляет метафизическое достоинство вещи, или силу ее бытия, другими словами, ее независимость или свободу. Показательно, что в этом контексте Спиноза пользуется терминами essentia (сущность) и existentia (существование).

9 В Прибавлении к ч. I «Этики» Спиноза воспроизводит также вполне традиционную (Фома Аквинский) тему видимого несоответствия совершенства Бога несовершенству всего сотворенного им. Он снова повторяет мысль о том, что о совершенстве вещей должно судить только по одной их природе и способностям, поэтому многое из того, что может оскорблять какие-либо человеческие чувства, вовсе не является несовершенным, поскольку у Бога (природы) «было достаточно материала для сотворения всего, от самой высшей степени совершенства до самой низшей».

10 Пример – определение Ableitungssystem у Хайнца Хаппа (Нарр Н. Hyle. Studien zum Aristotelischen Materie-Begriff. В.; N. Y., 1971. S. 186).

11 Спиноза полагает, что можно найти определенные основания как для сходства, так и для разности между природами человека и животных. Они заключаются в утверждаемой им одушевленности индивидуумов любого рода (omnia animata) (II 13 схол.). Это свойство каждой индивидуальности связано с тем, что всякая отдельная вещь обладает своей собственной идеей, существующей в уме Бога. Мы знаем, что человеческий ум (mens), или, другими словами, душа (anima) представляет собой идею тела. Но, как оказывается, и в этом случае разность объектов тех или иных идей является основанием для несходства самих их идей, не говоря уже о качественных и ценностных градациях, существующих между объектами этих идей. Как можно понять из той же теоремы, человеческое тело Спиноза ставит выше любых других тел (вещей, или протяженных модусов) и наделяет его большей реальностью в сравнении с ними (там же).

Более конкретно на ту же тему он рассуждает в схолии 1 к теореме 37 части IV, где говорится о том, что животные отличаются от человека по своей природе и что для человека полезнее искать союза прежде всего с людьми (речь идет о социальных связях). С одной стороны, мы вправе поступать с животными так же, как и они с нами (очевидно, что речь идет о равенстве прав); с другой – мы имеем больше прав над животными, чем они над нами, поскольку право определяется могуществом и добродетелью каждого, а этим мы превосходим все остальные существа. Отсюда Спиноза делает вывод, который может вызвать в наше время серьезные возражения, но не по части предметной, а только мотивационной. Он допускает такое обращение с животными, которое диктуется практическими интересами человеческого рода, с чем мы и в наши дни на деле можем согласиться. Правда, Спиноза не утверждает, что убийство животных человеком есть зло допустимое, необходимое или меньшее, чем отказ от употребления их в пищу. Его позиция в данном вопросе последовательна и принципиальна: он считает, что лишение животных жизни (разумеется, совершаемое по практической необходимости и без всякого аффекта в человеческом разуме – последнее важнее всего) вовсе не зло, а скорее добродетель человека, поскольку соответствует интересам его собственной природы. Человек может распоряжаться животными по своему произволу (iisdem ad libitum uti); кроме того, по мнению Спинозы, закон, запрещающий убивать животных, основан не на разуме, а «на пустом суеверии и женской сострадательности», хотя он и не отрицает того, что животные способны чувствовать. В этом разделе своего морального учения Спиноза не уступает Декарту, который, как известно, не считал чувственные реакции животных на внешние воздействия хоть в чем-то сходными с аффектами человека.

12 «Пассивные состояния относятся к уму лишь постольку, поскольку он имеет что-либо, заключающее в себе отрицание, иными словами, поскольку он рассматривается как часть природы» (III 3 схол.).

13 Очевидно сходство в понимании аффектов (affectus) у Спинозы со стоическим представлением о страстях (pathe) как своего рода болезнях души, в определенной мере противоречащих ее подлинной (разумной) природе. Цицерон называл их morbi (болезнями). Стоики определяли страсти как «избыточные» стремления человеческого ума, не подчиняющиеся императивам разума (SVF III 391). Кроме того, стоическая традиция в этике тоже в определенной мере интеллектуализировала страсти и представляла их как «ложные суждения» ума. Возможно, это было вызвано тем, что стоическая психология говорила о единой разумной субстанции души, не допуская наличия в ней каких-либо иррациональных составляющих. То есть речь шла фактически о тождестве ума и души с приоритетом ума. Самое важное, что сближает учение об аффектах у Спинозы со стоической доктриной – это оценка ими морального (ценностного) статуса аффектов (страстей). И в том, и в другом случае «страсти души» наделялись негативными коннотациями. В них видели своего рода дефект разумной природы, препятствующий достижению человеком нравственного совершенства. Стоики даже утверждали необходимость полного преодоления страстей, что, с точки зрения Спинозы, является для человека недостижимым. Аффекты или страсти рассматривались ими как симптомы частной природы отдельного человеческого существа, в своем единичном статусе отступающего от универсальных моделей разумного мирового порядка. В таком контексте исключительность каждой индивидуальности могла звучать для нее как моральный приговор. Подобное представление свойственно в целом классической традиции в этике.

Для контраста можно обратиться к опыту аналитики человеческого бытия в фундаментальной онтологии у Хайдеггера, которого можно считать мыслителем эпохи модерна. В «Бытии и времени» (§ 30) он рассматривает феномен страха (Angst). Стоики видели в страхе (phobos) одну из основных страстей, а Спиноза считал metus (страх) производным от аффекта печали (tristitia) со всеми вытекающими отсюда последствиями (III Определ. аффектов 13). В отличие от них, у Хайдеггера страх представляет собой особое расположение человеческого бытия (Dasein), выполняющее важнейшую функцию конституирования человеческой самости в ее единственности, исключительности и неповторимости. То есть страх обнаруживает в человеке все то, от чего всегда дистанцировалась классическая этика. Именно страх открывает перед человеком подлинность его уникального бытия. В этом смысле частное обладает приоритетом перед всеобщим. Как известно, такого рода переживание человеческой исключительности в позитивном модусе страха описано Л. Н. Толстым в «Смерти Ивана Ильича» (на него ссылается Хайдеггер).

14 Показательно, что в III 8 Спиноза не связывает понятие existentia с временным существованием индивидуума, поэтому можно считать, что речь здесь идет о существовании человека как таковом, т. е. о его бытии. И здесь мы снова должны напомнить, что эту «силу существования» (existendi vis), или силу, с которой каждая из вещей природы «пребывает в своем существовании» (in existendo perseverat), Спиноза прямо выводит из вечной необходимости Божественной природы (II 45). То есть человеческое существование и стремление человека к его продолжению оказываются у него онтологически глубоко фундированными и производными от первичного основания самого бытия – от могущества Бога (potentia Dei). Можно сказать, что само стремление человека сохранять свою индивидуальную природу есть частное выражение творческой мощи Природы как таковой.

15 X. Вольфсон в своей книге о Спинозе приводит внушительный список источников, из которых Спиноза мог почерпнуть свои идеи о стремлении вещей к сохранению своего бытия: у Диогена Лаэртского в Vitae philosophorum VII 85 речь идет о horme (appetitio); Цицерон воспроизводит перипатетическую идею о том, что всякий природный организм стремится (vult) себя сохранить (De fin. bon. et mal. IV 7,16), и на этом основании он утверждает невозможность для живого существа стремиться к самоуничтожению. Августин говорит о стремлении всякой естественной вещи к существованию или к сохранению собственного существования (De civ. Dei. XI 27). У Фомы Аквинского говорится о стремлении (appetit) всякой природной вещи к сохранению себя (Questiones Disputatae de Potentia, Quest. V, Art.1,13 и Summa Theologica I 1 104, 3 – quaelibet creatura naturaliter appetit esse. Дунс Скот также отмечает, что всякой вещи присуще естественное стремление (appetitus naturalis) упорствовать в своем существовании (Questiones in Libras Physicorum, Lib. I, Quest. 22, 6). Вместе с тем conatus всякого тела может трактоваться как тенденция вещи к сохранению своего движения (инерция). В свою очередь, Спиноза говорит о «стремлении к движению» (conatus ad motum) в духе первого закона природы у Декарта (Principia Philosophiae Cartesianae III Def. Ill), в то же время в «Кратком трактате» вместо него он использует понятия «естественной любви» или «силы». При этом он ссылается на термин «атог» у Августина, обозначающий стремление к самосохранению, свойственное всему сущему, в том числе и неодушевленному (De Civ.Dei. XI, 27–28). Оно близко представлению о «естественном месте» вещей и Фомы Аквинского. (Wolfson Н.А. The Philosophy of Spinoza. Cambridge, Mass., 1934. P. 559–566).

16 Правда, сам Спиноза был убежден в том, что все природные объекты в той или иной мере одушевлены (omnia, quamvis diversis gradibus, animata tamen sunt) (II13 схол.).

17 В вопросе о том, способен ли человек как единичный модус субстанции познать природу Бога, или, в частности, обладает ли он адекватным познанием объектов, принадлежащих к миру природы порожденной, можно выделить две крайние исследовательские позиции. В первом случае говорится, что человеческий ум для Спинозы изначально был причастен к адекватным идеям и потому их познание было ему вполне доступно. В этом смысле теория познания Спинозы выражала идеи философского рационализма, разделяемого в его время также Декартом и Лейбницем. В частности, Эжен Маршалл в своей статье говорит о врожденности адекватных идей уму каждого отдельного человека. (Marshall Е. Adequacy and Innateness in Spinoza // Oxford Studies in Early Modem Philosophy. Vol. IV. Ed. by D. Garber and St. Nadler. Oxford: Clarendon Press, 2008. P. 51–89). Адекватное познание касается как сущности Бога, так и сущности бесконечных и единичных модусов. Правда, при этом сам Маршалл замечает, что наличие врожденных идей, особенно в системе Спинозы, не означает актуального присутствия в разуме отдельного человека адекватных идей и отчетливого их постижения. Возможность перехода такого рода латентного содержания идей в форму достоверного знания, как он полагает, остается под вопросом или представляет собой отдельную проблему. Это, конечно, ослабляет убедительность аргументации этого автора, или, скорее, придает ей виртуальный характер. Другую позицию представляет известный исследователь творчества великого голландского мыслителя – М. Делла Рокка. Он полагает, что Спиноза принципиально ограничивает познавательные возможности человека как единичного модуса субстанции, считая адекватное познание прерогативой одного Бога (Della Rocca М. Representation and the Mind-Body Problem in Spinoza. N. Y.: Oxford Univ. Press, 1996). Та же мысль повторяется в другой, более поздней и более масштабной его книге о Спинозе: Della Rocca М. Spinoza. N. Y.: Routledge, 2008. P. 114–115.

На наш взгляд, способность человеческого ума к адекватному познанию или же ограниченность его способности к адекватному восприятию мира определяется в теории познания Спинозы той перспективой, которая открывается перед человеком в зависимости от его когнитивной установки или от его экзистенциальных возможностей. Это может быть взгляд на мир с субстанциальной позиции (как мы знаем, Спиноза признает ее доступность человеку в пределах его жизни на основании тождества его модальной природы атрибутам субстанции) или рассмотрение его с модальной точки зрения (она характеризует ординарный статус человека, включенного в обычный порядок природы).